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形神部杂录庄子·天地篇》：“执道者德全，德全者形全，形全者神全，神全者圣人之道也。”《达生篇》：“醉者之坠车，虽疾不死，骨节与人同，而犯害与人异，其神全也。”《徐无鬼篇》：“无鬼见魏武侯，武侯曰：‘先生居山林久矣，今欲干酒肉之味邪？’徐无鬼曰：‘无鬼未尝敢饮食君之酒肉，将来劳君也。’君曰：‘何哉？奚劳寡人？’曰：‘劳君之神与形。’武侯曰：‘何谓邪？’徐无鬼曰：‘天地之养也一，君独为万乘之主，以苦一国之民，以养耳目鼻口。夫神者不自许也，夫神者好和而恶奸，夫奸病也，故劳之。”《淮南子·俶真训》：“神者智之渊也，渊清则智明矣。神清者嗜欲弗能乱，精神已越于外而事复返之，是失之于本而求之于末也。今盆水在庭，清之终日未能见眉睫，浊之不过一挠而不能察方圆。人神易浊而难清，犹盆水之类也。况一世而挠滑之，曷得须臾平乎？”《谭子化书》：“虫之无足，蛇能屈曲，蛭能掬蹙，蜗牛能蓄缩小。人所以见其机，由是得其师，可以坐致万里而不驰。是故足行者有所不达，翼飞者有所不至，目视者有所不见，耳听者有所不闻。夫何故？彼知形而不知神，此知神而不知形。以形用神则□，以神用形则康。”《东坡志林》：“赵贫子谓人曰：‘子神不全。’其人不服，曰：‘吾僚友万乘蝼蚁，三军糠□，富贵而昼夜死生，何谓神不全乎？’贫子笑曰：‘是血气所扶，名义所激，非神之功也。’明日问其人曰：‘子父母在乎？’曰：‘亡久矣。’‘尝梦见乎？’曰：‘多矣。’‘梦中知其亡乎？抑以为存也？’曰：‘皆有之。’贫子曰：‘父母之存亡，不待计议而知者也。昼日问子则不思而对，夜梦见之则以亡为存。死生之于梦觉有间矣。物之眩子而难知者，甚于父母之存亡。子自以神全而不学，可忧也哉！’予尝与其语，故录之。”《玉涧杂书》：“陶渊明作《形影相赠》与《神释》之诗，自谓世俗惑于惜生，故极陈形影苦而释以神之自然。形赠影曰：‘愿君取吾言，得”酒莫苟辞，影赠形曰：「立善有遗爱，胡可不自竭？」形累于养，而欲饮；影役于名，而求善。皆惜生之弊也。故神释之曰：「日醉或能忘，将非遐龄具？」所以辨养之累曰：「立善尝所欣，谁当为我誉？」所以解名之役。虽得之矣，然所致意者，仅在遐龄与无誉。不知饮酒而寿，为善而皆见知，则神亦可汲汲而从之乎？似未能尽了也。是以及其知，不过纵浪大化中，不喜亦不惧，应尽便须尽，无复独多虑，谓之神之自然耳。此释氏所谓断常见也。此公天姿超迈，真能达生而遗世，不但诗人之辞，使其闻道更进一关，则其言岂止如斯而已乎？文公政训因人之昏弱而箴之曰：「人做事，全靠这些子精神。」爱日斋藂抄陈无已云：「世人以痴为九百，谓其精神不足也。」项平仲家说云：「注司业言九百草书乔字也。」朱彧可谈云：「青州王大夫为词鄙俚，每投献当路，以为笑具。季父为青掾，王亦与诗。他日季父见其子谢之，其子曰：『大人九百乱道，玷渎高明。』盖俗谓神气不足者九百，岂以一千即足数耶？」霞外杂俎：「人身元神出入目中，五脏精华亦聚于目。故阴符经曰：『机在目』；道德经曰：『不见可欲，而心不乱』。是以内养之法，常要两目垂帘，返光内照，降心火于丹田，使神气相抱。故太元养初一曰：『藏心于渊，美厥灵根。』夫藏心于渊，神不外也。古言形神相守则生，相反则病，相离则死。」读书镜》列子谓孔子废心而用形，谓心不着于物而废之矣，唯用形以应物。而经又有天人礼枯骨者，偈云：「汝是前生我，我今天眼开，宝衣随念至，玉食自然来。谢汝昔勤苦，令吾今快哉！」散花时再拜，入世莫惊猜。又有饿鬼鞭死尸者，偈云：「因这臭皮囊，波波劫劫忙，只知贪快乐，不肯暂回光。白业锱铢少，黄泉岁月长。直须痛棒打，此恨猝难忘。」此言化俗，则可以为诚，然则不可？何则？人神托于形骸之中，所以用形骸者皆神也。譬如匠人用斧斤，用之而善则为善器，用之不善则为恶器。故为天人者，用形骸者也；为饿鬼者，不善用形骸者也。其得其失，皆在一心。及其受报而礼之、鞭之，亦何益？若吾孔子之废心而用形，又并形骸俱化矣，安得长者言？黄帝云：「行及乘马，不用回顾，则神去。」今人回顾功名富贵而去其神者，岂少也哉？读书不独变人气质，且能养人精神，盖理义收摄故也。偶谈司马温公《资治通鉴》，且无论公之人品政事，只此闲工夫，何处得来？所谓君子乐得其道，故老而不为疲也，亦只为精神不在嗜好上分去耳。天下唯圣贤收拾精神，其次英雄，其次修炼之士。

形神部艺文一神灭论》梁·范缜或问予曰：「神灭，何以知其灭也？」答曰：「神即形也，形即神也。是以形存则神存，形谢则神灭也。」问曰：「形者无知之称，神者有知之名，知与无知，即事有异，神之与形，理不容一。形神相即，非所闻也。」答曰：「形者神之质，神者形之用。是则形称其质，神言其用，形之与神，不得相异也。」问曰：「神故非用，不得为异，其义安在？」答曰：「名殊而体一也。」问曰：「名既已殊，体何得一？」答曰：「神之于质，犹利之于刀；形之于用，犹刀之于利。利之名非刀也，刀之名非利也。然而舍利无刀，舍刀无利，未闻刀没而利存，岂容形亡而神在？」问曰：「刀之与利，或如来说形之与神，其义不然，何以言之？」木之质无知也，人之质有知也。人既有如木之质，而有异木之知，岂非木有一，人有二邪？」答曰：「异哉言乎！人若有如木之质以为形，又有异木之知以为神，则可如来论也。今人之质，质有知也；木之质，质无知也。人之质非木质也，木之质非人质也。安有如木之质而复有异木之知哉？」问曰：「人之质所以异木质者，以其有知耳，人而无知，与木何异？」答曰：「人无无知之质，犹木无有知之形。」问曰：「死者之形骸，岂非无知之质邪？」答曰：「是无人质。」问曰：「若然者，人果有如木之质而有异木之知矣？」答曰：「死者如木，而无异木之知；生者有异木之知，而无如木之质也。」问曰：「死者之骨胳，非生之形骸邪？」答曰：「生形之非死形，死形之非生形，区已革矣。安有生人之形骸而有死人之骨胳哉？」问曰：「若生者之形骸非死者之骨胳，非死者之骨胳，则应不由生者之形骸，不由生者之形骸，则此骨胳从何而至此邪？」答曰：「是生者之形骸变为死者之骨胳也。」问曰：「生者之形骸虽变为死者之骨胳，岂不从生而有？死则知死体犹生体也。」答曰：「如因荣木变为枯木，枯木之质，宁是荣木？」之体问曰：「荣体变为枯体，枯体即是荣体；丝体变为缕体，缕体即是丝体，有何别焉？」答曰：「若枯即是荣，荣即是枯，应荣时雕零，枯始结实也。又荣木不应变为枯木，以荣即枯，无所复变也。荣枯是一，何不先枯后荣？要先荣后枯，何也？丝缕之义，亦同此破。」问曰：「生形之谢，便应豁然都尽，何故方爱死形，绵历未已邪？」答曰：「生灭之体，要有其次故也。夫□而生者，必□而灭；渐而生者，必渐而灭。□而生者，□骤是也；渐而生者，动植是也。有□有渐，物之理也。」问曰：「形即是神者，手等亦是邪？」答曰：「皆是神之分也。」问曰：「若皆是神之分，神既能虑，手等亦应能虑也。

」答曰：「手等亦应能有痛痒之知，而无是非之虑。」问曰：「虑为一为异？」答曰：「知即是虑，浅则为知，深则为虑。」问曰：「若尔，应有二乎？」答曰：「人体为一，神何得二？」问曰：「若不得二，安有痛痒之知，复有是非之虑？」答曰：「如手足虽异，总为一人；是非痛养虽复有异，亦总为一神矣。」问曰：「是非之虑，不关手足，当关何处？」答曰：「是非之意，心器所主。」问曰：「心器是五脏之心非邪？」答曰：「是也。」问曰：「五脏有何殊别，而心独有是非之虑乎？」答曰：「七窍亦复何殊，而司用不均。」问曰：「虑思无方，何以知是心器所主？」答曰：「五脏各有所司，无有能虑者，是以心为虑本。」问曰：「何不寄在眼等分中？」答曰：「若虑可寄于眼分，何故不寄于耳分邪？」问曰：「虑体无本，故可寄之于眼分；眼目有本，不假寄于他分也。」答曰：「眼何故有本，而虑无本？苟无本于我形，而可遍寄于异地，亦可张甲之情寄王乙之躯，李丙之性托赵丁之体，然乎哉？不然也。」问曰：「圣人形犹凡人之形，而有凡圣之殊，故知形神异矣。」答曰：「不然。金之精者能昭，秽者不能昭；有能昭之精金，宁有不昭之秽质？又岂有圣人之神而寄凡人之器，亦无凡人之神而托圣人之体？是以八采重瞳，勋华之容，龙颜马口轩□之状，形表之异也。比干之心，七窍列角；伯约之胆，其大若拳。此心器之殊也。是知圣人定分，每绝常区，非惟道革群生，乃亦形超万有。凡圣均体，所未敢安。问曰：「子云圣人之形，必异于凡者，敢问阳货类仲尼，项籍似大舜，舜、项、孔、阳，智革形同，其故何邪？」答曰：「似玉而非玉，鸡类凤而非凤，物诚有之，人故宜尔。项、阳貌似而非实，似心器不均，虽貌无益。」问曰：「凡圣之殊，形器不一，可也。真极理无有二，而丘、旦殊姿，汤、文异状，神不侔色，于此益明矣。」答曰：「圣同于心器，形不必同也。犹马殊毛而齐逸，玉异色而均美。是以晋棘、荆和等价连城，骅□騄骊俱致千里。」问曰：「形神不二，既闻之矣。形谢神灭，理固宜然。敢问经云『为之宗庙，以鬼飨之』，何谓也？」答曰：「圣人之教然也，所以弭孝子之心，而厉偷薄之意。神而明之，此之谓矣。」问曰：「伯有被甲，彭生豕见，坟素着其事，宁是设教而已邪？」答曰：「妖怪茫茫，或存或亡，强死者众，不皆为鬼。彭生、伯有何独能然？乍为人豕，未必齐郑之公子也。」问曰：「《易》称『故知鬼神之情状，与天地相似而不违』，又曰『载鬼一车』，其义云何？」答曰：「有禽焉，有兽焉，飞走之别也；有人焉，有鬼焉，幽明之别也。

人灭而为鬼，鬼灭而为人，则未之知也。」问曰：「知此神灭，有何利用邪？」答曰：「浮屠害政，桑门蠹俗，风惊雾起，驰荡不休。吾哀其弊，思拯其溺。夫竭财以赴僧，破产以趋佛，而不恤亲戚，不怜穷匮者，何良由厚我之情，深济物之意浅。是以圭撮涉于贫，友情动于颜色；千锺委于富僧，欢意畅于容发。岂不以僧有多稌之期，友无遗秉之报，务施阙于周急，归德必于在己？又惑以茫昧之言，惧以阿鼻之苦，诱以虚诞之辞，欣以兜率之乐，故舍逢掖，袭横衣；废俎豆，列瓶钵；家家弃其亲爱，人人绝其嗣续，致使兵挫于行间，吏空于官府，粟罄于惰游，货殚于泥木所以奸宄弗胜，颂声尚拥，惟此之故，其流莫已，其病无限。若陶甄禀于自然，森罗均于独化，忽焉自有，恍尔而无来也。不御去也，不追乘夫天理，各安其性，小人甘其垄亩，君子保其恬素。耕而食，食不可穷也；蚕而衣，衣不可尽也。下有余以奉其上，上无为以待其下，可以全生，可以匡国，可以霸君，用此道也。难范缜《神灭论》沈约来论云：「形即是神，神即是形。」又云：「人体是一，故神不得二。」若如雅论，此二物不得相离，则七窍百体无处非神矣。七窍之用既异，百体所营不一，神亦随事而应，则其名亦应随事而改。神者，对形之名，而形中之形，各有其用，则应神中之神，亦应各有其名矣。今举形，则有四肢百体之异，屈伸听受之别，各有其名，各有其用；言神惟有一名，而用分百体，此深所未了也。若形与神对，不可差，何则？形之名多，神之名寡也。若如来论，七尺之神，神则无处非形，形则无处非神矣。刀则唯刃犹利，非刃则不受利，名故刀是举体之称，利是一处之目。刀之与利，既不同矣，形之与神，岂可妄合邪？又昔日之刀，今铸为剑，剑利即是刀利，而刀形非剑形。于利之用弗改，而质之形已移。与夫前生为甲，后生为丙，夫人之道或异，往识之神犹传。与夫剑之为刀，刀之为剑，有何异哉？又一刀之质，分为二刀，形已分矣，而各有其为。今取一半之身而剖之为两，则饮龁之生即谢，任重之为不分。又何得以刀之为利，譬形之与神邪？来论谓刀之与利，即形之有神。刀则举体是一，利形则举体是一神。神用于体，则有耳目手足之别，手之用不为足用，耳之用不为眼用；而利之为用，无所不可，亦可断蛟蛇，亦可截鸿雁，非一处偏可割东陵之瓜，一处偏可割南山之竹。若谓利之为用，亦可得分，则足可以执物，眼可以听声矣。若谓刀背亦有利，两边亦有利，但未锻而铦之耳。利若遍施四方，则利体无处复立，形方形直并不得施利。

利之为用，正存一边毫发处耳。神之与形，举体若合，又安得同乎？刀若举体是利，神用随体则分。若使刀之与利其理若一，则胛下亦可安眼，背上亦可施鼻，可乎？不可也。若以此譬为尽邪？则不尽；若谓本不尽邪？则不可以为譬也。若形即是神，神即是形，二者相资，理无偏谢，则神亡之日，形亦应消。而今有知之神，亡无知之形，在此则神本非形，形本非神，又不可得强令如一也。若谓总百体之质谓之形，总百体之用谓之神，今百体各有其分，则眼是眼形，耳是耳形，眼形非耳形，耳形非眼形，则神亦随百体而分，则眼有眼神，耳有耳神，耳神非眼神，眼神非耳神也。而偏枯之体，其半已谢，已谢之半，事同木石，譬彼僵尸，永年不朽。此半同灭，半神既灭，半体犹存，形神俱谢，弥所骇惕。若夫二负之尸，经亿载而不毁，单开之体，尚余质于罗浮。神形若合，则此二士不应神灭而形存也。来论又云：□而生者，□而灭者，渐而生者，渐而灭者。请借子之冲，以攻子之城。渐而灭谓死者之形骸，始乎无知，而至于朽烂也。若然，则形之与神本为一物，形既病矣，神亦告病，形既谢矣，神亦云谢。渐之为用，应与形俱，形以始亡末朽为渐，神独不得以始末为渐邪？来论又云：生者之形骸变为死者之骨胳。按如来论，生之神明，生之形骸，既化为骨胳矣，则生之神明独不随形而化乎？若附形而化，则应与形同体；若形骸即是骨胳，则死之神明不得异生之神明矣。向所谓死定自未死也。若形骸非骨胳，则生神化为死神，生神化为死神，即是三世，安谓其不灭哉？神若随形，形既无知矣，形既无知，神本无质，无知便是神亡，神亡而形在，又不经通。若形虽无知，神尚有知，形神既不得异，则向之死形翻复，非枯木矣。字典。无此字形神论前人凡人一念之时，七尺不复关所念之地。凡人一念，圣人则无念不尽。圣人无已，七尺本自若空。以若空之七尺，总无不尽之万念，故能与凡夫异也。凡人一念忘彼七尺之时，则目废于视，足废于践。当其忘目忘足，与夫无目无足，亦何异哉？凡人之暂无，本实有无未转瞬，有已随之。念与形乖，则暂忘；念与心谢，则复合。念在七尺之一处，则他处与异人同，则与非我不异。但凡人之暂无，其无其无甚促；圣人长无，其无其无甚远。凡之与圣，其路本同。一念而暂忘，则是凡品；万念而都忘，则是大圣。以此为言，则形神几乎惑人。疑因果相主，毫分不爽。美恶之来，皆有定业，而六度所修，咸资力致。若修此力致，复有前因，因熟果成，自相感召，则力致之功不复得立。六度所修，几于废矣。

释迦迈九劫勇猛所成，勇猛之因定于无始，本不资九，安得称劫余？以为因果情照，本是二物。先有情照，却有因果。情照既动，而因果随之。未有情照，因果何托？因识二涂，用合本异。其本既异，厥体不同。情照别起于理，非□六度九劫，差不足疑也。神不灭论前人含生之类，识鉴相悬，等级参差，千累万沓。昆虫则不逮飞禽，飞禽则不逮犬马，昺明昭著，不得谓之不然。人品以上，贤愚殊性，不相窥涉，不相晓解。燕北越南，未足云匹。其愚者则不辨菽麦，悖者则不知爱敬。自斯已上，性识渐弘。班固九品，曾未概其万一。何者？贤之与愚，盖由知与不知也。愚者所知则少，贤者所知则多。而万物交加，群方缅旷，情性晓昧，理趣深元。由其涂求其理，既有晓昧之异，遂成高下之差。自此相倾，品级弥峻。穷其原本，尽其宗极，互相推仰，应有所穷。其路既穷，无微不尽，又不得谓不然也。且五情各有分域，耳目各有司存，心运则形忘，目用则耳废。何则？情灵浅弱，心虑杂扰，一念而兼，无由可至。既不能兼，纷纠□袭，一念未成，他端互起。互起众端，复同前矣。不相兼之由，由于浅惑。惑浅为病，病于滞。有不浅不惑，出于兼忘。以此兼忘，得此兼照。始自凡夫，至于正觉。始惑于不惑，不兼至能兼。又谓不然也。又昆虫夭促，含灵靡二，或朝生夕殒，或不识春秋。自斯而进，修短不一。既有其短，岂得无长？虚用损年，善摄增寿。善而又善，焉得无之？又不得谓之不然也。生既可夭，则寿可无。夭既无矣，则生不可极。形神之别，斯既然矣。形既可养，神宁独异？神妙形粗，较然有辨。养形可至不朽，养神安得有穷？养神不穷，不生不灭。始末相较，岂无其人？自凡及圣，含灵义等。但事有精粗，故人有凡圣。圣既长存，在凡独灭。本同末异，义不经通。大圣贻训，岂欺我哉？

形神部艺文二诗形影神并序晋陶潜贵贱贤愚，莫不营营以惜生，斯惑甚焉。故极陈形影之苦，言神辨自然以释之。好事君子，共取其心焉。形赠影。天地长不没，山川无改时，草木得常理，霜露荣悴之。谓人最灵智，独复不如兹。适见在世中，奄去靡归期，奚觉无一人亲识？岂相思？但余平生物，举目情凄洏。我无腾化术，必尔不复疑。愿君取吾言，得酒莫苟辞。影答形：存生不可言，卫生每苦拙。诚愿游昆华，邈然兹道绝。与子相遇来，未尝异悲悦，憩荫若暂乖，止日终不别。此同既难常，黯尔俱时灭，身没名亦尽。念之五情热，立善有遗爱，胡为不自竭？酒云能消忧，方此讵不劣？神释：大钧无私力，万物自森着。人为三才中，岂不以我故？与君虽异物，生而相依附，结托善恶同，安得不相语？三皇大圣人，今复在何处？彭祖寿永年，欲留不得住。老少同一死，贤愚无复数。日醉或能忘，将非促龄具。立善常所欣，谁当为汝誉？甚念伤吾生，正宜委运去。纵浪大化中，不喜亦不惧，应尽便须尽，无复独多虑。形神部纪事庄子《在宥》篇：「黄帝闻广成子在空同之上，往问至道之精。广成子曰：『至道之精，窈窈冥冥；至道之极，昏昏默默。无视无听，抱神以静，形将自正。必静必清，无劳女形，无摇女精，乃可以长生。目无所见，耳无所闻，心无所知，女神将守形，形乃长生。』」《淮南子·道应训》：「白公胜虑乱，罢朝而立，倒杖策錣，上贯颐，血流至地而弗知也。郑人闻之曰：『颐之忘，将何不忘哉？』此言精神之越于外，智虑之荡于内，则不能漏理其形也。是故神之所用者远，则所遗者近也。」《吴越春秋》：「越王请大夫种而问曰：『吾昔日受夫子之言，自免于穷厄之地，今欲奉不羁之计，以雪吾之宿雠，何行而功乎？』大夫种曰：『夫欲报怨复雠，破吴灭敌者，有九术。凡此九术，君王闭口勿传，守之以神，取天下不难，而况于吴？』」《庄子·养生主》篇：「庖丁为文惠君解牛，奏刀騞然，莫不中音。文惠君曰：『嘻！善哉！技盖至此乎？』庖丁对曰：『始臣解牛之时，所见无非牛者；三年之后，未尝见全牛也；方今之时，臣以神遇而不以目遇，官知止而神欲行。』」《魏志·刘传》注：「傅子曰：『太祖征及蒋济等五人，皆扬州名士，每舍亭传，未尝不讲所以行军进退之宜，虚实战争之术，而独不一言。济怪而问之，答曰：『对明主，非精神不接，精神可学而得乎？』及见太祖，四人争对，不一言，四人笑之后，乃设远言以动太祖。太祖适知便止，若是者三，其旨趣以为远言宜征精神独见，以尽其机，不宜于猥坐说也。

』」《晋书·卫玠传》：「玠字叔宝，刘琰、谢尚共论中朝人士，或问杜乂可方卫洗马不？琰云：『杜乂肤清，叔宝神清。』」《温峤传》：「峤为王敦左司马，深结钱凤，为之声誉，每曰：『钱世仪精神满腹。』峤素有知人之称，凤闻而悦之。」《魏咏之传》：「咏之为州主簿，尝见桓元既出，元鄙其精神不隽，谓客曰：『庸神而宅伟干，不成令器。』」《南史·范缜传》：「范缜着《神灭论》，萧子良使王融谓曰：」神灭既自非理，而卿坚执之，以卿才美，何患不至中书郎，而故乖刺，为此缜大笑曰：「使范缜卖论取官，已至令仆矣，何但中书郎耶？」《珍珠船》独异记：北齐侍御史李广，博览群书，众史梦一人曰：「我心神也，君使我太苦，辞去。」俄而卒。《开元天宝遗事》：明皇每朝政有阙，则虚怀纳谏，大开士路，早朝百辟趋班，帝见张九龄风威秀整，异于众僚，谓左右曰：「朕每见九龄，使我精神顿生。」《广异记》：郑齐婴开元中为吏部侍郎，河南黜陟使将归，途次华州，忽见五人，衣五方色衣，诣厅再拜，齐婴问其由，答曰：「是大使五脏神。」齐婴问曰：「神当居身中，何故相见？」答曰：「神以守气，气竭当散。」婴曰：「审如是，吾其死乎？」曰：「然。」婴仓卒求延晷刻，欲为表章及身后事，神言还至后衙则可，婴为设酒馔，皆拜而受，既修表沐浴，服新衣，卧西壁下，至时而卒。《柳少游善卜筮》，著名于京师，天宝中有客持一缣诣少游，引入问故，答曰：「愿知年命。」少游为作卦，成而悲叹曰：「君卦不吉，合尽今日暮。」其人伤叹久之，因求浆，家人持水至，见两少游，不知谁者是客，少游指神为客，令持与客，客乃辞去，童送出门数步，遂灭，俄闻空中有哭声甚哀，还问少游：「郎君识此人否？」具言前事，少游方知客是精神，遂使看缣，乃一纸缣尔，叹曰：「神舍我去，我其死矣。」日暮果卒。《唐书·李泌传》：帝召泌，使张说试其能，泌赋《方圆动静》，说因贺帝得奇童，帝大悦曰：「是子精神要大于身。」《云仙杂记》：贾岛尝以岁除，取一年所得诗祭以酒脯曰：「劳吾精神，以是补之。」《墨庄漫录》：范文正公长子监簿纯佑，自幼警悟明敏过人，文正公所料事必先知之，善能出神，公在西边，凡卤情几事皆预遥知，盖出神之卤庭得之，故公每制胜料敌如神者，监簿之力也，因出神为人所惊，自此神观不足，未几而亡，时甚少也。《孙公谈圃》：范峒善风鉴，公为中书舍人时峒曰：「凡坐狨毛，要如半睡者。公在马上，精神太衒，恐不久居此。」未几，果出知南京琅嬛记。等师僧有奇术，与人共坐静室，能摄其神，共游安养境界。

大都与阿弥经所说仿佛，是人既神游一二次，则梦中所见，往往类之。其梦游既多，则临终灵性，自无他往，必西方无疑也。龙兴慈记：刘伯温少时读书寺中，僧房有一异人，每出神去，锁门或一月半月。偶有北来使客，无房可宿，见此空房，击开之曰：「此人死矣，可速焚瘗。」我住之僧不能禁，遂焚之。其神夜返，身已焚，无复可生，每夜叫呼曰：「我在何处？」基知之，开应曰：「我在此。」神即附之，聪明增前数倍，天文兵法，一览洞悟，翊运为谋臣之冠也。见闻录：中官冯保客徐爵，久奉长斋。其未得罪之前一年，忽见寸许童子行几上，惊问之曰：「吾乃汝之元神也，汝不破斋不得祸，否则祸旋及之矣。」已而蒲州相公召饮，强之食，始破荤血。未几遂以论奏，逮下狱。形神部总论素问八正神明论篇帝曰：「夫子数言形与神，何谓形？何谓神？愿卒闻之。」注形谓身形神谓神气岐伯曰：「请言形，形乎形，目冥冥，问其所病，索之于经，慧然在前，按之不得，不知其情，故曰形。」注所谓形者，观其冥冥，而知病之所在也。邪气篇：曰：“虚邪之中人也，洒淅动形；正邪之中人也，微先见于色，不知于身，若有若无，若亡若存，有形无形，莫知其情。”故曰：“按之不得，不知其情。”帝曰：“何谓神？”岐伯曰：“请言神。神乎神，耳不闻，目明，心开而志先，慧然独悟，口弗能言，俱视独见，适若昏，昭然独明，若风吹云。”故曰：“神。”注所谓神者，谓气至之若神也。耳不闻者，毋闻人声，以收其精也。目明者，观于冥冥也。志者，心之所之也。言心开而志先慧悟也。口弗能言者，得气之妙，不可以言语形容也。俱视独见者，众人之所共视，而我独知之也。适至也，言气志若昏，而我昭然独明也。气至而冇效，效之信若风之吹云，明乎若见苍天矣。关尹子四符篇水可析可合，精无人也。火因膏因薪，神无我也。故耳蔽前后皆可闻，无人智崇，无人一奇，无人冬雕，秋物无人，黑不可变，无人北寿，无人皆精。舌即齿牙，成言无我，礼卑无我，二偶无我，夏因春物无我，赤可变无我，南夭无我，皆神。以精无我，故米去壳则精存；以神无我，故鬼凭物则神见。全精者忘是非，忘得失，在此者非彼；抱神者时晦明，时强弱，在彼者非此。精神水火也，五行互生灭之，其来无首，其往无尾。则吾之精一滴无存亡尔，吾之神一□无起灭尔。惟无我、无人、无首、无尾，所以与天地冥。精者水，魄者金，神者火，魂者木。精主水，魄主金，金生水，故精者魄藏之；神主火，魂主木，木生火，故神者魂藏之。惟火之为物，能镕金而销之，能燔木而烧之，所以冥魂魄。

惟精在天为寒，在地为水，在人为精神；在天为热，在地为火，在人为神；魄在天为燥，在地为金，在人为魄；魂在天为风，在地为木，在人为魂。惟以我之精合天地万物之精，譬如万水可合为一水；以我之神合天地万物之神，譬如万火可合为一火；以我之魄合天地万物之魄，譬如金之为物可合异金而镕之为一金；以我之魂合天地万物之魂，譬如木之为物可接异木而生之为一木。则天地万物皆吾精、吾神、吾魄、吾魂。何者死？何者生？五行之运，因精有魂，因魂有神，因神有意，因意有魄，因魄有精。五行回环不已，所以我之伪心流转造化，几亿万岁未有穷极。如桴扣鼓，鼓之形者我之有也，鼓之声者我之感也。桴已往矣，余声尚存，终亦不存而已矣。鼓之形如我之精，鼓之声如我之神，其余声者犹之魂魄。知夫倏往倏来，则五行之气，我何有焉？夫果之有核，必待水、火、土三者具矣，然后相生不穷。三者不具，如大旱、大潦、大块皆不足以生物。夫精水，神火，意土，三者本不交，惟人以根合之，故能于其中横见有事，犹如术祝者，能于至无中见多有事。魂者，木也。木根于冬水，而华于夏火。故人之魂藏于夜精，而见于昼。神合乎精，故所见我独。盖精未尝有，人合乎神，故所见人同。盖神未尝有，我知夫此身如梦中身，随情所见者，可以飞神作我，而游太清。知夫此物如梦中物，随情所见者，可以凝精作物，而驾八荒。是道也，能见精神而久生，能忘精神而超生。吸气以养精，如金生水；吸风以养神，如木生火。所以假外以延精神，漱水以养精，精之所以不穷；摩火以养神，神之所以不穷。所以假内以延精神。若夫忘精神而超生者，吾尝言之矣。人勤于礼者，神不外驰，可以集神；人勤于智者，精不外移，可以摄精。管子心术篇世人之所职者，精也。去欲则宣，宣则静矣。静则精，精则独立矣。独则明，明则神矣。神者，至贵也。故馆不辟除，则贵人不舍焉。故曰：不洁则神不处。韩子解老篇书之所谓治人者，适动静之节，省思虑之费也。所谓事天者，不极聪明之力，不尽智识之任。苟极尽，则费神多。费神多，则盲聋悖狂之祸至是以啬之，啬之者，爱其精神，啬其智虑也。众人之用神也，躁躁则多费，多费之谓侈。圣人之用神也，静静则少费，少费之谓啬。知治人者，其思虑静；知事天者，其孔窍虚。思虑静，故德不去；孔窍虚，则和气自入。故曰：重积德。积德而后神静，神静而后和多。凡所谓祟者，魂魄去而精神乱，精神乱则无德，鬼不祟人，则魂魄不去。魂魄不去而精神不乱，精神不乱之谓有德。上盛畜积，而鬼不乱其精神，则德尽在于民矣。

《汉书·司马迁传》

太史公论六家要指凡人之所生者，神也；所托者，形也。神大用则竭，形大劳则敝。形神离则死，死者不可复生，离者不可复合。故圣人重之。由此观之，神者，生之本；形者，生之具。不先定其神形，而曰「我有以治天下」，何由哉？《淮南子》

原道训夫性命者，与形俱出，其宗形备而性命成，性命成而好憎生矣。故士有一定之论，女有不易之行，规矩不能方圆，钩绳不能曲直，天地之永登丘不可为修，居卑不可为短。是故得道者，穷而不慑，达而不荣，处高而不机，持盈而不倾，新而不朗，久而不渝，入火不焦，入水不濡。是故不待势而尊，不待财而富，不待力而强，平虚下流，与化翱翔。若然者，藏金于山，藏珠于渊，不利货财，不贪势名。是故不以康为乐，不以慊为悲，不以贵为安，不以贱为危，形神气志各居其宜，以随天地之所为。夫形者，生之舍也；气者，生之充也；神者，生之制也。一失位，则三者伤矣。是故圣人使人各处其位，守其职，而不得相干也。故夫形者，非其所安而处之，则废气；不当其所充而用之，则泄神；非其所宜而行之，则昧。此三者不可不慎守也。夫举天下万物，蚑蛲贞虫，蝡动蚑作，皆知其所喜憎，利害者，何也？以其性之在焉而不离也。忽去之，则骨肉无伦矣。今人之所以眭然能视，膋然能听，形体能抗，而百节可屈伸，察能分白黑，视丑美，而知能别同异，明是非者，何也？气为之充，而神为之使也。何以知其然也？凡人之志各有所在，而神有所系者，其行也，足迹趎坎，头抵植木而不自知也。招之而不能见也，呼之而不能闻也，耳目去之也，然而不能应者，何也？神失其守也。故在于小则忘于大，在于中则忘于外，在于上则忘于下，在于左则忘于右，无所不充则无所不在。是故贵虚者，以毫末为宅。今夫狂者之不能避水火之难，而越沟渎之险者，岂无形神气志哉？然而用之异也，失其所守之位，而离其外内之舍。是故举错不能当，动静不能中，终身运枯形于连嵝列埒之门，而迹蹈于污壑□陷之中，虽生俱与人钧，然而不免为人戮笑者，何也？形神相失也。故以神为主者，形从而利。以形为制者神，从而害贪饕多欲之人，漠睧于势利，诱慕于名位，冀以过人之智，植于高世，则精神日以耗而弥远，久淫而不还，形闭中距，则神无由入矣。是以天下时有盲忘自失之患，此膏烛之类也。火逾然而消逾亟。夫精神气志者，静而日充者以壮，躁而日耗者以老。是故圣人利养其神，和柔其气，平夷其形，而与道沈浮，俯仰恬然，则纵之，迫则用之。其纵之也，若委衣；其用之也，若发机。如是则万物之化无不偶，而百事之变无不应。《俶真训》昔公牛哀转病也，七日化为虎。其兄掩户而入觇之，则虎搏而杀之。是故文章成兽，爪牙移易，志与心变，神与形化。方其为虎也，不知其尝为人也；方其为人，不知其且为虎也。二者代谢舛驰，各乐其成形。

狡猾钝□，是非无端，孰知其所萌？夫水向冬则凝而为冰，冰迎春则泮而为水。冰水移易于前后，若周员而趋，孰暇知其所苦乐乎？是故形伤于寒暑燥湿之虐者，形死而神壮；神伤于喜怒思虑之患者，神尽而形有余。故罢马之死也，剥之若槁；狡狗之死也，割之犹濡。是故伤死者其鬼娆，时既者其神漠。是皆不得形神俱没也。夫圣人用心杖性，依神相扶而得终始。是故其寐不寝，其觉不忧。古之人有处混冥之中，神气不荡于外，万物恬漠以愉静。搀抢衡杓之气，莫不弥靡而不能为害。当此之时，万民猖狂，不知东西，含哺而游，鼓腹而熙，交被天和，食于地德，不以曲故是非相尤，茫茫沉沉，是谓大治。于是，在上位者左右而使之，毋淫其性；镇抚而有之，毋迁其德。是故仁义不布而万物繁殖，赏罚不施而天下宾服。其道可以大美兴，而难以筭计举也。《精神训》古未有天地之时，惟象无形，窈窈冥冥，芒芠漠闵，澒蒙鸿洞，莫知其门。有二神混生，经天营地，孔乎莫知其所终极，滔乎莫知其所止息。于是乃别为阴阳，离为八极，刚柔相成，万物乃形。烦气为虫，精气为人。是故精神，天之有也；而骨骸者，地之有也。精神入其门，而骨骸反其根，我尚何存？是故圣人法天顺情，不拘于俗，不诱于人，以天为父，以地为母，阴阳为纲，四时为纪。天静以清，地定以宁，万物失之者死，法之者生。夫静漠者，神明之宅也；虚无者，道之所居也。是故或求之于外者，失之于内；有守之于内者，失之于外。譬犹本与末也，从本引之，千枝万叶，莫不随也。夫精神者，所受于天也；而形体者，所禀于地也。故曰：「一生二，二生三，三生万物。」万物背阴而抱阳，冲气以为和。故曰：「一月而膏，二月而胅，三月而胎，四月而肌，五月而筋，六月而骨，七月而成，八月而动，九月而躁，十月而生。」形体以成，五藏乃形。是故肺主目，肾主鼻，胆主口，肝主耳，脾主舌。外为表，而内为里，开闭张歙，各有经纪。故头之圆也，象天；足之方也，象地。天有四时五行九解三百六十六日，人亦有四支五藏九窍三百六十六节。天有风雨寒暑，人亦有取与喜怒。故胆为云，肺为气，肝为风，肾为雨，脾为雷，以与天地相参也。而心为之主。是故耳目者，日月也；血气者，风雨也。日中有踆乌，而月中有蟾蜍。日月失其行，薄蚀无光；风雨非其时，毁折生灾。五星失其行，州国受殃。夫天地之道，至纮以大，尚犹节其章光，爱其神明。人之耳目，曷能久熏劳而不息乎？精神何能久驰骋而不既乎？是故血气者，人之华也；而五藏者，人之精也。夫血气能专于五藏而不外越，则胸腹充而嗜欲省矣。

胸腹充而嗜欲省，则耳目清听视达矣。耳目清听视达，谓之明。五藏能属于心而无乖，则志胜而行不僻矣。志胜而行不僻，则精神盛而气不散矣。精神盛而气不散，则理理则均，均则通，通则神，神则以视无不见，以听无不闻也，以为无不成也。是故忧患不能入也，而邪气不能袭故事有求之于四海之外而不能遇，或守之于形骸之内而不见也。故所求多者所得少，所见大者所知小。夫孔窍者，精神之户牖也；而气志者，五藏之使候也。耳目淫于声色之乐，则五藏摇动而不定矣。五藏摇动而不定，则血气滔荡而不休矣。血气滔荡而不休，则精神驰骋于外而不守矣。精神驰骋于外而不守，则祸福之至虽如丘山，无由识之矣。使耳目清明元达而无诱慕，气志虚静恬愉而省嗜欲，五藏定宁充盈而不泄，精神内守，形骸而不外越，则望于往世之前而视于来事之后，犹未足为也，岂直祸福之间哉？故曰：其出弥远者，其知弥少。以言夫精神之不可使外淫也。是故五色乱目，使目不明；五声乱耳，使耳不聪；五味乱口，使口爽伤；趋舍滑心，使行飞扬。此四者，天下之所养性然，皆人累也。故曰：嗜欲者使人之气越，而好憎者使人之心劳。弗疾去，则志气日耗。夫人之所以不能终其寿命而中道夭于刑戮者，何也？以其生生之厚。夫惟能无以生为者，则所以修得生也。夫天地运而相通，万物总而为一。能知一则无一之不知也，不能知一则无一之能知也。譬吾处于天下也，亦为一物矣。不识天下之以我备其物与？且惟无我而物无不备者乎？然则我亦物也，物亦物也。物之与物也，又何以相物也？虽然，其生我也，将以何益？其杀我也，将以何损？夫造化者既以我为坏矣，将无所违之矣。吾安知夫刺炙而欲生者之非惑也？又安知夫绞经而求死者之非福也？或者生乃徭役也，而死乃休息也。天下茫茫，孰知之哉？其生我也不强求已，其杀我也不强求止。欲生而不事憎死。而不辞，贱之而弗憎，贵之而弗喜，随其天资而安之。不极吾生也有七尺之形，吾死也有一棺之土。吾生之比于有形之类，犹吾死之沦于无形之中也。然则吾生也，物不以益众；吾死也，土不以加厚。吾又安知所喜憎利害于其间乎？夫造化者之攫援物也，譬犹陶人之埏埴也。其取之地而已为盆盎也，与其未离于地也无以异；其已成器而破碎漫澜而复归其故也，与其为盆盎亦无以异矣。夫临江之乡居人，汲水以浸其园，江水弗憎也。苦洿之家，决洿而注之江，洿水弗乐也。是故其在江也，无以异其浸园也；其在洿也，亦无以异其在江也。是故圣人因时以安其位，当世而乐其业。夫悲乐者，德之邪也；喜怒者，道之过也；好憎者，心之暴也。

故曰：其生也天行，其死也物化。静则与阴俱闭，动则与阳俱开。精神淡然无极，不与物散而天下自服。故心者，形之主也；而神者，心之宝也。形劳而不休则蹶，精用而不已则竭。是故圣人贵而尊之，不敢越也。夫有夏后氏之璜者，匣匮而藏之，宝之至也。夫精神之可宝也，非直夏后氏之璜也。是故圣人以无应有，必究其理；以虚受实，必穷其节。恬愉虚静以终其命，是故无所甚疏，无所甚亲。抱德炀和以顺于天，与道为际，与德为邻，不为福始，不为祸先。魂魄处其宅而精神守其根，死生无变于己。故曰至神。所谓真人者，性合于道也。故有而若无，实而若虚，处其一而不知其二，治其内而不识其外。明白太素，无为复朴，体本抱神，以游于天地之樊。芒然仿徉于尘垢之外，而消摇于无事之业，浩浩荡荡乎。机械之巧弗载于心，是故死生亦大矣而不为变，虽天地覆育亦不与之抮抱矣。审乎无瑕而不与物糅，见事之乱而能守其宗。若然者，正肝胆，遗耳目，心志专于内，通达耦于一，居不知所为，行不知所之，浑然而往，逯。然而来，形若槁木，心若死灰，忘其五藏，损其形骸，不学而知，不视而见，不为而成，不治而辩，感而应，迫而动，不得已而往，如光之耀，如景之效，以道为紃，有待而然，抱其太清之本，而无所容与，而物无能营廓，惝而虚，清靖而无思虑，大泽焚而不能热也，河汉涸而不能寒也，大雷毁山而不能惊也，大风晦日而不能伤也，是故视珍宝珠玉犹石砾也，视至尊穷宠犹行客也，视毛嫱西施犹颠丑也，以死生为一化，以万物为一方，同精于太清之本，而游于忽区之旁，有精而不使，有神而不用，契大浑之朴，而立至清之中，是故其寝不梦，其智不萌，其魄不抑，其魂不腾，反复终始，不知其端绪，甘瞑于太宵之宅，而觉视于昭昭之宇，休息于无委曲之隅，而游敖于无形垺之野，居而无容，处而无所，其动无形，其静无体，存而若亡，生而若死，出入无间，役使鬼神，沦于不测，入于无间，以不同形相嬗也，终始若环，莫得其伦，此精神之所以能假于道也，是故真人之所以游，若吹呴呼吸，吐故内新，熊经鸟伸，凫浴猿躩，视虎顾是，养形之人也，不以滑心使神滔荡而不失其充，日夜无伤，而与物为春，则是合而生时于心也，且人有成形而无损于心，有缀宅而无耗精，夫癞者趋不变，狂者形不亏，神将有所远徙，孰暇知其所为，故形有摩而神未尝化者，以不化应化，千变万紾而未始有极，化者复归于无形也，不化者与天地俱生也，夫木之死也，青青去之也，夫使木生者，岂木也，犹充形者之非形也，故生生者未尝死也，其所生则死矣，化物者未尝化也，其所化则化矣，轻天下则神无累矣，细万物则心不惑矣，齐死生则志不慑矣，同变化则明不眩矣，众人以为虚言，吾将举类而实之，人之所以乐为人主者，以其穷耳目之欲而适躬体之便也，今高台层榭，人之所丽也。

而尧朴桷不斫，素题不枅。珍怪奇味，人之所美也；而尧粝粢之饭，藜藿之羹。文绣狐白，人之所好也；而尧布衣揜形，鹿裘御寒，养性之具不加厚，而增之以任重之忧。故举天下而传之于舜，若解重负然。非直辞让，诚无以为也。此轻天下之具也。禹南省方，济于江，黄龙负舟。舟中之人五色无主，禹乃熙笑而称曰：「我受命于天，竭力而劳。万民生寄也，死归也，何足以滑和？」视龙犹蝘蜓，颜色不变。龙乃弭耳掉尾而逃。禹之视物亦细矣。郑之神巫相壶子林，见其征，告列子。列子行泣报壶子。壶子持以天壤，名实不入，机发于踵。壶子之视死生亦齐矣。子求行年五十有四而病伛偻，脊管高于顶，下迫颐，两脾在上，烛管指天，匍匐自窥于井，曰：「伟哉造化者，其以吾为此拘拘耶？」此其视变化亦同矣。故睹尧之道，乃知天下之轻也；观禹之志，乃知天下之细也；原壶子之论，乃知死生之齐也；见子求之行，乃知变化之同也。夫至人倚不拔之柱，行不关之涂，禀不竭之府，学不死之师，无往而不遂，无至而不通。生不足以挂心，死不足以幽神，屈伸俯仰，抱命而婉转。祸福利害，千变万紾，孰足以患？心若此人者，抱素守精，蝉蜕蛇解，游于太清，轻举独住，忽然入冥。凤凰不能与之俪，而况斥鷃乎？势位爵禄，何足以概志也？晏子与崔杼盟，临死地而不易其义。殖华将战而死，莒君厚赂而止之，不改其行。故晏子可迫以仁，而不可劫以兵；殖华可止以义，而不可县以利。君子义死而不可以富贵留也，义为而不可以死亡恐也。彼则直为义耳，而尚犹不拘于物，又况无为者矣？尧不以有天下为贵，故授舜。公子札不以有国为尊，故让位。子罕不以玉为富，故不受宝。务光不以生害义，故自投于渊。由此观之，至贵不待爵，至富不待财。天下至大矣，而以与他人；身至亲矣，而弃之渊。外此，其余无足利矣。此之谓无累之人，不以天下为贵矣。上观至人之论，深原道德之意；以下考世俗之行，乃足羞也。故通许由之意，金縢、豹韬废矣。延陵季子不受吴国，而讼闲田者惭矣。子罕不利宝玉，而争券契者愧矣。务光不污于世，而贪利偷生者闷矣。故不观大义者，不知生之不足贪也；不闻大言者，不知天下之不足利也。今夫穷鄙之社也，叩盆拊瓴，相和而歌，自以为乐矣。尝试为之击建鼓，撞巨钟，乃始仍仍然，知其盆瓴之足羞也。藏诗书，修文学，而不知至论之旨，则拊盆叩瓴之徒也。夫以天下为者，学之建鼓矣。尊势厚利，人之所贪也。使之左据天下图，而右手刎其喉，愚夫不为。由此观之，生尊于天下也。圣人食足以接气，衣足以盖形，适情不求余。

无天下不亏其性，有天下不羡其和。有天下无天下，一实也。今赣人敖仓予人河水，饥而餐之，渴而饮之。其入腹者不过箪食瓢浆，则身饱而敖仓不为之减也。腹满而河水不为之竭也。有之不加饱，无之不为饥。与守其有，其井一实也。人大怒破阴，大喜坠阳，大忧内崩，大怖生狂。除秽去累，莫若未始出其宗，乃为大通。清目而不以视，静耳而不以听，钳口而不以言，委心而不以虑。弃聪明而反太素，休精神而弃知。故觉而若昧，以生而若死。终则反本未生之时，而与化为一体。死之与生，一体也。今夫繇者，揭镢臿，负笼土，盐汗交流，喘息薄喉。当此之时，得茠越下，则脱然而喜矣。岩穴之间，非直越下之休也。病疵瘕者，捧心抑腹，膝上叩头，蜷局而谛，通夕不寐。当此之时，哙然得卧，则亲戚兄弟欢然而喜。夫修夜之宁，非直一哙之乐也。故知宇宙之大，则不可劫以死生；知养生之和，则不可县以天下；知未生之乐，则不可畏以死；知许由之贵于舜，则不贪物。墙之立不若其偃也，又况不为墙乎？冰之凝不若其释也？又况不为冰乎？自无跖有，自有跖无，终始无端，莫知其所萌。非通于外内，孰能无好憎？无外之外，至大也；无内之内，至贵也。能知大贵，何往而不遂？衰世凑学，不知原心反本，直雕琢其性，矫拂其情，以与世交。故目虽欲之，禁之以度；心虽乐之，节之以礼。趋翔周旋，诎节卑拜。肉凝而不食，酒澄而不饮。外束其形，内总其德。钳阴阳之和，而迫性命之情，故终身为悲人。达至道者则不然，理性情，治心术，养以和，持以适。乐道而忘贱，安德而忘贫。性有不欲，无欲而不得；心有不乐，无乐而弗为。无益于情者，不以累德；不便于性者，不以滑和。故纵体肆意而度制，可以为天下仪。今夫儒者，不本其所以欲，而禁其所欲；不原其所以乐，而闭其所乐。是犹决江河之源，而障之以手也。夫牧民者，犹畜禽兽也。不塞其囿垣，使有野心；系绊其足以禁其动，而欲修生寿终，岂可得乎？夫颜回、季路、子夏、冉伯牛，孔子之通学也。然颜回夭死，季路葅于卫，子夏失明，冉伯牛为厉。此皆迫性拂情，而不得其和也。故子夏见曾子，一臞一肥。曾子问其故，曰：“出见富贵之乐而欲之，入见先王之道又说之，两者心战，故臞。先王之道胜，故肥。”推此志，非能贪富贵之位，不便侈靡之乐，直宜迫性闭欲，以义自防也。虽情心郁殪，形性屈竭，犹不得已，自强也。故莫能终其天年。若夫至人，量腹而食，度形而衣，容身而游，适情而行，余天下而不贪，委万物而不利，处大廓之宇，游无极之野，登太皇，冯太一，玩天地于掌握之中。

夫岂为贫富肥臞哉？故儒者，非能使人弗欲而能止之，非能使人弗乐而能禁之。夫使天下畏刑而不敢盗，岂若能使无有盗心哉？越人得□蛇以为上肴，中国得而弃之，无用。故知其无所用，贪者能辞之；不知其无所用，廉者不能让也。夫人主之所以残亡其国家。捐弃其社稷，身死于人手，为天下笑，未尝非为非欲也。夫仇由贪大钟之赂而亡其国，虞君利垂棘之璧而擒其身，献公艳骊姬之美而乱四世，桓公甘易牙之和而不以时葬，胡王淫女乐之娱而亡上地。使此五君者，适情辞余，以己为度，不随物而动，岂有此大患哉？故射者，非矢不中也；学射者，不治矢也。御者，非辔不行；学御者，不为辔也。知冬日之箑，夏日之裘，无用于己，则万物之变为尘埃矣。故以汤止沸，沸乃不止；诚知其本，则去火而已矣。《白虎通》

情性精神者何谓也？精者，静也；太阴施化之气也，象火之化，任生也。神者，恍惚太阴之气也。《新论》

清神篇形者心之器也，心者形之主也，神者心之宝也。故神静而心和，心和而形全；神躁则心荡，心荡则形伤。将全其形，先在理神。故恬和养神，则自安于内；清虚栖心，则不诱于外。神恬心清，则形无累矣。虚室生白，吉祥至矣。人不照于烁金，而照于莹镜者，以莹能明也；不鉴于流波，而鉴于静水者，以静能清也。镜水以明清之性，故能形物之形。由此观之，神照则垢灭，形静则神清。垢灭则内欲永尽，神清则外累不入。今清歌奏而心乐，悲声发而心哀。神居体而遇感推移，以此而言之，则情之变动，自外至也。夫一哀一乐，犹搴正性；况万物之众，而能拔擢以生心神哉？故万人弯弧以向一鹄，鹄能无中乎？万物眩以惑一生，生能无伤乎？七窍者，精神之户牖也；志气者，五脏之使候也。耳目之与声色，鼻口之与芳味，肌体之于安适，其情一也。七窍徇于好恶，则精神驰骛而不守；志气縻于趣舍，则五脏滔荡而不安。嗜欲连绵于外，心腑壅塞于内，蔓衍于荒淫之波，留连于是非之境而不败德伤生者，盖亦寡矣。是以圣人清目而不视，静耳而不听，闭口而不言，弃心而不虑。贵身而忘贱，故尊势不能动；乐道而忘贫，故厚利不能倾。容身而处，适情而游，一气浩然，纯白于衷。故形不养而心自全，心不劳而道自至也。祛疑说。

阳神阴灵之说有客举《倩女离魂》话，因及张紫阳与雪窦禅师入定事，谓雪窦以禅定成至阴之爽，故不能持物而还；紫阳以金丹凝至阳之神，故能持果而返。此事之有无，不必深辨，大概先辈以此别性宗与神形俱妙之功用不同耳。因语客曰：“阳神能运物，阴神不能运，固也。今山魈、物精、邪鬼而已，飞瓦走石，运致宝货，瞬息千里，谓之阳神可乎？”客不能对。后每以此问人，莫得其说。呜呼！知此说者，其知性命之所以不同欤？文公政训论精神问精神收敛便昏是如何？曰：「也不妨。」又曰：「昏毕竟是慢，如临君父渊崖，必不如此。」又曰：「若倦，且磕睡些时，无害。」问：「非是读书过当，倦后如此，是纔收敛来，稍久便困？」曰：「便是精神短后如此。」《艺圃折中》

论神足履平地，径咫而广半，互而进之，亦如是而已。今置榱桷于平地，乘而履之，已杌陧而不安；移而为涧溪之梁，越者必股栗毛寒，汗溢气夺。又移而驾之不测之渊，临而拟之，身足皆废。夫步武之地，不过容足；足之外，广狭何与焉？而安危相悬者，履生于视，视生于气，气生于神。贯虱承蜩，操舟运斤，非人绝之巧，一其神也。则醉人不惧，其神全也；达人不碍，其神固也；贤人不惑，其神藏也；高人不妄，其神守也；圣人不忧，其神安也；神人不测，其神运也。奇常无实状，好恶无实情。举世皆嗜瘢逐臭，则熊掌、芝兰必以为可恶；大地皆金瑰珠玉，而瓦砾者不多得且不常有，势必以为奇。情与见移，见与境夺，幻妄颠倒，可胜既邪？病榻寤言。

元神神依形则生，神离形则死。故形骸者，神之宅舍。形骸属阴，而元神属阳。阴以实为质，阳以虚为用。心者，虚灵之府，神明之舍。心定则神凝，心虚则神守。《玉皇印经解》云：「皆在心内，运黄庭，昼夜存之，得长生。」《黄言》中庭言虚，故养生家有曰：「心死则神活。」曰：「心死者，则虚之谓也。」又曰：「未死而学死，当生而无生。」曰：「无生者，学死而忘生之谓也。」如曰：「忘气以养形，忘形以养神矣。」而又曰：「忘神以养虚。」盖虚之所藏者深矣。《图书编》

精神问答问今时有志之士，多知收敛精神，则有谓身之知觉运用是也？何如曰心之精神之谓圣？此《礼经》夫子之训，而一言以尽天下之道者也。是故心以为之根，圣以为之果，而精之与神，则条达乎心根，敷荣乎圣果，而为全株宝树者也。盖吾人此心，统天及地，贯古迄今，浑融于此身之中，而涵育于此身之外。其精莹灵明而映照莫掩者，谓之精；其妙应圆通而变化莫测者，谓之神。神以达精，而乃知觉；是知觉虽精所为，而实未足以尽乎精也。精以显神，而身运用；是运用虽神所为，而实未足以尽乎神也。古之欲明明德于天下者，其心既统天地，贯古今以为心，则其精神亦统贯天地古今以为精为神。故其耳目手足四肢百体知觉，固与人同，而聪明之精通而无外者，自与人异；运用固与人同，而举措之神应而无方者，自与人殊。夫是以为父子兄弟足法，而人自法之；灿然经纶天下之大经，而齐治均平之无不备举者，端自卓立天下之大本，格致诚正之无不纯全者，出之无穷也。此之谓人之圣善之至，学之集大成者，而万世无复加也。彼沾沾完养自家精神，以为长生久视之术者，安足语此？《精神总论》夫精神之道，至矣！孔子曰：「心之精神，是谓圣。」《易》曰：「精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。」所以立人道之先统，幽明之故，皆是物也，岂可以不思乎？人皆曰：「我之精神，彼之精神。」不知盈天地间，惟一精神，而彼我之非知道矣。故吾无精也，以天地之精为精；吾无神也，以天地之神为神。苟不至德至道，不凝贵，吾有以凝之耳。苟无以凝之，则精不吾存，而神不吾用。精不吾存，神不吾用，是以昧始终生死之故，不能上下与天地同流，而自与草木均其朽腐。圣所以益圣，愚所以益愚，其可以不思乎？虽然，精者常存之实体，神者应物之妙用，故精神之主也。君子之学，贵乎精凝，精而神在其中矣。是道也，吾质之以《学》《庸》，而本之于《大易》。《中庸》曰：「君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，君子慎其独也。」所谓独者，精之谓也。何也？精者天下之至一，而「独」一之谓也。凡天下之有声者、有色者、万物不齐者，皆不能自生，必有隐微不可睹闻者主乎其中，然后声色得以生生于不穷。是睹闻生于不睹闻也。睹闻生于不睹闻，是不睹不闻者，天下之至睹至闻也。睹闻有尽，不可睹闻者无尽，常若显见于睹闻之外，而独见独闻者，此精之所以常一而可贵也，而当慎矣。《大学》曰：「欲诚其意者，先致其知；致知在格物。」所谓知者，精之谓也。何也？精者天下之至灵，而「知」灵明之谓也。身与家国天下为物，修身与齐家、治国、平天下为格物。物不能自格，必有至灵不物于物者主乎其中，而后格物之用不穷。盖知者物之体，物得知而后能成，缘知而后能相感，故有知则有物，无知则无物矣。物虚而知实，物变而知不变，知即是物，此精之所以常明而可贵也，而当致矣。君子贵精之学，《质》之学《庸》如此，不惟是也。《易》之文言曰：「大哉干乎！刚健中正，纯粹精也。」又曰：「干知」大始，夫贵精之学，莫详于《易》，而《易》莫备于《干》。《干》之初画，三百八十四爻之第一爻，盖三才之根本也。其辞曰：「潜龙勿用」，潜潜于下也，言初之不可用也。然二方用而见，而三则惕，其终之履于危。《干》之四与初应，盖重《干》之革于外者也。其辞曰：「或跃在渊」，渊潜之所也，言四之跃不可以离乎潜也。然四五方跃而飞，而上则惧其终之悔于亢。夫《干》之所以中正纯粹而知大始者，如此夫。曰「潜」，曰「渊」，曰「中正」，曰「知」，非所谓独与知者乎？曰「勿用」，曰「惕」，曰「悔」，非所谓慎与致者乎？盖天地之理，必如是而后《干》之精健；君子之学，必如是而后《干》《干》之精而不息。故三百八十四爻之变，至不一而《干》常一；吉凶悔吝之赜，至不可测而《干》常知鬼神。非是无以效其良能，万物非是无以成其终始。非天下至精，其孰能与于此？夫既曰「潜」，曰「勿用」，而又曰「健」，曰「自强」，何也？曰：惟至精而后能健，惟《干》《干》之至精而后能自强。故《干》之精似无而实至刚，君子凝精之学似柔而实至强。此《干》之所以为仁，而人之所以体仁，在思而得之也。彼以为我之精神云者，自私而已，岂足识天地之全，而语贵精之旨哉？五脏七神。五脏有七神，养神之术，去牵引而已矣。牵，如牵缆之牵；引，如引弓之引。舟欲疾，必牵行之急；矢欲中，必引满之审。缆断则舟往矣，矢释则弓舒矣。欲寡则神凝矣。《大雅》曰：「无然畔援，无然欣羡，诞先登于岸。」