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译仁学 [民国] 谭嗣同

自叙

“仁”字由两个“人”组成，含有相互匹配、成对的意味。“元”字由两个“儿”组成，“儿”是古人的“人”字，所以“元”也就是“仁”。“无”字，许慎说通“元”为“无”，那么“无”也是由两个“人”组成，也就是“仁”。因此，谈论“仁”的人不能不知道“元”，而其功用可以极至于“无”。能够作为“仁”的本原精神而达于“无”境界的有三种：一是佛，二是孔，三是耶（稣）。佛能够统摄孔和耶，而孔与耶在“仁”上是相同的，只是在表现上有所不同。能够调和、联结并融合孔与耶之间的差异的，就是墨（家）。周秦时期的学者必定提到孔、墨，孔、墨确实是“仁”的一个宗派。只是墨家崇尚节俭、反对音乐，似乎不足以推进到大同世界。然而既然标榜兼爱的宗旨，那么其弊端也就自然足以相互抵消，因为兼爱意味着人与我如同一，起初并非像世人那样专门以崇尚节俭、反对音乐为苦。所以墨家崇尚节俭、反对音乐，自然足以与其兼爱相互抵消，就像天元代数中正负相消一样，没有什么可偏爱的。墨家有两派：一派叫“任侠”，即我所说的“仁”，在汉代有党锢之祸，在宋代有永嘉之学，大致得其一体；另一派叫“格致”，即我所说的“学”，在秦代有《吕氏春秋》，在汉代有《淮南子》，各自认识其偏颇的一端。仁与学，学与仁，当今的士人不要认为这太高远啊！大概墨家的这两派，就近可以契合孔、耶，向远可以探求佛法，也算精纯了。我从少年到壮年，屡屡遭受纲常伦理的厄运，沉浸其中痛苦，几乎不是活人所能忍受的，多次濒临死亡，但最终没有死。因此更加轻视自己的生命，认为这具躯壳，除了有利于他人之外，还有什么值得吝惜的呢。深思远望，私下怀有墨子摩顶放踵的志向。两三个豪杰俊才，也时常深切担忧教化的消亡，但我私下却不以为然。为什么呢？教化是不可消亡的。教化如果消亡，必定是其根本不足以存续，消亡又有什么遗憾呢。教化达到极致，其极限不过是消亡其名称罢了，其实质固然不能消亡。名称不是圣人所争的。圣人也是名称，圣人的名和姓都是名称。即使我所说的“仁”和“学”，也都是名称。名称与存亡无关。叫马，马应答是付托；叫牛，牛应答也可以；道在屎溺，佛法是干屎橛，没有不可以的。为什么呢？都是名称，其实质固然不能消亡。只有拥有其实质而不能完全实现其实质，使人反而因名实混淆而受苦。以我的遭遇，放在婆娑世界中，就像大海中的一滴水罢了，其痛苦哪里说得尽。私下揣测，历经劫难之下，度尽各种苦难，或许再告诉今天这片土地上的愚昧、软弱、贫穷等一切苦难，将会嘲笑为谎言而不相信，那么怎么能不千遍万遍地叙述，流涕哀号，强聒不舍，以加速冲破网罗，留下惭愧的凭证呢？网罗重重，与虚空一样没有极限。首先应当冲破利禄的网罗，其次冲破俗学如考据、词章的网罗，其次冲破全球群学的网罗，其次冲破君主的网罗，其次冲破伦常的网罗，其次冲破天的网罗，其次冲破全球群教的网罗，最终将冲破佛法的网罗。然而真正能冲破，也就自然没有网罗；真正没有网罗，才可以谈论冲破。所以冲破网罗的人，即是未曾冲破网罗的人。循环没有端点，道通为一，凡是诵读我书的人，都可以从这两句话中领悟。所担心的是智慧与慈悲尚未圆满，言语多有遗漏。每思考一个义理，道理深奥、事例繁杂，如尘土般涌出奔腾，笔到即来，来不及选择，修辞容易刺眼，只求直达所见，文词也不自求工整。况且少有神悟，又决非此世间的语言文字所能曲折表达，甚至非此世间的脑气心思所能直接到达。这是古代通达的人，哀叹言辞妨害意义，意义妨害志向，所以宁愿始终沉默的原因。庄子不也说吗，千年才遇到一位大圣人，能理解其意的人还如早晚那样短暂。既然已经写成篇章，就落入粗浅的痕迹，而理解不易，尚且如此。为什么呢？实在是因为一切格致的新理，都尚未萌芽，更加无从进入，所以如此困难。如今新学竞相兴起，民智逐渐开启，我知道地球的运转，自苦向甘，再惭愧我的书未能满足观听，那么将来的理解者是谁，或许有洞悉幽隐的人，不是我所敢担忧的。成书共五十篇，分为两卷，首列界说二十七条。华相众生叙于虫虫虫天之微大弘弧精舍

仁学界说 二十七界说

一、仁以“通”为第一义。以太、电、心力，都是指出所以能通的器具。

二、以太、电，是粗浅的器具，借它们的名称来印证心力。

三、“通”的意义，以“道通为一”最为浑括。

四、通有四种意义：中外通，多取义于《春秋》，因为太平世远近大小如一；上下通，多取义于《易》，因为阳下阴吉、阴下阳吝、泰否之类；内外通，多取义于《易》，因为阳下阴吉、阴下阳吝、泰否之类；人我通，多取义于佛经，因为“无人相，无我相”。

五、“仁”也是名称，然而不可以名称来命名。厌恶以名称命名的，所以厌恶名称；知道厌恶名称，几乎就没有仁学了。

六、不认识仁，所以名称混乱；混乱于名称，所以不通。

七、通的象征是平等。

八、通则必定尊崇灵魂；平等则体魄可以成为灵魂。

九、灵魂，属于智慧；体魄，属于业识。

译十、智慧产生于仁爱。

十一、仁是天地万物的本源，所以它是唯心的，所以它是唯识的。

十二、仁者寂静不动，一旦感应便能通晓天下万事的缘由。

十三、不生不灭，是仁的本体。

十四、不生与不灭是平等的，那么生与灭也是平等的，生灭与不生不灭也是平等的。

十五、生接近于新，灭接近于逝；新与逝是平等的，所以过去与未来也是平等的。

十六、有过去，有未来，没有现在；过去和未来都存在于现在之中。

十七、仁只有一个；凡是相对立的概念，都应当破除。

十八、要破除相对立的概念，应当将那些相对立的概念参差交错地加以辨析。

十九、将相对立的概念参差交错地辨析，所以人们迷惑而不知道平等。

二十、将相对立的概念参差交错地辨析，然后才能达到平等。

二十一、没有相对立的概念，然后才能达到平等。

二十二、没有“无”的概念，然后才能达到平等。

二十三、平等产生万物的变化，代数的方程式就是如此。它作为事物专一不二，所以化生万物不可测度。专一不二就没有相对立的概念，不可测度就参差交错地辨析相对立的概念。代数就像权衡一样，参差交错地辨析不停止，必然达到平等，那么就没有“无”的概念。试着依据第十四条“不生与不灭平等，那么生与灭平等，生灭与不生不灭也平等”的道理，用代数来推演。命生为甲，命灭为乙，不字作为乘数，列式如下：

二十四、平等，就是达到专一的意思。专一就通达了，通达就是仁了。

二十五、凡是研究仁学的人，对于佛经应当通晓《华严经》以及心宗、相宗的书籍；对于西方书籍应当通晓《新约》以及算学、格致（自然科学）、社会学的书籍；对于中国书籍应当通晓《易经》、《春秋公羊传》、《论语》、《礼记》、《孟子》、《庄子》、《墨子》、《史记》，以及陶渊明、周敦颐、张载、陆九渊、王阳明、王夫之、黄宗羲的著作。

二十六、算学即使不深入，也不可不学习几何学，因为论事办事的条理方法就在这里。

二十七、格致即使不精通，也不可不知道天文、地理、生理、心理这四门学问，因为群学群教的入门途径就在这里。

仁学一

一

遍布法界、虚空界、众生界，有一种至大、至精微，无所不胶粘、不贯洽、不联络、而充满其中的东西，眼睛看不见它的颜色，耳朵听不到它的声音，口鼻闻不到它的味道，无法给它命名，就称它为“以太”。它在作用上的显现，孔子称之为“仁”，称之为“元”，称之为“性”；墨子称之为“兼爱”；佛家称之为“性海”，称之为“慈悲”；耶教称之为“灵魂”，称之为“爱人如己”、“视敌如友”；格致学家称之为“爱力”、“吸力”；都是这个东西。法界由此产生，虚空由此确立，众生由此出现。人最切近的东西莫过于身体，身体的骨头有二百多块，它的筋肉、血脉、脏腑又有若干块，用来构成身体并粘合砌筑身体不使其散开的，只有以太。由一个身体而有夫妇，有父子，有兄弟，有君臣朋友；由一个身体而有家庭、有国家、有天下，相互维系不使其散开的，只有以太。身体分为眼、耳、鼻、舌、身。眼睛为什么能看，耳朵为什么能听，鼻子为什么能嗅，舌头为什么能尝，身体为什么能触？只有以太。与身体最切近的东西莫过于大地，大地是由众多质点粘合砌筑而成的。为什么能粘合砌筑？只有以太。剖开质点的一小部分，以至于没有，观察它是由什么东西凝结的，只有以太。与大地最接近的，就是月亮。月亮与大地相互吸引，不使其散开。大地统领月亮，又与金、水、火、木、土、天王、海王组成八大行星；又与无数小行星、无数彗星，相互吸引不使其散开。金、水等行星，又各自有所统领的月亮，相互吸引不使其散开。将八大行星与其统领的月亮、小行星与彗星合在一起，绕着太阳快速旋转，相互吸引不使其散开，这是一个世界。这个世界的太阳，统领行星与月亮，绕着昴星快速旋转。凡是得到恒河沙数，形成天河的星团，相互吸引不使其散开，这是一个大千世界。这个大千世界的昴星，统领太阳与行星与月亮以至于天河的星团，又分别有所绕着快速旋转；凡是得到恒河沙数各个星团、星林、星云、星气，相互吸引不使其散开，这是一个世界海。恒河沙数世界海为一个世界性。恒河沙数世界性为一个世界种。恒河沙数世界种为一个华藏世界。到了华藏世界以上，才足以成为一个元。而元的数量，即使是精妙的历法也无法计算，而且始终没有尽头，而且都相互吸引不使其散开，只有以太。其中声音、光、热、电、风、雨、云、露、霜、雪之所以如此，只有以太。再小于一叶，以至于眼睛不能分辨的一粒尘埃，其中无不有山河动植物，像我脚下踩的大地，是一个小地球；至于水滴中，无不有千万微生物而没有止境；再小之又小以至于没有，其中无不有微生物，漂浮寄居在空气之中，只有以太。学者第一件应当认清以太的本体与作用，才可以谈论仁。

译二

以太的作用达到极致且可以验证的，在人体中就是脑。它的类别有六种：叫做大脑，叫做小脑，叫做脑蒂，叫做脑桥，叫做脊脑，它们分布于四肢以及全身皮肤的叫做脑气筋。在虚空中就是电，而电不仅仅寄存在虚空中。大概没有事物不是它弥漫贯穿的。脑是电的一个方面，是电中有形质的部分。脑是有形质的电，那么电必定是无形质的脑。人们知道脑气筋连通五官百骸使身体成为一个整体，就应当像电气连通天地万物人我成为一个整体一样。因此，产生一个念头，真诚还是不真诚，十只手十只眼睛严厉地审视它；说出一句话，善良还是不善良，千里之外的人就会回应它。没有什么比细微之处更显著的，包容和验证意思；没有什么比隐蔽之处更明显的，幽独之时就是在大庭广众之下。我的心力，能够感动他人使他们与我想法相同，所以从观念产生的根源开始，就知道所面对的人品格造诣的高下。彼此本来没有隔阂，肺腑之所以像能看见一样。学者又应当认清电气就是脑，无处不是电，也就无处不是我，如果妄加区分彼此，时常就是不仁。虽然如此，电与脑还是以太在一方面的显著表现。至于以太，更不容许有差别，而电与脑的名称也就不能确立了。

三

至于仁，试着从以太中提出一个身体来检验：有东西突然与我的身体相接触，我知道是触觉；重一些，我知道是痒是痛。是谁知道的？是脑知道的。所接触的地方固然在手足末端，不是脑，脑怎么知道呢？既然说脑就是电，那么脑气筋的遍布就是电线的通达四方，大脑小脑的盘结就是电线的总汇。一旦有所接触，电线就把信息传给脑，从而知道是触、是痒、是痛。其机制极其灵敏，其运行极其迅速。只有生病变得麻木痿痹，就不知道了，这是因为电线已经毁坏，不能再把信息传到脑，虽然是一个身体却像异域一样，所以医家称麻木痿痹为不仁。不仁就是一个身体像异域，那么仁必定是异域像一个身体。异域像一个身体，还不敢说完全达到了仁的限度，何况本来就是一个身体呢！一个身体像异域，这是极其奇怪且不常有的，人们没有不感到奇怪的。唯独对于无形质的脑气筋像以太那样，连通天地万物人我成为一个身体，却妄自区分彼此，妄见界限，只求利己，不顾及其他，疾痛生死，心中不加欢喜或悲伤，反而去忌恨它、侵蚀它、啃噬它、屠杀它，而人们不觉得奇怪，这不是更奇怪吗！反过来观察，就可以认识仁的本体。

四

因此，仁与不仁的区别，在于其通达与阻塞；通达与阻塞的根本，只在于仁与不仁。通达的就像电线通达四方，没有遥远不能到达的，异域像一个身体一样。所以《易经》首先说元，接着就说亨。元，就是仁；亨，就是通达。如果仁，自然没有不通达的。也只有通达，仁的限度才能完备。由此自利利他，永远保持贞固。那些鄙陋的人，得到一件美好的衣服或食物，就喜形于色，高兴的是得到了属于我的东西。那时忽然看见有我，这种看见的力量，就止步于此，而不能通达给他人，争夺的祸患就产生了，即使是父子兄弟，也会因为干粮而失和。稍微贤明一点的人，能够通达给一家而不能通达给乡里，进而一个乡一个县又不能通达给一个国家；进而一个国家，谈到全球，就又退缩不愿承担，这就是仁者稀少的原因。难道不是因为认为全球比一个身体一家更遥远吗！然而全球，是一个身体一家的积累。靠近身体的是家，家并不遥远；靠近家的是邻居，邻居并不遥远；靠近这个邻居的是那个邻居，那个邻居也不遥远；我认为遥远，在邻居看来，就是他的邻居；这个邻居认为遥远，在那个邻居看来，也是他的邻居；衔接成为邻居，邻居相连不断，推演到无边无际，周而复始，这就形成了全球的态势。而且向下挖掘地球而连通它，中国的邻居就是美国，没有间隔。再扩大精神而连通它，地球的邻居，可以穷尽虚空界，没有间隔。哪里见得全球果然大，而一个身体一家果然小呢！几十年来，学士大夫，深入思考典籍，极深地研究细微之处，没有不自认为求仁的，等到谈到中外的事，就说“闭关绝市”，说“重申海禁”，这难道不是不仁太多了吗！仁，是以太的作用，天地万物依靠它产生，依靠它通达。星辰的遥远，鬼神的幽暗，尚且要用仁去通达；何况同生在这个地球而同为人类，难道是一两个人的私意所能阻塞的吗？只是自己阻塞了自己的仁罢了。他们治理得好，我将效法他们；他们忽视我，我将拯救他们。可以通达学问，可以通达政治，可以通达教化，又何况是常常进行的通商呢！就像一个身体一样，必定要妄立一条法令说：“左手不得到达右边，右手不得到达左边，三焦百脉不得相互贯通。”有这样的道理吗？却轻率地说封闭它、断绝它、禁止它，就不通达了。这都是因为不仁的缘故。

五

天地间也就是仁罢了。佛说：“百千万亿恒河沙数世界，有小众生起一念，我就知道。即使微小到一滴雨，也能知道它的数目。”难道有其他的神奇吗？仁到了极致，自然没有不知道的。牵动一根头发而全身都动，活人知道，死人不知道。伤了一根手指而整天不舒服，血脉贯通的人知道，痿痹麻木的人不知道。我不能连通天地万物人我成为一个身体，就无法推测能连通的人所知道的，而诧以为奇；其实说到通达至一个身体，没有不知道的，至为平常。知道与不知道的区别，在于仁与不仁。所以说：天地间也就是仁罢了，没有什么智慧可言。

译六

孔子说：“有仁德的人必定有勇气。”手脚护卫头目，子弟保卫父兄，事情紧急，情感迫切，哪里会有犹豫顾虑而不敢向前的呢？勇与不勇的区别，在于仁与不仁。所以说：天地间只有仁罢了，没有什么可说的勇。义就是适宜，出于自然必然，没有什么可说的。我知道手一定不能做脚做的事，脚一定不能做手做的事，如果它们能这样做且没有害处，那也无不适宜。信就是真诚，也出于自然必然，没有什么可说的。知道痛痒，知道捍卫，我知道这不是从外部借来的，不是刻意用心才这样的，也不是对外部的人有所贪求。礼，就是顺着已经实行的轨迹，从而给它命名。至于礼，更是末节了，它的辨别都在于仁与不仁。所以说：天地间只有仁罢了。

七

我悲叹世人妄生分别，截然不可合并。睡着的人忽然醒来，乍见一个“我”，对着我的都是“人”；这种机制始于区分一人和我，最终导致所见的无不成为人和我的对立。见解越狭隘，对“我”的执着就越深切。愚夫愚妇，在家庭里就肆意施展咆哮的威风，越亲近就越厉害，见到外人反而侵犯而忘记，这是因为切于“我”与不切于“我”的缘故。切于“我”的，容易去爱；容易去爱的，也容易不去爱；爱所不及的，也就是不爱所不及的。同样是人和我的分别，而人和我的度量，期望它小的；大于这个的，其人和我的分别也就大。湖南人不幸处于未通商的地方，不知道什么是中什么是外，正自以为高高在上尊贵，任由我用非礼的方式施设，而没有人敢阻止我，即使是同乡的人，也怀疑忌恨诋毁诽谤个不停。于是喜好谣言，于是喜好攻击。等到出去游历，才惊觉天地之大，起初并不像我先前所私下揣度的那样，简直怀疑不胜怀疑，忌恨不胜忌恨，攻击不胜攻击，又未曾不恍然自失，不能解释先前为什么那样做。庄子说：“房间没有空虚，婆媳就会争吵。”这是因为所处的地方狭小啊。汉代儒者解释仁为互相对待。人与人不互相对待，哪里还有世界？不互相对待，对“我”的执着深切，就是不仁了，也就是不把人当人看待了。虽然如此，这种分别，是由于区分人和我而把人我化。甚至一身之中也有人和我的分别。为什么呢？只有仁罢了，却忽然有了智勇的名目，又忽然有了义信礼的名目，又忽然有了忠孝廉节的名目。仁也成了名目，不可确立却还可以确立，附加上智勇义信礼等等，是干什么的呢？所以凡是教主如佛、如孔、如耶稣，都专门讲仁，偶尔旁及其他，只是就世俗已经确立的名目，借以显明仁的作用，使大众容易明白罢了，难道还有与仁并列的吗？求学的人不察，妄生分别，顾此则失彼，得此又丧彼，徘徊犹豫，最终一无所成而两败俱伤，只见他们拘泥牵制于文义，嫌疑挂碍，分崩离析，没有完整片段，就像一身之中断掉头颈，挖出肺肠，车裂肢解四肢，磔裂脔割肌肉，而相继在分别之下死亡。那种人和我的分别，是车裂的刑罚；这一身之中和我的分别，是寸磔的刑罚。不悲哀吗？不悲哀吗！

八

仁的混乱，在于它的名称。名称忽而重视那个忽而重视这个，看权势的积聚；名称时而重视时而轻视，看习俗的崇尚。甲也是一个名称，乙也是一个名称，就相互争执。名称是名称，不名称也是名称，就相互诡辩。名称本来没有实体，所以容易混乱。名称混乱了，仁也跟着混乱，这不是名称的罪过，而是主张名称的人的罪过。庸俗的学问和陋劣的行为，动不动就讲名教，恭敬得像天命一样不敢改变，畏惧得像国法一样不敢议论。唉！以名称作为教化，那么这种教化已经成为实质的宾客，而绝对不是实质了。何况名称，是由人创造的，上面用来制约下面，下面不能不奉行，那么数千年来，三纲五伦的惨祸烈毒，因此更加酷烈了。君主用名称束缚臣子，官员用名称压迫百姓，父亲用名称压制儿子，丈夫用名称困住妻子，兄弟朋友各挟持一个名称相互抗拒，仁还能有少许留存吗？然而仁被名称扰乱，也是势所必然。中国长期用威刑钳制天下，那么不得不广泛设立名称作为钳制的工具。如果说“仁”，那是共名，君父用来责备臣子，臣子也可以反过来责备君父，对于钳制的术数不便，所以不能没有忠孝廉节等一切分别等级的名称，才得以责备臣子说：“你为什么不忠，你为什么不孝，这应当放逐，这应当诛戮。”忠孝既然成为臣子的专名，那么终究不能反过来责备君父。臣子或许有其他所搜集的理由，想要诘问申诉，而终究抵不过忠孝的名称为名教所出，反而更加重其罪，说“怨恨”，说“不满”，说“怏怏”，说“腹诽”，说“讪谤”，说“亡等”，说“大逆不道”。这就认为应当放逐，放逐罢了；应当诛戮，诛戮罢了；还不如狐狸猪狗被捆绑屠杀，还能奋荡呼号，以声音表达其痛苦，而人不责备它们。施刑的人固然安然处之而不怀疑，天下也跟着附和说：“得罪名教，法理应当如此。”而逄、比干、屈原、伯奇、申生之类的人，于是衔冤饮恨于万古的长夜，无法辩白其美好。实在不幸更不如逄、比干等人的遭遇，反而被加上恶名。《易经》说：“丰大其遮蔽，日中见斗。”这种黑暗，难道不是名教造成的遮蔽吗？然而名教，名称还依倚于教化。降而更加严重，变本加厉，于是丧失了教化而虚牵于名称，又忌惮名称而竟然不敢言教化，好像西方人有教化，我一言教化就陷入夷狄异端一样。凡是信奉耶教的，就称为教民，赫然见于谕旨，见于奏牍，见于檄移文告，这是耶教有民，孔教无民了。又遇到中外交涉事，就说：“民教相安”，或者说：“反教为民”，赫然见于谕旨，见于奏牍，见于檄移文告，这是忌惮“教”的名称，而世人甘愿把教化专让给人，而甘愿自居为无教之民了。唉！因为卫教而设立名称，没想到名称的弊端竟然连累教化到如此地步！

译九

仁乱了，以太就灭亡了吗？回答说：没有灭亡。不仅以太没有灭亡，仁本来就没有灭亡；没有什么能够使它灭亡，它自身也不会灭亡。所谓乱，就是指事物既然已经有了条理，却不遵循这些条理的意思。谁能在事物已经存在的时候强行让它不存在呢？正因为如此，也不能强行让不存在的事物存在。不能强行让不存在的事物存在，即使仁德像天一样极致，仁德又能增加什么呢？不能强行让存在的事物不存在，即使不仁像禽兽一样极致，仁德又能消减什么呢？不增加，是因为它本不生；不减少，是因为它本不灭。明白了不生不灭的道理，现在才可以和你谈论本性。把生称为性，这是性；形色是天生的本性，这是性；性善，这是性；性无，这也是性。没有性怎么会有善呢？没有善，正是善的原因。有了善，然后才有无性；有了无性，才可以称之为善。善，那么性的名称本来就可以确立。就性这个名称已经确立来讨论，性是以太的作用，以太有相互成就、相互爱的能力，所以说性善。性善，为什么情却有恶呢？回答说：情哪里有什么恶呢？只是顺着它的表现给它起的名字罢了。所谓的恶，到了淫乱和杀戮就止住了。淫乱固然恶，但只发生在夫妇之间，淫乱也是善。杀戮固然恶，但只用于诛杀杀人犯，杀戮也是善。礼起源于饮食，但用来沉溺酗酒、贪婪暴食的人，用的就是这饮食；没听说因为惩罚这种行为就废除饮食，那么饮食就没有不善的。人生存在货财之中，但用来贪婪受贿、抢劫掠夺的人，用的就是这货财；没听说因为警戒这种行为就抛弃货财，那么货财就没有不善的。胡乱欢喜、胡乱发怒，被称为不善，但七种情感不能没有喜怒，只是不恰当而已，并不是喜怒本身是恶。忽冷忽热，被称为不善，但四季不能没有寒暑，只是不顺从它们的次序而已，并不是寒暑本身是恶。这些都是指事物既然已经有了条理，却不遵循条理的意思。所以说：天地间只有仁罢了，没有什么叫做恶的。恶，就是指不遵循善的条理而给它起的名字。这是使用善的人的过错，难道在善之外另外有所谓的恶吗？如果只看它的作用，就可以把它叫做恶，那么作用从哪里产生？作用为谁所用？难道只有情可以说恶，性就不可以说恶吗？说性善，那么情也是善。生与形色又有什么不是善的呢？所以说：都是性。世俗的小儒，把天理当作善，把人欲当作恶，不知道如果没有人欲，哪里还能有天理！所以我悲叹世人妄加分别。天理，是善；人欲，也是善。王船山有话说：“天理就在人欲之中；没有人欲，天理也就无从显现。”这正符合佛家所说的佛即是众生，无明即是真如。再进一步从作用来验证：作用固然有恶的名称，但名称，只是名称，不是实体；作用，也只是名称，不是实体。名称从哪里产生？作用从哪里开始？人给名称命名，人给作用命名，那么都是人的作为，就像是名称中的名称。怎么说呢？男女交合，把它叫做“淫”，这是淫的名称。淫的名称，也是自从人类诞生以来沿袭习惯已久，名称没有改变，所以大家都习惯把淫称为恶。假如在人类初生时，就习惯把淫当作朝见聘问、宴饮款待的重大典礼，在朝廷宗庙实行，在都市实行，在人群聚集的地方实行，像中国的长揖拜跪，西方的抱腰接吻，沿袭至今，又有谁知道它是恶呢？刚把它命名为恶，就跟着把它当作恶了。有人说：“男女的生殖器，生长在幽暗隐蔽的地方，人不常看见，不像世俗行礼那样光明显著，让人容易听到看到，所以容易把淫称为恶。”这是礼与淫，只有幽暗与显著的差别，确实没有善与恶的差别。假如在人类初生时，上天不把生殖器长在幽暗隐蔽的地方，而是长在面额之上，睁开眼睛就能看见，将会把淫当作相见之礼了，又从哪里知道它是恶呢？残害百姓的生命，把它叫做“杀”，这是杀的名称。然而杀是恶，那么凡是杀都应当是恶。人不应当杀，那么凡是虎狼牛马鸡猪之类又什么应当杀呢，为什么不一起命名为恶呢？有人说：“人与人同类罢了。”那么虎狼与人不同类，虎狼杀人，就把虎狼命名为恶；人杀虎狼，为什么不把人命名为恶呢？上天也曾经杀人了，为什么不把上天命名为恶呢？这是杀的名称，也是自从人类诞生以来沿袭习惯已久，只把杀人命名为恶，不把杀物命名为恶罢了。就实质来说，人不应当杀，物也不应当杀，杀那些该杀的人，并不是杀恶。孔子说：“本性相近，习气相远。”沿袭习气之后才有恶的名称。恶既然是名称，名称又产生于习气，可以知道确实没有恶。假如真的有恶，有恶的时候，善就应当灭亡；善灭亡的时候，恶又应当产生；不生不灭的以太难道是这样的吗？有人说：“不生不灭了，为什么会有善？有善就仍然有生灭。”回答说：“生灭，是彼此相对的说法，善而有恶，就有彼此，彼灭则此生，只有善而已，又有什么生灭？”有人说：“有善了，为什么说性无？性无，那么善也无。”回答说：“有无也是彼此相对的说法。善而有恶，就有彼此，彼无则此有，只有善而已，又有什么有无？”虽然如此，世间没有淫，也没有能淫的人；没有杀，也没有能杀的人；有善，所以没有恶；没有恶，所以善的名称可以不确立。佛说：“从无始以来，颠倒迷误，执着虚妄为真实。”在生命之初，不问哪一个出入而偏执一种意义，习气几千年，于是确实地定为善恶的名称。众生的颠倒太严重了，反而说那不颠倒的人是颠倒！颠倒产生分别，分别产生名称。颠倒，所以分别也颠倒。说那不颠倒的人是颠倒，所以名称也颠倒。颠倒，是习气，不是本性。

译十

什么是断除杀生？是为了断除不爱之根；什么是断除淫欲？是为了断除爱之根。为什么断除了不爱，爱也就随之断除了呢？因为有所爱，必然有所不爱。这就好比吸引力：必须上下四方，力量均衡并举，相互牵引恰好平均，没有任何偏倚，然后日月星辰才能在中间运行，大地才能在中间悬浮，万物才能在中间生长。假如一面吸引力独重，那么两者就会紧紧贴合，而完全抛弃其余部分；完全抛弃其余部分，那么吸引力就不周全；而既然两者紧紧贴合，就会凝固为一体，吸引力也就无从显现，从而归于虚无。吸引力其实就是爱力的另一种名称。善于运用爱的人，之所以推崇兼爱，是因为：有所爱，必然有极大所不爱；无所爱，才能保留爱而无所不爱。因此，要断除杀生，必须先断除淫欲；不断除淫欲，也必然不能断除杀生。淫与杀，情感相反，事情却互为因果。杀即是淫，淫即是杀，气势相互促成，道理相互统一。陷入枷锁刑具，遭受斧钺砍杀，罪狱大多起源于淫欲；肆意掠夺，奸淫骚扰，横行霸道都放纵于杀生。这是显而易见的。至于其内在机制，则不仅仅始于这些。杀人者，是为了满足自己的私欲，发泄自己的欲望，所以杀念就是淫念。淫人者，是为了从他人的辗转痛楚、奇痒颤栗中获得自己的极致快乐，所以淫念就是杀念。同样是女色，年幼的处女，更是世俗所极度向往的，难道不是想要摧残她们直到流血哀啼才感到痛快吗？这是杀机之一。穿耳洞作为装饰，杀机又是另一体现。更严重的，竟然残毁她们的肢体，实行缠足的酷毒，这更是杀机暴虐显著的体现。缠足不知始于何时，根据它在诗词吟咏中出现的情况，大概以赵宋时期开始盛行。唉，可悲啊！那些北狄的纪纲文物，哪里值得与华人相比并？然而自赵宋以后，奇渥温、爱新觉罗等族，相继主宰华人的中国，他们不缠足这一件事，已经足以承受上天的庇佑，而不是上天误有偏私。更何况西方人治理教化之美，远远超过北狄呢？华人如果还不反省亡国的原因，因畏惧而急切改变缠足这一大恶，那么就会越淫越杀，永无止境，将不仅亡其国，还将亡其种族，那时就不能归怨于上天不仁了。而且不仅是中国，非洲的压头，欧洲的束腰，也都是杀机。要断除杀生以断除淫欲，不能不将这些全部铲除。至于世间防止淫欲的做法，又太过分了，反而招引人去淫欲。说：禁锢妇女使她们不出门；说：严格男女界限使她们不相见；说：设立淫律；说：禁止淫书；说：以淫语为耻；即使像欧美那样文明，也忌讳谈论床笫之事，深深以淫为羞辱，确实通达的人难以遇见啊。男女的差异，没有别的，只在牝牡几寸之间罢了，还是人类的一类。现在禁锢他们，严格限制他们，隔绝他们，像对待鬼物，像对待仇敌，这是重视这几寸的牝牡，高举它向人展示，让人知道它可贵可爱，从而艳羡淫欲。那么只是偶然不相见罢了，一旦瞥见，内心必然大大动摇不可停止，就像方苞居丧期间，见到妻子而心乱。直接把对方当作淫具对待，自己对待自己也是一具淫具，又怎么会不淫呢！所以童男轻女，是最暴乱无理的法度。男人姬妾罗列侍奉，纵淫无忌；女人一旦淫乱就罪至死地。逐渐积累严重流变为溺杀女婴的习俗，竟然忍心

译做蜂蚁豺虎都不做的事。中国虽然灭亡，但罪责应当有余，有什么可说的呢！佛书虽然有“女转男身”的说法，只是小乘佛法罢了。至于《华严》、《维摩诘》等大乘经典，女身就是女身，不需要转化，自然绝无重男轻女之意。如果明白男女同为天地的精英，同有无量的盛德大业，平等相当，起初并不是为了淫欲才生于世间，所谓的色，不过是粉黛罢了，服饰罢了，去掉粉黛服饰，血肉聚成，与我有什么差异，又没有色可以喜好。那么就会引导他们相见，放任他们相习，自然相得，淡然相忘，就像朋友相互往来，不觉有男女之别，又哪里有淫欲呢？淫欲然后及今可以停止了。把东西藏在箱子里，怕让人看见，而想看的欲望反而更迫切，坦坦然剖开相示，那么每天熟视就仿佛没有漂亮了。淫欲也没有别的，不过是机器机关的冲荡罢了。冲荡又不能自主，有大化之炉辅助鼓动。童年精少，老年闭房，鸟兽逢春交配，轮轴因蒸汽而动。平淡无奇，发于自然，无所谓不乐，自然无所谓乐。现在把它作为严厉禁令，引为深耻，沿袭为忌讳，这是明确教导人这里有至甘，所以吝惜它秘密它，使人不能轻易得到，从而逼迫诱导人。埋藏金玉的人说：“都不许发掘”，这是使人去盗窃。陈列美酒的人说：“都不许饮用”，这是使人口渴。戒淫的人说：“不要淫”，淫的心由此而开启。不仅别人认为禁、耻、讳，又自己禁、自己耻、自己讳，难道不是因为这里有至甘，深深沉迷笃嗜，只怕被人讥责，而早早为之做准备吗？迂腐的儒生说：“以此来防范百姓，百姓还有越轨的，怎么去掉它？”这果真是以防范足以断除淫欲吗？淫者自淫，防范怎么能断除呢？不淫者自不淫，难道也是防范的力量吗？而且逆水而防，防范越厚，水力也越猛，最终必然一溃决，泛滥之患，就不可收拾了。水患，是防范激成的，淫祸也是禁、耻、讳激成的。世俗妇女，不明理道，奉腐儒古老之谬说为天经地义，偶尔失足，或涉及疑似之交，就被人劫持，钳住她的舌头，使她有死不敢言，以至于被人玩弄，被人胁迫逃跑，被人贩卖，或忍心做婢女，或流落为娼妓，或羞愤断喉而死。而不知道男女构精，只是两机之动，毫无可羞丑，却给人间带来间隙。中国医家，男有三至、女有五至之说，最为精美，凡人都不可不知道。如果更能得到西医的精化学者，详细考察交媾时筋络肌肉如何运动，涎液质点如何情状，绘图列说，毕尽无余，兼用蜡模塑造人体，可拆卸仔细辨认，多开设考察淫学的馆舍，广泛传播阐明淫理的书，使人人都知道其所以然，徒费一生嗜好，其事不过如此如此，机器罢了，而其动又有所待，其待又有待，初无所谓淫，更何论于断不断，那么没有不废然返回的。遇到断淫的因缘，就直接断除。没有其因缘，大概也奉行天地之化机，而我无所增损于其间。佛说：“视横陈时，味同嚼蜡。”虽不断犹断也。西方人男女相亲，毫不忌避，其接生甚至由男医为之，所以淫俗终究少于中国。遏制它适以流之，疏通它适以塞之，凡事大概莫不如此，何况本所无有而强致之，以苦恼一切众生呢。遇到断杀的因缘，也直接断除，可以。即

译使不断，也要不可不断于心。辟佛的人动不动就说断淫则人类几乎灭绝；断杀则禽兽充塞。这何其愚蠢而强悍啊！人是不生不灭的，有什么可灭绝的呢？禽兽也是不生不灭的，想要杀而灭之吗？野处的禽兽，得食甚难，孳衍稍多，则无以供，虽不杀之，自不能充塞。其或害人，乃人之杀机所召，不关充塞不充塞。家畜的禽兽，尤其依赖人的勤于牧养，刍豢偶缺，立形衰耗。明明人将杀之，而故蕃之，岂自能充塞乎？以论未开化之游牧部落或可耳，奈何既已成国，既艰食而粒我，犹为口腹残物命，愈杀以愈生，顽反谓杀之始不充塞乎！所以说：世间无淫，亦无能淫者；世间无杀，亦无能杀者。以性所本无故。性所本无，以无性故。

译十一

有人或许会说：“草木金石，是最冥顽的，但寒热的性质不同；鸟兽鱼鳖，是最愚笨的，但水陆的习性不同。如果说人没有本性，恐怕不行吧？”回答说：从本原上来说，人确实没有本性，这是很明显的；那些动物植物不同的习性，是它们固有的本性吗？还是因为构成它们的质点的位置和比例有所不同罢了。物质不会超出六十四种原质，某种原质与某种原质化合就形成某一事物的性质；分解后与其他原质化合，或者增加某种原质，减少某种原质，就又形成另一事物的性质；即使是相同数量的原质化合，而多寡主佐稍有差异，又别形成另一事物的性质。变化纷繁复杂，没有穷尽，即使聚集千万人毕生的精力研究化学，也不能穷尽它的头绪而阐明它的内涵，然而原质本身并没有增减的缘故。香与臭，似乎截然各有其性质，等到考察形成这香臭的原因，也不过是质点排列，稍有差错，导致触动人体鼻中的神经，有顺逆迎拒的不同，所以感觉它是香是臭。如果用方法改变质点的聚集，香臭可以互相转换。这是连浅薄的化学家都能轻易做到的。哪里能看到所谓一成不变的本性呢？厨师烹饪，同样的鱼肉，同样的蔬菜，调和烹煮的方法也相同，应该味道一样了吧，但有的方正地切，有的斜着切，有的用藿叶切，有的切成块，有的捣成泥，有的大如块，有的细如丝，下刀的方式不同，味道也就随之不同了。这难道是本性吗？由于大小斜正的不同，其质点难免发生改变，等到与舌头接触，就改变了舌上神经的活动方式，感觉味道不同罢了。所以论及原质，必然不容许有寒热等种种性质，这是很明显的。然而原质还有六十四种的不同，至于原质的本原，则只是一个以太罢了。一所以不生不灭；不生所以不能说有；不灭所以不能说无。说以太就是本性，可以；说没有本性可言，也可以。

十二

不生不灭有证据吗？回答说：到处都是证据。如前面所说的化学诸理，穷尽化学所能达到的程度，不过是分析几种原质使它们分离，合并几种原质使它们结合，利用它们已然如此且必然如此的规律，顺应它们的喜好厌恶，调剂它们的盈虚，而称之为某物某物，如此而已；怎么能彻底消灭一种原质，或者另外创造一种原质呢？矿学开采金类，不能从非金类的矿石中开采；医学防治疾病，不能使疾病绝迹于天地之间。本来就是不生不灭的，从哪里产生它、消灭它呢？比如水加热就逐渐干涸，不是水消灭了，而是化作了轻气和养气。如果收集这些轻气和养气，重量与原水相等，而且热散去后又重新化为水，没有丝毫减少。比如蜡烛长时间燃烧就烧尽，不是蜡烛消灭了，而是化作了气体、液体和固体。如果收集它发出的炭气，流下的蜡泪，剩余的蜡煤，重量与原蜡烛相等。而且各种物质散开后滋养其他事物，没有丝毫废弃。比如陶器，失手打碎了，作为器物它毁了。然而陶器，是土做成的。用力把它做成陶器，在陶器方面说是形成，在土方面说是毁坏；等到它碎了，又回归于土，在陶器方面说是毁坏，在土方面又说是形成。只有循环往复，都没有真正的形成和毁坏。比如饼饵，进入胃里消化了，作为食物它消失了；然而饼饵，是谷物做成的，用力把它做成饼饵，在饼饵方面说是存在，在谷物方面说是消失，等到它消化了，又回归于谷物，在饼饵方面说是消失，在谷物方面又说是存在，只有变化更替，又有什么存在和消失呢？比如风，朝南而暮北，昨天是飓风而今天是微风，由于质点动静往来疾徐的互相差异，而这风就是那风，不是这个产生而那个消灭。比如雨，东边下雨而西边出太阳，秋天担心干旱而春天担心水涝，由于地气寒热燥湿舒郁所导致，而天上的细雨，就是地下的泉水，河流的泛滥，就是陆地的滋润，不是在天上产生而在地下消灭。比如陵谷沧桑的变化：地球诞生以来，不知道经历了几千几百次变化了。洲渚的淤积，知道崖岸将要倾颓；草木金石的物质，每天从地里出来，知道空穴最终会沦陷；赤道附近快速隆起，就是南北极收缩的地方；火期的炎热，冰期的严寒，就是一气的舒展和卷曲。所以地球体积的比重，必然不会随时而有所偏颇；如果有偏颇，那么偏重就会远离太阳，偏轻就会靠近太阳，它的轨道每年都会不同了。比如流星陨石的变故：恒星有的古代没有而现在有，有的古代有而现在没有；彗星有的沿着椭圆线运行，可以往返，有的沿着抛物线运行，一去不复返。往返的，是远近的问题，不是生灭的问题；有无的，是聚散的问题，不是生灭的问题。木星本来统领四个月，最近忽然多了一个月，知道是近日度所吸取的。火星和木星之间按比例应该还有一颗星，现在只有小行星武女星等一百多颗，知道是女星分裂的结果，即使这个地球最终也有陨落分散的时候，然而地球所陨落分散的，其他星体又将利用它的质点来形成新星了。王船山解说《易经》，说：“一卦有十二爻，一半隐藏一半显现。”所以《大易》不说有无，只说隐见罢了。孔子论礼，说：“殷朝沿袭夏朝，周朝沿袭殷朝。”所以礼有行不通的，与民众变革损益罢了。所有这些道理，即使“每一个佛有阿僧祇身，每一个身有阿僧祇口”，也说不尽。

译十三

喜好生存而厌恶死亡，这可以说是极大的迷惑不解了！这是因为对“不生不灭”的道理茫然无知。因为茫然无知而产生迷惑，所以虽然明知这是大义，却终究无法战胜对死亡的恐惧，畏缩不前而不敢有所作为；反而在人力无法触及的人祸之外，更加放纵肆行于恶行之中，只顾眼前急迫，四方困迫，只求自我快慰罢了，天下哪里还有可以治理的道理呢！现在，眼睛所能清晰观察审视的范围，不超过几丈，却认为这几丈就足以穷尽天下的极限，不再有余地，并因此自我设限，那么很少不被称为大愚昧的。为什么唯独对于生命，就认为仅仅只有这匆匆几十年而已，于是心光所照射之处，虽然千变万化，终究不出饮食、男女、货利、名位之外？那么上天创造人类，难道只是为了供人玩弄，随即就毁灭他们吗？唉，可悲啊！孔子说：“不了解生，怎么能了解死。”想要明白死，试着先讨论生。生从何而来？而能够记忆前生的人，往往存在。假如说生没有来源，那么无处不生了。知道不生，也应当知道不灭。不仅仅是精神如此，即使是极其粗重的体魄，属于筋骨血肉的范畴，兼通化学的医学家都知道，凡是得到铁若干、其他金属类若干、木类若干、磷若干、炭若干、小粉若干、糖若干、盐若干、油若干、水若干、其他杂质若干、气质若干，都是用天地固有的质点粘合而成人的。等到它们败坏消散，仍然各自回归其质点的本来状态，再与其他质点粘合形成新的人和新物。生本来就不是真正的生，灭也不是真正的灭。更何况体魄中的精神，本来就无法看到它的生灭呢。庄子说：“善待我生的，也就是善待我死的。”这话最适合作为学习道义、进入圣境的根基。由此张横渠有“太和”的说法，王船山有“

译一个圣人死了，他的气分散成为众多贤人”的说法；在基督教，则说“灵魂”，说“永生”；在佛教，则说“轮回”，说“死此生彼”。有人怀疑孔子的教导中没有这些，然而《系易》本来就说：“推究事物的开始，返回事物的终结，所以知道死生的道理，精气聚合成物体，游魂离散产生变化，因此知道鬼神的状况”，为什么说不讲呢！英国人韦廉臣著《古教汇参》，杂陈东西古今的宗教，极为深奥，有极其精微的，也有荒诞不可究诘的。然而不论如何精微或荒诞，都使用相同的两条公理：一是“慈悲”，二是“灵魂”。不讲慈悲和灵魂，就不能有宗教。只讲慈悲，不讲灵魂，宗教就不足以推行。讲灵魂如果不极尽荒诞，又不足以在愚昧冥顽的领域推行。而且所谓荒诞，是世俗这样称呼罢了，从佛眼看来，有什么荒诞不是精微的呢？浅陋的儒生和老朽之人，一听到灵魂，就咋舌惊骇，认为是荒诞，哪里知道不生不灭本来就是这样的呢！现在如果灵魂的说法明确，即使是最正直的人也知道死后有极大的事情，以及无穷的苦乐，必定不会在生前的暂时苦乐中产生贪恋或厌离的想法。知道天堂地狱森然列于心目之中，必定不敢欺骗掩饰、放纵自己，将会每天迁善以自我警惕。知道身体是不死之物，即使被杀也不会死，那么成就仁德、取义而死，内心必定没有恐惧。况且此生没有完成的事情，来生本来可以弥补，又有什么害怕而不勤勉向前的呢。这是以杀为不死，然而自己又断绝杀生的，不是哀怜其死，而是哀怜其具有成佛的本性，强行夭折使其死而又生。所以学者应当知道身体是不死之物，然后喜好生存厌恶死亡的迷惑就可以消除了。谭嗣同说：“西方人虽

译然每天制造枪炮杀人的工具，但他们的心应该另有寄托，起初并不在这几十年的梦幻之中。所谓顾念上天的明命，众惑尽除而事业才得以勃兴。”有人说：“来生不再记忆今生，就像今生不知道前生。虽然有来生，终究是另一个人，善报恶报，与今生的我有什么关系？”就告诉他：达到这个境界就可以忘记人我了。今生来生本来是一个我，却认为是另一个人，是因为彼此不相知。那么我对于世间的人，都不相知，都认为是另一个人，怎么知道都不是我呢？况且佛说无始劫以来的事情，基督教说“末日审判”，又未必最终没有记忆而知晓的那一天。如果道力不足以承担世间的险阻，被一时的愤怒所激，妄想要早自寻死路，孱弱诡辩逃避，反而像是厌恶生存喜好死亡的人，难道不是因为死就可以侥幸免祸吗。不知道业力所缠绕，越死反而越生，强行摆脱此生的痛苦，而彼生忽然又更加严重，即使死一百次又有什么帮助？《礼记》对于畏、压、溺称为三不吊，孟子说：“知道命运的人不站在危墙之下。”这种修身等待命运的学问所以不可不讲，而轮回因果报应等说法所以穷尽古今无可驳斥。

十四

虽然如此，西方人谈论灵魂，也有不尽然的地方。同一大圆性海，各自得到一小部分，禀受它成为人、成为动物、成为植物、成为金石、成为沙砾水土、成为屎溺。于是认为只有人有灵魂，万物都没有，这本来就不对了。佛说：“人化为羊，羊化为人。”而在恶道中有畜生一道。人如果不保全他的灵魂，就堕落为动物；动物如果善于保全其灵魂，就还为人。动物与人，饮食呼吸不能有所不同，难道唯独没有灵魂吗？至于植物，似乎与人相差很远。然而也饮食渊泉雨露，呼吸炭养二气。非

译洲的毒草，竟然有吃人物血肉的。人的肺在里面，植物的肺在外面，就是叶子。全部去掉植物的叶子，断绝其萌芽，就立刻枯死了：没有肺本来就无法呼吸了。西方人说《诗经》中“东门之杨，其叶

译十五

不生不灭从哪里产生？回答说：产生于细微的生灭。这并非佛家所说的菩萨境界中的细微生灭，而是以太中原本就存在的细微生灭。不生不灭，到了佛进入涅槃的境界，就没有什么能超越的了。然而佛固然每天不离开狮子座，却显现身姿于一切处所，一切融入一，一融入一切。于是又时时从兜率天宫下降，时时投胎，时时住胎，时时出世，时时出家，时时成道，时时降伏魔障，时时转动法轮，时时般涅槃。在一刹那之间，已经有无量无数的佛产生和消亡，已经有无量无数的众生产生和消亡，已经有无量无数的世界法界产生和消亡。追溯过去，生灭没有开端；推求未来，生灭没有终结；考察现在，生灭气息相续，超过前一刻却未曾停留。因此，轮回并不是从生死开始才有的，那不过是大的轮回罢了。没有时刻不在生死之中，也就没有时刻不是轮回。自从有一出一入、一行一止、一语一默、一思一寂、一听一视、一饮一食、一梦一醒、一口气缕、一个血轮，那个离去而这个到来，这个连接而那个断绝。离去的死去，到来的又生；连接的生存，断绝的又死。为了什么而生，为了什么而死，最终竟然没有人能超出生死轮回之外，真是可悲啊！这是由念念相续而造作形成的。以此类推，那么大的轮回也必然是由念念所造作形成的。所以佛说“三界唯心”，又说“一切唯心所造”。人能否跳出大的轮回，可以从细微的轮回中得知。细微的轮回不停止，那么生死终究不能平息，以太的细微生灭也不能平息。庄子说：“把船藏在山谷里，自以为很牢固，却有大力者在半夜背着它走了。”我说，连山谷也会一起被背着走。又说：“鸿鹄已经飞翔在万仞高空，而捕鸟的人还在沼泽中窥视。”我说，连沼泽也是一起飞翔的。又说：“日夜在眼前相互更替。”我说，更替就没有日夜之分了。又说：“方生方死，方死方生。”我说，方就没有生死之分了。王船山说：“已经生成的天地，就是今天；尚未生成的天地，也是今天。”我说，今天就是没有今天。这些都是从生灭不息的角度来说的。因为不息所以长久，长久而不息。那么短暂的绵延为永恒，短暂的延伸为长久，涣散的统合为聚集，断绝的延续为贯通，有定数的混同而无数，有痕迹的填平而无迹，有间隙的强行而无间，有等级的打通而无等级。人因此都被迷惑，而自以为有生命。孔子在河边说：“流逝的就像这河水一样，日夜不停。”昼夜就是河水的道理，河水就是昼夜的形状。前面的流逝而后面的不停，乍一看以为是前面，又处于后面，最终不能割裂断绝地说哪个在前哪个在后。流逝的去了而不停息的接着，乍一看以为是接着，恰好成就了流逝，最终不能执着私心地说哪个是往哪个是继。可以把河水收摄于涓滴，涓滴所以汇聚成为河水；可以把昼夜缔结于瞬息，瞬息所以衍生成为昼夜。也不过是流逝罢了，也不过是不停罢了。非一非异，非断非常。旋生旋灭，即灭即生。生与灭相互交接之际，细微到不能再细微，紧密到不能再紧密。因此融化为一，形成不生不灭。形成了不生不灭，而用来形成它的细微生灭，本来就不容掩盖。

十六

现在我凭什么知道有今天呢？通过对比过去和未来而知道。然而过去的已经过去了，未来的还没有来，

译又凭什么知道有今天？等到我知道有今天，那已经是逝去的今天了。过去难道没有今天吗？于是称之为过去。未来难道没有今天吗？于是称之为未来。今天应该是今天了，但看明天，就不称今天为今天。看又明天，又不称明天为今天。一天分析为时辰，时辰分析为刻，刻分析为分，分分析为秒忽，秒忽随着产生而随即消亡，确切地指出某秒某忽是今天，某秒某忽是今天的秒忽，是做不到的。昨天的天地，万物和我依靠它来生存，今天就都消亡了；今天的天地，万物和我依靠它来生存，明天就又消亡了。不能依靠今天作为生存，也就不能依靠今天作为消亡，所以说：生灭就是不生不灭。我曾经在梦中有所领悟，一夜而已，而梦中经历的事情，有的几天，有的几个月，有的几年，有的几十年。只是一夜而已，怎么能容纳这些？如果能容纳，就不会醒了。等到醒来，那几天、几个月、几年、几十年，又到哪里去了？怎么知道千万年前的今天，不是今天的今天？怎么知道千万年后的今天，不是今天的今天？佛因此称之为“三世一时”。三世一时，就无可知晓了。自以为知道有今天，不过是逝去的罢了。现在我凭什么知道有我呢？通过对比非我而知道。然而非我已经不是我了，又凭什么知道有我？等到我知道有我，那已经是逝去的我了。一个身体而有四肢五官的区别，四肢五官而有筋骨血肉的区别，筋骨血肉又各有无数区别，每个部分的质点，又各有无数区别，穷尽它们的数量可以从一达到万万。现在试着说某者是我，说有一个是我，其余都不是我，那么我就分裂了。说都是我，那么就有万万个我，而我又分裂了。从胚胎到老死，从气质流质形成定质，从婴儿的形体到七尺的躯干，又从体魄最终到溃烂朽化，辗转变成其他物体，它们的数量也从一达到万万。试着说某者是我，说有一个是我，其余都不是我，那么我就分裂了；说都是我，那么就有万万个我，而我又分裂了。我往来奔走，昨天在南今天在北，说我在北，那么昨天在南的我到哪里去了？说我离开了南，那么今天在北的我又不是最终不离开。确切地指出在南的是我，在北的是我，是做不到的。我饮食呼吸，将要摄取精华来补充我的气和血。然而养气随即化为炭气，红血随即变为紫血；或者从九窍排出，成为气，成为唾涕，成为鼻涕，成为大小便，成为凝结之物；或者从毛孔排出，成为热气，成为湿气，成为汗，成为油，成为污垢油腻；或者成为须发的脱落，或者成为爪甲的断落。力气血的作用，还不容秒忽就随即谢去，确切地指出某口气缕的出入是我，某个血轮的流动是我，是做不到的。以生为我，而我忽然消亡；以减为我，而我本来生存。可以说我在生中，也可以说我在灭中。所以说：不生不灭，就是生灭。我曾经在思考中有所领悟，说思考在脑中，脑的形状有量而思考无量，或者一个世界，或者几个世界，或者恒河沙数世界，无不清晰地悬挂在眼前，清清楚楚可以分辨。用无量进入有量，有量到哪里去了？等到思考疲倦，无量又到哪里去了？一切众生，合并为我，我不增加；我分散为一切众生，我不减少。因此称之为“一多相容”。一多相容，就无可知晓了。自以为知道有我，不过是逝

译去的罢了。王船山也有话说，“认为德行已经获得，功业已经完成，都是它们逝去的部分。”眼睛能看颜色，等到颜色到达眼睛，颜色已经逝去了；耳朵能听声音，等到声音到达耳朵，声音已经逝去了；只有鼻子、舌头、身体也是如此。体貌颜色，天天替代变化，早晨起来观看，人没有一天相同。骨肉至亲，共同生活几十年，不觉得有差异，然而回忆几十年前的情景，宛如两个人。那么天天生长的，应该天天死亡。天说生生不息，性说存存不已。继继承承，运行不停。谁不想攀援跟随它呢？而形势终究处于不及。世人妄自追逐已经逝去的荣辱得失，执着它作为哀乐。过隙的白驹不留，而坠落的瓦甑还顾；前面的还没有忘记，后面的又接踵而至。终身接应不暇，而最终没有一样能应对，不也很可悲吗！

译“一多相容”、“三世一时”，这是下等士人极力嘲笑而不相信的，哪里知道这是天地万物自然而然的真理呢！之所以不能认识真理，是因为历经劫数的业力障碍遮蔽深厚。执着虚妄为真实，认贼为子，自我扰乱，自我愚惑，于是被相对的概念所蒙蔽。相对产生于彼此，彼此产生于有我。我为一，与我相对的是人，就产生了二；人与我交互，就产生了三。参差交错，错综复杂，朝三暮四，朝四暮三，名实并未亏损，而喜怒却由此产生。由此，大小多寡、长短久暂，一切相对的名相，一切相对的分别，混杂纷乱。这种蒙蔽，是自我蒙蔽，无法解脱。然而有蒙蔽不尽之处，偶尔显露端倪，以此向求学的人指示道路。一场梦可以涵盖数十年岁月，一个念头可以包容无量世界。尺寸大小的镜子，没有形象不被容纳；微乎其微的大脑，没有事物不被记忆。西域的技艺，能吐火吞刀；真人的修行，火不热而水不湿。水是流质，所以能浮游游泳。如果处于空中成为圆体，那么倒竖横斜，都可以站立。同是空气，忽然传声忽然传光而不混杂；同是电波，或者传热或者传力而不外泄。虚空有无量数的星日，星日有无量数的虚空，可谓大了。不是它们大，是因为我小。有人看不见微生物，有微生物看不见更微小的微生物，可谓小了。不是它们小，是因为我大。为什么有大？是与我相比显得小而得出的；为什么有小？是与我相比显得大而得出的。那么只要有我见，世间实际上就没有大小了。多寡长短久暂，也是如此。怀疑以为是虚幻，虽然我也是虚幻的。什么虚幻不是真实？什么真实不是虚幻？真幻也是相对的概念，不足以怀疑相对。惊讶以为是奇特，而我能言能动能食能思，不更奇特吗？什么奇特不是平常？什么平常不是奇特？庸奇又是相对的概念，不足以惊讶相对。凡此都是蒙蔽不尽之处，而尤其以西方格致之学，能够彻底揭发其真相。膨胀可以收缩，微小可以显现，消亡可以保存，穷尽可以衍生。声光是虚无的，可以储存而使之充实；形质是阻碍的，可以透视而使之洞明。声光化为电气重的学说盛行，相对的概念几乎就要破除了。想要破除相对，必须先明了格致；想要明了格致，又必须先辨别相对。有此则有彼，没有单独存在的，不用问就知道，这是辨别相对的说法。无彼也无此，此即是彼，彼即是此，不必知道也没有可知的，这是破除相对的说法。辨别相对，是西方人所说的逻辑学，公孙龙、惠施之流时常运用，关于“坚白异同”的辩论曲折地表达了它，这是学者的基础。由逻辑学发展到数学，数学是逻辑学在形体上的演绎；由数学发展到格致，格致是逻辑学、数学共同应用于实际，这是学者的中期成就。格致明了而相对破除，这是学者的最高境界。孔子说：“下学而上达。”没有可以越级而蹴成的，又怎么能中途停止而自我限制呢。所以曾说西学都源于佛学，也只有通过西学，佛学才重新在世间显明。那些极力嘲笑而不相信的人，又凭什么这样呢？难道不是因为眼耳鼻舌身所接触不到的吗？这种愚惑更加严重。眼耳鼻舌身所接触到的，只是色声香味触五样罢了。以法界、虚空界、众生界的无量无边，其间所有的，必定不止五样，这是显而易见的。仅凭我所拥有的五样，去妄测无量无边，而臆断其有无，怎么可以呢！所以同为眼，有肉眼，有天眼，有慧眼，有法眼，有佛眼。肉眼看见的是国土和虚空，天眼或许看见的是海水和地狱；无所不见却各不相同。慧眼以上，又各有不同。怎么能以肉眼所见为依据呢！耳鼻舌身也是如此。即使以肉眼肉耳来说，有望远镜显微镜所见的，而眼睛看不见的，又有望远镜显微镜也看不见的；有电话留声机所闻的，而耳朵听不到的，又有电话留声机也听不到的。而且眼耳所见所闻，又不是真正能见能闻。眼有帘幕，形象进入而绘制其影子，由帘幕传达到大脑而感觉为看见，那么看见的是眼帘的影子罢了，其真实形象实际上万古不能看见。不仅形象不能看见，影子既然因绘制而有，必定是点点线线地连接，枝枝节节地累积，只是因为速度极快，所以不觉劳倦，等到成为影子，那形象消逝也已经很久了；影子又等待大脑来认知，那么影子已是消逝的影子，连真正的影子都不能看见。所以最远的恒星，有毁灭已千万年，而光才到达地球的。推想光运行的速率，至于近处，又何尝不是如此。耳有鼓膜，声音进入而模拟其声响，由鼓膜传到大脑而感觉为听见，那么听见的是耳鼓的声响罢了，其真实声音实际上万古不能听见。不仅声音不能听见，声响既然因模拟而有，必定是那声音已经终结，而这边才认为开始，只是因为速度极快，所以不觉断续，等到成为声响，那声音消逝也已经很久了；声响又等待大脑来认知，那么声响已是消逝的声响，连真正的声响都不能听见。所以雷霆在远处发出，山谷缓慢回应，有超过时间声音才往返的。推想声波运行的速率，至于切近，又何尝不是如此。悬挂虱子久视，大如车轮；床下蚂蚁蠕动，有如牛斗。眼耳果真值得依赖吗？鼻子依赖气味的消逝，舌头依赖味道的消逝，身体依赖触觉的消逝，其不足依赖，都是一样的。依赖五感来接触五尘，尚且不足以穷尽五尘，何况无量无边不止五尘！那些极力嘲笑而不相信的人，是想依赖五感来接触不止五尘吗？依赖五感则五感少了，然而依赖五感又多出了这五感。如果不以眼见，不以耳闻，不以鼻嗅，不以舌尝，不以身触，乃至不以心思，转识成智，然后“一多兼容”、“三世一时”的真理才日渐显现于前，任凭消逝者消逝而我却不消逝，任凭我消逝而消逝者终究未曾消逝。真理出现，那么相对不破而自破。

译十八

反过来观察逝去的万物，就称之为“日新”。孔子说：“革去旧的，鼎取新的。”又说：“日日更新叫做盛德。”善到了日日更新就达到了极致，恶到了不日日更新也就到了尽头。天不更新，凭什么化生万物？地不更新，凭什么运行不息？日月不更新，凭什么发出光明？四季不更新，凭什么寒暑交替、万物生息？草木不更新，繁茂的就会枯萎；血气不更新，经络就会断绝；以太不更新，三界万法都会毁灭。孔子说“改过”，佛家说“忏悔”，耶教说“认罪”，说的就是更新的意思。孔子说“不已”，佛家说“精进”，耶教说“上帝国近了”，说的就是新而又新的意思。那么，更新这一原则，也是各宗教共同的真理。德行应当更新，世人或许知道，但为什么在当今之世，还有那些守旧的鄙陋之人，振振有词地说不应变法，这是为什么呢？这是要挟持他们衰败、懒惰、怯懦的私心，来阻塞天的化生，阻止地的运行，遮蔽日月的光明，扰乱四季的更替，使万千生灵芸芸众生陷入绝境，不顾学问、政治、宗教的灭亡，去违背那不生不灭的真理。虽然如此，他们的力量又怎么能做到这样呢？不过是自断了自己化生变化的生机，与极不仁德的行为同流合污，最终成为极其陈旧、破败、残朽、没有灵气的废物罢了！而他们却向人夸耀自己“好古”，这真是大惑不解了。如果古值得喜好，又何必做今人呢？读书的可贵之处，在于领会其精妙意旨来充实自己未曾达到的地方；如果只是拘泥于古人的形迹，而不问道理的是非，只援引事情的有无，那么枭獍四凶，哪个朝代没有，难道要一一效法他们吗？郑玄注解《诗经》中“言从之迈”一句，认为应当自杀以追随古人，我曾嘲笑他的愚蠢。现在那些自命好古的人，为什么不也自杀去追随古人，却空费唇舌来争辩当今的事呢？孔子就不是这样，他删定《尚书》只断自唐尧虞舜，保留《诗经》只限于三百篇，然而早年还是遵从周代的制度。晚年大道不行，在获麟时掩面哭泣，默默知道非变法不可，于是发愤作《春秋》，全部废除古学而改革今制，又何曾有过好古的说法呢。某某某说：“《论语》第七篇，应当是《默而》第七，刘歆私自把‘默’改为‘述’，窜入‘述而不作，信而好古，窃比于我老彭’十四字来申张他的古学，篇名于是叫《述而》了。”‘我非生而知之者，敏以求之者也。’‘生知’与‘敏求’相反相对，文义自足，不需要旁助；而忽然中间插入‘好古’二字，语意都不连贯，这也是刘歆窜改的。世人难道甘愿做王莽、刘歆的奴隶吗？那么喜好古学也是他们应该的了。某某某说：“从文字上看，从‘古’字旁，都不是好意思。从草字头是‘苦’，从木字旁是‘枯’，从草木是‘楛’，从网字旁是‘罟’，从辛字旁是‘辜’，从支字旁是‘故’，从口字旁是‘固’，从歹字旁是‘玷’，从厂字旁是‘痁’，从监字旁是‘盬’，从牛字旁是‘牯’，从厂口是‘痼’，从水字旁是‘涸’。而且从人字旁是‘估’，估客不是上流

译社会。从水字旁是‘沽’，是孔子所不吃的。从女字旁是‘姑’，姑息之谓细人。我不知道好古的人何去何从。”欧洲、美洲因为喜好新事物而兴盛；日本效仿它们，甚至改变了衣食嗜好。亚洲、非洲、澳洲因为喜好古旧而灭亡。中国动不动就援引古代制度，死亡就在眉睫之间，还沉溺于未开化的野蛮时代，对当今的局势视若无睹。庄子说：“最可悲的是心死，身体死排在其次。”某某某说这是至愚，难道不是大哀吗！

十九

日新的本源在哪里？回答说：不过是以太的动机罢了。难道没看见雷吗？虚空深远，什么都没有，忽然云雨相遇，就合成了两股电，两股电就有正有负，正负就有异有同，异就相互攻击，同就相互吸引，于是奔崩轰烈地爆发。宇宙为之震动，山川为之战栗，居住的人惊愕凝视，行走的人倒在路边，懦夫和小孩，捂着耳朵很久都不愉快，这也可以说是暴烈了。然而随后降下甘霖，吹来和风，雾散天醒，石头收敛气息复苏，天空高远明亮，大地清澈洗涤，日月星辰在上面晶莹闪耀，万物在下面振奋生长，飞禽走兽，从容自在而自得，因此时运和顺，因此年成丰收，因此品类通达，得以生存成长，这哪一桩不是以太的一次运动，从而由无极产生出来的。这可以说是仁的开端了！王船山深研《易经》，对于有雷的卦象，解说必定更加精微，明白而且益发细微。至于“屯”卦之所以满盈，“豫”卦之所以振奋，“大壮”卦之所以强壮，“无妄”卦之所以没有虚妄，“复”卦之所以见到天心，“震”卦之所以不丧失匕鬯而再次陷入泥沼，无不由于动。天行健，是自动。天鼓动万物，是鼓动其动。辅助相成，是奉天而动。君子的学问，是恒常其动。吉凶悔吝，是贞定其动。说地不动，是昧于历算的人。《易经》抑制阴而扶持阳，那么柔静与刚动是不同的。善于治理天下的人，难道不遵循这个道理吗！鼎新变革，先劳后逸，兴起事业，举荐废弃的，更换破败的，吃饱穿暖而安逸居住，就担心他们沦落为禽兽；哪里知道有李耳出现，说静而戒动，说柔而毁刚！乡野之士，供给稀粥，察看鸡猪，以此养育子孙，用来自我逃避而苟且呼吸，固然也是技艺精巧的人了；哪里知道学子用这种术，士大夫用这种术，诸侯王用这种术，浸淫而至天子也用这种术，最终使数千年来成为看似忠信廉洁、一无可刺无非的乡愿天下。谈学术就说“宁静”，谈治术就说“安静”。处理事情不计较是非，首先禁止变革；躁妄喜事的罪名确立，百事由此废弛了。用人不问贤能不肖，而多方遏抑，少年意气之论兴起，掌握权力就颓废暮气。陈述言论的人被叫做“希望恩泽”，考核功绩的人被叫做“露才扬己”。既然糊名录取，却又狭窄其途径；既然按年资任用，却又严格其等级。财政上害怕开辟利源，军事上不崇尚朝气。统领政府、台谏、六部、九卿、督抚、司道的人朝夕孜孜不倦的，不过是制约四万万人的行动，束缚他们的手足，堵塞他们的耳目，全部驱使他们进入一定不移的乡愿格式。聚集四万万乡愿作为国家，教化怎能不灭亡，种类怎能保全呢。唉，我甚至为西方人悲哀了！西方

译人因为喜欢动而称霸五大洲，以至于文人也崇尚体操，妇女也奢侈游历，这种兴起是何等盛大啊。然而哀叹中国亡于静，就说这是不痛不痒、顽钝而没有知觉的，用危言来恐吓他们，用委婉的话来诱导他们，用大声疾呼来警示他们，用通商来招引他们，用传教来聒噪他们，用报馆译书来教诲他们，用学堂医院来拯救他们，到了不得已就用兵戈枪炮水雷铁舰来重创他们，然而中国却冥然不觉，悍然不顾，自始至终未曾动过。挖掘坟墓中的枯骨和数百年的陈死人而强迫他们动，怎么可能呢！西方人诚恳地不自我阻止，可以说是愚昧了，所以值得悲哀。西方人喜欢动，其坚忍不拔，以救世为心的耶教使他们这样。又岂止耶教，孔教本来就是这样；佛教尤其如此。说“威力”说“奋迅”，说“勇猛”，说“大无畏”，说“大雄”，概括这几个意义，甚至取象

译二十

李耳（老子）的学说扰乱中国，其柔静的一面容易被人知晓。至于那种力量足以杀尽地球上所有生灵，使天地鬼神都陷入不仁的境地，而最终没有一个人能稍微知道其错误的人，却称之为“俭”。俭字，从人，佥声；凡是俭者，都是佥人（两面派、乡愿）。况且，俭与奢之间，我又不知究竟依据什么来比较，区分等级，从而确定名称，说某是奢、某是俭。现在假设每天花费千金，世俗称之为奢，然而还有花费数倍、十倍、百倍乃至千万倍的人。奢到了极点，莫过于佛教。以金刚为地，以摩尼为座，种种缨络帝网，种种宝幢宝盖，种种香花衣云，种种饮食胜味。与世人相比，谁能比这更奢？那么“奢”的名号就无法确定了。现在假设每天花费百钱，世俗称之为俭，然而流氓乞丐，有每天花费数钱的人，有挖掘草根、啃食树皮、苟延残喘等待死亡，而不花一分钱的人。俭到了极点，莫过于禽兽。穴居土中或栖身树上作为住所，而没有宫室；依靠毛羽保暖，而没有衣裘；依靠爪牙获取食物，而没有耕作贩运的辛劳。与世人相比，谁能比这更俭？那么“俭”的名号也无法确定了。本来无所谓奢俭，却妄生分别并为之命名，又制定教条说“黜奢崇俭”。即使是唐尧、虞舜、夏商周三代的盛世，也不能辨别并去除这种迷惑，这有什么不同于把虚空当作实体去搏打，摸着风却不愿放手的人呢？虽然如此，既然不能用数量的多少来确定奢俭，那就试着用收支来衡量奢俭。世俗认为每天花费千金是奢，如果让人花费万金，那么就不会称其为奢而会称其为俭，因为他还有九千金储存在无用的地

译方。世俗认为每天花费百钱是俭，如果让人花费不到百钱，那么就不会称其为俭而会称其为奢，因为他的聪明才力仅仅够用到这个程度。溢出就倾倒，不足就吸纳，这是俭自有天然的限度，不需要豪强来干预。况且所谓“崇俭”，又是自相矛盾的说法。穿粗布衣服足够了，却派遣使者劝勉蚕桑，这是做什么呢？难道不是引导人们走向奢侈吗？那么蚕桑应该禁止了。互通有无足够了，却开采矿山获取金银，这是做什么呢？难道不是展示汰除（浪费）吗？那么金银应该禁止了。推而广之，即使每天遮蔽离朱的眼睛，折断工倕的手指，还担心不够。凡是开发万物成就事务，便利百姓，激励人才奖赏能力，通商惠工，一切制度文饰，经营规划，都应当废除断绝。唉！金玉货币以及六府百产的丰富，确实不足以触动豪杰的心胸，然而历代圣君贤相却珍视它们，为什么呢？因为它们关乎百姓的大命。持守寿命计算算计，铢积寸累，极力遏制百姓的大命而不使其流通。今天节省一顿饭，天下必然有人因此挨饿；明天缩减一件衣，天下必然有人因此受寒。家中积累巨万财富，无异于穷人。坐视瘦弱的人充满沟壑，饿死的人遮蔽道路，内心毫无触动，只为自己和子孙打算。天下却一致归附说：俭是美德。因此，奸猾狡诈之徒，凭借高位，尊长重望，暗中施行豪强兼并之术，以此来欺世盗名。这就是乡愿之所以败坏道德，而确实是佥人中的尤甚者。以前认为米盐琐碎，鸡豚争吵，只是老妇婢女所用心之事，等到广泛阅览当今的士大夫，竟然没有不是这样的。宁愿让粮食红烂朽坏，珍

译奇异宝腐败，终究不肯分给别人；一听说兴办工程役使民力，无不脸色大变互相告诫恐惧，认为这是家庭的破败。他们教导子弟，一定以俭为最大的教训，而子弟最终却因狂荡破家而闻名。我也曾观察乡村，千家聚居，必然有所谓的富室，左右邻居以及附近贫困不自聊的人，都仰赖他们生存。然而他们刻薄吝啬，超过常人，自苦其身，以剥削贫民为务。放债则利息大于本金且先取抵押，卖粮则暗中窥伺其急迫而厚取利益；扼制控制，使其不得脱身。等到钳制束缚久了，整个乡村都被其吞并，遂不得不供其奴役并向一家缴纳租税。《周礼》有保护富人的条文，富人如此，哪里还值得保护呢？没过多久，乡里日益贫困，于是流落成为盗贼，伺机抢劫焚杀，富室也随之化为灰烬。即使侥幸不至于此，越俭则越陋，民智不兴，物产凋敝，所交往的都是兵匪之人，自己也不能再有所获取，且暗中遭受销蚀。一代之后，财产分割变薄，人口增加，又将转而遭受他人的剥削吞并，与施加于人的没有不同。辗转受苦，辗转相累，以至于人人俭而人人贫。天下大势，遂乃不可支撑。《葛屦》《园桃》的讽刺，诗人有深远的忧虑。大概坐视寂寂然的一乡，进而一县，进而一省，进而毒害四海，进而二万里之地，进而四万万之人，进而二十六万种之物，遂成为至贫极窘的中国。不仅中国，那非洲、澳洲及中亚的回族，美洲的土著，印度、巫来由的杂色人，越南、缅甸、高丽、琉球的藩邦，其败亡的原因，都在于此罢了。言静者，是惰归的暮气，是鬼道；言俭者，是龌龊的昏心，是禽道。率领天下人为鬼为禽，还

译赞美说“静德俭

译二十二

向人借贷资金，每年索取本金百分之一的利息，世人一定认为这是低息；如果改为按月计息，利息就厚了，改为按日计息，利息就更厚了，这就像一与十二、与三百六十的比例一样。在作坊里从事职业，一年制成一件器物，即使获利达到成本的十分之一，世人仍然认为这是低贱的工匠。如果把一年改为一天，财富就没有比这更大的了，这就像十与三百六十的比例一样。在千里之外做小商贩，一年往返一次，即使获利达到成本的十分之二，世人仍然认为这是困窘的商人。如果一年往返一百次，那么连猗顿也比不上他了，这就像二与一百的比例一样。所以财货的产生，产生于时间。时间消耗多，财货就匮乏；时间节省，财货就丰富。这两种情况看似相反，实则相互成就。机器的制造与运转，难道有别的原因吗？不过是珍惜时间罢了。珍惜时间与不珍惜时间，其利害相差，或许百倍，或许千倍，这也是机器不能迟缓的原因。时间积累形成物品，物品积累价格必然下跌，于是改变旧法，创造新物，用新物来挽救积滞，孩童进入市场，也知道如何选择。而价格自然上涨，又有新物品出现，价格又上涨。人的巧思奋发，地力穷尽，标准在国家中严谨，粗劣之物在市场上绝迹，游手好闲的人知道警戒，精良之物普遍被使用。西方人向中国出售物品，就用那些脆弱破损的，说中国人喜欢低价。喜欢低价是因为国家贫穷，国家贫穷是因为不懂得珍惜时间的方法，不懂得珍惜时间的方法是因为没有机器；那么机器兴起而物价昂贵，这就是太平盛世的一个成效了。太平盛世不断进步，物价也不断上涨。衰败国家的百姓，早晚饭都供应不上，短衣都穿不周全，即使有精良的物品，也没有能力承受。而不通事理的腐儒，却说天地生财，只有这么多，强行压制天下的人，使他们违背本性的自然，而相率走向节俭。物价自然不能违背这种节俭，却独自飞涨。起初因为人的谋划不善，而错误地归咎于天，进而阻塞天生之富有，并挟持以控制人。自从节俭的名号确立，然后君权日益尊贵，而财货被抛弃在地，也是相互因果的趋势如此。一旦束缚去除，民权兴起，得以从容谋划商议，各自实现生存，各自均分利益，织机繁忙而破衣烂衫绝迹，工作兴盛而仰屋叹息消失。矿禁松弛，谁不轻视他的金钱；旅行迅速，谁不乐于游览？还有什么可说的节俭呢？况且关于货币的政策，也有这样的道理。上古之时，以有易无，无所谓货币。风化逐渐开启，开始有用贝壳代替货币的。现在美洲土著，还有螺壳钱，就是中国古时的贝，可以作为风化初开的证据。时间久了，民智更加开启，开始换成铜；又过很久，换成银；现在西方国家又进而用金。如果风化更加开启，必将舍弃金而更加进步。太平盛世达到人人都可以奢侈，那么人的本性就完全展现；物物都可以珍贵，那么物的本性也完全展现。然而太平盛世达到人人可奢，物物可贵，就没有地方去羡慕和争夺，相互遗忘，而都归于淡泊。不仅奢侈没有炫耀，而且奢侈也是节俭，不需要勉强而节俭，何必遏制和堵塞，积累疲苦到极点，反而使人欲横流，一发不可止，最终酿成盗贼反叛，抢夺篡弑的祸患呢。所以私天下的人崇尚节俭，他的财货偏颇而壅塞，壅塞所以混乱；公天下的人崇尚奢侈，他的财货均匀而流通，流通所以太平。

二十三

财货均等了，有外国存在，不互相

译均等，不足以说均等。通商的意义，由此产生。西方人起初也不明白这个道理，认为通商足以使别人的国家空虚，恐怕刮取他们的膏血而去，那么就会像枯柴一样站立而死。于是有所谓保护税，重税外国人的货物，以暗中拒绝他们来。邻国不和睦，或者故意苛征他们的税，借此互相折磨，因而说税务也足以使别人的国家灭亡。但其实都不是这样。一个父亲有几个儿子，几代之后，将成为巨大的家族。西方人详细考察家庭的丰耗，每一年中，生死相抵，一百人可以多一个人，如果没有水旱灾害、瘟疫、战争以及各种灾祸，不出几十年，本国的物产必然不能支撑。将开辟新土地，而形势处于无可开辟，那么幸好有外国货物输入来弥补，不亚于作为我们的外府，而每年进贡土产，而且又没有开辟土地的劳费。自然的大利，没有比这更方便的了。所以通商是相互仁爱之道，两利之道，客人固然有利，主人更有利。西方人在中国经商，用他们的货物仁爱我们，也想购买我们的货物以仁爱他们，那么交换的金银将不再带走；然而总是带走的，是谁让我们的工艺不兴盛，商贾不关心，而货物不能与之匹敌呢？假使中国长久昏暗，无工艺，无商贾，无货物，也未曾不更加蒙受通商的厚利。自己既然不善于制造，愈不能不仰仗于人，这是第一个利益。他们所得的只是金银，我所得的是千百种货物；货物必然都周于用，金银则饥不可食而寒不可衣。用无用的金银，换有用的货物，不亚于雇佣他们为我服役，这是又一个利益。有人认为金银和货物，金银竭尽，货物也灭亡。没有矿的国家，可以这样说。中国的矿，富甲地球，谁牵制他的肘，折断他的指，不让他的百姓开采获取，而仅依靠已出的支流，来堵塞无穷的漏卮呢？不明白这个，而说因通商导致贫穷，蓄积怨毒于外国，不自振奋而偏巧于推卸责任，懒惰的人本来都是这样。失去他们以通商仁爱我们，我们无以仁爱他们，已经足以羞愧了；竟然不羞愧而反而想要断绝他们，是以不仁断绝别人的仁爱。而且断绝别人的仁爱于我，先就是对自己不仁了。断绝不了，又想要重税以断绝他们。税固然有可以重的，徒然重税又怎么能断绝他们呢？英国人曾经重税麦入，最终大困，随即去除其税，只重税那些不切民用的。所以凡是说以商务、税务取人之国的，都是西方人的旧学。那些亡国的，有别致亡之道，即使不是商与税，也必然灭亡。印度、南洋群岛，难道有一项不亡的政策吗？阅历久而利害审，现在且都改变他们的说法了。而且断绝他们的通商，不仅理不可，势也不行。现在的吴、楚，是古代的蛮夷，从河南、山东看，俨然是一个中外。突然让他们画江而守，南不至北，北不至南，日用饮食，各取于其地，不一往来，可能吗？况且轮船铁路电线德律风之类，几乎缩千程于咫尺，玩地球若股掌，梯山航海，如履户阈，初无所谓中外之限，若古之夷夏，更从哪里断绝他们呢？为今之策，上等的，奖励工艺，惠顾商贾，加速制造，繁衍货物，而尤其扼重在开矿。希望他们仁爱我们，而我们也有以仁爱他们。能仁爱人，那么财货均等，而自己也不困顿了。次等的，力量不足以仁爱他们，而先求自仁，也节省他们仁爱我们。不甘受人仁爱的，才能仁爱人。既节省他们仁爱我们，就以舒缓他们仁爱我们的力量，而以舒缓者仁爱之了。不然，日受人之仁爱，安坐不一报，游惰困穷，至于为人翦灭屠割，衡量上天

译报施之理，也有宜然焉耳。夫仁者，通人我之谓也；通商仅通之一端，其得失已较然明白若此。故莫仁于通，莫不仁于不通。

译二十四

珍惜时间的意义真是重大啊！大禹珍惜寸阴，陶侃珍惜分阴。从天子处理万般政务，到平民掌握一门技艺；从圣贤发挥功用，到庸众谋取衣食，全都源于珍惜时间而获得。自从西方人的机器之学出现，用来制造和运输，珍惜时间的工具才完备。现在仅就运输而言，拉住路人告诉他：“轮船和铁路，可以延年益寿，没有它们就会寿命短促。”很少有人不嘲笑他荒谬的，但这并非荒谬。如果有万里的路程，轮船十天可以到达，铁路则只需三四天。如果没有这两者，动辄需要耗费数月甚至经年，而且还不一定能到达。在这数月经年的过程中，官员荒废了政事，商人阻滞了货物流通，学子荒废了学业，佣工破坏了生计，劳苦之人因行役而受伤，思妇在庭院中叹息。遥想山川间的足迹，期待音信书信飞跃传递，寒暑气候不同，盗贼发作没有定时，这就是父母兄弟骨肉朋友之间的亲情，以及死生契阔、离别忧悲的诗篇产生的原因。因此，那些奔波忙碌却无所事事的人，虽然活着，但对世人的事业没有益处，那么活着与死去没有区别，这就是这经年累月的寿命缩短了。由此类推，无处不是浪费时光，即使侥幸活到百岁，无形中已经消耗了一大半。更何况军务不可迟缓却迟缓了，赈灾事务不容延缓却延缓了；豪杰分散各处，无法聚集他们的群体；各种产业被弃置，无法开发它们的资源；这明明是有杀害人和物的祸害啊。有了轮船铁路，就全部不用担心这些了。一天可以兼程十数天的路程，那么一年可以办成十数年的事情；加上电线、邮政、机器制造，工作的简易，文字的便捷，合计起来，一世所成就的，可以抵得上数十世，一生的岁月，仿佛只过了数十年。志气得以舒展，才智得以奋起，境况宽广，和乐充盈，称之为延年益寿，难道是诬蔑吗？所以西方国家的治理，一旦超越夏商周三代而上，没有其他方法，只是珍惜时间而时间没有不给的，就像一个人拥有数十人的力量一样。《礼记》说：“做事要迅速。”只有机器足以承担这个责任。珍惜时间的效果如此，不珍惜时间的危害如彼。俗话说：“太平盛世的日子舒缓而漫长，乱世的日子急促而短促。”有工具来珍惜时间，与没有工具来珍惜时间，治乱的重大界限，就在于此。至于那细微的生灭瞬间掠过眼前，与不生不灭交织而成世界，因而有了时间的名称。在这里不珍惜，乾坤或许几乎停息了。现在不仅不珍惜，反而促使它加速，选拔人才则累赘科目，用人则困于资历，任职则拘泥于轮替，处理事务则繁琐于文书，关卡官吏则故意多留难，盐政则压制使其轮销，都使得天下人只怕时间不快速流逝。唉！时间流逝难道只是亡国，将连种族一起灭亡，难道只是存亡如此吗？孔子大智，到七十岁而从心所欲；善财童子是凡夫，却一生证得果位。那么珍惜时间的意义，极致到成佛成圣也不能超出。

二十五

细微的生灭从哪里开始？回答说：这虽然是言语，无明生起的地方，只有佛能知道。毛道不定，怎么能谈论这个？虽然如此，我试着说说天地万物的开始，深邃幽暗，恍惚惚惚，其中没有东西，也没有内外。知道它是无，就有了无；知道有无，也就有了有。不久有了动机，比如云，两两相遇，阴极阳极，产生两股电，两股电有异同，异同攻取，有声有光，它的名字叫“雷”。震动细微光明玄妙，参差交错，就有了有。有的产生，难道只是异同攻取吗？它的形成，难道只是参差交错吗？天地万物的开始，只是一个泡影罢了。泡影分成万泡，像熔化的金汁，因风旋转，最终形成圆体。太阳又再次分开，于是得到了这块土地。遇到冷而收缩，由收缩而干燥；收缩程度不一，凹凸其状，像枣暴果叹，有的还有纹路，纹路也有条理，像山像河。收缩快干燥慢，溢出成为洪水；干燥更加收缩，水才开始归入深渊。潮湿郁蒸，草木繁茂虫类蠕动，璧他利亚，傲植傲生，螺蛤蛇龟，逐渐具备禽类的形状。禽类到猩猩猿猴，得到人的七八分。人的聪明秀异，后来也胜过从前。恩怨纷结，方生方灭，息息生灭，穴未曾生灭，看见生灭的，恰好成就唯识。即使那舐识，也没有生灭，佛与众生，同样不断。忽然被第七识所执着，转为我相。执着产生意识，所见成为相。眼耳鼻舌身，又各有见，一一成为相。相适宜没有枉受熏习，此生所造，还入藏识，为来生因。因又成果，颠倒循环，无始沦滔。沦滔不已，于是灼然称为天地万物了。天地啊，万物啊，谁知道它在内而不在外呢？虽然如此，也可以反过来说：心在外而不在内。这是什么原因呢？回答说：心的产生，必定有缘，必定有所缘。缘与所缘，相续不断。强不令缘，也必定缘空。只有彼此迭代，竟然没有脱然两释。或者缘真，或者缘妄，或者缘过去，或者缘未来；难道不都依赖于真的天地万物，妄的天地万物，过去的天地万物，未来的天地万物吗？世既然名为外了，所以心也在外，不在内。将以眼识为在内吗？眼识幻而色，所以好色之心，不在内。心栖泊于外，流转不停，浸至无所栖泊，执为大苦。偶于色而一驻焉，方以得所栖泊为乐。其令栖泊偶久者，诧以为美，亦愈以为乐。然而既名之栖泊矣，无能终久也。栖泊既厌，又转而之他。凡好色若子女玉帛，若书画，若山水，及一切有形，皆未有好其一而念念不息者，以皆非本心也，代之心也。何以知为代？以心所本无也。推之耳鼻舌身，亦复如是。吾大脑之所在，藏识之所在也。其前有圆洼焉，吾意以为境，天地万物毕现影于中焉。继又以天地万物为镜，吾现影于中焉。两镜相涵，互为容纳，光影重重，非内非外。

译二十六

所谓有开始者，就是指这个物质世界而言。世间所谓的一日、一地球罢了。如果是在日、地尚未产生之前，必定仍然是日、地，没有开始；日、地既然消减之后，必定仍然是日、地，没有终结；因为以太本来就没有始终。以太，也只是唯识宗所说的相分，说没有以太也可以。既然借用了以太这个词，说以太有始终就不可以了。那么识也没有终结吗？回答说：识，没有开始，有终结。业识转化为智慧，这就是识的终结。我听说某某讲授《大学》，《大学》大概是唯识宗的义理吧。唯识宗的前五识，没有单独转化的，必须先转化第八识；第八识不能自己转化，必须先转化第七识；第七识不能独自转化，必须先转化第六识；第六识转化为妙观察智，就是《大学》所说的“致知”而“知至”。佛所说的“知”，是意识转化之后执着识才可转化，所以说：“想要诚意，必须先致知。”致知依靠格物；致知，是万事的根本。孔子说：“下学而上达。”朱熹补写《格致传》，实际上运用了《华严经》的五教判释。《华严经》，是小教小学，不是《大学》所用的。它的四教对应《大学》的始教：“必须让学者面对天下的事物，没有不根据他们已经知道的道理，而进一步穷究它”，这是始教；“以求达到它的极致”，这是终教；“至于用力很久，而一旦豁然贯通”，这是顿教；“那么众物的表里精粗没有不透彻的，而我心的全体大用，没有不明了的”，这是圆教。无论何事，一定要从格物致知开始，这就叫做妙观察智。第七识转化为平等性智，就是《大学》所说的“诚意”而“意诚”。佛所说的“执”，孔子所说的“意”。执着识转化之后藏识才可转化，所以说：“想要正心，必须先诚意。”执，就是执着以为有我，意之所以不诚，也是因为有我。只有平等才能无我，无我之后才无所执着而称为诚。“所谓诚意，就是不要自欺。用我来欺骗我。”如同厌恶恶臭，如同喜爱美色。“当喜好厌恶真诚时，不知道有我。”小人闲居时做坏事，无所不至，见到君子后才收敛，掩盖他的不善而显示他的善。“不仅有一个我，而且有两个我。”别人看自己，如同看见肺肝一样。“清楚地看见他的有我。”想要无我，必须修习止观。“君子必须慎独”，这是孔门的止。曾子说“十目所视，十手所指，多么严肃啊”，这是孔门的观。十手十目，就是所谓的千手千眼。千与十，又有什么区别呢？又因为看见别人十个人能做到的，自己一千个人才能做到。这就叫做平等性智。第八识转化为大圆镜智，就是《大学》所说的“正心”而“心正”。佛所说的“藏”，孔子所说的“心”。藏识转化之后前五识不需要转化而自然转化。所以说：“想要修身，必须先正心。”心一旦有所执着，就不能得其正，也就是心不在焉。藏识之所以是无覆无记。心正就是无心，也没有心所，无在而无不在，这就叫做大圆镜智。前五识转化为成所作智，就是《大学》所说的“修身”而“身修”。佛所说的眼耳鼻舌身，孔子都称之为身。孔子告诉颜回四勿，只是就视听言动来说，如此直截了当

译，可知颜回的藏识已经转化了。藏识转化，才足以称为仁。三个月不违背，是不违背大圆镜智。说三个月，是孔子自己估计亲近颜回的时间，长达三个月之久。观察三个月之久，不见他违背，可以相信他最终不违背。其余的人“日月至焉”，第七识的我执还没有断绝。至于前五识都转化，无处不是仁，齐家治国平天下就不必说了，所以“一切都要以修身为根本”。这就叫做成所作智。孔子是大圣人，所谓初发心时，即成正果，本来没有功夫次第可言。如果现身说法，自述历历，也确实有不可诬蔑之处。十五志于学，也是从意诚入手；三十而立，意已经专一而不纷乱了，然而还没有断绝；四十不惑，意诚转化为妙观察智；五十知天命，我执断绝了，然而还有天命的见解存在，怯执还没有断绝；六十耳顺，法执也断绝，成为平等性智；七十从心所欲不踰矩，藏识转化为大圆镜智。转识成智，大概是圣凡所共同的。智慧，孔子称之为道心；业识，孔子称之为人心。人心之外没有道心，如果没有业识，也没有由转化成为智慧。王船山说：天理就在人欲之中。没有人欲，天理也无从发现，最与《大学》的功夫次第相合；不像朱熹人欲净尽的错误在于分离，王阳明满街圣人的错误在于混淆。况且《大学》又与四法界相合：格物，是事法界；致知，是理法界；诚意正心修身，是理事无碍法界；齐家治国平天下，是事事无碍法界。只有好学深思，六经没有不与佛经相合的，也就没有能超出佛经的。

二十七

某某说：“三教难道还像行星的轨道吗？”佛产生最早，孔子次之，耶稣又次之。如今耶稣教已经昌明了，孔教也将延续其绪，而佛教仍然晦暗不明如故。先生的教主，教反而后行；后生的教主，教反而先行，这是什么缘故呢？难道不是因为轨道有大小，路程有远近；所以运行有久暂，而出现在视野中有迟速吗！佛教伟大，孔子次之，耶稣为小。小的先行，其次应当轮到孔子，最终才轮到佛，这是它的顺序。某某说：“佛伟大啊，把天列在六道之中，而层层累加在其上。孔子伟大啊，确立元来统摄天。耶稣自命为天罢了；渺小，是其自取的。”虽然如此，它们的差别如此，而由不平等教变为平等教则是相同的，三教大概都源于婆罗门吗？因为同样说天，而同样受压于天。天与人不平等，那么人与人更加不平等。中国自从绝地天通，只有天子才能祭天。天子既然挟持一天来压制天下，天下于是仰望天子俨然如一天，即使把天下的人都残害，还以为是天所命令，不敢不接受。百姓至此才愚昧膏肓，极度不平等。孔子出来改变它；删《诗》《书》，订《礼》《乐》，考文字，改制度，而把权力寄托于《春秋》。《春秋》厌恶君主的专断，称天来治理他，所以天子诸侯，都能施加褒贬，而自立为素王。又厌恶天的专断，称元来治理它，所以《易》、《春秋》都以元统天。《春秋》传授给公羊，所以《公羊传》多有微旨，然而旨意微奥或许还不彰显；至于佛肸、公山弗扰召他而想要去，孔子的心意就显现了。后儒拘泥于君主暴乱的法度，几

译乎怀疑孔子是从逆，而废弃经典大义不讲，他们哪里知道君是公位。庄子说：“时为帝。”又说：“递相为君臣。”人人可以居之。那君主不好，人人可以诛杀他，起初没有什么叛逆之说。叛逆，是君主创造用来恐吓天下的名号。不然，那君主没有不是从叛逆来的。不做君主，就骂为叛逆；偶尔做君主，又谄媚为帝天。中国人还自以为忠义相夸示，真不知道世间有羞耻事。佛肸、公山弗扰召他而想要去，还是民主之义仅存的表现，这是孔子的变教。泰西自从摩西造律，所谓十诫，偏倚于等级威名，言天则私之曰以色列之上帝，而好像屏弃环球于不足道，极度不平等。耶稣出来改变它，大声疾呼，使人人都是天父之子，使人人都是天的一小部分，使人人都有自主之权，破除有国有家者的私心，而纠合同志以别立天国，这是耶稣的变教。印度自从种姓之名确立，分人为四等，上等者世为君卿大夫士，下等者世为贱庶奴虏，极度不平等。佛出来改变它，世法说平等，出世法竟然超出天之上，这是佛的变教。三教不同，同于变；变不同，同于平等。

译二十八

根据前面的说法，佛陀是最至高无上的；根据后面的说法，孔子和佛陀都是至高无上的。然而，这些都不足以确定他们的等级高低。为什么呢？凡是教主的诞生，都要恰逢其时，顺应其势，衡量众生的根器，从而为他们现身说法。所以教主之间的不同，并非教主本身有等级之分。众生所看到的，是教主的化身，他们的法身本质是统一的。现在如果断章取义，那么《景教流行中国碑》中的“强名言兮演三一”，可以作为评判三教的语句。然而本来是一体的，最终却不统一，这是众生造成的，教主也难免有不幸之处。用《公羊传》中“三世”的理论来衡量，孔子最为不幸。孔子所处的时代，君子制定的法度已经非常严密而且繁琐，所谓的伦常礼义，一切束缚和钳制的名目，已经浸润在每个人的心中，突然之间无法与之变革，这已经是“据乱世”了，孔子对此无可奈何。他那些微言大义，只能寄托在晦涩难懂的言辞中，曲折隐晦，以表达其主旨。体现在雅正的语言中，仍不能不牵制于君主制的旧制度，也不过是“据乱世”的法律罢了。“据乱世”是君统的时代，后来的学者，如果不善于探求其指归，那么辨别上下、陈列高卑、敬畏天泽、确定名位，只会被看作是独夫民贼的资本罢了。耶稣次之不幸。他所处的时代也是君主专横恣肆的时候，然而礼仪等级之间的差距，没有像中国那样悬殊，有“升平世”的迹象，所以耶稣能够在“升平世”伸张其天治的理论，形成“天统”。然而也被其旧教所局限，不能超越天之上。从现在来看，他称阿罗诃为天主，就像《成唯识论》中执著于一个大自在天，这是天的法执；称灵魂永生，又接近外道的神教。只有佛陀最为幸运，他的国土本来没有所谓的历代神圣君主，以及摩西、约翰、禹、汤、文、武、周公之类的人，雕琢他们的天真，流失他们的本朴，而佛陀又是世外出家之人，对世间无所避就，所以能够充分伸张其大同的理论于“太平世”，形成“元统”。大同之治，不只把自己的父亲当作父亲，不只把自己的儿子当作儿子；父子平等，更何谈君臣？凡是独夫民贼所做的一切钳制束缚的名目，都无法施加，而佛陀因此独自高出于群教之上。这是时势使然，不得不如此，终究不能用来揣测教主的法身。教主的法身，只有一个而已。有人说：“三教的教主是同一个，我拜这一个，就等于拜了所有。”这句话，我采纳。

二十九

孔子的不幸，还不止于此。孔子虽然处于“据乱世”，但废除古学，改革今制，寄托词义于“升平世”和“太平世”，未曾不多次表达心意。现在只看他在“据乱世”的雅正言辞，就已经不足以完全体现孔教了。何况他的学问经过几代传承就断绝了，就连那些最粗浅的内容，也被荀学掺杂，变本加厉，全都失去了真面目。孔学衍生为两大支，一支由曾子传给子思，再到孟子，孟子因此畅达宣扬民主的道理，以完成孔子的志向；另一支由子夏传给田子方，再到庄子，庄子因此痛斥君主，从尧、舜以上，没有谁能幸免。不幸的是这两支都断绝了，荀子趁机冒用孔子的名义，败坏孔子的道。他说：“效法后王，尊崇君统。”以此来倾覆孔学。又说：“有治人，没有治法。”暗中防备后人改变他的法度。他又喜欢谈论礼乐政刑的居住，只怕钳制束缚的工具不够繁多。传了一代成为李斯，他的祸害也明显地昭示于世了。然而他的学问，在下位的人利用它，又急于满足自己苟且富贵、取悦权贵的心，公然卑躬谄媚、奴颜婢膝而不损害臣节，反而把那些助纣为虐的行为称为“忠义”；在上位的人利用它，尤其有利于尊崇君主、卑视臣下、愚弄百姓，自己放纵纵横暴虐，而禁锢天下人的心。所以秦朝灭亡后，汉高祖在上位利用它：“跟随我游历的人，我能让他们尊贵显赫”，这是君主暗中施舍诱饵。叔孙通在下位利用它：“现在才知道皇帝的尊贵”，用绵蕞之礼引导君主走向邪恶。汉朝衰败时，王莽在上位利用它，竟然用经学实行篡弑；刘歆在下位利用它，又窜改古经来煽动。新朝覆灭后，汉光武帝在上位利用它：“我用柔道治理天下”，大概是逐渐让他们驯服，而自己得以长久占据。桓荣在下位利用它：“车马服饰，是考究古制得来的”，挟持《尚书》作为牟利手段，不知羞耻。像这样四百年，怎么能不招致三国虎争、五胡沸腾、南北分裂的乱世呢？到了唐朝，稍微安定了一些，而唐太宗在上位利用它：“天下的英雄，都进入我的圈套了。”这种猜忌到了什么程度呢？韩愈在下位利用它：“君主是发布命令的人，臣下是执行君主的命令并传达给百姓的人，百姓是出粟米麻丝、制作器皿、流通货物钱财来侍奉他们上级的人。”竟然不知道为什么要设立君主，明显违背民贵君轻的道理，而谄媚一个人，把天下人当作犬马土芥。至于“臣罪当诛，天王圣明”，竟然敢倡导邪说诬蔑往圣，逞一时之谀悦，而败坏万世的心术，罪过尤其不可逃脱。到了宋朝，又稍微安定了一些，而宋太宗在上位利用它，编纂《太平御览》一书，以消磨当世的豪杰；孙复在下位利用它，制造“春秋尊王发微”之说，以割断上下之分，假立中外之防，残酷苛刻，完全阻塞生民的灵思，使他们不能再动，于是开创了两宋南北诸大儒的学派，而诸大儒也最终不能脱离这个牢笼，而且更加酷烈严厉。唉，自从有人类以来，直到宋朝，中国才真正灭亡了！是天意呢，还是人意呢，难道不可以深思而得其缘故吗？到了明朝，更加不堪问，等同于自都城以下也可以了，顾虑都是转相授受，自成统绪，不能稍微超出宋儒的胯下，而一睹孔教的大者。在上位的人，也都极力推崇宋儒，号称是洙泗的正统传承，意思难道不是说宋儒有私德大利于自己吗？可悲啊，可悲啊！民生的厄运，难道有尽头吗！所以我常认为，两千年来之政，是秦政，都是大盗；两千年来之学，是荀学，都是乡愿。只有大盗利用乡愿；只有乡愿善于谄媚大盗。二者相互资助，而没有不托名于孔子的。被托名的大盗乡愿，却责怪所托名的孔子，又怎么能了解孔子呢？

译三十

孔子当初创立教化时，摒弃古代学术，改革当今制度，废除君主世袭统绪，倡导民主，将不平等变为平等，也是急切地有所行动。哪想到那些信奉荀子学说的人，竟然完全丧失了其中的精微意旨，而拘泥于粗浅的表象，反而授予君主极大且无限的权力，使得君主能够挟持一个孔子教化来统治天下！那些信奉荀子学说的人，必定把“伦常”二字，诬称为孔子教化的精髓，不明白那不过是乱世时期的法则罢了。况且即便就乱世而言，谈论伦常而不以“天”来统摄，已经是片面而不完整，其积重难返的弊端，将不可估量；何况又妄加“三纲”，公然创立不平等的法则，高低悬殊、方枘圆凿，使那些视天为父、视地为母的人受苦。难怪西方人常常指责中国君权太重、父权太重，而急切地劝告中国人尊崇“天”来挽救，甚至把孔子教化视为偏颇畸怪、无法施行的教化。因此两千年来，君臣这一伦常关系，尤其黑暗闭塞，毫无人性道理，延续到现在，反而更加严重了。那些君主也不过是有耳目手足的人，并非有两个头四只眼，智力也不超过常人，究竟凭借什么来虐待四万万民众呢？就是依靠早有“三纲五伦”的字样，既能控制人的身体，又能控制人的心灵，就像庄子所说的“偷钩的人被杀，偷国家的人却成了诸侯”，田成子窃取齐国，把仁义礼智的法度一并窃取了。窃取了法度却同是中国的人，同为孔子教化的人，不可言说却又勉强可以言说；奈何让向来不了解中国、向来不认识孔子教化的奇渥温、爱新觉罗这些异族，也能凭借野蛮凶残的本性来窃取中国。等到窃取了之后，就用所窃取的法度反过来控制他们的主人，也能从容厚颜，挟持向来不认识的孔子教化，来压制向来不了解的中国，而中国人还把他奉若神明，却不知道他的罪恶！焚烧《诗》《书》来愚弄百姓，不如直接用《诗》《书》来愚弄百姓，秦始皇还算迟钝的人吗？那些信奉荀子学说而授予君主权力，使百姓愚昧至死的人，即使被杀一万次，难道能赎清他们出卖孔子的罪过吗？孔子被他们出卖，在天之灵，应当如何叹息痛恨；凡是孔子的门徒，又应当如何叹息痛恨，而愤怒地不彻底扫除廓清呢！况且基督教之初，也是这样，它建立天国，赋予人自主的权利，改变各种不平等归于平等，就像孔子尊崇天来治理一样。教化还没实行，没想到罗马教皇出现，就借着基督教的学说，把天据为己有，来控制人。即使是国王那样尊贵，也任由他废立，甚至舔手吮足来讨好他；因为宗教而兴兵打仗的有数百次，战死的有数千万人；就像孔子之后君主带来的祸害一样。直到路德的势力兴盛，教皇才开始败落，人们才看到基督教的真相。所以基督教的衰亡，是教皇造成的；它的复兴，是路德的功劳。孔子教化的衰亡，是君主以及宣扬君主统绪的伪学造成的；复兴它的人还没有出现，我衷心祝愿孔子教化能有路德那样的人。

仁学二

三十一

君主统绪兴盛，唐尧虞舜之后就没有值得称道的政治了；孔子教化衰亡，夏商周三代之下就没有值得阅读的书了！如果要在尘封的书籍中挑选玉简，在瓦砾中拾取美玉，希望万一有符合孔子教化的，那么黄宗羲的《明夷待访录》大概差不多了！其次，是王夫之的遗书。这两部书对于君民关系都有隐痛。黄宗羲出自陆九渊、王阳明，陆九渊、王阳明将继承庄子的某些风貌。王夫之出自周敦颐、张载，周敦颐、张载也接续了孟子失传的绪论。偶尔有一两条传闻于孔子的门徒，不是偶然的。至于与黄宗羲、王夫之齐名，而名实相反、得失背道而驰的，就是顾炎武。顾炎武出自程颐、朱熹，程颐、朱熹则是荀子的后代，只是君主统绪罢了，哪里值得称赞呢？君主统绪有什么深奥的意义，值得深深沉迷玩味，以至于改变上天赋予的恒定本性，改变上古的学术，以至于杀害自身家眷，杀害自己的种族，在数千年间辗转依恋，而不想摆脱它的束缚呢？唉，何不回归本源呢！百姓之初，本来无所谓君臣，都是百姓。百姓不能互相治理，也没有闲暇治理，于是共同推举一个百姓做君主。既然说是共同推举，那就不是君主选择百姓，而是百姓选择君主。既然说是共同推举，那么君主的地位又不会离百姓太远，也不会低于百姓。既然说是共同推举，那么是因为有百姓然后才有君主；君主是末节，百姓是根本。天下没有因为末节而拖累根本的，又怎么可以因为君主而拖累百姓呢？既然说是共同推举，那么就一定可以共同废黜。君主，是为百姓办事的人；臣子，是帮助办理百姓事务的人。向百姓征收赋税，是为了办理百姓事务的资金。像这样事情还办不好，事情办不好就换人，也是天下的通义。看那乡社赛会，必定选择推举一个首领，让他治理会事，用人理财的权力都归属于他。首领不足以胜任就换人，即使是愚夫愿农，也知道是这样；为什么唯独对君主不这样呢？难道推举拥戴他，是为了耗尽天下的身命膏血，供他盘乐怠傲，骄奢淫杀吗？供他一人不够，又放纵他的百官，又想传给世世代代子孙，一切酷毒不可思议的法度，由此繁盛兴起了。百姓俯首帖耳，安然坐受鼎镬刀锯之刑，不以为怪，本来已经大可奇怪了，而君主灭亡还想要为他死节。所以死节的说法，没有比这更悖谬的了。君主也是一个百姓，而且比起寻常百姓更是末节。百姓对于百姓，没有互相为对方死的道理；根本与末节，更没有互相为对方死的道理。那么古代死节的人，难道都不对吗？请让我大声说：“只有为事死的道理，决没有为君死的道理。”为君死的，是宦官宫妾出于爱，匹夫匹妇出于愚信。人甘愿做宦官宫妾，而不免于做匹夫匹妇，又何必责罚呢？既然说是共同推举，还可以说我为我所共同推举的人死，不是为君死；但怎么解释后世的君主，都是凭借兵强马壮、武力征伐经营而夺取的，本来就不是自然共同拥戴的呢！何况还有满汉种族之见，奴役天下的人呢！那些奴役天下的人，本来就很乐意百姓为他们死节。

译三十二

一个朝代的兴盛与灭亡，渺小得微不足道，百姓何干？然而为旧主死节的人，有时多达数万还不停止。本末倒置，哪有比这更严重的？伯夷、叔齐的死，并非为纣王而死，他们自己说以暴易暴，只是不忍心再看到君主带来的祸害，于是闭眼长眠，万世不再观看罢了。况且他们为前朝君主而死，正是后朝君主所深恶痛绝的，但事情刚定下来，后朝君主又去祈祷、祭祀，用礼器供奉，像对待神尸一样祝祷，难道不也是想让后来的人为自己而死吗？这就像古代娶妻的人，选取那些为自己骂人的人一样。如果那些隐居山林、保持节操的士人，本来就像在室中的处女，却一定要强迫他们出仕做官，不出仕就诛杀，这就像拿着兵器搂抱处女而侮辱她一样。既已侮辱了她，又诟病她不贞洁，揭露她失节，甚至编写《贰臣传》来羞辱他们；这哪里只是记录这些人呢，又是暗中恐吓天下后世，使他们不敢背离离去。对于不贞洁而失节于人的人来说，淫凶无赖之徒对待娼妓，就有这种情况。开始强奸她，接着又防止她与人通奸，把她幽禁起来，最终知道通奸防不胜防，就标榜她不应顺从自己的罪名，来威吓其他人。对于弱女子来说，也确实无可奈何，不得不听任他们所为；为什么几亿有智慧、勇气、才能和力量的人，他们却像对待娼妓一样豢养，不仅不敢在心里稍微不平，反而得意洋洋地说：“忠臣！忠臣！”古代所说的忠，竟然如此愚昧吗？古代所说的忠，以诚实为忠。下级侍奉上级应当诚实，上级对待下级难道不应当诚实吗？那么忠，是共同的言辞，是双方都尽到责任的方法，怎么可以专门责备臣下呢？孔子说：“君像君，臣像臣。”又说：“父像父，子像子，兄像兄，弟像弟，夫像夫，妇像妇。”教主的言论没有不平等的。古代所说的忠，以内心为忠。爱护我的就是君主，虐待我的就是仇敌，应对事物公平施予，内心没有偏袒，可以称为中，也可以称为忠。君主是独夫民贼，还以忠侍奉他，这是辅佐夏桀，这是帮助商纣。这心中吗，不中吗？唉，夏商周三代以后的忠臣，不做辅桀助纣的很少！何况又为他们搜刮聚敛，竭泽而渔，自命为理财，为报国，像现在讲节流的人，甚至把为国和为民分为两件事吗？国与民已经分为两件事，我不知道除了民之外，国还有什么？难怪君主把天下看作自己口袋中的私产，而把天下的百姓看作犬马土芥。百姓既然被排斥在国之外，又怎么能有爱国的诚意呢？为什么？与我无关啊。从今以后，即使没有我的说法，我知道一定没有死节的人了。

三十三

天下是君主口袋中的私产，不是从今天开始的，本来就是数千年以来的事了。然而有像辽、金、元那样罪过超过以前君主的吗？他们的土地是污秽的，他们的人是膻腥的，他们的心是禽兽的心，他们的风俗是野蛮的风俗，一旦逞凶残淫杀的威势，来攫取中原的子女玉帛，磨砺猰貐大象的巨齿，效法盗跖的奸人，马蹄践踏中原，中原变成废墟，锋刃指向华人，华人倒下，还认为不满足。建立死灰复燃的防备，实行盗憎主人的计策，禁锢他们的耳目，桎梏他们的手足，压制他们的心思，断绝他们的利源，困窘他们的生计，堵塞蒙蔽他们的智术；繁多的拜跪礼仪来挫伤他们的气节，而士大夫的才能困窘了；设立著书的禁令来封住他们的口说，而文字之祸猛烈了；而且就凭借这土地所尊崇的孔教，缘饰皮傅，来愚弄他们的人，作为藏身之固！可悲啊可悲！王道圣教典章文物的灭亡，就是这样而已！与它们越相近的，受祸也越猛烈。所以江淮大河以北，古代所称天府膏腴，入相出将，衣冠耆献的薮泽，诗书藻翰的津涂，而现在北五省怎么样呢。古代的暴君，把天下看作自己的私产罢了，他们起于游牧部落，直接把中国看作自己的牧场，如果看到水草肥美，将驱赶他们的禽畜，横来吞噬。所谓的驻防，所谓的名粮，所谓的厘捐，以及一切诛求之无厌，刑狱之酷滥，其明验了。而且他们授官，明明托人以事，却转使之谢恩，又薄其禄入。谢什么恩？难道不是默使其剥蚀小民以为利吗？虽然，成吉思的乱，西国还能说；忽必烈的虐，郑所南《心史》记载了；有茹痛数百年不敢言不敢纪的，不更悲吗！《明季稗史》中的《扬州十日记》、《嘉定屠城纪略》，不过略举一二事，当时既纵焚掠之军，又严薙发之令，所至屠杀虏掠，莫不如是。即彼准部，方数千里，一大种族也，遂无复乾隆以前之旧籍，其残暴为何如矣。也有号为令主者焉，及观《南巡录》所载淫掳无赖，与隋炀、明武不少异，不徒鸟兽行者之显著《大义觉迷录》也。台湾者，东海之孤岛，于中原非有害也。郥氏据之，亦足存前明之空号，乃无故贪其土地，攘为己有。攘为己有，犹之可也，乃既竭其二百余年之民力，一旦茍以自救，则举而赠之于人。其视华人之身家，曾弄具之不若。噫！以若所为，台湾固无伤耳，尚有十八省之华人，宛转于刀碪之下，瑟缩于贩贾之手，方命之曰：此食毛践土者之分然也。夫果谁食谁之毛？谁践谁之土？久假不归，乌知非有。人纵不言，己宁不愧于心乎？吾愿华人，勿复梦梦谬引以为同类也。夫自西人视之，则早歧而为二矣，故俄报有云："华人苦到尽头处者，不下数兆，我当灭其朝而救其民。"凡欧、美诸国，无不为是言，皆将藉仗义之美名，阴以渔猎其资产。华人不自为之，其祸可胜言哉？

译三十四

法国人变革为民主政体时，宣称：“誓要杀尽天下的君主，让鲜血流满地球，以宣泄万民的怨恨。”朝鲜人也有话说：“地球上不论哪个国家，只要研读宋、明两代腐儒的书籍，并自命为礼义之邦的，即是人间地狱。”法国的学问冠绝全球，所以能倡导民主之义，并不奇怪。朝鲜乃是地球上最愚昧的国家，也说出这样的话，难道不是君主的祸害，已经到了无可复加的地步，不是活人所能忍受的吗？这种祸害若是前朝所有的祸害，那么前代的人既然已经顺从承受，现在的人或许可以不计较；无奈外患深重了，海军被消灭了，要害被扼住了，朝廷核心被侵入了，利权被夺取了，财源枯竭了，国土分割的征兆出现了，百姓处于倒悬般的危急之中，国家与宗教、种族将一同灭亡。只有变法才能拯救，却最终坚持不变。难道不是因为正打算愚弄百姓，变法就会使百姓明智；正打算使百姓贫困，变法就会使百姓富裕；正打算削弱百姓，变法就会使百姓强大；正打算使百姓死亡，变法就会使百姓生存；正打算将智慧、财富、强大、生存独归于自己一人，而将愚昧、贫困、弱小、死亡归于百姓，变法就会与自己争夺智慧、财富、强大、生存，所以坚持不变吗？究其根本，智慧、财富、强大、生存，绝不是独裁者所能独自承担的。他们难道不知道吗？那就又认为中国人是牧场上的水草，宁愿与他们一同化为粉末，而将利益留给别人，终究不让我所咀嚼的东西，反过来反抗我。这不是深刻的话。试着考察数百年的行事，以及近来的政治和外交，比如禁止强学会，比如订立俄国密约，都毅然实行而不怀疑，其踪迹已像雪中的飞鸿、泥中的斗兽，明显不可掩盖。况且在东部战事紧急时，决不肯借给百姓自卫战守的权力，并且说：“宁愿做怀帝、愍帝、征宗、钦宗那样的亡国之君，也决不让汉人得志。”这明明是宣之于口的语言，中国人难道没听到知道吗？然而还是道路以目，互相看着却不敢先发难，说是害怕灾祸。那些文字冤狱，共有几十起，死了几百人；违碍触犯禁令的书目，共有几千几百种，连同前几代如宋、明的书籍，也在禁列之中。文网可谓极密了，而现在却没人敢怎么样。所以天命离去，那么暴虐的气焰自然衰退，没有什么可畏惧的。《诗经》说：“上帝监视着你，不要有二心。”武王、周公的呼吸，直通帝座。《易经》明确说：“商汤、周武的革命，顺乎天而应乎人。”而苏轼还说：“孔子不称赞商汤、周武”，真是诬蔑的说法。至于说商汤、周武未尽善，是自指家天下的人而言，不是说他们不该诛杀独夫。以时局考察，中国人本来可以百倍于前。况且举一事而必求此事有大利益，并不是能利于此事的人。所以中国人千万不要谈论华盛顿、拿破仑了，志士仁人只求做陈涉、杨玄感，以供圣人的驱除，死而无憾。如果时机无可乘，那么不如做游侠，也足以伸张民气，倡导勇敢之风，这也是拨乱反正的工具。西汉民情容易上达而守令不敢放肆，匈奴多次侵犯边境而最终被驱赶至漠北，内和外

译威，号称一治。那些官吏士兵顾忌的是谁呢？未必不是游侠的力量。与中国最近而最应当效法的，莫过于日本。其变法自强的成效，也是由其风俗喜好带剑行游，悲歌叱咤，那种杀人报仇的气概，出来鼓动更化之机。儒者轻蔑诋毁游侠，把他们比作匪人，哪里知道在君权时代，不这样更无法自我振拔，百姓反而更加愚弱而败坏！谈论治国的人不可不深思。

三十五

幸好中国的兵力不强，假使海军像英国、法国那样强大，陆军像俄国、德国那样强大，倚仗它来逞行残暴，难道只是君主的祸害更加不可思议，而那些白人、红人、黑人、棕色人，将像准噶尔一样，想要尚存种类哪里能得到呢？所以东西各国压制中国，上天适宜这样做，所以曲折地运用仁爱，到了极致。中国不知感激，反而以挟忿寻仇为务，多见其不自量力，而自断生路。又假如像策略者的意见，竟然把他们驱赶到海外，绝不往来。以前本来未曾相通，仍守中国的旧政。畏缩恐惧，被大盗乡愿吞剥愚弄，绵延长夜，万劫不复，听不到新的道理，看不到新的方法，那么两千年由三代的文化降为今日的土番野蛮，再两千年，将由今日的土番野蛮降为猿猴、犬猪、蛙蚌，而生理灭绝，只剩荒凉大陆，像未曾生人生物的沙漠而已。怎么能不感激上天的仁爱，暗中使中外和会，拯救黄人将亡的种族以脱离独夫民贼的桎梏呢？远的我不具论，湘军平定东南，这宛宛还在耳目之间。洪秀全、杨秀清之徒，见苦于君官，挺而走险，其情也足悯。在西国刑律，并非没有死刑，唯独对于谋反，即使已成，也仅仅轻系几个月而已。不是故意纵容，他们的律意好像说，谋反是公罪，不是一人几人所能为的。事不出一人几人，故名公罪。公罪则必有不得已之故，不可任国君以其私而重刑之。况且百姓谋反，其政法之不善可知，为之君者，尤当自反。借口重刑之，则请自君始。此其为罪，直公之上下耳。奈何湘军乃戮民为义耶？虽洪、杨所至，颇纵杀，然于既据之城邑，亦未尝尽戮之也。乃一径湘军之所谓克复，借搜缉逋匪为名，无良莠皆膏之于锋刃，乘势淫掳焚掠，无所不至。卷东南数省之精髓，悉数入于湘军，或至逾三四十年无能恢复其元气，若金陵其尤凋惨者矣。中兴诸公，正孟子所谓“上刑者”，乃不以为罪，反以为功，湘人既挟以自骄，各省遂争慕之，以为可畏恃以无败。苟非牛庄一溃，中国之昏梦，将终天地无少苏。夫西人之入中国，前此三百年矣，三百年不骇诧以为奇，独湘军既兴，天地始从而痛绝之；故湘人守旧不化，中外仇视，交涉愈益棘手，动召奇祸。又怯令久不变，至今为梗，亦湘军之由也。善夫《东方商埠述要》之言曰：“英人助中国荡平洪、杨，而有识之士，佥谓当日不若纵其大乱，或有入出而整顿政纪，中国犹可焕然一新，不至如今日之因循不振。盖我西国维新之政，无不从民变而起”云云。是则湘军助纣为虐之罪，英人且分任之矣。奈何今之政治家，犹嚣然侈言兵事，岂其官革坚厚，乃踰三尺之钢甲，虽日本以全力创之，曾不少觉辛

译痛耶？若夫日本之胜，则以善仿效西国仁义之师，恪遵公决，与君为仇，非与民为敌，故无取乎多杀。敌军被伤者，为红十字会以医之；其被虏者，待和议成而归之。辽东大饥，中国不之恤，而彼反糜巨金泛粟以救之。且也，摧败中国之军，从不穷追，追亦不过鸣空炮慑之而已，是尤有精义焉。盖追奔逐北，能毙敌十之五六，为至众矣，而其未死者，必鉴于奔败之不免于死，再遇战事，将愤而苦斗以求生；是败卒皆化为精兵，不啻代敌操练矣。惟败之而不杀，侦知走与禽，皆求生之道；由是战者知不战不死，战必不勇，守者知不守不死，守必不坚，民知非与己为敌，必无固志，且日希彼之惠泽。当日本去辽东时，民皆号泣从之，其明征也。嗟乎！仁义之师，所以无敌于天下者，夫何恃？恃我之不杀而已矣。《易》曰：“神武不杀。”不杀即其所以神武也。佳兵不祥，盍图之哉！

译三十六

中国的军队，本来不足以抵御外敌的侵略，但屠杀割裂自己的百姓却绰绰有余。那些屠杀割裂百姓，却因此获得高官厚禄、接受巨大赏赐、享有盛名，安然骄横地居处，自以为立下大功的人，这正是我之所以对湘军感到极度羞耻和厌恶，片刻也无法忘怀的原因。虽然如此，那些当兵的人，也可以说是非常愚昧了。每月领取三两多的饷银，营官又从中克扣侵吞，剩下的寥寥无几，对内不足以供养妻儿老小，对外仅够维持性命，而且饥寒疲劳屈辱，无所不至，在严寒中北上征战，往往冻死在途中，没有人收殓抚恤。他们依靠当兵所得到的保障竟然如此微薄，然而一旦遇到敌寇警报，就被驱赶着去送死。供养他们如此微薄，要求他们却如此厚重，如果不是丧心病狂、生性极度愚昧的人，谁能够忍受去当兵呢？等到听说牛庄一战，一次战斗就挫败了敌军，人们为此感到奇特的高兴，认为我们百姓的智慧，这才算是进步了吗！至于所谓的正规军，供养虽然更加微薄，但本来就不足以备战守，更不值得讨论。况且他们的招募，都是在临事时才聚集，并非平时就加以训练的。敌人已经压境，才开始拿起农民手中的农具，强行换成他们从未听说过的后膛枪炮，让他们拿着这些去抵御敌人，如果不把士兵聚歼而把武器送给敌人，那还能往哪里去呢？等到他们战死沙场，就被抛弃不顾，被视为罪有应得。表彰抚恤的典礼，完全流于形式，妻儿哀痛盼望，没有人过问。即使有幸不死，并且曾经立下功劳，但战事稍微缓解，就立刻遣散回家务农，带着伤痛，生计断绝，有的被遣散到数千里之外，想回家也回不去，沦为乞丐，而斩杀游勇的命令，又特别严酷。我起初以为游勇，一定是那些逃亡成为盗贼的兵勇，但找不到他们成为盗贼的证据。后来才知道并非如此，就是那些被遣散却无法回家的人。现在的制度是：抓获流民，先询问是否曾经当过营勇，如果曾经当过营勇，就就地正法，然后向长官报告说：“斩杀游勇若干人。”长官就欺骗上级以此作为功劳，所谓的游勇就是这样了。唉，我现在才知道，曾经当过营勇是陷入死罪的罪名！上级既然征召他们，就立刻把应征者定为陷入死罪的罪名，这是上级用死罪来征召他们啊。设置陷阱来诱骗百姓，然后掩盖并杀害他们，对待禽兽或许还舍不得这样做，为什么虐待我们华夏百姓，竟然如此果断决绝呢！斩杀游勇还不够，又用斩杀“会匪”来补充。原来“会匪”的兴起，也是兵勇互相联结，互相扶助，以共同抵御灾难罢了。这是上级应当嘉奖赞叹的。况且结社，是生民公理中不可缺少的。现在不允许他们公开结社；不允许公开，就必然走向私下结社，这也是公理。于是横加“匪”的罪名，株连搜捕杀害，每年死者以万计。往年梅生、李洪同谋反的案件，梅生按照西方法律监禁七月，期满仍然逍遥在上海，而中国长江一带，却血流遍地。这种自我虐待百姓的行为，还有什么比这更不平等的呢！况且官吏贪图高官厚禄，贱勇垂涎厚赏，于是诬陷良民，枉杀无辜，无所不有。所有这些都是所谓的博弈。他们治理天下，对于差役也期望类似。既然征召役使他们，又轻视践踏他们，三代不得与良民同等对待，这是法令明文规定的。而且不仅把兵和役当作陷阱，他们对待官员、士人、农民、工匠、

译商人的方式，繁多的条例，降低等级，设置许多罗网，因此侵犯他们的利益权力，使他们进退维谷，牵制万状，力倦筋疲，无法自我振作，最终老死在奔波艰难之中，生民的精神，完全耗尽。然后那些君主，才开始坦然高枕无忧地说：“没有人能危害我了。”这就是他们陷阱天下的缘故，庄子所说的“游于羿之彀中”。中央是地，然而不中是命，现在不中的是谁呢？君主的祸害，因此如此猛烈了。

三十七

君臣之间的祸害紧迫，而父子、夫妇之间的伦理于是各自以名分和权势相互制约为理所当然。这都是三纲的名分所带来的危害。名分所在，不仅封闭他们的口，不敢公开言论，而且禁锢他们的心，使他们不敢设想。愚弄百姓的方法，没有比繁复名分更受推崇的了。君臣的名分，或许还可以用人情来打破。至于父子的名分，则真以为是上天所结合的，闭口不敢议论。不知道所谓天合，是拘泥于体魄的说法，没有看到灵魂。子是天的子，父也是天的子，父不是人所能袭取的，这是平等的。而且天又以元气统领，人也不是天所能凌驾压迫的，这也是平等的。庄子说：“相忘为最高，孝为次一等。”相忘就是平等了。那些喋喋不休的小儒，哪里足以谈论这些呢？虽然如此，又不是说相忘就没有孝道。佛法尚且应当舍弃，何况非法；孝道尚且不可，何况不孝呢？那些说天合的人，在父子之间固然有体魄的依据，但如果婆媳之间，明显是体魄的说法行不通，为什么对待如此暴虐呢？古代婆母宴请儿媳，行一献之礼，送爵荐脯，直接用主宾相互酬酢的方式对待。确实是托付重任，不敢不敬。现在只是奴役她们罢了，鞭打她们罢了。到了走投无路，就自杀。村女里妇，被恶婆婆杀害，何止千万？父母兄弟，忍受终身的痛苦，没有办法救援，最终没有听说有人挺身而出，公开言论以纠正其义。更何况后母对待前妻之子，庶妾对待嫡子，主人对待奴婢，他们在体魄上都无关，而黑暗或许还有超过这些的呢！三纲的威慑人，足以打破他们的胆量，而杀死他们的灵魂，竟然如此。《礼记》说：“婚姻之礼废，夫妇之道苦。”本来不是两情相愿，而强行结合漠不相关的人，束缚终身，作为夫妇，丈夫究竟凭借什么来伸张他的偏权而相安无事呢？实在是三纲的说法使他们痛苦。丈夫既然自命为纲，那么对待妻子的方式，将不把她们当作人类。古代有下堂求去的，尚且不失自主之权。自从秦朝颁布暴法，在会稽刻石，宋儒煽动，妄造“饿死事小，失节事大”的瞎说，直接在家庭中施行申不害、韩非的法家思想，闺房成为监狱，这是何等的悲惨，竟然成为妇人，却被人当作申韩的监狱！这在常人，或许还有所顾忌而不能放肆；那些君主，却兼有三纲而居于其上，父子夫妇之间，视为锥刃之地。书史所记载的，更仆难终。现在的制度，伯叔父若从祖、祖父，虽然朝夕燕见，不能没有拜跪，甚至于本生父母，臣妾之，而无答礼。中国动辄以伦常自矜异，而疾视外人；而为之君者，乃真无复伦常，天下转相习不知怪，独何欤？尤可愤者，己则渎乱夫妇之伦，妃御多至不可计，而偏喜绝人之夫妇，如所谓割势之阉寺与幽闭之官人，其残暴无人理，虽禽兽不逮焉。而工于献媚者，又曲为广嗣续之说，以文其恶。然则阉寺、官人之嗣续固当殄绝之耶？且广嗣级之说，施于常人，且犹不可矣；中国百务不讲，无以养，无以教，独于嗣续，自长老以至弱幼，自

译都邑以至村僻，莫不视为绝重大之事，急急以图之，何其惑也？徒泥于体魄，而不知有灵魂，其愚而惑，势必至此。向使伊古以来，人人皆有嗣续，地球上早无客人之地矣，而何以为存耶？又况天下者，天下之天下，徒广独夫民贼之嗣级，复奚为也？独夫民贼，固甚乐三纲之名，一切刑律制度皆依此为率，取便己故也。

译三十八

在五伦中，对人生最没有弊端而有益，没有丝毫痛苦，只有如淡水般的快乐，大概只有朋友一伦了吧。关键在于选择什么样的朋友交往，为什么呢？第一是“平等”；第二是“自由”；第三是“节制与宣泄随自己的心意”。概括其意义，就是不失自主的权利罢了。兄弟一伦与朋友之道比较接近，可以列为其次。其余各伦都被三纲所蒙蔽，如同地狱一般。向上观察天文，向下考察地理，从远处取象于万物，从近处取象于自身，能够自主的兴盛，不能自主的败亡。公理昭然若揭，没有不遵循这一规律的。五伦之中，完全具备自主权利的只有一伦，怎么能不珍视重视它呢！况且朋友这一伦，本来就是统摄世间法和出世间法所不可废弃的。自从孔子、耶稣以来，先儒和牧师之所以进行教化，之所以治学，无不倡导结社，联合大众，动不动就集合数千万人结为朋友。大概如果不是这样，就没有教化，没有学问，也就没有国家，没有人民。凡是我所说的仁，都要依赖于此。信奉孔子的人懂得这个道理，所以背离家乡，抛弃君臣、父子、夫妇、兄弟的伦理，跟随孔子游学。有的人为了求取官禄去做官，虽然像群兽一样各自独居，孔子必定斥责他们，甚至指责他们为害人之子，并称赞我和燕人一样来诱导他们；等到最终无法挽留，弟子们离散四处，孔子仍然叹息说：“跟随我在陈、蔡受困的弟子，都不再在门下受教了。”他的惋惜竟然如此。信奉耶稣的人懂得这个道理，所以背离家乡，抛弃君臣、父子、夫妇、兄弟的伦理，跟随耶稣游学。甚至税吏、渔夫，都舍弃原来的职业，一同归于天国。即使是亲人去世回去安葬，耶稣也不允许，说：“让死人去安葬死人吧。”他的团结竟然如此牢固。然而这还只是世间的法则。至于释迦牟尼佛，确实超脱了，君臣、父子、夫妇、兄弟的伦理，都视同空无，抛弃得如同没有一样，唯独对于朋友，则出定入定，没有片刻分离。说法必定与几万千人在一起，必定有十方诸佛诸菩萨来聚会，而自己也离不开狮子座，现身于一切处，普遍前往无量无边如恒河沙数的世界与诸佛诸菩萨聚会，往来问答，从未休息。甚至如《华严经》所说：“虽然暂时住在胎中，而往来聚会说法决疑依然如故。”他对于朋友是怎样的重视啊？世俗之人拘泥于肉体，妄生分别，设立亲疏远近的名目，从而轻视朋友。朋友难道真的只是比其余四伦尊贵而已吗？它将是四伦的准则。而四伦都用朋友之道来贯穿，这样四伦就可以废除了。这不是妄言。在孔教中，“臣哉邻哉”（臣子啊，邻居啊），与国人交往，君臣就是朋友；不独尊自己的父亲，不独爱自己的儿子，父子就是朋友；夫妇之间，生下的孩子成为兄弟，可以结合也可以分离，所以孔子不忌讳休妻，夫妇就是朋友；至于兄弟之间的友爱，更不用说了。在耶教中，明确标榜宗旨说：“视敌人如朋友。”所以民主制度，是天国的义理，君臣就是朋友；父子分住不同房屋，财产独立，父子就是朋友；夫妇选择配偶或休妻，都由双方自愿，并在教堂成婚，夫妇就是朋友；至于兄弟，更不用说了。在佛教中，则率领所有的君臣以及父母妻子兄弟眷属天亲，一一出家受戒，会聚于法会，这又是普遍地将那四伦都转化为朋友了。无所谓国家，如同一个国家；无所谓家庭，如同一个家庭；无所谓个体，如同一个整体。只有朋友这一伦独尊，然后那四伦不废除也会自然废弃。也只有明白四伦应当废

译除，然后朋友的权力才真正强大。如今中外都大肆谈论变法，如果五伦不变，那么所有至理要道，都无从着手，更何况是三纲呢！

三十九

西方人怜悯中国愚昧于三纲，极力劝告中国称天而治理：以天纲纪人，世间法则平等，那么人人就不失自主的权利，可以扫除三纲轻重不均的弊端了。本来秘密的天是耶教所独有的，转而议论孔教不免有疏漏，不知道这些孔教本来就有。大《易》的道理，天下地“泰”，反过来是“否”；火下水“既济”，反过来是“未济”；凡是阳在下阴在上、男在下女在上为吉，反之为凶且艰难。这早就纠正了不平等的弊端了。况且《易》说“统天”，说“先天而天弗违”，大概与佛教相同吧？这又超出了耶教之上。只是这里众生根器太差，不都能听闻大同的教化。如今流传的，谈论小康的十之七八，就像佛教有小乘，有权教，而又被乡愿的学派窜乱淆夺，所以动不动就被他们所持守。现在如果将众教笼统合并，那么信奉孔教的人鄙视外教不纯粹，信奉外教的人就嘲笑孔教不广博，两者必然没有相互顺从的趋势。两者不相互顺从，那么教化的大权，最终必定授予佛教。佛教纯粹者极其纯粹，广博者极其广博，不可用常理来衡量。只有教所适应的，极尽地球上所有的群教群经诸子百家，虚如名理，实如格致，以及希夷不可闻见，为人思力所仅能到达，乃至思力所必不能到达的，无不异量而兼容，殊条而共贯。佛教虽然创始于印度，而被婆罗门教及回教所困厄，终究未能普遍推行，所以印度的灭亡，与佛教无关。根据佛书，释迦牟尼佛曾经娶过三个妻子，许多大菩萨也有妻子的，出家只是其中一种方法罢了，为什么都像今天的市侩一样呢？英国人韦廉臣著《古教汇参》，普遍诋毁群教，唯独对佛教感叹说：“佛真是圣人啊。”美国人阿尔格特曾经纠集同志在印度创立佛学会，不到几年，欧、美各国都设立了分会，共四十多处，法国信徒尤其众多，并且一致称赞说：“地球上最兴盛的教，没有比得上耶教的；将来耶教衰歇，足以替代兴起的，大概是佛教吧？”英国人李提摩太曾经翻译《大乘起信论》，在其国传播，他对各教的折服竟然如此。日本一向以佛教闻名于亚洲东部，几乎没有人不通晓其学说。近日南条文雄等人，甚至分别前往绝域，普遍搜集梵文古经，成立梵文会，以研究佛学。所以日本变法容易，全靠佛教暗中助力，使变动不居，而没有胶固执着的见解存在。总之，佛教能治理无量无边不可说不可说的地球星球，尽虚空界无量无边不可说不可说的微尘世界。尽虚空界，何况这区区的一个地球。所以谈论佛教，那么地球的教，可以合而为一。由合而为一的说法推演，西方人深深赞赏中国的井田法，认为它能抵御天灾，尽地利，安定土著，平整道路，限制戎马，均平贫富。他们治理河流采用纵横方格状的堤坝，实际上是暗中运用井田法而收到奇效。所以全面改为民主以实行井田法，那么地球的政，可以合而为一。又其难以合而为一的原因：由于语言文字，万有不齐，跨越国家就不相通，愚贱之人尤其难以普遍知晓；更何况中国的象形字，更是阻碍。所以全面将象形字改为谐声字，各自使用土语，互相翻译其意，早上授予晚上就理解，那边作这边述，那么地球的学，可以合而为一。

译四十

孔教何尝不能治理整个地球呢！然而教义本身是正确的，但推行教义的方法却是错误的。无论什么宗教，没有不严格尊崇其教主，使之成为唯一的权威，从而统摄万物，所以追求智慧的人前往，追求财富的人前往，追求子嗣的人前往，追求长寿的人前往，追求解脱苦难的人前往。从日常饮食的身体需求，到家庭父子关系的天下伦理，无论醒着睡着、起床休息，无论事情细微还是重大，每个人都把一位教主悬在心目之前，而不敢心神散乱地追逐没有定准的目标，道德因此统一，风俗因此相同。中国却不是这样。府、厅、州、县虽然建立了孔子庙，只有官员和国子监的学生才能祭祀；到了最不堪的地步，也必须缴纳几十两银子购买一个国子监生的身份，才能依赖这个身份在其中奔走侍奉。农夫和乡野老人，在庙门墙外徘徊观望，既看不到礼乐的声容仪态，又不明白为什么要祭祀，而自己却独自不能参与这盛大的仪式，他们心里难道不会说：孔子庙，不过是一个势利的场所罢了。像这样，又怎么能指望它的教义得以推行呢！况且西方人尊崇耶稣，不问何种学问，必定归功于耶稣，甚至治愈一种病，赚得一文钱，也必定报答感谢说：“这是耶稣的恩赐。”牵强附会地归美于他，所以耶稣的形象日益宏大，那些西方人难道那么愚蠢吗？侍奉教主的方法，本来就应该如此。中国所谓的儒家，不过是孔教中的一小部分而已。司马迁论述六家要旨，他的深意是可以知道的。而做儒生的人却想用儒家来遮蔽孔教，于是专门以贬损孔子为务。对于治理功业就说：“五尺童子都感到羞耻。”对于学问就说：“玩物丧志。”对于刑法名理又认为申不害、韩非苛刻严峻，对于军事阵势又认为孙武、吴起残酷污浊，对于因果报应轮回又认为是异端邪说，都不被容忍。孔子的道，日益削减日益狭小，几乎无处立足。小民无所归依，心里喜欢一件事就祭祀一个神，甚至一个人祭祀一个神，泉水石头都当作尸体祭祀，草木丛林都当作神灵，而异教于是真正兴起了。做孔教的人始终不思考向百姓推行教义，汉朝以后佛教于是代替它教化百姓，到今天基督教又代替它教化百姓。做基督教的人说：“中国既然不自己教化百姓，就不能禁止我代替教化。”他们得以依托一视同仁的道理，我们反而没有理由拒绝。岂止是没有理由拒绝，过去各位君子怀抱没有教义的忧虑，哀号寻求同道，相约建立孔子教堂，仿效西方人传教的方法，普遍向愚昧卑贱的人传播，某位西方人听说后说：“真能像这样，我们教士，都可以回国了。”不久举动的宗旨恰好与愚昧百姓的意愿相违背，所以遭到禁锢。后来虽然名义上解除禁令，实际上只是设立一个空无一物的官书局，徒增一个势利的场所罢了。对于力量不能抗拒的基督教，就听任它，并且保护它；对于衰微容易控制的孔教，就禁止它，并且严厉断绝它。痛心啊痛心！先圣有什么罪过，百姓有什么罪过，却都遭受独夫民贼的摧残。起初想要压制那些人，就虚伪地奉行尊崇孔教的虚礼，来安抚不安定的人；最终估计积威所胁迫，已经不能再转动，就竟然大胆断绝孔教。这种狠毒，即使是蝮蛇鸩鸟，哪里能比得上呢。生活其间的人，反而不如在异教中汪洋恣肆，转可以实行自己的志向。天津有在理教，最新而又最小。它的书籍浮浅，完全没有精深的义理，不过是剽窃佛教、基督教、伊斯兰教的粗浅部分而成；然而另有秘传，发誓不对外人说。我曾经入教去探求，原来是窃取佛教“唵、嘛、呢、叭、咪、吽”六字，

译借作为服气口诀而已，没有其他奥妙技巧。然而跟从它教的人，几乎遍布直隶。不是它教主的能量能这样，是依靠有因果报应轮回等说法，愚夫愚妇容易听从；又严禁烟酒，也能暗中为穷民节省不必要的费用。所以不论它的教义如何，都能有益于民生，总胜于中国将愚昧卑贱的人排斥在教外，乃至完全没有教义。推究世间之所以有教义，以及教义之所以能推行，都是因为百姓生来有动而必静、倦而思息的本性，然后才能顺应这种契机而有利地引导他们。人即使到了野蛮强悍的地步，等到前尘往事已经消逝，过往踪迹已经湮灭，顺着所遭遇的，没有不眷恋不舍的。看那些禽兽类，还有啁啾鸣叫的时候，就是这个原因。如果没有教义来慰藉和启发他们，那么悲哀还有比这更甚的吗！《传》说：“饥饿的人容易得到食物，口渴的人容易得到饮料。”难道只有政治是这样吗？生活在没有教义的时代，百姓苦于没有归属，随便取用哪个妄人所倡导的极其偏僻浅陋的教义，都将匍匐前往跟随，不更加悲哀吗！虽然如此，又岂止是愚昧卑贱的人没有教义呢！

四十一

谈论的人太多了。概括来说，大约有三方面：叫“学”，叫“政”，叫“教”。学不统一，精通格致（科学）才是实际；政不统一，兴起民权才是适宜；至于教则最难说，中外各自有所局限，不能折服统一，大概除了佛教没有能统一它的了。说进学的次第，则以格致为下学的基础，其次涉及政务，其次才能窥见教务的精微。说它的衰败，则是教义不推行而政治败坏，政治败坏而学问消亡。所以谈论政治谈论学问，如果不谈论教义，就等于无用，那些政治术数和学术，也可能反而成为杀人的工具。然而寻求保国的急效，又没有比学问更快的了。法国败于普鲁士，军队溃败君主被擒，已经没有生存的道理，普鲁士的力量，不是不能直接灭掉它，但最终与它议和，是因为俾斯麦深知德国人的学问，远远不及法国，各自有强大的区域，还可以抗拒防守，如果灭掉它，就浑然成为一个国家，形势显露力量不足，无处可逃，普鲁士最终会被法国奴役，如果用一个女子恢复国家，那本来是法国已经做过的事了。所以攻破它的国家而不敢占有，是法国人的学问造成的。所以说：“保国没有比学问更快的了。”万国公法，两国开战的时候，对于学堂、学会、书院、藏书楼、博物院、天文台、苗圃等，都视同局外，是炮弹枪子所不到的，并且应该妥善保护。那么朝廷即使不兴办学校，民间也应当自己去做，这是为了自我保全。况且朝廷无论如何横暴，终究不能禁止百姓不学习，中国的百姓，只有这个权利还能自主，那么由此扩充，所有已经失去的权利，没有不可因此全部恢复的。禁锢水在锅炉里，不要说水弱，烈火在下面焚烧，即使针铁百重，而锅必定会被蒸汽裂开，这是涨力的作用。豫章的树木，萌芽在石缝中，不要担心没有容纳的地方，一天天长大，将逐渐占据石头所占据的地方，石头且为之崩裂分离，这是挤力的作用。只有学问也具有这两种力量。才智日益聪明，谋虑日益宏大，声气日益通达，生计日益富裕，进取不依赖别人，退守不依赖自己，上在朝廷，下在民间，济济一堂，穆穆排列，都同样于学，就都是被学问所统摄。发布政令，直接举荐施行就可以了。某某所谓变也变，不变也变；某某所谓通也通，不通也通。就像意大利夺取罗马城一样，起初不烦兵刃，直接把教皇置于不闻不睹，任其自生自死罢了。怜悯他就保存他，否则就去除他，无不

译在我掌控之中，他能做什么呢！涨力用来除旧，挤力用来布新，多么美好啊，因为有学问！所以揖让成为征诛，容易揭竿斩木成为受录膺图；而那些急切想逞强，期望一泄怨毒于上位者的人，又做什么呢！况且百姓有学问，国家即使灭亡也可以。无论换什么人做君主，必定不敢虐待他们。只是君主灭亡罢了。看待君主灭亡如同更换奴仆，对百姓难道有害吗。所以泰西各国，有这个国家偶尔缺乏君主，就聘请别国毫不相干的人来做君主，或者干脆合并几个国家为一个国家，如古代的英伦三岛，瑞典对于挪威，以及所谓的联邦，都是这样。《春秋》的义理，天下一家，有分封土地，没有分封百姓。同生在地球上，本来无所谓国家，谁又能这样强行划定界限，耗费生命来保卫国君的私产，而国家于是就没有权力。国家没有权力，权力属于谁？学问，是权力的尾闾和归宿。

译四十二

就“大一统”的意义而言，天地间本不该有国家的存在，更何况是保全国家呢？然而这并非一蹴而就的事情。世道混乱不到极点，也没有办法拨乱反正。所以，如果审察到一个国家终究无法治理，那么不如让它迅速陷入混乱，还寄希望于万一能够治理好。况且其中也有劫数的因素，虽然独夫民贼的罪过，终究是由众生无量生世中的业力所感召而纠结形成的。我观察中国，知道大劫数已经来临了，不然，为什么人心如此充满权谋算计呢？西方人用外在的机械，制造货物；中国人用内在的权谋，制造劫数。现在的人无不崇尚机巧之心，其根源都在于猜疑忌妒。乍见一个人，他的目光灼灼，嘴巴紧闭，舌头却跃跃欲试想要鼓动，身体看似卑屈，而手脚却想要翱翔搏击，伺察别人的瑕疵而践踏。唉，真可怕啊！谈论别人的恶行就大为快乐，听到别人的善行就厌恶发怒。把谩骂当作高风亮节，当作奇士异人，起初逐渐失去好恶之心，最终则使天下没有是非之分。所以现在的人评论他人，很少不失去真相的。京城官员更加以攻击为事，起初还分君子小人的党派，随即连君子小人都一起攻击。党派之中又有党派，党派之中又自相攻击；一个人前后观点分歧，一时之间毁誉矛盾。就像锅中的虾蟹，喧嚣哄闹，火越烈，水越热，哄闹就越厉害。所以知道大劫数不远了。况且观察中国人的体貌，也有劫数的征象。试着与西方人相比，就看见他们的委琐，看见他们的猥琐鄙陋，看见他们的粗俗，看见

译他们的野蛮强悍。有的瘦弱发黄，有的肥胖松弛，有的萎靡伛偻，那光明秀伟有威仪的人，千万人中难得一二。有人说：中国人愁苦困顿，喧杂狭隘不洁净，容易生暗疾。以前所见的，大概没有不生病的人，确实如此。然而如果已经因为遭遇攻击而受外患，不再因为猜疑忌妒巧诈而自残其中，那些外来的祸害，还可以驱除。难道不是机巧之心加重了他们的疾病吗？没有办法救他们，也只有用心来化解。因为劫数既然由心造，自然可以用心化解。

四十三

心力最大的人，没有什么做不到的。正因为它大，又恰好招致阻碍险阻：格致之学兴盛而愈多虽穷究其理的道理，化电之学兴盛而愈多难以分辨的物质，医学兴盛而愈多难以治疗的病症，算学兴盛而愈多虽可求解的题目，治理之学兴盛而愈多虽可防范的弊端。道高一尺，魔高一丈，愈前进愈受阻，永无止境。然而反过来看，假如不前进，就连这些阻碍也得不到。这是阻碍是前进的验证，弊端是治理的效果。同消同长，道通为一，只在于不因此自我阻碍罢了。如果畏难而偷安，防范祸害而不敢兴利，动不动引用西方国民焦躁不安，而说不应当学习西方方法，不知道这正是治理教化日益进步的凭据。即使有小乱，应当统观千万年的全局来看，只从一个孔洞中看，说头痛当治头，腹痛当治腹，于是把全局弃置不顾，这种心力，实在不足道！然而知道心力不可依赖，不审察心力的来源，直情径遂，壮趾横行，那么用来平抑机巧之心的心力，转而化为机巧之心。以机巧对付机巧，

译轴轮双转，只是助长劫数罢了，怎么能挽回劫数呢？那么该怎么办呢？说：何不先在一个人身上试试。见到一个用机巧的人，先去除自己的机巧之心，重发一个慈悲的念头，自然能不知不觉别人的机巧。别人的机巧被我遗忘，也必然能自己遗忘；没有召唤的人，自然不来。这可以在一二人身上试验而立即见效，使心力骤然增加万万倍，天下的机巧之心不难泯灭。心力不能骤然增加，那么不如开设一个讲求心学的学派，专门治疗佛家所说的愿力，英国人乌特亨立所说的治心免病法。合众人的心力来做，也不必担心学派难以开设。各教教主，都是从匹夫一意孤行而创立的。大概心力的实体，没有比慈悲更大的。慈悲则我看人平等，而我以无畏；人看我平等，而人也以无畏。无畏则无所用机巧了。佛一名“大无畏”。他度人，说：“施无畏。”无畏有五种，说：无死畏，无恶名畏，无不活畏，无恶道畏，乃至无大众威德畏。而没有慈悲则无法造就。所以慈悲是心力的适宜实体。现在向人涕泣陈诉，恻怛沈痛，那么没有不暂时释放机巧之心而哀怜的。那些伪悲而不慈，怎么足以感人如此，何况以天地民物为无量之大慈悲呢！

四十四

以心力挽回劫难的人，不仅发愿拯救自己的国家，连同那些极其强盛的西方国家，以及一切有生命的众生，都要普度。如果心不公正，道力就无法增进。因此，凡是教主和教徒，不可自称是哪国人，应当像耶稣建立天国那样，平等地看待万国，视它们为自

译己的国家，视万民为自己的子民，直白地说，就是没有国家的界限。制定一种法律，不仅有利于本国，必定不损害各国，使各国都受益；创立一种宗教，不仅能在本国实行，必定符合万国的公理，使智者和愚者都能接受教法。怀有这样的心，才可以谈论仁爱、宽恕、诚信、推己及人，谈论参赞天地、辅助化育。通过感化一两个人，使一两个人转化；进而感化下层民众，劫难命运就可以挽回。现在那些西方国家，难道不是所谓极其强盛的国家吗？然而用地球万万年整体运势来衡量，这种连人言思议都无法企及的强盛，不过是堆积遍野的琴弦，仅仅稍微牵动其端绪罢了，哪里算得上极盛！而且导致衰败的途径也不止一种。中国、土耳其、阿富汗、波斯、朝鲜，是海内被称为病夫的国家。英、美、德、法等国，不联合力量强行革除这些国家的弊政来治疗它们的病症，那么它们的病症将会传染给没有病的人。而俄罗斯则故意曲解其守旧的意图，虚装保护的样子，唯恐他国革除它们的弊政，以此来暗中削弱它们。又借此巩固自己君主国的势力，又使守旧者感激它的恩惠，而守旧的国家，也竟然深深依赖寄托于它。中国已经订立密约，朝鲜寄居在它的使馆，并且授予兵权。趁人干渴时给他喝毒酒，趁人饥饿时让他吃腐肉。愚公的愚蠢，固然不值得吝惜，那些旁观的人，难道不担心孙策坐大吗？中国官吏虐杀回族人，西宁有一万多已投降的老弱妇孺，镇将邓增一夜之间全部杀光，并以收复三国关的捷报向朝廷夸耀。回族人咬

译牙切齿，想归附俄国。土耳其又虐杀希腊教徒、革雷得岛的亚美尼亚人，战争连绵，祸患结集，数年不息。希腊教徒咬牙切齿，想归附俄国。唉！我将看到可杀克的骑兵蹂躏欧、亚两洲，而各国难道能安然无恙吗！即使那两国，难道能没有物极必反、俱伤而两败的结果吗！地球的战祸，几乎到了无法计算的地步。然而这还只是显而易见的。至于各国导致衰败的原因，不仅仅如此。我敢明确断言：各国欺凌远、近东病夫的方法，就是它们导致衰败的方法。为什么呢？国家立于天地之间，必定有赖以生存的东西，那么信义，就是内政外交的粘合剂。各国的强盛，无不源于信义，天下已经共同听闻并共同看见了，不幸唯独遇到所谓的病夫，用信义对待他们，他们反而冥然不觉，悍然不顾。于是不得已而用威势胁迫他们，用欺诈手段欺骗他们。又不幸胁迫与欺诈果然得到了想要的，而且超过了最初的志向，将认为这确实是外交的妙用。相习成风，转而视信义为迂腐迟缓。那么用来对待病夫的手段，不知不觉间就施加到了无病的人身上。无病的人不能忍受，另求方法来报复。由此互相诡诈逃避，外交的信义就丧失了。又相习愈深，用来对待盟国的方法，不知不觉间就施加到了国内的人身上。上下同僚，互相诡诈逃避，内政的信义也就丧失了。信义不立，那些不成为病

译四十五

心力可以看见吗？回答说：人赖以处理事务的就是它。我没有什么可以用来形容它，就用力学中凹凸力的形态来比喻它。越是擅长办事的人，他的凹凸力就越大；没有这种力，就不能办事。凹凸力一旦发动，就有拉满弓弦、不得不发的态势，即使有千万人，也没有谁能遏制它或改变它的方向。现在略举一些例子，大约有十八种：叫做“永力”，性质长久不变，就像张开的弓一样。叫做“反力”，忽然完全改变，就像放松弓弦一样。叫做“摄力”，牵引使之靠近，就像右手扣住弓弦一样。叫做“拒力”，推斥使之远离，就像左手持弓一样。叫做“总力”，能够承担众多重量，就像杠杆依靠支点一样。叫做“折力”，能够分解条段，就像尖劈的斜面一样。叫做“转力”，互相交换无穷无尽，就像滑车一样。叫做“锐力”，弯曲而能进入，就像螺丝一样。叫做“速力”，往来飞快，就像鼓琴时琴弦颤动一样。叫做“韧力”，阻碍控制驰散，就像游丝节律性运动一样。叫做“拧力”，两种矫直相互违背，就像绞网而成绳一样。叫做“超力”，一瞬间就过去，就像弯曲钢条使其弹跳一样。叫做“钩力”，逆向探求至隐秘之处，就像用饵钓鱼，时而擒获时而放纵一样。叫做“激力”，虽然不同却争相兴起，就像风吹起波浪，忽生忽灭一样。叫做“弹力”，骤然兴起击打压迫，没有坚硬的东西不被摧毁，就像弩机突然发射箭矢，箭矢穿透铠甲一样。叫做“决力”，面临时机立即决断，自我残害也不顾惜，就像剑锋直陷，剑身也折断一样。叫做“偏力”，不低就高，不使相平，所以让自己处于重位，就像碓杵一样。叫做“平力”，不低不高，恰好调节其平衡，所以平息事物的争执，就像悬挂的秤一样。这些各种力，都能挽救劫难吗？不能。这就是佛家所说的生灭心，不定聚。自己扰乱自己，扰乱他人，奇幻万变，流衍无穷，更加造成劫难。我哀叹世间之所以有机械，没有一样不是缘于这些力而产生的。上天赋予人美好的资质，人却借用来互相争斗，所以才智越大的人，争斗也越大。这就是凹凸力的危害。然而如果没有这种力，又不能办事。应该怎么办呢？回答说：为什么不把凹凸力一并用于仁呢？仁作为道，主要有四个方面：叫做“上下通”。天地交泰，不交则否；损上益下，益反过来就是损，就是这个意思。叫做“中外通”。孔子想要居住于九夷之地，《春秋》记载的大黄池之会，就是这个意思。叫做“男女内外通”。“孔子见南子”就是这个意思。最终概括其义，叫做“人我通”。这是三教的公理，仁爱百姓之所以为仁的原因。推究人我之所以不通的原因，是脑气的运动方式各不相同。我常在静中自我观察，看见脑气的运动，它的颜色很白，光芒灿烂，细微如丝，形体纡曲缭绕。它的运动决断：长短多寡有无，屡次变化不定，而且疾速不可言说，就像云中的闪电，没有一丝一毫的不相似。确实，脑就是电。我起初认为它是无规律的运动，后来才知道不是这样。当万念澄澈时，它静伏而不可见；偶尔萌生一念，电象就呈现，念念不息，运动不止。改变为其他念头，运动也大不相同，念头越多变化越大，积累到繁杂，就又浑浊不再成像了。因为不同的念头就有不同的运动，所以知道运动方式都是模拟念头的，某种念头就是某种样式，某种念头变化就是某种样式，一定是有一定规律的运动，而且有确定的比例。可惜其道理极其深奥，牵涉万端，时间太短暂，不容许一瞬间的停留，虽然想要详细考察，却没有途径。从前天文学家误以为天王星、海王星两颗星的运动是无规律的，很久才察觉出它们外部摄动方正杂乱，运行容易参差。然而统计众多轨道的整体，仍然可以驾驭它们纳入计算，排列成稳固的体系，并不是无规律的。脑气的运动，大概正像这样。运动的是意识；是大脑的作用。作为大脑本体的是藏识。使运动有规律的是执识；是小脑的本体。作为小脑作用的是前五识。只有睡梦疯癫时，才出现无规律的运动，意识没有断绝，而执识先断绝了。执识也不是完全断绝，就是我执没有断绝，而法执先断绝了；大脑清明而小脑半昧。唯识宗所说的昏沉，就是第七识暂时断绝。断绝识本来有固定的顺序，先断意识而后断执识，先断我执而后断法执；现在完全颠倒了这个顺序，所以成为无规律的运动。睡梦，是平日前五识所受的染污，深深刻入其体质品状于大脑的藏识中，而小脑掌管其启闭，使布置井然有序，条理完备。法执如果断绝，就是断绝了小脑的一半，所以梦中未曾不知道有我，因为我执还在。意识逐渐从藏识中显露，一一重新呈现所染污于前五识，恍然好像前五识重新与之接触，因而形成梦。其实前五识是小脑的作用，小脑既然断绝，那么前五识也就断绝了。然而往往迷离谬悠，凑泊无理，几乎能另外创造一个世界，就是因为没有次第整齐的法执。所以孩童没有梦，是因为智识未盛。愚人没有梦，是因为藏识不灵。至人也没有梦，是因为前五识不受染污。这就是睡梦时脑气的运动方式。推究疯癫，也应该如此，只是前五识没有断绝罢了。既然脑气的运动方式万有不齐，意识乘势而起，纷纭杂乱。人与人，地与地，时与时，事与事，无所往而不异，那么人我怎么能有相通的道理呢？凹凸力的危害，就是意识的危害。现在要求相通，必须断绝意识；想要断绝意识，必须改变脑气的运动方式。外绝牵引，内归简易，简之又简，以至于无，这样意识就断绝了。意识断绝，那么我相就消除；我相消除，那么异同就泯灭；异同泯灭，那么平等就出现；达到平等，就洞澈彼此，一尘不隔，这是通达人我的极致了。佛家的话说：“什么是山河大地？”孔子的话说：“何思何虑？”这就是断绝意识的妙术，脑气因此不妄动，而心力因此显现。真是仁啊！

译四十六

天下人都称赞他的心力，那么治理教化的盛况应当达到怎样的地步呢？回答说：这不容易一一详说，我试着谈谈粗浅的道理，那么地球上的治理，必定以农学的进步与退步为转移。孟子说：“天下生存的时间很久了，一个治世之后接着就是一个乱世。”既然有治世之后又有乱世，那必定有极大的不得已的原因，而保持治世的方法不够完善。这极大的不得已的原因，没有超过人口过多的。地球的面积，无法再扩展，而人类的繁衍，每一代必定倍增，所生产的东西不够使用，这本来就是必然导致动乱的原因。现在幸好轮船和铁路使得中外完全通达，市场剩余不足，互相调剂，总计荒地还很多，即使人口再增加百十倍，仍然容易生活。我看西方国家开辟土地、通商贸易，急切地推行殖民政策，而感叹他们志向思虑宏大深远。王船山曾经遗憾两汉的史官对政体不明，当时承接大乱之后，归降的人动辄达到百万、数十万人，他们用兵的数量，应当不止这些，都是不从事农耕、没有职业的游民，一旦让他们退役，如何安置，施加什么恩惠来安抚他们，使他们安定下来，又用什么方法，让他们有职业、足以自给而不作乱，当时最大最艰难的事情，难道有超过这个的吗？而史官一个字也没有提及，真可以说是没有见识啊。对于古代既然没有证据可查，后世于是百思不得其解。曾国藩深深感慨遣散兵卒的困难，甚于招募训练，以至于没有办法妥善处理后事。散勇的溃败叛乱，降人的反复无常，不胜枚举，至今引以为戒。试着思考一个处置的方法，那么没有比迁移到空旷的土地上耕种更得体的了。因此俄国将波兰人迁移到西伯利亚，英国将罪犯迁移到澳洲，各国有的迁移到非洲，美国释放黑奴并封给他们土地建立民主国家，都是以农政作为消纳人口流入的计策；而尤其以美国封地给黑奴，被称为震动古今的仁政。所以人口过多的祸患，必定产生于将来土地被占满，并非真正的人口过多。土地被占满的祸患，必定产生于居住分布的不均匀，开垦耕作的忽视，也不能定为真正的土地占满。如果统合五大洲的人口和土地都均衡，还担心人口过多，那才是真正的人口过多。这就是农业之所以重视有学问的原因。地学审察形势，水学抵御旱涝，动植物学辨别物性，化学考察质量，汽机学辅助人力，光学论述光色，电学辅助光热。有学问的农民，收获是无学问农民的数十倍。然而竭尽地球的力量，那么还不止这个数字。假如地球的力量，竭尽无余，还不足以供给人的食用，那么必定另有其他方法，考察食用的物品，是由某种原质配合而成的，将用各种原质化合为物品，而不完全依赖农业。假如原质又不足以供给，必定从空气中获取，配合成质料，而不完全依赖实物。并且将精研医学，详细考察人的脏腑肢体之所以必需食用的原因，而逐渐改变其本性，寻求与空气相适宜，如同道家辟谷服气的方法，简直可以不用世间的物品，而没有不满足的了。又假如人口过多到了极点，即使不用一件物品，而地球上肩并肩、脚叠脚仍然不足以容纳，又必定进一步思考一个方法，如同现在的电学，能够无线传递力量和热量，能够照见筋骨肝肺，又能测验脑气体的作用，久而久之必定能够去除其重质，保留其轻质，减损其体魄，增益其灵魂，兼讲进化种族的学问，使一代胜过一代，万物变化而不停止；必定产生另一种人，纯粹使用智力，不使用体力，纯粹拥有灵魂，不拥有体魄。如同远古初生时，先有蠢笨的生物，后有灵动的生物；生物既然日益趋向灵动，然后

译集合众灵动生物的灵动而成为人。现在的人比古人灵动，人既然日益趋向灵动，也必定集合众灵动之人的灵动，而化为纯粹使用智力、纯粹使用灵魂的人。可以住在水中，可以住在火中，可以住在风中，可以住在空气中，可以飞行往来于各个星球和太阳之间，即使地球完全毁灭，也没有损害，又哪里会有不能容纳的情况呢！只是众生的业力虽然消除，地球的变局日益严重：地球由热变冷，由膨胀变收缩，由松散变紧密，由柔软变坚硬，由圆形变扁形；岁差数十秒，七十余年差一度，二万余年恢复其初始。恢复其初始，又不能真正恢复到原点；那么积累无数万个二万年，而地球的南北极，与天空的南北极，相互交换位置。其间的水火海陆，不知经历了几次大变，而地球也有最终毁灭的时候。日后的治乱兴衰，确实不是人的私意所能预测的，然而极致之时弥勒佛下生，维摩诘病起，人民丰足安乐，山河如镜，真性如如，充满法界，一切众生，普遍成佛；那些没有成佛的，舍弃这个世界地球极度治理之时，必定就在地球将要毁灭之时了。为什么呢？众生的业力消除，地球的业力也消除；众生的体魄去除，地球的体魄也去除。地球也是众生，也是一度众生；地球之所以不能立即毁灭，是众生拖累它的。

四十七

地球的治理，在于有天下而没有国家。庄子说：“听说有‘在宥天下’，没听说‘治天下’。”治理，是有国家的含义；在宥，是无国家的含义。“在宥”二字，大概是“自由”的转音。话说得多么精妙啊！人人都能自由，这必定是无国家的民众。没有国家那么界限消除，战争平息，猜忌断绝，权谋抛弃，彼此我之分消失，平等出现；而且虽然有天下，却如同没有天下一样。君主废除，那么贵贱平等；公理明了，那么贫富均衡。千里万里，如同一家一人。看待他的家，如同旅店；看待他的人，如同同胞。父亲没有地方施展他的慈爱，儿子没有地方施展他的孝顺，兄弟忘记他们的友爱恭敬，夫妇忘记他们的唱和跟随。如同西书中百年一觉者所说的，大概仿佛《礼运》大同的景象。大概国家治理如此，而家庭才可以谈论整齐。那么《大学》说“家庭整齐然后国家治理，国家治理然后天下太平”，不对吗？回答说：“不对。”他说的是封建时代的话。封建时代，君臣上下，一律用宗法统领。天下是大宗，诸侯、卿大夫都是世袭，又各自成为其宗。百姓的田地受之于上级，而上级的制定俸禄，也以农夫所缴纳的赋税为差别。这就是龚定盒之所以有《农宗》著作的原因。宗法施行而天下如同一家。所以必须先整齐家庭，然后才能治理国家、平定天下。自从秦朝以来，封建制度长久湮没，宗法荡然无存，国家与家庭渺不相干。家庭虽然极其整齐，而国家仍然不治理；家庭虽然不整齐，而国家未尝不可治理；而国家的不治理，反而能牵制家庭，使它不得整齐。于是谈论治理国家的人，转而想要先平定天下；谈论整齐家庭的人，也必定先治理国家。大概经传所有的，都是封建时代的治理，与今日的事势，往往相反，明智的人决断知道它必定不可行。而迂腐浅陋的僻儒，辄喜欢引经据典，侈谈古制，妄图见诸施行，而不醒悟其不合时宜，实在令人哀悼。有人说：“天下最太平的是没有天下，国家最治理的是没有国家，家庭最整齐的是没有家庭，没有其他原因，只是轻视消灭体魄之事，使人不依赖于伦常罢了。然而世间有娼妓，既非伦常，也非非伦常；既不是因于人，也不是不因于人。禁止它呢，还是听任

译它呢？”回答说：体魄之事尽除，那么自然没有娼妓，不需要禁止。假如不尽除，即使禁止也不能止住。你没看见西方国家吗？治理教化不算不兴盛，而娼妓日益增多，最终没有办法禁止它，于是成为五大洲通行的风俗。然而既然不能禁止，就不能仅仅听任它了。凡是官员对于百姓，如同家人父子一样，看见有不善的，力量能禁止，禁止它固然好；力量不能禁止，就应当引为己任，而与之同其利害，不可以闭塞耳目，置之不理，以不闻不问，苟且作为自洁。娼妓也是其中一件事。明知万不能绝，那么为什么不专门设置一个官职，经理其事？限定地段，不与良民杂处；限定名额，宁可溢出也不要隐瞒；清洁其居所，不要使其致病；整齐其法规，不要使其虐待；抽取费用，如同保险的利益，作为在事诸人的薪俸。规条鲜明，没有人能欺骗逃避，而陷溺者也有止境。难道不是仁政的大者吗？虽然如此，以论于中国民事，有更大于此者，尚且隔膜坐视，不加喜戚于心，又何况娼妓之区区者呢！

译四十八

质疑的人说：“你陈述的道义很高尚，既然已经无法实行，却滔滔不绝地发表空谈，这又有什么益处呢？”回答说：“我重视认知，不重视实行。认知，是灵魂层面的事；实行，是肉体层面的事。孔子说：‘知道就是知道，不知道就是不知道，这才是真正的智慧。’知道是智慧，不知道也是智慧。这是因为实行有限而认知无限，实行有穷尽而认知无穷尽。况且实行不能达到认知的境界，这是无可奈何的趋势。手脚所能触及的，一定赶不上耳目所及的遥远；记忆力所能达到的，一定赶不上悟性所涵盖的广阔；秤尺所能测量的，一定赶不上测算的精确；具体事物所引发的，一定赶不上抽象道理的精深；谁能强行改变这种状况呢？那些偏狭的儒生所担忧的能认知却不能实行的情况，并非真正的认知，如果是真正的认知，就没有不能实行的了。教化，是追求认知的力量。所以凡是教主和教徒，都凭借空谈流传于世，而不能亲身实行，而且遭受后世的辱骂和侮辱也不顾惜。耶稣被杀，他的十二个弟子，都没有善终。孔子仅仅免于被杀，他的七十多个弟子，通达的很少。佛陀和他的弟子，都饥饿困顿乞食，以苦行告终。他们舍弃生命，用先觉者唤醒后觉者，哪里还值得追问他们实行不实行呢！只有摩西、穆罕默德凭借权力推行他们的教化；这不过是看重主宰罢了，哪里配得上称为教主？那么认知与实行，哪个高贵哪个卑贱呢？况且诋毁实行的人，自己就不实行罢了，诋毁认知的人难道能超出认知的范围吗？这也就像诋毁教化的人，无法超出教化的范围一样。现在谈论的人，总是说：‘我专门谈论学问，所以是用学问来教化。’否则就说：‘我专门谈论政治，所以是用政治来教化。’或者干脆明说：‘我不谈论教化，这本身就是成为不谈论教化的教化。’不谈论教化的教化，就是禅宗所说的不立文字，又说运水搬柴，全是神通妙用。大概教化能够包含政治、学问，而政治、学问不能包含教化。教化能够包含无教化，而无教化不能包含教化。那些诋毁教化的人，不知道教化的广大，是天下人所无法逃避的，却刻意想要处于教化之外，应该深深陷入教化之中，这是多么不自量力啊！所以佛经中有话说：‘诽谤佛的人就是相信佛。’因为他既然已经知道有佛了，不能因为诽谤而消灭自己的认知。明白了这一点，对我的话还有什么怀疑呢？况且我所说的地球变化，不是我的言论，而是《易经》的言论。《易经》涵盖天下的道理，所以到了颐卦也不可厌恶，我曾经听到某某关于乾卦的论述，与《春秋》三世说相契合。《易经》‘兼三才而两之’，所以有两三世。内卦逆行而外卦顺行，‘初九，潜龙勿用’，是太平世，元统。没有教主，也没有君主。在那个时候是洪荒太古，百姓愚昧，互相作为酋长罢了。在人则是初生。勿用，就是没有什么可用的。‘九二，见龙在田，利见大人’，是升平世，天统。那时候渐渐有了教主和君主，然而距离民众还不远，所以说在田。在那个时候是三皇五帝。在人则是童年。‘九三，君子终日干干，夕惕若厉，无咎’，是据乱世，君统。君主开始横行放肆，教主才不得不出来调节平衡，所以言辞多忧虑。在那个时候是三代。在人则是成年结婚。这是内卦逆行的三世。‘九四，或跃在渊，无咎’，是据乱世，君统。‘上不在天，下不在田’，这是尝试性的言辞。知道不

译可为而为之的，是孔子。在那个时候从孔子的时代直到今天，都是这样。在人则是壮年以后。‘九五，飞龙在天，利见大人’，是升平世，天统。地球上的各种宗教，将共同尊奉一个教主；地球上的各种国家，将共同尊奉一个君主。在那个时候是大一统，在人则是知天命。‘上九，亢龙有悔’，是太平世，元统。合并地球为一个教主，一个君主，势力又孤立了。孤立所以亢奋，亢奋所以后悔。后悔则人人都可以有教主的德行，而教主废除；人人都可以有君主的权力，而君主废除。在那个时候是遍地民主。在人则是功夫纯熟，所谓‘从心所欲，不越规矩’。这是外卦顺行的三世。然而还有迹象。至于‘用九，见群龙无首，吉’，天德不可以为首。又说：天下治理好了，那么一切众生，普遍成佛。不仅没有教主，甚至没有教化；不仅没有君主，甚至没有民主；不仅统一地球，甚至没有地球；不仅统领上天，甚至没有上天；然后才达到极致，没有可以添加的了。唉！尊崇教主，难道是教主的愿望吗？有恶劣的众生，然后才有神圣的教主，不愿意众生终于恶劣，所以也不愿意教主长久神圣，这推究治理，必定以无教化为极致了。孔子说：‘天下有道，我就不参与变革了。’孟子说：‘我难道喜欢辩论吗？我是不得已啊。’教主出现，确实是不幸遇到了不得已的情况。悲哀啊，悲哀啊！

四十九

除了救人之外没有事功，除了度化众生之外没有佛法。然而度化别人不先度化自己，那么自己的智慧不足以应用，度化别人的方法终究会穷尽；等到寻求度化自己，又容易遗弃众生，明显与本旨相违背，就像佛所说的证得实际，堕落成二乘一样。那么先度化别人呢？先度化自己呢？回答说：这都是把人我分得太开的过错，仔细听，仔细听，应当这样：知道别人之外没有自己，自己之外没有别人，度化别人就是度化自己，度化自己就是度化别人。比如一个人，先度化头呢？先度化手呢？头也是身体的头，手也是身体的手，度化就是同时度化，没有先后之分。如果因为世俗，强行区分彼此，那么可以反过来说：度化自己，不是度化自己，而是度化别人；度化别人，不是度化别人，而是度化自己。为什么呢？现在在空山修行证悟，净化心源，这是世俗所说的度化自己。然而心源不是自己的源头，而是一切众生的源头。无边海印，万象森罗。心源一旦洁净，众生都洁净。度化别人哪有比这更大的呢？况且四万八千尸虫在自己身上，自己有无数众生，哪里见得自己身体果真是自己所有的呢？所以说：‘度化自己，不是度化自己，而是度化别人。’现在方便施舍，广行善事，这是世俗所说的度化别人。然而只能有益于众生的肉体，稍微补充一下，众生迷误，还是老样子。虽然法施广大，宏愿熏习，不难借助他力，主要看众生的自力如何，不能人人都强迫他们。由此来说，度化别人未能度化到究竟，而自己的功德已经不可计量了。所以说：‘度化别人，不是度化别人，而是度化自己。’曾经用这个说法质问某某，他说：‘你前面的说法是对的。后面的说法说度化别人未能度化到究竟，也还有未尽之处。现在试着给人一文钱，扶人一步，其度化很微小。然而由此扩充，坚持不懈，达到无量数，最终必定度化到究竟。因为度化到究竟的因缘，从此结下，度化别人的人不要因为善小而不去做就可以了。

译’

译五十

众生能够度化尽吗？应当在何时度化尽呢？回答说：时时都度化尽了，时时又度化不尽。自从有众生以来，各自就有各自的世界；各自意识所造作的不同，各自前五识所见的也就不同。从小的方面来说，同样是明亮的太阳和皎洁的月亮，和煦的风和应时的雨，同样的名山和大川，茂密的树林和幽深的山谷，有的人把酒吟咏长啸，接触境界都感到虚幻；有的人怀念远方哀伤离别，形成景象都感到凄惨，所见的没有相同的。从大的方面来说，同样是文字语言，仁爱的人看到仁，智慧的人看到智；同样是天下国家，治理得好的人自己治理得好，混乱的人自己混乱；智慧深的人，山河大地立刻变成金色；罪孽重的人，食物吃到嘴边，都化作猛火，所见的更没有相同的。三界只是心，万法只是识，世界因为众生而不同，众生并不是因为世界而不同。那么世界和众生度化尽还是度化不尽，也就随着众生所见如何罢了。况且就实际情况来说，佛与众生，有着同一不增不减的数量。说众生度化不尽，那么众生将会日益增加；说众生度化尽，那么佛将会日益增加。有所增加必定有所减少，这两种说法都不合理。实际上佛之外没有众生，众生之外没有佛。虽然真性不动，依然随处显现身形；虽然流转世间，依然遍满法界。前往而没有曾经生起，生起而没有曾经前往。一个身体有无量身体，一个心有无量心。一切进入一个，一个进入一切。还说什么尽与不尽呢？所以佛既说“有一个小众生不得度，我誓不成佛”；又说“终究没有一个众生得灭度”，这也是既尽又不尽。《易经》说：“天下同归而殊途，一致而百虑。”不说殊途同归，百虑一致，是因为不同就不再相同，但不妨害其为相同，本来就不能强行使其相同了。众多就不再单一，但不妨害其为单一，本来就不能强行使其单一了。唉，天下的形势，大概就像河水决堤一样吧！一旦流逝就万古不再合流，这就是《易经》开始于乾卦而终结于未济卦的原因。