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慎子 周 慎到撰
威德
天有明，不忧人之暗也；（原刻脱也字，依《治要》补，下句同）地有财，不忧人之贫也；圣人有德，不忧人之危也。（原刻危作厄，依《治要》改）天虽不忧人之暗，（原刻脱之字，依《治要》补）闢户牖必取己明焉，则天无事也；地虽不忧人之贫，（原刻脱之字，依《治要》补）伐木刈草必取己富焉，则地无事也；圣人虽不忧人之危，（原刻危作厄，依《治要》改）百姓准上而比于下，其必取己安焉，则圣人无事也。故圣人处上，能无害人，不能使人无己害也，则百姓除其害矣。圣人之有天下也，受之也，（原刻受作爱，依《治要》改）非取之也。（原刻取上有敢字，依《治要》删）百姓之于圣人也，养之也，非使圣人养己也，则圣人无事矣。（原刻脱矣字，依《治要》补）毛嫱、西施，（《文选》《神女赋注》、《四子讲德论注》引此文西并作先，按二字古通）天下之至姣也。衣之以皮倛，（《御览》三百八十一引作褐，又《类聚》十八倛上多褐字）则见者皆走；易之以元緆，则行者皆止。由是观之，则元緆色之助也，姣者辞之，则色厌矣。走背跋〔足龠〕穷谷野走十里，药也，走背辞药则足废。故腾蛇游雾，飞龙乘云，云罢雾霁，（《御览》九百三十三又九百四十七引作散，《后汉书·隗嚣传注》引作除）与蚯蚓同，则失其所乘也。故贤而屈于不肖者，权轻也；不肖而服于贤者，位尊也。尧为匹夫，不能使其邻家。（《御览》六百三十八引此句作不能使家化）至南面而王，则令行禁止。由此观之，贤不足以服不肖，而势位足以屈贤矣。故无名而断者，权重也；弩弱而矰高者，乘于风也；（二句又见《书钞》百二十五、《御览》三百四十八）身不肖而令行者，得助于众也。（自腾蛇游雾至此，又见《韩非子·难势篇》，文多异。古人引书每不屑屑字句，既于大义无关，可置不论）故举重越高者，不慢于药；爱赤子者，不慢于保；绝险历远者，不慢于御。（二句又见《意林》，两于字并作其）此得助则成，释助则废矣。夫三王五伯之德，参于天地，通于鬼神，周于生物者，其得助博也。（按自毛嫱西施至此凡二百四十五字，原刻并脱，依《治要》补）古者工不兼事，士不兼官。工不兼事则事省，事省则易胜；（原刻脱此句事字，依《治要》补）士不兼官则职寡，职寡则易守。（原刻托此句职字，依《治要》补）故士位可世，工事可常。百工之子，不学而能者，非生巧也，（《御览》七百五十二引此文生下多而字）言有常事也。今也国无常道，官无常法，是以国家日缪。教虽成，官不足。官不足则道理匮，道理匮则慕贤智，慕贤智则国家之政要在一人之心矣。（自道理匮则慕贤智至此句心字止，凡二十一字，原刻并脱，依《治要》补）古者立天子而贵之者，（原刻脱之字，依《治要》补，与《御览》七十六引此文合）非以利一人也。曰：天下无一贵，则理无由通，通理以为天下也。故立天子以为天下，非立天下以为天子也；立国君以为国，非立国以为君也；立官长以为官，非立官以为长也。（原刻长上有官字，依《治要》删，与《御览》六百六十六引此文合）法虽不善，犹愈于无法，所以一人心也。（《治要》以此句为注文）夫投钩以分财，投策以分马，非钩策为均也。（《御览》四百二十九引此文非下有已字，古已与以通）使得美者，不知所以德；使得恶者，不知所以怨，此所以塞愿望也。（《治要》愿作怨，与《御览》六百三十八引此文合）故蓍龟，所以立公识也；权衡，所以立公正也；书契，所以立公信也；度量，所以立公审也；法制礼籍，所以立公义也。凡立公，所以弃私也。（自故著龟至此凡五十一字，原刻并脱，依《类聚》二十二、《御览》四百二十九引此文补）明君动事分功必由慧，（原刻脱必字，依《治要》补，下二句同，又《治要》慧作惠）定赏分财必由法，行德制中必由礼。故欲不得干时，爱不得犯法，贵不得逾亲，（《治要》作规）禄不得逾位，士不得兼官，工不得兼事。以能受事，以事受利。若是者，上无羡赏，下无羡财。
译慎子，周代慎到所著。
威德
天有光明，不担忧人的昏暗；地有财物，不担忧人的贫穷；圣人有德行，不担忧人的危难。天虽然不担忧人的昏暗，但人打开门窗必然要借助天的光明，这样天就无需操劳了；地虽然不担忧人的贫穷，但人砍伐树木割取草木必然要借助地的富饶，这样地就无需操劳了；圣人虽然不担忧人的危难，但百姓效法上级并比照下级，必然要借助圣人来求得自身的安定，这样圣人就无需操劳了。所以圣人处于上位，能够不伤害人，但不能使人不自我伤害，这样百姓就排除了自身的祸害了。圣人拥有天下，是承受天命，而不是夺取来的。百姓对于圣人，是供养他，而不是让圣人供养自己，这样圣人就无需操劳了。毛嫱、西施，是天下最美的人。给她们穿上粗布衣服，看见的人都会逃跑；给她们换上黑色细绢，行走的人都会驻足。由此看来，黑色细绢是美色的辅助，如果美色的人辞去了这种辅助，那么美色就令人厌倦了。奔跑的人背着药草，在深谷野地奔跑十里，这是药草的作用；如果奔跑的人辞去了药草，脚力就会衰竭。所以腾蛇在雾中遨游，飞龙在云中飞翔，云雾消散，它们就和蚯蚓一样，是因为失去了所凭借的东西。所以贤能的人屈从于不贤的人，是因为权势轻；不贤的人服从于贤能的人，是因为地位尊。尧作为平民，不能使邻居顺从；等到他南面称王，就令行禁止。由此看来，贤能不足以使不贤的人顺从，而权势地位足以使贤能的人屈从。所以没有名分却能决断事情，是因为权势重；弩箭力量弱而射得高，是因为借助了风；自身不贤却能推行命令，是因为得到了众人的帮助。所以举重越高的人，不轻视药草的帮助；爱护婴儿的人，不轻视保姆的帮助；跨越险阻远行的人，不轻视驾车者的帮助。这些得到帮助就能成功，放弃帮助就会失败。那三王五霸的德行，与天地相参，与鬼神相通，周遍于万物，是因为他们得到的帮助广泛。古时候工匠不兼任其他事务，士人不兼任其他官职。工匠不兼任其他事务，事务就减少，事务减少就容易胜任；士人不兼任其他官职，职责就少，职责少就容易坚守。所以士人的职位可以世代相传，工匠的事务可以恒常不变。百工子弟，不学习就能胜任，并不是天生灵巧，而是说他们有恒常的事务。现在国家没有恒常的道，官职没有恒常的法度，因此国家日益混乱。教化虽然成功，官职却不够用。官职不够用，道理就匮乏；道理匮乏，就仰慕贤智；仰慕贤智，那么国家的政令就取决于一个人的心意了。古时候设立天子并尊崇他，并不是为了利于一个人。说：天下如果没有一个尊贵的人，治理就没有途径通达，通达治理是为了天下。所以设立天子是为了天下，而不是设立天下为了天子；设立国君是为了国家，而不是设立国家为了国君；设立官长是为了官职，而不是设立官职为了官长。法度即使不完善，也胜过没有法度，这是为了统一人心。用投钩来分配财物，用投策来分配马匹，并不是钩和策本身公平。得到好处的人，不知道感激；得到坏处的人，不知道怨恨，这就是用来堵塞愿望和怨恨的方法。所以蓍草和龟甲，是用来确立公共认识的；秤和权，是用来确立公共公正的；文书和契约，是用来确立公共信用的；度量衡，是用来确立公共审度的；法制和礼籍，是用来确立公共道义的。凡是确立公共的，都是为了摒弃私欲。英明的君主行事分功必然依据智慧，确定赏赐分配财物必然依据法度，推行德行制约中正必然依据礼制。所以欲望不能干扰时势，私爱不能触犯法度，尊贵不能逾越亲属，俸禄不能逾越职位，士人不兼任官职，工匠不兼任事务。凭借才能接受事务，凭借事务接受利益。像这样，上面没有多余的赏赐，下面没有多余的财物。
因循
天道因则大，化则细。因也者，因人之情也。人莫不自为也，化而使之为我，则莫可得而用矣。（矣字依《治要》补）是故先王见不受禄者不臣，（原脱见字，据《长短经·是非篇》补）禄不厚者，不与入难。（难字依《治要》补）人不得其所以自为也，则上不取用焉。故用人之自为，不用人之为我，则莫不可得而用矣。此之谓因。（之、谓二字原倒，依《治要》乙转）
民杂
民杂处而各有所能，所能者不同，（原刻所能二字不重，依《治要》补）此民之情也。大君者，太上也，兼畜下者也。下之所能不同，而皆上之用也。是以大君因民之能为资，尽包而畜之，无能去取焉。（原刻去、取二字倒，依《治要》乙转）是故不设一方以求于人，故所求者无不足也。（原刻：必执于方以求于人，故所求者无一足也。依《治要》改）大君不择其下，故足。不择其下，则易为下矣。（原刻易字在矣上，依《治要》改）易为下则莫不容，莫不容故多下，（原刻脱此句莫不二字，依《治要》补）多下之谓太上。君臣之道，臣事事（原刻作有事，依《治要》改。《治要》又有注云：言事其所事）而君无事，（原刻此下有也字，依《治要》删）君逸乐而臣任劳。臣尽智力以善其事，而君无与焉，仰成而巳。故事无不治，（原刻脱故字，依《治要》补）治之正道然也。人君自任，而务为善以先下，（原刻务作独，依《治要》改）则是代下负任蒙劳也，臣反逸矣。故曰：君人者，好为善以先下，则下不敢与君争为善以先君矣，（原刻脱为字，依《治要》补）皆私其所知以自覆掩，（原刻私作称，又脱其字，并依《治要》补正）有过，则臣反责君，逆乱之道也。君之智，未必最贤于众也，以未最贤而欲以善尽被下，（原刻欲下脱以字，依《治要》补）则不赡矣。（原刻则下有下字，依《治要》删）若使君之智最贤，（原刻脱使字，依《治要》补）以一君而尽赡下则劳，劳则有倦，倦则衰，衰则复反于不赡之道也。（原刻于下有人字，依《治要》删。此十字作一句读）是以人君自任而躬事，则臣不事事，是君臣易位也，谓之倒逆，倒逆则乱矣。人君苟任臣而勿自躬，则臣皆事事矣。是君臣之顺，治乱之分，不可不察也。
知忠（此篇原刻全脱，依《治要》补）
乱世之中，亡国之臣，非独无忠臣也；治国之中，显君之臣，非独能尽忠也。治国之人，忠不偏于其君；乱世之人，道不偏于其臣。然而治乱之世，同世有忠道之人。臣之欲忠者不绝世，而君未得宁其上，无遇比干、子胥之忠，而毁瘁主君于闇墨之中，遂染溺灭名而死。由是观之．忠未足以救乱世，而适足以重非。何以识其然也？曰：父有良子而舜放瞽叟，桀有忠臣而过盈天下。然则孝子不生慈父之家，（原作义，依《意林》引此文改）而忠臣不生圣君之下。故明主之使其臣也，忠不得过职，而职不得过官。是以过修于身，而下不敢以善骄矜。守职之吏，人务其治，而莫敢淫偷其事。官正以敬其业，和顺以事其上，（吏原作史，又于和下复衍吏人至正以凡十五字，今依文义删正）如此则至治已。亡国之君，非一人之罪也；治国之君，非一人之力也。将治乱，在乎贤使任职而不在于忠也。故智盈天下，泽及其君；忠盈天下，害及其国。故桀之所以亡，尧不能以为存。然而尧有不胜之善，而桀有运非之名，则得人与失人也。故廊庙之材，盖非一木之枝也；粹白之裘，（粹原作狐，依《意林》引此文改）盖非一狐之皮也；（《意林》皮作腋，按《御览》七百六十六，又九百九并作皮，与《治要》合）治乱安危，存亡荣辱之施，非一人之力也。（按此六句又见《文选》《卢子谅答魏子悌诗注》、《四子讲德论注》）
德立
立天子者，不使诸侯疑焉；（原刻脱者字焉字，依《治要》补，下三句并同）立诸侯者，不使大夫疑焉；立正妻者，不使嬖妾疑焉；（原刻嬖妾作群妻，依《治要》改）立嫡子者，不使庶孽疑焉。疑则动，（原刻此下有两动二字，依《治要》删）两则争，杂则相伤，害在有与，不在独也。故臣有两位者国必乱，臣两位而国不乱者，君在也，恃君而不乱矣，失君必乱；（原刻必作则，又脱而字，并依《治要》补正）子有两位者家必乱，子两位而家不乱者，父在也，恃父而不乱矣，失父必乱。（原刻必作则，又脱而字，并依《治要》补正。又《治要》三父字并作亲）臣疑其君，无不危之国；（原刻脱其字之字，又君下有而字，并依《治要》删补，下二字仿此）孽疑其宗，无不危之家。
译因循
天道顺应则宏大，教化则细微。所谓顺应，就是顺应人的本性。人没有不为自己谋利的，如果通过教化让人为我所用，那么就没有人可以被利用了。因此先王明白，不接受俸禄的人不把他当作臣下，俸禄不丰厚的人，不让他承担危难。人不能得到满足自己私利的手段，那么君主就无法任用他。所以利用人自利的本性，而不利用人为我效力的意愿，那么就没有人不可以被任用了。这就叫做顺应。
民杂
百姓杂居而各有所长，所擅长的不同，这是百姓的本性。君主是至高无上的，是兼蓄下属的人。下属所擅长的不同，但都是君主可以使用的。因此君主以百姓的才能作为凭借，全部包容并蓄养他们，没有舍弃或选取的分别。所以不设定单一的标准来要求别人，因此所寻求的就没有不充足的。君主不挑剔下属，所以充足。不挑剔下属，那么就容易成为下属了。容易成为下属就没有不被容纳的，没有不被容纳所以下属众多，下属众多就叫做至高无上。君臣的道理，是臣子处理事务而君主不亲自处理，君主安逸享乐而臣子承担劳苦。臣子竭尽智力来办好事务，而君主不参与，只等待成功罢了。所以事务没有不治理好的，这是治理的正道如此。君主亲自承担事务，并且努力行善来为下属做表率，这就是代替下属承担责任和劳苦，臣子反而安逸了。所以说：做君主的，喜欢行善来为下属做表率，那么下属就不敢与君主争着行善来先于君主了，都私下利用自己的知识来掩饰自己，有了过错，臣子反而责备君主，这是违背常理导致混乱的道理。君主的智慧，未必比众人更贤明，凭借未必最贤明的智慧而想要用善行覆盖所有下属，那么就不够用了。假如君主的智慧最贤明，凭一个君主而完全满足下属的需求就会劳累，劳累就会产生疲倦，疲倦就会衰退，衰退就会回到不够用的道理上。因此君主亲自承担事务而亲身做事，那么臣子就不处理事务，这是君臣互换位置，叫做颠倒逆乱，颠倒逆乱就会混乱。君主如果任用臣子而不亲自做事，那么臣子都会处理事务了。这是君臣顺逆、治乱的区别，不可不仔细考察。
知忠
在乱世之中，亡国之君，并非没有忠臣；在治国之中，显赫君主的臣子，并非都能尽忠。治国的人，忠诚不偏私于他的君主；乱世的人，正道不偏私于他的臣子。然而治世和乱世，同样存在忠诚正道的人。想要尽忠的臣子世世代代不断绝，而君主未能安宁地在位，没有遇到比干、伍子胥那样的忠臣，却在昏暗愚昧中损害君主，最终因沉溺而败坏名声死去。由此看来，忠诚不足以拯救乱世，而恰好足以加重罪过。怎么知道是这样呢？回答说：父亲有贤良的儿子而舜流放瞽叟，夏桀有忠臣而罪恶充满天下。那么孝子不出生在慈父家里，而忠臣不出生在圣君手下。所以英明的君主使用他的臣子，忠诚不超过职责，而职责不超过官位。因此在上位者修养自身，下属就不敢用善行骄傲自满。坚守职责的官吏，人人都致力于治理，而没有人敢荒废懈怠他的事务。官员端正恭敬地对待职业，和顺地侍奉上级，这样就是大治了。亡国之君，不是一个人的罪过；治国之君，不是一个人的力量。将要治理或混乱，在于贤能的人担任职责而不在于忠诚。所以智慧充满天下，恩泽惠及君主；忠诚充满天下，祸害波及国家。所以夏桀之所以灭亡，尧不能让他生存。然而尧有无法超越的善行，而夏桀有命运不佳的名声，这就是得到人才和失去人才的区别。所以朝廷的大材，大概不是一棵树的枝条；纯白的皮衣，大概不是一只狐狸的皮；治理混乱、安危、存亡、荣辱的实施，不是一个人的力量。
德立
确立天子，不使诸侯产生疑虑；确立诸侯，不使大夫产生疑虑；确立正妻，不使宠妾产生疑虑；确立嫡子，不使庶子产生疑虑。有疑虑就会行动，两者并存就会争斗，混杂就会互相伤害，祸害在于有并列者，而不在于独一。所以臣子有两个同等地位的国家必定混乱，臣子有两个同等地位而国家不混乱的，是因为君主在位，依靠君主而不混乱，失去君主必定混乱；儿子有两个同等地位的家庭必定混乱，儿子有两个同等地位而家庭不混乱的，是因为父亲在位，依靠父亲而不混乱，失去父亲必定混乱。臣子怀疑他的君主，没有不危险的国家；庶子怀疑他的宗族，没有不危险的家庭。
君人
君人者，舍法而以身治，则诛赏予夺，从君心出矣。（原刻脱矣字，依《治要》补）然则受赏者虽当，望多无穷；受罚者虽当，望轻无已。君舍法，而以心裁轻重，（原刻脱而字，依《治要》补）则同功殊赏，同罪殊罚矣，怨之所由生也。是以分马者之用策，分田者之用钩，（原刻脱两者字，依《治要》补）非以钩策为过于人智也。（原刻钩策二字倒，又脱也字，并依《治要》补正。《长短经·适变篇》引作：非以钩策为过人之智也）所以去私塞怨也。故曰：大君任法而弗躬，则事断于法矣。（原刻脱矣字，依《治要》补）法之所加，各以其分，蒙其赏罚而无望于君也。（原刻脱两其字及也字，并依《治要》补）是以怨不生而上下和矣。（《长短经·适变篇》引作：则怨不生而上下和也）
君臣（此篇原刻全脱，依《治要》补）
为人君者不多听，据法倚数以观得失。无法之言，不听于耳；无法之劳，不图于功；（二句又见《文选·长杨赋注》）无劳之亲，不任于官。官不私亲，法不遗爱，上下无事，唯法所在。
逸文
行海者，坐而至越，有舟也；（《六帖》十一舟下有故字）行陆者，立而至秦，有车也。（句亦见《六帖》十一）秦、越远途也，安坐而至者，械也。（《御览》七百六十八）
厝钧石，使禹察锱铢之重，则不识也。悬于权衡，则氂发之不可差，则不待禹之智，中人之知，莫不足以识之矣。（《御览》八百三十，又《意林》节引）
谚云：不聪不明，不能为王；不瞽不聋，不能为公。海与山争水，海必得之。（《意林》、《御览》四百九十六）
礼从俗，政从上，使从君。国有贵贱之礼，无贤不肖之礼；有长幼之礼，无勇怯之礼；有亲疏之礼，无爱憎之礼也。（《类聚》三十八、《御览》五百二十三）
法之功，莫大使私不行；君之功，莫大使民不争。今立法而行私，是私与法争，其乱甚于无法；立君而尊贤，是贤与君争，其乱甚于无君。故有道之国，法立则私议（《书钞》四十三引作私善）不行，君立则贤者不尊。民一于君，事断于法，是国之大道也。（《类聚》五十四、《御览》六百三十八）
河之下龙门，（《寰宇记》四十六河下有水字）其流驶如竹箭，驷马追弗能及。（《六帖》六作：追之不及。《寰宇记》亦有之字。）（《御览》四十）
有权衡者，不可欺以轻重；有尺寸者，不可差以长短；有法度者，不可巧以诈伪。（《意林》、《御览》四百二十九）
有虞之诛，以幪巾当墨，（《书钞》四十四引作：昼跪当黥）以草缨当劓，以菲履当刖，以艾鞸当宫，布衣无领当大辟，此有虞之诛也。斩人肢体，凿其肌肤，谓之刑；画衣冠，异章服，谓之戮。上世用戮而民不犯也，当世用刑而民不从。（《御览》六百四十五）
昔者，天子手能衣而宰夫设服，足能行而相者导进，口能言而行人称辞，故无失言失礼也。（《御览》七十六）
离朱之明，察秋毫之末于百步之外，下于水尺，而不能见浅深。非目不明也，其势难睹也。（《文选》《演连珠注》、《阳荆州诔注》，《类聚》十七，《御览》三百六十六）
尧让许由，舜让善卷，皆辞为天子而退为匹夫。（《类聚》二十一、《御览》四百二十四）
折券契，属符节，贤不肖用之。（《御览》四百三十）（《抄本书钞》百四云：折券契节，贤不肖日之物，以此得而不记于信也。按：文有脱误，不可读。）
鲁庄公铸大钟，曹刿入见曰：“今国褊小而钟大，君何不图之？”（《初学记》十六、《御览》五百七十五）
公输子，巧用材也，不能以檀为瑟。（《御览》五百七十六）
孔子曰：“邱少而好学，晚而闻道，以此博矣。”（《御览》六百七）
孔子云：有虞氏不赏不罚，夏后氏赏而不罚，殷人罚而不赏，周人赏且罚。罚，禁也；赏，使也。（《御览》六百三十三）
燕鼎之重乎千钧，乘于吴舟，则可以济，所托者浮道也。（《御览》七百六十八）
译统治百姓的人，如果舍弃法律而凭个人意志来治理，那么刑罚、奖赏、给予、剥夺，都从君主的心意中产生。那么，受到奖赏的人即使得当，也会期望更多而没有穷尽；受到惩罚的人即使得当，也会期望减轻而没有止境。君主舍弃法律，而凭心意来裁定轻重，那么同样的功劳会得到不同的奖赏，同样的罪过会受到不同的惩罚，这就是怨恨产生的原因。因此，分马的人使用策杖，分田的人使用钩绳，并不是因为钩绳和策杖比人的智慧更高明，而是用来去除私心、堵塞怨恨的。所以说：伟大的君主依靠法律而不亲自干预，那么事情就由法律来决断。法律所施加的，各自按照其本分，蒙受奖赏或惩罚而不向君主有所期望。因此怨恨不产生，上下和谐了。
做君主的不要多听信言论，依据法律和数目来观察得失。没有法律依据的话，不听入耳；没有法律依据的劳绩，不计算功劳；没有劳绩的亲属，不任命做官。做官不偏私亲属，执法不遗漏所爱之人，上下没有多余的事，只有法律所在。
在海上航行的人，坐着就能到达越地，是因为有船；在陆地上行走的人，站着就能到达秦国，是因为有车。秦国和越地是遥远的路途，安坐就能到达，是因为有器械。
放置钧石（重物），让大禹去观察锱铢（极轻之物）的重量，他也无法识别。如果悬挂在秤杆和秤砣上，那么连毫毛的重量差别也不会错，这不依赖大禹的智慧，中等人的智力，没有不足以识别的。
谚语说：不聪不明，不能做王；不聋不瞎，不能做公。大海与高山争夺水，大海必定得到。
礼仪顺从习俗，政令顺从上级，使唤顺从君主。国家有贵贱的礼仪，没有贤与不肖的礼仪；有长幼的礼仪，没有勇与怯的礼仪；有亲疏的礼仪，没有爱与憎的礼仪。
法律的功效，没有比使私欲不能施行更大的；君主的功效，没有比使百姓不争斗更大的。现在设立法律却施行私欲，这是私欲与法律相争，其混乱比没有法律更严重；设立君主却尊崇贤人，这是贤人与君主相争，其混乱比没有君主更严重。所以有道的国家，法律确立则私议不能施行，君主确立则贤者不被尊崇。百姓统一于君主，事情决断于法律，这是国家的大道。
黄河水流过龙门，其流速像竹箭一样，四匹马拉的车追赶也赶不上。
有秤杆和秤砣的人，不能用轻重来欺骗；有尺寸的人，不能用长短来差错；有法度的人，不能用巧诈来欺骗。
有虞氏的刑罚，用黑头巾代替墨刑，用草绳代替劓刑，用薄鞋代替刖刑，用艾草做的绑腿代替宫刑，穿没有领子的布衣代替死刑，这是有虞氏的刑罚。砍断人的肢体，凿刻人的肌肤，叫做刑；在衣服上画图案，区别章服，叫做戮。上古时代使用戮而百姓不犯法，当今时代使用刑而百姓不服从。
从前，天子手能穿衣但由宰夫准备服饰，脚能行走但由相者引导前进，口能说话但由行人传达辞令，所以没有失言失礼的情况。
离朱视力好，能在百步之外看清秋毫的末端，但下到水中一尺，就不能看清深浅。不是眼睛不明，而是形势难以看清。
尧让位给许由，舜让位给善卷，都辞让做天子而退居为平民。
折断券契，连接符节，贤与不肖的人都使用。
鲁庄公铸造大钟，曹刿进见说：“现在国家狭小但钟大，君主为什么不考虑一下？”
公输子，善于使用材料，但不能用檀木做瑟。
孔子说：“我年少时好学，晚年才听到道，因此学识广博。”
孔子说：有虞氏不奖赏也不惩罚，夏后氏奖赏而不惩罚，殷人惩罚而不奖赏，周人既奖赏又惩罚。惩罚，是禁止；奖赏，是驱使。
燕鼎的重量达千钧，放在吴国的船上，就可以渡河，所依靠的是浮力。
君臣之间，犹权衡也。权左轻则右重，右重则左轻。轻重迭相橛，天地之理也。（《御览》八百三十）
饮过度者生水，食过度者生贪。（《御览》八百四十九）
故治国无其法则乱，守法而不变则衰。有法而行私，谓之不法。以力役法者，百姓也；以死守法者，有司也；以道变法者，君长也。（《类聚》五十四）
一兔走街，百人追之，贪人具存，人莫之非者，以兔为未定分也。积兔满市，过而不顾。非不欲兔也，分定之后，虽鄙不争。（《后汉书·袁绍传注》又《意林》及《御览》九百七并节引。按：《吕氏春秋·慎势篇》引《慎子》云：今一兔走，百人逐之，非一兔足为百人分也，由未定。由未定，尧且屈力，而况众人乎？积兔满市，行者不顾，非不欲兔也，分已定矣。分已定，人虽鄙，不争。故治天下及国，，在乎分定而已矣。）
匠人知为门，能以门，所以不知门也。故必杜，然后能门。（《淮南·道应训》）
劲而害能则乱也，云能而害无能，则乱也。（《荀子·非十二子篇注》）
弃道术，舍度量，以求一人之识识天下，谁子之识能足焉？（《荀子·王霸篇注》）
多贤不可以多君，无贤不可以无君。（《荀子·解蔽篇注》）
匠人成棺，不憎人死，利之所在，忘其丑也。（《意林》，又《御览》五百五十一引作：匠人成棺，而无憎于人，利在人死也。）
兽伏就秽。（《文选·西都赋注》）
夫德精微而不见，聪明而不发，是故外物不累其内。（《文选》沈休文《游沈道士馆诗注》、《养生论注》）
夫道，所以使贤无奈不肖何也，所以使智无奈愚何也，若此，则谓之道胜矣。（《文选·张景阳杂诗注》）
道胜则名不彰。（《文选·张景阳杂诗注》）
趋事之有司，贱也。（《文选·谢元晖始出尚书省诗注》）
臣下闭口，左右结舌。（《文选·谢平原内史表注》）
久处无过之地，则世俗听矣。（《文选·吴季重答魏太子笺注》）
昔周室之衰也，厉王扰乱天下，诸侯力政，人欲独行以相兼。（《文选·东方朔答客难注》）
众之胜寡，必也。（《文选·夏侯常侍诔注》）
《诗》，往志也；《书》，往诰也；《春秋》，往事也。（《意林》，又《经义考》引此文下云：至于《易》，则吾心阴阳消息之理备焉。未见所出，当考。）
两贵不相事，两贱不相使。（《意林》）
家富则疏族聚，家贫则兄弟离，非不相爱，利不足相容也。（《意林》）
藏甲之国，必有兵遁。市人可驱而战。安国之兵，不由忿起。（《意林》）
苍颉在庖牺之前。（《尚书·序疏》）
为毳者，患涂之泥也。（《书·益稷疏》）
昼无事者夜不梦。（《云笈七签》三十二）
田骈名广。（《庄子·天下篇释文》）
桀纣之有天下也，四海之内皆乱，关龙逢、王子比干不与焉。而谓之皆乱，其乱者众也。尧舜之有天下也，四海之内皆治，而丹朱、商均不与焉。而谓之皆治，其治者众也。（《长短经·势运篇注》）
君明臣直，国之福也。父慈子孝，夫信妻贞，家之福也。故比干忠而不能存殷，申生孝而不能安晋，是皆有忠臣孝子而国家灭乱者。何也？无明君贤父以听之。（按《战国策》有此文）故孝子不生慈父之家，忠臣不生圣君之下。（二句又见《意林》。据《治要》，在《知忠篇》，其上文与此大异，当考。）（此下逸文并依原刻附入，原刻云载《文献通考》，今检《通考》并无其文，存之以质知者。）
王者有易政而无易国，有易君而无易民。汤武非得伯夷之民以治，桀纣非得蹠蹻之民以乱也。民之治乱在于上，国之安危在于政。
夏箴曰：小人无兼年之食，遇天饥，妻子非其有也；大夫无兼年之食，遇天饥，臣妾舆马非其有也。戒之哉！（按：《逸周书》有此文）
与天下于人，大事也，煦煦者以为惠，而尧舜无德色；取天下于人，大嫌也，洁洁者以为污，而汤武无愧容。惟其义也。
译君臣之间的关系，就像秤锤和秤杆一样。秤锤偏向左边轻，右边就重；右边重，左边就轻。轻重交替制约，这是天地的常理。
饮酒过度会滋生水湿之病，饮食过度会滋生贪婪之心。
所以治理国家如果没有法度就会混乱，固守法度而不加变革就会衰败。有法度却徇私舞弊，叫做无法度。依靠劳力服从法度的是百姓；以生命捍卫法度的是官吏；依据大道变革法度的是君主。
一只兔子在街上奔跑，上百人追逐它，贪婪之心人人都有，人们并不认为这不对，是因为兔子的归属尚未确定。市场上堆满了兔子，人们经过也不看一眼。不是不想得到兔子，而是归属确定之后，即使品行卑劣的人也不去争夺。
工匠懂得制作门，能够使用门，所以并不了解门的本质。因此必须用杜木做门枢，然后才能做成门。
刚强而损害有才能的人就会混乱，夸耀有才能而损害没有才能的人也会混乱。
抛弃道术，舍弃法度，企图凭借一个人的见识来认知天下，谁的见识能够足够呢？
贤人众多不可以设立多个君主，没有贤人不可以没有君主。
工匠制作棺材，并不憎恨人的死亡，因为利益所在，就忘记了这事的丑恶。
野兽潜伏在污秽之处。
德行精微而不显露，聪明而不外露，因此外物不会牵累内心。
道，是用来使贤人无法奈何不肖之人的，用来使智者无法奈何愚者的，像这样，就叫做道的胜利。
道的胜利使得名声不显扬。
忙于处理事务的官吏，地位是低贱的。
臣下闭口不言，左右侍从结舌不语。
长久处于没有过错的地位，世俗就会听从了。
从前周王室衰微时，周厉王扰乱天下，诸侯凭借武力施政，人们想要独自行动来兼并他人。
多数战胜少数，是必然的。
《诗经》，是过去的志意；《尚书》，是过去的诰命；《春秋》，是过去的事迹。
两个尊贵的人互不侍奉，两个卑贱的人互不驱使。
家庭富裕，疏远的亲属就会聚集；家庭贫困，兄弟就会离散，不是不相爱，而是利益不足以容纳他们。
拥有甲兵的国家，必定有士兵逃亡。市井之人可以驱赶着去作战。安定国家的军队，不是由愤怒兴起的。
苍颉在庖牺之前。
制作毛皮衣物的人，担心涂抹的泥浆弄脏它。
白天没有事情的人，晚上不做梦。
田骈名叫广。
夏桀、商纣拥有天下时，四海之内都混乱，关龙逢、王子比干不在其中。而说都混乱，是因为混乱的人多。尧舜拥有天下时，四海之内都治理得好，而丹朱、商均不在其中。而说都治理得好，是因为治理得好的人多。
君主英明臣子正直，是国家的福气。父亲慈爱儿子孝顺，丈夫诚信妻子贞洁，是家庭的福气。所以比干忠诚却不能保存殷朝，申生孝顺却不能安定晋国，这些都是有忠臣孝子而国家灭亡混乱的情况。为什么呢？因为没有英明的君主和贤良的父亲来听从他们。所以孝子不出现在慈父的家庭，忠臣不出现在圣君的身下。
王者有改变政令而没有改变国家，有更换君主而没有更换百姓。商汤、周武王并不是得到了伯夷那样的百姓来治理，夏桀、商纣也不是得到了盗跖、庄蹻那样的百姓来作乱。百姓的治乱在于上层，国家的安危在于政令。
夏朝的箴言说：小民没有两年的粮食储备，遇到天灾饥荒，妻子儿女就不再属于自己；大夫没有两年的粮食储备，遇到天灾饥荒，臣妾车马就不再属于自己。要警惕啊！
把天下让给别人，是大事，温和的人认为是恩惠，而尧舜没有得意的神色；从别人手中夺取天下，是大忌，洁身自好的人认为是污点，而商汤、周武王没有羞愧的表情。只因为合乎道义。
日月为天下眼目，人不知德；山川为天下衣食，人不能感。（《御览》三以此四句为任子文，感作谢）有勇不以怒，反与怯均也。（二句又见《御览》四百三十七及四百九十九）
小人食于力，君子食于道，（二句又见《意林》及《御览》八百四十九）先王之训也。故常欲耕而食天下之人矣，然一身之耕，分诸天下，不能人得一升粟，其不能饱可知也；欲织而衣天下之人矣，然一身之织，分诸天下，不能人得尺布，其不能暖可知也。故以为不若诵先王之道而求其说，通圣人之言而究其旨，上说王公大人，次匹夫徒步之士。王公大人用吾言，国必治；匹夫徒步之士用吾言，行必修。虽不耕而食饥，不织而衣寒，功贤于耕而食之，织而衣之者也。（按：《墨子》有此文）
法非从天下，非从地出，发于人间，合乎人心而已。治水者，茨防决塞，九州四海，（按：《绎史》引此四字作：虽在夷狄）相似如一，学之于水，不学之于禹也。（自治水者以下又见《列子·汤问篇注》，九州四海作虽在夷貊，与《绎史》合。）
古之全大体者，望天地，观江海，因山谷。日月所照，四时所行，云布风动。不以智累心，不以私累己。寄治乱于法术，托是非于赏罚，属轻重于权衡。不逆天理，不伤情性，不吹毛而求小疵，不洗垢而察难知，不引绳之外，不推绳之内，不急法之外，不缓法之内。守成理，因自然。祸福生乎道法，而不出乎爱恶。荣辱之责在乎己，而不在乎人。故至安之世，法如朝露，纯朴不欺，心无结怨，口无烦言。故车马不弊于远路，旌旗不乱于大泽，万民不失命于寇戎，豪杰不著名于图书。不录功于盘盂，记年之牒空虚。故曰：利莫长于简，福莫久于安。（按：《韩非子》有此文）
鹰，善击也，然日击之，则疲而无全翼矣；骥，善驰也，然日驰之，则蹶而无全蹄矣。
能辞万钟之禄于朝陛，不能不拾一金于无人之地；能谨百节之礼于庙宇，不能不弛一容于独居之余。盖人情每狎于所私故也。
不肖者不自谓不肖也，而不肖见于行，虽自谓贤，人犹谓之不肖也；愚者不自谓愚也，而愚见于言，虽自谓智，人犹谓之愚。（按：《鬻子》有此文）
法者，所以齐天下之动，至公大定之制也。故智者不得越法而肆谋，辩者不得越法而肆议，士不得背法而有名，臣不得背法而有功。我喜可抑，我忿可窒，我法不可离也；骨肉可刑，亲戚可灭，至法不可阙也。
善为国者，移谋身之心而谋国，移富国之术而富民，移保子孙之志而保治，移求爵禄之意而求义，则不劳而化理成矣。
始吾未生之时，焉知生之为乐也；今吾未死，又焉知死之为不乐也。故生不足以使之，利何足以动之！死不足以禁之，害何足以恐之！明于死生之分，达于利害之变。是以目观玉辂琬象之状，耳听白雪清角之声，不能以乱其神；登千仞之溪，临蝯眩之岸，不足以淆其知。夫如是，身可以杀，生可以无，仁可以成。
鸟飞于空，鱼游于渊，非术也。故为鸟为鱼者，亦不自知其能飞能游。苟知之，立心以为之，则必堕必溺。犹人之足驰手捉，耳听目视，当其驰捉听视之际，应机自至，又不待思而施之也。苟须思之而后可施之，则疲矣。是以任自然者久，得其常者济。
周成王问鬻子曰：“寡人闻圣人在上位，使民富且寿。若夫富，则可为也；若夫寿，则在天乎？”鬻子对曰：“夫圣王在上位，天下无军兵之事，故诸侯不私相攻，而民不私相斗也，则民得尽一生矣。圣王在上，则君积于德化，而民积于用力，故妇人为其所衣，丈夫为其所食，则民无冻饿，民得二生矣。圣人在上，则君积于仁，吏积于爱，民积于顺，则刑罚废而无夭遏之诛，民则得三生矣。圣王在上，则使人有时，而用之有节，则民无疠疾，民得四生矣。（按：《贾谊新书》有此文）
跋
《史记》称慎到著十二论。徐广注云：“今《慎子》刘向所定，有四十一篇。”按《汉志》本四十二篇，徐注一，字误也。《通志·艺文略》：“《慎子》旧有十卷四十二篇，今亡九卷三十七篇。”是宋本已与今同。《群书治要》有《慎子》七篇，今所存五篇，具在，用以相校，知今本又经后人删节，非其原书。今以《治要》为主，更据唐宋类书所引，随文补正。其无篇名者，别附于后，虽不能复还旧观，而古人所引，搜罗略备矣。旧本后有逸文，不知何人所辑，内有数条，云出《文献通考》，今检之不可得。且郑渔仲所见，已止五篇，安得《通考》中尚有逸文？寻其文句，盖杂取《鬻子》、《墨子》、《韩非子》、《战国策》诸书。以流传既久，姑过而存之。
译太阳和月亮是天下的眼睛，人们却不知道感激它们的恩德；山川是天下的衣食来源，人们却不能感恩。（《御览》卷三将这四句归为任子的文章，将“感”字作“谢”字）有勇气却不因愤怒而表现，反而与怯懦相同。（这两句又见于《御览》卷四百三十七及四百九十九）
小人靠劳力吃饭，君子靠道义吃饭，（这两句又见于《意林》及《御览》卷八百四十九）这是古代圣王的训诫。所以常常想要耕种来养活天下的人，然而一个人耕种所得，分给天下人，不能让人得到一升粟米，他们吃不饱是可以知道的；想要织布来给天下人穿衣，然而一个人织布所得，分给天下人，不能让人得到一尺布，他们受冻是可以知道的。所以认为不如诵读古代圣王的道义并探求其解说，通晓圣人的言论并穷究其旨意，向上劝说王公大人，向下劝说平民百姓。王公大人采纳我的言论，国家必定治理得好；平民百姓采纳我的言论，行为必定端正。虽然不耕种却能让饥饿的人有饭吃，不织布却能让寒冷的人有衣穿，其功效胜过耕种让人吃饭、织布让人穿衣的人。（按：《墨子》中有这段文字）
法律不是从天上掉下来的，也不是从地下长出来的，产生于人间，符合人心罢了。治理洪水的人，用柴草堵塞决口，九州四海，（按：《绎史》引用这四字作：即使在夷狄之地）都相似一致，是向水学习，而不是向禹学习。（从“治理洪水的人”以下又见于《列子·汤问篇注》，将“九州四海”作“虽在夷貊”，与《绎史》相合。）
古代保全大体的人，仰望天地，观察江海，顺应山谷。日月所照耀的地方，四季所运行的规律，云气分布，风吹动。不因为智慧而拖累心灵，不因为私欲而拖累自己。将治乱寄托于法术，将是非托付于赏罚，将轻重归属于权衡。不违背自然之理，不伤害人的本性，不吹开毛发来寻找微小的瑕疵，不洗去污垢来察究难以知晓的事情，不超出法度之外，不推入法度之内，不在法度之外急躁，不在法度之内迟缓。坚守既成的道理，顺应自然。祸福产生于道法，而不产生于个人的爱憎。荣辱的责任在于自己，而不在于别人。所以最安定的社会，法律像早晨的露水一样短暂，百姓纯朴不欺诈，心中没有积怨，口中没有烦琐的言论。所以车马不在远路上疲惫，旌旗不在大泽中混乱，百姓不因寇盗战乱而丧命，豪杰不在图书上留名。不在盘盂上记录功劳，记载年岁的简册空虚。所以说：利益没有比简政更长的，福气没有比安定更久的。（按：《韩非子》中有这段文字）
鹰，善于搏击，然而每天让它搏击，就会疲惫而没有完整的翅膀了；骏马，善于奔跑，然而每天让它奔跑，就会跌倒而没有完整的蹄子了。
能在朝廷上辞去万钟的俸禄，不能在无人之地不拾取一块金子；能在庙宇中谨守百节的礼仪，不能在独自居处时不放松仪容。大概人情往往在私密之处变得轻慢的缘故吧。
不贤的人不认为自己不贤，而不贤表现在行为上，虽然自认为贤能，别人还是认为他不贤；愚蠢的人不认为自己愚蠢，而愚蠢表现在言语上，虽然自认为聪明，别人还是认为他愚蠢。（按：《鬻子》中有这段文字）
法律，是用来统一天下行动的，是最公正、最安定的制度。所以智者不能超越法律而肆意谋划，辩者不能超越法律而肆意议论，士人不能背离法律而获得名声，臣子不能背离法律而建立功劳。我的喜悦可以抑制，我的愤怒可以遏制，我的法律不可背离；骨肉可以受刑，亲戚可以诛灭，至高的法律不可缺失。
善于治理国家的人，将谋算自身利益的心思用来谋算国家利益，将富国的方法用来富民，将保护子孙的志向用来保护治世，将追求爵禄的意图用来追求道义，那么不劳苦而教化治理就能成功了。
起初我未出生时，哪里知道活着是快乐的；现在我未死，又哪里知道死是不快乐的。所以活着不足以驱使它，利益哪里足以打动它！死不足以禁止它，危害哪里足以恐吓它！明白死生的分别，通达利害的变化。因此眼睛看到玉辂琬象的样子，耳朵听到白雪清角的声音，不能扰乱他的精神；登上千仞高的山崖，面临让人眩晕的岸边，不足以混淆他的认知。像这样，身体可以被杀，生命可以舍弃，仁德可以成就。
鸟在天空中飞翔，鱼在深渊中游泳，这不是技巧。所以做鸟做鱼的，也不自知自己能飞能游。如果知道了，立心去为之，就必定坠落必定溺水。就像人的脚奔跑手抓握，耳朵听眼睛看，当它们奔跑抓握听看的时候，顺应时机自然到达，又不等待思考而施行。如果必须思考之后才能施行，就疲惫了。所以顺应自然的人长久，得其常道的人成功。
周成王问鬻子曰：“我听说圣人在上位，使百姓富裕且长寿。至于富裕，是可以做到的；至于长寿，是在天吗？”鬻子回答说：“圣王在上位，天下没有战争之事，所以诸侯不私下互相攻打，百姓不私下互相争斗，那么百姓就能享尽一生。圣王在上位，那么君主积累德化，百姓积累劳力，所以妇女为他们织衣，男子为他们耕食，那么百姓没有冻饿，百姓就能享尽两生。圣人在上位，那么君主积累仁德，官吏积累爱护，百姓积累顺从，那么刑罚废除而没有夭折遏止的诛杀，百姓就能享尽三生。圣王在上位，那么使用民力有时节，使用有节制，那么百姓没有疫病，百姓就能享尽四生。”（按：《贾谊新书》中有这段文字）
跋
《史记》称慎到著十二论。徐广注说：“现在《慎子》刘向所定的，有四十一篇。”按《汉书·艺文志》本有四十二篇，徐注的“一”字是误字。《通志·艺文略》：“《慎子》旧有十卷四十二篇，现在亡佚九卷三十七篇。”可见宋本已与现在相同。《群书治要》中有《慎子》七篇，现在所存五篇，都在其中，用来相互校勘，知道现在版本又经过后人删节，不是原书。现在以《治要》为主，再根据唐宋类书所引，随文补正。那些没有篇名的，另外附在后面，虽然不能完全恢复旧貌，而古人所引，搜罗大致完备了。旧本后有逸文，不知何人所辑，内有数条，说出自《文献通考》，现在检阅却找不到。况且郑渔仲所见，已只有五篇，哪里《通考》中还有逸文？寻究其文句，大概是杂取《鬻子》、《墨子》、《韩非子》、《战国策》诸书。因为流传已久，姑且保留。