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译钦定《四库全书》　经部一 《易学启蒙小传》　易类 提要 臣等谨慎考察：《易学启蒙小传》一卷，为宋代税与权所撰。税与权的生平始末不详，据他的自序可知，他是魏了翁的门人。据书末史子翚的跋文可知，他的字是巽甫。据《书录解题》记载他的《周礼折衷》一条，可知他是临卭人。当初，朱子撰作《易学启蒙》，多阐发邵氏先天图的义理。后来他与袁枢讨论后天易时，却说曾经从卦画纵横反复的角度加以探求，最终没有弄明白文王安排卦序的意图，因此心怀畏惧，不敢妄加解释。税与权跟随魏了翁讲习、阐明邵氏各书，于《观物篇》中得到后天易上下经序卦图，又以《杂卦传》以及扬雄所说的文王重卦、六爻互相使用两卦十二爻，和孔颖达所说六十四卦两两相偶、不是覆就是变的说法加以验证，知道乾、坤、坎、离、颐、中孚、大过、小过这八个不变的卦，是上下两篇的根本；其余互相变易的五十六卦，是上下两篇的作用。把这幅图反复观察，可以看到上下经都各有十八卦，始终不超出九这个数，从而说明伏羲、文王之《易》看似不同，实际上相同。大概这是阐明邵子的说法，用来补充《启蒙》尚未完备之处，也就是所谓持之有故、执之成理了。史子翚的跋文说，他因这部书而悟得乾坤纳甲的义理：乾从甲到壬，坤从乙到癸，数目都是九；但他又疑惑，乾的九数能够兼含坤的六数，而坤为阴，却不能如此。关于乾为阳的说法，他认为六数之中包含一、三、五，那么九数本来就藏在六数之中，想再与税与权商量。大概天下的数不出奇数和偶数，任取一个义理，都可以找到说法来贯通；越是贯通，往往就越各自有理，这一类说法正是如此。说它不是《易》的根本，可以；说它不是《易》中的一个义理，却又不可以。乾隆四十六年十二月恭敬校订呈上。总纂官：臣纪昀、臣陆锡熊、臣孙士毅 总校官：臣陆费墀 《易学启蒙小传》序 《易》包容万象。三种《易》的经卦都是八个，分别都是六十四卦。到孔子时，只有《周易》保存下来。汉、魏诸儒对它颇多错杂改动。朱文公采录二吕氏、晁氏所传的本子，撰成《易本义》，厘正文王、周公、孔子的上下经与十翼，共十二篇，使各自恢复旧貌。又因为伏羲先天理数是《易》学的根源，特意在《易学启蒙》中揭示其奥秘，图象都取自邵氏。后来他偶尔与袁机仲谈论后天《易》，便说曾经从卦画纵横反复的角度寻求，最终没有得到文王安排卦序的意图，因此畏惧而不敢妄作解释。税与权过去跟随先师鹤山魏文靖公讲习、切磋邵氏各书，便在《观物篇》中得到后天《易》上下经序卦图，反复观看，都是由十八卦组成。于是知道乾、坤、坎、离、颐、中孚、大过、小过这八个不变的卦，是上下两篇的根本；互相变易的五十六卦，是上下两篇的作用。自汉代扬子云说文王重《易》，六爻互相使用两卦十二爻；唐代孔颖达也说考察六十四卦，都是两两相偶，不是覆就是变。孔子依据上下经的卦名，排列并说明它们相次的意义；如果没有邵氏这幅图，后天《易》的奥秘，千年都不会明白。我曾试着由此图推求：上下经都各有十八卦，是因为始终不超出九数而已。九，是数的终极。天地之间充满的万类，都是终极之数的象。因此《易》经过十八变而起卦，《太玄》经过十八策而成一日。大体说来，《易》的六十四卦不超过乾坤奇偶的九画，而乾坤奇偶之画又重叠为两个九而达到终极。达到终极就会变化，所以革卦在先天中相当于十八、二九的终极，在后天中相当于四十九根蓍策数的极点。四十九策革除旧物，五十策以鼎取新，在寅时开启万物。帝从震卦而出，循环往复，永无穷尽。大概天地有五五、五的数，河图、洛书实际上互相运用它。先天取河图之九而分为左右，都是重叠两个九，周遍于六十四卦；后天推演洛书之九，上下也合为两个九，总合为三十六。邵氏这幅图，难道不是说明伏羲、文王的《易》同中有异、异中有同吗？唉！孔子的《杂卦》一传，专门通过相反相对，阐发后天《易》互用两卦十二爻的深意。学者潜心玩味《杂卦》，再用扬子云、孔颖达的说法加以参证，就会相信邵氏这幅图确实画出了天地自然的法象。朱文公大概也是留下这个义理来等待后人吧？我不自量力，恭敬地加以叙述并申明，题作《易学启蒙小传》。淳祐戊申中元日，巴郡税与权作序。

译钦定《四库全书》《易学启蒙小传》宋　税与权　学 天地自然的本数 《易·大传》说：“天数一，地数二；天数三，地数四；天数五，地数六；天数七，地数八；天数九，地数十。天数有五个，地数有五个。五个位置彼此相得，各自都有相合。天数共二十五，地数共三十。天地的数总共五十五。这就是用来成就变化、运行鬼神的。” 大衍之数为五十，实际使用四十九。把蓍策分成两部分，以象征天地两仪；挂起一根，以象征三才；四根一数地揲，以象征四时；把余数归于指间，以象征闰月。五年再闰，所以要两次归奇，然后才再次挂一。这样，经过四个营运步骤而成一变，经过十八变而成一卦，八卦形成后，小成就完成了。由此引申扩展，触类旁通，天下可以做的事就全都具备了。彰显天道，使德行神妙，所以可以与之酬酢往来，可以与之赞助神明。上天产生神妙之物，圣人取法于它；天地发生变化，圣人仿效它；上天垂示形象，显示吉凶，圣人取象于它；河图、洛书出现，圣人取法于它们。《易》有太极，太极产生两仪；两仪产生四象，四象产生八卦。乾卦的蓍策数为二百一十六，坤卦的蓍策数为一百四十四，总共三百六十。与一周年的日数相当。上下两篇的蓍策数共一万一千五百二十，与万物的数目相当。从一、二、三、四、五这些生数相加，合乎《易》有太极的数，直到八卦的十五数；从天一到地十相加，也合乎天地五十五之数。在五十五数中取五，称为神数；用这五个神数来运转大衍的五十数。五十五数中取一，这就是太极，居于天五之中，驾驭四象而产生八卦。河图、洛书实际互相运用的，是居于五之中的一，即太极；五又是皇极，居于四象、八卦之中。因此河图、洛书都是五居中央，而十寄托其位。前面的 一、二、三、四以五为中央；后面的六、七、八、九也以五为中央。这样，一是开始，九是终结。十是阴的盈满之数，与偶数相配而形成，所以河图、洛书都中央空出五与十，只显示九个位置。伏羲、文王取法于此，确定为乾坤奇偶的九画，用来创作八卦，又重叠成六十四卦。九的意义多么伟大啊！这是天地自然的文理，也是象数的根本来源。自汉代以来，诸儒说法不同，现在以邵氏《观物篇》为依据加以订正。关于河图的文理，按扬子云所述，具备天地五十五的生成之数，中央空出五与十，成为九个位置。关子明说：“七在前，六在后；八在左，九在右。”他的意思是，伏羲处于太古洪荒之初，最初看见河图的四象，仰观天、俯察地，考定乾坤奇偶的九画，创作先天易卦。因此经卦分布左右，凡是成画，都从九开始。现在邵子的先天初经图中所见，乾坤纵列、六子横列，就是这种情况。关于洛书的文理，按箕子所陈述的内容，具备天地五十五的数，其中隐显之数中央空出五，并附有六极；九五福成为九个位置。关子明说：“九在前，一在后；三在左，七在右；四在前左，二在前右；八在后右，六在后左；五在后中央。”【原文此处方位文字有疑误】意思是，文王处于中古忧患之后，仔细玩味洛书的八象，反复考察，取乾坤奇偶的九画，创作后天的《周易》。因此经卦分为上下，成画也同样从九开始。现在邵子的后天演经图中所见，震、兑横列而六卦纵列，就是这种情况。这是伏羲先天八卦的位置。邵子说：“乾坤纵列而六子横列，这是《易》的体。”乾、坤两卦上下相对为九，其余六子左右相对也为九。这是文王后天八卦的位置。邵子说：“震、兑横列而六卦纵列，这是《易》的用。震、兑两卦左右相对为九，其余六卦都上下相对变易而为九。后天《易》以震、兑为用，所以孔子说‘归妹，天地之大义也’。其实只是二老经行于西北，二少跟随于东南而已。” 【经部·易类·《易学启蒙小传》·《易学启蒙小传》】按：乾为一而包含三，坤为二而包含六。最初不过是阴阳奇偶，共九画而已。天地生成之数虽然有十，但终极在九。九可以变化，十不能变化。因此河图、洛书中，十没有位置。【经部·易类·《易学启蒙小传》·《易学启蒙小传》】按：把乾、坤、坎、离四卦反复观察，一卦各自仍成为一卦；把震、巽两卦反复观察，一卦相互成为两卦。虽然说是八卦，实际上只有六卦；虽然说是六卦，实际上乾的奇画为九，坤的偶画也为九，合计成为十八。后天《周易》序卦图 乾、坤、屯、蒙、需、讼、师、比、小畜、履。上经　▯　▯　▯　▯　▯　▯ 泰、否、同人、大有、谦、豫、随、蛊、临、观、噬嗑、贲 三　▯　▯　▯　▯　▯　▯ 剥、复、无妄、大畜、颐、大过、坎、离 ▯　▯　▯　▯　▯　▯ 下经　▯　▯　▯　▯　▯　▯ 咸、恒、遁、大壮、晋、明夷、家人、睽、蹇、解、损、益。三　▯　▯　▯　▯　▯　▯ 夬、姤、萃、升、困、井、革、鼎、震、艮、渐、归妹 四　▯　▯　▯　▯　▯　▯ 丰、旅、巽、兑、涣、节、中孚、小过、既济、未济 后天卦的上下经都各有十八卦。文王总括重卦六十四卦，作为三十六个反覆互相观察的组合。上下经以八个正卦为余数，其中阳三、阴一；上经得到六卦，下经得到二卦，所包含的范围非常广。

译邵子说：“八卦的卦象中，不变的有四个，反易的有两个；由六卦变化而成为八卦。” 不变的四卦，指乾、坤、坎、离；反易的两卦，指震、巽、艮、兑。体虽然有八个，用却只有六个；卦虽然有八个，爻却只有六个。这是造化的端绪，都出于自然。邵子又说：“重卦的卦象中，不变的有八个，反易的有二十八个；通过三十六种变化而成为六十四卦。因此爻止于六，卦止于八，蓍策数穷尽于三十六，而重卦则达到三百八十四爻。” 邵子又说：天有两个正卦，地有两个正卦，共有两个变化，形成八卦；天有四个正卦，地有四个正卦，共有二十八个变化，形成六十四卦。因此，小成卦中正卦有四个，变卦有两个，共六卦；大成卦中正卦有八个，变卦有二十八个，共三十六卦。乾坤、坎离是三十六卦的祖，兑、震、巽、艮是二十八卦的祖。天的两个正卦是乾、离；地的两个正卦是坤、坎。天的四个正卦还包括颐、中孚；地的四个正卦还包括大过、小过。邵子又说：八八之卦共有六十四卦，其中不变的有八卦，可变的有七组，共五十六卦。邵子又说：“离像乾，坎像坤，中孚像乾，颐像离，小过像坤，大过像坎。因此乾、坤、坎、离、颐、中孚、大过、小过，都属于不可变易的卦。”又说：“六十四卦实际只使用三十六卦，三百八十四爻实际只使用二百一十六爻。” 邵子又说：“乾坤纵列而六子横列，这是《易》的体；震兑横列而六卦纵列，这是《易》的用。” 邵子又说：“所谓《易》，就是一阴一阳。震、兑是阴阳开始交合的卦，所以处在朝夕的位置；坎、离是阴阳交合达到极点的卦，所以处在子午的位置。巽、艮虽然尚未交合，但阴阳仍然杂处，所以处在作用居中的偏位；乾、坤是纯粹的阴阳，所以处在不使用的位置。” 邵子又说：“从震开始、到艮结束的一节，说明文王八卦；‘天地定位’一节，说明伏羲八卦；‘八卦相错’，说明彼此交错而形成六十四卦。”又说：“乾坤由奇偶产生，奇偶由太极产生。” 邵子又说：“乾坤相交而成为泰卦，变化而成为《杂卦》。” 我曾考察：先天之《易》有卦画而没有卦辞，但经卦、重卦已经具备；后天之《易》有卦画也有卦辞，经卦、重卦更加详备。伏羲、文王的关键，都不超出河图、洛书的九位和乾坤奇偶的九画而已。自开辟以来，五十五是天地生成的全数，但开始于一，居中于五，终极于九。因此河图把十附着在五上而居中央，洛书把六极附着在九五福的范畴中，而十没有位置。大体说来，伏羲取法河图九位，确定乾坤奇偶之画，创作经卦并重为六十四卦；文王取法洛书九畴，同样根据乾坤奇偶九画，总括重卦而约为三十六卦。先天卦以相对相待的方式观察图，虽然排列左右，但卦画都各有十八；后天卦以反覆的方式观察经，虽然分为上下，但卦也都各有十八。如果没有邵子的这幅图，谁能知道伏羲、文王心中的卦画出于天地自然，并且明白简易呢？自汉代扬子云说文王重《易》，六爻互相使用两卦十二爻；唐代孔颖达说考察六十四卦，两两相偶，不是覆就是变。邵子大概知道《周易》一书的六十四卦始终反覆，两两相偶；文王使两卦十二爻互相观察阴阳的消长和祸福的潜伏。例如乾卦的刚健反过来就是坤卦的柔弱；晋卦的光明出现在地上，反过来就是明夷卦的光明没入地下；蹇卦所表现的行走于艰难危险之中，反过来就是小畜卦的安定富足；丰卦的丰盛，反过来就是旅卦的失去所处的位置；既济卦的实在获得福祉，反过来就是未济卦的不知节制。举出这一两个例子，学者就可以类推。唉！后天《易》相反相对的意义，孔子在千年以前通过《杂卦传》加以阐发，邵子在千年以后通过序卦图加以说明。现在取《观物篇》所叙述的内容绘成图，以补充朱文公《启蒙》尚未涉及之处。天一、天三、天五、天七、天九，天数共二十五，是奇数；地二、地四、地六、地八、地十，地数共三十，是偶数。天地之数总共五十五。大衍之数使用五十，是因为五最神妙。五不是被使用的数，而是使五十得以使用的根本。乾包含三，坤外包三，是女。【原文“男坤外三，女也”语意有疑】天一、地二、天三、地四、天五，是生数；地六、天七、地八、天九、地十，是成数。乾之内有孤阴，坤之中有寡阳，所以乾一与巽二相合成为姤，与艮三相合成为遁，与坤四相合成为否。只有五最为神妙。三数穷尽便发生变化，于是上面的巽二与坤四相合成为观，艮三与坤四相合成为剥，坤四达到极点。再往上交至六而成为纯坤，五月一阴产生，到十月便没有阳了。坤六与震七相合成为复，与兑八相合成为临，与乾九相合成为泰。只有十二，是五。【原文“惟十二，五也”语意有疑】三数穷尽便发生变化，于是上面的震七与乾九相合成为大壮，兑八与乾九相合成为夬，乾九达到极点。再往上交至一而成为纯乾，十一月一阳产生，到四月便没有阴了。上篇的蓍策数涉及颐、大过以及坎、离；下篇的蓍策数涉及中孚、小过以及既济、未济。天地之间，只有雷、风没有固定形态而变化难以测度，所以在上下篇互变图中，雷风交换位置；孔子的《说卦传》重新叙述六子的作用，并把“神妙者使万物变化”置于开头。

译乾坤下爻变化成为大过，颐卦不顺。【初爻、上爻相交】▯　　　▯ ▯　　　▯ 大过、颐，上下爻变化而成为坎、离。【三爻、四爻相交】▯　　　▯ ▯　　　▯ 坎、离上下爻相交而成为中孚、小过。【初爻、上爻相交】▯　　　▯ ▯　　　▯ 中孚、小过，上下爻相交而成为颐、大过。【三爻、五爻相交；再次变化而成为颐、大过】▯　　　▯ ▯　　　▯ 八卦分布在上下经。上经的四个卦是正卦而不变，所以不分。【就是乾、坤、坎、离，往来一体，不变而不分。】下经的四个卦不是正卦而且会变化，所以分开。【就是震、艮、巽、兑；震承接乾坤的偏性，所以不止于一处而发生变化。】下经的四个卦交互变化：向上成为颐、大过，向下成为中孚、小过。【这是交互体。】我曾总括论述：伏羲、文王以天地五十五的本数为根据，参照图书，验证蓍策，探索深奥、寻求隐微，推究开端、返回终结，把变化掌握在心中，把卷舒运用在手上。由太极开始而分为两仪，依四象而产生八卦。乾卦的画是一、三、五，所以包摄二、四的孤阴；坤卦的画是六、八、十，所以包摄七、九的寡阳。三才完备而八卦重叠，八卦重叠而六爻彼此发生变化。乾坤居于开头，坎离居于中间，四卦确定正体，以纯厚的变化统摄上经。咸、恒另行排列，既济、未济处于末尾，四卦约束其配偶，以生化统摄下经。乾坤上下相交而成为颐、大过，这是造物的两个卦，所以作为上经的正则，置于坎离之前。坎离上下相交而成为中孚、小过，这是生物的两个卦，所以作为下篇的正则，置于既济、未济之前。这难道曾经超出天地五十五的本数、河图洛书的九位、乾坤奇偶的九画吗？经卦的八，也是这个九；重卦的六十四，也还是这个九。或取偏数，或取全数，随其所取而居中。大体说来，伏羲先天卦位，乾坤纵列而六子横列，铺陈三十六而成为六十四卦。文王后天卦位，震、兑横列而六卦纵列，把六十四卦收敛为三十九。【原文“敛六十四为三十九”数目疑有误】先天使用坎离，后天使用震兑。先天是《易》的体，后天是《易》的用。孔子以后，若不是邵子，还有谁能阐明它呢？一是一阳的开始，五是五阴的萌芽，三是三阳的中段，七是七阴的中段。二是阳的增长，四是阳的壮盛，五则是阳的极点。六是阴的增长，八是阴的壮盛，九则是阴的极点。一和九首尾相合为一，是因为一年从冬至开始又到冬至结束。大概冬至为二，其余为一；都是阳中包阴、阴中包阳。

译【经部·易类·《易学启蒙小传》·《易学启蒙小传》】大衍本数五位终极于九图 一九【九得到一的名称】二八　一八【八得到二的名称】三七　二七　一七【七得到三的名称】四六、三六、二六、一六【六得到四的名称】；四五、三五、二五、一五【五得到六的名称】；四四、三四、二四、一四【四得到七的名称】三三　二三　一三【三得到八的名称】二二　一二【二得到九的名称】一一【一得到十的名称】大衍变数 一一【二】；一二【三】；一三【四】；一四【五】；一五【六】；一六【七】；一七【八】；一八【九】；一九【十】以上是一的衍数，九变共得五十四。【六九五十四，是六数的名称。】二二【四】；二三【五】；二四【六】；二五【七】；二六【八】；二七【九】；二八【十】以上是二的衍数，七变共得四十九。【七七四十九，是七数的变化。】三三【六】；三四【七】；三五【八】；三六【九】；三七【十】以上是三的衍数，五变共得四十。【八五四十，是八数的变化。】四四【八】；四五【九】；四六【十】以上是四的衍数，三变共得二十七。【九三二十七，是九数的变化。】五五【十】以上是五的衍数，只有一变。【五五就是十，十数又归于一，所以不变。】以上这些变化以五为本，共二十五变而有五十这个名目；实际上只有九个位置。开始数九位，没有真正的一【从一一开始】；最后数五位，没有真正的十【到一九结束】；总数为九位，没有真正的五【五取得六数，六取得四数】。从一一到一九，一得到十数；从一二到二八，二得到九数；从一三到三七，三得到八数；从一四到四六，四得到七数；从一五到五五，五得到六数；从一六到四六，六得到四数；从一七到三七，七得到三数；从一八到二八，八得到二数；一九九得到一数。一得到十数，九得到一数，唯独没有五数，因为五是虚数。天地之数五十五，而大衍之数五十，这叫作功业完成以后，天五退藏，圣人不留名。论天的作用，五被使用而十不被使用；论地的形体，十显现而五不显现。所以衍数隐藏着十的名目，总数隐藏着五的数目，十五彼此都虚。九数分为两部分而得到五十 一、二、三、四、五，其中三属天、两属地。五、六、七、八、九，也同样是三属天、两属地。九数相合为五而得到五十 一九合为十【一的衍数】；二八合为十【二的衍数】；三七合为十【三的衍数】；四六合为十【四的衍数】；五五合为十【五的衍数】。奇数相合而得到五十 一一、三三、五五、七七、九九相加为五十。九数相得而成为五十 一、六、二、七、三、八、四、九、五、五，相互配合，也成为五十。大衍之数，就是一九、二八、三七、四六、五五。一、二、三、四、五属于天，从上往下排列；五、六、七、八、九属于地，从下往上排列。两者合起来，天取得其中三数，地取得其中二数。一九、三七、五五属于天，二八、四六属于地。这就是所谓“三天两地”，也是奇数。天地之数五十五，是天地的本数；大衍之数五十，是天地的用数。本数中地多出五，用数中天多出十。所谓用数，是圣人依靠本数建立起来的：去掉十而使用五，舍地而从天；因五而得到十，因天而成地，所以扶助阳而抑制阴，辅助天地运行。然而生数使用一、二、三、四而不用五，成数使用六、七、八、九而不用十。一定要说大衍之数为五十，是因为用五十来使用这八个数。从一开始的数，是在地上的使用数，真正的一藏在其中。天地之数再次使用五而去掉十，是以天为宗，十数不显现。一与一相偶以后，一便不再显现；一不是地上的数，因为它不被使用。五与五相偶以后，五便不再运行【已经足成十】；十不是天中的数，因为它不变化。从一到九称为九天，从二到十称为九地。地没有一，所以《洪范》的一五行不说使用。一没有十，所以《洪范》的六极附在九五福之畴中，不说十。河图、洛书所以只有九位，伏羲、文王先后天的《易》经卦、重卦也都不超出乾坤奇偶的九画，难道是圣人凭自己的智巧造出来的吗？都是依据天地自然的法象，再加一倍而已。因此我曾认为，《周易》六十四卦不过使用九和六；但阳能够兼含阴，阴不能兼含阳，所以乾使用九，而六已经包摄在其中。文王根据《易》反覆互观，把六十四卦归为三十六，这是用乾的蓍策数来统摄的。以乾的蓍策三十六来统摄，那么三十二、二十八、二十四蓍策也都包含在其中。孔子知道文王作《易》含有忧患之意，于是三次陈述九卦来申明其义。上经取三卦而三次陈说，说明使用一个九；下经取六卦而三次陈说，说明使用两个九。《文言》说“乾元用九，乃见天则”。在使用九时可以看见天的法则，九怎么可以超过呢？超过九而达到亢极，就不是天的法则而会有悔恨了。孔子三次陈说九卦，难道是想到被匡人围困以后的事情吗？所以说：“文王已经去世了，文献不都在我这里吗？上天如果要丧失这些文献，后死的人就不能参与这些文献了。” 上天如果没有要丧失这些文献，匡人又能把我怎么样呢？唉！这些文献的兴盛和衰亡，都取决于上天。而圣人在忧患中安处，以乐天知命自守。这大概就是上天之所以为天，以及文王、孔子之所以成为文人的原因吧。

译我资质愚钝，原本曾读过《易》，实际上从未真正有所领会。友人税巽甫，与我分别十二年后，在京城相会。一天，他把所著《易学启蒙小传》的序文和图拿给我看，说：“这不是我的臆测，而是邵子的深奥学问和精微义理，只是前人偶然没有思考到，我只是把它阐发出来罢了。”我拿着这部书，连续多日不能放下，大概内心已经豁然有所领会了。巽甫说：“先天图都是两卦相对，合为二九之数；而后天上下经都各有十八卦，始终不超出九数而已。”我玩味它而感到喜悦，于是悟到乾坤纳甲的义理。乾从甲到壬，坤从乙到癸，它们的数都是九。巽甫说：“后天以震兑为用，所以孔子说归妹是天地的大义。”我于是悟到，巽、艮就是震、兑的反面。震在东，兑在西，是天地生成的方位、日月出没的位置，实际具备乾坤坎离的意义，而成为下经的作用。所以泰卦六五也说“帝乙归妹”，也是因为互体中有震兑罢了。这样看来，巽甫从邵子那里得到的领会确实深，而我又因巽甫的书有所发明。不过，巽甫说：“乾的九能够兼含坤的六，坤为阴，不能包容乾的阳。” 我说：“六数之中有一、三、五，那么九数本来就藏在六数之中。乾坤二卦，阴中包阳，阳中包阴。巽甫认为怎样？”淳祐八年八月二日，丹棱史子翚谨慎作跋。《周易古经发题》邵子《观物篇》说：“八卦的卦象，不变的有四个，反易的有两个，由六卦形成八卦。重卦的卦象，不变的有八个，反易的有二十八个，由三十六种变化形成六十四卦。因此爻止于六，卦止于八，蓍策数穷于三十六，重卦则达到三百八十四爻。”又说：“乾、坤、坎、离是上篇的作用，兑、艮、震、巽是下篇的作用，颐、中孚、大过、小过是上下两篇的正卦。”这就是所谓文王后天之学、进入作用的位置，《易学启蒙小传》已经说过了；现在又在篇首申明它的意义。上下经的八个正卦，各与七卦相交，形成六十四卦。乾 先交的有四个【乾与坎相交成为需，乾与讼相交成为大过，乾与小畜相交成为履，乾与坤相交成为否、泰；乾与中孚相交成为大过。】交卦是下卦。【原文卦名及次序疑有串乱】乾先与下卦坎相交而成需，坎后来与下卦乾相交而成讼，其他依此类推。后交的有三个【离与乾相交成为同人；大有与小过相交，乾相交成为无妄；大畜与颐相交，乾相交成为遁；大壮与离相交，离先与下卦乾相交而成为同人。】同人与乾相交后，下卦为离而成为大有，其他依此类推。坤 先交的有三个【坤与小过相交成为剥、复；坤与离相交成为晋、明夷；坤与中孚相交成为萃、升。】后交的有四个【坎与坤相交成为师、比；乾与坤相交成为否、泰、颐；坤相交成为谦、豫；大过与坤相交成为临、观。】坎 先交的有三组：【坎、坤、成师、比坎、中孚、成困、井坎、大过、成涣、节】。后交的有四组：【小过坎成屯防干坎成需讼颐坎成蹇解离坎成既济未济】。离。先交的有五组：【离、干、成、同人、大有离、大过、成、家人、暌、离、中孚、成、革▯离、頥、成、丰、旅离 坎成既济未济】。后交的有两组：【小过，离成噬嗑，贲，坤，离成晋，明夷】。颐。先交的有五组：【頥、坤、成、谦、豫頥、中孚、成、咸、恒頥、干、成、遯、大壮頥、坎、成、蹇、解頥、大过、成】。渐归妹】。后交的有两组：【小过，頥成，震，艮，离，頥成，丰，旅】。中孚。先交的有一组：【中孚，大过，成防，兊】。后交的有六组：【小过中孚成随，蛊頥中孚成咸，恒干中孚成姤，坤中孚成革，升坎中 孚成坤井，离中孚成革▯】。小过。先交的有五组：【小过坎成屯防小过中孚成随蛊小过离成噬嗑贲小过干成无妄大 畜，小过頥成震艮】。后交的有两组：【坤，小过成剥，复，大过小过成损，益】。大过。先交的有两组：【大过，坤，成，临，观，大过，小过，成，损，益】。后交的有五组：【干大过成小畜履离大过成家人暌頥大过成渐归妹中孚大过成防】。兊；坎大过成涣节】。上下经卦的反对关系及阴阳数。乾、坤【六阳六阴】；屯、防【四阳八阴】；需、讼【八阳四阴】；师、比【二阳十阴】；小畜、履【十阳二阴】；泰、否【六阳六阴】；同人、大有【十阳二阴】；谦、豫【二阳十阴】；随、蛊【六阳六阴】；临、观【四阳八阴】；噬嗑、贲【六阳六阴】；剥、复【二阳十阴】；无妄、大畜【八阳四阴】；颐、大过【六阳六阴】；坎、离【六阳六阴】。以上经共八十六个阳爻、九十四个阴爻。反复察看，得到五十二阳、五十六阴。阳生于阴，所以天有多出的四个阴，以阴为本。咸、恒【六阳六阴】；遯、大壮【八阳四阴】；晋、明夷【四阳八阴】；家人、暌【八阳四阴】；蹇、解【四阳八阴】；损、益【六阳六阴】；夬、姤【十阳二阴】；萃、升【四阳八阴】；困、井【六阳六阴】；革、▯【八阳四阴】；震、艮【四阳八阴】；渐、归妹【六阳六阴】；丰、旅【六阳六阴】；防、兊【八阳四阴】；涣、节【六阳六阴】；中孚、小过【六阳六阴】；既济、未济【六阳六阴】。以上下经共一百零六个阳爻、九十八个阴爻。反复察看，得到五十六阳、五十二阴。阴生于阳，所以地有多出的四个阳，以阳为本。

译〈经部，易类，易学启蒙小传：《易学启蒙古经传·周易古经发题》。〉 〈经部，易类，易学启蒙小传：《易学启蒙古经传·周易古经发题》。〉 《周易古经彖传》。东莱吕氏说：经文是周文王、周公所作的；传是孔子所作的。卦下面的文辞叫作彖。汉上朱氏说：文王写在卦下面的文辞称为彖。孔子只是编次、阐述其中传达的意义，所以把篇名定为《彖传》。假如文王卦下的文辞不叫彖，孔子为什么说“聪明的人观察彖辞，就能想到一半以上”呢？孔子自称如此，并不是谦逊地把功劳推给别人。司马谈在《论六经要旨》中引用“天下道路不同而归宿相同，所考虑的事情虽多而道理一致”，称之为《易大传》。班固说孔子晚年喜好《易》，读得编联竹简的皮绳断了三次，并为《易》作传。这里的“传”就是十翼。西汉时，六经与传都是分别流传的；到东汉诸儒作注，才开始把经、传合为一部。现在王弼注本的首卷题作《周易上经乾传》，其余各卷也题作《泰传》《噬嗑传》《咸传》《夬传》《丰传》等名称。大概王弼采用的是郑氏本；郑氏本已经把彖传、象传合入经文，所以王弼也合并题写了。汉上朱氏说：魏高贵乡公问博士淳于俊：“现在彖、象不与经文相连，而注本却把它们连在一起，为什么？”淳于俊回答：“郑康成把彖、象合入经文，是想使学习者查阅、省察起来更容易。” 孔子恐怕它们会同文王的经文混淆，所以没有合并。”由此可知，在郑康成注《易经》以前，彖、象并没有连在经文中。唐代孔氏说：“十翼也有多种编次。一种编次是：上彖为第一，下彖为第二，上象为第三，下象为第四，上系为第五，下系为第六，文言为第七，说卦为第八，序卦为第九，杂卦为第十。”郑氏学派的门徒都采用这种编次。《说周易古经象传》。东莱吕氏说：“爻下面的文辞叫作象。”唐代孔氏说：“爻辞中有很多是文王以后发生的事情。”例如《升》六五说“王用亨于岐山”，《明夷》六五说“箕子之明夷”，这些都是文王以后发生的事。因此，各家学说都认为爻辞出自周公，马融、陆续等人也都持这种说法。《周易古经系辞传》。东莱吕氏说：“《易》起初只有卦画，文王为它系上卦辞，周公又为它系上爻辞，所以说‘圣人创设卦象，观察卦象并系上文辞，以说明吉凶’。至于孔子所作的，是解释系辞的传。《说文》说：‘辞，就是意义包含在内而言语表达在外。’据陆氏《释文》，王肃本作《系辞上传》；《说卦》《杂卦》等篇也都有‘传’字，这大概是郑玄尚未把经、传合并以前的旧篇题。上、下《系辞》在古今版本中分章不同，现在参考唐孔氏、伊川程氏、嵩山晁氏、汉上朱氏诸家加以厘定，上《系辞》共十四章。” 《周易古经文言传》。东莱吕氏说：汉上朱氏说，魏王弼把《文言》附在乾、坤二卦之后。考察淳于俊说郑康成把彖、象合入经文，却没有说把彖、象、文言合入经文，那么朱氏的说法是对的。陆氏说：“文言，是修饰卦下之辞。”梁武帝说：“文言是文王制定的。”有人据穆姜诵读随卦爻辞的事，怀疑《文言》不是孔子所说。考察司马迁说孔子晚年喜好《易》，编次彖、系、象、说卦、文言。如果相信这句话，那么彖、象、卦辞等本来就存在，孔子只是为它们编次、系属、说明并修饰而已。《文言》就是修饰这些言辞，正如编次《彖传》、解释《说卦》一类。穆姜的话说：“元，是万物本体的长者；亨，是美善的汇聚；利，是义理的调和；贞，是办事的主干。具备仁德，足以成为众人的长者；具备美善的德行，足以合乎礼；有利于万物，足以调和义理；守正而坚定，足以成就事情。”现在考察，这段话有两处删改、六处增益，那么古代本来就有这些话，再由孔子加以文饰，确实可信。朱文公关于晁氏、吕氏二家古《易》得失的辨析。朱熹按语：晁氏这种说法与吕氏的音训大体相同而略有差异，大概双方各有得失。前代儒者虽然说费氏用彖、象、文言参照解释《易》爻，却从未说过把这些传分开后附在经文各处。至于说郑康成开始把彖、象合入经文，《魏志》的记载十分清楚；《诗谱》也说：“汉初作为传训的人，都是同经文分开流传的。”三传的文字不与经文相连，所以石经所刻《公羊传》都没有经文，《艺文志》所载《毛诗故训传》也与经文分开。到了马融为《周礼》作注，才说：“为了让学习者少读一遍，所以把原文完整载出，并就着经文作注。”马融、郑玄相距不远，大概郑玄仿照他的意思而作。因此，吕氏在这个问题上说得对，而晁氏不能说没有失误。至于晁氏说最初已经扰乱古制，当时还像今天把乾卦的彖、象都附在卦末，后来王弼又把制度彻底扰乱；这种说法源于孔氏，而吕氏不采纳。孔氏说：“孔子所作的象辞，原本在六爻经辞之后，是为了自居卑下退让，不敢扰乱先圣正经的文辞。”到了王辅嗣那里，他认为象是专门解释经文的，应当彼此靠近，这样意义更容易明白，所以把各爻的象辞分别附在相应爻辞下面。晁氏认为孔子所作的内容原本在经辞之后，是孔子自己确定的；这种说法虽不免有失，但说王辅嗣把各爻的象辞分开并附到相应爻辞下面，却是正确的。因此，晁氏舍弃其中一半而采用另一半。实际上，现在重新编定为十二篇的体例，就是古经的旧制。乾卦大概保留了郑氏附入的体例；坤卦以下六十三卦，则是王弼自行分出的。吕氏在辨析中虽说康成、辅嗣把传合入经文，但在音训中却只归于郑氏而不提王弼，不知道他凭什么区别这两家；对于王弼本经、传次序两种体例的不同，也不知道他依据什么解释，难道不是缺漏吗？

译据考，吕汲公于元丰壬戌在成都学官刻印《周易古经》十二篇；景迂晁生于建中靖国辛巳合编为八篇，号称《古周易》，抄写后收藏在家中。岩李文简公于绍兴辛未说，北方学者各有师承，经篇名称依从吕氏，篇目次第依从晁氏，于是重新刻印。到了淳熙壬寅，新安朱文公刊出东莱吕成公的古文《周易经传音训》，却说编定古《易》始于晁生，难道是两位先生没有见到汲公的蜀本吗？然而吕成公认为晁生把上下经合并是不对的，而文公的《易本义》篇目次第却与汲公相合。我与权曾侍奉先师鹤山魏文靖公，讨论这部经书，准备以邵子《观物》中的说法作为定论，把文王、周公所作的正卦八卦、变卦二十八卦的缘由写在册中，题为《周易古经上下篇》，置于十翼之前，以恢复孔子竹简编次的旧制，使后世学者重新看到完整的经书，并把几位先生的序文、辨析附在末尾。上天不肯留下先师，先师去世转眼已过十多年。我感慨师友凋零，又担心异学支离，不顾自己固陋，推本邵子的论述，依照前面所说刊定《周易古经上下篇》，以完成先师的遗志。至于伏羲、文王经卦、重卦的大义，则在《易学启蒙小传》中详加说明。至于训诂的真伪、讲解的得失，汉、魏以来诸儒的说法都在这里，学习者应当谨慎地加以判断选择。圣宋淳祐戊申良月初吉，后学巴郡税与权谨慎记述。邵子《皇极经世》对于六经，只取其中由圣人亲手经定的四部。然而这四部经中，《易》又经过伏羲、文王、周公之手，所以这部经可以说最为古老，但卷次却最不清楚。这是汉、魏以来诸儒的罪过，而王弼、韩康伯尤其是罪魁。考察史书，费直虽然用彖、象、文言参照解释《易》爻，却没有说过把传分开附在经文上。《魏志》说郑康成开始把彖、象合入经文，起初还像今天把乾卦附在后面；到了王弼，则把坤卦以下各爻连缀起来，题名从上经《乾传》到下经《丰传》，分为六卷，已经不知道这在义理上有什么根据。后来韩康伯又把上下《系辞》编为第七、第八卷，把《说卦》编为第九卷，于是十翼中的《序卦》列为第十、《杂卦》列为第十一，统称为《周易》，置于第九卷末；又用王弼《略例》补足，形成十卷本《周易》。这样一来，文王、周公上下两篇的经不再是两篇，孔子十翼也不再是十翼。汉、魏直到现在将近一千多年，它一直列入学官，专门设置博士，却没有一个人能够辨明这种错误；惑乱世人、欺罔百姓，难道不是太严重了吗！所以说，汉、魏以来诸儒有罪，而王弼、韩康伯尤其是罪魁。先师魏文靖公在世时，我和他一起对此叹息遗憾，曾想刊正此事，却没有实现。我后来依据邵子编定《周易古经》二篇，置于十翼之前，以酬答先师九泉之下的志愿，并请丞相克斋游公加以质正。唉！前代圣人作经以等待后代圣人，而异学竟这样淆乱它；只是我学识浅陋，哪里敢轻率议论古人？然而不把是非说直，道理就无法显现；赞同我的、责怪我的，都请明察。这一年冬至，与权再次题记。我已经依据邵子编定《周易古经》上下篇和十翼，如前所述；并认为扰乱圣经的，是汉、魏以来诸儒的罪过，而王弼、韩康伯尤其是罪魁。有人责难我说：“唉，未免太过分了！如果没有王弼、韩康伯，《易》凭什么流传到今天？难道你没有看见前代正人曾排斥与注疏不同的说法吗？”我说：不是这样。《易》经过三位圣人之手，虽然遭遇秦代焚书，《易》却因为用于卜筮而得以免遭毁灭，这大概是上天还没有让这种文化断绝。考察《西汉儒林传》，费直开始用彖、象、系辞、文言十篇解释上下经，难道曾把上下两篇与十翼错杂起来吗？到了东汉，马融、郑玄首先扰乱圣经，王弼、韩康伯更加仿效，所以范宁作论说浮虚之学相互煽动，儒雅之风日渐衰败，其根源起于王弼、何晏，他们的罪过深于桀、纣。桀、纣的罪祸害一代，王弼、何晏的罪却迷惑历代。我曾考察王弼、何晏和韩康伯三人的始末：王弼、何晏都在正始年间任官，以曹爽兄弟为主；王弼崇尚老庄，世人讥讽他说，他铺陈浮华义理时辞藻绚丽满目，推究阴阳时精妙幽深无隙可寻；后来因属于曹爽一党而被排斥，何晏也因此获罪。至于夏侯太初、司马子元，他们自以为深得《易》的神髓，也因曹爽之事而被诛族。至于韩康伯，虽然孔颖达说他亲自向王弼受学，但他诋毁《序卦》不是《易》的深奥本旨，已经毫无顾忌；史书还记载他与袁宏辩论谦卦，言论卑下，没有什么高明见解。本朝承接南北五代之后，道统丧失、文章衰败，一时的名臣姑且认为注疏不可违背，以此纠正士人风气的轻浮，于是使世上的父祖告诫子孙、老师告诫弟子，逐渐禁锢成风，坚固得无法破除。他们不知道《易经》经过几位圣人之手，而《论语》却是孔门亲自传下的格言；难道能让何晏等侍奉曹操、曹丕的人污染篇首，擅自执掌古注、集解的笔吗？孔子是大圣人，司马迁、班固都说他晚年喜好《易》，读得编联竹简的皮绳断了三次；而紫阳翁依据《史记·世家》考订，认为孔子返回鲁国确实在鲁哀公十六年丁巳，时年六十八岁。不过，孔子在这之后还定书、删诗、正乐、编次《易》的彖、象、说卦、文言，并说过“假如再给我几年时间，我最终就能学习《易》”等话。那么，紫阳翁大概相信司马迁、班固所说孔子晚年喜好《易》，而不相信何晏《论语集解》中“五十以学《易》”的话。何况王弼虽未到二十岁便废弃仕途而死，韩康伯年过四十还因迷信日者而病死，却竟敢扰乱文王、周公的经书，轻率诋毁孔子的十翼；若按《春秋》的斧钺之法，本应诛绝而不宽贷。三圣遗留下来的经书，难道要等这种人来流传千百年吗？这期间只有范宁发声斥责并讨伐他们的罪过，难道你认为我的话说得过分吗？是非好恶，果真容易判断吗？这难道不是我内心所认同的吗？因此回答某人的诘问，并把这些说法记在这里。己酉年正月，与权谨慎地写下此文三遍。此书是借陈笑闲的抄本抄录的，其中正经二篇、十翼与晦庵本没有不同；它的十翼注也是晦庵本，所以不再抄录。大德丙午九月十六日，石涧俞琰记。

译以上是《税氏周易古经》，分为二篇：《彖上》为《传》一，《彖下》为《传》二，《象上》为《传》三，《象下》为《传》四，《系辞上》为《传》五，《系辞下》为《传》六，《文言》为《传》七，《说卦》为《传》八，《序卦》为《传》九，《杂卦》为《传》十。经卦如乾、坤不能反转，就画两卦；如屯、防可以反转，就只画一卦。现在抄录乾、坤、屯、防四卦作为例子，其余象不再抄录。