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译太上洞玄灵宝中和经 经名：太上洞玄灵宝中和经。作者不详，大约成书于唐代。据《升玄内教经》第七至第八卷改编而成。全书一卷。底本出处：《正统道藏》太平部。太上洞玄灵宝中和经 道说：道以中和为德，以不和为相克。所以天地和合，万物萌芽，花果成熟；国家和合，天下太平，万物安宁；家庭和合，父亲慈爱，子女孝顺，上天降下福庆。贤者应当深思这一道理，怎么可以不和呢？天地不和，阴阳失调，就会出现冬天打雷、夏天下霜、水势涨落失常，万物违背本性，花朵枝叶焦枯；国家不和，君臣彼此欺诈，强者凌辱弱者，夷狄侵犯国境，兵刃交战，天下纷乱，百姓不得安居；家庭不和，父亲不慈爱，子女没有孝心，长幼互相争吵，彼此怨恨，积累怨恨而心怀毒意，鬼神失序，家庭招致败坏和伤害。这三种灾祸，都是由于不和造成的。天地不和，阴阳错乱，灾祸就殃及万民；家庭不和，彼此发怒，以至招来祸殃。众贤者之所以反复互相劝解，是怕人违犯法度，放纵自己作恶，不能改过悔悟，或者一味发泄怨恨，使过错更加深重。所以要再三叮咛。大家都应当用心，互相劝勉进步，除去往日的恶行，修习当下的善行。德行符合道，形体安定，精神安宁，喜怒不存于心，恶言不从口中发出，丑恶之声不进入耳中，贪色逐利之事不映入眼中，贪欲不专注于心意。修行以端正自身，真炁就会来依附，邪炁都会离去，过错恶行全被除掉，善福自然到来。奉行道不可不勤勉，侍奉师长不可不恭敬，侍奉父母不可不孝顺，侍奉君主不可不忠诚，自身不可不珍重，教诫不可不遵从，同道之人不可不亲近，外在行为不可不改正，虚实不可不分明，言语不可不谨慎，祸患不可不防备，对于明白的人不可不请教，对于愚昧的人不可不教导，仁义不可不实行，施恩惠不可不去做，孤苦弱小者不可不体恤，贫贱者不可不救济，遭遇困厄者不可不救度，恶事不可不躲避，色欲不可不断绝，财利不可不远离，恶人不可不感化。贤者应当深思这一道理。人的行为不能与法度和戒律相应，却想求得上天保佑，这是很难的。修善就得到福报，作恶就有罪报。罪报降临时，不能自我责备过去的过错恶行，反而说如今奉道也没有益处，怨恨上天，犹豫退缩，转移心念而想别的事。同伴彼此效仿，受到各种邪说迷惑；结党相随，引导人趋向邪伪，陷入奸邪非正之事。愚人无知，行为如此，离道就远了。道的广大，方圆内外没有边界；天网罗住人，人处在其中，就像大网捕鱼，鱼在网中游，哪里知道外面有网呢？网一收拢，鱼就会被捕获；网一放开，鱼才得以逃脱。人不知道真道的广大，就像鱼不知道有网一样。愚人有时想舍弃真道而追逐虚伪，即使事情一时见效，也不能长久；背叛道的人当时没有受到惩罚。大道深厚宽宏，爱惜人的生命，听任人放纵自己的意志、随心所欲地求得快意，但以后人自然会悔恨。这种上道深远，不是愚昧世俗之人所能明白的。大道看待人，就像母亲看待孩子；大道喜好生养而厌恶杀戮，始终不亲自杀人。恶人作恶而不停止，自有司过之神记载他的恶行；过错积累、罪行满盈后，司杀之神便讨伐他，这并不是道亲自杀人。众贤者想要除去祸害、恢复正道，就应当勤勉奉行教诫，不可违背。道以无为为上；人的过错之所以积累，只是因为执着于有为。大道无为，所以能够长久存在。天地效法道的无为，与道相混合；真人效法道的无为，所以能够成就神仙。道的无为，没有什么不能作为。人能够修行，持守教诫，善行积累、功德显著，功德自然建立，身体与天相通，福泽流传子孙。贤者以此为乐，愚人却不愿听闻。学道的人应当勉力勤行。道说：凡是接受教诫并奉行的人，上等可以得到神仙之道，中等可以得到加倍的寿命，下等也可以延年益寿，不会横遭夭折。违背我师教诫的人，不能享尽自己的寿命，反而会横遭夭折。可悲啊，贤者为什么不修善，以此返回长生之道呢？即使达不到中等的德行，也应当修习下等德行，在世间调治自身，断绝爱欲，反过来实行世俗人所不做的事，这样就与道相合。一，不得沉溺淫欲而不停止；不得心志邪僻、妄生邪念，以致劳神损精、魂魄不能守舍，正气离去而邪气逼近，疾病便会伤害身体。二，不得放纵喜怒之情，积累怨恨而发怒，放声辱骂，发誓盟约、诅咒他人，呼天唤地，惊动鬼神。因此若犯过而不停止，怨恨积存在内，就会损伤五脏；这样自我伤害，疾病便不可医治。有奉道的人，身体之中有天官吏兵。如果一个人多次犯戒，吏兵就会上报天曹，说出他的过失；过失积累而罪行形成，左契便削除他的生籍，右契便登记他的死期。过失少的惩罚自身，罪行多的祸及子孙。三，不得无故怀藏毒害之心，嫉妒他人，常怀恶意。心是五脏之主，专门统摄忧喜之事。这个神一旦不安，众神都会发怒；发怒就会彼此相克，这是最不可触犯的。触犯而不停止，灾祸就会伤害自身。四，不得使身体污秽而长期浑浊不洁；不得饮酒至于迷乱，改变平常的性情，任性放纵而毫无防范；不得因不知道官府禁令而作恶，不知君主和父亲的尊贵，毫无缘由地辱骂，违逆而不顺从。所以天降下灾殃，使自身遭受祸患。五，不得贪求财物。财物如同粪土，只应随时取用。后世风俗浅薄，只知贪图钱财珍宝，一心想着求取利益；得到想要的东西，心中便欢喜，得不到想要的东西，便怨恨恼怒。忿怒争斗一旦发生，就会兵刃相互残害。贪欲深重、爱恋财物的人，财物反而成为伤害自身的仇敌；自身死亡、名声败灭，要财物有什么用？听到戒律而顺从的人，欣然称是，说戒律不可违犯。背弃戒律而趋向利益的人呢？一旦又动了贪念，就有如履薄冰的危险、踏空坠落的危机，大命就要倾覆了。到了危险败亡之时才想悔改，罪行已经定下才称说善行；过错已经满积，天道也不会救他。财宝和色欲，是陷害自身的灾祸；贤者远离它们，愚人却以此为乐。贤者无论坐起、睡卧、举止、行止，都深深地用戒律自我警戒；自身没有改变，就会得到福报。

译道说：我观察众多奉道之民，能够专心精进的，万中没有一人。为什么这样说呢？后世风俗浅薄，是时俗造成的。人们竞相争高低，上层贪图荣禄、富贵和荣耀装饰；不实行仁义，却把权术欺诈当作智慧；父子互相欺骗，君臣彼此应付，互相托请，以财物买官；贬退忠贞之士，任用奸佞邪恶之人，群奸结党，亲近阿谀虚伪之徒；富贵之人互相追逐，贫贱之人一并被抛弃，车马服饰和浮华之风盛行。君子小人都共同如此，欣然沉溺于世间，哪里还想到道呢？这类愚人，不值得向往。所以说，愚人浅薄，身处荣耀显贵之中，骄纵奢侈而过分，任心求快，不遵守法度。道的清静虚无，不接纳这类人；神明远离他们，邪鬼侵扰他们。有的人勾结虚伪、背弃真实，向鬼祷告求请。天网广大无边，只是惩罚还没有施行罢了。譬如饭已煮熟，火已经熄灭，在蒸笼中残余热气尚未散尽的时候，怎么能够长久呢？恶人虽然还没有遭受罪罚，也不过像残余热气一样。众贤者，人的愿望，是希望长生；人的厌恶，是以死亡为终结、以短命为卑贱，难道不是这样吗？天地公正治理，以生存奖赏善人，以死亡惩罚恶人。这些吉凶祸福都从幽深冥冥之中而来；祸患灾害，不是富贵之人求请就能躲避的，也不是贫贱之人因为守穷就必然遭受的。修善就有福报相应，作恶就有祸患到来。国君即使拥有无穷的珍宝，到了危难之时，即使倾尽全城财物、用大量黄金求取生路、乞求性命，难道还能得到吗？可是愚人看见富贵之人，都想得到那样的富贵，心心念念想要拥有它，劳心费力，得到的也并不长久。若想求得愿望，就应当修习、思念道法。全家老少同心一意，洒扫、烧香，保持清静庄严，备好一切，亲自陈述祈请，说出自己的愿望。道人虚通无碍，还有什么不能感应？如果有所祈求，不用金银玉帛、财宝货物，不用托请人情，不用酒肉祭祷，只须归心于道，依道而行便能得到；随意▯之，以▯物作为信物罢了，也不需要多用。若想仿效世俗之人，背弃法度而求请，反而会事事失去。想得到福报和愿望，就应当勤心精进，早晚保持清净，烧香起念，福报没有不应验的。喜好并乐于奉行的人，福德无量；不喜好的人，自然随自己的本心。至道宽广弘大，只是任由人自己选择罢了。贤者思念道而精进，常常唯恐赶不上；愚人轻视忽略大道，却也恐怕离道不远了。这就是贤者与愚人的不同。学道的人应当勉力勤行。道说：奉道的各家，有的遭遇灾厄、疾病、死亡，或遭县官追究、口舌是非，以至于诸事不利，都是因为奉行法度不勤勉。虽然知道道尊贵，也想奉行道，但实际施行却与世俗没有区别。想用邪伪扰乱正真，终究是不可以的。这类人虽然名义上奉道，指望道来拥护自己，道也不会救他们。恶人愚蠢，能够克制自己、改过悔悟、诚心归向道的人实在很少。他们反而更加背逆，认为道没有神验；即使嘴上不说，内心也怨恨。到了死亡之日，再悔恨又有什么用？愚人可悲啊。贤者端正心念，守持正念，不敢懈怠堕落；应当自我警戒约束，在所做之事上勤勉修行。大道最为尊贵，高而无上，周遍圆满而无外，包容天地，统制众神。一切有生命的万物，以及飞虫爬虫等含有炁的类别，都是由道所生。道的威力神通，哪里不能汇集，哪里不能感应，哪里不能消除，哪里不能使之服从？它掌握天机，驱使万神。道先于天地而生，寥廓无穷；人处在其中，寿命倏忽而过，就像石火一闪。大道深厚宽宏，因此爱惜人的性命；人的性命危险脆弱，所以命人勤于修行善道。然而人不能存思于道，精勤修善，反而违背正真，不遵从教诫，只贪图富贵、荣禄、色欲、利益和财宝，饮酒吃肉，任心求快，骄纵奢侈而过分，哪里还会想到道呢？人不思念道，道也不护念人。人就像鱼，得到水便能生存，失去水便会死亡。道离开了人，人还指望长久生存吗？关键在于精进，存念至道。众贤者若想保全性命，都应除去从前所犯的过错恶行，进而修习后来的善行。见到别人有过失，就应互相劝诫，互相教导行善，以功德相报，所受福报无量。道没有形相，不能看见它如何运行。想得到恩德福报，就应当依靠修行，早晚保持清净。若见有人患病，应当互相救助，事情无论急缓都要彼此体恤。不得凭借智慧欺骗愚昧之人，倚仗威势放纵暴行，假托神鬼之名，恐吓愚人。有的人略知一点，便自称有名而妄自尊大，轻视他人，彼此猜疑诋毁，背后议论调弄。众贤者，不得敬重贵人而轻视贱人，不得怀有爱憎两种心；不得随意请福，把它当作施恩，毁坏败乱正法，否则自身反而遭受灾殃。应当同道之人互相寻求，同样明白的人彼此照应，依同一法度互相教导。若男女之中有不通晓书信文疏的人，只要专心喜好道，就可以到明白的人那里听诵经戒，聚会于清静的舍中；也可以在堂上洒扫清洁，整肃仪容，使身体安适、精神安静，专心明白地听受。不要妄自喧哗，说放纵无益的话；不要行为偏邪，心思游移到别处，不存念经戒；不要恍惚昏睡，也不要劳神苦思，使身体徒然疲劳，白白受苦而没有益处。如果能够按照戒律行事，精进而不倦怠，必定会得到福报；天官吏兵自然前来护卫，排除各种灾殃。万物之中，以人为贵。人处在天地之间，都知道自己出生的月份，却不知道死亡的日期。贤者厌恶死亡；无论富贵还是贫贱，人都各自认为自己能够活到寿命终了，谁愿意先走到生命的尽头呢？死亡是人所不愿意的。然而愚人积累罪过、作恶，疾病形成直到死亡，却不能自己明白修道行善能够获得福德。人的寿命由上天掌管。上天虽然不说话，却常常赐福给善人。所以圣人顺应世道：世道清明就显现，世道昏暗就隐退；不能始终存在于世，所以留下教诫。教诫是劝人行善、保全身体、护持性命。人若奉行法度而不倦怠，哪里只是享尽寿命，最终还能够延年益寿，得到无穷的福报。这不是富贵之人用财物求请所能得到的，也不是用酒肉祭祷鬼神所能招来的。道士贤者敬重奉行教诫，专心精进、勤勉存念，先经历辛苦，后来得到甘美的福报，冥冥之中自有感应相会。无论贤与不肖、富贵与贫贱，也都有各自的愿望。只有道士坚守志向，所以能够用教诫自我检点；在行止举动和爱欲之间，守戒而不违，内心没有偏邪。若看见色欲财利，就用戒律遮住眼睛；若听到令人喜爱或厌恶的话，就用戒律堵住耳朵；

译若吃到甘美芳香的食物，就用戒律闭住嘴巴；若想到财宝和爱欲，就用戒律挫抑内心；若有奸邪非正之事，想要趋向恶行，就用戒律截断双脚。守持这些而不废弃，才可以说是明白道理。应当勤勉劝导愚人，使他们能够接受并实行。因此道士内心良善、乐于施惠，天道必有感应，所受福报无量。道出于自然，先于天地而生，名为无上、玄老、太上；三炁混沌，成为无上正真之道。道广大弘深，包容天地，变化神炁，布散到八极之外，内在潜藏于毫毛之中；生育万物，统制诸天，统摄百亿，广大之处没有不覆盖，细微之处没有不进入。道清静虚无、无为，所以能够长久存在；含纳浑浊、包容污秽，所以成为万物之母。道没有偏私，只与善人相亲。所谓善人，就是能够因此成就神仙；这不是富贵之人求取便能得到的，也不是贫贱之人因为地位卑微便不能达到的。只要专心喜好，精诚思念，修身行善，就与道相合了。然而世人愚昧浅薄、浮华虚伪，混迹于世俗人群之中，贪图片刻的快乐，饮酒吃肉来满足情志，不能使身体吃苦而行道，供养、烧香，恭敬正道。应当修积功德、建立规范，谦让而行仁义，实行柔弱之道，保持善念清静，修身而无为。起初虽然勤苦，最终却能得到福报，不与世俗之人同流。可是人只贪图片刻的利益，寿命结束以后，姓名就会被记在黑簿和鬼录之中。道士与俗人相距十分遥远。为什么这样说呢？道士清正，活着时姓名就上报天官；俗人污秽浑浊，死后归属地官，难道不是相距很远吗？愚人固守世俗，不奉行道法，可以说是大迷误了。人的身体出生后，各自具有眼、耳、鼻、口和心意；贤人和愚人的行为各不相同：愚人的眼睛专门看美色，耳朵听取令人喜爱或厌恶的话，鼻子闻取甘美芳香之气，嘴巴享用五味美食，内心喜好放纵恣意的欲望，任凭心意支配身体，趋向奸邪非正之事；贤人却不是这样，眼睛不看自己喜好的美色，耳朵不听邪恶之言，鼻子不吸入臭恶之气，嘴巴不贪恋滋味美食，内心不想念所欲求的快意，双脚不趋向恶事和非正之行。道士行事，也知道欲望能够带来快意，但用戒律制约情欲，所以不犯恶行；善行积累、功德显著，与道相应，得到无穷福报。愚人行事，知道作恶会接近祸患，却不能专心诚敬，与道相反。既然希望得到福报，若真想得到福报，为什么不效法道士，清正奉道，守持真道而无为呢？只应当勤劳自身、刻苦修行，精进谨慎地修习；既没有贫贱可以阻碍，也没有强豪可以夺取，更没有富贵之人可以争夺，也没有被役使的劳苦，为什么不在所做之事上修善，专心精诚地奉道，勤劳自身而守道，专一实行各种正念呢？一千种善行都应当显著具备。即使只有九百九十九种善行，还有一种善行没有圆满，最终仍会被利益所动，就会全部丢弃先前的功德。治理世间的各种念头，守戒而不改变，就能够度入神仙之道。古时有阳公，十五岁开始奉道，到了六十岁还没有得到报应；他修身不倦，活到八十岁时，得到无量福报，于是能够与天相通，福泽流传子孙。道士贤者，难道可以不勤勉吗？太上洞玄灵宝中和经完