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译《太玄真一本际妙经》经名：《太玄真一本际妙经》，简称《本际经》。唐代玄巍《甄正论》称：隋代道士刘进喜撰成《本际经》五卷，唐代李仲卿续成十卷。现存第二卷《付嘱品》。底本出处：《正统道藏》太平部。《太玄真一本际妙经》付嘱品 元始天尊当时在协晨灵观峻嶒台，与太上道君以及十二亿万位高真上圣，一同坐在白玉师子座上，详尽宣说秘要，开示玄妙法门。若不是与天尊修同样功业、同行入道界的人，不能参加这次集会。当时天尊立即放出五色微妙光明，遍照十方一切国土；光明中演说出各种不同的声音，各随当地风俗，听见的人都能理解。天尊宣说：一切法全都是无常、苦恼、污秽、恶浊、不能自主的，转瞬即变即灭，犹如梦幻。你们都应当生起厌离之心。即使神仙享有亿万劫的寿命，最终也必定死亡败坏；三清众圣也念念处于无常之中，所以世间没有什么可以永远保全的。元始天尊为了你们，权宜示现此身，教导你们，使你们得到开悟和度脱。那些尚未度脱的人，则作为后世的因缘；等到功德成就、事情办完，誓愿也就完全实现。现在我将返回神境，回到无为、湛寂、永恒不动的地方。你们若心中还有疑惑，尽管前来发问，我当为你们演说。这是我最后的托付和诀别之言，你们应当各自及时发问，不要留下忧愁和悔恨。天尊又以神力震动大地，使大地周回旋转，惊动众生的心。当这一天到来时，三恶道众生都得到暂时休息，人道、天道的果报也各自得到增益；没有任何苦恼和障难之事，远近众生无不在同一时间聚集而来，人数无量，无法尽述。这时大众全都一心一意地瞻仰道君，眼睛一刻也不眨，勉强止住悲伤哭泣，说偈道：元始无上的天人之师，今日舍下大慈而离开生死。独自返回善寂的妙一根源，不再停留于染污尘垢的世间。真实智慧纯净无碍的法身，不是譬喻和言辞所能使人明白的。既不是我们所能知见的，又怎能观察它而悟得玄妙之理呢？我们才开始发起上乘之心，犹如刚出生的小牛。只愿示现应身的大慈悲，以法乳哺育我们，使我们长成强壮有齿之身。天尊示现无与伦比的身形，是一切有生命者所依怙的。为什么一旦舍弃本来的誓愿，使世间众生孤苦无依、失去依止呢？善哉，世间的眼目、大道君，已经通达真实与应化无有终始。愿您为我们劝请元始天尊，像父亲保护子女一样覆盖护持众生。太上道君为了众生，从座位上起身，向天尊叩首说：只愿您大慈大悲，哀悯一切众生，长久留住妙应之身，常在世间教导、利益众生，使他们得以成就，全都蒙受开示和度脱，普遍进入法门。元始天尊以大慈悲心回答道君：您竟能忧念一切有生命者，顺应世间的请求，请我留在世间。道君应当告诉众人中尚未入定的人：自从我得道以来，经历了无量劫，常在世间，从未舍离；凡是应当度脱的人，总能见到我的身相。只是由于时运和因缘迁移，便不能见到我。这一劫的众生，因根机和时宜所感，应当由道君使他们得到度脱。因此我现在升入玄境、进入妙境，你们的肉眼看不见我的真实之身，便以为我已经灭尽了。但只要修习正观，自然会看见我与现在没有差别。若对空相还不能明白审察，仍须凭借图像来系住心念，就应当铸造紫金像，摹写我的真实形相，礼拜供养，如同面对真身；专心观想、丹诚祈祷，功德与面对真身相等。为什么呢？因为身与像都不是实有的。若能明白无身之身，便知图像与真形在道理上也没有二致。因此，恭敬圣像全随自己的心念，所得福报的轻重，也只在于自己的心。贫穷的人以泥、木、铜和彩绘等材料，量力能够办到什么就办什么；殿堂、帐座、幡幢、花朵、灯烛，也都量力供养，如同侍奉我的身。凭借这个因缘，最终都归入正道，必定与我相约在大罗天相会。天尊又告诉道君：如果大众中有疑惑尚未明了的，任凭他们发问辩难，我当帮助教诲，使他们迅速觉悟明白，不要让他们错过时机。太上道君举手告诉大众：我奉天尊慈悲垂示的教令，要使你们解决尚未悟解的问题，你们应当知道这件事。这时，太极法师真人徐来勒从大众中起身，走到太上道君面前，长跪启奏：臣有幸得以亲近尊颜，又承蒙您讲示三宝洞极之理，忝居上真法师之职，惭愧惶恐，实在无法比喻。如今奉您的告命，要代众人向上请问天尊，这确实不是愚钝之人所能启请的。然而臣既然担任法师，正要宣扬正道，又蒙受教令，不敢隐瞒心中所想，冒昧想请教。只愿您以广大慈悲指示教诲，使我知道进退的礼仪，伏望您予以训诫开示。太上道君告诉来勒：你积累功德，使上圣显现征验，成为大法师，开导后学；有疑惑便请求诀示，正是合适的人。这时来勒收敛神色，整理衣服，在大众中安详端正地行走，犹如狮子处在栴檀林中，从容而无所畏惧。他承受道君的旨意，前往天尊那里，五体投地，叉手行礼，悲伤感动，流着眼泪向天尊禀告：先前在光明中已经承受您的告命，又受到道君再次宣示并督促。我不顾自己的愚昧浅陋，冒昧想请教，只愿您大慈大悲，务必哀怜允许。于是天尊欢喜地回答：善哉，善哉！你想要有所请问，非常合乎时机，现在你仔细听。譬如国王统领天下，具备七宝和各种库藏。这位国王有时巡行四海，以此自娱，并普遍惠益百姓；储君承继统绪，继续宣扬宏大的事业；又把政务托付给有智慧的大臣，由他赞助推行正治，使臣民得到利益和安宁。我也是这样，运转统御一切，成为大法王，想要巡行到至妙、升玄的境域，以正观之心引导三清众生；把正真秘密的宝藏全都托付给道君，救济贫穷、没有善法财宝的人，分别赐予有功和精进修行的人。又想普遍使一切诸真大圣共同弘扬正道，随各自的根机和所宜，分别开示利益。正如国王所托付的大臣，必定选择智慧深厚、能够担当托付的人，然后才交付给他。你也是这样的人，在无量微尘劫中舍弃欲望、守护真道，精进勇猛，智慧明了，熏修福德，因此能够发心请问和论说大法。我因为圆满具足福德与智慧，所以能够善于解答你的疑惑；知道你能够承受甚深秘藏，辅助道君，弘扬大道而利益万物。于是太极真人向天尊禀告：敢问，在末世正法流行时，所说的言辞会依随世间典籍，天魔和异道又把它们掺杂进真经，言语与义理相违，应当怎样分别？愿您指示其中的要点，使后世不再有滞碍疑惑之心。

译天尊告诉他说：道的本体本来没有言语，也没有文字；只是因为世间无明的众生愚痴，如同撞上墙壁，心悬在幽冥之道上，没有办法解悟，所以才建立世间典籍，逐渐启发蒙昧之人；于是借助语言宣示正道，借助文字撰写经书图像。虽然语言文字相同，却不再是流俗之说。你想要认识正邪，应当一心听受。有十二种法印，可以印证我的正法；各教中若有这些法印，就是正经；没有这些法印的，就是邪说。哪十二种？第一，世间一切有为之法全都是无常的，才生便变，才老便灭，如流水、电光，骏马疾风，都不能相比；诸天的寿命期限到了也会死亡，随着业力流转于三恶道中。大的生死期限和死亡败坏，容易觉察；变易无常的微细情形，世人却不能了知。三清之人看见生灭之相，觉知无常和苦，是因为智慧明了，体悟无相。由于有智慧，能够知道、能够觉察；由于忘怀而不执着，所以不把它当作苦，反而任性自然而安恬快乐。但因悟解还没有圆满，仍随念头而生灭。第二，一切世间之法都没有我，因为不能自主、并非真实、且依各种因缘相互待成。第三，世间一切有心之法全都是苦恼。为什么呢？因为它们会令人受逼迫，会违逆意愿，又会无常迁变而灭坏。苦有两种：一是粗苦，二是细苦。什么叫粗苦？一切众生受生之后，经历衰老、疾病、死亡和败坏；与怨家相遇，与恩爱之人分离；所求不能如愿，这些叫作粗苦。什么叫细苦？就是细微的无常，念念之间都在损坏，实际上也是苦恼，只是人们不能察知，这叫作细苦。第四，世间一切事物都是不净污秽的，也有粗细之分：粗的不净可以看见，细的不净则无法察知。比如世间肉身，皮肤、血脉，以及大小便等都不清净；尸体形骸臭秽腐烂，这属于粗不净。烦恼、结缚和漏失，智慧之人会舍弃、减薄，这属于细不净。第五，万物全都是空无，因为本性没有真实，都是众多因缘假合而成。第六，出离世间、升入玄境的至道常住不变，湛然之体自然存在，无生无灭，离开有为之相。第七，一切妙智都自在无碍，凭神力所作，随意能够施行，所以称为大我。第八，远离两种无常，不受各种爱着，心念归于寂灭，所以称为安乐。第九，真实本性灵妙通达，离开一切形相，没有染污和秽浊，这叫作清净。第十，至道真实，不是虚伪杂染之身，是金刚之身，所以称为善有。第十一，世间法和出世间法都是假设安立的，全都是因缘，为开示方便之道、教化众生而勉强建立名称。第十二，正道的真实本性不生不灭，非有非无，称为正中道。这十二种法印确定了我的法门；凡是有这些说法的，都应当遵奉；没有这些说法的，不可修行。我以道眼在遥远的寂静之地观察众生，若有人能够分别明了法印，并依照法印修行，我就化现种种身形，示现于人、天以及六道之中，随其所宜而施作，忽隐忽现，劝导、开示、接引、覆盖护持、辅助扶持，使他们没有留难。你应当凭借这法印普遍教导天人，使他们都知道并依照法则奉行。太极真人叩首领命。天真皇人离开座位，叩首向天尊禀告：我今天想有所请问，只愿您垂听并允许。天尊告诉他说：善哉，善哉！尽管随意发问。皇人启奏：请问初学而尚未进入定位的人，应当修习什么作为进阶的阶梯？天尊说：善哉，皇人！你竟能替一切尚未悟解的众生提出这样的问题，世间男女都应当承受你的恩惠。凡是求学的人，开始应修习十件事作为阶梯，就像人攀登梯子，从第一档到第二档，直到梯顶；升登阶梯也是这样，从低处到高处，必须先修习这十种行法，然后才能深入正观。哪十种？第一，生起善欲；有向善的欲乐之心，才能进取。第二，亲近善友；遇到善友，才能引导自己的心，深信正道。第三，造访明师；明师有妙法，能够广泛宣说，向人指示要术。第四，听闻正教；能够领受、诵读。第五，能够出家；常行柔弱之道，以此坚固身命，永远断除有为之事，远离各种束缚。第六，受持正戒；防护身体、言语和内心。第七，隐居山林；栖息遁隐，独自居处，永远远离喧嚣尘俗，修习寂静之志。第八，念大道真实是法王，能够使众生渡过生死海，犹如船师救济溺水者。第九，念经教是妙医之方，能够向众生显示治疗烦恼的药物。第十，念法师是真正的父母，善于生养我的法身慧命。依靠这十种法，能够使修行人增长正解，进入相应的定位，就像陆地上的阶梯，直达最高处。皇人又问：什么叫修习正观而登顶的相状？天尊回答：初学的人精勤修习十种行法，作为方便之道，学习相似的空，能够理解众生没有真实的实体；渐渐悟知微尘也没有真实本性，一切都是虚假，由此进入一相之门，坚定不退，这就叫登顶。就像登上高山而到达山顶，站立其上而不退堕。知道自己不退之后，再进一步修习，转而获得更高明的智慧，能够生起真道，力量和作用不断增益，近似于无欲。因为其本体仍有滞碍执着，所以称为“似”；因为进入真实法门，所以称为“无欲”。甚深正教能够使众生通达，进入无欲之道，又称为法门。无欲不断增长，洞彻理解真实本性，正见一切法没有生灭之相，于是转出于生死，降伏各种魔众，心如琉璃，映照透彻而无黑暗；这就是正中之正，最终永远断除一切障碍，称为转法轮。法轮的本体是真实智慧，能够运载人出离三界，超越玉清，到达常寂之处，所以称为法轮。这些神尊得到这种法以后，又想使你们这些众生乘着正智到达道场，以方便善巧，依照自己所悟来宣说；借助这种善巧的说法，使人得到开悟明白，从黑暗转入光明。因为这种妙教，所以又称为正法轮。就像车有轮子，能够运载乘坐者随意到达所要去的地方，抵达安乐之处；正法轮也是如此，能够承载修行人到达解脱之处。又如国王有巨大的宝轮，能够击破怨敌。这种法也是如此，能够破除四魔和异道怨敌，所以又称为正法轮。这就是修习正解、正观而登顶的相状。皇人又问：如果诸位大士处在恶浊的世代，想要教化众生，首先应当用什么法使他们成熟？愿您垂示教诲，使我们也能同时得到利益。

译天尊告诉他说：譬如良医熟知医治的方法，然后才能治疗一切疾病。这部经就是世间的良医，能够向众生显示治疗烦恼之病的药物和要术。为什么呢？没有见到这部经，就不知道众生造恶的根源和颠倒的病相，也不能知道医治断除的方法。就像愚痴的人身患重病，却遇不到良医，任凭心意自行服用各种有毒的饮物，疾病不但不能痊愈，反而会横遭夭亡。初学的人没有遇到这部经，也是这样，暗中修习邪道来救度自己；既不能得到度脱，反而堕入三恶道。因此应当听受这部经，认识医治的良术，才能治疗各种妄惑之病，超度而成就神仙。什么是这种医术？修行人想要度脱一切众生，首先应当入定，察看他们的缘起、爱好欲望和根性差别。对于贪欲特别重的人，指出身体无所依凭、不净臭秽、充满各种恶的情状，以破除他们染爱执着的念想。对于嗔恚多的人，向他们显示四等行，使他们学习慈爱仁厚，忘却自我而爱护万物，解除忿恨和对立，使其没有怨恨恼怒。对于愚痴障碍深重的人，向他们显示法门，以方便教诲，使他们获得智慧理解。对于心神散乱的人，教他们守一，拘束魂魄，专一柔顺其心，学习婴儿的行止。对于执着各种见解的人，向他们显示空相，使他们泯除分别计度之心。对于骄慢心重的人，向他们显示无我之相，使他们知道没有自在之力；既然没有什么可以依恃凭借，又为什么生起高傲之心？不久便会磨灭，最终必定死亡败坏，受到苦恼逼迫，没有片刻安宁。用无常和苦来通治各种疾病，常常念持正道，平等地治疗一切病患，这就叫作使众生成熟的相状。众生既已成熟，便能够向他们宣说重玄兼忘的平等正法，进入真实之际，这就叫作大乘教化的方法。这部经就是这样显示善于持守法门之道的，所以我说它好比良医。得到这部经的人，能够认识众生各种偏重的病，以及共同的病，并随其所宜施用药物，没有不能治愈的。这样的人也称为医王。依靠这部经，能够消除众多烦恼，所以又称为智慧药；它能够生起智慧，脱离烦恼之病，因此叫作慧药。你们应当知道，名相和义理有无量种，有时说因而称为果，有时说果而称为因。比如把教法称为慧药，就是在因中接受果的名称。为什么呢？能够治愈疾病的，才叫作药；这种智慧药是从正教产生的，所以正教称为慧药。这部经不仅能够治疗迷惑之病，也能生发微妙善法，使求学者到达常乐之处、不死之宫。譬如甘露，有人服用它，最终不会横死，能够长命延年。这部经也是如此，服行它的人，必定得到恒常安乐之 命。若有人不能以善巧方便来学习，只是一味地作解释而生起执着滞碍，反而会增加烦恼，不能保全长生。譬如有人虽然服用了甘露，却不能节制调养，损伤药性，反而导致毒害。因此应当对于正法门深入理解方便，随宜获得悟解，证入甘露之道，这才叫作得到法的利益。皇人行礼，称善之后回到座位。上相青童君内心思量：天尊所说的十种阶梯，是初学者入道的方便；这样的内容我尚且没有完全明白，刚发心的人哪里能够理解呢？这样想完，他从座位起身，整肃衣冠，一心安详有序地走到天尊面前。行礼完毕，长跪向天尊禀告：刚才听说十种法是修行的阶梯，我愚昧不能理解，愿您再次为我开示。什么叫作善欲之心？天尊说：善哉！上相的发问有两种情况：一是自己有疑惑而未能理解，所以发问；二是替一切尚未理解的人发问。上相从久远劫以来，已经善于理解妙门，通达正法，进入道界，沐浴法流，又能观察空与有，善于知道广说、略说的要领；这是为了众生，方便地请我开示。说法有两种相状：一是略说，二是广说。对于根性迟钝的人，可以既略说又广说。只开启一个法门，所以叫作略说；如果多方解说，是因为他们的智慧不能承受，所以要在一件事中分别说明，这叫作广说；又因为他们难以悟解，需要指点得十分殷勤，所以叫作广说。对于利根的人，也有广说和略说：完备地开启法门，叫作广说；因为智慧力量能够承受，不需要细碎曲折地说明便能全部理解，只粗略解释一个方面，所以叫作略说。我现在为皇人处于中间根性来宣说：初学者和下根之人的道理还没有穷尽，上相慈悲怜悯，为后世之人请我分别说明，所以现在应当广泛开示。所谓善欲，是承接过去的习性，因自然而然的缘由而生起信仰恭敬之念，愿意并乐于归向三宝，想要追求出世之道，厌恶世间。一切众生所作的一切事情，都是由欲望产生的；想行善，就能趋向善；想行恶，就会造作恶事。欲望的根本，是由于根性有迟钝和锐利的不同。享有福报的人，所禀受的气纯正和顺，根性锐利，所以能生起善欲。根性迟钝、受罪报的人，所禀受的气浑浊卑下，根性昏暗迟钝，于是生起恶欲。欲望的习染不断增加积累，便形成不易改变的性情；这就是分别善欲相状的方法。青童君说：为什么又叫作亲近善友？天尊说：朋友也有两种，有使人败坏的，也有使人成就的。如果有人劝说道：人生所受的果报，任凭命运自然决定；命数尽了就会死亡，并不关乎所修的业。就像刺头之所以尖、火之所以干燥、水之所以湿，是谁造成的呢？凡人、圣人、愚人、智者、贵者、贱者、贫者、富者，又是谁造作成的呢？只应守住本分，通达自己所禀受的命运，从容自足，何必苦苦修行求学善法，勉强改变本性而自我伤害，劳苦却没有收获，甚至看不见一点利益，又有什么道可言呢？说这种话的人，叫作恶知识，不可亲近，应当立即远离。如果有人说：一切果报都是由业缘产生的；只是肉眼不能观察三世果报的情状，才说是自然。这种自然说并非真实义理，你不要相信，应当发起向善的志愿，寻访师长、请问道理，修行正教，为来世结下因缘，使自己转入信根，成就无上之道。这样说的人，叫作善知识，这样的人应当常常亲近。为什么呢？因为他能生成法身慧命，也能生起今世、来世两世的福德利益和安乐。青童君说：我刚听到亲近善友的利益及其相状，什么叫作造访明师？天尊说：师有两种：一是华师，二是实师。所谓华师，内心没有真实的理解，外表却显出有理解的样子，以光彩修饰自己，欺骗众人使他们信服，这叫作愚师，不可归依。所谓实师，因为内在理解完备，行为没有缺失，虽然衣服破旧、鞋子磨穿，却收敛光芒、隐藏行迹，外表好像不成器，实际上是大丈夫。如果通过善友认识到这样的师，应当前去服侍勤劳，接受并请教严正的训诫。如果宣说小乘有所得的道理，认为诸法有生有灭，有有有无，有因有果，这样的人叫作暗师。如果宣说一切法无所谓修、也无所谓得，无所谓灭、也无所谓生，非有非无，非因非果；虽说有、说无，却并非否定因果，能够巧妙解释因缘，以假名显示中道，依此开示教导，这才叫作明师。青童君说：这样的明师极其难得，什么叫作出家的相状？

译天尊说：出家的意义和旨趣非常深远，利益广大长久。家有两种：一是恩爱之家，二是一切有之家。初学的人既然遇到了明师，志向又能勤苦修行，执事服侍，接受精妙教诲；如果住在家中，父母妻子等恩爱牵累会自行缠绕，如同处在牢狱之中，不能自在地舒展志趣、从容修行，也不能远近随从师长，询问请教玄妙道业。因此应当请求父母，告别妻子，舍离居室，远游山林，依止精舍，抛弃世俗服饰和玩好，穿黄褐、戴玄巾，舍弃世间荣华，专心以道为事业，这叫作初步出离恩爱之家。已经出家之后，勤行斋戒，免离三涂，信根已经建立，学习入静入空，离开三界的爱着，登临九清，这叫作出离一切有之家，这才叫作出家。青童君说：我如今才离开三恶道之家，愿意出离一切有之家。请问什么是正教？天尊说：如果有经文具备十二法印，并且应合三洞，这就叫作正经。除此之外的，都叫作邪法，不可受持；应当亲自请教师长审定分别。青童君说：什么叫作戒？天尊说：戒有两种：一是有所得的戒，二是无所得的戒。有所得的戒，包括三戒、五戒、八戒、九戒、十戒、二十七戒、百八十戒、三百大戒，只能止恶防非，还没有通达方便之理，所以叫作有所得的戒。它能使人出离三涂和人道中的苦，却还没有进入道的层次。如果认识到一切法毕竟空寂，这就叫作正戒；无所谓持戒，也无所谓犯戒，开启正观之门，是大道的根本。青童君说：什么叫作隐居山林？天尊说：这也有两种。下士心量狭小，常常害怕被各种尘劳染污，所以进入山岩丘阜和山林草莽之间，躲避各种污秽恶浊，安静端坐，修习寂灭之行。上士身处世间，却不畏惧尘劳；虽然住在世间，也不被任何事物染污，犹如珠玉，本性明净，处在智慧之山，依止无相之野，这才叫作善于理解隐居山林的相状。青童君说：什么叫作念道的相状？天尊说：所谓念道，就是知道道能够制伏、消灭一切恶根，犹如金刚刀没有什么不能斩断，犹如猛火没有什么不能焚烧。念道有两种：一是念生身具有七十二相、八十一好，微妙功德具足，在人间和天上都是三界中最尊贵的，是我归依和蒙受护佑的地方。二是念法身犹如虚空，圆满清净，这就是真道，也叫道身，也叫道性。常常以正念专注，不让其他心念间断，这就叫作念道。青童君说：请您讲说要旨。什么又叫作念经的相状？天尊说：经有三种，即大乘、小乘以及中乘。专心系念，受持经教，常常生起信仰爱慕，存想而不改变，确切知道这是出世之道，不夹杂其他念头，这就叫作念经。如果知道一切法本来没有文字，以正观体悟实相，通达经教的旨趣，也叫作念经；这就叫作善于理解念经的相状。青童君说：什么叫作念师？天尊说：师就是父亲。如果我没有师长，就不能得道，所以应当无论远近都随从师长；在心中以眼观想，师长常在眼前，一刻也不懈怠，不生其他杂想，这就叫作念师。又应当这样正念：一切得道的大圣和众真，全都是师宝，都能教训我，是良好的福田。系心念想，归依于他们，使心念念念相续，邪念不起，这就叫作念师。青童君说：我刚刚承蒙开示而得到明白，所有疑惑永远断除，来世的男女众生也不再有疑惑。行礼完毕，依照自己的位置入座。元始天尊举手告诉大众：你们应当知道，我的真身清净无碍，犹如虚空，不生不灭，常住于善寂大智慧之源；虽然幽深冥妙，其中的精微真实而可信。从无量劫以来，我证得这个真实本体，恒常安稳不动，超绝无比，不是圣人所能完全知晓，也不是凡人所能理解。为了众生的缘故，我应化而受身，游入五道，称合因缘而开示度脱，随宜采用方便，使他们都悟入正道。适应众生的根性，权宜示现色身形相，所以叫作应身。而这个应身也没有生灭，没有来去，常住不变；为了利益一切众生，隐现各不相同，激发他们精进，使他们不退转。所有应当做的事情都已经完成，尚未应当施行的事情，道君自然会处理。你们大众应当共同奉行，不要在我这里生起分别之念。说完这些话，便有飞云、丹霄、八景玉舆、幢幡、宝盖遍满虚空，天上洒落香花，神龙奏起伎乐，转眼之间同时到达。天尊于是登上玉舆，缓缓升入空中，大众极目远望，再也看不见他。这时众仙哽咽哭泣，呼号思慕，如同失去了父母，向着空中行礼，又转身礼拜道君，说偈道：无上的清净微妙真实智慧之身，寂灭无相，没有人能够看见。只看见应身返回本源，所以我们各自都怀有深重的忧苦。我们仰赖太上无极尊，如同失去母亲而依靠慈父。我们沉没在忧愁之火中，只愿您及时降下甘露之雨。断绝颠倒妄想和贪恋执着之心，消除各种邪见，灭除邪曲的趋向。太上道君告诉四座大众：你们应当知道，一切法都是空寂之相，生死与道场在本性上没有差别，不应当妄生来去的想法。刚开始发心的人，应当认识无常，各自求得自我度脱，离开生死之苦。天尊留下的教诲，戒止和劝勉都十分明白；你们要努力勤修，早日求得解脱，不要怀抱忧愁烦恼，白白损失善功。说完这些话，便与侍从返回玉京。其余诸神仙和从十方而来的众人，各自礼拜道君，同时退去。《太玄真一本际妙经》完