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坐忘论经名：坐忘论。唐司马承祯撰。一卷。底本出处：《正统道藏》太玄部。参校版本：《全唐文·坐志论》。
坐忘论序天地分判，三才定位，人处天地之中，五气合身，故能长且久。后人自昧其性，自役其神，自挠其气，自耗其精，所以不能与天地合。逆取短折而甘心焉，每切痛之。《易》曰：穷理尽性以至於命。《老子》曰：虚其心，实其腹。又曰：常无欲以观其妙。《论语》曰：子绝四，毋意，毋必，毋固，毋我。《孟子》曰性善。又曰：我善养吾浩然之气。皆着性命之要端也。仆因阅藏书，得唐贞一先生《坐忘论》七篇，附以枢翼。识见不凡，明指大道，先导人以敬信，使心不狂惑。次则令断其绿业，收心简事，体寂内明。故又次之以真观，中外无有，然后可以跻於泰定，气泰神定，故日得道。前悉序坐忘之阶渐，其坐忘总说，不过无物无我，一念不生。如《敬信篇》直言内不觉其一身，外不知其宇宙，与道冥一，万虑皆遣。伦类经言无少差，苟造坐忘之妙，神气自然相守，百脉滋润，三关流畅，天阳真气来居身中。此乃长生久视不传之道，古今尊尚。神仙悯世，不得已而语，学者当静虑研思，勤而行之，勿视为古人糟粕，而徒取自弃之讥者也。青丁未重阳，镘木以广其书，真静居士谨序。
坐忘论司马承祯子微撰夫人之所贵者生，生之所贵者道。人之有道，若鱼之有水。涸辙之鱼犹希斗水。弱丧之俗无情造道，恶生死之苦，乐生死之业，重道德之名，轻道德之行。审惟倒置，何甚如之。穷而思通，迷而思复，寸阴如璧，愧叹交深，是以恭寻经旨而与心法相应者，略成七条，以为修道阶次。枢翼附焉。敬信一夫信者道之根，敬者德之蒂，根深则道可长，蒂固则德可茂。然则璧耀连城之彩，卞和致刖。言开保国之效，伍子从诛。斯乃形器着而心绪迷，理事萌而情思忽。况至道超於色味，真性．隔於可欲，而能闻希微以悬信，听罔象而不惑者哉。如人闻坐忘之言，信是修道之要，敬仰尊重，决定无疑者，加之勤行，得道必矣。故《庄》云：坟支体，黜聪明，离形去智，同於大通，是谓坐忘。夫坐忘者，何所不忘哉。内不觉其一身，外不知乎宇宙，与道冥一，万虑皆遗。《庄》云同於大通，此则言浅而意深。惑者闻而不信，怀宝求宝，其如之何。经云：信不足焉，有不信。谓信道之心不足，乃有不信之祸及之，何道之可望乎。断缘二断绿者，断有为俗事之缘也。弃事则形不劳，无为则心自安，恬简日就，尘累日薄，边弥远俗，心弥近道，至圣至神，孰不由此乎。经云：塞其兑，闭其门，终身不勤。或显德露能，求人保己，或遗问庆吊，以事往还，或假隐逸，情希升进，或酒食邀致，以望后恩。
译《坐忘论》经名：《坐忘论》。唐代司马承祯撰写，共一卷。底本出处：《正统道藏》太玄部。参校版本：《全唐文·坐志论》。《坐忘论序》天地分判，三才各自定位。人处于天地之间，五气在身中调和，所以能够长久生存。后来的人自己蒙昧本性，役使自己的精神，扰乱自己的气，耗损自己的精气，因此不能与天地相合，反而主动招来夭折，还甘心如此，我对此每每深感痛惜。《易经》说：“穷究事理，充分发挥本性，以达到天命。”《老子》说：“使心虚静，使腹充实。”又说：“永远保持无欲，以观察道的奥妙。”《论语》说：“孔子杜绝四种毛病：不凭空臆测，不固执己见，不拘泥不变，不自以为是。”《孟子》说性本善，又说“我善于培养我的浩然之气”。这些都是阐明性命要旨的话。我因阅读道藏，得到唐代贞一先生《坐忘论》七篇，并附有《枢翼》。其中见解非同寻常，明确指出大道，先引导人产生敬重和信仰，使心不狂乱迷惑；其次要求断绝尘俗事务，收摄心神，减少事务，使身体安静而内在明澈；所以接着讲真正的观察，内外都无所执着，然后才可以达到泰定。气息安泰，精神安定，所以称为得道。前面详细叙述坐忘的层次和渐进过程；总的来说，坐忘不过是无物、无我，一念也不起。《敬信篇》直说：内在感觉不到自己的身体，外在不知道宇宙的存在，与道冥然合一，一切思虑全都遣除。这些内容与经典言论没有丝毫差别。如果真正达到坐忘的奥妙，精神和气自然相互守持，百脉得到滋润，三关流通畅达，天阳真气来到身中。这是使人长生久视而不轻传的道法，自古至今都受到尊崇。神仙怜悯世人，不得已才把它说出，学习者应当静心思考，勤奋实行，不要把它看作古人的糟粕，徒然招来自我放弃的讥笑。青丁未年重阳日，镘木为推广此书，真静居士谨慎作序。《坐忘论》司马承祯，字子微，撰写。人最可贵的是生命，生命最可贵的是道。人有道，就像鱼有水。车辙干涸处的鱼，尚且希望得到一斗水。衰弱而丧失本性的世俗之人，不真心趋向大道；厌恶生死的痛苦，却乐于造作招致生死的业；看重道德的名声，却轻视道德的实践。仔细考察这种颠倒，还有比这更严重的吗？困穷时便思求通达，迷失时便思求复归；光阴短暂如璧玉，惭愧和叹息交相加深。因此我恭敬探求经典旨意，并将与心法相应的内容略作整理，形成七条，作为修道的阶次，另附《枢翼》。第一，敬信 信是道的根，敬是德的根基。根深，道就可以长久；根基牢固，德就可以茂盛。然而，即使璧玉显出连城的光彩，卞和仍因献玉而被断足；即使说出能保全国家的功效，伍子胥仍然遭到诛杀。这是因为外在形器显现出来，人的心绪却迷乱；道理和事务刚一萌发，情感思虑便忽然转移。何况至高之道超越色味，真实本性又隔绝于可欲之物，怎么能听闻幽微之道便悬心相信，听到无形之物而不迷惑呢？如果有人听到坐忘之说，相信这是修道的要旨，敬仰尊重，坚定不疑，再加上勤奋实行，必定可以得道。所以《庄子》说：“毁弃肢体，摒退聪明，脱离形体，抛弃智巧，与大道相同，这叫坐忘。”坐忘究竟忘掉什么呢？内在感觉不到自己的身体，外在不知道宇宙的存在，与道冥然合一，一切思虑都遗忘了。《庄子》说“与大道相同”，这句话说得浅显而意义深远。迷惑的人听到却不相信，怀揣着宝物却还到处求宝，这又能怎么办呢？经文说：“信心不足，就会产生不信。”意思是相信道的心不够，于是不信的祸患便随之而来；这样还希望得到什么道呢？第二，断绝尘缘 所谓断绝尘缘，就是断绝有为的世俗事务及其关系。抛开事务，身体就不劳累；实行无为，心自然安定。恬淡简朴一天天增加，尘俗牵累一天天减少，距离世俗越来越远，心越来越接近道。最高的圣人和神仙，谁不是由此而来呢？经文说：“堵塞它的孔窍，关闭它的门户，一生都不劳苦。”有的人炫耀德行、显露才能，求别人保护自己；有的人馈赠问候、庆贺吊唁，以此往来交际；有的人假托隐逸，内心却希望升迁；有的人用酒食招待别人，希望将来得到回报。这些都是暗藏机心，谋求时势利益，既不
斯乃巧蕴机心，以干时利，既非顺道，深妨正业。凡此类例，皆应绝之。经云：开其兑，济其事，终身不救。我但不唱，彼自不和，彼虽有唱，我不和之。旧绿渐断，新绿莫结，体交势合，自致日疏，无事安闲，方可修道。《庄》云：不将不迎，无为交俗之情。又云：无为谋府，无为事任，无为知主。若事有不可废者，不得已而行之，勿遂生爱，击心为业。收心三夫心者一身之主，百神之帅，静则生慧，动则成昏。欣迷幻境之中，唯言实是，甘宴有为之内，谁悟虚非，心识颠痴，良由所托之地。且卜邻而居，犹从改操，择交而友，尚能致益，配身离生死之境，心居至道之中，能不舍彼乎，安不得此乎。所以学道之初，要须安坐，收心离境，住无所有。因住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道。经云：至道之中，寂无所有，神用无方，心体亦然。原其心体，以道为本，但为心神被染，蒙蔽渐深，流浪日久，遂与道隔。若争除心垢，开识神本，名曰修道。无复流浪，与道冥合，安在道中，名曰归根。守根不离，名曰静定。静定日久，病消命复，复而又续，自得知常。知则无所不明，常则无所变灭，出离生死，实由於此。是故法道安心，贵无所着。经云：夫物芸芸，各归其根，归根白静，静曰复命，复命日常，知常曰明。若执心住空，还是有所，非谓无所，凡住有所，则令心劳，既不合理，又反成病#1。但心不着物，又得不动，此是真定。正基用此为定，心气调和，久益轻爽，以此为验，则邪正可知矣。若心起皆灭，不简是非，则永断觉知，入於盲定。若任心所起，一无收制，则与凡夫元来不别。若唯断善恶，心无指归，肆意浮游．’待自定者，徒自误尔。若褊行诸事，言心无所染者，於言甚善，於行极#2非，真学之流，特宜诚此。今则息乱而不灭照，守静而不着空，行之有常，自得真见。如有时事或法要有疑者，且任思量，令事得济，所疑复悟，此亦生慧正根。悟已则止，必莫有思，思则以智害恬，为子伤本。虽骋一时之俊，终亏万代之业。若烦邪乱想，随觉则除，若闻毁誉之名，善恶等事，皆即拨去，莫将心受。受之则心满，心满则道无所居。所有闻见，如不闻见，即是非善恶不入於心。心不受外名曰虚心，心不逐外名曰安心，心安而虚，道自来居。经云：人能虚心无为，非欲於道，道自归之。内心既无所着，外行亦无所为，非争非秽，故毁誉无从生，非智非愚，故利害无由挠。实则顺中为常，权则与时消息，苟免诸累，是其智也。若非时非事，役思强为者，自云不着，终非真学。何耶？心法如眼也，纤毫入眼，跟则不安，小事关心，心必动乱，既有动病，难入定门。
译合乎道，也深深妨碍正业。凡属这些情形，都应当断绝。经文说：“打开它的孔窍，助成它的事务，一生都无法挽救。”我不主动唱和，对方自然不会应和；即使对方主动唱和，我也不应和。旧的尘缘逐渐断绝，新的尘缘不要再结；身体和势力的交往自然日益疏远，做到无事而安闲，才可以修道。《庄子》说：“不送往也不迎来，不以有为之心交接世俗。”又说：“不要把心当作谋划的府库，不要把自己当作承担事务的工具，不要把聪明当作主宰。”如果有些事情确实不能废弃，不得已而去做，也不要因此产生爱着，使之成为心中的事业。第三，收摄心神 心是一身的主人，是百神的统帅。安静就产生智慧，躁动就形成昏昧。人沉迷于欣悦虚幻的境界中，只把眼前的话当作真实；甘心宴乐于有为事务之内，又有谁能觉察它们是虚妄呢？心神之所以颠倒痴迷，实在是因为所寄托的环境如此。况且选择邻里居住尚且可以改变操守，选择朋友交往尚且能够获得益处；如果把身体配置在脱离生死的境地，把心安置在至道之中，怎么能不舍弃前者，安于后者呢？所以学习道的开始，必须安静端坐，收摄心神，脱离外境，安住于无所有。因为安住于无所有，不执着任何事物，自然进入虚无，心于是与道相合。经文说：“至道之中，寂静而无所有；神妙的作用没有固定方式，心体也是这样。”推究心体，原本以道为根本，只是心神受到染污，蒙蔽逐渐加深，流浪日久，于是与道隔绝。努力除去心垢，开启对心神本源的认识，这叫修道。不再流浪，与道冥然合一，安住在道中，这叫归根。守住根本而不离开，这叫静定。静定日久，疾病消除，生命复原；复原之后又不断延续，自然懂得常道。懂得常道，就没有什么不能明白；守持常道，就没有什么会变灭；超脱生死，确实由此而来。因此，按照道法使心安定，最重要的是不执着任何事物。经文说：“万物纷纷，各自归于根本；归根叫作静，静叫作复命，复命叫作常，懂得常道叫作明。” 如果执着于让心安住在空中，仍然是有所执着，并不是真正的无所；凡是有所安住，都会使心劳累，既不合乎道理，反而会成为疾病。但心不执着外物，又能保持不动，这才是真正的定。正是依据这一点来运用定，心气调和，久而久之更加轻快清爽；以此作为检验，就能知道邪正。如果心念一起来就全部消灭，不分辨是非，便会永远断绝觉知，进入盲定。如果任由心念生起而完全不收摄制约，就与凡夫原本没有区别。如果只是一味截断善恶，而心没有归宿，任意浮游，等待它自己安定，那只是自我耽误。如果事事都强行做作，却说心不受污染，在言论上很漂亮，在行为上却极其错误，真正学习道的人尤其应当以此为戒。如今应当平息纷乱，却不灭除觉照；守持安静，却不执着于空；恒常实行，自然获得真正的见解。有时事务或法要存在疑惑，应当暂且任凭思量，使事情得到解决，疑惑也重新明白，这也是产生智慧的正当根基。明白之后就应停止，千万不要继续思考；继续思考，就会用智巧损害恬静，像为了枝叶而伤害根本。即使一时显露才智，最终也会损害万代的事业。如果有烦扰邪乱的想法，觉察到就除去；如果听到毁誉之名以及善恶等事，都立即排遣，不要让心承受。承受它们，心就会充满；心充满了，道就无处安居。一切听闻和见到的事物，都如同没有听见、没有看见一样；这样，是非善恶就不会进入心中。心不接受外在名相，叫作虚心；心不追逐外物，叫作安心。心安而虚，道自然来到其中。经文说：“人能够虚心无为，不是有意求道，道自然归附于他。”内心既然没有执着，外在行为也没有强作；不争也不污秽，所以毁誉无从产生；不以智巧自恃，也不昏愚，所以利害无从扰乱。实在的情形，就顺应中道而保持常态；权宜处理，就随时势而消长。假如能够避免各种牵累，这就是智慧。如果不合时宜、不合事务而强行役使思虑，自己说是不执着，终究不是真正的学道。为什么呢？心法就像眼睛，细小的东西进入眼中，眼睛都会不安；小事牵动心神，心必然动乱。既然有动乱的疾病，就难以
是故修道之要，急在除病，病若不除，终难得定。有如良田，刑棘未诛，虽下种子，嘉苗不茂。爱见思虑，是心刑棘，若不除蓊，定慧不生。或身居富贵，或学备经史，言则慈俭，行则贪残，辩足以饰非，势足以威物，得则名己，过则尤人，此病最深，虽学无益。所以然者，为自是故。然此心犹来依境，未惯独立，乍无所托，难以自安，纵得暂安，还复散乱。
译进入定门。因此修道的要旨，急切在于除去心病；心病不除，终究难以得定。比如良田中荆棘没有除掉，即使播下种子，好的禾苗也不能茂盛。爱着、偏见和思虑，就是心中的荆棘；如果不除去，定和慧就不能产生。有的人身居富贵，有的人学问通晓经史；嘴上说慈爱俭朴，行为却贪婪残酷；辩才足以掩饰错误，权势足以威吓他人；得到好处就归功于自己，出了过错就责怪别人。这种病最深，虽有学问也没有益处。之所以如此，是因为自以为是。然而这种心仍然依赖外境，尚未习惯独立存在；突然无所依托，便难以自安，即使暂时安定，仍会再次散乱。
随起随制，务令不动，久久调熟，自得安闲。无问昼夜二，行住坐外，及应事之时，常须作意安之。若心得定，即须安养，莫有恼触，少得定分，即堪自乐，渐渐驯狎，惟益清远。平生所爱#3，已嫌蔽陋，况因定生慧，深达真假乎。且牛马家畜也，放纵不收，犹自生梗，不受驾驭。鹰鹤野乌也，为人羁绊，终日在手，自然调熟。况心之放逸，纵任不收，唯益厅疏，何能观妙。经云：虽有拱璧，以先驷马，不如坐进此道。夫法之妙用也，其在能行，不在能言，行之则斯言为当，不行则斯言如妄。又时人所学，贵难而贱易，若论法要，广说虚无，思虑所莫能达，行用所莫能阶者，则叹不可思议。而下风尽礼，如其信言不美，指事直说，闻则心解，言则可行者，此实不可思议，而人翻以为浅近，而轻忽不信。经云：吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。夫惟无知，是以不我知。又有言火不热，灯不照间，称为妙义。夫火以热为用，灯以照间为功。今则盛谈火不热，未尝一时废火，灯不照间，必须终夜然灯。言行相违，理实无取，此即破相之言，而人反以为深玄之妙。虽惠子宏辩，庄生以为不堪。肤受之流，谁能断简，至学之士，庶不留心。或曰：夫为大道者，在物而心不染，处动而神不乱，无事而不为，无时而不寂。今独避事而取安，离动而求定，劳於控制，乃有动静二心，滞於住守，是成取舍两病。都未觉其外执，而谓道之阶要，何其谬邪。答日：总物而称大，通物之谓道，在物而不染，处事而不乱，真为大矣，实为妙矣。然谓吾子之鉴有所未明，何耶？徒见贝锦之辉焕，未晓始抽之素丝，才闻呜鹤之冲天，诅识先资於谷食。蔽日之干，起於毫末。神凝至圣，积习而成今。徒学语其圣德，而不知圣之所以德，可谓见卯而求时夜，见弹而求鹊炙。何其造次哉。故经云：玄德深矣，远矣，与物反矣。然后乃至大顺。简事四夫人之生也，必尝於事物，事物称万，不独委於一人。巢林一枝，乌见遗於丛泊。饮河满腹，兽不悟於洪波。外求诸物，内明诸己，知生之有分，不务分之所无，识事之有当，不任事之非当。任非当则伤於智，力务过分则弊於形神。身且不安，何能及道。是以修道之人，莫若断简事物，知其闲要，较量轻重，识其去取，非要非重，皆应绝之。犹人食有酒肉，衣有罗绮，身有名位，财有金玉，此并情欲之余好，非益生之良药。众皆徇之，自致亡败。静而思之，何迷之甚。《庄》云：达生之情者，不务生之所无以为。生之所无以为者，分外物也。蔬食弊衣，足养性命，岂待酒肉罗绮，然后生全哉？是故於生无所要用者，并须去之。於生之用有余者，亦须舍之。财有害气，积则伤人，虽少犹累，而况多乎？以隋珠而弹千仞之雀，人犹笑之，况背道德，忽性命，而从非要，以自促伐者乎？夫以名位比道德，则名位假而贱，道德真而贵。能知贵贱，应须去取，不以名害身，不以位易志。《庄》云：行名失己，非士也。《西升经》云：抱元守一，过度神仙，子未能守，但坐荣官。若不简择，触事皆为，心劳智昏，修道事阙。若处事安闲，在物无累者，自属证成之人。若实未成，而言无累者，诚自诳耳。真现五夫真观者，智士之先鉴，能人之善察，究傥来之祸福，详动静之吉凶，得见机前，因之造适，深祈卫足，窃务全生，自始至末，行无遗累，理不违此者，谓之真观。然一餐一寝，俱为损益之源，一行一言，堪成祸福之本。虽作#4巧持其末，不如拙诚其本。观本知末，又非躁竞之情。是故收心简事，日损有为，体静心闲，方可观妙。经云：常无欲，以观其妙。然修道之身，必资衣食，事有不可废，物有不可弃者，当须虚襟而受之，明目而当之，勿以为妨，心生烦躁。若因事烦躁者，心病已动，何名安心？夫人事衣食者，我之船舫也。欲渡於海，事资船舫，渡海若讫，理自不留。因何未渡，先欲废舍？衣食虚幻，实不足营，为出离虚幻，故求衣食，虽有营求之事，莫生得失之心，即有事无事，心常安泰。与物同求而不同贪，与物同得而不同积，不贪故无忧，不积故无失，边每同人，心常异俗。
译心念一起便随即制止，务必使它不动；长久调治纯熟，自然获得安闲。不论昼夜、行住坐卧，还是处理事务的时候，都必须经常用心使它安定。如果心已经得定，就应当安养它，不要使它受到扰恼；稍微得到定力，就足以自得其乐。逐渐驯服亲近，只会更加清明高远。平生所爱之物，已经觉得它们遮蔽而鄙陋，何况由于定而产生智慧，深入通达真假呢？牛马是家畜，放纵而不收束，尚且会产生刚愎之性，不接受驾驭；鹰鹤野鸟，被人束缚，整天在手中，自然会调教驯熟。何况心神放逸，纵任而不收摄，只会更加疏懒，怎么能够观察道的奥妙呢？经文说：“即使有拱璧，放在四匹马之前作为交换，也不如坐下来不断增进此道。”道法的妙用，在于能够实行，不在于能够言说；实行它，这些话才是恰当的；不实行，这些话就像妄言。又如当时的人学习道，重视艰深而轻视浅易。如果谈论道法要旨，广泛宣说虚无，思虑所不能达到、实践所不能登阶的内容，人们便赞叹其不可思议，并对其极尽礼敬；若所说的话不华美，只直截了当地说明事情，听到就能理解，说出就能实行，这才真正不可思议，但人们反而认为浅近，轻视而不信。经文说：“我的话很容易懂，也很容易实行，天下却没有人能懂，也没有人能实行。” 正因为只是没有真正的知见，所以不能理解我。又有人说“火不热，灯不照亮黑暗”，把这称作玄妙义理。火是以发热为作用，灯是以照亮黑暗为功效。如今却大肆谈论火不热，却从未有一刻不用火；说灯不照黑暗，却必须整夜点灯。言语和行为互相违背，这种道理实际上没有可取之处。这只是破除名相的言论，人们反而把它当作深玄的妙理。即使惠子有宏大的辩才，庄子也认为不值得取法。那些只停留在表面接受的人，谁能判断其中的是非；真正有学问的人，或许不会把心留在这里。有人说：修大道的人，应当处在万物之中而心不受污染，处于动中而精神不乱，无事时也不强作，无论何时都保持寂静。如今却独自避开事务而求安，离开动境而求定，劳心控制自己，于是产生动、静两种心，滞留于安住和守持之中，这就形成了取舍两种疾病。完全没有觉察到这是对外境的执着，却说这是通向道的阶梯和要旨，岂不是太荒谬了吗？回答说：总括万物而称为“大”，贯通万物才叫作“道”；处在万物之中而不受污染，处理事务而不乱，确实伟大，确实玄妙。然而我认为你的见识还有未明白之处，为什么呢？你只看见贝锦光彩灿烂，却不知道它最初是由素丝抽成；刚听到鹤鸣冲上云天，却不知道它先要依靠谷食。遮蔽太阳的大树，起初也只是毫末；精神凝聚而成为至圣，也是长期积习而成。只是学习谈论圣人的德行，却不知道圣人之所以有德的根由，正如看见卯时便要求立即天亮，看见弹丸便要求马上得到烤鹊肉一样，何其仓促！所以经文说：“玄德深远啊，深远啊，它与万物相反；这样以后，才达到最大的顺遂。” 第四，简省事务 人活着，必然要接触事务和万物；事务有万端，不可能全都由一个人承担。鸟在树林中筑巢只占一根树枝，难道会因为丛林广大而遗弃栖处吗？野兽饮河水足以充腹，难道会因为洪波浩大而不知满足吗？对外从万物中取用，对内明白自己的处境，知道生命有所分限，不去追求分限以外的东西；认识到事务有应当做的，也知道有不应当做的。承担不该做的事务，就会损伤智慧；力量用得超过分限，就会损害身体和精神。身体尚且不能安定，怎么能达到道呢？所以修道之人不如断绝并简省事务，知道哪些是闲杂、哪些是要紧，衡量轻重，懂得取舍；不重要、不紧要的，都应当断绝。比如饮食有酒肉，衣服有罗绮，身体有名位，财物有金玉，这些都只是情欲多余的嗜好，并不是有益于生命的良药。众人都追逐这些，最终招致灭亡。安静下来思考，这种迷乱多么严重！《庄子》说：“通达生命实情的人，不去追求生命本来不需要的东西。生命不需要的东西，就是分限以外的外物。”吃粗粮、穿破衣，已经足以养护性命，难道一定要有酒肉罗绮，生命才算保全吗？因此，对生命没有必要用处的，都必须去掉；对生命的用处已经有余的，也必须舍弃。财物会损害气，积聚起来就会伤人；即使少也会成为牵累，何况多呢？拿隋侯之珠去弹射千仞高处的鸟雀，人们尚且会笑话他，何况背弃道德、忽视性命，追逐不必要之物，来促使自己损伤生命的人呢？如果把名位同道德相比，名位是虚假的而低贱，道德是真实的而尊贵。能够知道贵贱，就应当有所取舍；不要因为名声损害自身，不要因为地位改变志向。《庄子》说：“追逐名声而丧失自我，不是士人。”《西升经》说：“抱守元气，守住专一，可以超越而成为神仙；你不能守住，却只管坐享荣华官位。”如果不加选择，遇到什么事务都去做，心神就会劳累，智慧就会昏暗，修道之事也会荒废。如果处理事务时安闲自若，处在万物之中而没有牵累，自然属于已经证成的人。如果实际上尚未成就，却说自己没有牵累，实在是自我欺骗罢了。第五，真观 所谓真观，是有智慧之士预先明察、能干之人善于观察的方法：推究意外到来的祸福，详察行动和静止的吉凶，在事机尚未显现之前便有所察觉，因而作出适宜的安排；深切谋求保全自身，暗中致力于保全生命；从开始到结束，行为没有遗留牵累，道理也不违背这一点，这就叫真观。然而一餐一睡，都可能成为损益的根源；一举一言，都可能成为祸福的根本。即使在枝末上巧于持守，也不如在根本上笨拙而诚实。观察根本而知道枝末，并不是急躁争竞的心情。因此，收摄心神、简省事务，一天天减少有为；身体安静、内心闲适，才可以观察玄妙。经文说：“永远保持无欲，以观察道的奥妙。”然而修道之身必然需要衣食，有些事情不能废弃，有些物品不能丢弃，就应当虚心接受它们，明白地应对它们，不要认为这是妨碍而心生烦躁。如果因事务而烦躁，心病已经发动了，还叫什么安心呢？人的事务和衣食，是我的船。想渡过大海，就需要船；渡过海以后，按道理自然不应再留恋船。为什么还没有渡过，就先要废弃它呢？衣食本来虚幻，实际上不值得经营；正因为要出离虚幻，所以才求取衣食。虽然有经营求取的事情，也不要产生得失之心；无论有事无事，心都应当安泰。与万物一同求取，却不同于贪婪；与万物一同获得，却不同于积聚。不贪便没有忧患，不积便没有损失，外在常常与众人相同，内心却始终不同于世俗。
此实行之宗要，可力为之。前虽断简，病有难除者，但依法观之。若色病重者，当观染色都由想尔，想若不生，终无色事。当知色想外空，色心内妄，妄想心空，谁为色主？经云：色者，想尔想悉是空，何有色也？又思妖妍美色，甚於狐魅，狐魅媚人，令人厌患，虽身致死，不入恶道，为厌患故，永离邪侄。妖艳惑人，令人爱着，乃致身死，留恋弥深，为邪念故，死堕诸趣，生地狱中。故经云：今代发心为夫妻，死后不得俱生人道。所以者何？为邪念故。又观色若定是美，何故鱼见深入，乌见高飞，仙人观之为秽浊，贤人喻之为刀斧？一生之命，七日不食，便至於死，百年无色，翻兔夭伤。故知色者非身心之要，适为性命之仇贼，何须系着，自取消毁。若见他人为恶，心生嫌恶者，犹如见人自杀，己身引颈，乘取他刀以自害命。他自为恶不遣，我当何故引取他恶，以为己病。又见为恶者若可嫌，见为善者亦须恶。何以然耶？同障道故。若贫者亦审观之，谁与我贫？天地平等，覆载无私，我今贫苦，非天地也。父母生子，欲令富贵，我今贫贱，非父母也。人及鬼神，自救无暇，何能有力将贫与我？进退寻察，无所从来，乃知我业也，乃知天命也。业由我造，命由天赋，业之与命，犹影响之逐形声。既不可逃，又不可怨，唯有智者善而达之，乐天知命，故不忧，何贫之可苦也。《庄》云：业入而不可舍。、为自业故，贫病来入，不可舍止。经云：天地不能改其操，阴阳不能回其业。由此言之，故真命也，非假物耳，有何怨焉？又如勇士逢贼，无所畏惧，挥剑当前，草寇皆溃，功勋一立，荣禄终身。今有贫病恼乱我身，则寇贼也，我有正心，则勇士也，用智观察，则挥剑也，恼累消除，则战胜也，湛然常乐，则荣禄也。凡有苦事来迫，我心不以此观而生忧累，则如人逢贼不立功勋，弃甲背军，逃亡获罪，去乐就苦，何可悯焉？若病苦者，当观此病由有我身，若无我身，患无所托。经云：及吾无身，吾有何患。次观於心，亦无真宰，内外求觅，无能受者，所有计念，从妄心生。然枯形灰心，则万病俱泯。若恶死者，应思我身是神之舍，身今老病，气力衰微，如屋朽坏，不堪居止，自须舍离，别处求安。身死神逝，亦复如是。若恋生恶死，拒违变化，则神识错乱，失其正业。以此托生，受气之际，不感清秀，多逢浊辱。盖下愚贪鄙，实此之由。若当生不悦，顺死不恶者，一为生死理齐，二为后身成业。若贪爱万境，一爱一病。一肢有病，犹令举体不安；况一心万病，身欲长生，岂可得乎？凡有爱恶，皆是妄生，积妄不除，以妨见道。是故须舍诸欲，住无所有，徐清有本，然后返观旧所爱处，自生厌薄。若以合境之心观境，终身不觉有恶。如将离境之心观境，方能了见是非。譬如醒人能观醉者为恶，如其自醉不觉其非。经云：吾本弃俗，压离世问。又云：耳目声色，为子留愆，鼻口所喜，香味是怨。老君厌世弃俗，独见香味是怨，嗜欲之流，焉知鲍肆为臭哉。泰定六夫定者，出俗之极地，致道之初基，习静之成功，持安之毕事。形如槁木，心若死灰，无感无求，寂泊之至，无心於定，而无所不定，故日泰定。《庄》云：宇泰定者，发乎天光。宇则心也，天光则发慧也。心为道之器宇，虚静至极则，道居而慧生，慧出本性，非适今有，故日天光。但以贪爱．浊乱，遂至昏迷。澡雪柔挺，复归纯静，本真神识，稍稍自明，非谓今时别生他慧。慧既生已，宝而怀之，勿以多知而伤於定。非生慧难，慧而不用难。自古忘形者众，忘名者寡。慧而不用，是忘名也，天下希及之，故为难。贵能不骄，富能不奢，为无俗过，故得长守富贵。定而不动，慧而不用，为无道过，故得深证真常。《庄》云：知道易，而弗言难。知而不言，所以之天；知而言之，所以之人。古之人天，而不人慧，能知道，非得道也。
译这是实际修行的根本要旨，可以努力实行。前面虽然说要断绝、简省事务，但有些疾病难以除去，就应当依照道法观察它。如果色欲之病很重，应当观察：染着色相全都由想念产生；如果想念不生，终究不会有色欲之事。应当知道，色相之外是空，色心之内是妄；妄想之心既空，谁还是色相的主宰呢？经文说：“所谓色，只是想；想全都是空，哪里还有色呢？”又应当思考：妖艳美色，比狐魅更加厉害；狐魅迷惑人，使人厌恶忧患，即使因此死亡，也不会堕入恶道，因为厌恶它，便永远离开邪曲。妖艳迷惑人，使人爱着，甚至导致身体死亡；死后留恋更加深重，因为邪念的缘故，死后堕入各种趣中，出生于地狱。所以经文说：“今生发心结为夫妻，死后不能共同生在人道。为什么呢？因为邪念的缘故。”又应观察：如果色相确实一定美好，为什么鱼儿见了就深入水中，鸟见了就高飞，仙人看它却认为污秽浑浊，贤人还把它比作刀斧？人一生的生命，七天不进食便会死亡；即使一百年没有色欲，反而不会因此夭折受伤。所以知道色欲并不是身心的要紧之物，恰恰是性命的仇敌，何必系恋它，自取毁灭呢？如果看见别人作恶，心中产生嫌恶，就如同看见别人自杀，自己却伸长脖子，拿过对方的刀来伤害自己的性命。别人自己作恶而不肯遣除，我为什么还要把别人的恶取来，当作自己的疾病呢？又有人说，既然看见作恶的人可以厌恶，那么看见行善的人也应当厌恶。为什么呢？因为二者同样会障碍道。至于贫穷，也应当仔细观察：是谁使我贫穷？天地平等，覆盖承载而没有私心；我如今贫苦，不是天地造成的。父母生子，都希望他富贵；我如今贫贱，也不是父母造成的。人和鬼神连自救都没有空暇，哪里有力量把贫穷带给我？从各方面追寻考察，找不到贫穷的来源，于是知道这是我的业，也知道这是天命。业由我自己造作，命由上天赋予；业和命，就像影子随着形体、回声随着声音一样。既然不能逃避，也不能怨恨，只有有智慧的人才能善于通达它，乐于顺应天命、懂得命运，所以不忧愁，还会被什么贫穷所苦呢？《庄子》说：“业进入自身，便不能舍弃。”因为是自己造的业，所以贫穷和疾病来到身上，就无法舍止。经文说：“天地不能改变人的操守，阴阳不能改变人的业。”由此说来，这才是真正的命，不是假借外物而来，有什么可怨恨的呢？又如勇士遇到盗贼，无所畏惧，挥剑迎上前去，草寇全都溃败；功勋一旦建立，终身享有荣禄。如今贫穷和疾病扰乱我的身体，就像盗贼；我有正心，就像勇士；用智慧观察，就像挥剑；烦恼牵累消除，就像战胜；清明湛然、恒常快乐，就像获得荣禄。凡是苦恼的事情来逼迫我，如果我不依照这种道理观察而产生忧愁牵累，就像人遇到盗贼却不能建立功勋，丢弃铠甲、背弃军队而逃亡，反而获罪；这是离开快乐而走向痛苦，有什么值得怜悯的呢？如果是疾病痛苦，应当观察：这种病是因为有我的身体；如果没有身体，疾病就无所依托。经文说：“等到我没有身体，我还会有什么祸患呢？”接着观察内心，内心也没有真实的主宰；从内到外寻找，都找不到承受者，所有计较和念头，都是从妄心产生的。然而身体如枯木、心如灰烬，万病就都会消失。如果厌恶死亡，应当想到：我的身体是神识的居舍；身体如今衰老患病、气力衰微，就像房屋朽坏，不能继续居住，自然应当舍离，另寻安处。身体死亡、神识离去，也是如此。如果贪恋生存、厌恶死亡，拒绝违背变化之理，那么神识就会错乱，失去正当的业。凭这种状态去投生、接受新的气息时，就不会感得清秀之质，反而常常遭遇浊秽屈辱。下等愚昧而贪鄙，实在就是由此造成的。如果对生存不欣悦，对死亡也不厌恶，一方面是把生死看得平等，另一方面是为后世身体成就业因。如果贪爱万境，爱一种境界便产生一种疾病。一条肢体有病，尚且会使全身不得安宁；何况一颗心有万种疾病，想要身体长生，怎么可能做到呢？凡是爱憎，都是妄念所生；妄念积累而不能除去，就会妨碍见道。因此必须舍弃各种欲望，安住于无所有，慢慢清理根本，然后回头观察过去所爱之处，自然产生厌薄之心。如果用与外境相合的心去观察外境，一生都不会察觉其中有恶；只有用将要离开外境的心去观察，才能清楚看见是非。比如清醒的人能够看出醉人的恶态；如果自己也醉了，就不会察觉自己的不对。经文说：“我本来就舍弃世俗，压制并离开尘世。”又说：“耳目所接触的声色，使你留下过失；鼻口所喜爱的香味和滋味，都是怨害。”老君厌弃尘世、抛弃世俗，唯独看见香味是怨害；沉溺嗜欲的人，哪里知道鲍鱼店是臭的呢？第六，泰定 定，是超出世俗的极致境地，是达到道的最初根基，是修习安静的成就，是保持安定的终极功夫。形体如同枯木，心如同死灰，无所感受，也无所追求，寂静淡泊到了极点；并非有意求定，却无处不定，所以叫作泰定。《庄子》说：“心宇泰然安定，天光便从中发出。”所谓宇，就是心；所谓天光，就是智慧发出。心是道所寄居的器宇，虚静达到极点，道便居其中而智慧产生。智慧出自本性，并不是现在才有，所以叫作天光。只是由于贪爱浑浊扰乱，终于导致昏迷。洗涤心神，柔和形体，重新归于纯粹安静，本真的神识逐渐自己明朗，并不是现在另外产生了某种智慧。智慧既然产生，就应当珍藏它，不要因为知道得多而损害定。产生智慧并不难，拥有智慧而不滥用却很难。自古以来忘掉形体的人多，忘掉名声的人少。拥有智慧却不使用它，就是忘掉名声；天下很少有人能做到，所以最难。处于尊贵而不骄傲，处于富裕而不奢侈，因为没有世俗过失，所以能够长久守住富贵；得定而不动，得慧而不用，因为没有违背道的过失，所以能够深深证得真常。《庄子》说：“知道道容易，却不说出来很难。知道却不说，是走向天；知道而说出，是走向人。古代的人归于天而不归于人，能够知道道，却不等于得道。”
人知得慧之利，未知得道之益。因慧以明至理，纵辩以感物情，兴心徇事，触类而长，自云处动而常寂，焉知寂者寂以待物乎。此语俱非泰定也。智虽出众，弥不近道。本期逐鹿，获兔而归。所得太微，良由局小。《庄》云：古之治道者，以恬养智。智生而无以智为也，谓之以智养恬。智与恬交相养，而和理出其性。恬智则定慧也，和理则道德也。有智不用而安其恬，积而久之自成道德。然论此定，因为而得成，或因观利而见害，惧祸而息心，捐舍涤除，积习心熟，同归於定，咸若自然。疾雷破山而不惊，白刃交前而不惧，视名利如过隙，知生死如溃瘫，故知用志不分，乃凝於神。心之虚妙，不可思也。夫心之为物也，即体非有，随用非无，不驰而速，不召而至，怒则玄石饮羽，怨则朱夏陨霜，纵恶则九幽匪遥，积善则三清何远，忽来忽往，动寂不能名，时可时否，曹龟莫能测，其为调御，岂鹿马比其难乎。太上老君运常善以度人，升灵台而演妙，略三乘之因｀果，广万有之自然，渐之以日损有为，顿之以证归无学，喻则张弓凿矢#5，法则挫锐解纷，修之有常，习以成性，黜聪填体，嗜然坐忘，不动於寂，几微入照。履殊方者，了义无日，游斯道者，观妙可期，力少功多，要矣妙矣。得道七夫道者，神异之物，灵而有性，虚而无象，随迎不测，影响莫求，不知所以然而然，通生无匮谓之道。至圣得之於古，妙法传之於今，循名究理，全然有实。上士纯信，克己勤行，虚心谷神，唯道来集。道有深力，徐易形神，形随道通，与神合一，谓之神人。神性虚融，体无变灭，形与道同，故无生死。隐则形同於神，显则神同於气，所以蹈水火而无害，对日月而无影，存亡在己，出入无问，身为滓质，犹至虚妙，况其灵智益深益远乎？《生神经》#6云：身神并一，则为真身。又《西升经》云：形神合同，故能长久。然虚无之道，力有浅深，深则兼被於形，浅则唯及於心。被形者，神人也。及心者，但得慧觉，而身不免谢。何耶？慧是心用，用多则心劳。初得少慧，悦而多辩，神气漏泄，无灵润身光，遂致早终，道故难备。经云尸解，此之谓也。是故大人含光藏辉，以期全备，凝神宝气，学道无心，神与道合，谓之得道。经云：同於道者，道亦得之。又云：古之所以贵此道者何？不日求以得，有罪以免邪？山有玉，草木以之不雕。人怀道，形骸以之永固。资熏日久，变质同神，炼形入微，与道冥一。散一身为万法，混万法为一身，智照无边，形超靡极，总色空而为用，含造化以成功，真应无方，其惟道德。《西升经》云：与天同心而无知，与道同身而无体，然后天道盛矣。谓证得其极者也。又云：神不出身，与道同久。且身与道同，则无时而不存；心与道同，则无法而不通；耳与道同，则无声而不闻；眼与道同，则无色而不见。六根洞达，良由於此。近代常流，识不及远，唯闻舍形之道，未达即身之妙，无暂己短，有效人非。其犹夏虫不信冰霜，酝鹦断无天地。其愚不可及，何可诲焉。坐忘枢翼夫欲修道成真，先去邪僻之行，外事都绝，无以干心，然后端坐，内观正觉。觉一念起，即须除灭，随起随制，务令安静。其次，虽非的有贪着，浮游乱想，亦尽灭除，昼夜勤行，须臾不替。唯灭动心，不灭照心，但冥虚心，不冥有心，不依一物，而心常住。此法玄妙＇利益甚深，自非夙有道绿、信心无二者，莫能信重。虽知诵读其文，仍须辩识真伪，所以者何？声色昏心，邪佞惑耳，人我成性，自是病深，心与道隔，理难晓悟。若有心归至道，深生信慕，先受三戒，依戒修行，在终如始，乃得真道。其三戒者，一日简绿，二日无三日静心。勤行此三戒，而无懈退，则无心求道而道自来。经云：能虚心无为，非欲於道，道自归之。由人上君此言之，简要之法，实可信哉，实可贵哉。然则凡心躁竞，其来固久，依戒息心，其事甚难。
译人们知道得到智慧的好处，却不知道得道的益处。于是凭借智慧阐明至理，放纵辩才来感动人情，发动心念追逐事务，遇到一类事便扩展到另一类事，还自称处在动中却常常寂静，哪里知道所谓寂静，是以寂静来等待外物呢？这些说法都不是泰定。智慧即使超过众人，也更加远离大道。本来希望追逐鹿，最后只捕到兔子回来；所得实在太少，是因为志向和范围太小。《庄子》说：“古代治理道的人，用恬静来养智慧。智慧产生，却不凭智慧去做什么，这叫用智慧来养恬静。智慧和恬静相互滋养，于是和谐的道理从本性中显现。”恬静和智慧，就是定和慧；和谐的道理，就是道德。有智慧却不用，安守恬静，积累日久自然成就道德。然而谈到这种定，有的是因有所作为而成就，有的是因为观察利益而看见祸害，害怕灾祸而止息心念，舍弃洗除一切，长期习惯后心渐渐纯熟，最终同样归于定，都好像自然形成。即使雷声震破山岳也不惊惧，白刃交错在面前也不害怕，把名利看作从缝隙前掠过，把生死看作溃烂的疮疡，所以知道心志不分散，精神便能凝聚。心的虚妙不可思议。心这种东西，体本来不是有形之物，随作用又不能说它不存在；它不奔驰却能迅速到达，不召唤却自行来到；愤怒时，连玄石也能被箭射穿，怨恨时，盛夏也会降霜；放纵作恶，九幽并不遥远；积累善行，三清也没有多远。它忽来忽往，动与寂都无法命名；有时可以，有时不可以，即使曹龟也不能测知。要调御它，难道不比调伏鹿马更难吗？太上老君运用恒常的善道来度化众人，登上灵台演说妙法：简略说明三乘的因果，广泛阐明万物自然之理；渐进地使人一天天减少有为，顿然使人证得归于无学。譬喻上如张弓凿矢，法则上如挫去锋芒、解开纷乱。恒常修习，便养成性情；摒退聪明，充实形体；恬然坐忘，在寂静中不动，细微之处也进入觉照。行走在不同道路上的人，要明白此义不知要到何日；游行于此道的人，观察玄妙却可以有所期待。用力少而功效多，真是重要而玄妙。第七，得道 道，是神妙奇异之物，灵妙而有本性，虚无而无形象；顺应或迎接都不可测，像影随形、声随响一样无法追求；不知道它为何如此，却自然如此；贯通生命而没有穷尽，这就叫道。最高圣人从古代得到它，玄妙道法传到今天；循着名目探究道理，完全都有实际内容。上等之士纯粹信仰，克制自己，勤勉实行；使心虚静，使神气如谷，只有道来聚集。道具有深厚力量，逐渐改变形神；形体随道而通，与精神合为一体，这叫神人。神性虚融，身体没有变化和灭亡；形体与道相同，所以没有生死。隐时形体与神相同，显时神与气相同；所以踩水火而不受伤害，对着日月而没有影子；存亡由自己决定，出入没有阻碍。身体本是渣滓之质，尚且能够达到虚妙，何况灵智更加深远呢？《生神经》说：“身与神合为一体，就成为真身。”又《西升经》说：“形神相合，所以能够长久。”然而虚无之道的力量有深浅：深的兼及形体，浅的只达到内心。兼及形体的，是神人；只达到内心的，只得到智慧觉悟，身体却不能免于衰谢。为什么呢？智慧是心的作用，作用过多，心就劳累。刚得到少许智慧，便喜悦而多言多辩，神气泄漏，没有灵妙之气滋润身体、发出光泽，于是导致早终，道也因此难以完备。经文所说的尸解，就是这个意思。因此，大人含藏光辉，以期望成就完整；凝聚精神，珍惜元气；学习道而不存求道之心，使精神与道相合，这叫得道。经文说：“与道相同的人，道也得到他。”又说：“古人为什么尊贵这种道呢？难道不是因为求它就能得到，有罪也可以凭它免除吗？”山中有玉，草木因此不凋零；人身怀道，形骸因此长久坚固。凭借长期熏习，日久便改变形质而同于神，炼化形体而进入微妙境界，与道冥然合一。把一身分散为万法，把万法混合为一身；智慧照彻没有边际，形体超越无穷；总摄色与空而发挥作用，含藏造化而成就功业；真实而能应化，没有固定方式，这大概就是道德吧。《西升经》说：“与天同心而无知，与道同身而无体，这样以后天道才兴盛。”说的就是证得道的极致。又说：“神不离开身体，便与道同样长久。”身体与道相同，就没有一时不在；心与道相同，就没有什么法不能通达；耳与道相同，就没有声音不能听见；眼与道相同，就没有色相不能看见。六根洞彻通达，实在是由于这个。近代一般人见识达不到长远之处，只听说舍弃形体的道，没有通达即身成妙的道理；不暂且反省自己的短处，却只知效法别人、非难别人。这就像夏虫不相信冰霜，酝鹦断定天地不存在。他们的愚昧无可比拟，还能教诲什么呢？《坐忘枢翼》想要修道成真，首先要除去邪僻的行为，外在事务全部断绝，不让它们扰乱内心，然后端坐，内观正觉。一觉察到一个念头生起，就必须除灭它，随起随制，务必使心安静。其次，即使不是明显的贪着，浮游散乱的妄想，也要全部除去，昼夜勤奋实行，一刻也不能停止。只消灭躁动之心，不消灭觉照之心；只是冥合虚心，不冥合有心；不依靠任何事物，而心始终安住。这种方法玄妙，利益深厚；如果不是夙有道缘、信心专一的人，就不能信奉重视。即使知道诵读这些文字，仍须辨别真假。为什么呢？声色使心昏乱，邪佞使耳迷惑；人我之心成为习性，自以为是的毛病深重，心与道隔绝，道理便难以明白领悟。如果有心归向至道，深深生起信仰爱慕，先接受三条戒律，依戒修行，始终如一，才可以得到真道。这三条戒律是：第一，简缘；第二，无为；第三，静心。勤奋实行这三条戒律而不懈怠退转，就会不必有意求道，而道自然到来。经文说：“能够虚心无为，不是有意求道，道自然归来。”从人的上君所说的这些话来看，简要的修行方法，实在值得相信，实在值得珍重。然而凡人的心本来长期躁动争竞，依照戒律平息内心，实在很难。〔原文数字、纪年保留：一日、二日、三日〕
或息之而不得，暂得而还失，去留交战，百体流汗，久久柔挺，方乃调熟。莫以暂收不得，遂废平生之业。少得静已，则行立坐卧之时，涉事喧阗之处，皆须作意安之。有事无事，常若无心，处静处喧，其志唯一。若束心太急，急则成病，气发狂痴，是其候也。心若不动，又须放任，宽急得中，常自调适，制而无着，放而不逸，处喧无恶，涉事无恼者，此真定也。不以涉事无恼，故求多事，不以处喧无动，故来就喧。以无事为真定，以有事为应迩。若水镜之为鉴，则遇物而见形。善巧方便，唯能入定，发慧迟速，则不由人。勿於定中急急求慧，求慧则伤定，伤定则元慧。定不求慧，而慧自生，此真慧也。慧而不用，实智若愚，益资定慧，双美无极。若定中念想，则有多感，众邪百魅，随心应现，真人老，神异诡怪，是其祥也。唯定心之，豁然无覆，定心之下，旷然无基，旧业永消，新业不造，无所缠碍，迥脱尘网，行而久之，自然得道。夫得道之人，心有五时，身有七候。心有五时者，一动多静少；二动静相半；三静多动少；四无事则静；事触还动．五心与道合，触而不动。心至此地，始得安乐，罪垢灭尽，无复烦恼。身有七候者，一举动顺时，容色和悦；二夙疾普消，身心轻爽；三填补夭伤，还元复命；四延数千岁，名曰仙人；五炼形为气，名日真人；六炼气成神，名日神人；七炼神合道，名日至人。其於鉴力，随候益明，得至道成，慧乃圆备。虽久学定心，身无五时七候者，促龄秽质，色谢归空，自云慧觉，复称成道，求诸通理，实所未然，可谓谬矣。坐忘论竟＃１『病』，《全唐文》为『疾』。＃２『极』，《全唐文》为『甚』。＃３『爱』，《全唐文》为『重』。＃４『作』，《全唐文》为『则』。＃５『矢』，《全唐文》为『户』。＃６『生神经』，《全唐文》为『灵宝经』
译有时想平息心念却不能做到，暂时做到又重新失去；去除和留存相互争战，四肢百体都流汗，经过长久柔和调治，才逐渐调适纯熟。不要因为暂时不能收摄心念，就废弃一生的事业。稍微得到安静之后，在行走、站立、坐卧时，以及身处喧闹、处理事务的地方，都必须用心使自己安定。有事无事，都常常像无心一样；处在安静或喧闹中，志向始终如一。如果收束心神过于急迫，急迫就会成为疾病，气息发作而变得狂乱痴迷，这就是征候。心若不动，又必须放任舒展；宽缓和急切适度，经常自行调适；制约而不执着，放开而不放逸；处在喧闹中没有厌恶，处理事务时没有烦恼，这才是真定。不要因为处理事务而无烦恼，就故意寻求更多事务；不要因为处在喧闹中而心不动，就主动前往喧闹之处。以无事作为真定，以有事作为应对。好比水镜作为镜鉴，遇到外物便显现其形。善巧方便只能帮助人入定，智慧发生的迟速却不由自己。在定中不要急切求智慧；求智慧就会损害定，损害定就会损害本有的智慧。定不求慧，而智慧自然产生，这才是真慧。有智慧却不滥用，真实的智慧反而像愚拙；这样更加资助定慧，二者的美好没有穷尽。如果在定中生起念想，就会有许多感应；众多邪魅百般妖怪，都会随着心念显现。真人、老人、神异诡怪等形象出现，便是吉祥征兆。只是这样专一地安定其心，使它豁然没有遮蔽；在安定心神之下，空旷而没有根基。旧业永远消除，新业不再造作，没有任何缠绕障碍，远远脱离尘世罗网；这样实行长久，自然能够得道。得道之人，心有五个阶段，身体有七种征候。心的五个阶段是：第一，躁动多而安静少；第二，动静各半；第三，安静多而躁动少；第四，没有事务时安静，事务触及时又躁动；第五，心与道相合，遇到事务也不动。心达到这个境地，才开始得到安乐；罪垢全部消灭，不再有烦恼。身体的七种征候是：第一，举止行动顺应时宜，容貌神色和悦；第二，旧日疾病普遍消除，身心轻快清爽；第三，补足早夭和损伤，恢复元气、复还生命；第四，寿命延长到数千岁，名叫仙人；第五，炼形化气，名叫真人；第六，炼气成神，名叫神人；第七，炼神合道，名叫至人。他的鉴察能力随着这些征候逐步增强，达到至道而成就之后，智慧才圆满完备。即使长期学习安定心神，却没有心的五个阶段和身体的七种征候，仍然只是短促寿命的污秽形质，形色衰谢而归于空，却自称有智慧觉悟，又说自己已经成道；从贯通的道理来看，实际并不是这样，可以说是荒谬。《坐忘论》完 ＃１“病”字，《全唐文》作“疾”。＃２“极”字，《全唐文》作“甚”。＃３“爱”字，《全唐文》作“重”。＃４“作”字，《全唐文》作“则”。＃５“矢”字，《全唐文》作“户”。＃６“生神经”字样，《全唐文》作“灵宝经”。