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太虚心渊篇
经名:太虚心渊篇。不着撰人。底本出处:《正统道藏》太玄部。
太虚心渊篇
我性既肇,禀受无殊,圆圆大慧,明明真灵。是时物不能萌其恶种,尘不能隐于罪芽,而其境澄明,莹然内观,我心无心,湛然外鉴,物形无形,坦坦荡荡,万虑归空,岂不乐乎。洎逐缘啼因,忘前失后,耽尘忧眷,贪着其事,日被三餐,其心百变,夜只一眠,魂游万景,驰神于嗜欲之乡,载灵在烦恼之界,魂歌魄舞,引奔死途,意昧识迷,背了生路,如是之际,真可叹惜。莫若灌漱灵泉,先浇善根,船泛法水,次洗诸令我一性,争洁明白,无挂无念。圆圆不缺,若秋月之当空;湛湛无遮如白云之离顶。遂得空空不住,实实无相,觉入慧内,明见大道,是乃争境之地也。修命之人,可至此界,以心观心,以性见性。神亦茫茫,真亦浩浩,得之哉,得之哉。
我性既肇
受此含元性,明明太一初。根大朴,全即在玄虚。
禀受无殊
大圣存仁恤,深哀不悟人。并重业,个个是沉沦。
灌漱灵泉
一勺湛然清,灵泉浸上生。冥灌漱,芽蘗得充盈。
先浇善根
得地根皆善,封培又灌泉。滋脉润,茂郁长灵田。
般泛法水
水性俱趋下,通流上要般。无壅滞,洗涤又何难。
次洗诸垢
垢秽於身染,须凭法水清。三界摩,闪出一圆明。
冷洁明白
洗冷诸尘垢,真如争洁明。草昧破,慧觉彻源清。无挂无念意识无奔骤,宁然勿击牵。诸事绪,俱变一清泉。
圆圆不缺
慧性复完就,如初更不伤。何有缺,皎皎一冰霜。
秋月当空
素月当秋夜,辉空满一输。天地白,灿灿玉无尘。
湛湛无遮
湛湛全清争,澄明定莫遮。齐一拂,争敢有些些。
白云离顶
泄泄秋罗薄,溶溶起玉峰。应不住,明争竟何从。
空空不住
万态何能挂,超然悉入空。宁有住,浩浩灿灵通。
实实无相
有相为无相,无形寄有形。巍然存建立,真不丧其灵。
觉入葱内
悟念俱开辟,通流入慧中。无处暗,皎白照真空。
明见大道
内外都昭彻,冥中得皎然。明见道,了了白云天。
乃冷境之地
争境今登入,明然一派清。无障碍,广大更充盈。
修命之人可至此界
真妙知修茸,堪临争渡中。同一揆,大道介然通。
以心观心
洞照凡心了,他心此亦同。为自在,浩浩烛诸空。
以性见性
慧见无遮塞,超然物我同。无念裹,明白睹真空。
神亦茫茫
已得神明体,幽微与性同。为我守,久不落於空。
真亦浩浩
均与冲和秀,何曾品有殊。为大小,所以远真无。
圆圆大葱
妙见灵通远,无遮幸得圆。藏大觉,此最近天然。
明明真灵
自得秋蟾白,灵光甚浩然。应不蔽,皎洁莹当天。
不萌恶种
彻底皆真慧,连根尽觉明。无处起,恶种岂能萌。
不隐罪芽
纯正无瑕玷,灵光表裹清。些小垢,焉隐罪芽生。
内观我心无心
洞彻施真慧,观心岂有心。归寂境,片念莫来临。
外鉴物形无形
真象犹无象,尘形怎可形。齐一照,物我了然冥。
坦坦荡荡
真性无诸碍,优游得自然。俱不挫,坦荡又何边。
万虑归空
尘虑终为幻,相忘悉入空。容一念,月照碧潭中。
岂不乐乎
世态与浮荣,惟堪乐七情。真性得,欢喜是难名。
逐缘碟因
最是因绿重,逐绿孽乃深。天性暗,旁被六尘侵。
耽尘忧眷
既抱亲情久,耽忧损太和。清争守,烦恼更来多。
其心百变
对物生机巧,临时百变心。都一寸,役得许多深。
魂游万景
梦想颠来倒,魂游万景中。铁与脸,恐怖在於空。
驰神于嗜欲之乡
魄荡神微弱,驰神嗜欲乡。兼慧觉,声色竞荒亡。天真
载灵在烦恼之界
真性遭沉没,忧烦载一灵。头头随彼去,焉得妙源庭。
魂歌魄舞
耗了三明见,全归魂魄家。晨昏歌与舞,嬉戏向奸邪。
引奔死途
不肯游真正,甘心入死途。灵元尽消灭,阴魄得舒苏。
意昧识迷
意识俱遮障,昏昏昧与迷。情山兼爱海,无复向真跻。
背了生路
明既移为昧,还知背了生。三元兼七宝,任被八邪争。
真可叹惜
为入无为界,真元两各同。圆明俱浩浩,大觉得玄通。
得之哉
返伪修真就,因真又入空。此名诚乃得,得外更无功。
太虚心渊篇竟
译《太虚心渊篇》经名:《太虚心渊篇》。作者不详。底本出处:《正统道藏》太玄部。《太虚心渊篇》我的本性既已发端,所禀受的本来没有差别,圆满无缺的大智慧,明澈显著的真灵在此时,万物不能萌发恶的种子,尘垢不能隐藏罪恶的嫩芽;心境澄澈明净,内观时晶莹清明,我心中没有可执着的心念,寂静地向外鉴照,万物之形又如同无形,坦荡开阔,万般思虑都归于空,岂不是很快乐吗?后来追逐因缘,受因缘牵引,忘却前事而失掉后路,沉溺尘世,忧虑眷恋,贪着世间事务;每天只顾三餐,内心却百般变化,夜里只有一觉,魂魄游历万般景象,精神奔驰在嗜欲之乡,真灵承载于烦恼之界。魂魄歌唱起舞,把人引向死亡之路;心意昏昧,意识迷乱,背离了生存之道。到了这种时候,实在令人叹惜。不如灌漱灵泉,先浇灌善根;乘船泛行于法水之上,再洗涤一切污垢,使我的本性争得洁净明白,没有牵挂,也没有念想。圆满无缺,如秋月高悬中天;深沉澄湛而没有遮蔽,如白云离开山顶。于是便能空寂而不住着,真实而无形相;觉悟进入智慧之中,明白见到大道,这就是争境之地。修命之人可以到达这个境界,以心观照心,以性体见本性。神也茫茫无际,真也浩浩无边;能够得到它,真是得到它了!我的本性既已发端。承受这种含藏元真的本性,明明白白地处于太一初始之中;根本归于大朴,完整的一切就在玄虚之中。所禀受的本来没有差别。大圣心存仁爱而怜悯众生,深深哀悯那些不能觉悟的人;共同背负深重的业力,个个都在沉沦。灌漱灵泉。一勺灵泉清澈湛然,灵泉浸润着向上生长的本性;在幽冥中灌漱它,嫩芽和新蘖便得到充足滋养。先浇灌善根。得到土地后根基都成为善的,再加以培固封护并灌注泉水;经脉得到滋润,灵田便茂盛生长。泛行法水。水性全都趋向下方,要使它向上通流,就必须乘船;没有壅塞停滞,洗涤又有什么困难?其次洗涤一切污垢。污垢沾染身体,必须凭借法水来清除;洗遍三界的污秽,便显现出一个圆满光明的本体。清洁明白。洗去一切尘垢,使真如得到清洁明白;破除蒙昧,智慧觉知便彻底显露,源头清澈。没有牵挂和念想,意识安宁而不奔逐,不要再受牵引;各种事情的情绪头绪,都一并化成清澈的泉水。圆满无缺。智慧本性重新完整成就,如同最初一样,再没有损伤;哪里还有缺陷?只是皎洁如冰霜。秋月当空。皎洁的月亮映照秋夜,光辉布满天空;天地一片洁白,灿然如无尘的美玉。深湛而没有遮蔽。深湛而完全清明,澄澈明净而没有遮蔽;一齐拂除之后,哪里还敢有丝毫残留?白云离开山顶。秋日的薄云轻轻舒展,朦胧地从玉峰升起;它本来不应停留,明净之境最终又归向何处?空寂而不住着。万般形态怎能有所挂碍?超然地全都进入空境;哪里还会有所停住?浩浩然灵明通达。真实而无形相。有形相而归于无形相,无形之道寄托于有形之中;巍然地建立并存续,真灵并不因此丧失。觉悟进入葱明之中。觉悟与念想一同开辟,通达流入智慧之中;没有一处昏暗,皎洁明白地照彻真空。明白见到大道。内外都昭然通彻,在幽冥之中得到清明;明白见到大道,清清楚楚如同白云映照的天空。这就是争境之地。如今登临争境,眼前一派明净清澈;没有障碍,广大而且充盈。修命之人可以到达这个境界。真正精妙地知道修炼之道,便足以来到争渡之中;一切归于同一法则,大道自然通达。以心观照心。洞彻地照见凡俗之心,他人的心与此也相同;因此能够自在,浩浩然照耀一切空境。以本性见本性。智慧照见而没有阻塞,超然地使万物与自身同一;没有念想缠绕,明白地看见真空。神也茫茫无际。已经获得神明之体,幽微之性与本性相同;以此自守,长久而不会坠入空境。真也浩浩无边。都同样具有冲和之秀,何曾有品类上的差别?正因为分出大小,所以才远离了真与无。圆满无缺的大智慧。妙悟看得深远而灵通,没有遮蔽,幸而得到圆满;藏含大觉,这最接近天然本真。明明白白的真灵。自然得到秋月般的明白洁净,灵光浩然广大;本来不应被遮蔽,皎洁明亮映照长空。不萌发恶的种子。彻底全是真智慧,连根都完全觉明;没有地方可以生起,恶的种子哪里能够萌发?不隐藏罪恶的嫩芽。纯正而没有瑕疵,灵光内外都清净;连些微污垢都没有,怎么会隐藏罪恶的嫩芽?内观时我的心中没有心念。洞彻地施行真智慧,观照心时哪里还有心?归入寂静之境,一丝念头也不要来到。向外鉴照时,万物之形又如同无形。真实之象犹如无象,尘世之形怎能算作实有形相?一同照见,物我都在幽微中清楚显现。坦荡开阔。真性没有任何障碍,自在从容而合乎自然;一切都不受挫折,既然坦荡,又哪里有边际?万般思虑都归于空。尘世的忧虑最终都是幻象,相互忘却而一同归入空境;容纳一念,如同月光照在碧绿的潭水之中。岂不是很快乐吗?世间的情态和浮华的荣誉,只能用来使七情得到快乐;真性一旦获得,那种欢喜实在难以言说。追逐因缘,受因缘牵引。最重要的是因缘深重,追逐因缘便使罪孽更加深重;天性因此昏暗,又从旁受到六尘侵扰。沉溺尘世而忧虑眷恋。既然长久抱持亲情,沉溺忧虑便会损伤太和;清明之性不能守持,烦恼反而越来越多。内心百般变化。面对外物便产生机巧,临事时内心百般变化;全都局限于方寸之间,却被它役使得如此深重。〔原文数字、纪年保留:一寸〕 魂魄游历万般景象。梦境颠倒反复,魂魄游荡在万般景象之中;其中有铁与脸等恐怖景象,最终都归于空。精神奔驰在嗜欲之乡。魄力消散而神气微弱,精神奔驰在嗜欲之乡;连智慧觉性也一同丧失,在声色之中竞相荒废灭亡。真灵承载在烦恼之界。真性遭到沉没,忧愁烦恼承载着整个真灵;一切都随从它而去,哪里还能到达玄妙的本源之庭?魂魄歌唱起舞。耗尽了三明之见,全都归入魂魄之家;从早到晚歌唱起舞,嬉戏于奸邪之中。把人引向死亡之路。不肯游行于真道,甘心进入死亡之路;灵元全都消灭,阴魄反而得到舒展复苏。心意昏昧,意识迷乱。意识一同被遮蔽障碍,昏昏沉沉,既昧又迷;情欲之山加上爱欲之海,再也不能向真道攀登。背离了生存之路。光明既已转为昏昧,仍不知自己背离了生路;三元和七宝,任凭八邪争夺侵扰。实在令人叹惜。为了进入无为之界,真元与无为本来是两者相同;圆明之性都浩浩广大,大觉便能玄妙通达。能够得到它。返还虚伪而修炼真道既已成就,由于真道又进入空境;这才真正称得上有所获得,获得之外再没有其他功用。《太虚心渊篇》终。