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译《大道论》。经名：《大道论》。五代末年（或北宋）周因朴撰写。一卷。底本出处：《正统道藏》太玄部。《大道论》。周固朴撰写。至道章。道，是极其虚静的存在，是真实而恒常的本性；它统摄五气，播化三才，布施一真而生成万象，离合无边无际。天地有它作为根宗，它超出神明，不能用意象概括；没有名称，也没有姓氏；既有运动，又有恒常；离开四句六因，断绝一切名言譬喻。《南华真经》说：它在太虚之外，却不因此为高；在六极之下，却不因此为深。世间有生灭，道没有生灭；万物有变异，道没有变异。《易》说：道，是虚无的称谓。因为它凭虚无而贯通万物，所以称为道；没有什么不通达，没有什么不由它而行。又说道为母，德为子。《无惑宝经》说：道能贯通万物，以无为其义；德使万物不失，以有为其功。《西升经》说：道深邃而极其幽奥。又说：至道深妙，知道的人不说话。当火水焚烧荡涤一切而无有遗留时，我的大道真实恒常而不动；遇到天地纲纪崩裂时，我的大道湛然寂静而凝然不变。庄子考察算数，经过五年仍不能穷尽；推究阴阳，经过十二年才有所收获，所以称为至道。所以称为至道。至德章。道具有贯通万物、使万物生长的德，所以称为至德。圣人说：因为能够贯通并使万物生长，所以以“道”为字；因为能够包容一切，所以称为“大”。又一种解释说：虚无，是妙本的本体，因为它不是有形之物；自然，是妙本的本性，因为它不是人为造作；道，是妙本的功用，所以称为贯生之道。虚无、自然、道三者，都是妙本的真实本性。以上义理，说明它的法则归根到底只有一个本源。大道散发浑朴之气而统御九方，播布元精而运行排列万象；始气展开，三才分立，四时开始兴起，五行交替旺盛，真是伟大啊！天地掌管覆盖承载，日月负责照临，风雨播散滋润，云雷布施声势；人兽有清浊之别，海岳有高深之异；万类聚集，各有分别；智者与凡人禀赋不同。向道而行的人登真证圣，背道而行的人趋向死亡、沉沦于生存之苦，都归于我大道贯生的至德。庄子说：德，就是得到。万物得到它而得以生存，就称为德。德是道的作用，道是德的本体。贯通而生成万象，造化有作为，也有不作为；至德则无为而无所不为。《老君道记》说：通达于“一”，万事就完备；心中无所求，鬼神也会服从。贯通天地的，是德；运行于万物的，是道。这就是天下最为通达的道。万物是被生的对象，德是能生的主体；如果没有万物作为被生者，就不能显明德作为能生者的作用。《太平经》说：德，就是正相互成就；“成”，就是成全救济；“不丧”，就是不失去，具备这三层上义。又因为天地禀受它，阴阳依赖它，五行因此能够相互生成，四时因此能够有条理地运行；王侯依它治理教化，师友依它训导遵从，乃至圣人、真人、仙人、鬼神，以及异类的动物植物，都凭借至德的妙用而存在。所谓道有情、有信，可以称为至德。垂教章。上古时代没有教化，教化从三皇五帝以来才产生。“教”，就是告知；其中有言语、道理、义旨、授受和传承。言语是宣说，教化是告知。由言语而领悟教化，由教化而明白道理；道理明白之后，就忘掉言语。既然有能教的人和所教的对象，就必须有能作老师的人和所师法的对象。于是有自然之教和神明之教，这两种教化都没有师资。神明之教，在义旨上有说法依据，在道理上却无所执着。正真之教、三皇五帝之教、返俗之教、训世之教，应当分别权宜与真实；这五种教化，都启发自一真。自然之教，是在元气以前，浑朴未曾分散，幽冥寂静，浩大空旷；没有老师说法，没有资质接受传授，没有终始，没有义理和言语。元气得到它而发生变化，神明得到它而有所造作，天地得到它而覆盖承载，日月得到它而照临，上古的君主得到它而实行无为，这就是没有教化的教化。神明之教，是浑朴分散而成为神明。器物没有比天地更大的，权能没有比神明更大的；它混合元气而周遍运行，遵循至道而裁成万物；整治圆满清明之气而建立天，制成方正浑浊之气而形成地，广布灵性而贯通并化育世界，超越和气而成人伦。阴阳不能测知它的兴亡，鬼神也不知道它的变化。正真之教，以无上虚皇为老师，由元始天尊传授，直到玄粹之境，秘藏于九天；正道教化施行于历代圣人。天上，天尊在三清众天弘扬大乘真法，开导通往仙阶的道路；人间，伏羲接受河图，轩辕接受灵符，高辛接受天经，夏禹接受洛书，四位圣人禀受神明之道，五位老君显现于河边，所以有《三坟》《五典》以及常道之教。返俗之教，是玄元大圣在帝舜时代治理国家和家庭，把灵文真诀广泛传给人间，把金简玉章广泛弘扬于天上，切望使天下重新返归淳朴，恢复上古帝王的遗风。训世之教，是孔夫子痛惜道德丧失，于是阐明仁义之教，教化当时的风俗，以礼智挽救祸乱的根源。淳厚的风气已经远去，浮华浅薄的风气正在流行。唉，教化出自圣人救世悯物之心；众生心中领悟教化，就与圣人之心相同。到了圣心之境，权宜与真实一起消失，言语诠释也一并泯灭；此时才契合不言之教，意象本来就无从留存。绝义章。大道对修道者说：不要用氏族来称呼我，因为我没有出生之处，也没有氏姓，所以没有族属。不要用名字来称呼我；根据生长万物的德，把“道”作为我的字，但我隐而不显，人们不知道我的本体和性质，所以只能称字而不能称名。不要用尊卑来衡量我；我处在谦下的位置，像大地一样不自尊贵；作为臣民，我尊道贵德，并不卑下。不要用视听来认识我；我不是色法，所以不能看见；我不是声法，所以不能听见。不要毁谤或赞誉我；我没有乖违过失，所以不能毁谤；我没有自夸自矜，所以不能赞誉。不要用利害来衡量我；我无所欲求，所以不能从中获利；【疑有脱字】所以不能加害于我。不要用是非来判断我；我不顺从世俗，也不与万物相反，所以无所谓是；能够超越各种过患，所以无所谓非。不要用逆顺来衡量我；违逆世俗，只是不顺从世俗，并不是违逆天道。不要用高下来衡量我；像大地一样居下而不居高，效法上天所以高明而不卑下。不要用大小来衡量我；拿秋毫来比也不算大，合乎天地也不算小。不要用空有来衡量我；有用时涉及万物之情，并非空；无为时虚寂无形，并非有。不要用贵贱来衡量我；不夸耀功劳而听任天命，所以不算尊贵；在天地形成以前就已存在，所以不算卑贱。不要用智愚来衡量我；抱守浑朴而无所谓智，含藏德性而无所谓愚。不要用先后来衡量我；没有开始，所以不在先；没有终结，所以不在后。不要用静乱来衡量我；众德发动，万物生长，所以不是静止；万类各自聚集分别，所以并不混乱。

译不要用得失来衡量我；外在没有一物，所以无所得；内在契合真实本性，所以无所失。不要用爱憎来衡量我；没有可恶之处，所以不憎；没有可喜之处，所以不爱。不要用向背来衡量我；没有形体，所以无所谓向；与道相同，所以无所谓背。不要用宠辱来衡量我；不夸耀功劳、夸饰德行，所以不能受宠；没有骄傲放纵和怠慢，也不能受辱。不要用方圆来衡量我；没有边际，所以不能限定方隅；没有形质，所以不能规度为圆。不要用明暗来衡量我；若处昧境，似乎不明；居于上位而不自我显耀；能见微小之处，便称为明；处在下位而不昏昧。不要用新旧来衡量我；没有开始，所以不新；没有末端，所以不旧。不要用进退来衡量我；前进不执着于空，后退不执着于有；不因成为上士而进，也不因成为下士而退。修道者如此，我也如此，彼此没有区别。道子啊，道子啊！我担心你执着于譬喻、法数，从而失去道的本性。我还担心众生执着教法，停滞在教下的义理计度，把有法当作实在，执着于眼前而处在边见之中；愚人不知道病去药也应当舍弃，正如得到鱼后就丢掉鱼筌，却执着教法、停滞于言语和譬喻之中，从而失去冲和真实恒常的道性。分别章。心情、识、智、意、知，都是从道之外妄自建立的。道之外没有心，心之外没有道，心就是道，道就是心。情、识、智、意、知也是如此。削除悟道之心，剪除认识道的识，放下证道之智，除去获得道的智，忘却了悟道的意，那么就会忘知、忘意、忘智、忘识、忘心，于是自然不再求道、趋道、学道，这才是得道。这样就是去除修道者所执着的踪迹，才是真正得道，真正得一。如果执着于道、执着于一，就离道很远；如果忘掉道、忘掉一，反而得道、得一。三种本体既有差别，二种生起也不相同。有“自体之体”，是道的本性；有“有为体之体”，是道与万象所依托的本体；有“仿象之体”，是依照道性而修行，直到达到无为。生有两种：一种是能生者的生，即道生万物之生；一种是从生者的生，即万物从道而生。能够悟到这一点的人便修行，修行必定成为圣人；迷失这一点的人不修行，是凡人。不停滞于圣凡分别的人是悟者，停滞于圣凡分别的人是迷者。了知迷与悟都是空，通达圣与凡而一并泯灭。因此超出色与空、权与实、言教、相待、形分、有与无，才是真正得道。道并不是言语和智慧，只是假借言语和智慧来通达自然。德并不是有为，只是因有为而显现真实作用。因此开设二十四门，用来关闭五户。所谓澄照深静门，是说道体虚极，湛然清冷，照鉴万物而无私，幽隐奥妙而有玄应。天圣无心门，是说天地无私，覆盖承载万物，生长万物而不失时；圣人无私，化育治理百姓，以清平为乐。虚应贯通门，是说大道无心，却贯通万有，自然清静，离开有也离开无。如神不竭门，是说妙有清静，随物感应而没有固定方式，从未片刻停息，像神妙的作用一样。深静生长门，是说万物从道而生成，资受自然的化育。谦柔济物门，是说修道之人柔弱，以精纯的德性持守自己，救济万物而不疲倦。专一无知门，是说抱守冲和一气，不分别尘世之事。有无相资门，是说虚无借助形质，形质也借助虚无；有的作用没有固定因由，所以称为相互资助。天地人物和一切万象，称为形质，属于有；道的作用，属于无。迷真逐境门，是说世人只贪恋世俗学问，执着于有为，迷失真实根源，沉溺于声色。含容守固门，是说抱守道的坤和之性，宽裕柔静；如婴儿坚守本性，又像溪谷能够包容万物。形残不晓门，是说夸耀机巧、夸饰功劳，与形体残缺有什么不同？由于迷执于幽暗之中，所以称为“不晓”。四法同喻门，经中说修道之人，若涉【疑有讹字】畏惧邻近，似乎能够容纳，又像冰一样洁净冷静而闲默。不为王宰门，是说上古帝王以淳朴教化天下而无私，天下人前来朝见；帝王不夸耀自己的道德，不执着于自我能有所作为。不彰权智门，是说帝王治理国家所用的权术法度，不可以向人显露；如果不是贤人而获得权力，就会矫诈行事，任意残害，自招灾祸。不矜器用门，是说古代帝王不夸耀文治武功，不自尊自高，体合幽冥的至道，心契合无为。处中不尚门，是说无所不在，却不居于有；有而不居于尘境，无而不堕入顽空，不追求偏执的边际。探固根性门，是说深深守护本性，自然获得长生，神气不荒乱，自然没有嗜欲。化理无挠门，是说治理国家时刑法越多，百姓越离散；守持纯一，百姓就淳朴。离散是混乱的根本，淳朴是治理的根源。所以经中说，烹煮鲜鱼不可翻动过多。【原文“指物显德门”以下疑有串句】指物显德门，是说动作有为，不如静守无事；驷马、珪璧，也不如大道这一宝贵神器。从微积著门，是说新近修习至道，最终必能看见成效；长久观道可以长生，升入仙界。谦下成大门，是说治理国家时处于卑下，万民就乐于推戴，百姓都归附于他，从而成就大业。修身宝德门，经中说：慈悲、俭约、谦逊，是治理身心、修养德性的根源；贪婪、狠毒、谄媚、阿谀，是招致祸患、毁灭自身的根本，所以应当把德看作珍宝。巧匠无伤门，是说君王施行刑罚，不如顺应天道春夏秋冬的时令；如果代替上天施行杀伐，就必须顾虑过度伤害。天道巧妙而不拙劣，所以不会有差误。天道平普门。天道压抑高处而扶举低处，抚恤弱者而遏制强者，使放纵淫乱者遭祸，使谦逊者得福，减少多余而补足不足。所谓关闭五户，就是防慎并舍除智、仁、义、巧、利等。远近章。圣人想要建立言语、显明道理，所以才有本性与层次的分别。然而圣人的言语是符合真实的言语，凡人的言语往往涉及虚妄，所以有进退、疑次和差异。道体本来没有迷悟；悟并没有可悟之物，迷也没有可迷之物；前进未必有所得，后退未必有所失；不执着于三种士人分别的，才是真正的上士。有“近知而近”的人，改变迷惑而成就觉悟，亲近道而修学。有“知近而不近”的人，常常讲说无为之教，却不修无为之行，这是知道近处却不亲近。有“近而不知近”的人，被尘境迷惑，不能悟得真实根源，不知道就在尘境之中也有妙极之道。“远而不知远”，是已经悟知深远，却不执着于深远；深远不成为心中所对之境，所以反而不知有远。有“远而知远”的人，悟知深远，已经知道众生具有深远的本性；同时见自身随缘应化，演说道法、利益众人，与深远之道相合。行而不到，是虽长期修习，却把表面的执行当作修行；执着于执行本身，尚未达到虚极。不知行，是不懂教法，修行没有导师指示。不知到，是不知道达到极致的门径，没有可以趋入的方向，所以不知道如何到达。有“不行而到”的人，不见自己曾经修行，也不见自己已经到达，却冥合于妙本，所以无所谓行与到。到达之后自然发生化育。得到真实寂静，玄德在内心明朗，不教导，不言说，却自然使万物淳化。用道章。

译说“用道”，是就人而言；说“道用”，是就妙本而言。忘掉道，是说德达于无为；虚忘，是达到极致；德得，如同得到恩德。人效法道、仿行德，契合自然的作用。人之所以出生，是大道分布元气，至精授予灵性，三元凝聚成神，五行结成精粹；既然禀受了有精的形质，又分得无用的功德。道时而显现浑朴之小用，没有什么物类敢于拒绝；持守大象，所有有形之物都归往于它。同道同德的人，柔弱如婴儿，处在玄牝的通妙之中；不分别心与境，平等看待生死，与天地自然相合，顺应阴阳的动静。上古运用道的君主，虚心而利物，体道而化民；主持四方而普遍周行，掌握六通而独立；杜绝视听，抛弃世俗聪明；不受教法和言语束缚，不凝滞于情感、不执着于万物；树立三一的宗本，使生长之机稳固于真源；剪除四六之学的根苗，断绝其在灵府中的蔓延；不夸耀大功的机巧，哪里还会致力于小成的辩说？下经说：静，是天下的正道。《南华经》说：道有情、有信，无为、无形，可以传达却不能由人授予，可以获得却不能看见。因此，牺韦氏得到它而提挈天地，伏羲氏得到它而承袭元气之母，黄帝得到它而登上云天，颛顼得到它而居于玄宫，乃至维斗、堪埋、禺强、彭祖，都得以运用道而成就圣果。由此可知，圣人、神人、仙人、鬼神、天地、日月、星辰以及万物，如果不能得到道并运用道，就无法灵通轻举、隐微奥妙、覆盖承载、昭明照临并生长万物。又因为道赋予天以覆盖的作用，赋予地以承载的作用，赋予日月以照临的作用。凡是有作用的事物，都是道给予它们作用。又道使天以清为名，使地以宁为名，使谷以盈为名，使万物以生为名；所以作用和名称，都是道所命定的。因此人效法地，地效法天，天效法道，道效法自然。二学章。由此可知，世俗之学是损，因为世俗之学执着境物，使士人停滞；不能进入真实境界，对道没有益处，所以称为损。真实之学是益，因为心冥合至道，体悟并进入重玄，不停留于三种分别之心，所以称为益。有时真实之学也称为损，是因为逐渐修行道法，舍除染污的情感和嗜欲，所以称为损，即损除情欲。有时世俗之学也称为益，是因为借世俗教化逐渐进入真实教化，得道悟真，从世俗进入真实，所以称为益。有时自己受损而使他人受益：自己进入玄妙境界，获得出世之见，他人看见后也修行，修行而得道，所以称为他益。有时他人受损而自己受益：看见修行者得道，自己也勤奋修习，功行圆满，悟入玄玄，所以称为自益。有从有归于无的困难，也有由无进入无为的容易；无为之教，利益最大。修行者存守无而忘掉有，不如连损与益也一并忘掉，使有无都归于泯灭；在道理上必须得到宗本，宗本本身无功可言，而内在大明，可以成就大的教化。二病章。对于道来说，有病与无病，姑且设问修道之人究竟有病还是无病。知道空性而不滞着于空性，就没有病；不执着空也不执着有，也没有病。知道空性却滞着于空性，便有病，因为把空性当成了心中所执着的对象。不知道空性而有病，是执着于有和空的情状，所以也是病。知道空性却不修空，有理解而没有实行，同样是病。知道空性，修空而不滞着于空，就没有病，因为理解和实行都具备。因此，不执着于空和修空，都是无病；一旦悟知空性，二者都应遍修空性，修到无所修，以不执着为同等归宿。对于道的病，有深有浅。滞着于空的病和执着于有的病都很深；既滞着于空又执着于有，病更深。知道空性却不修空，病较浅。上根之人修空而不执着于空，病浅；中根之人修空而执着于空，病深。有人沉溺于空、停滞于寂静，却又救济世人，虽然仍有执着于有；也有人悟空而不执着于空，同时救济世人，这是两种不同的根性。因此不能一概而论；已经执着空性的人，属于中根。师资章。《道经》说：善人是不善人的老师，不善人是善人的资助。作为老师，有可以执持的法则，有可以效法的行为；可以凭道、德、礼、乐四者作为根本，尊奉君、父、师三者的最高尊位。老师有道、有德、有智、有仁，这是四种善德。人有道就能通达正道，有德就能使神气清明，有智就能观察时机，有仁就能怜悯万物，这样才可以称为师父。作为老师，就成为长者和君主；进一步修道，就成为真人和仙人。难道只是传授学业的老师吗？他也是国家的宝贵人才。善人真是奇异可贵！不善之人有邪惑、迷乱、嗜欲、无慈四种不善。不亲近正教而专门从事异端典籍，叫作邪惑；排斥至人而结党于昏愚，叫作迷乱；沉溺放纵于五尘，附和六贼，叫作嗜欲；没有使人安定、怜恤万物的心，却有姜毒、枭鸩般的恶性，叫作无慈。这样的人可以成为善人的资助。然而由此可以知道教化的兴废和悟学的难易：善于安定自己，乐于亲近良友，不隐匿所学而尊奉老师；怀着临深履薄的忧惧，承受勤劳辛苦；如果达到极致、通达空性，就会遗忘爱与憎，使心与境都泯灭。不言之教，距离这又能有多远呢？在一气、二象以前，幽冥之中没有万物；五太、三才分立以后，声教才逐渐流行。返还浑朴淳厚，以无为之化的根本为乐；登真证圣，遨游于至极重玄之境。天尊向群仙传授道法，老君向万国开启玄妙之道，使苍生运行于长寿之域，使天下都达到福德之境。有人问道：自古以来帝王得到道、运用道，是自然而然如此，还是有宗师传授？我回答说：上三皇以玄中大法师为师，中三皇以古先生为师，下三皇以金阙帝君为师。伏羲以郁华子为师，神农以大成子为师，祝融以广寿子为师，黄帝以广成子为师，颛顼以赤精子为师，帝誉以录图子为师，帝尧以务成子为师，帝舜以尹寿子为师，夏禹以真行子为师，殷汤以锡则子为师，周文王以燮邑子为师，武王以育成子为师，成王以务光子为师，康王以郭叔子为师，仲尼以老子为师。从浑朴淳厚的时代直到浇薄衰败的风气，无论纵向穷极九天，横向包罗八极，三皇五帝、三王五霸，如果没有圣人、真人、仙人，借助宗师的规范，凭借至道教化来陶冶修炼，就无法离开尘世而登真。又《广义》说：老君将要显扬大道教化、布化四方时，便说：“道不可没有尊奉的老师，教不可没有宗主。”于是老君拜太上玉晨大道君为师。大道君又以五亿天主、亿万圣君为弟子，共同师事元始天尊。况且老君本体广大无边，智慧广大无边，神力广大无边，所说教法广大无边，道贯通无穷，寿命经历亿劫，尚且禀受宗师教诲，以证真道、利益万物，难道人世之人可以不寻求老师、不依照教法修行，却希望自己的姓名列入仙籍，在三清之上超拔九玄吗？仁义章。

译五行，是人所禀受而成为五常之性的东西，也是帝王的德性。仁性属于木，符合春季发生的德；礼性禀受火，符合夏季长养的德；义性禀受金，符合秋季肃杀的德；智性禀受水，符合冬季伏藏的德。任持这种真实恒常之性，就能深深契合伏羲、神农的教化；体悟这种至道，自然就有仁义之风。人抱持和气，含藏神灵，因天阳地阴而形成性与质。质，就是形体的分别。昊子说：扬雄、班固之类的人认为道家轻视仁义、鄙薄礼智，而专门任用清虚之说，大概是世俗儒者没有通达玄圣深旨的缘故。仁，是偏执的爱；义，是裁断是非；到了衰败的时代才逐渐萌生，这只是道的浮华浅薄。《天运》说：古代至仁之人，姑且借助仁，寄托于义，如同暂住在旅舍，不能长久居住；又把刍狗视为用过即弃，不能再三陈列。上经说：大道废弃之后，才有仁义。又说：断绝圣智，抛弃聪明。孔子问渔父：“什么叫真？”渔父说：“真，就是精诚的极致。不精纯、不真诚，就不能感动人。因此，真是内在的至诚。孔子以仁义教人，以礼乐化人，这还不是真。《庄子》说：至高的礼不局限于人，至高的义不局限于物，至高的智不依靠谋划，至高的仁没有亲疏，至高的信足以排开金石。” 道被隐蔽，就只剩下小成；言语被隐蔽，就流于浮伪。何况道德是根本，仁义只是末流。三军和五兵，是德的末流；赏罚和五刑，是教化的末流；礼法、刑名，是治理的末流；钟鼓、羽旄，是音乐的末流；绩、絰、杀伤，是某种行为的末流。世人重视末流而轻视根本。如果任由天性，人就不会失去常性；废弃礼制，志意自然恬淡和顺；停止音乐，心就不会淫荡；除去仁的名相，爱憎就会泯灭；削除义的分别，是非就会忘却。这样才能虚心面对淳古的风气，抑制在末学道路上的锐利思虑。若把性识之前的状态当成浇薄的开始，把大道丧失之后的状态当作混乱的根源，就会导致朱、旷陷入骈拇枝指之累，使曾参、史鱼遭受疣赘般的祸患。这样岂不是残害浑朴、归罪于工巧，以仁义责备圣人吗？失道章。妙本出于自然，本性体合虚无，本来没有所得，也没有丧失。若从人的层面来说，人禀受和气，含藏道而成为人。上古时代人性纯真质朴；自三皇五帝以来，人失去了朴素真实，帝王开始有为，人民的本性发生改变；道德丧失以后，仁义礼智和权势便兴起。况且天地有动有静：天如果不运行，就无法推动日月星辰，也无法施行五行四时覆盖化育的德；地如果不安静，就无法厚重承载和生长动植物，也无法成为万物山川所依托的根基。这都是禀受大道而自然化育的结果。《易》说：太极生两仪，两仪生三才，三才生万物。应时运用、制作成就、茂盛养育，都是道的作用。道存在，万物就生；道离去，万物就死。道不可离开，可以离开的就不是道。人出生时本来是安静的，这就是天地的本性。人的本性本来清静；如果奔驰于六尘，奔波于三业，那么灵台就不能建立，天光就不能明朗，失去本性而沉沦于生死之中。在明处作恶，人会诛罚他；在幽暗处作恶，鬼会诛罚他。这就是失道。因此天失道，就会有阳气勃发失常；地失道，就会有阴气泄散；神失道，灵性就会休止断绝；谷失道，流注就会枯竭；万物失道，就不能生长；天子失道，就会失去天下。诸侯和君王失道，就会失去国家；人失道，就会丧失生命。道空虚而又发挥作用，和气冲虚，所以成为道的作用。处于冲和之中，守持中正，就不会失去冲和的本性。心行章。人的心有四种，即迷心、悟心、修心、证心。迷心有十种：迷于事、迷于理、迷于教、迷于境、迷于气、迷于身、迷于神、迷于仙、迷于真、迷于圣。迷事，是说对于一切有为之事，无论善恶，都不能分别明了，于是产生颠倒、停滞、迷惑之心；没有运用智慧和本性去选择取舍，于是导致生死轮回，不能到达真实根源。《西升经》说：道深邃而极其幽奥，是虚无的深渊。《老子》说：它深远啊，仿佛是万物的宗主。迷理，是说对于虚极的妙体、自然的真实本性，以及悟、修、证等都没有听闻和见解，所以叫作迷理之心。迷教之心，是说圣人希望众生反离世俗、归向真实，逆转而成为顺应。注释说：道崇尚无为，人却崇尚有为；道的本性无情无欲，人却有欲有情。这是因为没有遇到明师智友来导引、开启心智，启发并指示三乘以及玉清、灵宝、洞神等教法。即使遇到圣人教法的妙义，也不能生起爱好，不能勤奋求学修习，不能观察经文、考察道理，想要出离的心若有若无。《老子》说：道以自然为法。【原文此处有脱文】能够得到它的人，听闻它的人，能够言说它的人，都应知道圣人处于无为之事，实行不言之教。迷境之心有两种：迷于真实境界之心，迷于虚妄境界之心。真实境界，就是大道妙本自然的本体和本性；但它被虚妄隔绝了真实根源，又被尘垢染污而断绝。上经说：常常无欲，以观察它的妙；常常有欲，以观察它的边际。虚妄之心，就是烦恼、六根、三业以及十种不善行为，是虚妄分别、奔驰追逐有为。《经》说：不要看见可欲之物，使心不乱。《西升经》说：积累恶行，恶气就到来；积累善行，善气就到来。积累善行，神明会辅助成就，天道也会保佑善人。迷气之心，是说人禀受中和之气，而气有清有浊；禀受清气的是智者，禀受浊气的是愚者。《定观经》说：延长寿命数千岁，称为仙人；炼形化气，称为真人；炼气成神，称为神人；炼神合道，称为圣人。人迷失元和的正性，不能养神爱气。所以《广义》说：道是无，形体是有；因为有，所以会消逝；因为无，所以长存。世人修道，在外坚固形体以珍惜有，在内存养精神以尊崇无，契合于无而合于道，以达到长生。把形体看作阴魄，把精神看作阳魂。凡人身中若有少量阳气，就不至于成为【疑有脱字】；若有少量阴气，就不至于成为仙。

译阴气既【疑有脱字】，便进入仙品；仙人属于纯阳。阳气灭尽，就成为鬼；鬼，就是阴气。经中说：专守元气而达到柔和，能像婴儿一样吗？阳气在内充足，守一而有德；有德必能拥有国土，有国必能有道，有道必能治理教化，治理教化必能使百姓安定；百姓安定，国家就安定，国家安定，自然太平。经中说：爱护百姓、治理国家，能做到无为吗？迷身，是不知道身体之中有气、有神、有识，可以炼仙而修成仙果，炼真而修成真果，炼圣而修成圣果。《西升经》说：圣人常安，与天地一同安定，所以能与鬼神相通；众人只安于自己所认为的安定，对于自己认为不安定的，便不能安定。又所谓迷身，是指身体本来虚而包容万物，以至诚之心的虚静，使和气归于善。养身的人把自身藏在身体之中而不显露，把人藏在人群之中而不被看见。因此圣人把自身放在后面，反而使自身居先；置身于外，反而使自身得以保存。不知道身体是祸患的根本，所以叫作迷身。迷神，是不知道神能够使阴阳变幻莫测，妙用没有固定方式，隐显变化、通达无穷，所以称为神。在天上叫神，在地上叫祇，在人身上叫鬼。众生身体内的神、识、精、灵，不能炼神合道，因而登上圣果。《庄子》说：万物任其自然，各自获得自己的生命。迷仙，是不修仙行；迷真，是不修真行；迷圣，是不修圣行。悟心，是悟道之心；修心，是修道之心；证心，是证道之心。心断绝攀缘思虑，意断绝虚妄想念，智慧断绝分别。这样，真实的见解无所不见，邪妄的见解则有所不见；真实的听闻无所不闻，邪妄的听闻则有所不闻；真实的觉知无所不觉，邪妄的觉知则有所不觉；真实的知无所不知，邪妄的知则有所不知。如果真与邪一并泯灭，知与觉都忘掉，就通达了忘心、忘境。心境一并忘掉，便与道冥合。《内观经》说：心既不是青色、赤色、白色、黄色，也不是长、短、圆、方；大的可以包容天地，小的可以进入毫芒；约束它，它就停止；放纵它，它就狂乱；清静，它就生长；浑浊躁动，它就死亡；明亮时照耀八方，昏暗时迷失一方。人最难降伏的，只在于心，所以教人修道就是修心，教人修心就是修道。心不能止息，就以念道来止息它；心不能被看见，就凭道来使它明朗。善恶两种趋向和一切世间法，都因心而灭，也因心而生。修道之士灭除妄心，就能契合道；世俗之士放纵其心，就会危害自身。心一生起，便产生混乱；心一灭除，便显现道理。因此天子制定官僚制度，彰明法度，设置刑罚和奖赏，悬示吉凶来劝导人民，都是因为心难以治理。无心，是使心不执有；定心，是使心不迷惑；息心，是使心不妄为；制心，是使心不混乱；正心，是使心不邪僻；冷心，是使心不受染污；虚心，是使心不执着。明白这七点，才可以谈论道，也可以谈论修心。修道章。人身有道，就像山谷有回声。修道而行，必定有所获得；发出声音，回声必定响应。声音若急促，回声也急促，譬喻上士勤奋修行；声音若缓慢，回声也缓慢，譬喻中士有进有退；如果完全没有声音，回声也不会响应，譬喻下士不修行。不修行，道就离得远了。因此圣人取其含藏仁爱、腹中厚实充盈，并且能够自知自爱；舍去那妄视外物、眼光浮薄，也舍去自见自贵。山谷有回声，比喻神妙的能力无穷无尽，也比喻长生久视。所以说：谷神不死，这就叫玄牝。勤于修道的人若以阴炼阳，结果会使阴气充塞，阳气沉藏，和气沉沦，妖邪前来寄居，于是衰老疾病和痛苦接连而至，死亡很快就会到来。不如以阳炼阴，使自己由老返婴，由迷返悟，由邪返正，由无返有。关键在于寻求老师、学习道法，依顺教法修行，静居山林，体会玄默。起初修正一，随后进入洞神，承袭妙玄灵宝，迅速达到洞真至粹，乃至修习吐纳导引、屈伸等一切行持，最终达到仙圣的最高果位。保生章。和气、神、识随着形体而有生死，但神的本性实际上没有生死。形体聚集就是生，形体消灭就是死。《庄子》说：有生，有死；有出，有入；出入之中看不见它的形体，这就叫天门。有外养，有内养。内养，是达到生死极致的修养；外养，是作为万物品类的宗师。外养保存他人，内养保存自己；要想契合不生不死，必须有广大的养生才能。凡是形质所生之物，气散而一灭就是死，气聚而成就是生；然而气有聚散的差异，神却没有生灭的区别。因此凭借神能够运用气，凭借气也能够资助神；聚集时共同成就，散开后各自运行。《庄子·知北游篇》中，丞答舜说：身体不属于你，是天地寄托给你的形体；生命不属于你，是天地寄托给你的和气；性命不属于你，是天地寄托给你的顺理之性。天地凝结气而产生生命，只有一气有上下，都是天地所寄托的顺理而已。悟知身体、生命、性命，就能明白寄托形体、寄托和气、寄托顺理的意义。由此可知，天地之气聚集便产生，天地之气散开便死亡；依据气的聚散而有生死，这只是暂时建立的分别，而一切都从无体而来。无体而真实恒常，所以没有生灭。如今所说的保生，是驾驭情欲的生起。情欲一旦生起，就会堵塞真实恒常的本性。保养生命如此，治理国家也是如此。如果广泛运用智谋，极力扩张疆土，广泛聚敛货财，大肆修建宫室，放纵情感、奢侈享受、恣意施展机巧而多方谋划，就会失去清静的真实本性。真实本性一旦丧失，真实的教化就不能施行，狂妄邪僻进入内心，自己便不能端正，这是失去权柄。既然失去权柄，就会任用佞臣谄者；这样不仅忘失保生的道理，也不能保全国家长久延续的命运。如果自身没有虚幻的牵累，寿命就能久远；宗庙可以长久兴盛，社稷可以永远稳固。能保养生命的人就能保全国家，修道的人就能保养生命。这是因为淡薄是非，去除骄傲，戒除嗜欲，忘掉名利；然后防御五色对无色之色的侵扰，防御五声对无声之声的侵扰，防御五味对无味之味的侵扰。不要奔驰于六尘，不要奔波于三世；既然耳目无所听见和看见，心就断绝思虑，气就通达和畅，神不离开形，形不离开神，神形彼此守持，长生的仙行就成就了，保生之道也就完成了。通达声色本性为空，悟知形体并非实有，神清志静，德厚道高，就不会沉沦于生死险境，自然到达重玄闇闇之境。《西升经》说：利人不如哀惜自身，爱惜自身不如爱养神，爱养神不如含藏神，含藏神不如守持真性；守真就能长久长存。又说：神爱护人，人却不爱护神，所以老君教人养神养气，这就是保生的方法。理国章。

译治理天下、治理国家命运、治理家庭和自身，如果没有道德，就没有办法匡正救济。国家以无为治理，政事就简约；以有为治理，政事就繁杂。政事简约，民心就淳朴；政事繁杂，百姓就混乱。民心淳朴，国家就安定；百姓混乱，国家就危险。去除危险而趋向安定，以安静为道。经中说：所以圣人抱守“一”，作为天下的法式。又说：知道什么是白，却守持黑，作为天下的法式。效法天、取法地，扩大覆盖承载的功德，却忘掉功德和形迹，不可以因为尊高而轻视天下。经中说：把自身看得比天下贵重，如果可以把天下托付给他；把自身看得比天下珍爱，如果可以把天下寄托给他。又说：圣人不自以为伟大，所以能够成就伟大；有所作为却不自恃，功成之后不居其功；承受国家的污垢，才称为社稷之主；承受国家的灾祥，才称为天下之王。然后把百姓看作刍狗，治理大国如同烹煮小鱼，这是老君严肃的勉励。不崇尚贤能，不贵重珍宝，平等看待万物；以谦下为根本，不玩弄兵器、滥用武力；减轻徭役，削薄赋税；不被骄傲自矜迷惑，不纵情奢侈、淫逸、嗜欲。由此可知，若君主谨慎防守京畿，却沉溺于酒、荒废于禽猎，役使从事耕织的百姓；若戒除追求远方奇珍异兽，不劳累水陆两地疲惫的民众，就能知道不崇尚道德，国家便无法治理。以无理无化来顺应天下，以有理有化使乱端萌生。《太平经》说：“清啊，静啊。”由此可知，理道是万物的根本和开端。天真皇人对黄帝说：“没有听说过自身得到治理而国家却不能治理的。”一个人的身体，就是一个国家的象征。胸腹所在的位置，如同宫室；四肢的分布，如同郊境；骨节的分段，如同百官；神如同君主，气如同百姓。懂得治理身体，就懂得治理国家了。爱护百姓，国家就会安定；体悟自身之气，身体就会保全。已经灭亡的不能再存在，已经死亡的不能再复生，所以至人能消除尚未发生的祸患，调治尚未成病的疾病。气难以保养却容易离散，百姓难以聚集却容易散去；应当在事情尚未发生之前加以治理，不要等到事情已经过去之后再去追悔。二法章 这是论述庞与细的二种法则：神为细，气为庞；气为细，形为赢。炼行修真，追求至道，可以炼形使之同于气，炼气使之同于神，炼神使之与道相合。只修炼神而不修炼气，气灭而形体终结；只修炼气而不修炼神，不过是徒然延长寿命，却离道更加遥远。纳气炼心，使真粹之气冲和融通；导引吐纳，以宁静达到太和；神气通畅流行，灵台明净开阔，丹景深湛凝定，凡俗形体便回归为真体，哪里还要等到来世？何况迷惑就是凡人，觉悟就是圣人。或者可以用小、中、大三乘来输其庞细；或者可以用三清来经历其庞细；或者可以用九天来经历其庞细；或者可以用五气来经历其康细；或者可以用三才来经历其赢细；或者可以用观门来经历其赢细；或者可以把根、境、识三者分为其庞细；或者可以把魂魄分为其厅细；或者可以说有形为赢，无形为细；或者可以说以道德为细，以仁义为厅。《经》说：“大象无形。”《西升经》说：“天下的柔弱，没有什么能比得上气；气的柔弱，没有什么能比得上道。”道，是无为的本体；气，由阴阳构成。道包容天地，贯通万法。《南华经》说：“包罗万物而无所不包，玄妙地深入细微之处。” 观修章 所谓观，是观照如幻如梦的身体；所谓修，是修习合于道德的行为。忘却身体，也忘却修行，自然进入玄妙通达的境界；执着于形体，拘系于行为，就会沉沦于生死的根源。观，就是智慧。以智慧观照理，理与智慧冥然相合，自然契合中道。《本际经》说：“具备一切智慧，成就无上道。”用眼睛观看事物，叫作观；用神意悬照鉴察，叫作观；对外排除万象的牵累，对内止息众多缘念，以心修习各种行持，也叫作观。修行是进入妙无之境、逐步登上圣行的途径，是修习的路径。《业报经》说：“众多苦恼所困扰，常常只是因为有这个身体；在生死轮回之中，不能自行出离，要用什么方法，才能除去妄想？”太上说：“妄想颠倒都从心中生起，强行产生分别，系念于我的身体，一接触外境便生迷惑，举心动念无不虚妄；因此流浪不止，沉沦于生死之中。只应当坚定心志观照身体，知道它全都是虚假的；既然知道虚假，妄想就会渐渐消除；妄想既除，内外便清静。自己悟得其中的道理，叫作忘身；既然忘却自身，幻妄的牵累自然消灭。《庄子》说：“安于时势，顺处于变化，即使一尘之乐也不进入心中，这是通达之人忘身的境界。”从凡人到圣人，没有超出见、修、成、利四种法门。见有两种：一是遇到善友，与之讲论真经；或者自己阅读经教，依法前进修行。第二种见，是内在见到玄妙微奥之理，逐渐清明，逐渐安静，以达到最为玄妙的境界。修有三种：一是小乘，二是中乘，三是大乘。成有三种：仙果、真果、圣果。利有三种，即三果之人各自阐演教法，诱导众生，使万物获益、救济时世。这四种法出于无等等之法，又进入无等等之法；因为要利益、救济众生，所以说有四种。最终混融归于妙道本体，归根到底只有唯一的一种；若没有正确的观照，就无法修行证悟。《大道论》完