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盘山栖云王真人语录经名：盘山楼云王真人语录。金王志谨撰。门人论志焕编次。一卷。底本出处：《正统道藏》太玄部。
盘山栖云王真人语录序夫瞽者无以预乎青黄之色，聋者无以预乎管钥之音。岂惟形骸有如此哉，而心智亦有之。若夫本分天真，人皆具足，奈以积尘所昧，正眼不明，逐色随声，寻踪觅迹。沉沦恶道，浩劫千生，摸竹管为阳光，击铜盘为日景。不逢宗匠，皂白奚分，唠句执文，转增迷惑。是以栖云老师不得已应病施药，剔耳挑聋，摩睛刮翳，冀得人人澈视，各各开聪，见见闻闻，洒洒落落，咸归正道，不逐亡羊也。门下刘公先生从师有年，密记老师之警饮，裒以成集，约百余则。诚为初机学道者之指南也。命工馒梓，以广其传。孤峰道人亦得预其徒末行者，见而喜之，乃斋沐而敬为之题辞。时丁未正月元日，门人论志焕谨序。
盘山栖云王真人语录门人论志焕编次时师在盘山，普说云：大凡初机学道之人，若便向言不得处理会，无着落，没依倚，必生疑惑。为心上没工夫，便信不及，信不及必不能行，行不得则胡学乱学，久而退怠。今且说与汝等，眼前见得底，耳裹听得底，信得及处行去，从粗入妙亦不误汝。虽是声色，便是道之用也。如何是信得及处？汝岂不见许大虚空，及天地日月、山水风云，此不是眼前分明见得底，便是修行底膀样，便是入道底门户也。且如云之出山，无心往来，飘飘自在，境上物上挂他不住。道人之心亦当如此。又如风之鼓动，吹嘘万物，忽往忽来，略无凝滞，不留影迹，草木丛林碍他不住，划然过去。道人之心亦当如此。又如大山，巍巍峨峨，稳稳当当，不摇不动，一切物来触他不得。道人之心亦当如此。又如水之为物，性柔就下，利益草品，不与物竞，随方就圆，本性澄湛，至於积成江海，容纳百川，不分彼此，鱼鳖虾蟹尽数包容。道人之心亦当如此。又如日月，容光必照，公而无私，明白四达，昼夜不寐，晃朗无边。道人之心亦当如此。又如天之在上，其体常清，清而能容，无所不覆，於彼万有，利而不害。道人之心亦当如此。又如大地之宁，寂然不动，负荷万物，无党无偏。道人之心亦当如此。又如虚空广大，无有边际，无所不容，无所不包，有识无情，天盖地载，包而不辨，非动非静，不有不无，不即万事，不离万事，有天之清，有地之静，有日月之明，有万物之变化，虚空一如也。道人之心亦当如此。道同天地，其用若此。体在其中，工夫到日，自然会得，动用合道，自有主者。若更觅言思路 绝处，则失之矣。既入玄门，各宜勉之。或问曰：初心学人，修炼心地，如何入门？
译《盘山栖云王真人语录》经名：《盘山楼云王真人语录》。金代王志谨撰写，门人论志焕编次，共一卷。底本出自《正统道藏》太玄部。《盘山栖云王真人语录》序 盲人无法辨认青色和黄色，聋人无法听到管箫等乐器的声音。难道只有形体才会如此吗？人的心智也会如此。至于人人本来具足的天真本性，却因积累的尘垢而昏昧，正眼不明，只顾追逐声色，寻觅踪迹，沉沦于恶道，经历浩劫千生，把竹管误认为阳光，把敲击铜盘误认为日光。若遇不到宗师，黑白怎么分辨？拘泥于琐碎言句和文字，只会更加迷惑。因此，栖云老师不得不应病施药，替聋者剔耳，替眼睛摩拭、刮除翳障，希望人人都能看得透彻、各自开通耳聪，所见所闻都能洒脱自在，共同归于正道，不再追逐那只逃失的羊。门下刘公先生跟随老师多年，秘密记录老师的警诫之语，汇集编成一集，约有一百多则，实在是初学道者的指南。于是命工刻印，以广泛流传。我孤峰道人也有幸列于弟子末席，见到此书十分欢喜，于是斋戒沐浴，恭敬地为它题辞。时在丁未年正月初一日，门人论志焕谨慎作序。〔原文数字、纪年保留：元日〕 《盘山栖云王真人语录》门人论志焕编次 当时老师在盘山，公开讲说道：大凡初学道的人，如果偏要去理会那些说不清、无着落、无所依凭的地方，必然会产生疑惑。因为心上没有下功夫，就不能真正相信；不能相信，就必然不能实行；不能实行，就会胡乱学习，久而久之便退怠。现在姑且告诉你们，只要对眼前看得见的、耳边听得到的地方能够相信并实行，从粗浅处进入精妙处，也不会耽误你们。虽然这些属于声色，却正是道的作用。什么是能够相信并实行的地方？你们难道没有看见如此广大的虚空，以及天地、日月、山水、风云吗？这些不正是眼前清楚可见的东西吗？它们就是修行的榜样，也是入道的门户。比如云从山中出来，无心地来去，飘飘然自在，任何境界、事物都不能把它挂住。道人的心也应当如此。又如风的鼓动，吹拂万物，忽来忽往，丝毫没有凝滞，不留下影迹，草木丛林也不能阻碍它，倏忽便过去。道人的心也应当如此。又如大山，高大巍峨，稳稳当当，不摇不动，一切事物来到它面前都不能撼动它。道人的心也应当如此。又如水这种东西，性情柔顺而向下，滋益草木万物，不同任何事物争竞，随着方形变方、随着圆形变圆，本性清澄深湛；积聚起来成为江海，能够容纳百川，不分彼此，鱼、鳖、虾、蟹全都包容其中。道人的心也应当如此。又如日月，凡有光明之处必定照耀，公正而没有私心，光明通达四方，昼夜不眠，光辉无边。道人的心也应当如此。又如天在上方，其本体常清，清明而能容纳万物，无所不覆盖，对一切万有只有利益而无伤害。道人的心也应当如此。又如大地安宁寂静，寂然不动，承载万物，没有党同伐异，也没有偏私。道人的心也应当如此。又如虚空广大无边，没有边际，无所不容，无所不包；无论有情无情，都由天覆盖、地承载，包容而不分别；既非动也非静，既不说有也不说无；不离开万事，也不等同于万事；具有天的清明、地的寂静、日月的光明以及万物的变化，而虚空本身始终如一。道人的心也应当如此。道与天地相同，其作用就是这样。道体就在其中，功夫到了，自然会明白；一举一动都合于道，自然有主人作主。如果还要另外寻找言语和思虑穷尽之处，就错失了。既然进入
答云：把从来恩爱眷恋，图谋较计，前思后算，坑人陷人底心，一刀两段去。又把所着底酒色财气，是非人我，攀缘爱念，私心邪心，利心欲心，一一罢尽。外无所累，则身轻快，内无所染，则心轻快，久久纯熟，自无妄念。更时时刻刻护持照顾，慎言语，节饮食，省睡眠，表裹相助，尘垢净尽，一物不留。他时自然显露自己本命元神，受用自在，便是个无上道人也。或问曰：修行之人如何得清静？答云：心不逐物，谓之安心。心不爱物，谓之虚心。心安而虚，便是清静。清静便是道也。或问曰：修行人多说除情去欲，此已上更有理么？答云：除了情，到无情，除了欲，得无欲，无情无欲底，则汝道这个是甚么。或问曰：修行人投投要不昧，如何得不昧？答云：初心未炼，出入不知，不会收纵，遇境遇物，一向着将去，颟顸模糊，只待困了方休，不明自已，便是昧了也。便与托生底一般，不知不觉透在别个壳子内，只待报尽方回，此为昧了故也。若专用知专用觉，又被知觉昧了。修行人若於二六时中，点检自己，不被一切点污，境上物上轻快过去，便是不昧也。或问曰：性命之事如何护持？答云：若在万尘境界内来去衮缠，虽相应和，要自作得主。不一向逐他去，事不碍心，心不碍事。如护眼睛，但有纤尘，合眼不受。如此保护，久久见功。但心有受，即被他物引将去也，便作主不得。或问曰：某念念相续，扫除不尽，如何即是？答云：朝日扫心地，扫着越不静，欲要心地静，撇下曹篇柄。其人拜谢。或问曰：自来修行之人，必先立志，如何立志。答云：每在动处静处，一切境界裹，行住坐卧念念在道，逢魔不变，遇害不迁，安稳处亦如此，巇崄处亦如此。拚此一身，更无回顾。精进直前，生死不惧，便是个有志底人。故经云：强行者有志。师到南宫，於长真观夜坐，对众普说：初心出家，未能独立，须仗丛林。或结道伴，递相扶持，不至偏颇。然有三等，有云朋霞友，有良朋知友，有狂朋怪友。凡有志节，炼心地，究罪福，绝尘情，逍遥方外，同志相求，遂与为友。此等谓之云朋霞友也。以其心与云霞相似，尘事碍他不住故也。又有习学经教，琴书昤咏，高谈阔论，褒贬是非，此等谓之良朋知友。以其虽不炼心，亦不能作恶故也。又有一等，不治心地，不看经典，不顾罪福，出语乖讹，作事狂荡，触着一毛便起争斗，夸强逞俊，恃力持胜，欺压良善，相率成党，此等之人谓之狂朋怪友。此三等人身谢之后，各有安置去处，随其功业各得受报。其云朋霞友，升入无形，游宴玉京，或为神仙，或为天官。其良朋知友，尘心未尽，不出人伦，往复受报。
译玄门，大家都应当努力。有人问：初学者修炼心地，应当怎样入门？回答说：把从来以来的恩爱眷恋、图谋计较、事前思虑事后盘算，以及坑害陷害他人的心，一刀两断地除去。又把所迷恋的酒、色、财、气，是非、人我，攀缘爱念，私心、邪心、利心、欲心，一一全部停止。外在没有牵累，身体就轻快；内在没有染污，心也轻快。时间久了，功夫纯熟，自然没有妄念。还要时时刻刻守护照看自己，谨慎言语，节制饮食，减少睡眠，表里相互辅助，把尘垢清除干净，不留一物。到那时，自然显露出自己的本命元神，受用自在，便是无上的道人了。有人问：修行人怎样才能得到清静？回答说：心不追逐外物，叫作安心；心不贪爱外物，叫作虚心。心安而虚，就是清静；清静就是道。有人问：修行人常说除情去欲，在这之上还有更深的道理吗？回答说：除掉情而达到无情，除掉欲而达到无欲；那么无情无欲的这个东西，你说它究竟是什么？有人问：修行人处处都想做到不昧，怎样才能不昧？回答说：初学者尚未炼成时，出入进退都不知道，也不会收敛或放纵自己；遇到境界和事物，便一味地执着进去，糊里糊涂，直到困倦了才停止，不明白自己，这就是昧了。就像托生一样，不知不觉便钻进另一个躯壳里，等到这一世的报尽了才回来，这是因为昧了。若专门依靠知觉，又会被知觉蒙昧。修行人如果在一昼夜十二时中时时检点自己，不被任何事物沾染，在境界和事物上轻快地通过，这就是不昧。有人问：性命之事应当怎样护持？回答说：即使在万尘境界中来来去去、纠缠不清，虽然能够与境界相应，也必须自己作主。不要一味跟着外物走，事情不能妨碍心，心也不能妨碍事情。就像保护眼睛一样，只要有一点尘埃，便合上眼不让它进入。这样保护下去，时间久了就能见到功效。但只要心有所接受，就会被外物牵引而去，也就不能作主了。有人问：我的念头接连不断，怎么也扫除不尽，应该怎么办？回答说：早晨每天扫心地，越扫越不清静；想要心地清静，就把曹篇柄放下。那人拜谢。有人问：自古以来修行人必先立志，应当怎样立志？回答说：无论在动中还是静中，无论处于什么境界，行住坐卧，念念都在道上；遇到魔难不改变，遭受伤害不迁移，安稳处如此，艰险处也如此。拼上这一生，再无回顾。精进直前，连生死也不畏惧，这就是有志之人。所以经中说：强力实行的人就是有志。老师到了南宫，在长真观夜坐，对众人公开说道：初出家的人还不能独立，必须依靠丛林。也可以结交道友，彼此扶持，以免偏颇。然而道友有三等：有云朋霞友，有良朋知友，有狂朋怪友。凡是有志节、炼心地、探究罪福、断绝尘情、逍遥于尘世之外，并且志同道合、彼此寻求的人，便与他交友，这些人称为云朋霞友。因为他们的心与云霞相似，尘世事务不能阻碍他们。又有一类人学习经教，弹琴读书吟咏，高谈阔论，褒贬是非，这些人称为良朋知友。因为他们虽然不炼心，却也不会作恶。还有一类人，不治理心地，不读经典，不顾罪福，说话乖谬，做事狂放，稍有触犯便争斗，夸强逞能，仗恃力量争胜，欺压善良，互相结党；这种人称为狂朋怪友。这三类人死后各有安置之处，随着各自的功业接受相应的果报。云朋霞友升入无形之境，游宴于玉京，有的成为神仙，有的成为天官。良朋知友尘心尚未断尽，不能超出人伦，只能往来受报。狂朋怪友享受了十
其狂朋怪友，受了十方供养，全无功德填还口债，或堕邓都，或堕傍生，输回苦趣。若到如斯，悔之何及。聪明达人，细细思之，各寻长便。
译方供养，却没有功德偿还口腹之债，有的堕入邓都，有的堕为旁生，重新落入苦趣。如果到了这种地步，后悔又怎么来得及？聪明通达的人，应当仔细思考，各自寻找长久有利的道路。
或问曰：学人如何是觉性？答云：指东画西，这般虚头且休，不如下些实工夫去。谓如心上有底情欲烦恼、人我无明等，喻似面前有一眼大琉璃滑井，若丝毫不照顾，便堕在裹许，万劫不得出。若先见人识破，方欲下脚，急须退步。只这个急退步，照顾底，便是汝觉性也。若分明堕在人我弃裹，犹自指空画空，说向上事如何，干甚觉性事。或问曰：如何是定性？师乃移位近前，正身默坐良久。云：汝问甚么定性，其人不省，傍有先生，起而稽首谢之。师云：张公吃酒李公醉。其人大笑而已。或问曰：学人本为生死大事，求之不明，以至狂荡，其意如何？答云：一念无生，即无死也。不能如此者，盖心上有情，性上有尘，情尘般弄，生死不停。欲求解脱，随遇即遣，遣之又遣，以致丝毫不存，本源清净。不逐声，不逐色，随处自在，虚静潇洒，天长地久，自明真宰。盖心正则事事正，心邪则事事邪。内既有主，则人爱底不六识既空，真体常静，更有何生死可惧。若到如此田地，却有一向没收没拾，藏伏不住，似着邪着祟底一般，向外驰骋，狂狂荡荡，便是神气散乱，作主不得。便认作真欢真乐，却不知无欢之欢，乃真欢也，无乐之乐，乃真乐也，无知之知，乃真知也。今为识神所般，邪气入心，一向狂荡，无药可疗也。学古人行歌立舞，殊不知当时亦是解枯释缚，别有得处，以此自乐，岂肯纵心颊蹶，以诳惑世人哉。或问曰：开眼有尘境，合眼有梦境，众中有逆顺境，如何得安稳去？答曰：修行人收心为本，逢着逆境欢喜过去，遇着顺境无心过去，一切尘境干己甚事。凡在众中，虽三岁小童不敢逆着，不敢触犯着，常时饶者；一切人逆着自己，触犯自己，常是忍者。忍过饶过，自有功课。一切人皆敬者，一切难处自承当者。久久应过，心地纯熟，在处安稳。一切境界裹，平常过去，更无动心处，向诸境万缘裹，心得安稳，更不沾一尘，净洒洒地，昼夜不昧，便合圣贤心也。或问曰：识得一，万事毕。又有云：抱元守一，则一．者是甚么？师云：乃混成之性，无分别之时也。既知有此，即堕於数，则不能一矣。一便生二，二便生三，三生万，如何守得？不若和一也无。故祖师云：抱元守一是功夫，地久天长一也无。这个一也无处，却明出自己本分来，却不无也。故经云：知空不空，知色不色，名为照了。或问曰：出家人有学古人公案者，有学经书者，有云古教中照心是否？师云：修行人本炼自心，从凡入圣。出家以来，却不肯以心为事，只向他古人言句裹搜寻，纸上文字裹作活计，寻行数墨，葛藤自缠，费尽工夫，济甚么事。及至阎老来唤，一句也使不着，一字也使不得。却不如百事不知，懵懂过日的，却有些似。把如今着恁寻趁工夫，向自己本分事上寻趁，则不到得虚度时光。问：如何是自己本分事？只这主张形骸底一点灵明，从道裹察受得来，自古及今，清挣常然，更嫌少甚？自征理得明白，便是超凡入圣底凭据。若信得及，便截日下功理会去。自家亦有如此公案，更数他别人珍宝作甚么？快便自受用去，管取今已后，不被他人瞒也。师因有作务，普说云：昔东堂下有张仙者，为木匠，不曾逆人，谦卑柔顺，未尝怒形於色。众皆许可而常赞叹，遂闻於真人。真人曰：未也，试过则可。喻如黄金，未曾炼过，不见真伪。一日令造坐榻，其人应声而作。工未毕，又令作门窗，亦姑随之，已有慢意。工未及半，又令作匣子数个，其人便不肯。遂於真人前辩证，欲了却一事，更作一事。真人乃云：前因众人许汝，能应人不逆，未曾动心，今日却试脱也。修行之人，至如炼心应事，内先有主，自在安和，外应於事，百发百中，何者为先，何者为后？从紧处应，粉骨碎身，惟心莫动。至如先作这一件又如何，先作那一件又如何？俱是假物，有甚定体。心要死，机要活，只据目前紧处应将去，平平稳稳，不动不昧，此所谓常应常静也。
译有人问：什么是学人的觉性？回答说：指东画西，这些虚浮的说法暂且不要讲，不如切实下些功夫。比如心上有情欲烦恼、人我分别、无明等，就像面前有一口巨大的琉璃滑井；若稍有不慎，便会掉进去，万劫也不能出来。若先见到它并识破它，正要下脚时，就必须赶紧退步。这个急忙退步、加以照看的作用，就是你的觉性。若明明已经堕在人我之中，却还指空画空，谈论什么向上的道理，那与觉性有什么关系？有人问：什么是定性？老师于是把座位移近前方，端身默坐了很久，说：你问什么叫定性？那人没有领会，旁边有位先生起身稽首，向老师致谢。老师说：张公喝酒，李公醉。那人大笑而已。有人问：学道本来是为了解决生死大事，却因为求道不明而变得狂放，这是什么道理？回答说：一念无生，就没有死。不能这样，是因为心上有情，性上有尘，情与尘相互搬弄，生死便不停息。想求解脱，就随遇随即遣除，遣除之后再遣除，直到丝毫不存，本源清净。不追逐声音，不追逐形色，随处自在，虚静潇洒，天长地久，自然明白真正的主宰。因为心正，事事就正；心邪，事事就邪。内在既有主人，人所贪爱的六识也空了，真体常静，还有什么生死值得害怕？如果到了这种境地，却一味地无所收摄、无所拾取，藏伏不住，像中了邪、被鬼祟侵扰一样，向外奔驰，狂放不羁，那就是神气散乱，不能作主。反而把它认作真正的欢喜快乐，却不知道无欢之欢才是真欢，无乐之乐才是真乐，无知之知才是真知。如今被识神搬弄，邪气进入内心，一味狂荡，已经无药可治。学习古人行歌立舞，殊不知古人当时是在解除枯槁、释放束缚，另有所得，以此自得其乐，哪里肯放纵心意、轻狂跳跃来欺骗迷惑世人呢？有人问：睁眼有尘境，闭眼有梦境，众人中又有逆境和顺境，怎样才能安稳地走过去？回答说：修行人以收摄心念为根本，遇到逆境便欢喜地通过，遇到顺境便无心地通过，一切尘境与自己有什么关系？凡处在众人之中，即使三岁小孩也不敢违逆、不敢触犯，平时总是宽让；一切人违逆自己、触犯自己时，也总是忍耐。忍过、让过，自然就是功课。一切人都尊敬他，一切难处都由自己承担。时间久了，心地纯熟，处处都能安稳。一切境界都平常地通过，再没有动心之处；在各种境界和万般缘分中，心都安稳，不再沾染一尘，清净洒脱，昼夜不昧，便与圣贤之心相合了。有人问：有人说认识了“一”，万事就完毕；又有人说抱元守一。那么这个“一”究竟是什么？老师说：它就是混然一体的本性，是没有分别的时候。既然知道有这样一个东西，就已经落入数目分别，因而不能保持为一了。一生二，二生三，三生万物，怎么守得住？不如连“一”也和它一起忘掉。所以祖师说：抱元守一是功夫，地久天长一也无。正是在这个“一也无”的地方，自己的本分才显明出来，但也并不是全然没有。所以经中说：知道空却不执空，知道色却不执色，称为照了。有人问：出家人有学习古人公案的，有学习经书的，古教中所说的照心是否就是这样？老师说：修行人本来应当炼自己的心，从凡夫进入圣境。出家以来，却不肯把心作为根本事务，只在古人的言句中搜寻，在纸上文字中营生，逐行数墨，自己被葛藤缠住，把功夫全都耗尽，这能解决什么事？等到阎王老爷来召唤时，一句话也用不上，一个字也用不得。还不如百事不知、糊里糊涂过日子的人，反而有几分相似。与其如今这样费尽功夫到处寻觅，不如在自己的本分事上寻找，这样才不至于虚度时光。问：什么是自己的本分事？就是那个主宰形骸的一点灵明，是从道中察受而来的，自古至今清净常存，还嫌它少了什么吗？自己把道理领会明白了，便是超凡入圣的凭据。若能相信并做到，就立即截断杂务，下功夫去理会。自己本来就有这样的公案，又何必数说别人的珍宝呢？赶快自己受用起来，保证从今以后不再被别人欺瞒。老师因为有劳作之事，公开说道：从前东堂下面有一位张仙人，是木匠，从不违逆别人，谦卑柔顺，从未把怒色显露在脸上。众人都认可他，常常赞叹他，于是这件事传到了真人那里。真人说：还不能算，必须试验过才行。比如黄金，未经冶炼，不能看出真假。一天，真人命他制作坐榻，那人听到吩咐便动手制作。还没做完，又命他制作门窗，他也勉强听从，但已经有了怠慢之意。工程未完成一半，又命他制作几个匣子，那人便不肯了。于是他在真人面前争辩，说一件还没做完，又要做另一件。真人于是说：先前众人都称许你，说你能顺应别人而不违逆，从不动心；今天一试，你就露出破绽了。修行人炼心应事时，内在先有主人，自在安和；对外应对事情，也应当百发百中。哪件在先，哪件在后？应当从紧要处应对，即使粉身碎骨，也唯独不能让心动摇。至于先做这一件又怎样，先做那一件又怎样？全都是假有之物，哪里有什么固定不变的体性？心要死，机要活；只根据眼前最紧要的地方应对下去，平平稳稳，不动不昧，这就叫常应常静。
或问曰：有人云业通三世，果有否？答云：岂不闻古人有言：了即业障本来空，未了应须还宿债。昔有人背生恶疮，痛不可忍，脓血交流，寻於无人处自缢而死。似此等人，自己性分又不了，又不肯承受宿世脓血债负，虽自致死，再出头来亦要偿他。何以知此为宿业耶？前代章宗朝，有一驸马，除彰德府大尹，其性酷虐，但心不喜，无故捶挞奴仆。一日坐尻上或生痒痛，搔之则去皮，渐次血肉分裂，如新拷掠者，痛不可加，以致命终。以是知脓血债负，必然有报。岂止此事，乃至大小喜怒毁谤、打骂是非、见面相嫌，皆是前因所结旧冤，现世要还。须当欢喜承受，不敢辩证。承当忍耐，便是还讫，但有争竞，便同抵债不还，积累更深，冤冤重结，永无了期。况复天意好还，乃至人问恩怨相伤，无非冤债。近闻长春真人初住北方时，大将军北还，知事者偶逢山东世袭千户，夫人被虏，缘其家世奉道有年，意欲赎令出家，以问真人。真人倪然不可，其事议间已北行去讫。知事因问询不可之意。真人曰：此人与其主人有三年宿债，今既相对，正合填还。后三年，果得簪裳出家，却来诣长春宫，参见真人。以从来奉善，却得此报，门众方信，拜谢而已。师因一道人有病，普说云：修行之人，饮食有节，动静有常，心神安泰，别无妄作，偶然得病，便是天命，岂敢不受。亦是自己运数之行，或因宿缘有此病魔。先要识破这个四大，一一是假，病则教他病，死则教他死。心意宁耐，从他变化，心不在病，重病即轻，轻病自愈。自性安和，浊恶气散，亦是还了病债，亦是冲过一重关节。若不解此，心必不安。但有病患，即心狂乱，声唤不止，叫疼叫痛，怨天恨地。又怨人不扶持，恨人不求医，嗔人不合乐，责人不问候，一向专起无明黑暗，业心见底，无有是处。不知自己生死已有定数，假饶伟惶，还免得么。分外心乱，不自安稳，又不知心是身之主，主人不宁，遍身皆乱。岂不闻古人云：心荒意乱，地狱之门。分外招愆，如此处心，轻病即重，重病即死，为浊乱其性故也。若事事不节，过分成病，是病因自作，自作自受，更怨他谁。心地下功者，必不如此，各请思之。师因有病者至极不能去得，乃普说云：修行之人，先须识破万绿虚幻，次要识破此个形骸一堆尘土，平日事上脱洒，临行必得自在。昔山东有一庵主，临终迁化，淹延不得脱离，使人问长春真人。真人云：往日但着於外缘物境上，未曾修炼，以此缠绵不得解脱。乃寄与语云：身非我有，性本虚空，一念不生，全身放下。庵主闻此语，心若有省，乃嘱众兄弟云：我以外绿所昧，以此心地无功，临行不抉，今劝汝等各各下功，修炼身心，救此生死大事去。言讫遂终。又有一道人临死不决，询问众人曰：我如何去得。或曰：想师真者。其人想数日，又去不得。或曰：想虚空者。其人又去不得。有一老仙闻而视之，其人举似前想裹事，今亦去不得。老仙呵曰：来时有个甚，去后想个甚，安以待命，时至则行矣。病人闻语，稽首谢之而卒。大抵修行之人，一切外缘，目前权用，自己本真，要实下功。物裹事裹过得脱洒，临行怎得不脱洒。物上事上滞着染着，临行怎得脱洒。急当修炼，生死难防，有日到来，外绿何济。各请思之。师有云：修行之人须要立志节，及至有志节，却多执固。执固则事物上不通变，及至事物上通变得，却便因循过日也。以此学者如牛毛，达者如麟角。有立志者却知不得底，有知者却行不得底，虽行者有久不得底。大抵学道之人，先要归宗祖，次要有志节，须要识通变，专一勤行，久久不已，无不成就也。或问曰：如何是真常之道？答云：真常且置一边，汝向二六时中，理会自己心地，看念虑未生时，是个甚么？念虑既生时，看是邪是正。邪念则便泯灭者，正念则当用者。如何是邪念？凡无事时，一切预先思虑，皆是邪妄。如何是正念？目前有事，合接物利生，敬上安众，种种善心不为己事，皆是正念也。其静则体安，其动则用正，不纵不拘，无昼无夜，丝毫不昧，常应常静，平平稳稳，便是真常之道也。师有云：修行之人为此顽心，自从无始以来，轮回贩骨，如山之积，万生万死，以至今日，方省前非，欲求解脱。是以昼不敢食，夜不敢眠，炼此顽心，要般般与俗颠＃１倒，方可中用，不炼心见人不睡也。如此做造，心念如毛，及至触着，便发姻火，至如百年不睡，济甚么事。顽心不尽，依旧轮回。欲要换过此心，不论昼夜，时时刻刻，动裹静裹，把这一片顽心裂教粉碎去，方可受用，元本真灵与天地相似，然后静也。是道动也，是道开口也，是道合口也，是道更待别求甚么，便是个脱酒裹道人也。
译有人问：有人说业通三世，果真如此吗？回答说：难道没有听古人说过：“觉悟了，业障本来就是空；尚未觉悟，就应当偿还过去的债。”从前有人背上生了恶疮，疼痛难忍，脓血不断流出，便到无人之处上吊而死。像这样的人，自己本性上的事还没有了悟，又不肯承受前世脓血债务；即使自己寻死，来世重新投生后也仍然要偿还。怎么知道这是宿业呢？前代章宗朝，有一位驸马被任命为彰德府大尹，他性情酷虐，只因心中不高兴，便无故捶打奴仆。有一天，他臀部不知为何生痒发痛，抓挠便掉皮，后来渐渐血肉分裂，就像刚受拷打一样，疼痛加剧，最终因此丧命。由此可知，脓血债务必然会有果报。不只是这件事，甚至大小喜怒、毁谤、打骂是非、见面互相嫌恶，也都是前因结下的旧怨，今生要来偿还。应当欢喜承受，不敢争辩。承担并忍耐下来，便算还清了；只要发生争竞，就像欠债不还，积累得更加深重，冤冤相结，永远没有了结之期。何况天意善于使债务偿还，甚至人与人之间的恩怨相互伤害，无非都是冤债。近来听说长春真人刚开始居住北方时，有位大将军北归，掌事者偶然遇到山东世袭千户，其夫人被俘，因为他家世代奉道多年，便想把她赎出，送来出家，于是向真人询问。真人默然不许。此事还在商议时，那人已经北行离去了。掌事者于是询问真人不允许的原因。真人说：这个人与她的主人之间有三年的宿债，如今既然相遇，正好应当偿还。三年后，她果然戴簪穿裳出家，又来到长春宫拜见真人。众人因为她一向奉行善事，却得到这样的果报，才相信了此事，只能拜谢而已。老师因为有一位道人生病，便公开说道：修行人饮食有节制，动静有常规，心神安泰，没有其他妄为；偶然生病，便是天命，哪里敢不接受？这也是自己运数的运行，或者因为宿缘而有这种病魔。首先要识破这个四大，一一都是虚假的；病了就任它病，死了就任它死。心意安宁忍耐，任凭它变化；心不放在疾病上，重病就会变轻，轻病自然痊愈。自性安和，浑浊恶气消散，也是偿还了病债，也是冲过了一重关口。如果不明白这一点，心就必然不安。只要有病患，心便狂乱，呼喊不停，叫疼叫痛，怨天恨地；又怨别人不扶持，恨别人不请医生，责怪别人不来安慰，埋怨别人不来问候，一味生起无明黑暗，显露出业心，这都不对。他不知道自己的生死本已有定数，即使格外惊惶，难道就能免除吗？心格外混乱，自己不能安稳；又不知道心是身体的主人，主人不安宁，全身都会混乱。难道没有听古人说：“心荒意乱，是地狱之门。”这样额外招来罪愆；以这种心态处置疾病，轻病会变重，重病会导致死亡，正是因为使本性变得浑浊混乱。如果每件事都没有节制，过度而导致疾病，那就是自己造成的病因，自己作下、自己承受，又能怨谁？在心地下功夫的人，必不会这样，请大家仔细思考。老师因为有病人病重到极点、不能脱离，便公开说道：修行人首先必须识破万缘的虚幻，其次要识破这个形骸不过是一堆尘土；平日做事能够洒脱，临终时必然能够自在。过去山东有一位庵主，临终迁化时迟迟不能脱离，便派人去询问长春真人。真人说：他过去只是执着于外在的缘和事物，从未修炼，因此被缠绕而不能解脱。于是寄语给他说：身体并不属于我，性本来就是虚空；一念不生，就把全身放下。庵主听到这话，心中似有所悟，于是嘱咐众位师兄弟说：我被外缘蒙蔽，因此在心地上没有功夫，临行时不能决断；现在劝你们各自下功夫，修炼身心，救济这一生死大事。说完便去世了。又有一位道人临死时迟迟不能决断，问众人说：我怎样才能离去？有人说：想念你的师真。那人想了几天，仍然不能离去。有人说：想念虚空。那人还是不能离去。有一位老仙听见后前来查看，那人把先前想念师真、虚空的事告诉了他，现在仍然不能离去。老仙呵斥说：来时有什么，去后又想什么？安然等待命数，时辰到了自然就走。病人听到这话，稽首道谢后去世。大凡修行人，一切外缘都只是暂时的方便，当前可以权且运用；自己的本真却必须切实下功夫。在事物和事务中能够洒脱通过，临终时怎么会不能洒脱？在事物和事务上有所滞着、染着，临终时怎么会洒脱？应当赶紧修炼，生死难以预防；等那一天到来，外缘又有什么用？请大家仔细思考。老师说：修行人必须立定志节；可是有了志节之后，又往往过于执着固守。执着固守，就不能随着事物通达变通；等到能在事物上通达变通了，却又会因循苟且地度日。因此学道的人多如牛毛，通达的人却少如麒麟之角。有志的人未必知道该知道的，有所知的人未必能够实行；即使实行了，也有人长久不能达到。大体说来，学道的人首先要归依宗祖，其次要有志节，还必须懂得通达变通，专心一意勤奋实行，久久不停止，没有不能成就的。有人问：什么是真常之道？回答说：真常暂且放在一边，你在一昼夜十二时中，理会自己的心地，看看念虑尚未生起时究竟是什么；念虑已经生起时，看看它是邪还是正。邪念就应当立即泯灭，正念则应当加以运用。什么是邪念？凡是在无事时预先对一切事情思虑，都是邪妄。什么是正念？眼前有事情，应当接待事物、利益众生、尊敬上位、安定众人；种种善心都不是为了自己的私事，这些都是正念。静时本体安定，动时作用端正；不放纵，也不拘束；不分昼夜，丝毫不昧，常应常静，平平稳稳，这就是真常之道。老师说：修行人因为这个顽固的心，自无始以来轮回转生，尸骨堆积如山，经历万生万死，直到今天才醒悟过去的错误，想求解脱。因此白天不敢吃饭，夜里不敢睡觉，想炼化这个顽心，处处都要与世俗颠倒，才以为可以派上用场；其实不炼心，见了人不睡觉也没有用。这样造作，心念纷乱如毛，遇到触犯便发起烟火般的怒气；即使百年不睡觉，又能解决什么事？顽心不除，仍旧轮回。想要改变这颗心，不论昼夜，时时刻刻，无论动中静中，都要把这一片顽心撕裂粉碎，才可以真正受用；元本真灵与天地相似，然后才是静。是道在动，也是道在开口，也是道在闭口，还要另外寻求什么呢？这样便是脱洒自在的道人了。
师常有云：修行之人，把自己从来心上染习得偏重裹念虑，着功夫用气力锻炼了，难舍底舍去了，乃至此身限到，要舍便舍。况在心上底，但是虚妄，一一除尽，便无烦恼障碍也。若身外底一切事一切物，不足留心，跟前来往与蚊虻相似，拂去则快。便自心上难遣底遣去了，那底便是轮回种子也。昔长春真人在磻溪时，常有虎豹夤夜往来，是夕出入。或生怖惧，清旦欲作藩篱。复自思惟，如此境界，有此怖心，便欲遮护，毕竟生死回避得么。却便休去，兀兀腾腾，任生任死，怖心自无，以致生死境中，巍然不动，种种结缚，一时解脱。此是难行处行也。师有云：修行人穷究生死大事，须索自己下工夫。不分昼夜，一心澄澈，六根清静，遇声色境界，见如不见，闻如不闻，内心不受。他家扰扰，非干已事、如目前风过一般，若关已事，不得已而应之。如此行持，久久自见功也。师有云：修行之人，但见人用事好处，自己仿效去，不可见他人过，却失了自己，也不得递相是非。但存是非，自心不正，久进不得。正能掩邪，邪常谤正。凡存我相，常谤人者，此等人不明自己，乃是外道邪宗也。若有正知正见，必於自己心上体究偏邪，搜求过失。若管他非，非正人也。或问曰：如何是功行？答云：合口为功，开口为行。如何是合口为功？默而得之，无思无虑，缄口忘言，不求人知，韬光晦迹，此是合口为功也。如何是开口为行？施诸方便，教人行持，利益草生，指引正道，是开口为行也。或问曰：视听食息，手拈足行心思，此是性否。答云：道性不即此是，不离此是。动静语默，是性之用，非性之体也。性之体，则非动非静，非语非默。古人有言：大道要知宗祖，不离动静语默。若认动静语默，便是认奴作主，主能使奴，奴岂是主哉。一切抬手动足，言语视听，千状万态，及良久不动，皆是奴仆，非主人也。主人堂上，终不得明示於外，然得其用使者，则自承当作主矣。或问曰：某下三年死工夫，可以脱得轮回么？答云：修行之人，当立庾定志，时时刻刻，精进炼心，不预未来，岂敢内存胜心，便要超脱。昔有道人初出家来，乃大言云：某观轮回小可，着些工夫便是免了。有志下功，不测笃疾缠身，数年不愈，渐消其志。此岂可以胜心为之哉。或问曰：某於山中独行独坐，亲见山神报未来事，是真么？答云：常人之心，依着万尘，蒙昧不明，初机出家，磨炼尘心，偶然得静，乍见静境，便生别个景象，神头鬼面，认是心地，乃自欢喜，歌舞不休。或有自见知未来事者，或空中闻人预报前事，及有应验者，或有亲见过去师真神人，来到目前付嘱心地事者。若有心承认，便是着邪，若不除去，养成心病，无法可疗。岂不闻古人云：见闻觉知，亦是病患。况是眼见耳闻心思裹，皆属声色境界。岂不闻经云：视之不可见，听之不可闻。言之不可及，思之不可至也。今已声色上认为真，便是落邪道也。昔有道人静坐中，或觉口中有酒味，又梦见人送酒，明日果有人送酒来。此是心空神应，不为奇特，认之则着邪也。又有道人，坐中忽然神出外游，数百步复回，乃见本形依然端坐，如是数次。亦不为奇特，乃与平常念头出外一般，只争些子分明。若认为功，便是着邪也。俚语云：万般祥瑞不如无，平等安稳却合道也。师因众论智藏开时，辞源涌出，乃云：修行之人，初心离境，如镜乍明，智藏忽开，举意成章，不可住着。若心印定，不感而用，变成狂慧，到了无功，只是神用，非道体也。不可驰骋以为仗能，但涵养则有功也。师因人议住山，乃云：修行之人，物来要识破，境来要应过。应过一番，便同应过一举。昔有道人住山，草衣木食，誓不下山，以为屏尽尘俗之累。一日忽有二人，各持兵仗来索饮食。先生旋煮山果以待之。未及软，其一人就釜中手取而尝，怒而言曰：此等物以与人食，便欲捣去釜裹。先生初不言，见此二人怒色，兼以恶言激切。先生密谋，乃因事出外，探得所藏之棒，手按大呼云：二人出来，尔等未必近得我。二人出门笑曰：先生住山，养成如此胜心，不如下山为俗人去。二人遂行，望之忽不见。先生方疑是圣贤校勘，悔之而已。此是境上试不过也。
译老师常说：修行人应当把自己历来心上染习偏重之处、种种念虑，都用功夫和力量锻炼；难以舍弃的也要舍弃，直到这一身寿限到了，该舍时便舍。何况心上的一切都属于虚妄，全部除尽，便没有烦恼和障碍了。身外的一切事情、一切事物，都不值得留心；它们在眼前来来去去，就像蚊虻一样，拂去便轻快。即使心上最难遣除的东西也遣除了，那就是轮回的种子。从前长春真人在磻溪时，常有虎豹在深夜来往，整夜出入。有人产生恐惧，天亮后想修筑篱笆；又自己思考：这样的境界，既然有恐惧之心，想要遮挡防护，究竟能不能躲过生死？于是便停止了这件事，安然自若，任凭生死，恐惧之心自然消失，终于在生死境界中巍然不动，各种束缚也一时解脱。这就是在最难实行之处实行。老师说：修行人要穷究生死大事，必须自己下功夫。不分昼夜，一心澄澈，六根清静；遇到声色境界，看见如同没有看见，听见如同没有听见，内心不接受。别人家纷纷扰扰的事情，与自己无关，就像风从眼前吹过；若关系到自己的事情，不得已才去应对。这样修持下去，时间久了自然会见到功效。老师说：修行人只要看见别人做事的好处，自己就仿效；不能只看见别人的过错，却丢失了自己，也不能互相谈论是非。只要心存是非，自己的心就不正，长久也不能进步。正可以胜过邪，邪却常常毁谤正。凡是执着我相、经常毁谤别人的人，这些人不明白自己，实际上属于外道邪宗。若有正知正见，就一定会在自己的心上体察偏邪，搜寻过失。若总管别人的过错，就不是正人。有人问：什么是功行？回答说：合口是功，开口是行。什么是合口为功？默默地得到它，无思无虑，闭口忘言，不求别人知道，收敛光芒、隐藏踪迹，这就是合口为功。什么是开口为行？施行各种方便，教导别人修持，利益众生，指引正道，这就是开口为行。有人问：看、听、吃、呼吸，手拿东西、脚行走、心思考，这些是性吗？回答说：道性不就是这些，但也不离开这些。动静、言语、沉默，是性的作用，不是性的本体。性的本体既非动也非静，既非言语也非沉默。古人说过：大道要知道宗祖，却不离动静言默。如果把动静言默当作性，就是认奴仆为主人；主人能够使唤奴仆，奴仆哪里是主人呢？一切抬手动脚、言语视听、千般形态，以及很久不动，都是奴仆，不是主人。主人在堂上，始终不能直接显露于外；然而能够得到它的作用并加以运用的人，自然就能承当主人。有人问：我下三年死功夫，可以脱离轮回吗？回答说：修行人应当立下坚定的志向，时时刻刻精进炼心，不预先考虑未来，哪里敢在内心存有胜心，便想要超脱？从前有位道人刚出家时，便夸口说：我看轮回是小事，只要下些功夫就可以免除。后来他有志下功夫，却不料重病缠身，几年不能痊愈，志向渐渐消退。这种事哪里能凭胜心来做呢？有人问：我独自在山中行走、打坐，亲眼见到山神预报未来之事，这是真的吗？回答说：常人的心依附于万尘，被蒙蔽而不明；初出家的学人磨炼尘心，偶然得到清静，刚见到清静境界，便产生另外的景象，神头鬼面，把它当作自己的心地，于是自己欢喜，歌舞不停。有的人能亲自见到未来的事情，有的人在空中听到有人预先报告过去的事情，而且得到应验；还有人亲眼见到过去的师真、神人来到面前，嘱咐有关心地的事情。若有心承认这些，便是着邪；若不除去，就会养成心病，无法医治。难道没有听古人说：见闻觉知，也是病患。何况眼见、耳闻、心思中的一切，都属于声色境界。难道没有听经中说：看它看不见，听它听不到；说它说不到，想它也达不到。如今已经把声色上的东西认作真实，便是落入邪道。过去有位道人静坐时，忽然觉得口中有酒味，又梦见有人送酒，第二天果然有人送酒来。这只是心空之后神明感应，并不奇特；若把它当真，便是着邪。又有一位道人，静坐中忽然神识出外游行，走出几百步后又回来，看到自己的形体仍然端坐在那里，如此发生了几次。这也不算奇特，只是和通常念头出外活动相似，不过稍微显得清楚一些。若把它认作功夫，便是着邪。俗语说：种种祥瑞都不如没有祥瑞；平等安稳才符合道。老师因为众人议论智藏开启、辞源涌出，便说道：修行人初步离开尘境时，就像镜子刚刚明亮，智慧宝藏忽然开启，动一动念头便能成章，不可因此停留执着。若把心印定在这种境界上，不能感应而自然运用，就会变成狂慧，到了最后没有功德，只是神识的作用，不是道体。不可任意驰骋，把它当作自己的依仗才能；只要涵养它才有功。老师因为有人议论住山，便说道：修行人遇到事物要识破，遇到境界要应对过去。应对过一次，就等于应对过一个考验。从前有位道人住在山中，穿草衣、吃树木果实，发誓不下山，以为这样就能排除尘俗的牵累。一天忽然有两个人，各自拿着兵器来索要饮食。先生立即煮山果招待他们。山果还没有煮软，其中一人就伸手从锅里取出尝了一口，愤怒地说：拿这种东西给人吃，简直想把锅都砸了。先生起初不说话，见这两人面露怒色，又用恶言激怒他。先生暗中盘算，于是借故出门，找到藏着的棍棒，手按棍棒大声喊道：你们两个出来，你们未必能靠近我。两人出门笑道：先生住在山中，竟养成了这样的胜心，不如下山去做俗人。两人说完便离开了，望去忽然不见。先生这才怀疑他们是圣贤来考验自己，后悔而已。这就是在境界上经受不住考验。
师因众议不动心，乃云：昔山东有道人，於师父处自言，炼尽无明火也。师云：无明火尽，则心不动，便是好人。他日，师密遣人试之。日暮造门，庵门已闭，其人厉声以杖大击其门。先生内应，声已不顺，勉强开门。来人形状躁暴，先生见之颜色已动。又至堂上，其人不解履，便跳上座，殊无礼貌。先生大怒，探责其人。其人拱手笑云：某非敢如此，师令某来校勘先生不动底心来，今未及试已见矣，不须再勘。其人大惭，无言可对。大抵修行人虽有工夫，岂敢自矜。不觉时便勘脱其时实到，灰心槁形则却无自夸之念。既自矜夸，便勘脱矣。便直饶到得不动处，向上更有事在。师因人论居圆守静事，乃云：昔有道人坐圆有年，一日众人请出，随意行止。旧友见而问之曰：师兄向静处得来底，於闹处可用，未知师兄得到端的不动处也未？其人傲然，良久不言。友人进云：某有试金石可辨真伪，师兄试说汝数年静处得来底心，看如何也。其人云：静处有甚么可说。友人曰：似惫么则披毛载角，还他口债去也。其人忿然大怒，以至出骂。友人笑曰：此是汝圆中得底也，果试出矣。其人遂怨，终身绝交。此人不曾於境上炼心，虽静坐百年，终无是处。但似系马而止者，解其绳则奔驰如旧矣。师常云：修行之人，如大匠断木，先正心墨，然后於偏邪分外处，渐加斤斧，就正成材，随宜使用。不得动着心墨，若失了心墨，则无所取法矣。偏邪削尽，心墨端然，自与他相应，可以成就一切器用也。师有云：修行人常常心上无事，正正当当，每日时时刻刻，体究自己本命元神端的处，明白不昧，与虚空打作一团，如此才是道人底心也。积日累功，自有灵验，所以见种种作为，不如休歇，体究自己去。若一向物上用心，因循过日，却与俗心无异也。师因众议住持院门，乃云：修行人住院，须量气力运动，简省轻快过日。不可与世俗一般，争名争利，却失了当初本心，却忘了性命大事因缘，此是正理也。若能於此炼磨心地，不肯处肯去，苦处当去，得心安稳不动，接待十方，自利利他，安心积行，功行两全矣。若不炼心，认物为我，则一向怪贪，习性窄隘，罪过寻俗，误却前程矣。师因劝众住丛林，乃云：丹阳真人有词云：学道住丛林，校浅量探；择其善者作知音。如是未能明至理，挈领提拎。凡在丛林，递相指教，提纲振领，共修无上心地大法门，非小可事。有等无见趣底，不寻知友，不住丛林，又不论心地，南去北来，千山万水，空费草鞋。只寻便宜自在处，触着磕着，又早走也。及要快着，自己寻好住处，兼觅因缘，不知甚么是自己紧切处，不知怎生过日，只图自在便是了也。殊不知前面有底生死决定到来，看汝着甚支吾。岂可因循过日，虚度时光，当本出家图个甚底。惺惺君子，细细思之。师因作务人有动心者，乃云：修行人外缘虽假，不可不应。应而无我，心体虚空，事来无碍，则虚空不碍万事，万事不碍虚空。如天地问，万象万物皆自动作，俱无障碍。若心存我相，事来必对，便有触拨，急过不得，撞着磕着，便动自心，自心既动，平稳不得，虽作苦终日，劳而无功也。居大众中，及有作务，专防自心，不可易动，常搜己过，莫管他非，乃是功行。事临头上，便要承当，诸境万尘，不逐他去，自心明了，一切莫辨。如此过日，初心不退，自获功也。师云：修行人有一分工夫，便生一分胜心，有十分工夫，便生十分胜心。既有胜心，则有我相，我相胜心作大障碍，如何得到心空境灭也。却要重添庾烈，把自己身心挫在万物之下，常居人后。自念千万不如人，然后可以遣却胜人底心。心同太虚，则无我也，无我则与道相应矣。师云：修行之人，静中境界甚有多般，皆由自己识神所化，因静而现，诱引心君。岂不闻古人云：凡所有相，皆是虚妄，心欲遣识，识神尚在，便化形象，神头鬼面，惑乱心主。若主不动，见如不见，体同虚空，无处住着，自然消散，无境可魔，无物可坏也。昔有道人，心得休歇，一日坐间，忽见恶鬼无数乘空而来，其人安定此心，体若虚空，冥然不辨，拼此一身，任生任死，其魔自散。为有主在，寂然不动，岂有魔魅，亦心未尽，故显此相，体性湛然，则自泯矣。
译老师因为众人议论不动心，便说道：从前山东有位道人，在师父面前自称已经炼尽无明火。师父说：无明火尽了，心就不动，这便是好人。后来有一天，师父暗中派人去试验他。天黑时，那人来到门前，庵门已经关上，他便厉声用杖猛敲大门。先生在里面应答，声音已经不和顺，只好勉强开门。来人神态急躁暴烈，先生见到他，脸色已经变了。到了堂上，那人不脱鞋便跳上座位，毫无礼貌。先生大怒，便要斥责他。那人拱手笑道：我哪里敢这样做，是师父命我来考察先生不动的心；现在还没正式试验就已经看出来了，不必再考。先生十分惭愧，无话可说。大体说来，修行人即使有功夫，哪里敢自我夸耀？不知不觉间便被考验出来，到了真正的境地，心灰形槁，反而没有自夸之念。一旦自夸自傲，便已经经不起考验。即使真的到了不动之处，在更高处仍然还有功夫要做。老师因为有人谈论居住圆中、守静的事情，便说道：从前有位道人在圆中打坐多年，一天众人请他出来，他便随意行走停留。旧友见到他，问道：师兄从前在静处得到的功夫，能在喧闹处使用吗？不知道师兄是否已经达到真正不动的境界？那人傲然不语，过了很久也没有回答。朋友又说：我有一块试金石，可以辨别真假；师兄不妨说说你多年在静处得到的心境，看看到底怎样。那人说：静处有什么可说的？朋友说：像你这样，恐怕将来要披毛戴角，去偿还自己说话的债了。那人顿时大怒，甚至破口大骂。朋友笑道：这就是你在圆中得到的功夫，果然一试便显露出来了。那人于是怨恨朋友，终身断绝交往。此人从未在境界上炼心，即使静坐一百年，也终究没有用处。只是像把马拴住使它暂时停下，解开缰绳后仍会照旧奔驰。老师常说：修行人应当像高明的木匠砍木头，先端正心中的墨线，然后在偏邪和多余之处逐渐加斧削凿，使它端正成材，再随宜使用。不能移动心中的墨线；如果失去了心中的墨线，就无从取法了。把偏邪削尽，心中的墨线端正，自然就能与万物相应，可以成就各种器用。老师说：修行人应当常常心上无事，端正稳当；每天时时刻刻体察自己的本命元神究竟所在，明白而不昧，与虚空打成一片，这才是道人的心。日积月累地用功，自然会有灵验。所以看见种种作为，不如停歇下来，体察自己的本心。若一味在外物上用心，因循度日，就与世俗之心没有区别了。老师因为众人议论住持院门，便说道：修行人住持道院，必须估量自己的气力，妥善运转，简省而轻快地度日。不可和世俗人一样争名争利，从而失去当初的本心，忘记性命大事的因缘；这才是正理。若能在这里磨炼心地，不肯去的地方也肯去，艰苦的地方也应当去；使心安稳不动，接待十方，利己利人，安心积累功行，就能功行两全。若不炼心，把外物认作自己，就会一味贪怪，习性狭窄，罪过接连不断，耽误前程。老师因为劝众人住在丛林，又说道：丹阳真人有词说：“学道住丛林，校浅量探；择其善者作知音。如是未能明至理，挈领提拎。”凡是在丛林中，都应当彼此指教，提纲振领，共同修炼无上心地的大法门，这不是小事。有些没有见识的人，不寻找知心道友，不住丛林，也不论究心地，南来北往，跋涉千山万水，白白磨破草鞋。他们只寻找方便自在的地方，稍有触犯和不顺，便很快又离开。等到想要过得快意时，自己寻找好住处，又寻找因缘，却不知道什么是自己的紧要之处，不知道应当怎样度日，只把自在当作目的罢了。殊不知前方的生死大事一定会到来，到那时看你拿什么来应付。难道可以因循苟且地度日，虚度时光吗？当初出家究竟是为了什么？清醒明达的君子，请仔细思考。老师因为做劳作的人中有人动了心，便说道：外在缘分虽然虚假，却不能不应对。应对而不执着我相，心体如虚空，事情来了也无所妨碍；这样，虚空不妨碍万事，万事也不妨碍虚空。天地之间，万象万物都在自行运作，彼此没有障碍。若心中存有我相，事情一来就必然对抗，便会受到触动，事情急迫时也无法顺利通过；一旦碰上冲突，自己的心便动了。心一动，就不能平稳，即使整天辛苦劳作，也只是劳而无功。处在大众中以及从事劳作时，要专门防护自己的心，不可轻易动摇；常常搜求自己的过失，不要管别人的错误，这就是功行。事情来到面前，就要承担下来；面对各种境界、万般尘缘，不要跟着它们走；自己的心清明了，一切都不必分别。这样度日，初发的心不会退失，自然会获得功夫。老师说：修行人有一分功夫，就会生出一分胜心；有十分功夫，就会生出十分胜心。既然有胜心，就有我相；我相和胜心是最大的障碍，怎么能够达到心空境灭呢？反而要更加奋力，把自己的身心置于万物之下，常常处在人后。自己常常想到千万不如别人，然后才能遣除胜过别人的心。心与太虚相同，就没有我相；没有我相，就与道相应了。老师说：修行人在静中的境界有很多种，都是自己的识神所变化的，因静而显现出来，用来诱引心君。难道没有听古人说过：凡是所有形相，都是虚妄的。心想遣除识神，而识神还在，便化现出各种形象，神头鬼面，迷惑扰乱心的主人。若主人不动，见如不见，身体同于虚空，不在任何地方停留执着，它们自然消散；没有境界可以成为魔障，也没有事物可以毁坏自己。从前有位道人，心已经得到休歇，一天打坐时，忽然看见无数恶鬼乘空而来。那人安定此心，形体如同虚空，冥然不作分别，拼上这一身，任凭生死，魔境自然消散。因为心中有主人，所以寂然不动。哪里有什么魔魅？只是心还没有完全炼尽，所以显现出这些形相；本体和自性清澄深湛，它们自然就会泯灭。
或问曰：守圆之人其功如何？答云：昔长春真人在山东时，行至一观，后有坐圆者，其众修斋。次有人覆真人，言圆中先生欲与真人语。真人令斋毕相见去。不意问，真人因出外，寻及圆所，以杖大击其门数声。圆中先生以为常人，怒而应之，真人便回。斋毕，众人复请以相见，真人曰：已试过也。此人人我心尚在，未可与语。遂去之。大抵居静本为性命事大，收拾固济，涵养为功，遇境不动，乃是验也。今此击门之声是境，应者是心，心若忘我，如同灰灭，拨之有明，亦无火焰，遇境不动，安详应过，便是心上有工夫也。今闻些子虚声，便早动心，一切恶境怎生过去。虽居圆中，济甚么事。受人供养口债，怎生不还得，却不如向动用境中，物上事上，专一磨炼此心去，却是个有见趣底人也。或问曰：修行人有言知觉，又云是病，其旨如何？答云：真知以不知之知，真觉以无觉之觉。元本真灵，蒙昧万劫，今方省悟，乃名为觉，一切知见，皆从此生。若言有知有觉，又专欲常知常觉，乃是自缠自缚，无病自炙也。若一向不知不觉，却一向透入别壳也。既悟本宗知觉，皆是用处，当用即用，不可为常也。师云：修行之人尘心顿歇，俗虑消亡，孤然显出自己元本真宗，便是从来先天的主人。自承当得，逍遥自在，种种法界，一时透彻。若到此地，才要韬光晦迹，保护涵养，多则功多。若举意显扬，则不觉暗损光明矣。师云：修行之人，性有利钝。性钝者不可坚执，宜住丛林，低下存心，与达理明心底人结缘＃２，缘熟自然引领入道，渐次开悟。若自性钝滞，又无见趣，每日常与同类相从，交结尘俗，尘境缘熟，久必退道。或遭魔境，作地狱见，无人救援，一向沉堕，深可痛哉。师云：昔有住圆者，闻人说地面，既入圆中要见地面。心存此念，随念应现，不知是假。耳裹闻底属声，眼前见底属色，心上想底属妄。便见金童玉女、真仙圣贤现形，白日亲见，亦是虚妄境界。妄念所作，便认是地面，更不可破除，模糊一世，着邪着祟。殊不知地面是古人心行到平稳休歇处，故有此名。如人住处，治平荆棘，扫除瓦砾，其地平整，可以居止，名为地面。修行之人，心地平稳，事不独动，便是个不动地面；万尘染他不得，便是个清净地面；露出自己亘初法身，分分朗朗承当得底，便是个圆明地面。凡言地面，亦有边际去处，若到无地位、无方所，绝名言处，乃所谓玄之又玄也。如此岂可以眼见耳闻心想底，便谓是了。师云：无为者，天道也。有为者，人道也。无为同天，有为同人。如人担物，两头俱在则停稳，脱却一头即偏也。若两头俱脱去，和担子也无，却到本来处。师云：昔东堂下遇雨，知事人普请，不择老幼搬坏。众皆竞应，唯一老仙安坐不出。事毕，大众围坐，有言於长春真人者。真人呵之云：坯尽坏直几何，一人炼心端的到休歇处，如宝珠无份，且量各人心地用事去。大抵教门中以得人为贵也。师云：昔长春真人堂下，有当厨者，众皆许其柔和低下，未尝见动心。真人知之，密令人试。早晨於厨中所用什物移之他处。其人造粥，渍米及釜，争求匕杓不得，以至溢出，乃大动心。真人见之，教云：直饶溢尽，只是外物，何消坏心。其人方省，礼谢而已。或有医者问云：某行医道，死者救活百余人，其果如何？答云：真饶救尽天下人，亦不如救自己生死去。世问福报有尽限，自己修炼到 无生死处，此福无限量。或有匠人问云：某修大殿，不征工价，如此诚心，合有何果？答云：不如清净人默坐一时辰。盖有为之福有坏，无为之福无坏。师常示众云：人生於世，所为所作，无不报应。谓如体道者得道，作福者得福，作孽者得孽，爱人者人爱，恶人者人恶，敬人者人敬，慢人者人慢，低下者人下之，信实者人信之，利人者人利之，害人者人害之，自高者人抑之，欲先则人争之，自强则人敌之。故云：种兰得香，种粟得粮，皆报应之理也。若存利心，娇诈为之，以取人心，则失真矣。师云：修行之人，大忌说人长短是非，及人问兴废，一切世事非干己者，口不可论，心不可思。但说是非，便是昧了自己。若专炼心，常搜己过，那得工夫管他家屋底事。但凡为人，须有好处，宜相仿效他，入恶处自当回避，更莫关心，渐到休歇也。
译有人问：守圆的人功夫怎样？回答说：从前长春真人在山东时，走到一座观，后面有位坐圆的人，众人正在修斋。随后有人禀报真人，说圆中的先生想同真人谈话。真人让他斋毕再来相见，便离去了。没想到真人外出后，又走到圆所，用手杖重重敲门数声。圆中先生以为是普通人，生气地应答，真人便回去了。斋毕，众人再次请他们相见，真人说：已经试过了。这个人心中还有人我之念，不可同他说话。于是离去。大致说来，居静本来是为了性命的大事，收拾、固济、涵养以成就功夫，遇到境界而心不动，这才是检验。现在敲门声就是境，回应的人就是心。心若忘了我，便如同灰烬熄灭；拨弄它虽有光明，却没有火焰。遇到境界不动，安详地应对过去，这才是心上有功夫。如今听到一点虚浮的声响，心就立即动摇，一切恶境又怎能过去？虽然住在圆中，究竟能成就什么事？接受人的供养，欠下口头的债，怎能不偿还？还不如到行动和事物的境界中，在各种事物上专心磨炼这颗心，那才是有见地、有趣味的人。有人问：修行人常说知觉，又说知觉是病，这是什么意思？回答说：真正的知，是以不知为知；真正的觉，是以无觉为觉。元本真灵蒙昧了万劫，如今才开始觉悟，这才叫觉；一切知见都由此产生。若说自己有知有觉，又专门想永远保持知觉，那就是自己缠缚自己，像没有病却自行灸治一样。若一味不知不觉，却又一味钻入另一层外壳。既然已经悟到本宗，知觉都是作用，就应当在该用时使用，不可把它当作恒常状态。师父说：修行人尘俗之心顿时止息，世俗的忧虑消亡，孤然显露出自己元本的真宗，这就是从来以来先天的主人。自己承担起来，便逍遥自在，各种法界一时通透。到了这个境地，才要收敛光芒、隐藏踪迹，加以保护涵养，涵养得越多，功夫越多。若一动念便想显扬自己，就会不知不觉暗中损伤光明。师父说：修行人的根性有利有钝。根性迟钝的人不可固执己见，应当住在丛林中，存心谦下，同通达道理、明白本心的人结缘；缘分成熟后，自然会有人引领他入道，逐渐开悟。若自己根性迟钝，又没有见地和趣味，每天总同同类相处，结交尘俗，尘境的缘分成熟后，久而久之必定退失道心。有时遭遇魔境，误作地狱显现，又无人救援，便一直沉沦堕落，实在令人痛惜。师父说：从前有住圆的人，听别人谈到地面，进入圆中后便想见到地面。他心里存着这个念头，随着念头便有相应的景象显现，却不知道那是假的。耳朵听到的属于声，眼前看到的属于色，心中想到的属于妄想。于是看见金童玉女、真仙圣贤现形，即使白天亲眼看见，也仍是虚妄境界。妄念所造作的东西，却被他认作地面，更无法破除，糊里糊涂过一世，终于着邪着祟。他哪里知道，地面是古人修心行持达到平稳休歇之处，所以才有这个名称。譬如人的居处，平治荆棘，扫除瓦砾，地面平整，可以居住，便称为地面。修行人心地平稳，遇事不为之独自发动，便是不动地面；万种尘垢不能染着他，便是清净地面；显露自己亘初的法身，分分明明地承担起来，便是圆明地面。凡是说地面，也还有边际和归处；若达到无地位、无方所、断绝名言之处，才是所谓玄之又玄。这样怎么可以把眼见、耳闻、心想的境界就说成已经到了呢？师父说：无为，是天道；有为，是人道。无为便同于天，有为便同于人。譬如人挑东西，两头都压着东西才平稳；卸掉一头就会偏斜。若两头都卸掉，连担子也没有了，就回到本来的地方。师父说：从前在东堂下面遇到下雨，知事的人普遍召集众人，不分老幼都来搬运坏坯。众人都争着响应，只有一位老仙安坐不出来。事情完毕，众人围坐在一起，有人把这件事告诉长春真人。真人呵斥说：坏坯全部搬完，价值能有多少？一个人炼心，真正达到休歇之处，就像无价宝珠一样。暂且衡量各人怎样用心做事吧。大体说来，教门之中以得到真正的人才为贵。师父说：从前长春真人堂下有个掌厨的人，众人都称许他柔和谦下，从未见过他动心。真人知道后，暗中派人试验他。一天早晨，把厨房中使用的器物移到别处。那人熬粥时，米和锅都已经泡湿，却怎么也找不到勺子，以至于粥溢了出来，于是大为动心。真人看见后教导他说：即使让它全部溢尽，也不过是外物，何必因此坏了自己的心？那人才醒悟过来，行礼道谢而已。有医生问：我行医，救活了死者一百多人，这样的果报怎样？回答说：即使真的救活天下所有人，也不如救出自己的生死。世间的福报有穷尽和限度；自己修炼达到无生死之处，这种福报才没有限量。有工匠问：我修建大殿，不收取工钱，像这样诚心行事，应当得到什么果报？回答说：还不如清净的人默坐一个时辰。因为有为的福报会坏灭，无为的福报不会坏灭。师父常对众人说：人活在世间，所作所为无不有报应。比如体悟道的人得到道，行善积福的人得到福，作孽的人得到孽报；爱别人的人得到人的爱，厌恶别人的人受到人的厌恶，敬重别人的人得到人的敬重，轻慢别人的人受到人的轻慢；谦下的人得到别人的谦下，诚实的人得到别人的信任，利于别人的人得到别人的帮助，害别人的人受到别人的伤害；自高自大的人会被人压制，想争先的人会招来别人争夺，逞强的人会遭到别人对抗。所以说，种兰花得到香气，种粟得到粮食，这都是报应的道理。若怀着求利的心，靠娇媚欺诈去取得人心，就失去了真实。师父说：修行人最忌讳谈论别人的长处、短处和是非，也不要在别人询问兴衰时谈论；一切与自己无关的世事，口中不可议论，心中不可思量。只要谈论是非，便是昧失了自己。若专心炼心，常常查找自己的过错，哪里还有功夫管别人家里的事？凡是做人，都应看到别人好的地方，适宜的就仿效他；看到恶的地方，自己避开，更不要把心放在上面，逐渐便能达到休歇之境。
师云：众云修行之人，〔休住〕乡中，便了道也；休住酒肉食，了飞升也；休用眷属，便是神仙也。休恋众人爱底，休爱人都非底。莫非自己，浑是莫认，睡裹得道也休睡。不是好伴休合，无益之言休说。遇事成时＃３莫喜，遇事坏时莫忧。胜如己者学之，不如己者教之。人亏己者福也，己亏人者祸也。言过行者虚也，行胜言者实也。有欲情者人事也，无尘心者仙道也。肯低下者高也，肯贫穷者富也。返常合道，顺理合人。正道宜行，邪门莫入。通道明德，体用圆成。是谓全真也。师云：古人学道，心若未通，不远千里，求师参问，倘若针芥相投，心地明白，更无疑虑，然后或居园堵，或寄林泉，或乞市中，或立宫观，安心守道，更无变坏，此修真之上士也。有等出家，性又不明，更懒参问，心高好胜，自执己是，诈装高道，亏功失行，两下落空。骇人供养，不思己德如何销受。如此之人，住园也不是，乞食也不是，生死到来，都不中用。盖不肯於根蒂上下工夫也。直至百年，无有是处。师云：修行之人收拾自心，如一尊雕木圣像，坐於堂中。虽终日无人亦如此，婶盖簇拥亦如此，香花供养亦如此，往来毁谤亦如此。惟比木像通灵通圣，活泼泼地，明道明德，一切事上物上却不住着也。师云：道人炼心如铸金作鸡，形色虽与鸡一般，而心常不动，独立於鸡群。鸡虽好斗，无有敢近傍者。体道之人，心若寒灰，形如槁木，天下之人虽有好争者，则不能与争矣。故经云：夫惟不争，故天下莫能与之争。师云：这个有体用、没尔我，正正当当底真心，自从亘古未有天地已前禀受得来，不可道有，不可道无。古今圣贤，天下老道人，皆得此然后受用。千经万论，乃至一大藏经，只是说这些子。上天也由这个，入地也由这个，乃至天地万物、虚空无尽际，亦是这个消息主宰。会得底不被一切境引将去，不被一切念虑般弄，不被六根瞒过。这个便是神仙底日用，便是圣贤底行踪，便是前程道子也。师云：凡住丛林，云集方来，岂得人人一等，个个同条。喻如大山，草木毕备，有不材者，有成材者，有特立者，有依附者，也有灵苗瑞草，也有荒榛荆棘。种种不同，随性任运，自有次第。山体巍然，元无拣择，一一含摄。流水积石，茂林丰草，兽走禽呜，尽是神通妙用。彼各相资，如蓬在麻，不扶自直，天长地久，各得成就。若欲截长续短，变青作黄，岂谓各不得安，抑亦失其本性也。师云：往昔在山东住持，终日杜门不接人事，十有余年，以静为心，全无功行，向没人处独坐，无人触着，不遇境，不遇物，此心如何见得成坏，便是空过时光。若天不利物，则四时不行，地不利物，则万物不生。不能自利利他，有何功德。故长春真人云：动则安人利物，盖与天地之道相合也。师云：修行之人，若玄关不通，心地不明，忙忙业识，不能无为者，盖为无福德故也。乃当於有为处，教门中随分用力，立功立事，接，待方来，低下存心，恭敬师友，常行方便，屏去私邪，久久缘熟，日进一日，自有透得处。不胜两头空担，不能无为，不能有为，因循度日，无功无行。稳处着脚，甜处着口，闲管世事，阑处出头，恣纵身心，不惧神明，打筹有日。岂不闻长春真人云：心地下功全抛世事，教门用力大起尘劳。又无心地工夫，又不教门用力，因循过日，请自思之，是何人也。师云：因缘有数，非由人力。必顺自然，安以待命，内功外行，全在自心。自能着力，自己有功。行与不行，各各自得。教门不开，须当隐伏，心与天通。教门既开，外功亦应，合天应·人。功不厌多，行不厌广。但在此心坚固，乃可成就耳。师云：道无不在，头头皆是，色色俱真。惟在自己临时驱用，更别有甚么。争奈人心尘缘障重，不解根源，摘叶寻枝，随彼逐浪，回机者少。纵有钻研，不求真实，扭捏做造，见神见鬼，头上安头，颠回到顾。不自知觉幻身有限，光景难留，一息不来，若之何也。师云：凡日用者，心无杂念，意不外游，放而不逸，制而不拘，明心识法，去智离空，十二时中，念念现前。若滞现前，亦非其理，若离现前，无有是处。会动静，知去来，般般放下，无挂无碍，便是个逍遥自在底人也。但说皆非，自当消息。师云：天地者，万物之父母也。天无不盖，地无不载。岂分别这个好，那个恶，一般盖载，一般临照。故凡在上者，乃是天命教在上。当似天一般盖覆，安养存恤一切在下底人，不可分我尊尔卑。凡在人之下者，亦是天命分定在下，当似地一般承奉於天，敬仰从听在上人者，不敢丝毫息慢。既在天地之问，必须合天地之道也。不然则分外妄作，有凶祸刑罚也。
译师父说：有人说，修行人只要不住在乡里，便能成道；不吃酒肉，便能飞升；不用眷属，便是神仙；不贪恋众人所喜爱的，也不喜爱众人都认为不对的。不要把一切都归于自己，也不要把一切都当作可认取的；即使睡着了也能得道，就不要睡觉。不是好的伴侣就不要交往，无益的话不要说。遇到事情成功时不要欢喜，遇到事情失败时不要忧愁。胜过自己的人要向他学习，不如自己的人要教导他。别人亏待自己，是福；自己亏待别人，是祸。说得超过做得，是虚；做得超过说的，才是真实。有欲望情念，是人间之事；没有尘俗之心，是仙道。肯于谦下，便是高；肯于贫穷，便是富。返还常道便合于道，顺应事理便合于人。正道应当实行，邪门不可进入。通达道理、彰明德性，体用圆满成就，这就叫全真。师父说：古人学习道，心中若还没有通达，便不远千里寻求师父、参访请问。倘若师徒之间针芥相投，心地明白，再无疑虑，然后或住在园堵中，或寄居山林泉石之间，或在市中乞食，或建立宫观，安心守道，再不改变败坏，这就是修真的上等之士。有些人出家后，根性又不明白，也懒得参访请问，心高气傲、好胜，自以为是，假装成高道，损坏功夫、丧失行持，结果两头落空。惊动别人来供养自己，却不想想自己的德行如何承受消化这些供养。这样的人住园不是，乞食也不是，到了生死临头，什么也派不上用场。这是因为不肯在根本处下功夫。直到百年终了，也不会有成就。师父说：修行人收拾自己的心，应当像一尊雕刻的木圣像坐在堂中：终日无人时如此，众人簇拥时也如此，香花供养时如此，往来之人毁谤时也如此。只是修行人比木像更加通灵通圣，活泼灵动，明白道和德；在一切事情和事物上，却都不滞着、不执著。师父说：道人炼心，就像铸造一只金鸡，形状和颜色虽同鸡一样，心却始终不动，独立在鸡群中。鸡即使好斗，也没有敢靠近它的。体悟道的人，心如寒灰，形如枯木，天下即使有好争斗的人，也不能同他争。因此经中说：正因为不争，所以天下没有谁能同他争。师父说：这个有体有用、没有你我分别、正正当当的真心，是在亘古尚未有天地以前便承受得来的，不可说它有，也不可说它无。古今圣贤、天下的老道人，都是得到它以后才加以受用。千经万论，乃至一大藏经，说的都只是这一点。上天由它，入地也由它；乃至天地万物、无尽虚空，也都是这个消息在主宰。能够领会它的人，不被一切境界牵引，不被一切念虑摆弄，不被六根欺瞒。这就是神仙的日常作用，就是圣贤的行迹，就是前程中的道种。师父说：凡是住在丛林中、云集而来的人，哪里可能人人一样、个个同一条路？譬如大山，草木齐备：有不能成材的，有能成材的，有独自挺立的，有依附他物的；有灵苗瑞草，也有荒榛荆棘。种种各不相同，各随本性任其运行，自然有自己的次第。山体巍然，本来不加选择，逐一包容摄受。流水、堆石、茂林、丰草、奔走的兽、鸣叫的禽，全都是神通妙用。它们彼此资助，如同蓬草生在麻中，不用扶持自然挺直；天长日久，各自都能成就。若硬要截长补短、把青色变成黄色，哪里只是使它们各不得安宁，也同样会丧失它们的本性。师父说：从前我在山东主持道观，整天闭门不接待人事，十多年以清静为心，完全没有功德行持，独自坐在无人之处，没有人触犯我，也没有遇到境界和事物。这样一来，这颗心怎样显现成败？那只是白白浪费时光。若天不利养万物，四时便不能运行；若地不利养万物，万物便不能生长。不能自利利他，有什么功德？所以长春真人说：行动就要使人安宁、使万物受益，因为这同天地之道相合。师父说：修行人如果玄关不通、心地不明，忙于业识，不能实行无为，大概是因为没有福德。就应当在有为的地方，在教门中量力用功，建立功德、成办事务，接待后来之人，存心谦下，恭敬师友，常行方便，屏除私心邪念。时间久了，缘分成熟，一天比一天进步，自然会有通透之处。最怕两头都空担着：不能无为，也不能有为，只是因循度日，无功无行。在安稳处安脚，在甜蜜处贪口，闲管世事，在栏边出头，放纵身心，不敬畏神明，等着受惩罚的日子到来。难道没听长春真人说过：心地上下功夫，就应当全然放下世事；在教门中用力，就会大大兴起尘劳。既没有心地功夫，又不在教门中用力，因循过日，请自己想一想，这是什么样的人？师父说：因缘有定数，不是人力所能决定。必须顺其自然，安然等待命运；内在功夫和外在行持，全在自己的心。自己能够用力，自己便有功；行与不行，各自都由自己得到结果。教门尚未开放时，应当隐伏，内心同天相通；教门既已开放，外在功德也应当相应，合乎天意，也应合乎人事。功德不嫌多，行持不嫌广。只是内心必须坚固，这样才能成就。师父说：道无处不在，处处都是道，事事都是真实的。只在于自己临时如何驱使运用，此外哪里还有什么？无奈人心被尘缘重重障蔽，不懂根源，只会摘叶寻枝，随波逐浪，能够回转机心的人很少。即使有所钻研，也不求真实，扭捏造作，见神见鬼，头上再安一个头，颠来倒去而不自知。不知道自己这个幻化之身有限，光阴难以停留，一口气若不能再来，又将怎么办？师父说：日常用功的人，心中没有杂念，意念不向外游荡；放任而不放逸，约束而不拘滞，明白心性、识得法则，去除机智而不落空寂，十二时中念念都在眼前。若滞着于现前，也不合道理；若离开现前，更是不可能。能够通会动与静，知道去与来，种种都放下，无所挂碍，这就是逍遥自在的人。但凡说道理都不是最终答案，应当自己体会消息。师父说：天地是万物的父母。天没有不覆盖的，地没有不承载的。难道会分别这个好、那个恶吗？一律覆盖承载，一律俯临照察。所以凡处在上位的人，既是天命使他居于上位，就应当像天一样覆盖万物，安养、保存、体恤一切处在下位的人，不可分别自己尊贵、别人卑下。凡处在人下位的人，也由天命分定其处在下位，就应当像地一样承奉于天，敬仰、听从在上位的人，不敢有丝毫停息和怠慢。既然处在天地之间，就必须符合天地之道；否则便是越出本分妄自作为，会有凶祸刑罚。
师云：修行人本宗上无亏，行业上用意，物境上速过去，人事裹不住着。私邪念不起，纤毫不立，微尘不染，晃朗虚明，不着空，不着有，不执法相，不执我见。兼众人之光明，久久相资，融通表裹，便是圣贤地位。更有甚可疑也。师云：修行之人，行藏任分，取舍随宜，低下为心，中正为则。审动静之源，节视听之用。万缘齐断，一志真常，永劫绵绵，乃无变坏也。师云：道人日用，体天法地，常清常静，明而不昧，济物利生。虽混於万尘诸境之问，真源湛寂，无有间断。自得出离生死结缚，此是一段大事因缘。奈何不悟之人，中无主宰，欲情攻於内，根尘诱於外，不得自由。四生从此轮回，六道因兹而走作，换却头皮，难同今日也。师云：夫为道者，抱朴含淳，潜通默运，除情去欲，损损存存，於物无私，作事明白，曲己从人，修仁蕴德。丝毫之过必除，细微之功必积，是非俱泯，心法两忘，向上之机自然达矣。师云：修行之人，当本出家，为此性命事大。岁久不觉，为物所移，却学口头仗俩，百种所能，只是为奴作婢之事。何以知之？但凡仗艺，必欲人前呈，似此不是为人所役也。岂是清净无为主人之事。所以道智者，不为智者所用，而愚者用之。巧者不为巧者所使，而拙者使之。谓如辩者说之，默者听之，仔细详之，孰忙孰闲。凡欲修行，心地明白，而守愚拙，则天下之智巧皆为之使用矣。师云：向上师真所传要妙，行事之际密符天意，岂可执一端便为道哉。以迹观之，古人用处各各不同，妙本灵源，未尝有异。喻如人心之用，在目为见，在耳为闻，在口为言，在心为思，在手为拈，在足为行，所用不同，心体无别。况今师真密旨，所谓教外别传，言思路绝，悟者自得，乃是真师密传之妙也。师云：吾道密传，不可以有心求，不可以无心得，以不知而知，以无得而得。世之惑者，以服色求道，以言说求道，以威仪求道，以法相求道，俱不得其大全。殊不知道无综迹，以迹求之，非道也。复究此迹自何而来，知其所从来，则有非声色，非做造，非威仪，非法相者存於中。盖不可知知识识也。只是这个本分圆成，真真实实，合天地，合圣贤，合鬼神，合万物，如此一大事因缘，岂容尘垢声闻踪迹而能见之哉。丹阳真人云：真乐真闲无议论，至微至妙绝商量。没商量处，却近也。师云：出家人久居丛林，朝夕训诲，朝夕磨炼，尚且乖疏，因循不进，道心渐臧，尘事日增，放荡猖狂，不能虚静。况在俗中孤行独立，尘情荏苒，爱境牵缠，障道因缘，头头皆是，不自知觉。虽遇圣贤，不能劝化，百端纽捏，诳惑闾阎，迤逦沉沦，福销业长，渐渍深重。若肯回头，犹能救得。合尘背道，无可奈何，地狱不远矣。师云：学道之人不厌参问，如人行路，勤问则不迷。人问小技，无师则不得。况兹大道，视之不见，听之不闻，初机不遇，凭何了干。苦中之大，莫过生死，不亲至人，如何兔得。故有云：古人学道非草草，侍奉真师直到老。若不知下手去处，又不亲近达人，虽有志行持，千差万错矣。师云：自来学道之人，只许苦己利他，暗积功行。若复纵心非理行事，不惟有辱教门，抑亦自招殃咎。为身为口不清不俭，与俗无异。如此受用十方汗血之物，未是便宜，乐中受了，苦裹还他，生死到头，更无支吾。既居门下，何不炼心。或问曰：学道之人，终夜不寐，其旨何如？答云：学人不寐，本以炼心为事，若不收心，济甚么事。至如赌博弈棋，织纺罗磨之人，夜夜不睡，则尽是得道底人也？此等人十二时中，利心诱引，只是贪财，扰扰心灵，如蚊虻呕肤，故不得眠。修行人不同於此，睡是一欲，若不换过，滋长邪妄，暗昧不通，盖属阴界。如人防盗，端然坐待，其盗自退。专以炼心，恐致流荡。谓此一心本无定体，在阳则明，在阴则暗，熟境不存，无为清净，性珠明了，此所以昼夜不寐也。或问曰：学道之人，甘受贫寒，其理安在？答云：若但认贫苦饥寒为是，则街头贫子艰难之人，尽是神仙也。盖修行人以道德为心，以清净为念，削除诈伪，贪求妄作，一时遣尽，忘形忘我，身外之物，未尝用心。故有云：遮皮盖肉衣，更选甚好弱，填肠塞肚饭，更择甚精粗。唯救生死，炼心为事，故不念形骸之苦也。
译师父说：修行人本宗上没有亏欠，行业上用心，面对事物境界迅速通过，在人事中不滞着。私心邪念不起，丝毫也不存留，微尘也不能染着；光明朗澈、虚静明净，不执著于空，不执著于有，不执著法相，不执著我见。兼取众人的光明，长久彼此资助，内外融通，这就是圣贤的境界。还有什么可疑惑的呢？师父说：修行人的行止收藏，应当量力而行；取舍要适宜，存心要谦下，以中正为准则。审察动与静的根源，节制观看和听闻的作用。断绝万种缘分，专守一志于真常，永远绵延不变，这样才不会败坏。师父说：道人日常行持，应体察天、效法地，常清常静，明亮而不昏昧，救济万物、利益众生。虽然混处于万种尘劳和各种境界之间，真实本源仍湛然寂静，没有间断。自己能够出离生死的束缚，这是极大的一段因缘。无奈不觉悟的人，内心没有主宰，欲情在内攻逼，根尘在外诱惑，不能自由。四生由此轮回，六道因此奔走，换了形体之后，就难以同今日相比了。师父说：求道的人应当抱守质朴、含藏淳厚，暗中相通，默默运行；除去情欲，逐渐减损不善、保存真性；对事物没有私心，做事明白；委曲自己而顺从别人，修养仁心、蕴积德行。丝毫的过错一定除去，细微的功德一定积累；是非一同泯灭，心与法都忘却，向上的机缘自然就达到了。师父说：修行人本来应当出家，因为性命之事重大。日子久了却不知不觉被外物改变，只学会口头上的本领，掌握百般技能，结果只是做奴作婢的事情。怎么知道呢？凡是依仗技艺的人，必定想在人前展示自己；像这样，难道不是被人役使吗？这哪里是清净无为之主人的事情？所以有智慧的人，不被所谓智者所使用，反而能使用愚者；巧妙的人不被巧人役使，反而能使用笨拙的人。比如善辩者负责说，沉默者负责听，仔细考察，究竟谁忙、谁闲？凡想修行的人，心地明白而守持愚拙，那么天下人的智巧都可以为他所用。师父说：向上的师真所传授的精要，在做事时暗合天意，哪里可以执着一端就把它当作道呢？从表面行迹看，古人运用的方法各不相同，但精妙的本体和灵明本源从未不同。譬如人的心发挥作用，在眼睛就是看，在耳朵就是听，在口就是说，在心中就是思考，在手就是拿取，在脚就是行走；作用虽不同，心体并无差别。何况如今师真所传的密旨，所谓教外别传，言语和思虑的路径都断绝，悟到的人自己得到，这才是真师密传的妙处。师父说：我的道是秘密传授的，不可以用有心去求，也不可以用无心得到；要以不知而知，以无所得而得。世间迷惑的人，凭服色求道，凭言说求道，凭威仪求道，凭法相求道，全都得不到道的大全。他们不知道，道没有固定的踪迹；若凭踪迹去求，就不是道。再追究这些踪迹从哪里来，知道它们的来源，便会明白其中有不属于声色、不属于造作、不属于威仪、不属于法相的东西存在。因为它不是可以用知识去认识的知识。它只是本分圆满成就、真真实实的东西，同天地、圣贤、鬼神、万物相合。这样一件大的因缘，哪里容得尘垢、声闻和踪迹显现出来呢？丹阳真人说：真正的快乐和清闲没有可议论之处，最微妙之处也绝非思量商议所能达到。到了无可商量之处，就接近了。师父说：出家人久居丛林，早晚接受训诲，早晚受到磨炼，尚且还会疏忽违背；因循不进，道心逐渐减少，尘俗事务日益增多，放荡猖狂，不能虚静。何况在俗世中孤独行走、独立修行，尘俗情念逐渐侵染，爱着的境界牵缠不休，障碍道的因缘处处都是，却自己不知道。即使遇到圣贤，也不能接受劝化，百般扭捏造作，欺骗迷惑乡里，逐渐沉沦，福报消减，罪业增长，浸染得越来越深。若肯回头，还能获得救助；若合于尘俗而背离道，就无可奈何，地狱已经不远了。师父说：学道的人不应厌烦参访请问，譬如人走路，勤于询问就不会迷路。人若要学习小技艺，没有老师尚且学不会，何况这看不见、听不见的大道？初入门的人若遇不到师父，凭什么了悟？苦难之中最大的，莫过于生死；不亲近真人至人，怎么能够脱免？所以说：古人学道不是草率的事，侍奉真师直到老。若不知道下手的地方，又不亲近通达之人，即使有志于修持，也会千差万错。师父说：自古以来学道的人，只应当使自己受苦、利益他人，暗中积累功德行持。若再放纵心念，做不合道理的事，不但有辱教门，也会自己招来灾祸。身体和口舌都不清净、不节俭，便同俗人没有区别。这样享用十方众生用汗血换来的供养，并不是占了便宜；在快乐中接受了，终究要在痛苦中偿还，到了生死关头，再也没有推诿的余地。既然已经在教门之下，为什么不炼心？有人问：学道的人整夜不睡，是什么意思？回答说：学道人不睡，本来是把炼心作为要务；若不收摄心念，又能成就什么？至于赌博下棋、织纺罗磨的人，若夜夜不睡，难道全都是得道的人吗？这些人在十二时中被求利之心诱导，只是贪图钱财，扰乱心灵，如蚊虻叮咬皮肤，所以不能入睡。修行人不同于此。睡眠是一种欲望，若不把它换转过来，便会滋长邪妄，使心昏暗不通，属于阴界。譬如有人防盗，端正地坐着等待，盗贼自然退去。专心炼心，是怕心神流荡。要知道，这颗心本来没有固定形体，在阳中便明，在阴中便暗；熟习的境界不存留，无为清净，性珠明朗，这就是昼夜不睡的原因。有人问：学道的人甘愿承受贫寒，原因在哪里？回答说：若只把贫苦饥寒本身当作正确，那么街头的贫民和困苦之人就全都是神仙了。修行人把道德作为心念，把清净作为意念，削除欺诈虚伪、贪求妄为，一时之间全都遣除，忘掉形体，忘掉自我；身外的物质从未放在心上。所以说：遮皮盖肉的衣服，何必再选择好坏？填肠塞肚的饭食，何必再挑精粗？只把解脱生死、炼心作为要事，因此不挂念形骸的痛苦。
或问曰：未来罪福还有也无？答云：未来且莫论，据见在言之。汝发一善心，欲於圣师前焚香设拜，以手拈香，其心发愿云：愿家眷平安，增福添寿。此不是作善底心，便望得福，虽得福亦不知。盖修善者明修而暗报，故未尝有知者。若汝发一恶念，持刀杀人，才举此心，便承当偿命。此必不可於分明至公处作得，伺其暗昧不测中造下，不久败露，便与偿命。此不是望罪得罪，此罪明知。盖作恶者，暗作而明报。此则现在人为，必然分明之事。况天伺察，人所不知者，何方逃之，不可不戒。或问曰：天堂地狱从来有说，还真实否？答云：天堂者阳界，主善主福。地狱者阴界，主恶主祸。古人立教，天堂地狱，出自人心，心行所为，冥然相应。谓如常清常静，利益一切，诸善奉行，明白不昧，便属阳界。种种诸恶，坑陷不平，旁生邪道，便属无明黑暗，逐旋增长，滓秽尘垢，皆属黑簿，人神不容，心君懊恼，众苦交煎，无人救援，便是地狱。古人云：心清意静，天堂之路，心荒意乱，地狱之门。喻如有一山路，闻人传说有杀人贼，邀截行路，往往害人。若心信从，退步不行，后必无害。若心不信，酩酊前行，及至山中，无事则已，若实有贼，即落奸，便悔之何及。地狱之说，亦如此义。大抵为恶不如作善，善虽无报，有何罪过，恶道强行，凶祸及矣。目前明白，尚无改悔，何况幽冥，岂得预知。或问曰：有云向上一事，人人具足，更锻炼作什么？答云：凡心未炼，喻如石矿中有白金，未经锻炼，只是顽石。置之大冶洪炉，炼去滓秽，分出真物，既以成金，不复为矿。修行人亦复如此。将从来蒙昧染着之心，便同顽矿。以志节为大冷，以慧照为工匠，殷勤锻炼，一毫不存，炼出自己本初无碍底真心。既已成真，不复为假，当自保护，坚固收藏，自得受用。此便是亘古圆明底无份宝珠也。或问曰：若到清静无为处，是彻也未？答云：此以体言，似是而非也。至於端的处，则不可言，不可思，不可以知知，不可以识识，妙绝名言，方始相应。不即动静，不离动静，岂可以无为清净而定之哉。或问曰：昔闻丹阳师父以悟死而了道速，其旨如何？答云：修行人当观此身如一死囚，牵挽入市，步步近死，以死为念，事事割弃，虽有声色，境物纷华，周匝围绕，目无所见，耳无所闻，念念尽忘，此身亦舍，何况其他。以此炼心，故见功疾，死中得活，不生不死。学道初机，救护生死，当作是念。人生顷刻，一息不来便是死地，紧切用心，勤修精进，遣尽凡心，自利利他，递相救拔，不可因循也。或问曰：心无染着，放旷任缘，合道也未？答云：起心无着，便是有着，有心无染，亦着无染。才欲静定，已堕意根，纵任依他，亦成邪见。无染无着，等是医药，无病药除，病去药存，终成药病。言思路绝，方始到家，罢问程途矣。师云：道无言说，惟指善恶。善则成就无上出世因缘，有天堂无地狱。恶则堕落无边苦趣，有地狱无天堂。分此二途，盖因迷悟。悟则剎那成圣，迷则永劫沉沦。幸得人身，宁不思之。师云：凡圣同途，只因明昧。明之则为圣，昧之则为凡。凡人之心，不肯剖情去执，弃妄除邪，逐境迁流，随情宛转，取一时之乐，积万劫之殃，不省不思，莫悟莫觉者也。师云：修行人先要明自己本分事，次要通教化。若本宗不通，如人无目，不分道路，举足差讹。若教化不明，如人有目而坐黑暗中，则有偏执我见。须要俱通，方得圆应。若俱不通，如大暗中坐而又无目，何时得出也。或问曰：道家常论金丹，如何即是？答云：本来真性是也。以其快利刚明，变化融液，故曰金。曾经缎炼，圆成具足，万劫不坏，故名丹。体若虚空，表裹莹彻，一毫不挂，一尘不染，辉辉晃晃，昭一应无方。故祖师云：本来真性号金丹，四假为炉炼作团，不染不思除妄想，自然一表出赴仙坛。世之人有言金丹，以有形象处作造，及关情欲，此地狱之见，乃淫邪之所为，见乖人道，入旁生之趣矣。师云：学道之人，於万事不干处，诸尘不染处，与天地相通处，向这裹体究彻，则先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况於人乎，况於鬼神乎。或问曰：如何是玄妙？答云：谁教汝作此问。其人拱手云：弟子自出意来。答云：惫么则汝自会也。其人笑而稽首。或问曰：已往者不追，未来者不预，现在当如何？答云：灭动不灭照，更要会得这个灭动底是谁。得则权柄在手，灭也由汝，不灭也由汝。或问曰：未来过去心则不问，如何是现在心？师正视云：此不是现在。复低头云：此不是现在。反问云：汝会得也未？其人笑云：不会得。师复云：大开着眼，一个现在也不会，更说甚过去未来。
译有人问：未来的罪福到底有没有？回答说：未来的事暂且不要谈，只按眼前来说。你发起一个善心，想在圣师面前焚香礼拜，手里拿着香，心中发愿说：愿家眷平安，增福添寿。这不就是行善的心吗？你就希望因此得到福，哪怕得了福自己也未必知道。因为行善是明着修行、暗中得到报应，所以从来没有人知道。若你发起一个恶念，拿刀杀人，刚一动这个心，就已经承担偿命的后果。这样的事不可能在光天化日、至公至明之处做成，若趁昏暗和不可预知之中造下罪行，不久败露，就要偿命。这不是希望得到罪而得到罪，而是明知故犯。因为作恶是在暗中做，报应却在明处显现。这是现世做人必然清楚的事。何况上天监察，连人所不知道的事也察知，又往哪里逃呢？不可不戒慎。有人问：自古以来都说天堂地狱，这是真的吗？回答说：天堂属于阳界，主管善和福；地狱属于阴界，主管恶和祸。古人建立教法，说天堂地狱出自人的心，心中的行为自然同它相应。比如常清常静，利益一切，奉行各种善行，明白而不昏昧，便属于阳界。种种恶行，坑害陷害、心地不平，走上旁门邪道，便属于无明黑暗；这些恶念逐渐增长，残滓污秽和尘垢都记在黑簿上，为人神所不容，心中的主宰懊恼，众苦交相煎迫，又无人救援，这就是地狱。古人说：心清意静，是通往天堂的路；心荒意乱，是地狱之门。譬如有一条山路，听人传说有杀人贼拦路害人。若相信这话，退回来不走，以后自然不会受害；若不相信，醉醺醺地继续前行，到了山中，若没有贼也就算了，若确实有贼，便落入其手，到那时后悔又来不及了。地狱的道理也是如此。大体说来，作恶不如行善；行善即使没有报偿，又有什么罪过？若强行走上恶道，凶祸就会降临。眼前明明白白的事尚且不肯改悔，何况幽冥之事，哪里能预先知道？有人问：有人说向上的一件大事人人本来具足，那还需要锻炼什么？回答说：凡人的心尚未锻炼，譬如矿石中的白金未经锻炼，也只是一块顽石。放入大冶的洪炉，炼去杂质，分出真物，既然炼成了金，就不再是矿石。修行人也是如此。把一向蒙昧染着的心，便同顽矿一样；以志节作为大冶，以智慧光照作为工匠，勤恳锻炼，使一丝一毫的杂质都不存，炼出自己本初无碍的真心。既已成真，便不再是虚假，应当自己保护，坚固收藏，自然得到受用。这就是亘古以来圆满光明、无所分属的宝珠。有人问：如果达到清静无为的境地，算彻悟了吗？回答说：这是从体上说，似乎是，实际上却不是。到了真实究竟之处，不能说，不能想，不能用知去认识，不能用识去分别；妙处超绝名言，才开始相应。它不即是动静，也不离开动静，哪里可以用清静无为来限定它呢？有人问：从前听说丹阳师父以悟到死亡而迅速了道，这是什么意思？回答说：修行人应当把这个身体看作一个死囚，被牵拉到市集去，步步接近死亡；以死亡作为念头，一件件割舍，即使有声色、境物和繁华景象环绕四周，眼睛也视而不见，耳朵也听而不闻，念念都忘掉，连这个身体也舍弃，何况其他东西？用这种方式炼心，所以很快见到功效，在死中得到活，不生也不死。学道初入门的人，为了救护生死，应当这样存念。人生只在顷刻之间，一口气若不再来就是死地，应当紧迫用心，勤奋修行精进，遣尽凡俗之心，自利利他，互相救拔，不可因循拖延。有人问：心没有染着，放开胸怀、任随因缘，这合于道了吗？回答说：起心而说无所执着，便已经有所执着；有心想不染，也执着于不染。刚想求静定，就已经落入意根；纵情任性、依随外物，也会成为邪见。无染无着，都只是药物；没有病却用药，病好了药还留着，最终仍成为药病。达到言语、思虑和道路全都断绝的地方，才算到家，就不必再问路程了。师父说：道本来没有言说，只指出善和恶。行善就能成就无上的出世因缘，有天堂而无地狱；作恶就会堕入无边的苦趣，有地狱而无天堂。之所以分成这两条道路，是因为迷和悟不同。悟了，刹那间便成圣；迷了，永劫沉沦。幸而得到人身，难道不应当思考这件事吗？师父说：凡人与圣人走的是同一条路，只因为有明有暗。明白它就是圣人，昏昧它就是凡人。凡人的心不肯剖析情欲、去除执著，抛弃妄念、除掉邪念，反而追逐境界而迁流，随着情欲曲折转动，只求一时快乐，却积下万劫灾殃；既不省察，也不思考，不能觉悟，也不能醒觉。师父说：修行人首先要明白自己的本分大事，其次要通达教化。若本宗不通，就像人没有眼睛，不能分辨道路，迈一步也会错误；若教化不明，就像人虽有眼睛却坐在黑暗中，于是产生偏执的我见。二者都必须通达，才能圆满应对。若二者都不通，就像坐在大黑暗中又没有眼睛，什么时候才能出去呢？有人问：道家常说金丹，究竟是什么？回答说：就是本来真性。因为它迅利、刚健、明彻，能够变化融化，所以称为金；曾经锻炼，圆满具足，万劫不坏，所以称为丹。它的本体如虚空，内外莹澈，一丝不挂，一尘不染，光辉明亮，照彻一切而没有固定方所。因此祖师说：本来真性号称金丹，借四种假合之身作为炉鼎炼成一团；不染不思，除去妄想，自然从表里显现，赴登仙坛。世间人所说的金丹，是在有形有相之处造作，并牵涉情欲；这种见解是地狱之见，是淫邪之所为，违背人道，进入旁生之趣。师父说：学道的人，应当在万事都不相干之处、诸尘不能染着之处、同天地相通之处，向这里体究透彻；这样，先于天而行，天也不能违背他；后于天而行，便奉行天时。天尚且不能违背他，何况人呢？何况鬼神呢？有人问：怎样才是玄妙？回答说：是谁教你问这个问题的？那人拱手说：是弟子自己生出的想法。回答说：既然这样，你自己已经会了。那人笑着叩首。又有人问：过去的事不追究，未来的事不预先考虑，那么现在应当怎样？回答说：灭除动念，却不灭除照察；更要领会，究竟是谁在灭除动念。领会了它，权柄就在手中；灭不灭都由你。有人问：过去心、未来心暂且不问，什么是现在心？师父直视着他说：这不是现在。又低下头说：这不是现在。反问道：你领会了吗？那人笑着说：还没有。师父又说：睁大眼睛看着，连一个现在也不会领会，还谈什么过去未来？
或问曰：如何是祸福？答云：积木成林，积石成山，积水成海，积善成福，积恶成祸。祸福之源，本自一心，积之方成，可不慎之。或问曰：如何是善恶？答云：一切好心皆为善，一切不平心皆为恶。人不知之善为大善，人不知之恶为大恶。善恶都不思处，别有向上事在。或问曰：道人亦有病，常人亦有病，如何是别处？答云：昔者丹阳师有疾，医者不能诊其脉；壶丘子端坐，而相者不能得其真，何也？心不在物，则造化不能移，性不离宗，则鬼神莫能测。况医卜之凡乎。此与常人之异也。师云：修行人正眼不开，圆机不发，但向别人踪迹上寻觅，言句上裁度，终无是处。喻如无眼人，虽闻人说日月之光，终不自见，只是想像。盖不曾向自己心上下工夫也。或问曰：动静境中，如何即是？答云：自心清静，虽在稠人闹市，冗攘之问，不干己事，从他扰扰，却同静室中百无所有。若在圆堵静室，无人乡裹，一似十字街头，对圣对真，不敢起丝毫妄念。如此则在动境裹也不碍，静境内也不碍。更有甚分外惑人之事。或问曰：既言和光同尘，却道不着事，如何？答云：天是天，地是地，山是山，水是水，物是物，我是我，虽与混同，如何相着得。或问曰：万形万状，各各不同，怎生一体同观得？答云：天是道，地是道，万物皆是道。彼亦是道，此亦是道，形象虽殊，道无不在，如何不同得。或问曰：人皆取乐，道人就苦，何也？答云：世之人不知真乐，以心肯处为乐，被欲心引在苦处，便认苦为乐。每日用心计度，专求世乐，不得则忧苦胶扰心灵，永无自在，是谓大苦。学道之人，不求其乐，心存於道，遇苦不苦，无苦则常乐，心得自在。凡有乐则有苦，无乐则无苦，心无苦乐，所谓真乐也。或问曰：如何得出罪福因果？答云：罪福因果属阴阳之壳，若汝出得阴阳之壳，则自然无罪福因果也。如何是阴阳壳？但凡心上起一毫头许私邪利欲恶心，便属阴壳；有一毫头许善念，便属阳壳。在阴则有恶报，在阳则有善报。若曾炼心体如虚空，亦无善亦无恶，无丝毫挂碍处作主得，则祸福着他不得，因果挽他不着，便是个出阴阳壳底人也。在家之人，未曾有一善念在心，十二时中，只是图财利，汝死我活，坑人陷人，一片无明黑暗业心，只堕在阴阳壳内。阳道上也去不得，怎生出得阴阳壳。便待要无罪福，无因果，不亦难乎。汝自造下，怎生避得。所以低头合眼，教他阎老理会去也。或问曰：未来托生之事，端的如何？答云：人生一世，随情自造成个来世底模子。作善底造下个善模子，作恶底造下个恶模子。以至尽此报身一性离却这个壳子，如故铁镕成金汁，被造物者倾在自造底模子内，或为人，或为旁生，自作自受去也。造物者岂有心教汝为旁生，岂有心教汝为六道？是汝一生自造底壳子，落在其中逃避不得。先有此性，便作此物。谓如狠毒者为蛇，怪吝者为犬，淫杀者为豕，贪暴者为狼，大盘皆此类。天地之问，万形万状，不可穷尽，皆自作自受。故古人云：同於金石，化为金石，同於水火，化为水火。其信言也。顷刻间一失人身，万劫不复，曷不思之。或问曰：某今老迈，不能多学，乞师向无上极玄极妙处说一句。答云：把汝这个求无上极玄极妙底去了，则便是也。或问曰：天下立教，各说异端，自是非他，邪正未知谁是？答云：此有两端，有修炼者，有应世者。修炼此心如天地一般清静，日月一般明白，四时一般运化，能应其事，法归其根，更莫问向上如何，此便是正道之作用也，惟修炼者能之。若口头念诵得，如法身上装东得，作相一个个堪看，使人人见喜，此是教门中应世底枝梢花叶，干甚修炼事，干甚正道事。此是权时使用，况兼心上争人争我，争财争利，与俗人一般，怎生道得我是正教也。明目者识之。盘山栖云王真人语录竟＃１颠：原为『头』，据文义改。＃２缘：原为『缘』，据文义改。＃３时：原误作『是』。
译有人问：什么是祸福？回答说：积累木头成为树林，积累石头成为山，积累水成为海，积累善行成为福，积累恶行成为祸。祸福的根源本来就在一心，积累起来才形成，怎么能不谨慎呢？有人问：什么是善恶？回答说：一切善好的心都属于善，一切不平的心都属于恶。别人不知道的善，是大善；别人不知道的恶，是大恶。在善恶都不思量的地方，另有向上的大事。有人问：道人也有病，常人也有病，区别在哪里？回答说：从前丹阳师生病，医生却不能诊出他的脉；壶丘子端坐在那里，相面的人却不能看出他的真实情况，为什么？因为心不在外物上，造化就不能改变他；本性不离开本宗，鬼神也不能测知他。何况普通的医卜之术呢？这就是他同常人的不同。师父说：修行人若正眼不开、圆机不发，只在别人的踪迹上寻找，在言语句子上揣度，终究都不对。譬如没有眼睛的人，即使听别人说日月的光明，终究不能亲自看见，只能凭想象。这是因为从来没有在自己的心上下功夫。有人问：在动境和静境中，怎样才是正确的？回答说：自己的心清静，即使身处人群密集的闹市和纷乱之中，繁杂的事务也不干涉自己；任凭外界扰扰攘攘，仍如同在静室中一无所有。即使住在圆堵静室、无人之处，也应如同身在十字街头，面对圣人和真人，不敢生起丝毫妄念。这样，在动境中不受妨碍，在静境中也不受妨碍，还有什么外来的事情能迷惑人呢？有人问：既然说要和光同尘，却又说不着于事，怎么理解？回答说：天就是天，地就是地，山就是山，水就是水，物就是物，我就是我；虽然可以混同在一起，怎么会彼此执着呢？有人问：万种形状各不相同，怎样才能把它们看作同一体？回答说：天是道，地是道，万物都是道。彼是道，此也是道；形象虽然不同，道无处不在，怎么会不同呢？有人问：众人都追求快乐，道人却选择苦，为什么？回答说：世间人不知道真正的快乐，把心所认可的东西当作快乐，却被欲心引到痛苦之处，还把痛苦认作快乐。每天用心计较筹划，专门追求世间快乐；得不到时，忧愁痛苦纠缠心灵，永远不得自在，这叫大苦。学道的人不追求这种快乐，心存于道，遇到苦也不以为苦；没有苦，便常常快乐，心就得到自在。凡是有快乐就有痛苦，没有这种快乐就没有这种痛苦；心中无所谓苦乐，这才是真正的快乐。有人问：怎样才能超出罪福因果？回答说：罪福因果属于阴阳的外壳。若你能超出阴阳的外壳，自然就没有罪福因果。什么是阴阳外壳？凡是心中生起一丝一毫的私心、邪念、利欲和恶心，便属于阴壳；生起一丝一毫的善念，便属于阳壳。在阴中就有恶报，在阳中就有善报。若曾经炼心，使本体如同虚空，既没有善也没有恶，在丝毫不挂碍之处作得主，那么祸福不能着身，因果也不能牵引，这就是超出阴阳外壳的人。在家的人，心中从未存有一个善念，十二时中只是图谋财利，你死我活，坑人害人，整个都是无明黑暗的业心，只会堕在阴阳外壳之内。阳道也去不了，怎么能超出阴阳外壳？还想没有罪福、没有因果，岂不是很难吗？这些都是你自己造下的，怎么躲避得了？所以只好低头闭眼，让阎王去处理了。有人问：未来托生之事，究竟是怎样的？回答说：人活一世，随着情欲，自己造出一个来世的模子。行善的人造下善的模子，作恶的人造下恶的模子。等到这一期报身结束，元性离开这个外壳，就像把旧铁熔成铁汁，被造物者倾倒进自己造下的模子里，或者成为人，或者成为旁生，都是自己作、自己承受。造物者哪里有心要你成为旁生，哪里有心要你进入六道？是你一生自己造下的外壳，落入其中便无法逃避。先有这种性情，便造作成这种形类。比如狠毒的人成为蛇，怪僻吝啬的人成为狗，淫乱嗜杀的人成为猪，贪婪暴虐的人成为狼，大多都是这一类。天地之间万种形状，不能穷尽，全都是自己作、自己受。所以古人说：同于金石，就化为金石；同于水火，就化为水火。这话确实可信。顷刻之间一旦失去人身，万劫也难以恢复，为什么不想一想呢？有人问：我如今已经老了，不能多学，请师父在无上、极玄、极妙之处说一句话。回答说：把你这个求无上极玄极妙的念头去掉，便是了。有人问：天下各家各派建立教法，各说各的，自以为是而非议别人，邪正不明，究竟谁才是正确的？回答说：这里有两种情况：一种是修炼的人，一种是应世的人。修炼自己的心，使它像天地一样清静，像日月一样明白，像四时一样运化；能够应对所遇之事，使一切法回归根本，不再追问向上究竟如何，这就是正道的作用，只有修炼的人能做到。若只是口头念诵，像在法身上东拼西装，造作出一个个好看的形相，使人人看了欢喜，那只是教门中应世的枝梢花叶，同修炼有什么关系，同正道有什么关系？这只是权宜时的作用。何况心中还争你争我、争财争利，同俗人一样，怎么能说自己是正教呢？有明眼的人自然能够辨认。《盘山栖云王真人语录》完。脚注一：“颠”字原作“头”，根据文义改正。脚注二：“缘”字原作“缘”，根据文义改正。脚注三：“时”字原误作“是”。