第 1 页

译《群仙要语纂集》经名：《群仙要语纂集》。元末明初道士董汉醇编纂，共二卷。底本出处：《正统道藏》正一部。《群仙要语纂集》卷上 还初道人董汉醇编纂 《日用》篇缺失。所谓日常修炼，就是饮食时一定要禁口；端正坐着，不起一个念头，万事都忘掉，专心存神定意。眼睛不看外物，耳朵不听声音，一心向内守持；调息绵绵不断，渐渐呼出，不要让它间断，似有似无。这样自然会心火下降、肾水上升，口中生津，灵真附体，便走上长生之路。十二时中，常要保持清静。一个念头也不起，叫作“清”；灵台中没有任何东西，叫作“净”。身体是气的宅舍，心是神的居所。意念运行，神就运行；神运行，气就散；神聚集，五行真气便凝结成刀圭，自然会在身体之中另有一个身体，冲和之气贯通，仿佛醍醐灌顶。行走、站立、坐卧之间，常觉得身体如风运行，肠中如雷鸣响。耳中总听到仙音，像无弦之曲；不说话却自然有声音，不击打却自然鸣响。神气交结，男子恢复本真，能够观见内景，自能言语，见到虚无之事，与圣人同居；神可以自由出入，与天地同寿，脱离生死。不要使它有所损伤，十二时中常要保持清静。神是气的儿子，气是神的母亲，犹如母鸡孵卵。存神养气，能够使它们不相离吗？真是奇妙，真是奇妙！《关尹子》节要 关尹子说：不是“有道”所能言说的，凡是可以言说的，都不是道。不是“有道”所能思考的，凡是可以思考的，也不是道。用语言说它，就像吹散影子；用心思考它，就像缕析尘埃。圣人的智慧也会造成迷惑，鬼神也不能识知。又说：不了解道而妄自推测的人，就像射覆猜盂一样。猜得高深的说里面有金有玉，猜得中的说有兽角有鸟羽，猜得浅近的说有瓦有石。究竟对不对呢？只有放置物品的人知道。又说：道终究不可得到；凡是可以得到的，称为德，不称为道。道终究不可实行；凡是可以实行的，称为行，不称为道。圣人以可得到、可实行的东西来善待自己的生命；以不可得到、不可实行的东西来善待自己的死亡。又说：一念昏冥就是圣人，一念为善就是贤人，一念为恶就是小人。一念昏冥，是从有归于无，不可取得来显示；一念善恶，是从无生出有，不可秘藏。一念善恶而产生知觉，是有动物才有的；一念昏冥而无知觉，则天下普遍存在，道无所不在。又说：一星火光能够烧毁万物，万物毁灭了，火又在哪里存在？一息之道能够使万物昏冥，万物毁灭了，道又在哪里存在？又说：我的道像处在黑暗中。处在光明中的人看不见黑暗中的任何东西，而处在黑暗中的人却能看见光明中的一切。又说：〔原文此处疑有误〕，豆不会回答〔原文有误〕。瓦不询问石，石也不回答瓦。道本来没有丧失，究竟是问还是答呢？一气往来，道在哪里？又说：一个运行的形象，局限于太空之中，从中心上升成为天，从中心下降成为地。没有只上升而不下降的，也没有只下降而不上升的。上升的属于火，下降的属于水；想上升却不能上升的属于木，想下降却不能下降的属于金。木这种东西，钻它可以得到火，绞它可以得到水；金这种东西，击打它可以得到火，熔化它可以得到水。金木，是水火交会的地方。水是精，是天；火是神，是地；木是魂，是人；金是魄，是物。运行不止的叫作时，包容而有所存在的叫作方，只有土贯穿始终。又说：天地虽然广大，却有颜色、有形体、有数目、有方位。我所说的存在，是无色、无形、无数、无方位，却能使天成天、使地成地的东西。又说：梦中、镜中、水中，都各自有天地存在。想除去梦中的天地，就应睡着而不做梦；想除去镜中的天地，就应使形体不映照；想除去水中的天地，就应使水盎不被汲取。它们的有无，取决于这里而不取决于那里，所以圣人不除去天地，而是除去认识。又说：天地寄寓于某处，万物寄寓于某处，我寄寓于某处，道也寄寓于某处；如果离开了这些寄寓，道也就无法成立。又说：行为即使高卓，也离不开高下；言论即使至公，也离不开是非；能力即使神奇，也离不开巧拙；容貌即使极其不同，也离不开美丑。圣人借这些来向天下显示自己，天下人从这些现象中昏冥地领会它，才会见到圣人。又说：道没有形体，以道来应对世事的，只是事而不是道；道没有方所，以道寄寓于万物的，只是物而不是道。圣人终究不能把道拿出来给人看。又说：〔原文“鲫蛆”疑有误〕吃蛇，蛇吃蛙，蛙吃〔原文疑有误〕，彼此相食。圣人的言语也是如此：先说执着于“有”或“无”的弊病，再说执着于“非有非无”的弊病，又说连“非有非无”也应舍弃；言语这样反复，就像拉锯一样。只有真正善于体悟圣人的人，不停留在任何一句话上。又说：利害之心越分明，亲人越不和睦；贤愚之心越分明，朋友越不能交往；是非之心越分明，事情越不能成功；好丑之心越分明，万物越不能相契。因此圣人使这些混而不分。又说：圣人有言语、有作为、有思虑，是为了与常人相同；从未言说、从未作为、从未思虑，是为了与常人不同。又说：以圣人为老师来学习圣人的人，是贤人；以贤人为老师来学习圣人的人，是圣人。因为以圣人为老师来学圣人，只会追随外在迹象而忘记道；以贤人为老师来学圣人，则能返归于迹象之外而合于道。又说：常人用魄来统摄魂，圣人用魂来运行魄。因为魄收藏魂，魂也随之而在；魂白天寄寓于眼睛，魄夜间寄居于肝脏。寄寓于眼睛便能看见，寄居于肝脏便能做梦。又说：果实有果核，必须等水、火、土三者齐备，之后才能相互生成而无穷无尽。三者不齐备，就像大旱、大涝和大块之地，都不足以生育万物。精是水，神是火，意是土，三者本来不能交合，只有人能够以根本使它们相合。又说：厨师煮蟹，把一只蟹脚遗留在几案上，螃蟹已经煮熟了，遗下的蟹脚还在动。这说明所谓生死，不过是一气的聚散。其实没有生也没有死，只是人妄自分别说有生死。又说：没有专一之心，五种感官一齐奔驰，心就不能专一；没有空虚之心，五行都具备，心就不能空虚；没有寂静之心，万物暗中变化迁移，心就不能寂静。假如能够专一，二就会依附于一；假如能够空虚，实有之物就会充满它；假如能够寂静，动摇之物就会随之显现。只有圣人能把万有收摄于一息之中，没有一物能够役使我的〔原文“咀彻”疑有误〕；又把一息散布于万有之中，没有一物能够追问我的作为。又说：流动的是船，使船流动的是水而不是船；运行的是车，使车运行的是牛而不是车；思考的是心，使心思考的是意而不是心。并不知道它为什么如此却自然如此。正因为不知道它为什么如此却自然如此，所以它来时没有来源，去时没有所在。来无所从，去无所在，因此能够与天地的本原相合，不受古今限制。

译又说：是非、好丑、成败、盈虚，都是造物者在运行。它们都因个人的认识执着而显现，所以即使用“无”来遣除它们，它们仍然存在；用“非有非无”来遣除它们，它们仍然存在。譬如过去游览过的地方再次到达，记忆仍然清楚，这种记忆不能忘掉，也不能遣除。善于除去认识的人，能把认识转化为智慧。把认识转化为智慧的道理，你知道吗？所谓想，例如想到鬼便心中战栗，想到盗贼便心中恐惧；所谓识，例如把黍认作稷，把玉认作石。这些都像浮游不定的幻象，没有固定止境。譬如看见奇异之物，便产生关于奇异之物的想和识；这种想和识，根本不在于我。譬如只知道今天，至于明天，想和识还不能预先确定；到了明天，各种纷纷而起的想和识，都是因有物而产生的，这就叫想、叫识。譬如犀牛望月，月影映入角中，因为想和识的产生，才有了月的形象，但真正的月亮起初并不在犀角之中。胸中的天地万物也是如此。懂得这个道理的人，对外不见物，对内不见情。又说：情感产生于心，心产生于性。情好比波浪，心好比水流，性好比水。外物来触犯我，只在极短时间内；若以本性承受它，心就不会因物而生起波动，始终浮然而自得。又说：贤愚、真伪，有人能辨识，有人不能辨识。彼方虽然有贤愚、真伪，但把它们称为贤愚、真伪的，是在触动我的认识。知道这些都是由认识造成的，所以即使是真的，也成了虚伪。又说：天地虽然广大，能够役使有形之物，却不能役使无形之物；阴阳虽然微妙，能够役使有气之物，却不能役使无气之物。知道我的心无气无形，那么天地阴阳就不能役使它。又说：人平日里眼睛忽然看见异常之物，都是精神有所凝结而造成的；人在生病时眼睛忽然看见异常之物，都是心中有所不足而造成的。如果知道我的心能在无中显示有，就知道我的心也能在有中显示无。只是因为不相信它，所以自然不能神妙。有人说：既然他的认识已经昏乱，谁能不相信呢？我回答说：就像捕蛇师，心里不怕蛇；即使梦见蛇，也不会恐惧。所以黄帝说：道没有鬼神，独自来，独自往。又说：有人问我：你姓什么、叫什么、字是什么？穿什么、吃什么？有什么朋友、仆人？弹什么琴、读什么书？什么是古、什么是今？我当时默然不答一字。那人不停地追问，我不得已回答说：尚且还没有看见我自己，又怎么能知道什么是属于我的呢？又说：气作为一种东西，有聚合也有离散；而我所运行的气，本来不曾聚合，也不曾离散。有聚合便有生，有离散便有死；那不曾聚合、不曾离散的，既无生也无死。客人有来有去，而〔原文“邮”疑有误〕始终自如。又说：使天下人的智慧困窘的，不在于智慧，而在于愚拙；使天下人的辩说穷尽的，不在于辩说，而在于木讷；使天下人的勇力屈服的，不在于勇力，而在于怯弱。又说：少说话的人不被人忌恨，少行动的人不被人指责，少用智谋的人不被人劳役，少有技能的人不被人驱使。又说：谈论某件事，甲说有利，乙说有害，丙说有时有利有时有害，丁说既有利又有害，必定属于其中一种。真正说明道的人不这样说。又说：谈论道，就像谈论梦。谈梦的人说：有这样的金玉，有这样的器皿，有这样的禽兽。说话的人能把它说出来，却不能拿来给人；听话的人能听见，却不能接受并得到它。只有善于听的人，既不拘泥，也不争辩。又说：天下的方术很多，有的崇尚幽晦，有的崇尚显明，有的崇尚强健，有的崇尚柔弱。执着于它们，都是事；不执着于它们，都是道。又说：我的道像大海，投入亿万黄金也看不见，投入亿万石块也看不见，投入亿万污秽也看不见。它能运行小虾小鱼，也能运行大鲲大鲸；汇合众水来承受它，不因此增加；分散众水来容纳它，也不因此减少。又说：天下的人，大概不能用亿兆来计算。每个人的梦各不相同，每夜的梦也各不相同。梦中有天有地，有人有物，都是由思虑造成的，数量多得不能用尘埃来计算。怎么知道今天的天地不是有思虑者造成的呢？又说：死在胎中的，死在卵中的，也可以说是人，也可以说是物。天地虽然广大，它们本来就不知道。那些计较天地的人，都只是我的分别认识。譬如手不接触刀刃，刀刃就不能伤人。又说：有时序的是气；不是气的东西，从来没有昼夜。有方位的是形；不是形的东西，从来没有南北。什么叫不是气？气所由产生的东西，就像摇扇得到风；扇子没有摇动时，还不是风气，已经摇动时，才称为气。什么叫不是形？形所由产生的东西，就像钻木得到火；还没有钻时，还不是火的形态，已经钻动时，才称为形。又说：圣人并不异于常人，只是万物不能拘束他罢了。又说：自身没有固定处所，外物的形态自然显现；他的行动像水，静止像镜子，应对像回声，微茫得仿佛不存在，寂静得仿佛清澄。与他相同的便能和谐，得到他的反而有所失；他从不抢在别人之前，却总是随着别人。又说：轻清的部分使魄跟随魂上升，重浊的部分使魂跟随魄下降；魂魄各半，便成为人间之人。魂上升便尊贵，魄下降便卑贱；灵魂便贤，厉魄便愚；轻魂便明，重魄便暗；魂上扬便如羽，魄锐利便如毛；明魂便成为神，幽魄便成为鬼。它们的形体、居处、认识和嗜好，都与五行相合。又说：爱是精，观是神。爱与观虽有不同，都是由认识产生的。只有爱而无认识，才像锁环相交；只有观而无认识，才像灯光照耀。我若不萌发认识，我的生命又从何而有？又说：果核与芽相互生成，不知有多少万株；但天地虽大，却不能使空中的果核发芽。雌卵相互生成，不知有多少万禽；阴阳虽妙，却不能使没有雄性的雌禽产卵。凡是来触犯我的东西，我都用一息摄取它们，于是把外物变成自我，没有一样东西不是我。所谓五行，谁能改变它呢？又说：好比鼓槌敲鼓，鼓的形体是我所具有的，鼓的声音是我所感受的。鼓槌已经离开，余音还存在，最终也会消失。鼓的形体好比我的精，鼓的声音好比我的神，余音好比魂魄。知道它们忽然离去、忽然到来，那么五行之气对我又有什么呢？又说：知道这个身体如同梦中的身体，随着情感所见而显现，就可以飞神化作我，游于太清；知道这些事物如同梦中的事物，随着情感所见而显现，就可以凝神化作事物，驾驭八荒。这一道理，能够看见精神的人可以长久生存，能够忘掉精神的人可以超越生死。吸气来养精，如同金生水；吸风来养神，如同木生火，所以借助外物来延续精神。漱水来养精，是精不穷尽的原因；摩火来养神，是神不穷尽的原因，所以借助内在来延续精神。至于忘掉精神而超越生死，我过去已经说过了。

译又说：推论生死的人，有的说死后仍然存在，有的说死后完全不存在，有的说死后既存在又不存在；有的说应当庆幸，有的说应当恐惧；有的说应当任其自然，有的说应当超越它。认识和情感越变越多，奔驰追逐不止。却不知道我的生死，就像马长手、牛长翅一样，本来没有，后来也不是归于无。譬如水火即使互相冲犯，水不能把火烧掉，火也不能把水淹没。又说：外物与我相交，心便产生；两块木头摩擦，火便产生。不能说它在我，不能说它在彼；不能说它不是我，也不能说它不是彼。若执着分别彼我，便是愚昧。又说：不要用自己的心去揣度他人，应当用他人的心来揣度他人。懂得这个道理，就可以周全处理事务，可以实行德行，可以贯通道，可以与人交往，也可以忘掉自我。又说：你若见到蛇头人身、牛臂鱼鳞、鬼形禽翼的东西，不要对此惊怪。惊怪还比不上梦，梦中的怪异又比不上醒觉。若有耳有目、有手有臂，反而更值得惊怪。最宏大的言语无法言说，最大的智慧无法思考。又说：眼睛自己观看眼睛，看不见颜色；耳朵自己听耳朵，听不见声音；舌头自己品尝舌头，尝不到味道；心自己揣度心，不能得到任何事物。常人被外物驱逐，贤人执着于内在，圣人则把这两者都视为虚妄。又说：不能因为一个人无知无为，就说他没有自我；即使有知有为，也不妨碍他无我。无我好比火，躁动不停，却从来没有一个自我。又说：譬如大海，能够变化出亿万蛟龙和鱼类，水终究只有一种。我的自我与万物，蓊郁繁盛地处在大化之中，本性终究只有一种。知道本性是一的人，就没有人与物、死与生的分别。又说：水潜藏，所以蕴积为五精；火飞腾，所以通达为五臭；木茂盛，所以开花为五色；金坚硬，所以充实为五声；土和平，所以滋生为五味。它的常态虽有五种，变化却不可计数；它的物类虽有五种，混杂也不可计数。因此，万物存在天地之间，不能执着地说是万，也不能执着地说是五，也不能执着地说是一；也不能执着地说不是万、不是五、不是一。有人把它们合起来，有人把它们分开；凭此确定形体、数目和气，只是徒然劳苦。物不知道我，我也不知道物。又说：鸟兽忽然呦呦鸣叫，忽然〔原文“旬旬”疑有误〕，忽然逃走；草木忽然茁壮，忽然挺立，忽然凋萎。天地不能留住它们，圣人不能拘系它们，只是有运行变化存在罢了。有，存在于彼；无，存在于此。鼓不配以鼓槌就不会鸣响，这是偶在彼、奇在此；鼓槌不在手中，就不能敲击。又说：万物本来都是同一的，常人被名称迷惑，看见了物而看不见道；贤人分析其中的道理，看见了道而看不见物；圣人与天地合一，既不见道，也不见物。道处处都是道；不执着它就是道，一执着它就是物。又说：过去谈论道的人，有的说它“碍厂”，有的说它幽邃深远，有的说它澄澈，有的说它空同，有的说它晦明不定。千万不要因为遇到这些说法就产生恐惧而退缩。天下最高的道理，终究不是语言和意识所能达到的。如果知道它既非语言也非意识，处在那些微妙言语和玄妙意旨之上，才算与我的说法相契。又说：事物有其事，言语有其道理；道不在任何固定的道中，言语也没有固定的道理。知道言语没有固定道理，那么每一句话都可以是道；不知道言语没有固定道理，即使执着于最精妙的言语，也会成为障碍和遮蔽。又说：人们只知道虚伪的所得中有真实的失去，却不知道真实的所得中也有真实的失去；只知道虚伪的是中有真实的非，却不知道真实的是中也有真实的非。

译《谭景升化书》道的衰微过程是：虚化为神，神化为气，气化为形，形化为生，于是万物因此闭塞。道的作用是：形化为气，气化为神，神化为虚，虚明朗起来，于是万物因此通达。因此古代圣人穷究通塞的端绪，获得造化的本源；忘掉形体来养气，忘掉气来养神，忘掉神来养虚，使虚与实相通，这叫作大同。所以收藏它时称为元精，运用它时称为万灵，含藏它时称为太一，放开它时称为太清。坎离在一身中消长，风云从七窍中发泄。真气熏蒸，于是四时没有寒暑；纯阳流注，于是众生没有生死，这就是所谓神化之道。再说，空中若有一团土块，人们看见土块而看不见虚空；把土块粉碎来寻找虚空，只看见虚空而看不见土块。形体本来不妨碍人，是人自己妨碍自己；万物本来没有阻滞，是人自己使它阻滞。龙可以踏行虚空，虚空并不是无；可以使金石充实，金石也并不是有。如此有无相通，物我相同。它的生不是开始，它的死不是终结；懂得这个道理的人，形体不能被说成死亡，精神不能被说成消逝。幼儿玩弄影子，不知道自己反而被影子玩弄；狂人侮辱画像，不知道自己反而被画像所侮辱。使家族变化的人，不知道自己被家族所变化；使国家变化的人，不知道自己被国家所变化；使天下变化的人，不知道自己被天下所变化。虚化为神，神化为气，气化为血，血化为形，形化为婴，婴化为童，童化为少，少化为壮，壮化为老，老化为死；死又化为虚，虚又化为神，神又化为气，气又化为物。变化连续不断，好像圆环没有穷尽。万物并非想生，却不得不生；并非想死，却不得不死。通达这个道理的人，可以使神不变化，使形不出生。爪和头发是我身体的一部分，指甲可以剪割而无害，头发可以截断而无痛，大概是因为营卫之气不能到达那里。这说明本来的我并没有受到伤害，却由筋骨代我受害；本来的我并没有疼痛，却由血肉代我疼痛。因此喜怒不是我所发动，衰乐不是我所推动；我被形体蒙蔽，形体又被我爱惜。通达这个道理，就可以超出生死之外。太上，是虚无之神；天地，是阴阳之神；人和虫，是血肉之神。相同的是神，不同的是形。因此，形不灵而气灵，气不灵而声音灵，觉不灵而梦灵，生不灵而死灵。水极清澈，结成冰后便不清澈；神极明澈，凝成形体后便不显明。冰融化便恢复清澈，形体消散便恢复明澈。能够知道真正死亡的人，可以游于太上之京。虚化为神，神化为气，气化为形；形与气相乘而成声。不是耳朵去听声音，而是声音自行投入耳中；不是山谷去应和回响，而是回响自行充满山谷。耳是小窍，谷是大窍；山谷是小窍，天地是大窍。一窍鸣响，万窍都鸣响；一谷听到声音，万谷都听到声音。声音引导气，气引导神，神引导虚；虚包含神，神包含气，气包含声。彼此引导、彼此包含，即使秋蚊振翅、苍蝇嗡鸣，也没有到达不了的地方。由此可知，即使丝毫的思虑，也必定有所察知；即使细小的言语，也必定有所听闻。只有大人的机微，天地不能看见，阴阳不能知道，鬼神不能窥探。一块方圆咫尺的木板放在地上，人踩上去绰绰有余；同样一块木板放在高竿顶端，人蹲在上面却觉得不够。不是物体有大小，而是心有虚实。因此，顶着大暑搔挠，反而觉得更加炎热；受到炙烤而恐惧的人，反而觉得更加疼痛。人的心没有固定状态，万物也没有固定性质。由此可知，可以使水不湿，可以使火不燥。海鱼有的把虾当作眼睛，人们都笑它，却不知道古人曾用萤火装在袋中作为灯；又不知道白天如果没有太阳的光就不能奔驰，夜晚如果没有烛光便会受欺骗。人们看着傀儡的虚假，却不怀疑自身；哀叹朋友的逝去，却不为自己悲伤。贤与愚都不能知晓这一点，只有守持纯白、涵养太玄的人不会陷入其中的机窍。镜子并不向万物求取映照，而是万物自行投入其中；囊橐并不向气求取包容，而是气自行充满其中。因此鼻凭借空虚接受气味，耳凭借空虚接受听觉，眼凭借空虚接受颜色，舌凭借空虚接受味道。所以心与幽冥相同，万物没有不能接受的；神与虚无相同，没有什么事情不能知道。因此大人夺取事物的机微，隐藏其中的微妙。羽符极其怪异，阴液极其奇妙，可以用来守护国家，可以用来挽救时局，可以安坐而成为帝王的老师。天下的贤愚之人忙忙碌碌，嘲笑飞蛾扑向夜灯、苍蝇撞向清晨的窗户；他们只知道前进，不知道回来，只知道进取，不知道退避，为了得到利益而招致祸害，却不知道聚集利益正会招致祸害。对别人贤明而对自身不贤明，怎能称为贤明？对外物广博而对自身不广博，怎能称为广博？因此大人把利害一并忘掉，什么都能收藏。禽兽对于人有什么不同呢？它们有巢穴作为居处，有夫妇作为配偶，有父子之情，有生死之感。乌鸦反哺，是仁；隼怜悯胎卵，是义；蜜蜂有蜂王，是礼；羊跪着吃奶，是智；雉不再与同一配偶交接，是信。谁能深入研究它们的道呢？万物之中，五常和各种德行无所不有，却教人设置罗网，使人从事打猎捕鱼。焚烧它们的巢穴，不是仁；夺走它们的亲爱，不是义；把这种行为当作享乐，不是礼；教导百姓残暴，不是智；使万物心怀疑惧，不是信。对腥膻臭味的欲望没有止境，杀害万物的机心也没有止境。鸟兽虽不能说话，也一定会把我们说成贪狼和封豕；鳞介虽无知觉，也一定会称我们为长鲸和巨虺。为什么还能自我安然？怎么能不感到羞耻？唉，难道自古以来竟没有君子吗？救助万物却把它称为义，人们反而认为他不义；施行恩惠却求取报答，人们反而不报答他。这是人的常情：谦让，所得反而多；争夺，所得反而少；主动趋近，别人反而离去；主动避让，别人反而到来；给予，别人反而轻视；吝惜，别人反而争夺。因此，大义没有固定的形状，大恩没有固定的形象。大义成就了，不知情的人反而承受它；大恩施行了，不知情的人反而报答它。能歌的人歌唱，不能歌的人听；能舞的人舞蹈，不能舞的人观看；有技巧的人施展技巧，没有技巧的人加以辨识；贤能的人任事，不贤能的人任用他。养护树木的人最终一定会砍伐它，招待士人的人最终一定会使他们为己而死；用冠冕来罗织他们，用爵禄来钩取他们。马若驾车，尊贵也未必属于我；猪吃糟糠，肥壮也未必为我所有。因此大人不把道虚假地视为尊贵，也不徒然守持德行；贫困时有所凭借，退处时有所依恃。退处并不是喜欢寒微卑贱、甘愿被弃。作恶的人害怕被人知道，必定还有知情者；行善的人希望别人知道，必定还有不知情者。因此人们不知道的，反而称为大恶；人们不知情的，反而称为至善。

译吴尊师《玄纲论》道，是虚无的纽带、造化的根本、神明的本源、天地的源头。它广大到没有外界，精微到没有内界；浩瀚空旷而没有端际，幽深冥暗而没有对待。它极幽深而不可察，却以大明垂照；它极寂静而无心，却使万物各有条理。混然而无形，寂然而无声，万象由它生成，五音由它形成。凡是生长都有极限，凡是成就必然亏损；生生不息、成成不止，古今从未改变。这就是道。德，是天地所禀受的，是阴阳所凭借的；以五行作为经，以四时作为纬。君主牧养它，老师训导它；幽暗之物、明动之物、植物、动物，都各自畅行其宜。恩泽流布无穷，草木不知道借了它的功劳；恩惠施加无极，百姓不知道依赖了它的力量。这就是德。然而，贯通万物并使其生成的叫作道，道本来没有名称；蓄积万物并使其成就的叫作德，德本来没有称号。试论述说：天地、人物、灵仙、鬼神，没有道就不能生，没有道就不能成。生成之物不知道它的开始，成就之物看不见它的终结。探究奥秘、寻索幽隐，谁能窥见它的根宗？进入有的末端，出现在无的前面，没有人能究知它的迹象，这称为自然。自然，是道德的常理，是天地的纲纪。以上论述道德。太虚之前，寂寥之中哪里有物？至精相感激荡，于是真一产生。真一运行神，元气自然化生。元气，是无中的有、有中的无；广大得不可计量，微妙得不可测度；氤氲渐渐显著，混茫而没有边际，万象的端绪和征兆都从这里开始。清通澄朗之气上浮成为天，浊滞烦昧之气积聚成为地，平和柔顺之气凝结成为人伦，错乱刚戾之气散布成为杂类。由一气所孕育，播散为万殊、分化为万类；一旦进入造化的机运，迁移变化便没有穷尽。因此，天地人物的形体，是元气；承受天地人物灵性的，是神明。所以乾坤统摄天地，精魂驾驭人物；气有阴阳的变革，神却没有寒暑的变化。即使群动纷杂、不可胜数，灭亡后又生，终结后又开始，道德的本体和神明的心，感应相通而没有穷尽，从未因运行作用而疲倦。以上论述元气。各章节要义 天地不能自行存在，能够使天地存在的是太极；太极不能自行运行，能够运行太极的是真精。真精自然而然，只有神、只有明；没有祖先、没有宗主，不受始终限制。它含藏和气，蕴含慈悲，怜悯世俗，哀悯蒙昧。清浊所禀各异，真人与凡人不能相同。它下降元气、分布光明，于是人类在世间产生。贤明博达的人，以周济众生为功；成为君主、长官，使万物都能通达。纯阳赫赫在上，九天之上没有阴；纯阴冥冥在下，九地之下没有阳。阴阳混合蒸腾而生万物，正处在天地之间。因此气象变化通达，晦明各有类别：阳明而正，其精粹成为真灵；阴晦而邪，其精华成为魔魅。所以禀受阳灵而生的成为睿哲，凭借阴昧而成长的成为凶顽。阳喜好生，所以睿哲者必然惠和；阴喜好杀，所以凶顽者必然悖戾。或善或恶的人，是二气均等结合而生的中人。既然两类各有所禀，教化又施加给谁呢？教化所施加的，正是中人。为什么呢？睿哲者不教便自行知晓，凶顽者即使教导也不会改变；这是因为他们都禀受了阴阳的纯气。也如火可以熄灭，却不能使它变冷；冰可以消融，却不能使它变热，道理本来就是如此。生我的是道，禀赋我的是神；至于寿命长短、去留进退，却不由自己。这是为什么？因为本性发动便成为情感，情感又返回于道，所以被造化的机运推动，不能自行把持。想要超越存亡的范围，把心安置在自得之乡的人，可以把道当作老师，把神当作朋友。为什么会这样呢？因为道与神无为，而气自然化生；无所思虑，而万物自然成就；它进入万类之中，又超出于生死之外。因此君子排除嗜欲，损毁聪明，眼不看无色之物，耳不听无声之声，恬淡纯粹，形体和顺，精神清明，虚空平夷而忘掉形体，于是与至精相合。这就是所谓返回我的宗本，重新与道相同。造化不能测度，鬼神不能知晓，何况人呢？通达道的人，即使翱翔于宇宙之外，心也常安宁；即使形体安息在毫厘之内，气也自行运行。所以心不安宁，就无法与道相同；气不运行，就无法保存形体。形体得以保存而与道相同，是天地的德。因此，行动却不知道自己在行动，是超越行动的人；寂静却不知道自己在寂静，是超出寂静的人。超越行动的人，阳气不能推动他；超出寂静的人，阴气不能迁移他。阴阳尚且不能改变他，何况万物呢？所以不被万物诱惑，叫作至静。至静能够与至虚相契；虚达到极点便明，明达到极点便莹，莹达到极点便彻。达到彻悟的人，即使天地广大、万物繁盛，也不能逃出方寸之镜的照察。道包容亿万种数目，却不因此显得广大；贯穿秋毫之末，却不因此显得细小。它先于虚无，却不能称为开始；它在天地之后，却不能称为终结；它上升积聚阳气，却不能称为明；它沉沦于重阴，却不能称为暗。它本来没有神，虚达到极点，神自然产生；本来没有气，神运行，气自然化生。气本来没有质，凝聚积累便形成形；形本来没有情感，运动作用便损伤本性。形体形成而本性发动，就离道越来越远。因此沉溺于生死，迁移于阴阳，不能自行停止；这并不是道存在而万物灭亡的缘故。因此道能够从无中生出有，难道不能使有与无相同吗？有与无相同，有就不会灭亡。阴阳相合，人于是产生；魂是阳神，魄是阴灵，结胎运行气，孕育身体、构成形体。但形势不能始终完备，于是各自返回本源。因此阴胜则阳竭而死，阳胜则阴消而成仙。柔和、慈善、贞正、清净，属于阳；刚狠、嫉妒、〔原文“娌浊”疑有误〕，属于阴。心淡泊而虚，阳和之气便进入；意念燥动而有欲，阴气便进入。明白这二者，阳胜而阴伏，便是长生的开始。道不希望人存有私心，有心则真气不能聚集；道也不希望人苦苦忘心，忘心则外来的邪气会来居住。因此我的心不偏斜，外物就没有不正的；一动念而有所执着，外物就没有不邪的。邪正的到来，只在于我自己。所以上学之士，懈怠于存念，是阴尸胜过了他；欢喜于勤修纯一，是阳神胜过了他。一时懈怠、一时勤勉，双方的争斗还没有决定。决定胜负，在于克制节制、奋勉操守，务必违背懈怠之意，使精神专一，片刻也不间断；长久坚持这件事，尸气消亡而神明旺盛，这叫作阳胜。阳胜，大概就接近道了。再说，形体活动而心神寂静，神凝聚而外在行迹迁移，这是无为；闲居而神思扰乱，拱手默坐而心意奔驰，这是有为。无为便合乎理，有为便导致混乱。无为虽然最容易，却不是极其明达的人所能达到的。

译天地白天也无为，夜晚也无为；无为本来相同，但治理和混乱却有不同，这是为什么呢？白天无为而明，所以众阳显现、群阴伏藏；夜晚无为而暗，所以群阴运行、众阳止息。因此，君主明察而无为，忠良就进用，奸佞就隐藏，天下便治理；君主昏暗而妄为，忠良就隐退，奸佞就任职，天下便混乱。所以通达者的无为出于智慧，蒙蔽者的无为出于昏昧；智慧便通达于道，昏昧便与万物相同。上学之士有时兴致高昂、寄情傲然，陶醉于自得之乡，认为真仙可以接近、霄汉可以飞升，这是神旺盛的表现。虽然说是神旺盛，却仍担心阳和之气发泄，阴邪之气乘隙袭来。可以进入静室，平夷心念，抑制所生起的念头，静默专一，使神不散而阳灵完整；谨慎不要放纵康乐之情，以致阴邪到来。若有时躁动争竞、烦乱悖逆，那是形体中的各种魄被灵气锻炼，积滞的阴尸将要散乱，扰动绛宫中的真神。可以进入静室，存想一，握固，等待神清意平，与虚静相合，这也是洗心的一种方法。说话不要超过行为，行为不要有愧于内心。这样实行不停止，天地就会爱护你，神明就会保佑你，凶暴横逆无从加害，鬼神也不能扰乱。若言语清白而行为污浊，名声洁净而行迹污秽，即使外表丑陋被遮蔽，内心也会惭愧；天地会厌恶你，神明会惩罚你，即使力量强于道，也不能达到目的。所以宁可承受人的毁谤，也不要招来上天的谴责；人的毁谤还可以消除，上天的谴责〔原文“不可这”疑有误〕。道最忌讳的，是淫乱、杀戮和阴险害人，这些确实容易戒除。至于微小的喜怒、是非、可否，是人的常情，却很难谨慎。完全不要让丝毫小事牵动方寸之心；心念安静、精神闲适，邪气就不能进入；我的意志不受扰乱，真人便成为同伴。喜欢赞誉、憎恶毁谤，是贤达之人也未必能免的。但如果审察自己并无善行却得到赞誉，那是不祥；反省自身没有过失却受到诽谤，又有什么伤害呢？阳的精华叫作魂和神，阴的精华叫作尸和魄。神胜便为善，尸强便为恶；制止恶、兴起善，便是治理；忘掉善、放纵恶，便是混乱。治理长久，尸灭而魄受炼；混乱长久，神消逝而魂消散。尸灭魄炼，神与形相合而成为仙；神逝魂消，尸与魄相同而成为鬼，这是自然之道。眼睛把妖艳之物当作华美，内心把声名当作尊贵，身体喜欢轻薄鲜丽的装饰，嘴巴想要珍奇的滋味，耳朵喜爱美妙的声音，鼻子喜悦芳香的气息。这六件事都会败坏德行、损伤本性、砍伐人的灵根。所以有了它们就应当远离，没有它们也不必追求。只有衣服和饮食，是人每天生活中迫切需要的，也还是修道者的一种弊端。然而应当把心交给自然、任其运转，这样就没有不能充分满足所需的。况且天地生养禽兽，尚且用羽毛覆盖它们，用虫子和谷粒供养它们，何况对人呢？关键在于忘掉自己的趋向，任凭自然罢了。醒着与阳相合，睡眠与阴相并。醒得多，魂就强；睡得久，魄就壮。魂强属于生的一类，魄壮属于死的一类。如果能够食用元和、彻底断绝滋味，使精神清爽，达到昼夜不睡的境界，那就再没有比这更好的了。人的心若长久任其放纵，就会浩荡奔流而忘记回来；若突然把它栖止下来，又会跳跃不定而无所根基。任其放纵，就会被它遮蔽本性；强行栖止，又会使精神劳苦，这样一来，求道的人凭什么能够安静呢？本性原本极其凝定，只因受到外物感触才会发动；习惯于动的状态久了，怎么能立刻安宁？既然已经习惯迁动流转，也就可以逐渐习惯安静而安闲。因此，善于习静的人虽然寂静却从容有余，不善于习静的人则烦乱而毫无成效。所以将要躁动时，就用宁静来制止；将要邪曲时，就用正道来防闲；将要追求时，就用舍弃来抑制；将要浑浊时，就用清明来澄清。安闲自在，不欲求也不经营，行也如此，止也如此，仓促之间也如此，逍遥自在也如此。长久习行这些工夫，外物自然幽暗不显，内在精神自然明察，不必刻意想着静而自然就静了。所以踩到初霜，是坚冰形成的开始；习练安静，是契合大道的阶梯。古人说：“积累习惯就会形成常态。”说的就是这个吧。有人问：古今学习成仙的人很多，但得道的人很少，为什么？回答说：普通人中学道的有一千人，真正知道道的只有一个；知道道的有一千人，立志于道的只有一个；立志于道的有一千人，能够专心精进的只有一个；专心精进的有一千人，能够勤行长久的只有一个。因此，求学的人多，而成功的人少。有人说：仙人是人所能达到的最美好境界，死亡是人所遭遇的最坏结局。世上的君子没有不知道这一点的，可是随从世俗的人极多，修习成仙之道的人却极少，为什么？回答说：这有两个道理。第一，所禀受的元气如果不高，所希望的志向就难以广大。因此沉溺于眼前的事务，忘记长远的见识，被声色扰乱，被嗜欲蒙蔽，最终拘执于世俗罗网，始终不能踏入真实境域。第二，即使禀气清虚，精神胸襟秀异超迈，但济度万物的功德尚未完备，登仙之路仍然遥远，所以流连于人间爵禄，还没有解开帝王所悬的枷锁罢了。有人说：道本来没有形象，仙人却以有形为贵；以有形契合无形，按道理很难长久，哪里比得上得性而遗弃形体的妙处呢？回答说：道是至虚至极的，包含神而运行气，从无中生出有。因此，空洞幽深的境界，是大道无形之形；天地日月，是大道有形之形。以无统系有，以有包含无，所以乾坤长存，仙圣不灭。生，是天地最大的德行；之所以显现六合的广大、三元的光明，是因为有了我的形体。一旦随顺沉沦变化，天地万物就都不再属于我。死，是人伦中的毒害。所以从凡人炼到仙人，从仙人炼到真人，从真人炼合于妙，从妙合而与神同。神与道相合，道就成为我的身体，因此能够升登玉京、游历金阙，能有能无，不至于终结，不至于消没，怎么能说道理难以长久呢？如果偏执地认为得性就是妙处，却不知道炼形才是要旨，那么所谓清灵善爽的鬼，怎么能与上等仙人相比呢？《群仙要语纂集》上卷完。《群仙要语纂集》下卷。还初道人董□醇编纂。《虚靖天师心说》。

译心，是万法的宗本、九窍的主宰、生死的根本、善恶的源头，与天地一同产生，是神明的主宰。有人说，称为“真君”，是因为心的师长与本体合为一体；有人说，称为“真常”，是因为它超越古今而不坏；有人说，称为“真如”，是因为它寂然不动。运用它，便充满六合；弃置它，便不知道它所在何处。它大到没有外部边际，宇宙都在其中；它细到没有内部边际，能够进入秋毫的末端，却不能用形象来寻求。这就是所谓我的本心，也是空劫以前本来具有的自己。然而它究竟是什么呢？幽深呀，冥暗呀，恍惚呀，难以用知识去知道，也不能用认识去认识，只好勉强称它为道，勉强称它为神，勉强称它为性，勉强称它为心，不过如此罢了。由此看来，难道不广大吗？难道不尊贵吗？然而为什么在生死中轮转而不能自主呢？因为一个念头在内心萌动，六识便在外境流转，不趋向善就趋向恶。因此有天堂、地狱以及因果报应，六道轮回没有出离之期，难道不令人痛苦吗？难道不令人悲哀吗？至于通达大道的人，就不是这样。所以要通过斋戒，以真诚和明净彰显自己的德行，使一真之性澄澈湛然，万种灾祸自然消除。《老子》说：“达到虚的极致，坚守静的深厚；万物一齐兴作，我从中观察它们的复归。” 万物纷纷生长，各自归向根本；归根就叫作静，静就叫作复归本命；复归本命叫作常，认识常就叫作明。不认识常而妄自作为，就会招致凶祸。所谓“常”，就是超越古今而不坏的东西；所谓“妄”，就是一个念头刚刚生起。庄子说：“既然已经成为外物，想要再归根，不是很难吗？在《易》中，这大概就是大人之道吧。”从此以后，要谨慎言语，节制饮食，去除尘垢，止息念头，静心守一，虚无恬淡，寂寞无为，收回视线，反转听觉，和光同尘。念头刚一闪现就是病，不让它继续就是药；不怕念头生起，只怕觉察得太迟。〔缺文〕如同有了头发，就应当每天思考梳理；既然有身体、有内心，为什么不这样做呢？行走、站立、坐着、躺卧，都不要让自己片刻离开这种工夫。无何有之乡、华胥氏之国，我将在那里游历。《大道歌》。道并不远，就在身体之中；万物都是空，只有本性不空。本性若不空，和气就能停留；气归于元海，寿命便无穷。想使身体中的神不向外散出，就不要让灵台中留存任何东西。外物留在心中，精神就不清明，真精会耗散，筋骨也会受损。神驾御气，气留存于形体，不必借助杂术也能自然长生。术容易得到，知道大道却难以遇到；即使遇到了，也不能专心实行。所以千人万人学习，最终也没有一两个成功。精神若向外出，就要把它收回来；神返回身体之中，气自然也会回归。这样日日如此、朝朝暮暮如此，自然会生出赤子般的真胎。重阳祖师《立教十五论》。论打坐。凡是打坐，并不是身体端正、闭目合眼就叫打坐，那只是虚假的打坐。十二时辰之中，无论行走、站立、坐卧，乃至一切活动之时，内心都像泰山一样，不摇不动；把守住四门，即眼、耳、鼻、舌、口，不让外物从内进入，也不让内念向外逸出，这才叫真正的打坐。能够这样做的人，即使身处尘世，名号也已经列在仙宫之中；不必远行参访，便是肉身的圣贤。修行三年期满，便能脱去形壳登仙；一粒丹炼成，精神便能遨游八方。论降伏内心。凡是降伏内心的方法，如果内心湛然不动，昏昏默默，看不见万物，杳杳冥冥，不分内外，没有丝毫念想，这是定心，不需要再降伏。如果随着外境生起心念，颠倒纷乱，追寻枝节，这叫乱心，会败坏道德、损伤性命，不能任其放纵。无论行走、站立、坐卧，都应当经常勤于降伏内心；如果对听见、看见、觉察、知晓的一切都产生追逐，便是病了。论炼养本性。调理本性，就像调琴弦：弦太紧就会断，太松就不能应声，松紧适中，琴才调好。又像铸剑：钢太多就会折断，锡太多就会卷曲，钢锡比例适中，剑才铸成。调炼真性的人，应当体会并遵循这两种方法。

译论超越三界。欲界、色界、无色界，就是这三界。内心忘掉念虑，就能超越欲界；内心忘掉一切境象，就能超越色界；内心不执着于空，就能超越无色界。离开这三界，神居于仙圣之乡，本性处在玉清之境。又有诗说：舍弃清醒机巧，学习朴拙痴愚；到了无为之处，反而没有什么不能作为。眼前的世间事务不过如此，耳边的风雷经过也不去知觉。两脚任凭它走向何处，一点灵性始终与气相随。有时四大之身陶然沉醉，试问青天：我究竟是谁？《坐忘铭》。经常保持沉默，元气就不会受伤；少些思虑，智慧之火便会向内发光。不发怒，百脉就和畅；不烦恼，心地就清凉。不强求，便不会谄媚歪曲；不执着，便能圆能方。不贪求就是富贵，不苟且行事又何必害怕君王。断绝滋味，灵泉自然下降；气息安定，真息自然增长。受到外物触动，形体便会死亡而精神游离；妄想生起，梦魂便离开尸身而形体强健。气息泄漏，形体归于厚土；念头泄漏，精神趋向鬼乡。心死之后，精神才得以活跃；魄灭之后，魂才得以昌盛。转化外物，其中妙理无穷；随缘应化，却不离真常。最精微的东西潜藏在恍惚之中，最大的形象混融于渺茫之内。造化如果能被规矩测知，鬼神的行藏也就没有什么不可预测。不饮、不食、不睡，这就叫真人坐忘。文逸曹仙姑《大道歌》。我为诸位说出真实要旨：人的性命从来系于真息。真息照耀形体，便能长生；空并非全无，本性也并不空。灵明的鉴照包含整个天空，容纳万物。太极布施妙理，人得到“一”；得到“一”之后要善加持守，谨慎不要失去。宫室虚静闲寂，神自然居住；灵府若被煎熬，血液就会枯竭。一会儿悲，一会儿喜，一会儿思虑；一时放纵，一时劳累，都会蛀蚀损害形体。早晨受伤，晚上受损，迷失其中却不知道；精神丧乱，便无所凭依。精细地一点点消磨，身体渐渐衰弱；元和之气耗尽，神就离去了。只知道行禅、坐也禅，圣人可以如此，凡人却不能。念头初生时脆弱幼嫩，必须含藏；根本意识昏昧迷乱，容易发生迁变。蹉跎日久而不懂得除去荆棘，未曾听说荒田里能长出好庄稼。九年功行圆满，火候充足；应对外物而内心无所执着，神化就会迅速。无心之心就是真心，动静都忘掉，才是离欲。神就是性，气就是命；神不向外奔驰，气自然安定。本来这两种东西还有谁比谁更亲？失去它们，又拿什么作为根本凭借？将二者混合为一，再连“一”也忘掉，便可以与元化一同出没。穿透金属、贯通岩石并不困难，坐着解脱、站立忘形也只在顷刻之间。此道容易知道，却不容易实行；实行到连所实行的都忘掉，道才算完成。不要把闭息当作真正的功夫，数息、依图修炼也都不是。近来放下外在尘劳，内心仍有牵挂，这两者有什么不同？只看婴儿处在胎中时，哪里懂得存心盘算呢？专一运气而达到柔和，精神便能长久留存；真息往来，自然悠然不息。绵延曲折地归于元命，不需汲取，灵泉也会自行流动。三万六千次是大功，其中包含阴阳的节候。气息蒸融，关脉通畅，筋骨改变，处处光明无所不通。三彭神从阴尸居处走出，万国前来朝拜赤帝宫。请问真人从哪里来？原来一直就在灵台之中。往年被云雾深深遮蔽，今日相逢，道路终于显现。此事不是一朝一夕之功，是我的本真，并非什么术法。经历岁寒仍坚贞如金石，击退阴魔而增益慧力。全凭虚淡和精专，便是华胥氏的清静国土。起初应当用什么建立根基？到了无为之处，便没有什么不能作为。念头中的境象必须除去，梦中的精神也要牢牢持守。不动不静是最大的要旨，不方不圆是最高的道。以内炼元和便能成真，向外寻求呼吸始终不能完成。元气不能停留，精神就不得安宁；如同朽木没有根，枝叶必然枯干。不要争论涕、唾、精、血的区别，通达根本、穷究源流，总是同一回事。这种东西何曾有固定位置？它随着时机变化，也因心意而变。在身体中感到热，就成为汗；在眼中感到悲，就成为泪；在肾中感到念，就成为精；在鼻中感到风，就成为涕。它纵横流转，滋润全身，到头来都不出于神水。神水难以言说，能够认识它的人很少；资养生命的一切，都由真气而来。只要知道恬淡、没有思虑，斋戒、安定心神、节制言语。专一饮用醍醐甘露之浆，饥渴自然消除，便能见到真朴。将来功行圆满，自然逍遥；最初炼养烹煮时，实在需要勤苦。勤苦之中又不可过分用力，只要安闲地养护元神。无奈内心使人无法闲静，到了这个地步，能收能放全在自己。如今我在苦中受更深的苦，以树木果实为食、穿草衣，孤独而清静。明知大道，却不能实行；名声近身，反而成为身心的大病。比如在清闲处下功夫，哪里比得上安然修习大定？形与神虽说难以两全，既然还未了却性命，就不能先了却本性。不去奔逐名声和利益，断绝人情往来，便一切无事。决心刚烈在于自己，为什么还要停滞？既然在自己，又有谁能制御我？声名震动天地又怎样？倚马立成的文章也不值得珍视。荣华、衣食都不放在心上，积玉堆金又能有什么用？工巧的文章和词赋，多半会妨碍修行之路。它们恰如薄雾轻烟，闲闲地依傍落花，随着柳絮飘荡。看似缥缈幽闲于天地之间，到头来却不能化成雨露。名声和身体究竟哪个更亲？半生岁月都因循蹉跎。近来修炼依靠神气，但神气不安定，也只是白白辛苦。可怜这样一个美好的根基，金殿玉堂却没有主人。劝请主人长久安住，把他安置在虚静闲寂、无所作为之处。无中之妙有难以执持，要懂得养护婴儿，就必须爱惜他的母体。收敛隐藏敏捷的辩才，摒弃聪明，收摄精神，装作愚鲁。坚定心志，专一不二，任凭前途发展；大道对于人，终究不会辜负。《还真集》。修行的人如果已经悟得从内心下功夫，最忌讳分别；一旦生起分别，就全属于意念之事。什么叫从内心下功夫？首先必须一下子舍弃各种牵累，其次消灭人我之分，彻底断除贪欲和嗔怒，使形体如同枯木，内心如同冷灰，内外不分，视万物为一体，明朗莹彻，灵光自然显现。灵光，就是神光；光，就是照耀。神光向内照耀，再没有昏暗蒙昧，外境也难以侵扰。如果昼夜之间内在的神光不灭，自然精神安定、气息调和，这才是真正的修行。《庄子》说：“心境安泰而大定的人，会发出天光。”天光，就是神发挥作用的道路。天光既然下降，阴阳彼此感应冲击，至精发泄出来，犹如海水翻腾巨浪，一气上升到泥丸，霹雳一声，百关神穴全都开通，这就是灵光所到之处。五脏自然产生和气，心经之气向上涌，舌中生出甘津，鼻中闻到异香，饮食逐渐减少；运用火候炼化肠胃中的残滓，淘清去浊，转阴换阳，元气充满腹中，便能断绝饮食，所有阴气都消除了。太上说：“只服元和，便能除去五谷。”说的就是这个。出现这些征验时，切忌身心轻忽，意智精神踊跃，内心生出懈怠；若谈论玄理、夸说妙境，和气就会渐渐散失。先前的功夫如果不能谨慎守持，失去常态，就会暗中受到圣贤的折损。

译论认识内心、悟得本性。如果想要修行，首先必须认识心和意，然后悟得本性。什么是心？什么是意？能够知觉的，叫作心；千思万想的，叫作意。意从念头生起，心因外物而发动。既然知道生起和发动的根源，都只在方寸之间，那么方寸就是本来具有的真心。心本来无所谓心，意本来无所谓意，只因一向习惯的境界难以忘掉，心浮动、意发动，于是把真性蒙蔽，使它不能显明。必须澄清内心、安定意念，向内观察自己的心；湛然不动，叫作定；在定中能够觉察灵明，叫作慧。定是本体，慧是作用。定慧两方面都具备，日常运用就不会有所亏损。论法界。法界，就是太虚，也就是太无，空寂而没有形相。若以一年而论，就是十一月建子之时，阳光落到地面，沉入九泉之下，属于北方壬癸水；万物全都泯灭，幽深昏冥而没有踪迹，恍惚无形，《易》称之为“山水蒙”。上面是山，下面是水，水火尚未交济，要等待时机，这叫作童蒙。若以一月而论，是为了辨别晦朔的日期；月亮完全看不见叫作晦，被太阳炼尽阴魄，日月如同同在一炉，光明也不可见，万象全都泯绝。此时阴魄中又承受太肠的一点真胎，杳杳冥冥、昏昏默默，如同太极尚未判分、二仪尚未分开，内部隐藏着重蒙的景象。论二车般运。羊车运载火，鹿车运载水；羊、鹿二车在三宫之间往来，上下不停。上田返回中田，中田返回下田，下田又返回上田；上田返回气海，接续真气，三者共同聚合，再返回来发动火。这个过程就是周天火候，称为大牛车，用不断积累来炼成金身。三车之外，另有一车，叫作破羊车。有些学道的人，心意过于急切，阴阳运行不停，有时梦见天崩地陷，冲破羊车，身体不得安宁，四肢无力，因而成为疾病，内心反而成了魔障。有时看见邪鬼，心神恍惚，进退失常，已经进入邪道，不能成真了。

译《白玉誓玄关显秘论》。只要说出一句半句，便能通达玄理，何必需要千万篇丹经？人如果不被形体所累，眼前就是大罗天。若想炼气凝神，必须懂得归根复命。所以说道有归根，自然有归根的窍门；复命也要寻找复命的关窍，姑且说就是这个关窍。人若知道真实所在，那么归根复命又有什么困难？所以说：“有人想知道神仙的秘诀，只需寻求造化的根本。”古时从虚无产生自然，自然产生大道，大道产生一气，一气分为阴阳，阴阳形成天地，天地生出万物，这就是造化的根本。这是真一之气，是万象之先，是太虚、太无、太空、太玄。它杳杳冥冥，不是尺寸能够度量的；浩浩荡荡，不是边际能够测量的。它大到没有外部，小到没有内部；大的包容天地，小的能够进入毫芒；上面再没有颜色可见，下面再没有深渊可寻。一物圆满光明，千古显露；对于无法给它命名的东西，圣人用心去契合，不得已才勉强称它为道。由此可知，心就是道。所以无心便与道相合，有心便与道相违。只有这个“无”字，包含一切有而没有剩余，生养万物而不会穷尽。天地虽然广大，能够役使有形之物，却不能役使无形之物。五行中最精微的东西，能够役使有数之物，却不能役使无数之物；纷纷杂乱的百般念头，能够役使有识之物，却不能役使无识之物。如今修习此道的人，不如先炼形。炼形的妙处，在于凝神；神凝聚，气就聚集；气聚集，丹就炼成；丹炼成，形体就牢固；形体牢固，神就完整。所以宋齐丘说：“忘掉形体来养气，忘掉气来养神，忘掉神来养虚。”只有这个“忘”字，就是无物。本来一物也没有，哪里还会有尘埃？说的就是这个吧。若能明白这个道理，就在“忘”字上下功夫，便可进入大道幽深微妙之处，夺取自然的妙用，在顷刻间建立丹基，使造化运行于一身。然而，这个道看它寂寥而什么也看不见，听它杳冥而什么也听不见。只有用心观察它才有形象，用心听它才有声音。求学的人若能凝聚心神，达到虚、守住静，那么虚室就会生白，这确实是自然之理。太上为了度化众生，教人修炼，以乾坤为鼎器，以乌兔为药物，以日魂的升降对应气候的升降，以月魄的盈亏对应精神的衰旺，以四季节候对应一日时刻，以周天星数对应一炉造化。因此采集精神作为药物，取静定之火来炼它，就会炼成金液大还丹。真阴真阳交会，一水一火配合，关键在于先辨别浮沉，其次明察主客，审察抽添的运用，观察返复的安危。所以高象先说：“采有日期，取有时刻。”海蟾说：“开阖乾坤造化的机关，煅炼一炉真正的日月。”能够悟得这些的人，就效法日月的运行，与天地建立同样的功效。哪里知道天养育万物没有形象，地养育万物没有固定形体，所以天长地久，日光月明，真一长存，虚空不朽。我现在就依照这些形象来行持：对事无心，对心无事。向内观察自己的心，心中没有可称为心的东西；向外观察自己的形体，形中没有可称为形的东西；远远观察万物，物中没有可称为物的东西。知道心无心，知道形无形，知道物无物，超出万般幻象，确立并显出唯一的灵明。古经说：“在虚无中生我，使我归于无。”所以应当归向本性根源的太始，返回未生以前。把心藏在心中而心不可见，把神藏在神中，神通达而不外出。因此能够贯通过去、现在、未来三际，使万般缘分澄澈寂静，六根清净，方寸之间虚明澄澈，不停滞于空，也不停滞于无；使一切宫殿皆空，使一切无也归于无；最终达到空无所空、无无所无，清净裸然、赤无遮蔽的境地，那灵明而独自存在的本体便显现出来。道并不是刻意追求虚，虚自然归向道；人若能虚心，道自然归来。道本来没有名称，近了不能执取，远了不能舍弃；不方不圆，不在内也不在外，只有圣人能够知道它。三毒没有根，六欲没有种，一旦顿悟这个道理，就归于虚无。《老子》说：“天地之间，难道不像风箱吗？它空虚却不会穷竭，越鼓动，里面产生的东西反而越多。”如果能在静定之中怀抱冲和之气，守持真一之精，这就是封固丹炉、加固炉底，以此运行火候。火本属南方离卦，离卦属于心；心就是神，也就是神火。气就是药，用火炼药而成丹，就是以神驾御气而成道。人若能手握日月、心掌鸿蒙，自然能看见风箱的开合、河车的升降，水滋济命宫，火灌溉丹台；金火交会，水土融和，姹女乘龙，金公跨虎，贯通三关，上升内院，化为玉汞；向下进入重楼，其中有一处穴位，名叫丹台。铅汞相投，水火相合；有动的动，出于不动；有为的作为，出于无为。正在这时，白雪漫天，黄芽遍地，龙吟虎啸，夫唱妇随；玉鼎汤水沸煎，金炉火焰炽烈；雷声轰鸣，电光疾驰，震撼乾坤；百脉悚然振动，三关完全贯通；玄珠显现形象，太一归于真境；泥丸宫中风生，绛宫如月明亮，丹田烟气温暖，谷海波澄。炼成还丹，容易得就像翻手一样。经过七返九还，才炼成大药；每日炼、按时烹炼，直到九转，天关地轴都掌握在我的手中。经中说：“人如果能够经常清静，天地万物都会归来。”这就是三华聚顶、五气朝元，可以长久进入众妙之门，玄妙而又玄妙。进一步能够白天运转灵旗，夜间孕育火芝，温养成就圣胎，结成赤子；到了脱胎神化、回阳换骨的时候，就是以玉符保养神明，以金液炼养形体，形神都达到妙境，与道合而为真。张平叔说：“总共不过片刻工夫，却能永远保有无穷的安逸快乐。”这话确实如此。这里是道的根基、德的根本、龙虎的宗本、铅汞的祖源，是三火聚集、八水同归之处，是万神朝会之门、金丹妙用之源，也就是归根复命的关窍。既然能够知道这个关窍，那么欲望不必驱遣，心自然安静；心不必澄清，神自然清明。一个念头也不生起，万般幻象全都沉寂；身体驾驭扶摇，精神游于淡泊寂漠。这才知道，清风白月都是在显扬铅汞的根基；碧水青山全都在显露龙虎的旨意。

译海南白紫清最初跟随陈泥丸学习丹法。每当遇到日中之冬至时，便开启乾、破巽，留坤、塞艮；依据天罡，执持斗柄；拜谒轩辕，经过扶桑，进入广寒；面对鹑尾，举起黄钟；乘海槎渡海，登上昆仑；佩带唐符，震动天雷；游历巫山，呼唤黄童，召来朱儿；取青龙之肝、白虎之髓、赤凤之血、黑龟之精，放入土釜；启动荧惑，命令关伯；化成丹砂，打开华池，吸取神水，服食刀圭；从无中进入有，从无质生出有质，抽取铅、增添汞，结成圣胎。十个月期满，气足形圆，身体之外又有一个身体，称为胎仙。他的口诀说：“用志专一而不分散，才可以凝神；心灰意冷、幽深冥寂，金丹便在体内形成。”我所得的就是这些。施肩吾说：“气是增添年寿的药，心是役使气的神；如果知道运行气的口诀，便是得到仙人的方法。”这首诗简明透彻，能够通达玄理、穷究妙境。所以我佩带并诵读它，自然能够到达秋月照临天空、虚空消陨的境地。若不是枯木寒泉般清静的人，不能理解这些。我既然得到它，就不能自己默藏。太上玄科说：“遇到合适的人却不传授，就是失掉天道；传给不合适的人，就是泄露天宝。”我走遍天涯海角也找不到合适的人，不能轻易传授，恐怕受到上天的谴责。深深担心大道无人传承，丹经湮没失传，所以撰作《玄关显秘论》，打算使当世人明白这些道理，告示后来的人，以延续金丹的一脉传承。又怕世人仍然昧于此理，于是再次为此说明如下：用眼睛返观眼睛，用耳朵反听耳朵，用鼻子调理鼻息，用嘴巴缄默不言；潜藏与飞跃，全在一心。首先应当习定凝神，惩治忿怒，堵塞欲望；这样水火就能既济，金木就能交并。金木交并，真土就归于本位；真土归位，金丹自然会大如黍珠。每天服食一粒，神气就能重新充塞天地。《孟子》所说“善于养护我浩然之气”，就是这个道理。求学的人应当思考它。我恭敬地写下这些，传授给留紫元。《马丹阳真人直言》。断绝情欲，除去欲望，降伏内心；不要与亲戚相见，不要让心到处奔驰。无论行走、站立、坐卧，乃至搬柴运水，或上茅厕，也要心神安定、念头止息，湛然不动，这才叫真心。应当处在安静之地，使心闲适，少说话，和良善的同伴相处。不要生起念头，念头是罪业的根源。如果外物不进入，内念不外出，经常少说话，心自然安定，气自然调和。如果不澄清内心、止息念头，不除欲断情，反而让外物进入、内念外出，向外游荡，怎么能够自然调息呢？这只是一座空房子，出去的就是心猿意马。自古以来所有神仙，都不敢越过“澄湛”二字。还要使心不追逐一切外物；牢牢捉住心猿，丹就不会泄漏；经常擒住意马，本性自然明朗。坐园先生说：动的是心，起的是念，离去的是意；心澄清、意安定，物我俱忘，澄澄湛湛。只显现一个本性来应对万物，所谓看见外物，其实都是心在见物；关键是不要使本性昏昧。如果只看见外物而看不见本性，就会执着于一边，于是仍有轮回。他又说：只因为看见外物而看不见本性，便昏昧了一切。无论行走、站立、坐卧，都只须降伏内心，使本性常常显现而不昏昧。止念，就是经常觉察一切尘世念头都是罪业的根源，必须使本性澄澈湛然，照破万般牵缘；一切虚假念头都要逐渐调伏成熟，使它们不再生起。有人问：什么叫应对外物而不昏昧？回答说：耳朵和眼睛虽然听闻、看见，口中虽然说话，只要内心不执着于它们就行。有人问：什么是鬼神也无法测知的境地？回答说：一切虚寂就是。又问：“玄牝之门，是谓天地根”是什么意思？回答说：玄是父，牝是母；各有八两，合起来成为一斤。一点元阳之气，就是根本。又问什么叫复命归根。回答说：只要内心不追逐一切外物，不受污染、不执着，心不生起，气不散失，就是归根。若不能这样，就不能归根。又问：什么叫见性？回答说：就是无心无念，不执着任何事物，澄澄湛湛，如同明月当空。《群仙要语纂集》下卷完。