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老子微旨例略经名：老子微旨例略。又名《老子指略》。魏王弼撰。以玄学本与论概述《老子》旨要。一卷。底本出处：《正统道藏》正一部。参校：《云笈七签》。
老子微旨例略天#1物之所以生，功之所以成，必生乎无形，由乎无名。#2无形无名者，万物之宗也。不温不凉，不宫不商，听之不可得而闻，视之不可得而彰，体之不可得而知，味之不可得而尝。故其为物也则混成，为象也则无形，为音也则希声，为味也则无呈。故能为品物之宗主，苞#3通靡使不经也。若温也则不能凉矣。宫也，则不能商矣。形必有所分，声必有所属，故象而形者，非大象也，音而声者，非大音也。然则四象不形，则大象无以畅；五音不声，则大音无以至。四象形而物无所主焉，则大象畅矣。五音声而心无所适焉，则大音至矣。故执大象则天下往，用大音则风俗移#4也。无形畅，天下虽往，往而不能释也。希声至，风俗虽移，移而不能辩也。是故天生五物，无物为用。圣行五教，不言为化，是以道可道非常道，名可名非常名也。五物之母，不炎不寒，不柔不刚；五教之母，不皦不昧，不恩不伤。虽古今不同，时移俗易，此不变也。所谓自古及今，其名不去者也。天不以此则物不生，治不以此则功不成，故古今通，终始同，执古可以御今，御今可以知古#5始。此所谓常者也。无皦昧之状、温凉之象，故知常曰明也。物生功成，莫不由乎此，故以阅众甫也。夫奔电之疾，犹不足以一时周，御风之行，犹不足以一息期。善速在不疾，善至在不行。故可道之盛未足以官天地，有形之极未足以府万物。是故叹之者不能尽乎斯羡，咏之者不能畅乎斯弘，名之不能当，称之不能既。名必有所分，称必有所由，有分则有不兼，有由则有不尽。不兼则大殊其真，不尽则不可以名，此可演而明也。夫道也者，取乎万物之所由也。玄也者，取乎幽冥之所出也。深也者，取乎探赜而不可究也。大也者，取乎弥纶而不可极也。远也者，取乎绵邈#6而不可及也。微也者，取乎幽微而不可睹也。然则道玄探大微#7远之言，各有其义，未尽其极者也。然弥纶无极，不可名细；微妙无形，不可名大。是以篇云#8字之曰道，谓之曰玄，而不名也。然则言之者失其常，名之者离其真，为之者败其性，执之者失其原矣。是以圣人不以言为主，则不违其常；不以名为常，则不离其真；不以为为事，则不败其性；不以执为制，则不失其原矣。然则老子#9之文，欲辩而诰者，则失其旨也；欲名而责者，则违其义也。故其大归也，论太始之原，以明自然之性；演幽冥之极，以定惑罔之迷。因而不为损而不施，崇本以息末，守母以存子，贱夫巧术，为在未有，无责於人，必求诸己。此其大要也。而法者尚乎齐同，而刑#10以检之。名者尚乎定真，而名#11以正之。儒者尚乎全爱，而誉以进之。墨者尚乎俭啬，而矫#12以立之。杂者尚乎众美，而总以行之。夫形以检物，巧伪必生；名以定物，理恕必失；誉以进物，争尚必起；矫以立物，乖违必作；杂以行物，秽乱必兴。斯皆用其子而弃其母，物失所载，未足守也。然致同涂异，至合趣#13乖，而学者惑其所致，迷其所趣。观其齐同，则谓之法；睹其定真，则谓之名；察其纯爱，则谓之儒；鉴其俭啬，则谓之墨；见其不系，则谓之杂。随其所鉴而正名焉，顺其所好而执意焉。故使有纷纭愦#14错之论，殊趣辩▯#15之争，盖由斯矣。又其为文也，举终以证始，不述始以尽终#16，开而弗达，导而弗率#17。寻而后既其义，推而后尽其理，善发事始以首其论，明夫会归以终其文。故使同趣而感发者#18，莫不美其兴言之始，因而演焉；异旨而独构者，莫不说其会归之征，以为证焉。夫涂虽殊必同其归，虑虽百必均其致，而举夫归致，以明至理。故使触类而思者，莫不欣其思之所应，以为得其义焉。凡物之所以存，乃反其形；功之所以克，乃反其名。夫存者不以存为存，以其不忘亡也。安者不以安为安，以其不忘危也。故保其存者亡，不忘亡者存；安其位者危，不忘危者安。善力举秋毫，善听闻雷霆，此道之与形反也。安者实安，而曰非安之所安；存者实存，而曰非存之所存；侯王实尊，而曰非尊之所为#19；天地实大，而曰非大之所能；圣功实存，而曰绝圣之所立；仁德实着，而曰弃仁之所存。故使见形而不及道者，莫不忿其言焉。夫欲定物之本者，则虽近而必自远以证其始；欲明物之所由者，则虽显而必自幽以叔其本。故取天地之外，以明形骸之内，明侯王孤寡之义，而从道一以宣其始，故使察近而不及流统之原者，莫不诞其言，以为虚焉。是以云云者，各申其说，人美其乱。或迂其言，或讥其论，若晓而昧，若分而乱，斯之由矣。
译《老子微旨例略》经名：《老子微旨例略》，又名《老子指略》。魏王弼撰写。以玄学为根本，概述《老子》的主旨，共一卷。底本出处：《正统道藏》正一部。参校本：《云笈七签》。《老子微旨例略》天#1地万物之所以产生，功业之所以成就，必定产生于无形，依据于无名。#2无形无名，是万物的根本。它不温也不凉，不属于宫调也不属于商调；听它，无法听见；看它，无法看出形状；体察它，无法知晓；品尝它，无法尝到。因此，它作为万物，便是浑然一体；作为形象，便没有形状；作为声音，便是稀微之声；作为滋味，便没有可呈现的滋味。所以它能够成为万物的根本和主宰，包#3容贯通，使万物无不循其道而行。假如它是温的，就不能同时是凉的；假如它是宫调，就不能同时是商调。凡有形必有所分别，凡有声必有所归属，所以有具体形象和形状的，不是大象；有音调和声响的，不是大音。然而，若四象没有具体形状，大象便无从显明；若五音没有具体声响，大音便无从达到。四象显现为形，而万物没有主宰，大象就显明了；五音发出声响，而心却没有所趋向，大音就达到了。所以把握大象，天下人都会归往；运用大音，风俗便会改变#4。无形之道显明，天下人虽然归往，却归往而不能解脱；稀微之声达到，风俗虽然改变，却改变而不能辨明。因此，天产生五种事物，却没有一种事物可被执取利用；圣人施行五种教化，却不以言说进行教化。这就是“道可道，非常道；名可名，非常名”的道理。五种事物的根本，不炎热也不寒冷，不柔弱也不刚强；五种教化的根本，不明亮也不昏暗，不偏爱也不伤害。虽然古今不同、时代变迁、风俗改变，但这一点不变。这就是所谓从古至今，其名称始终不消失的东西。天若不凭借它，万物就不能产生；治理若不凭借它，功业就不能成就。所以古今相通，终始相同；把握古道可以驾驭今天，驾驭今天可以知道古#5始。这就是所谓的常道。没有明暗的形状、温凉的形象，所以知道常道就叫作明。万物产生、功业成就，无不由此而来，所以用它来考察万物的根本。奔雷闪电的速度，尚且不足以在一时之间周遍；驾风而行的速度，尚且不足以等待一息的时间。真正的迅速，在于不疾行；真正的到达，在于不行走。因此，可言说之道的盛大，还不足以统摄天地；有形之物的极致，还不足以容纳万物。所以，赞叹它的人不能穷尽对它的赞羡，歌咏它的人不能充分发挥它的弘大；给它命名，不能恰当概括；称说它，也不能完全表达。名称必有所分别，称说必有所依据；有所分别，就不能兼容一切；有所依据，就不能穷尽一切。不能兼容一切，就大大背离真实；不能穷尽一切，就不能真正命名。这些道理是可以推演说明的。所谓道，是取万物所由以产生的意义；所谓玄，是取幽深冥昧之物所从产生的意义；所谓深，是取探究幽隐而不可穷尽的意义。所谓大，是取其弥漫包容而不可穷极的意义；所谓远，是取其绵延遥远#6而不可到达的意义；所谓微，是取其幽深微妙而不可看见的意义。这样看来，“道、玄、探、大、微#7、远”等说法，各有各的含义，却都没有穷尽它们的极致。然而，弥漫包容而没有极限，不能称为细小；微妙无形，也不能称为广大。因此篇中说“勉强给它命名为道”，称它为玄，而不真正给它命名。这样看来，执着于言说，就失去常道；执着于命名，就背离真实；执着于作为，就败坏本性；执着于把持，就失去根源。因此，圣人不把言说当作根本，就不会违背常道；不把名称当作常道，就不会背离真实；不把有为当作事业，就不会败坏本性；不把执着当作制约，就不会失去根源。这样看来，老子#9的文章，如果想以辨析和训诫为目的，就会失去它的旨意；如果想强行命名和责求，就会违背它的义理。所以它的大旨，是论述太始的本源，以说明自然的本性；推演幽冥的极致，以消除迷惑的迷误。顺应本性而不妄加损益，尊崇根本以止息末流，守护母体以保存子体，鄙弃巧术；在事情尚未发生时就处理它；不责求别人，必定从自己身上寻求。这就是它的大要。而法家崇尚齐同，以刑#10来加以检束。名家崇尚确定真实，以名#11来加以匡正。儒家崇尚爱心完备，以称誉来推动它。墨家崇尚节俭吝啬，以矫#12正来确立它。杂家崇尚兼取众家之美，以综合来施行它。以形制来检束事物，巧诈虚伪必然产生；以名分来确定事物，合乎情理的宽宥必然丧失；以声誉来推动事物，争相崇尚必然兴起；以矫正来树立事物，乖违冲突必然发生；以杂取诸术来推行事物，污秽混乱必然兴盛。这些都是采用子道而抛弃母道，万物失去了所依托的根本，不足以守持。然而，最终道路相同而途径不同，最终趋向相合而意趣相违；求学的人便对它们所达到的结果感到迷惑，对它们所趋向的方向感到迷失。看到它们齐同，就称为法；看到它们确定真实，就称为名；考察它们纯一的爱，就称为儒；鉴察它们节俭吝啬，就称为墨；看见它们不受拘系，就称为杂。随着自己所鉴察的方面而为它们正名，顺着自己的偏好而执守其意。因此出现纷纭昏乱#14的论说，以及意趣不同、互相辨析▯#15的争论，大概都是由此造成的。它写文章又有这样的特点：举出结尾来证明开头，不从开头铺陈以穷尽结尾#16；开启论题却不完全说明，作出引导却不率领到底#17。要寻求之后才最终得到它的意义，推究之后才完全明白它的道理；善于从事情的起始发端来开创论说，明白它最终的会归来结束文章。因此，使那些意趣相同、受到启发的人#18，无不赞美它开头发论的言辞，并由此加以推演；那些旨趣不同而独自构思的人，也无不喜欢它归结之处所显示的征验，并把它作为证明。道路虽然不同，最终必定同归；思虑虽然有百种，达到的结果必定相同；举出共同的归宿和结果，来说明最高的道理。因此，凡是触类旁通而思考的人，无不因自己的思考得到回应而欣喜，认为自己领会了其中的意义。凡事物得以存续，正在于反其外在形态；功业得以成就，正在于反其外在名声。所谓存续，不是把存续本身当作存续，而是因为不忘记灭亡；所谓安定，不是把安定本身当作安定，而是因为不忘记危险。所以想保全存续的反而灭亡，不忘灭亡的反而存续；想安守地位的反而危险，不忘危险的反而安定。善于用力的人，能够举起秋毫；善于听的人，能够听见雷霆。这就是道与具体形态相反。安定实际上是安定，却说不是安定之所以安定；存续实际上是存续，却说不是存续之所以存续；侯王实际上尊贵，却说不是尊贵之所作为#19；天地实际上广大，却说不是广大之所能做到的；圣人的功业实际上存在，却说要断绝圣智才能建立；仁德实际上显著，却说要抛弃仁才能保存。于是，那些只见外在形态而不能达到道的人，无不对这些言论感到愤怒。想确定事物根本的人，即使面对近处的事物，也必定从远处取证，以说明它的起始；想说明事物所由的人，即使面对显明之处，也必定从幽深处入手，以探求其根本。于是取天地之外的道理，来说明形骸之内的道理；说明侯王自称孤、寡的意义，并从道的一体来宣明它的起始。因此，那些只能察见近处而不能达到流传统绪根源的人，无不认为这些言论荒诞，以为它们是空虚的。于是各种人纷纷申述自己的说法，人们反而欣赏这种混乱。有时认为它的言辞迂曲，有时讥刺它的论说；似乎明白却又昏昧，似乎分明却又混乱，原因就在这里。
名也者，定彼者也。称也者，从谓者也。名生乎彼，称出乎我。故涉之乎无物而不由，则称之曰道；求之乎无妙而不出，则谓之曰玄。妙出乎玄，众由乎道，故生之畜之，不壅不塞，通物之性，道之谓也。生而不有，为而不恃，长而不宰，有德而无主，玄之德也。玄谓之深者也，道称之大者也。名号生乎形状，称谓出乎涉求，名号不虚生，称谓不虚出。故名号则大失其旨，称谓则未尽其极，是以谓玄则玄之又玄，称道则域中有四大也#20。老子之书，其几乎可一言而蔽之。噫，崇本息末而已矣。观其所由，寻其所归，言不远宗，事不失主。文虽五千，贯之者一义。虽广赡众则同类解，其一言而蔽之，则无幽而不识，每事各为意，则虽辩而愈惑o尝试论之曰：夫邪之兴也，岂邪者之所为乎？淫之所起也，岂淫者之所造乎？故闲邪在乎存诚，不在善察。息淫在乎去华，不在兹章。绝盗在乎去欲，不在严刑。止讼在乎不尚，不在善听。故不攻其为也，使其无心於为也；不害其欲也，使其无心於欲也。谋之於未兆，为之於未始，如斯而已矣。故竭圣智以治巧伪，未若见质素以静民欲；兴仁义以敦薄俗，未若抱朴以全笃实；多巧利以兴事用，未若寡私欲以息华竞。故绝司察，潜聪明，去劝进，翦华誉，弃巧用，贱宝货，唯在使民爱欲不生，不在攻其为邪也。故见素朴以绝圣智，寡私欲以弃巧利，皆祟本以息末之谓也。夫素朴之道不着，而好欲之美不隐，虽极圣明以察之，竭智虑以攻之，巧愈思精，伪愈多变，攻之弥甚，避之弥勤。则乃愚智相欺，六亲相疑，朴散真离，事有其奸。盖舍本而攻末，虽极圣智，愈致斯灾。况术之下此者乎？夫镇之以素朴，则无为而自正；攻之以圣智，则民穷而巧殷。故素朴可抱，而圣智可弃。夫察司之简，则避之亦简，竭其聪明，则逃之亦察。简则害朴寡，密则巧伪深矣。夫能为至察探幽之术者，匪唯圣智哉？其为害也，岂可记乎？故百倍之利，未渠多也。夫不能辩名，则不可与言理。不能定名，则不可与论实也。凡民生於形，未有形生於民者也。故有此名必有此形，有此形必有其分，仁不得谓之圣，智不得谓之仁，则各有其实矣。夫察见至微者，明之极也。探射隐伏者，虑之极也。能尽极明，匪唯圣乎？能尽极虑，匪唯智乎？校实定名以观，绝圣可无惑矣。夫敦朴之德不着，而名行之美显尚，则修其所尚，而望其誉，修其所道，而冀其利。望誉冀利，以勤其行，名弥美而诚愈外，利弥重而心愈竞。父子兄弟，怀情失直，孝不任诚，慈不任实，盖显名行之所招也。患俗薄而名兴，行崇仁义愈致斯伪，况术之贱此者乎？故绝仁弃义，以复孝慈，未渠弘也。夫城高则冲生，利兴则求深，苟存无欲，则虽赏而不窃，私欲苟行，则巧利愈昏。故绝巧弃利，代以寡欲，盗则无有，未足美也。夫圣智才之杰也，仁义行之大者也，巧利用之善也。本苟不存，而兴此三美，害犹如之，况术之有利斯以忽素朴乎？故古人有叹曰：甚矣，何物之难悟也。既知不圣为不圣，未知圣之不圣也；既知不仁为不仁，未知仁之为不仁也。故绝圣而后圣功全，弃仁而后仁德厚。夫恶强非欲不强也，为强则失强也；绝仁非欲不仁也，为仁则伪成也。有其治而乃乱，保其安而乃危。后其身而身先，身先非先身之所能也。外其身而身存，身存非存身之所为也。功不可取，美不可用，故必取其为功之母而已矣。篇云既知其子，而必复守其母，寻斯理也，何往而不畅哉？老子微旨例略竟#1天：《云笈七签》本作『夫』。#2此句，《云笈七签》本作『必生乎无形，形由乎无名』。#3苞：《云笈七签》本作『包』。#4此句，《云笈七签》本作『用大音则风俗移』。#5此句，《云笈七签》本作『证今可以知古』。#6绵邈：《云笈七签》本作『缅邈』。#7微：《云笈七签》本作『妙』。#8篇云：《云笈七签》本作『经云』。#9老子：《云笈七签》本作『老君』。#10刑：《云笈七签》本作『形』。#11名：《云笈七签》本作『言』。#12矫：《云笈七签》本作『智』。#13趣：《云笈七签》本作『趋』。#14债：《云笈七签》本作『愤』。#15▯：《云笈七签》本作『析』。#16此句，《云笈七签》本作『本始以尽终』。#17率：《云笈签》本作『牵』。#18此句，《云笈七签》本作『故使同趋而感发于事者』。#19此句，《云笈七签》本作『非尊之所尊』。此后，至『道，称之大者也。』脱，然於此下有『皆理之大者也』。#20此后，《云笈七签》本脱。
译所谓名，是用来确定彼物的；所谓称，是随着所说对象而来的。名称产生于彼物，称谓出自我的探求。因此，涉入万物而没有什么不由此通过，就称它为“道”；探求万物的微妙而没有什么不从此出现，就称它为“玄”。微妙从玄中出现，万物由道而来，所以使万物产生、蓄养而不阻塞、不壅滞，使万物的本性得以通达，这就是所谓“道”的意义。使万物产生却不据为己有，有所作为却不自恃，养育万物却不主宰；具有德性却不自居为主宰，这就是“玄”的德性。玄，是说它深；道，是称说它广大。名号产生于形状，称谓出自探求；名号不是凭空产生的，称谓也不是凭空出现的。所以，使用名号便会大大失去它的旨意，使用称谓便不能穷尽它的极致；因此说“玄”，就是玄之又玄；称说“道”，就是域中有四大。#20老子的书，几乎可以用一句话概括。唉，不过是尊崇根本、止息末流罢了。考察它的由来，探寻它的归宿，言论不远离根本，事情不失去主宰。文章虽然有五千言，贯穿其中的只有一个义理。虽然内容广博丰赡，众多事类都能归于同一类别来解释；若用一句话概括它，那么没有什么幽深之处不能认识；若每件事各自执取一种意义，那么即使辩说越多，反而越加迷惑。我曾试着论说道：邪行的兴起，难道是邪行者主动造成的吗？淫欲的产生，难道是淫欲者制造的吗？所以，防止邪行在于保存真诚，不在于善于察察；止息淫欲在于去除浮华，不在于增加这些章饰；断绝盗窃在于去除欲望，不在于严厉刑罚；停止争讼在于不崇尚争胜，不在于善于听讼。因此，不去攻击人的行为，而是使他对这种行为没有意念；不去伤害他的欲望，而是使他对这种欲望没有意念。在事情尚未显露征兆时谋划，在事情尚未开始时处理，如此而已。所以，竭尽圣智来治理巧诈虚伪，不如显露质朴来平静民众的欲望；兴起仁义来敦厚浅薄的风俗，不如守抱朴素来保全笃实；增加巧诈和利益来兴办事务，不如减少私欲来止息浮华争竞。所以，停止司察，隐藏聪明；去除劝诱进取，剪除华美声誉；抛弃巧利器用，轻视珍宝财货；唯一的目的，是使民众不产生爱欲，而不是攻击他们的邪行。因此，显现素朴以断绝圣智，减少私欲以抛弃巧利，都叫作尊崇根本、止息末流。若素朴之道不显著，而爱欲的美好不隐退，即使竭尽圣明来察究它，穷尽智虑来攻击它，巧诈也会越思考越精密，虚伪也会越发多变；攻击得越厉害，躲避得也越勤。于是愚者和智者互相欺骗，六亲彼此猜疑，朴素分散，真性离失，事情中便各自滋生奸伪。这大概就是舍弃根本而攻击末流；即使竭尽圣智，也只会更加招致这种灾祸，何况比圣智更低下的术数呢？以素朴镇守它，便能无为而自行端正；用圣智去攻击它，民众就会困穷，而巧诈更加盛行。所以，素朴可以守抱，圣智可以抛弃。司察若简略，躲避它也容易；若竭尽聪明，逃避它也会更加周密。粗疏则损害朴素较少，严密则巧诈虚伪更深。能够施行极其察微、探幽究隐之术的，难道不正是圣智吗？它造成的祸害，哪里能够记述完呢？所以，即使有百倍的利益，也不算很多。不能辨别名分，就不能同他谈论义理；不能确定名分，就不能同他讨论事实。凡民众产生于形体，从来没有形体产生于民众的。所以有这样的名称，必定有这样的形体；有这样的形体，必定有它的分际。仁不能称为圣，智不能称为仁，于是各自都有其真实内容。能够察见极其细微之处，是明的极致；能够探测隐伏之事，是虑的极致。能够穷尽明的极致，难道不是圣吗？能够穷尽虑的极致，难道不是智吗？拿事实相互校验、确定名分来观察，就可以不执着圣智而没有疑惑了。敦厚朴素的德性不显著，而名声品行的美好却显现并受到崇尚，人们便修习所崇尚的东西，希望得到声誉；修习所谓的正道，希望获得利益。为了声誉和利益而勤勉行事，名声越美，真诚越流于外表；利益越重，内心越加争竞。父子兄弟怀有情感却失去直诚，子女行孝不能任凭真诚，父母慈爱不能任凭实情，大概都是显扬名声品行所招致的。忧虑风俗浅薄而兴起名声，推崇仁义的行为反而更加造成这些虚伪，何况比仁义更低下的术数呢？所以断绝仁、抛弃义，以恢复孝慈，还不够广大。城墙越高，冲撞就越会产生；利益越兴盛，求取就越深。假如能够存守无欲，即使有赏赐也不会盗窃；假如私欲任意施行，巧利就会更加昏乱。所以断绝巧诈、抛弃利益，以减少欲望代替它们；盗贼因此不再有，但这还不足以称美。圣智是才能中的杰出者，仁义是行为中最重大的，巧利是功用中最好的。根本如果不能存守，却兴起这三种美善，所造成的祸害仍然如此；何况那些有利于此、因此忽视素朴的术数呢？所以古人感叹说：太难了，万物是多么难以觉悟啊！已经知道不圣并非圣，却还不知道圣也不是圣；已经知道不仁并非仁，却还不知道仁本身也会成为不仁。所以断绝圣智之后，圣人的功业才得以保全；抛弃仁之后，仁德才得以敦厚。厌恶强大，并不是希望不强大，而是因为强行求强就会失去真正的强大；断绝仁，并不是希望不仁，而是因为自以为仁就会造成虚伪。有意经营治理，反而造成混乱；想保守安定，反而招致危险。把自身置于后面，反而使自身居先；自身居先，并不是靠把自身置于先位所能做到的。把自身置于外，反而使自身得以保存；自身保存，也不是靠保存自身的作为所能做到的。功业不可据取，美善不可凭借，所以必须取得产生功业的根本罢了。篇中说，既然知道子，就必须回过来守住母；推究这个道理，无论到哪里还有什么不能通达呢？《老子微旨例略》完。#1“天”：《云笈七签》本作“夫”。#2此句，《云笈七签》本作“必生乎无形，形由乎无名”。#3“苞”：《云笈七签》本作“包”。#4此句，《云笈七签》本作“用大音则风俗移”。#5此句，《云笈七签》本作“证今可以知古”。#6“绵邈”：《云笈七签》本作“缅邈”。#7“微”：《云笈七签》本作“妙”。#8“篇云”：《云笈七签》本作“经云”。#9“老子”：《云笈七签》本作“老君”。#10“刑”：《云笈七签》本作“形”。#11“名”：《云笈七签》本作“言”。#12“矫”：《云笈七签》本作“智”。#13“趣”：《云笈七签》本作“趋”。#14“债”：《云笈七签》本作“愤”。#15“▯”：《云笈七签》本作“析”。#16此句，《云笈七签》本作“本始以尽终”。#17“率”：《云笈签》本作“牵”。#18这句话，《云笈七签》本写作：“所以使人一同趋赴，并因事情而受到感发。” #19此句，《云笈七签》本作“非尊之所尊”。此后至“道，称之大者也”一段脱漏，但在此句之后有“皆理之大者也”。#20此句之后，《云笈七签》本脱漏。