殆知阁
字典 摘录
道藏太上洞玄灵宝业太玄普慈劝世经一

第 1 页

道藏 · 正统道藏洞玄部/本文类 · 已译 · 第 1–3 段

太上洞玄灵宝太玄普慈劝世经经名:太上洞玄灵宝太玄普慈劝世经。撰人不详,约出於隋唐。劝人修道结缘。一卷。底本出处:《正统道藏》洞玄部本文类。

太上洞玄灵宝太玄普慈劝世经尔时,寻声救苦无上天尊,为众生故,权应现身於杂报世界,染欲爱天,与诸真仙同与眷属,诣真多舍,坐以金床,而我等比得蒙亲近,曾不用心,恭敬围绕。此时众内有一真人,名普慈,就地长跪,稽首礼足,上白天尊:凡修功德,何者为最?免离诸苦,何者为先?是时,天尊答普慈言:善男子等,汝可谛听。譬如有人,庄严宝相,不离众色,亦如世人,庄严一身,不离衣服,冠巾靴带,光饰目前,人所爱悦。汝今所问,亦复如是,不离五戒十善之业,庄严善因,为后世缘。汝应思惟,世间众生,唯知庄严世间之法,不知庄严未来之法。何以故?恋着世间,不能舍故。我观众生,恋着世法,如浊溷蛆,多诸粪秽,将为快乐,不愿出生人中受乐。众生亦尔,耽着五欲,自以为乐,不愿生天受天堂乐。善男子,诸天处乐,视於人间,即如世人观秽溷蛆,共处不净。何以故?脓囊涕唾,大小便利,是身不净。是身不净者,是义云何?如世间人,饮食酒肉,从身外入,便将为净,及至身内,大小便利,如此等事,以为不净。世人唯知酒肉为净,诸天观之,非为净也。是故众生耽着酒肉,及五欲乐,明知不净,所以我言如秽溷蛆。善男子,我观世人,罪多福少,贫多富少,如是种义,皆由不能庄严福业。汝今殷懃,为劝世缘。尔时普慈心生欢喜,饥不望餐,愿闻斯义,流布世间。天尊告普慈真人言:汝今当知,若复有人,安心不动,游入定门,坐精思室,不贪香味,及以色声,如是因缘,得不动果,生不动国。将来男女,欲求不动之果报者,应须入定,端坐观心,於诸法门,甚为第一。善男子,若人懈怠,闻有道场,说法施戒,乘闲高枕,不肯受持,夏取风凉,冬求温暖,歌咏吟啸,悦乐一生,恣口肥鲜,纵心邪荡,填塞善路,开通恶门,如是等人,无一善果。善男子,若人於世,无他事故,亦无私恼,不着色声,香味触法,常运其心,观听大乘,受戒忏悔,如是等人,胜於前人,百千万倍,功德果报。善男子,若人受法,拨除他事,权停杂技,於逼迫中,於忧乐中,於富贵中,於贫寒中,并能舍离,观听妙经,受戒忏悔,复胜前人,百千万倍功德果报。善男子,若复有人,耳聋目盲,手脚不遂,诸处无宁,亲近道场,傍求妙善,如是等人,得功德力,将来果报,复其身形,无诸疾恼。若人慈心,常将衣食施与此人,未来生中,功德果报,多於今生百千万倍,况能布施三宝尊经,说法道场,写经造像,功德果报,不可称量。复次,普慈应作是念,若复有人,不曾一时脚践净地,如是凡夫,谓之无足;不曾一时执持经卷,如是等人,谓之无手;若人游入道场,眼见天尊,并诸经典,心不归依,谓之无目;若人闻说诸经句偈,心不记忆,谓之无耳。何以故?脚手眼耳,不生功德,以无功德,故未来生中,不受果报,虽生中国,或堕边夷,决定不全脚手眼耳。善男子,世间众生,罪多福少,云何不经十八地狱。时普慈真人闻斯说已,不觉流涕,稽首天尊,以偈白言:九幽考对无闲日,昼夜常闻受苦声。皆由前身不念善,死后相牵入铁城。牛头本自无情者,狱卒何能有慈仁。铁丸炎炎充饥馁,铁鸟飞来啄眼睛。冤家债主无头数,一一酬还业报明。愿将此偈,流布世间,唯愿天人,闻斯演说,成就福田。天尊尔时再告普慈曰:众生愚暗,如人夜行之於前途,恣其足力,践大毒蛇,伤害身形,痛若交切,不经旬日,便致夭伤。人亦如是,心性刚强,恣情造罪,不满百年,乃堕地狱,手攀剑树,足履刀山,碓捣硙磨,屑屑如粉,遥观此辈,伤切我心。我今助汝,以偈曰:生时不肯亲三宝,死后何能免九幽。一堕无明长夜狱,千年不悟死生由。铁床昼夜常如火,剑树枝条不识秋。啼哭众生并饿鬼,怨憎狱卒与牛头。刀山岩岩伤手足,炉炭炎炎惨酷人。万八千劫无归日,纵出还生猪狗身。为人不肯行方便,作鬼何缘有善因。此是三涂八难处,忧悲苦恼向谁陈。尔时,天尊说此愒已,复告普慈:然诸众生,居此世界作地狱,本心常逼迫,烦恼自缠,疾病侵身,寒温痛痒,饥穷冻饿,诸不称心,终劫说之,亦不能尽。是故当知,凡夫众生,於诸世间,不得自在。若复有人,衣食丰足,饶诸牛马,多有资财,奴婢僮仆,如此凡夫,亦不自在。以不自在,故多嗔恚生,多妄想生,多杀害生,多唝嗃生,以是因缘,必堕地狱,无有出期。复告普慈:有凡夫身,有无嗔恚者不?普慈答曰:不也,无身则无,有身则有。

译《太上洞玄灵宝太玄普慈劝世经》经名:《太上洞玄灵宝太玄普慈劝世经》。撰写者不详,大约成书于隋唐时期。内容是劝人修道、广结善缘。全书一卷。底本出处:《正统道藏》洞玄部本文类。《太上洞玄灵宝太玄普慈劝世经》当时,寻声救苦无上天尊为了众生,方便示现身形于杂报世界的染欲爱天,与诸位真仙及其眷属一同前往真多舍,坐在金床上。我们这些人有幸得以亲近天尊,却一向不用心,只是恭敬地围绕着。这时,大众中有一位真人,名叫普慈,就地长跪,叩头礼拜天尊足下,向天尊禀告说:“凡是修积功德,什么最重要?要免离各种苦难,什么应当放在首位?” 这时,天尊回答普慈说:“善男子们,你们应当仔细听。譬如有人庄严宝贵的形相,不能离开各种色相;又如世人装饰自身,不能离开衣服、冠帽、头巾、靴子和腰带,以光彩装饰外表,使人喜爱愉悦。你们现在所问的,也是这个道理:不能离开五戒、十善的行为,以善因来庄严自己,为后世结下因缘。你们应当思考,世间众生只知道装饰现世的事物,却不知道装饰未来的道路。为什么呢?因为贪恋执着于世间,不能舍弃。我观察众生贪恋世间的事物,就像污秽粪坑中的蛆虫,周围尽是粪秽,却把这些当作快乐,不愿转生到人中享受快乐。众生也是这样,沉溺于五欲,自以为快乐,却不愿生到天上享受天堂之乐。善男子,诸天所处的快乐,在人间看来,就像世人看粪坑中的蛆虫,认为它们共同处在不净之中。为什么呢?脓液、鼻涕、唾液、大小便,这个身体本来就是不净的。所谓身体不净,是什么意思呢?世间人把酒肉从身体外面吃进去,就认为它们是清净的;到了身体里面,成为大小便等物,却又认为是不净。世人只知道酒肉是清净的,诸天观察它们,却认为并不清净。所以众生沉溺于酒肉和五欲之乐,明明知道它们不净,我才说他们像粪坑中的蛆虫。” 善男子,我观察世人,罪业多而福德少,贫穷者多而富贵者少。像这类情况,都是由于不能庄严、培植福业造成的。你现在应当勤勉努力,成为劝导世人的因缘。”当时,普慈心中生起欢喜,饥饿得顾不上吃饭,只愿听闻这一道理,并将它传播到世间。天尊告诉普慈真人:“你现在应当知道,如果有人安定心念而不动,进入禅定之门,坐在精思室中,不贪恋香气、滋味以及色、声,由此因缘便能得到不动之果,转生不动国。将来男女若想求得不动的果报,就必须入定,端正而坐,观照自己的心;在各种法门中,这是最为重要的。善男子,如果有人懈怠,听说有道场正在讲法、施戒,却趁空闲高枕而卧,不肯受持;夏天只求吹风纳凉,冬天只求温暖;歌唱吟咏、长啸取乐,放纵一生;任意享用肥美鲜食,放纵心念邪荡,堵塞善道,打开恶门。这样的人,一点善果也没有。善男子,如果有人在世间没有其他事情,也没有私人的烦恼,不执着于色、声、香、味、触、法,常常运用心念,观听大乘经典,受戒并忏悔,这样的人所得功德果报胜过前一种人百千万倍。善男子,如果有人接受经法,排除其他事务,暂时停止各种杂技,无论在逼迫之中、忧愁欢乐之中、富贵之中,还是贫寒之中,都能舍离这些,观听妙经,受戒忏悔,那么所得功德果报又胜过前一种人百千万倍。善男子,如果还有人耳聋眼盲,手脚不能行动,处处不得安宁,却仍亲近道场,依傍寻求微妙的善法,这样的人得到功德之力,将来的果报会恢复他的身体形貌,使他不再有各种疾病和烦恼。” 如果有人以慈悲心,常常把衣服和食物布施给这种人,那么他未来转生时所得的功德果报,将比今生多出百千万倍;何况还能布施三宝和尊贵经典,在说法的道场中,抄写经典、塑造圣像,那功德果报更是无法估量。其次,普慈应当这样想:如果有人从未有一时用脚踏过清净之地,这种凡夫就称为“没有脚”;从未有一时手持经卷,这种人就称为“没有手”;如果有人进入道场,眼睛看见天尊以及各种经典,心中却不归依,就称为“没有眼”;如果有人听到讲说各种经文句偈,心中却不能记忆,就称为“没有耳”。为什么呢?因为他的脚、手、眼、耳没有生出功德;由于没有功德,所以未来转生时不能得到相应果报。即使生在中国,也可能堕落到边远夷地,脚、手、眼、耳必定不能完备。善男子,世间众生罪业多、福德少,怎么能不经过十八地狱呢?”当时,普慈真人听完这番话,不觉流下眼泪,叩头礼拜天尊,以偈颂禀告说:九幽之中日日都在审问考察,昼夜总能听到受苦的声音。全都是因为前世不思念行善,死后被牵引着进入铁城。牛头本来就是无情之物,狱卒怎么会有慈悲仁爱之心?烧得炽热的铁丸充作饥饿时的食物,铁鸟飞来啄食眼睛。冤家债主多得数不清,一个个都要偿还,业报清清楚楚。愿将这首偈颂传播到世间,只愿天人听到这样的演说,成就福田。天尊当时再次告诉普慈说:“众生愚昧昏暗,就像有人夜行在前方道路上,任凭脚力向前走,踩到剧毒的大蛇,身体受到伤害,疼痛如同交相切割,不到十天就会因此夭折。人也是这样,心性刚强,任性造作罪业,不到百年便堕入地狱,手攀剑树,脚踏刀山,又被碓捣、硙磨,碎屑如粉。我远远看着这些人,内心悲伤痛切。我现在帮助你,以偈颂说:活着时不肯亲近三宝,死后怎么能够免离九幽?一旦堕入无明的长夜地狱,千年也不能觉悟生死的根由。铁床昼夜总像烈火一样,剑树的枝条从不知有秋天。哭泣的众生和饿鬼,怨恨狱卒和牛头。刀山高峻,割伤手脚;炉中的炭火炽烈,残酷地烧灼人。经历万八千劫也没有归返之日,即使逃出地狱,也还会转生为猪狗之身。活着为人时不肯行方便善事,做了鬼又凭什么会有善因?这里就是三涂八难之处,忧愁悲伤和苦恼要向谁诉说?当时,天尊说完这首偈颂,又告诉普慈:“然而,各种众生居住在这个世界上,就像处在地狱中;本心常受逼迫,烦恼自行缠绕,疾病侵害身体,寒冷、温热、疼痛、瘙痒,饥饿、贫穷、受冻、挨饿,以及各种不如意的事情,即使说到劫尽,也不能全部说完。因此应当知道,凡夫众生在各种世间境遇中,都不能自在。如果还有人衣食丰足,拥有许多牛马,财产很多,还有奴婢僮仆,这样的凡夫也同样不得自在。因为不能自在,所以容易生起嗔恚、妄想、杀害和唝嗃;由于这些因缘,必定堕入地狱,没有出离之期。”天尊又告诉普慈:“有凡夫之身的人,有没有不生嗔恚的呢?”普慈回答说:“没有。没有身体就没有嗔恚,有了身体就有嗔恚。”

天尊又言普慈真人:如法所说,若无嗔恚,及以杀生,如是等法,则非凡夫,有嗔恚故。凡夫自生,以是因绿,嗔恚凡夫,凡夫嗔恚。何以故?嗔恚若尽,凡夫亦尽,嗔恚未尽,凡夫未尽,如此嗔恚,从凡夫生,如此地狱,从嗔恚起,以是因缘,凡夫地狱,地狱凡夫。何以故?凡夫若尽,地狱即尽,凡夫未尽,地狱未尽,当息嗔恚,即无凡夫,以无凡夫,即无地狱。复次普慈为劝世缘,应语众生,世因不定,皆须及时。时来物新,时去物衰,是名不定。是不定人,云何不定?如人初生,名婴孩时,须臾匍匐,渐次小年少年,长年壮年,中年老年,如是之年,衰老不定。又如病时,烦恼时,忧愁时,苦痛时,死亡时,如是之时,无常不定。若人居世,从生至死,造作诸恶,不可格量,死入三涂,毒痛忧苦,牛头怒眼,心胆俱摧,叩头向天,无救无护,又循剑树,入於镬汤,寒冰治庭,铁状铜柱,备诸苦楚,无复人形,如是之时,受苦不定。是故我说,皆须及时,栽种福田。云何名为及时因缘?如人菜食,应须及少,比至老年,时过食难。长斋读经,烧香礼拜,常近道场,听法忏悔,施食及财,如是等例,皆须及时。时过无堪,如寒月桑。善男子应作是念,如世间人,不能蔬食,焉能长斋,不能长斋,焉能断谷,不能断谷,焉能学仙,不能学仙,焉能学道,不能学道,焉能得道,不能得道,焉能离苦。以是因缘,持斋断谷,求仙学道,如此等人,应须供养。何以故?是学道人,名为及时,是供养人,亦名及时。如人种谷,春种秋望,名为及时,不种无望,名为失时。凡一切恶,以智慧断,但一切善,以智慧修,为后世绿,名为及时,后世无缘,名为失时。又如今世,富乐长寿,名为及时,贫穷夭逝,皆为失时。我观世人,得时者少,失时者多。复次,普慈曰:若人慈心,舍家资财,及身上衣,施与道士,写经造像,共立善根,如是等人,所得功德,不可格量,当来必应,坐莲花座,衣食丰足,亲近我身。何以故?施财写经,是发一切众生耳目,是建众生诸大法桥,当知此人,获大果报。是故男女,欲求长年,及未来果,应须舍财与清净道士,修写藏经,亦名及时,若无此心,名为失时。善男子,若人慈心能为二亲,及亲亡殁,报生长恩,於说法处,解身上衣为父母施,如是等人,今生在世,为诸男女,生慈孝心。何以故?作父不孝,子必无情,如荆棘林,多诸恶木,以是义故,当知此人,解身上衣为父母施,所生男女如梅檀园,多诸香木,必不应如荆棘毒林,如是之人,亦名及时。善男子,若复有人,五逆不孝,给养妻子,不敬二亲,嗜酒猖狂,欧打骂詈,如是等人,其罪多於十八地狱受苦众生所犯之罪,十八地狱如其空竭,此人之罪方可得除,十八地狱如其未尽,此人受罪亦复未尽,如此众生,名为失时。善男子,若人慈悲,见他布施,生欢喜心,生勇猛心,生精进心,求诸因果,解身上衣为父母施,所得功德,多於前人一倍之善。如是等人,名为及时。若无慈悲,见他布施,生嫉妬心,生嗤笑心,无欢喜心,如是等人,无一果报,便大得罪,死入三涂,身充饿鬼,报其前身妬他作善,亦名失时。善男子,求地仙者修地仙因,求飞仙者修飞仙因,求自在者修自在因,求无漏者修无漏因,求无为者修无为因。昔我曾於宝聚国中,为海空智藏说此因缘,海空闻已,速得无为,亦名及时,若不作此心,名为失时。设有一人,於说法处,多诸睡寐,心自念言,每常抑责,我生何缘,坐道场时,多诸睡寐,我今坐此,无益善功,此人於中,便生退惰。我观凡境,人及非人,诸五藏中,一一肢节,皆有真神,并能为人受持妙法,未来生世必致聪明,汝等男女,应作是知,宁於道场睡寐端坐,犹胜归家闲自游戏,名为及时,是退惰者,名为失时。

译天尊又对普慈真人说:“按照经法所说,如果没有嗔恚,也没有杀生等事情,就不属于凡夫;正因为有嗔恚,所以才是凡夫。凡夫由自身生起;由于这个因缘,才有嗔恚的凡夫,也才有凡夫的嗔恚。为什么呢?嗔恚如果尽了,凡夫也就尽了;嗔恚没有尽,凡夫也没有尽。这样的嗔恚从凡夫生起,这样的地狱从嗔恚生起。因此,凡夫就是地狱,地狱就是凡夫。为什么呢?凡夫如果尽了,地狱也就尽了;凡夫没有尽,地狱也没有尽。只要止息嗔恚,就没有凡夫;既然没有凡夫,也就没有地狱。其次,普慈作为劝导世人的因缘,应当告诉众生:世间的因缘并不固定,都必须及时把握。时运到来,万物鲜新;时运过去,万物衰败,这就叫作不定。所谓人的不定是什么呢?如人刚出生,叫作婴孩时期;不久便会匍匐而行,逐渐经历小年、少年、长年、壮年、中年、老年,这些年龄阶段都会衰老变化,并不固定。又如患病之时、烦恼之时、忧愁之时、痛苦之时、死亡之时,这些时刻都是无常而不定的。如果人生活在世间,从出生到死亡不断造作各种恶业,多得无法计量,死后进入三涂,遭受毒害、疼痛、忧愁和苦难;牛头怒目而视,使人心胆俱裂;叩头向天,却无人救护;又要经过剑树,进入镬汤,寒冰治庭,铁床、铜柱,备受各种苦楚,再也没有人的形貌。到了这样的时刻,所受的苦报也是不定的。” “所以我说,都必须及时培植福田。什么叫作及时的因缘呢?如人应当趁年轻食用蔬菜,到了老年,时机过去了,想吃也困难。长斋、读经、烧香、礼拜,常常亲近道场,听法、忏悔,布施食物和财物,这些事情都必须及时去做。时机过去便无力承担,就像寒月里的桑树。善男子应当这样想:世间人不能吃蔬食,怎么能长斋?不能长斋,怎么能断谷?不能断谷,怎么能学仙?不能学仙,怎么能学道?不能学道,怎么能得道?不能得道,怎么能离苦?由于这个因缘,持斋断谷、求仙学道的这些人,都应当供养。为什么呢?这些学道人叫作及时,供养他们的人也叫作及时。譬如种谷,春天播种,秋天等待收获,叫作及时;不播种而没有收获希望,叫作失时。所有的恶,都用智慧断除;所有的善,都用智慧修习,为后世结下因缘,叫作及时;后世没有因缘,叫作失时。又如今世富足安乐、长寿,叫作及时;贫穷、早夭,都叫作失时。我观察世人,得遇时机的少,错失时机的多。” 其次,普慈说:“如果有人以慈悲心舍弃家中的资财以及身上的衣服,布施给道士,抄写经典、塑造圣像,共同建立善根,这样的人所得功德不可估量,将来必定能够坐在莲花座上,衣食丰足,亲近我的身边。为什么呢?布施财物、抄写经典,是为一切众生开发耳目,是为众生建立各种大法桥,应当知道这种人会获得巨大的果报。所以男女若想求得长寿以及未来的果报,就应当舍弃财物给清净道士,修习并抄写藏经,这也叫作及时;没有这种心意,就叫作失时。善男子,如果有人以慈悲心为了双亲,以及已经亡故的亲人,报答他们养育成长的深恩,在说法的地方解下身上的衣服,为父母布施,这样的人今生在世间,能使各种男女生起慈爱孝敬之心。为什么呢?做父亲的如果不孝,子女必然无情,就像荆棘林中有许多恶木。由此道理应当知道,这种人解下身上的衣服为父母布施,所生的男女就像梅檀园中有许多香木,必定不会像荆棘毒林那样。这样的人也叫作及时。善男子,如果还有人犯五逆、不孝敬双亲,只供养妻子儿女,不尊敬父母,嗜酒放纵,胡作非为,殴打辱骂父母,这种人的罪过,比十八地狱中受苦众生所犯的罪还多。即使十八地狱都空竭了,这个人的罪才可以消除;十八地狱的罪苦没有穷尽,这个人所受的罪也没有穷尽。这样的众生叫作失时。” 善男子,如果有人心怀慈悲,看见别人布施,便生起欢喜心、勇猛心和精进心,探求各种因果,解下身上的衣服为父母布施,他所得的功德比前一种人多一倍。这样的人叫作及时。如果没有慈悲心,看见别人布施,反而生起嫉妒心、嘲笑心,没有欢喜心,这样的人一点果报也得不到,反而犯下大罪;死后进入三涂,身体充作饿鬼,以报偿前世嫉妒他人行善的罪业,也叫作失时。善男子,求地仙的人修地仙之因,求飞仙的人修飞仙之因,求自在的人修自在之因,求无漏的人修无漏之因,求无为的人修无为之因。从前我曾在宝聚国中,为海空智藏讲说这一因缘,海空听闻之后,很快证得无为,也叫作及时;如果不生起这样的心,就叫作失时。假如有一个人在说法处常常打瞌睡,心里自己责备说:‘我为什么总是这样?坐在道场时总是打瞌睡,我今天坐在这里,丝毫没有增加善功。’此人因此便生起退缩懒惰之心。我观察凡人的境界,无论人还是非人,在五脏以及每一处肢节中,都各有真神;这些真神都能替人受持妙法,使人在未来转生时必定获得聪明。你们男女应当知道:宁可在道场中端坐而睡,也胜过回家无所事事地自行游乐,这叫作及时;退缩懒惰的人,叫作失时。”

诸善男子,复作是念,若有世人,能为亡者赍持财镪,及诸名珍,於说法处启白法众,施与三宝,愿为亡者忏悔罪愆,如是等人,心所为处,若父若母,亡殁六亲,必得解脱,何以故?忏悔施财,名为赎罪,财多福重,财少福轻,亦随前人,贫富而已,能生此意,名为及时,若无此心,不名及时。若复有人,善解妙法,为他人说,令众受持,此人功德,尽虚空际,难可格量。若复有人,听说妙法,复能称扬,经中句偈,无忘善说,传授於人,是名见法,是名行法,此人功德,与说法师等无有异。若复有人,听说妙法,三四五句,后能共人同来道场,忏悔灭罪,修种福田,如是等人,为善知识,为法桥梁,於后命终,不入地狱,吾令救苦应世真人,迎将此人,径升净土。如是等例,名为及时,不生此心,不名及时。若复有人,赍持珠玉,金银等宝,绫罗锦绣,钱布香油,於道场中,说法处所,千万众前,证明功德,为己乞忏,悔谢罪愆,如是等人,全得果报,犹胜死后留财物与人。尔时天尊为说偈曰:一念观身并虚假,四大五体本非真。三百六十碎骨节,皮肉合成脓血身。念念无常恒不住,朝夕烦恼乱心神。父母妻子权相寄,兄弟姊妹少时因。一朝气断空归去,百骸烂坏总成尘。纵有男女头边哭,终难救拔免沉沦。各自勤修今日善,慎莫留财付后人。说此偈已,是诸大众,觉无常苦,无处容身,为众生悲涕交切,重问天尊:夫三界中有得常不?天尊告曰:不也,普慈汝从何来,不解此义,我昔曾於协晨馆委嘱斯言,三清众圣,念念无常,是故世间,无可保者,善男子,五浊躁竞,世间无常,汝今殷恋,为劝世缘,可令众生,得离苦际。此时众内玄一真人因声叹言:善哉天尊,为说此偈,於当来世,俱沐此恩,我等今者,书写受持,不敢轻慢。天尊重告:玄一真人,汝等大众,往昔劫时,我为众生,出现於世,说种种法,於事将休,言归妙乐,有无量天人来听后说,无量众生来修后善,无量罗剎来作后因,无量鬼神来沾后福,无量男女来修后供,无量男女来行后施,吾於尔时受与记别,何以故?最后施者,名最后福田,是故男女,欲求因果,於道场中,修最后善,为最后结缘,无复疑惑。时真多舍,一切大众,人及非人,闻此妙义,一时洗心,证无为果。太上洞玄灵宝太玄普慈劝世经竟

译“诸位善男子,还应当这样想:如果世间有人能替亡者携带财帛以及各种名贵珍宝,到说法处向法众说明,将它们布施给三宝,愿意为亡者忏悔罪过,这样的人心中所作的事情,无论是父亲、母亲,还是已经亡故的六亲,都必定能够得到解脱。为什么呢?忏悔并布施财物,叫作赎罪;财物多,福德就重,财物少,福德就轻,也只是随着亡者原来的贫富而定。能够生起这种心意,叫作及时;没有这种心意,就不叫及时。如果还有人善于通晓妙法,为他人讲说,使大众受持,这个人的功德遍满虚空边际,难以衡量。如果还有人听闻妙法,又能称扬经中的句偈,不忘记善法的讲说,并传授给别人,这叫作见法,也叫作行法;这个人的功德与说法师相等,没有差别。如果还有人听闻妙法三句、四句、五句,后来能够与他人一同来到道场,忏悔灭罪,修种福田,这样的人就是善知识,就是法的桥梁;将来命终之后,不会进入地狱,我将命令救苦应世真人迎接此人,直接升入净土。这些事例都叫作及时;不生起这种心,就不叫及时。如果还有人带着珠玉、金银等宝物,绫罗锦绣,钱帛、香油,在道场中、说法的场所,当着千万人众的面证明功德,为自己请求忏悔,悔过谢罪,这样的人能够完全得到果报,仍然胜过死后把财物留下给别人。” 当时,天尊为此说偈颂:一念观察身体,知道它和虚假无异;地水火风四大以及五体,本来都不是真实的。三百六十个骨节碎散之后,皮肉合成的只是脓血之身。念念都是无常,始终不能停留;从早到晚的烦恼扰乱心神。父母、妻子、儿女只是暂时相互寄托,兄弟姐妹也不过是短暂的因缘。一旦气息断绝,便空自离去;全身骨骸腐烂毁坏,最终都化为尘土。即使有儿女在头边哭泣,终究也难以救拔亡者,使其免于沉沦。各自勤奋修习今天的善行,千万不要把财物留给后人。说完这首偈颂后,在场大众觉悟到无常之苦,感到无处容身;天尊为众生悲伤,泪流不止,众人再次问天尊:“三界之中,难道有能够长存不变的吗?” 天尊告诉他们:“没有。普慈,你从哪里来,竟然不明白这个道理?我过去曾在协晨馆郑重嘱咐过这番话:三清众圣念念无常,所以世间没有什么可以保守不失的。善男子,五浊之世纷乱争竞,世间无常;你现在应当勤勉努力,成为劝导世人的因缘,可以使众生脱离苦难的边际。”这时,大众中的玄一真人因听到这番话而感叹说:“天尊说得好!为我们宣说了这首偈颂,使未来世的众生都能承受这份恩德。我们现在就抄写、受持,不敢轻视怠慢。” 天尊又告诫说:“玄一真人,你们大众,在过去劫中,我为了众生出现在世间,宣说种种法;事情将要结束、即将归于妙乐时,有无量天人前来听闻最后的讲说,有无量众生前来修习最后的善行,有无量罗刹前来种下后来的因,有无量鬼神前来沾受后来的福,有无量男女前来修习后来的供养,有无量男女前来实行后来的布施。我在那时为他们授记。为什么呢?最后布施的人,叫作最后的福田。所以男女若想求得因果,就应当在道场中修习最后的善行,作最后的结缘,不再疑惑。”这时,真多舍中一切大众,无论人还是非人,听闻这一微妙道理,同时洗心革面,证得无为之果。《太上洞玄灵宝太玄普慈劝世经》完。