第 1 页
太上洞玄灵宝法烛经经名：太上洞玄灵宝法烛经。撰人不详，似出於隋唐。尝灵宝斋戒要旨，与陆修静《灵宝斋说光烛戒罚灯祝愿仪》近似。一卷。底本出处：《正统道藏》洞玄部本文类。
太上洞玄灵宝法烛经法烛法者，规矩之谓，总称曰法。规圆矩方，万物从之得正。烛者，有光之物，佐月嗣日，开昏朗暗，用其明，得有所见也。邪曲无法，则无以自正，用法无明，则莫见得失。欲正不可无法，用法不可无明，自定不可不斋，斋不可不见此经。此经故为法之烛，秉之游道藏，故克获於真实也。道言：万物人为贵，人以生为宝。生之所赖，唯神与气。神气之在人身，为四体之命，人不可须臾无气，不可俯仰失神。失神则五脏溃坏，失气则颠蹙而亡。气之与神，常相随而行，神之与气，常相宗为强。神去则气亡，气绝则身丧。一切皆知畏死而乐生，不知生活之功，在於神气，而数凶其心，而犯其气，屡淫其神，而雕其命，不爱其静，存守其真，故致於枉残也。人何可不惜精守气，以要久延之视，和爱育物为枝叶之福。圣人以百姓奔竞五欲，不能自定，故立斋法，因事息事，禁戒以关内寇，威仪以防外贼。礼诵役身口，乘动以反静也。思神役心念，御有以归虚也。能静能虚，则与道合，譬回逸骥之足，以整归真之驾。严遵云：虚心以原道德，静气以期神明。此之谓也。而末世学者贵华贱实，福在於静而动以求之，命在於我而舍己就物。若斯之徒，虽欣修斋，不解斋法，或解斋法，不识斋体，或识斋体，不达斋义，或达斋义，不得斋意，纷纭错乱，靡所不为，流宕失宗，永不自觉。譬背惊风而顺迅流，不知诉洄反源，遂长沦於苦海，可不悲哉。可不痛哉。於是说经十章，以施斋时，名曰法烛。宿启说一章，六时行道说六章，三时思神说三章。若法师必炳之以行斋临坛法，众皆虚心盟受者，则视听明朗，庶睹大道之门矣。道言：道者，至理之目。德者，顺理而行。经者，由通之径也。道犹道路也，德谓善德也，经犹径度也，行犹行步也，法犹法式也。夫人学道，要当依法寻经，行善成德，以至於道。若不作功德，但守一不移，终不成道。譬如人坐於家中而不行步，岂得道里耶。夫道三合而成德，德不满三，诸事不成。三者，谓道、德、人也。人，一也。行功德，二也。德足成道，三也。三事合，乃得道也。若人但作功德，而不晓道，亦不得道。若但晓道而无功德，亦不得道。若有道法而无人，则至理翳没，归於无有。譬如种谷，投种土中，而无水润，何能生乎。有君有臣而无民，何宰牧乎。有天有地而无人物，何成养乎。故曰：三生万物。道言：欲治人者，当先治身。欲正人者，当先自正。治身正心，莫先於斋直。斋者，齐也，齐人参差之行。直者，正也，正人入道之心。念浄神静，斋之义也。所以斋者，凡人之生有四大之累。饥则忧食，寒则忧衣，衣食既足，忧当积蓄。贫者愿富，贱者愿贵。於是荣味声色，众欲互生。未得忧不得，既得又忧失，志无须臾之定，乃终身忧勤矣。动作求竞，事务扰积，是非得失，哀乐喜怒，思虑烦冤，形劳神苦，致道气远己，魂魄离人，身如空城，凶邪日臻，婴痾遇疾，夭命丧身，罹谪三涂，殃流后世。是以圣人立斋清浄，屏遣尘劳，具录魂魄，休息精神，当至诚恭肃，绝语止谊，不得戏笑，有所呵谴，及杂想乱念，目不视色，不见是非耳。不听音，不闻凶祥，以淡泊为心，虚无为意，中和为主，少食为本，念道存神，则天人相感，灾除福降，性命得矣。故曰：清浄为天下正。道言：斋但修正，天地寂然，绝思无所，一念即合。道气流行，入人道中，所受将军、吏兵则卫护，听人驱使，万向如愿。若不能清净，而躁扰多虑，违和犯顺，忤逆冥科，身无善行，心恶不改，则吏兵委离，不为人使，所求不合，凶害丛至。故曰：取天下常以无事。道言：斋者，可谓整百行，建万善者也。要当能忍辱，能柔弱，能慈爱，能仁施，能阴德，能忠孝，能至诚，能谨信，能戒慎，能肃敬。备此十能，然后乃可修斋静思，反听内视，还念形中，口不妄言，身不妄动。故无色之色为之见，无声之声为之闻，无味之味为之甘，不言之言为之应。神明为之降，福气为之臻，则得心化意圣，好梦善景，能睹未然之征，无愿不获，以此为效。若外不奉威仪，内不守戒律，行无可记，功无可着，精诚不至，怀疑犹豫，内外不相应，口心不相副，情急性戾，多态两舌，阴诅嫉妬，志思不正於身，精神消於淫欲，贪财好色，不能自制身心。如此虽修斋直，终身无福。夫何故然？以意思不存於内，魂魄劳役於外，和气去，故不能有所感动也。故曰：无欲以静，天下自正。
译《太上洞玄灵宝法烛经》经名：《太上洞玄灵宝法烛经》。作者不详，似乎出于隋唐时期。内容曾讲述灵宝斋戒的要旨，与陆修静《灵宝斋说光烛戒罚灯祝愿仪》相近。全书一卷。底本出处：《正统道藏》洞玄部本文类。《太上洞玄灵宝法烛经》法烛 “法”，就是规矩的意思，总称为法。圆规画圆，曲尺画方，万物依循法则便能端正。“烛”是有光的东西，辅助月亮、承接太阳，驱除昏暗、照亮幽暗；借助它的光明，才能有所看见。邪曲而不遵法，就无法使自己端正；运用法而没有光明，就看不见得失。想要端正，不能没有法；运用法，不能没有光明；想要自我安定，不能不斋戒；斋戒又不能不读见此经。因此，这部经就是法的明烛；奉持它而游行于道藏之中，所以能够获得真实之道。道说：万物之中以人为贵，人以生命为宝。生命所依赖的，只有神和气。神气存在于人体之中，是四肢百体的生命根本；人片刻也不能没有气，俯仰之间也不能失去神。失去神，五脏就会溃坏；失去气，就会跌倒窒息而死。气和神总是相随运行，神和气又总是相互依存、共同强盛。神离去，气就消亡；气断绝，身体就会丧失生命。一切人都知道畏惧死亡、喜爱生存，却不知道保全生命的功夫在于神气；他们屡屡使心趋向凶恶，触犯自身之气，反复放纵神思，损伤生命，不爱惜清静，不存守真性，所以导致生命受到枉曲残害。人怎么可以不爱惜精、守护气，以求长久延续生命，并以调和、爱护、养育万物作为枝叶般的福德呢？圣人因为百姓奔逐竞争于五欲之中，不能使自己安定，所以建立斋法，借一事来平息诸事，以禁戒关闭内在的寇贼，以威仪防范外来的盗贼。礼拜诵经役使身体和口舌，借助行动返回清静；思念神明役使心念，驾驭有形之物而归于虚无。能够清静，能够虚无，就能与道相合，好比使奔驰疲惫的骏马收拢四足，整顿车驾返回真道。严遵说：“使心虚静，以探究道德；使气清静，以期会神明。”说的就是这个道理。然而末世的学道者重视外在华饰、轻视真实本质，福分在于清静，却用躁动去求取；生命掌握在自己手中，却舍弃自己而追逐外物。像这样的人，虽然喜欢修习斋戒，却不懂斋法；有的虽懂斋法，却不知道斋戒的体要；有的虽知道斋体，却不能通达斋戒的义理；有的虽通达斋义，却不能得到斋戒的真意。他们纷乱错杂，没有什么不做，漂荡而失去宗旨，却始终不能自觉。好比背对惊风而顺着急流漂流，不知道转回曲折的水道、返回源头，最终长久沉沦于苦海，难道不可悲吗？难道不可痛心吗？因此宣说此经十章，用于斋戒之时，名为《法烛》。宿启时宣说一章，六时行道宣说六章，三时思神宣说三章。如果法师一定以此经照明并实行斋戒临坛之法，众人都能虚心盟誓领受，那么视听就会明朗，也差不多可以看见大道之门了。道说：“道”，是至高真理的名称；“德”，是顺从真理而行；“经”，是通达真理的道路。道就像道路，德就是善德，经就像路径和尺度，行就是行走，法就是法式。人学习道，必须依法寻求经义，实行善行、成就德行，才能达到道。若不建立功德，只守一而不移，最终也不能成道。好比人坐在家中而不行走，哪里能够到达道路的里程呢？道、德、人三者合在一起才成就道德；德行不足三项，诸事都不能成就。所谓三者，就是道、德、人。人，是第一项；实行功德，是第二项；德行充足而成就道，是第三项。三事相合，才能得道。若人只做功德而不明白道，也不能得道；若只明白道而没有功德，也不能得道；若有道法却没有人奉行，至高真理就会被遮蔽，归于无有。好比播种谷物，把种子投入土中却没有水来滋润，怎么能生长呢？有君主、有臣子却没有百姓，凭什么治理人民呢？有天、有地却没有人物，怎么成就养育呢？所以说：三者生出万物。” 道说：想要治理别人，应当先治理自身；想要端正别人，应当先端正自己。治理身体、端正内心，没有什么比斋直更优先的。斋，就是齐，使人的参差不齐的行为归于整齐；直，就是正，使人进入道门的心念端正。意念清净、精神安静，就是斋的含义。之所以要斋戒，是因为凡人的生命受到四大之累：饥饿时忧虑食物，寒冷时忧虑衣服；衣食已经满足，又忧虑积蓄。贫穷的希望富足，卑贱的希望尊贵，于是荣华、美味、声色等各种欲望相互滋生。没有得到时忧虑不能得到，得到以后又忧虑失去，心志片刻也不能安定，于是终身忧劳。奔走竞争，事务纷扰积累，是非得失、哀乐喜怒、烦乱的思虑，使形体劳累、精神困苦，导致道气远离自身，魂魄离散；身体如同空城，凶邪日益到来，疾病接连发生，夭折丧命，遭受谪罚而堕入三涂，灾殃流及后世。因此圣人设立清净斋戒，屏除尘劳，使魂魄各归其位，令精神休息。斋中应当至诚恭敬、严肃庄重，断绝言语，停止嬉戏，不得戏笑，不得呵斥责罚，也不得夹杂妄想乱念；眼睛不看色相，不看是非；耳朵不听声音，不听凶祥之事。应当以淡泊为心，以虚无为意，以中和为主，以少食为本，心念道、存守神明。这样天人与人相互感应，灾祸消除、福气降临，性命便能保全。所以说：清静是天下的正道。道说：斋戒只是修正自身；天地便会寂静无扰，断绝妄思而无所作为，一念之间就能与道相合。道气流行，进入人的道场之中，所受领的将军、吏兵便会卫护此人，听从驱使，使各方面都如愿。若不能清净，反而躁动纷扰、思虑过多，违背和气、触犯顺理，忤逆冥界的科律，身体没有善行，内心的恶念又不改，那么吏兵就会弃离，不再受人驱使；所求不能相合，凶害便纷纷到来。所以说：治理天下，常常应当以无事为原则。道说：斋戒可以说是整顿百行、建立万善的法门。必须能够忍辱、柔弱、慈爱、仁施、积阴德、尽忠尽孝、至诚、谨慎守信、戒备谨慎、肃穆恭敬。具备这十种能力以后，才可以修斋静思，反听内视，回头观照形体内部；口不妄言，身体不妄动。这样，无色之色便会显现，无声之声便会听到，无味之味便会甘美，不言之言便会得到回应；神明为之降临，福气为之到来，于是心灵得到圣化、意念得到改变，能够梦见好梦、看见善景，能够看见尚未发生之事的征兆，没有愿望不能获得，这些就是修斋的效验。若对外不遵奉威仪，对内不守戒律，行为没有可记载之处，功德没有可彰显之处，精诚不够，心怀疑虑犹豫，内外不能相应，口说与内心不相符合，性情急躁乖戾，姿态多变、搬弄是非，暗中诅咒、嫉妒他人，心志和思虑不正；精神消耗于淫欲，贪财好色，不能自我制约身心。这样即使修习斋直，终身也不会有福。为什么呢？因为心意没有存守于内，魂魄却在外物中劳役；和气已经离去，所以不能有所感应。故说：没有欲望才能清静，天下自然端正。
道言：为道修斋，当奉行戒法，广度无极。法禁微妙，检摄意态，伏心就净，殃垢消灭，行智慧之便，拔生死之难，绝一切之想，就无为之地，深观所起，细察所灭，观其所病，疗以惠药。若见色利，以诫掩目。或闻怨恶之言，以诫塞耳。若食甘香之美，以诫度口。若愿想财宝，放情爱欲，以诫挫心。若欲奸非，趣向恶事，以诫折足。既总其要，身不犯诫，超出尘罗，不入尘俗。处众爱之中，心在道诫之藏，处忧患之舍，心在善救之堂。住暗冥之室，心在断灭之户。倚不固之屋，心在方便之门。坐蛇虺之地，心在舍远之径。居虎豹之薮，心在福德之馆。乘浮船之险，心固自济之路。近盛火之林，心惟灌灭之要。立荆棘之园，心在铠捍之障。是我持诫行智慧之便也。故曰：挫其锐，解其纷。道言：立人之道，有三因五主。何谓三因？一曰神，二曰气，三曰形也。神因气而立，气因神而行，形因神而存，神因形而藏。神逝则气散，气散则形亡。故圣人先於养神，次於养气，次於养形，三者和而相得，乃能长生。何谓五主？一曰精，主见五色；二曰神，主闻五音；三曰魂，主别善恶；四曰魄，主察清浊；五曰气，主识痛痒。故形体者，是神魂之屋宅。五脏者，精魂之房室。九窍者，是神气之门牖。欲人生目视耳听、鼻息口言、形知痛痒者，皆是精神魂魄气所为也。若其一不存，则愚痴；二不存，则昏惑；三不存，则衰耗；四不存，则百疾生；五不存，则死亡。夫亡者，目不能有所见，耳不能有所闻，鼻不能复息，口不能复言，形不知痛痒，此岂复无耳目鼻口形耶，特是精神魂魄之亡耳。故喜怒则精散而不藏，愁忧则神闭塞而不行，惊恐则魂魄飞扬，食饮过差则形滞气不通。故圣人见失神者夭，失精者狂，失魂者悲哭，失魄者脱色，失志者乱，失意者无气。是以虚心去欲，挫锐解纷，不以好美盈溢伤精，不以思虑爱憎伤神，不以喜乐恣态伤魂，不以忿怒激切伤魄，不以饮食过差伤形，不以悲哀极言伤气。乃安居屏处，合天地之气，存在於身，顺四时，适寒暑，节阴阳，和喜怒，裁食饮，调忧苦，避雾露，逃风雨，宝气补精，谷神养魂，内视若盲，反听若聋，虚无淡泊，不在东西，内存五脏，分别色状。存心即益精，存肝即益明，存肺即身光，存脾即体轻，存肾即气长，神气内守，病安所从。故曰：谷神不死。道言：人禀五脏，资於五行，外为形体，内为性情。骨属木，血属水，肉属土，牙齿属金，气暖属火。肝仁，肺义，心礼，肾信，脾智。木性强直，火性猛烈，土性仁和，金性严毳，水性谦退。又禀气之始，各有清浊刚柔。禀气清者，聪明圣达。气之柔者，则优和慈仁，质朴淳笃。气之刚者，则高严壮烈。气之浊者，则愚痴凶虐。各随其所属所禀，以定情性。性者，命也。愚者恣之以夭其命，知者深见迮伏其性，正心正行，恭念至道，察见本心，施为百行为合道。以不有不合者，则以天科法律抑割本情，改易其性，迮伏其心，奉行师法，归命师老，不敢懈替。如是则天神敬之，地祇护之，凶逆畏之，师老佑之，司命度之，着左契，南斗纪名生录，北斗削除死籍，得为真人。伏性载命，此之谓也。故曰：复命曰常，不知常，妄作凶。道言：守道静思，先当正坐，闭门耳目，还神光明於绛宫，绝去诸念，不得强有所视，思想仿佛，久久喘息稍微，从是以往，自然不复自觉喘息。不觉喘息，便不复自知有身也。至能忘身，则是得定，向道门者也。当尔之时，神在天上虚空之中，左顾右视，无所一见，以此为证。故曰：塞其兑，闭其门，用其光，复归其明。道言：人身中有三一者，神、魂、魄也。中央之一，神也，中和之精也，其气正。左方之一，魂也，纯阳之精，其气清。右方之一，魄也，纯阴之精，其气浊。中央之一，即我神也，道之子也。左右各一，辅相我神，其气清浊，则其行有善恶。左方之一，日日闻告我为善，其功德日盛，我得成正道。右方之一，日日教告我恶事，牵我入恶中，我恶日深，沦没邪城。为道者若欲明此三一，觉悟善恶，分别邪正，唯当闲身静意，熟读诸经，还自思惟，则智慧自生，挫遣五欲，荡涤六情，行修善积，则功德成就。则右方之一，邪魔群鬼，悉皆慑伏，不能干我也。思念专正，立致感通。若不晓邪正，又无善功，强闭耳目，思神行道，此则众邪便共干人，造作邪念。前念适灭，后念复起，更相因袭，无有解也。已如此乱惑，万劫不定，故曰：载营抱一，涤除玄览。
译道说：修道修斋，应当奉行戒法，广泛度脱众生而无有穷尽。戒法微妙，能够检束收摄意念和情态，使心伏服而趋向清净，消除灾殃污垢，实行智慧之道，拔除生死之患，断绝一切妄想，进入无为之境；深入观察念头如何生起，细致察看它如何灭除，观察自身的疾病，以惠药加以治疗。若看见色相和利益，就用戒律遮住眼睛；若听到怨恨邪恶的言语，就用戒律堵住耳朵；若吃到甘甜香美的食物，就用戒律节制口舌；若产生追求财宝的念头、放纵情爱欲望，就用戒律挫抑内心；若想做奸邪之事、趋向恶行，就用戒律折断双足。既然总摄戒法的要旨，身体不触犯戒律，就能超出尘世罗网，不再陷入世俗。身处众人贪爱的境地，心却在道戒的宝藏中；身处忧患之家，心却在善于救护的殿堂；住在幽暗昏冥的房室中，心却在断灭烦恼的门户；倚靠不牢固的屋舍，心却在方便之门；坐在蛇蝎出没的地方，心却在舍离远避的道路；居住在虎豹聚集的丛林，心却在福德之馆；乘坐漂浮不定的船只，心坚定地在自我济渡的道路上；靠近旺盛燃烧的火林，心只想着灌水扑灭的方法；站在荆棘丛生的园中，心却在铠甲防护的屏障里。这就是我持守戒律、实行智慧的方便。因此说：挫去它的锐气，解除它的纷扰。道说：建立人的生命之道，有三种因由和五种主宰。什么是三因？一是神，二是气，三是形。神依靠气而成立，气依靠神而运行，形体依靠神而存在，神又依靠形体而藏守。神离去，气便散失；气散失，形体便灭亡。因此圣人先养神，其次养气，再其次养形；三者调和而相互协调，才能长生。什么是五主？一是精，主宰看见五色；二是神，主宰听见五音；三是魂，主宰辨别善恶；四是魄，主宰察知清浊；五是气，主宰感知疼痛和瘙痒。因此形体是神魂的屋宅，五脏是精魂的房室，九窍是神气的门户窗牖。人之所以能够用眼看、用耳听、用鼻呼吸、用口说话、用身体知道疼痛和瘙痒，都是精、神、魂、魄、气所发挥的作用。若其中一项不存在，人就会愚昧痴呆；两项不存在，就会昏乱迷惑；三项不存在，就会衰弱耗损；四项不存在，各种疾病都会产生；五项都不存在，就会死亡。死亡的人，眼睛不能再看见，耳朵不能再听见，鼻子不能再呼吸，口不能再说话，身体也不知道疼痛和瘙痒；这难道是没有耳、目、鼻、口和形体吗？只是精、神、魂、魄已经亡失罢了。喜怒会使精散失而不能藏守，忧愁会使神闭塞而不能运行，惊恐会使魂魄飞扬，饮食过度或失调会使形体滞塞、气机不通。所以圣人看出：失去神会夭折，失去精会发狂，失去魂会悲哭，失去魄会面色脱失，失去志会错乱，失去意会气不足。因此应当使心虚静、去除欲望，挫去锐气、解除纷扰；不要因贪爱美好事物而过度充盈以损伤精，不要因思虑和爱憎而损伤神，不要因喜乐和放纵情态而损伤魂，不要因忿怒激烈而损伤魄，不要因饮食过度失调而损伤形，不要因悲哀和极端言语而损伤气。应当安静居住在僻静之处，使天地之气相合，存留于身体之中；顺应四时，调适寒暑，节制阴阳，调和喜怒，节制饮食，调理忧苦，避开雾露，躲避风雨；珍惜气、补益精，以谷神养魂。内视时如同盲人，反听时如同聋人；保持虚无淡泊，不偏执于东或西；内在存守五脏，分别观察各种色相形状。存想于心，就能增益精；存想于肝，就能增益视力；存想于肺，身体就有光泽；存想于脾，身体就轻健；存想于肾，气息就绵长。神气在内守护，疾病从哪里产生呢？所以说：谷神不会死亡。道说：人禀受五脏之气，取资于五行；对外形成形体，对内形成性情。骨属于木，血属于水，肉属于土，牙齿属于金，温暖之气属于火。肝主仁，肺主义，心主礼，肾主信，脾主智。木性坚强正直，火性猛烈，土性仁厚和顺，金性严厉而脆，水性谦逊退让。人又在禀受元气之初，各有清浊刚柔的不同。禀气清明的人，聪慧明达；气性柔和的人，宽厚慈仁，质朴淳厚；气性刚强的人，高峻严正、壮烈勇猛；禀气浑浊的人，愚痴凶暴。各自随着所属和所禀受的不同，形成一定的性情。性，就是命。愚昧的人任性放纵，因而夭折自己的生命；有智慧的人深刻看见并约束、伏制自己的本性，端正心念和行为，恭敬地念持至道，察见本心，使一切行为都与道相合。凡有不合道之处，就用天界科律和法律抑制、割除本来的情性，改变自己的性情，约束伏制内心，奉行师法，归命于师老，不敢懈怠废弃。这样，天神会敬重他，地祇会护佑他，凶逆之物会畏惧他，师老会保佑他，司命会度脱他；他的名字写入左契，南斗记录其生籍，北斗从死籍中削除其名，便能成为真人。伏制本性而承载生命，说的就是这个道理。所以说：复归于本命就是常道；不知道常道而妄自作为，就会招致凶祸。道说：守道静思，首先应当端正坐姿，关闭门扉，收回耳目，把神光返照于绛宫，断绝各种念头，不可强行有所观看。意念若有若无，时间久了，呼吸会逐渐微弱；从此以后，自然不再觉察自己的呼吸。觉察不到呼吸，便不再知道有自己的身体。能够达到忘却身体的程度，就是得到定境、正在趋向道门了。这时，神处在天上的虚空之中，向左看、向右看，什么也看不见；以此作为验证。所以说：堵塞它的孔窍，关闭它的门户；运用它的光明，返归于它的明觉。道说：人体之中有三一，就是神、魂、魄。中央的一位是神，是中和之精，它的气正；左方的一位是魂，是纯阳之精，它的气清；右方的一位是魄，是纯阴之精，它的气浊。中央的一位就是我的神，是道之子。左右各有一位，辅助我的神；由于它们的气有清浊不同，所以行为便有善恶之别。左方的一位每天劝告我行善，使我的功德日益增长，我便能够成就正道；右方的一位每天教唆我做恶，把我牵引到恶中，使我的恶行日益深重，沉沦于邪恶之城。修道的人若想明白这三一，觉悟善恶、分别邪正，只有使身体闲适、心意清静，熟读诸经，回过头来自己思考，这样智慧自然会产生；挫除五欲，涤荡六情，修行积累善功，功德便会成就。如此一来，右方的一位以及邪魔群鬼，全都被震慑降伏，不能侵扰我。专心守持正念，就能立即招致感应沟通。若不懂得邪正，又没有善功，却强行闭目塞耳、存思神明、行持道法，那么众邪便会共同干扰人体，制造邪念。前一个念头刚刚灭去，后一个念头又生起，彼此相因相袭，没有解脱的时候。已经陷入这种混乱迷惑，就会万劫不得安定。所以说：承载营卫而抱守一，涤除玄妙的观照。
道言：人有精神魂魄，体与凡类殊异，尊与天地同道，贵与神明合德，明与日月通察，必能静形定意，精诚斋戒，勤敬三宝，深识天官吏兵之位，复还光内观形内之宫室，存念神景之所处，常以虚中求真，无中求有，则九天之上可得照，九地之下可得睹，玄精可降，元始可禀。太上至尊而为至诚显，生道至重而为至诚感。故求生者，腹中而起，一形之中，则知天地之体也，而包八十一域，含四海五岳，云兴雨施，在於吹嘘，凑泽润液，在於呼吸，形在神往，忽若指掌。坐修於胸心之裹，然臻福八极之表，神和雾集，在於不移清净，一时之间，消灾致寿，长生在己也。故曰：不窥牖，见天道。不出户，知天下。太上洞玄灵宝法烛经竟
译道说：人具有精神、魂魄，身体与凡俗之类不同；其尊贵与天地同道，其珍贵与神明合德，其明察与日月相通。必须能够使形体安静、使意念安定，精诚斋戒，勤勉敬奉三宝，深入知晓天官吏兵的位次；返还神光，向内观照形体内部的宫室，存想神明所居之处；常常在虚中求真、在无中求有。这样，九天之上可以得到照见，九地之下可以得到看见；玄精可以降临，元始可以禀受。太上至尊会因至诚而显现，生道至重也会因至诚而感通。因此，求生之道从腹中兴起；在一具形体之中，便可以知晓天地的形体，包容八十一域，含藏四海五岳；云气兴起、雨水施布，都在于吹嘘之间；水泽汇聚、津液润泽，都在于呼吸之间。形体存在而神意远游，天地万物忽然如在掌指之间。坐着在胸心之内修炼，却能使福泽达到八方极远之处；神气和合、如雾聚集，都在于不改变清净之心。一时之间，灾祸消除、寿命增加；长生就在自己身上。所以说：不窥视窗牖，也能看见天道；不走出门户，也能知道天下。《太上洞玄灵宝法烛经》完。