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译《上方大洞真元妙经图》经名：《上方大洞真元妙经图》。撰写者不详，与《心二经》同卷。底本出处：《正统道藏》洞玄部灵图类。《上方大洞真元妙经图》从前，尧的百姓见到仙君，便请问道：“雍冒昧请教，大洞真元之道，可以听闻吗？”仙君回答：“你是个鄙陋的人，哪里足以询问这些呢？不过，既然你请求，我就诵说我所听闻的，你自己选择取舍吧。”策说：“‘大’就是道的意思；‘洞’就是通达。茫茫大道，运行真一元阳之气。这种气无穷无尽，无处不通，所以是万物的根本。人若能守持它，就可以学习成仙了。”仙君说：“可以。”又传说道：“如今我为雍，特意顺从他的诚信，尽情施教，拟定阐明众妙要旨的道理，汇集诸经中的善言，使真元之教明白于天下。上天垂示其图，共有十二幅；人当努力实行其中的教诲，以警示后世。这就如同师旷调校钟声，等待后世出现知音。” 虚无自然之图 它的开始没有首端，它的终结没有尾端；它的上面不显得浅薄，下面也不昏暗。绵延不绝，无法命名，最终又回归于无物。这就叫作没有形状的形状、没有物体的形象，这就叫作恍惚。迎着它，看不见它的头；跟随它，也看不见它的后。执守古时的道，用来驾驭今天万物的存在。能够认识远古的开始，这就叫作道的纲纪。所谓人取法于地，地取法于天，天取法于道，道取法于自然，说的就是虚无的自然吧。经中说：“无无，叫作道；义理极其玄妙。”这是说，人若不是出于虚无自然，就不能生成。颂说：太虚在无中体现自然；道生出一气，介于十方之间。无边无际的伟大造化充满乾坤领域，龙马献图、神龟负书，传下正理。如今它与天真皇人，都署名于太虚云篆之中，哪里可以同日而语呢？道妙惚恍之图 道是一种神异之物，空虚却有情性，灵妙却没有形象；迎接它、追随它，都无法测度；想求得它的隐显，也无从寻觅。不知道它为什么如此，也不知道它为什么不如此；它贯通万物的生成而没有穷尽，因此称为“道”。山谷说：“我想要忘掉言语，观察道的微妙。”老君说：“道作为一种事物，只是恍惚。恍惚啊恍惚，其中却有形象；恍惚啊恍惚，其中却有万物。幽深啊昏冥啊，其中有精；那精非常真实，其中有信实。从古至今，它的名称从未消失，用来察看万物的开端。”大概天下万物都生于“有”，而“有”又生于“无”。恍惚之间，究竟是有还是无呢？“阅”就是察看，“甫”就是开始。意思是说，从无之中察知气，开始化生万有；在万有之中，只有人最为尊贵。若能修道，就可以长久存在。由此可知，道的妙处所在，圣人都尊崇它。所以轩辕黄帝屈膝而行，以顺应道的风尚；孔子早晨听闻大道，晚上即使死去也无憾。道的恍惚之旨，在这里就可以看见了。从前真君在武当山中进修大道，共经历四十二年，才升入紫霄，位列仙圣。难道不是因为龟蛇吞炼黑锡、天地养育丹砂吗？孟谪仙说：“能够结汞凝铅的人，就能成仙。”但人们都沉溺于邪道，没有通达其中的要旨；想求得天仙，却姑且舍弃金丹，凭什么达到形神俱妙呢？如果一个人能够形神俱妙，大概就是真元把秘密藏在其中。因此，道将要推行，贵在勤勉。谁不是这样说呢：“不近也不远，绵延盛大，登上瑶堂。”《易》说：“行走在平坦大道上，幽居之人守正而吉祥。”说的不就是这个吗？太极先天之图 有太易之神、太始之气、太初之精、太素之形，以及太极之道。它没有古今之分，也没有开始和终结。所以《易》说：“易有太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦决定吉凶，吉凶产生大业。”这是说，万物都有太极、两仪和四象的形象；四象、八卦虽然具备而尚未发动，就叫作太极。太极，是天地的根本吧。天地各自分有太极，万物又各自分有天地。人凭借天地真元一气之中所含的力量，得以生成和长养。观察人，就可以看见天地的本体。因此师父说：“气达到极点就会变化，既然变化就会通达；通达就近于道。反者道之动。”大概有一种混合而成的东西，在天地之前就产生了；寂静啊空旷啊，独立存在而不改变，周流运行而不衰竭，可以作为天下万物的母体。所谓母体，就是道，真是至极了！道的广大，没有什么可以超过它。道有清有浊，有动有静。凡是人修行大道，就会产生神明。有人如果亲身废弃大道，最终到达灭亡之处，这难道不可信吗？三仪冥有之图 乾卦初九、九二，称为坤元之仪。大化之中，气凝结成滓，积聚停滞而形成大地。九三、九四，称为人元之仪。大化之中，三元孕育神，九气凝结成形，呈黄白色，如鸡子一般；乾坤具有相同的法象。九五、上九，称为乾元之仪。大化之中，气清而高、澄澈上升，积聚阳气而形成天空。这是说，天包围在地外，地处于天之中；地之所以能够凭借而存在，是因为大气在推动它。大气就是时运。然而天地虽然广大，仍然处在道的化育之中；冲和元气神妙变化而成为人，于是形成三才。这是说，人与万物冥然具有的本性，都是从乾坤之中来的。因此前代圣人制定法则，使之配合太无的纪纲，对百姓有利的事项都具备了。至于人，若能使自己的德性合于两仪，循此道而行，不也是美善的吗？可叹那些迂曲之人，难道不曾想到这些吗？

译气运之图 神妙啊！混元尚未分判时，总括为一气而隐含两仪；太极分化以后，显出三才，万类由此展开。人与万物的形体都已具备，气数的源头也都承受下来。梵气弥漫包罗，万种形态由此展开。“梵气”就是大行的梵气；“弥罗”就是包罗万有。从元始以来，举起大梵之真，开启赤明之纪。天地，是万物的上下；左右，是阴阳运行的道路。因此，万物生育无穷，万类排列陈布，动物植物的安危，都由气运决定。即使是修行之人，难道能够违背它吗？这是说，人的九窍四肢，都与天气相通；手足的阴阳，各有三条。妙法完备地记载在《黄帝素问·正纪大论篇》中，用来指示百姓应当采用的药物和饮食，这是最重要的道理。所以经中说：“按照时令进食，全身百骸就会调理通畅。”时，就是时令；这确实是健康安宁的根基。每年有五运、六气所主，有司天、在泉、左间、右间。起始于大寒前后甲子日，交接初步之气：厥阴木之风，在巳亥二年司天，在寅申二年在泉；子午、卯酉、辰戌、丑未八年作为间气。此气在人身对应左关，以及肝和胆；肝胆产生怒，怒会损伤三魂。因此，高道之人能够省察浮生的大梦，炼养阳神使其长存。到了春分，交接二步之气：少阴君火之热，在子午二年司天，在卯酉二年在泉；辰戌、丑未、寅申、巳亥八年作为间气。此气在人身对应左寸，以及心和小肠；表里产生喜，喜会损伤神。只有上士不被有形之相所染著，能够在无生之中观道。到了小满，交接三步之气：太阴君本太阴，在丑未二年司天，在辰戌二年在泉；寅申、巳亥、子午、卯酉八年作为间气。从初气到三气，都是天气所主。又有人说，这是少阳相火之炎，其化气在人身对应右尺及命门、三焦；三焦产生畏惧，畏惧会损伤血气。明达之人，觉悟聚散的自然，离弃对外物形相的执著而归于无为。到了大暑，交接四步之气：少阳君本少阳，在寅申二年司天，在巳亥二年在泉；子午、卯酉、辰戌、丑未八年作为间气。又有人说，这是太阴土之湿，其化气在人身对应右关，以及脾和胃；三焦产生思虑，思虑会损伤身体。有烈仙之人，悟知见闻如同空中华影，消除爱欲而增长智慧。到了秋分，交接五步之气：阳明金之燥，在卯酉二年司天，在子午二年在泉；辰戌、丑未、寅申、巳亥八年作为间气。此气在人身对应右寸，以及肺和大肠；三焦产生忧愁，忧愁会损伤七魄。有真人之人，观察世间诸事都归于空，能够长久保持明照。到了小雪，交接终气：太阳水之寒，在辰戌二年司天，在丑未二年在泉；寅申、巳亥、子午、卯酉八年作为间气。此气在人身对应左尺，以及肾和膀胱；由此产生恐惧，恐惧就会损伤精。只有至人，才能在人间积累万种功行，在天上记载千般善行。从四气结束到终气，都是地气所主。凡是一气，都是六十日交接一次。其中年份和日期，也依照同样的大理推算。所以，道符合大洞之理，德配合真元之源。玄妙啊，洞真啊！它统摄广泛生化的神妙力量，改变巨大造化的次序。由于万物属于相应的类别，便在当时承受形体。况且人的百骸，是有边际的；玄妙的一气，却没有间隔。因此，所有进修大道的人，都要召引无间之气，以补益有涯之形。所以形是气的宾客，气是形的主人；形气相互保全，善行资助生命。天下没有什么不以道为尊贵。于是，顺应道化的就能存续，违逆气运的就会灭亡。可叹日月不断流逝！若不说“来日还有时间”，因为时机不会再来，就应当把富贵视作尘土，安静地观照生死，努力思念为人的根本。道赋予人容貌，天赋予人气，地赋予人形。形体的神阙有一处穴位，名叫天中。天中以上，由天气主管；天中以下，由地气主管。天气与地气交会的分界处，人体之气随之运行。传说所称的六气，就是阴、阳、风、雨、晦、明。六气分为四时，依次成为五行的节令。三阴，是虚；三阳，是盈。风属巽，雨属坎。晦，是阴气息灭；明，是阳气消长。正如历书所说：每年周行于天的气，共有二十四个。立春、惊蛰、清明，是春季的节气；雨水、春分、谷雨，是春季的中气。立夏、芒种、小暑，是夏季的节气；小满、夏至、大暑，是夏季的中气。立秋、白露、寒露，是秋季的节气；处暑、秋分、霜降，是秋季的中气。立冬、大雪、小寒，是冬季的节气；小雪、冬至、大寒，是冬季的中气。土气分布在四季末，每季主管十八日。以上各种气，总括统领四时五行的运行。气的消长盈虚，只有高明之士才能顺应它。诚恳地教导人，就能延长寿命；冒犯、违逆它，就会危及性命。应当远离寒热温冻等失宜状态，诚敬地顺应天道，以保养元气。元气难以积聚，却容易散失，秘诀就在《四气调神论》中。因此，圣人与气运相应，仿佛忘却自身情欲而获得长久；所以，上士参合其中，道理也是如此。《礼记》说：人的情感表现为喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲七种，不用学习就会具备。但顺从这些情感，就只是凡人；能够驾驭它们，就可以成为圣人。像你这样喜好修习《大洞真元》，就应当把这些情感全部除去，因为喜会成为阴阳的蠹虫。因此就接近大道，超越生化的境域，登上逍遥的境界。达到至乐而和乐兴盛，难道可以忽视它吗？《上方大洞真元妙经图》完