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全真集玄秘要经名：全真集玄秘要。元李道纯述。一卷。底本出处：《正统道藏》洞真部方法类。注读周易参同契推明火候之大本。大丹妙用法乾坤，大者，极致之谓。丹者，至圆之谓。大颠云：还识这个○么，天地不能喻其大，日月不能喻其圆。圣师云：本来真性号金丹，四假为炉炼作团。是知大丹者，真性之谓也。法乾坤者，即效天法地也。乾坤运兮五行分。乾坤即身心也。五行即精、神、魂、魄、意也。乾坤运行而生五行，即身心运动五炁具也。五行顺兮，常道有生有灭。祖师云：五行顺行，法界火坑。所谓五行运动而生万物，五常之道也。五常之道属生灭法也。五行逆兮，丹体长灵长存。祖师云：五行颠倒，大地七宝。所谓逆行者，攒簇五行，真常之道也。真常之道常存而不坏也。一自虚无兆质，老子云：道生一。虚无自然之谓者，道自虚元生一炁，即人之虚化神也。两仪因一开根。老子云：一生二。一炁判而两仪立焉，即人之立性、立命故也。四象不离二体，邵子云：二分为四。《易》云：两仪生四象。即人之性立命故也。八卦互为祖孙。《易》云：四象生八卦。所谓祖孙者，乾坤生六子，六子生六十四卦。乾坤，祖也。诸卦，孙也。达者返穷诸己，自得之也。万象生乎变动，八卦变动，六十四卦生焉。即人之一动，诸缘万虑生也。吉凶悔吝兹纷。周子云：吉凶悔吝生乎动者也。噫，吉一而已，可不慎乎。故知吉凶悔吝，由变动而生也。百姓不知日用，百姓日用，无非此理。百姓日用而不知者，为情识之所蔽也。故君子之道鲜矣。圣人能究本源。圣人仰观俯察，究本推源，体天立极，设象垂辞，《易》之书自此作矣。顾易道妙尽〔造〕化之体用，《易》之为书，尽造化之体用也。通天下之变，定天下之事，极广大，尽精微，故曰《周易》。遂托象於斯文。《易》之道广大悉备，以之学佛则佛，以之学仙则仙，以之修齐治平则修齐治平。故魏伯阳托象於丹道《参同契》也。否泰交，则阴阳或升或降；否泰二卦，阴阳交际之要津也。泰卦三阳升，当此之时宜防危。否卦三阴降，当此之时宜固守。屯蒙作，则动静在朝在昏。屯蒙乃下手之初也。以年言之，冬至后六日为屯，六日为蒙；以月言之，初一日子至巳为屯，午至亥为蒙；以身言之，天癸才生曰屯，山下出泉曰蒙。坎离为男女水火，坎为中男，离为中女。坎离交，则水火既济也。平叔云：取将坎位中心实，点化离宫腹裹阴。震兑乃龙虎魄魂。震为龙为魂，兑为虎为魄。总而言之，性情也。祖师云：金来归性初，乃得称还丹。此之谓也。守中则黄裳元吉，守中则无过、不及也。退符之时，至坤六五守中行下，则无过、不及之患，故曰黄裳元吉。遇亢则无位而尊。亢谓乾上九，亢龙有悔也。进火至上九，要识持盈，不识持盈，前功俱废。既、未慎万物之终始，既、未，火候周也。周而复始，故曰慎万物之终始。复媾昭二炁之归奔。乾坤为八卦之门，复、媾为六十四卦之二炁。往来无穷无息，造化成焉。月亏盈，应精神之衰盛；月盈亏，表抽添加减之则。日出没，合荣卫之寒温。日出没，表运养调燮之法。本立言以明蒙，立言明蒙者，鼎用乾坤，药须乌兔之类是也。既得象以忘言，金丹之道，种种异名，皆是比喻。欲知其要，当咀言玩味，既得其要，忘其言可也。犹设象以指意，既得其象，犹当求其意。悟其言则象须捐。过河须用筏，到岸不须船。达者惟简惟易，乾生物之道易，坤成物之道简，达者推而行之，易简之理得矣。迷者愈烦愈难。苟或执象安炉，按图索骏，愈烦愈难，终身无成矣。故知修真志士，读《参同契》不在乎泥象执文。修真高士读《参同契》者，当咀味求玄，必得之也。执文泥象，奚益者哉。太极图解无极而太极，○，虚无自然之谓也。始於无始，名於无名，亦无言说，因说不得，强名曰○。圣人有以示天下后世，泝流求源，不忘其本，故立象垂辞，字之曰无极而太极。是谓莫知其极而极，非私意揣度可知也。亦非谓太极之先，又有无极也。太极本无极也。达者但於而字上着意，自然见之也。释氏所谓历劫之先明妙本，即此意也。老子所谓象帝之先，亦谓此也。大颠云：还识这个○么，天地不能喻其大，日月不能喻其明，收来小者无内，放开大者无外。此非太极之妙乎。返穷诸己，无极而太极，即虚化神也。物之大者，终有边际。惟神之大，周流无方，化成天地，无有加焉？由其妙有难量，故字之曰神。神也者，其无极之真乎。太极动而生阳，动极复静；静而生阴，静极复动。一动一静，互为其根。分阴分阳，两仪立焉。
译《全真集玄秘要》经名：《全真集玄秘要》。元代李道纯撰述。一卷。底本出处：《正统道藏》洞真部方法类。注释、解读《周易参同契》。阐明火候的根本原则。大丹的妙用取法于乾坤，“大”，是达到极致的意思；“丹”，是至圆的意思。大颠说：“还认识这个 ○吗？天地不能比喻它的大，日月不能比喻它的圆。” 圣师说：“本来的真性称为金丹，借四种假合之物作为炉鼎，炼成一团。”由此可知，大丹就是指真性。“法乾坤”，就是效法天、取法地。乾坤运转，五行由此分化。乾坤就是身心；五行就是精、神、魂、魄、意。乾坤运行而产生五行，就是身心运动而具备五炁。五行顺行，通常的道理就是有生有灭。祖师说：“五行顺行，便是法界火坑。”所谓五行运行而产生万物，就是五常之道；五常之道属于有生有灭的法则。五行逆行，丹体便长久灵妙而长久存在。祖师说：“五行颠倒，大地就是七宝。”所谓逆行，就是把五行聚集起来，这是实现真常的道；真常之道能够长存而不毁坏。一从虚无中显现出形质的征兆，老子说：“道生一。”所谓虚无自然，就是道从虚元中生出一炁，也就是人的虚化神。两仪因一而展开根基。老子说：“一生二。”一炁分判，两仪于是确立，这就是人建立性、建立命。四象不离二体，邵子说：“二分为四。”《易》说：“两仪生四象。”这就是人的性和命得以确立。八卦相互成为祖孙。《易》说：“四象生八卦。”所谓祖孙，就是乾坤生出六子，六子又生出六十四卦。乾坤是祖，各卦是孙。通达的人返求于自身，穷究一切道理，便能亲自得到。万象从变化运动中产生，八卦发生变化运动，六十四卦便由此产生。这就像人一有行动，各种因缘和万般思虑随之产生。吉、凶、悔、吝因此纷纷出现。周子说：“吉、凶、悔、吝，是由运动产生的。”唉，吉只有一个，难道可以不谨慎吗？所以应当知道，吉、凶、悔、吝，都是由变化运动产生的。百姓每天运用它，却不知道，百姓每天的生活，无非都在运用这个道理。百姓每天运用它却不知道，是被情识蒙蔽了。因此，君子的道就很少有人能够实行了。圣人能够穷究本源。圣人仰观天象、俯察地理，穷究根本、推求源流，体察天道而建立准则，设置卦象、留下文辞，《易》这部书便由此创作出来了。只是《易》的道理，精妙地穷尽了造化的本体和作用，《易》这部书，穷尽了造化的本体和作用。它贯通天下的变化，安定天下的事情，极其广大，又穷尽精微，所以称为《周易》。于是借助卦象寄托在这篇文字中。《易》的道理广大而无所不备，用它来学佛就成为佛，用它来学仙就成为仙，用它来修身、齐家、治国、平天下，就能修身、齐家、治国、平天下。所以魏伯阳把丹道寄托在《参同契》的卦象之中。否卦与泰卦交替时，阴阳有时上升，有时下降；否、泰二卦，是阴阳交会的要道。泰卦三阳上升，在这个时候应当防备危险；否卦三阴下降，在这个时候应当坚固守持。屯卦、蒙卦出现时，动与静分布在早晨和黄昏。屯、蒙是开始下手修炼的时候。按一年说，冬至后六日为屯，再六日为蒙；按一个月说，初一日子时至巳时为屯，午时至亥时为蒙；按身体说，天癸刚刚产生叫屯，山下涌出泉水叫蒙。坎、离代表男女和水火，坎为中男，离为中女。坎离相交，就是水火既济。平叔说：“取坎位中央的实阳，点化离宫腹中的阴。” 震、兑就是龙虎和魄魂。震为龙、为魂，兑为虎、为魄。总的说来，就是性情。祖师说：“金归于本性之初，才可以称为还丹。”说的就是这个。守住中位，就会得到黄裳元吉，守住中位，就不会过分或不足。退符的时候，到了坤卦六五，守中而行下，就没有过分或不足的忧患，所以说“黄裳元吉”。遇到亢极，就会没有地位却处于尊位。“亢”指乾卦上九，即“亢龙有悔”。进火到了上九，必须懂得保持盈满；不懂得保持盈满，先前的功夫就都会废弃。既济、未济谨慎对待万物的终始，既济、未济，表示火候已经周遍。周遍之后又重新开始，所以说要谨慎对待万物的终始。复、媾彰显二炁的往来归趋。乾坤是八卦的门户，复、媾是六十四卦中的二炁。二炁往来无穷无息，造化便由此形成。月亮的亏盈，对应精神的衰盛；月亮的盈亏，表示抽添增减的法则。太阳的出没，符合荣卫之气的寒温。太阳的出没，表示运养、调燮的方法。原本是借立言来阐明蒙昧，借立言来阐明蒙昧，例如以乾坤作鼎，以乌兔作为药物之类。既然已经得到卦象，就应当忘掉言辞，金丹之道有种种不同的名称，都是比喻。想知道其中的要旨，应当反复咀嚼言辞、体会其中意味；已经得到要旨之后，就可以忘掉这些言辞。仍然设置卦象来指示其中的意义，既然已经得到卦象，仍然应当进一步探求它的意义。领悟了其中的言辞，就应当舍弃卦象。过河必须用筏子，到了岸边就不需要船了。通达的人只求简易，乾生育万物的道理是易，坤成就万物的道理是简；通达的人推求并实行它，便能领会易简的道理。迷惑的人越弄得繁杂，就越觉得艰难。如果执着于卦象来安置炉鼎，按照图样去寻找千里马，就会越弄越繁杂、越觉得艰难，终身也不会有所成就。所以应当知道，修真的有志之士读《参同契》，不在于拘泥卦象、执着文字。修真高士读《参同契》，应当仔细咀嚼体会，探求其中的玄妙，一定能够得到它。拘执文字、拘泥卦象，又有什么益处呢？《太极图解》由无极而有太极，○，就是虚无自然的意思。它开始于无可追溯的开始，命名于无可命名之处，也没有言语可以说明；因为无法用言语说明，只好勉强命名为 ○。圣人有所用来昭示天下后世，使人逆流追寻源头，不忘根本，所以设立卦象、留下文辞，把它称作“无极而太极”。这说的是它的极限无人能够知晓，却又确实是极，不是凭私意揣度所能知道的；也不是说在太极之前另有一个无极。太极本来就是无极。通达的人只需在“而”字上用心，自然就能看见其中的道理。佛教所说的“在历劫以前明悟妙本”，就是这个意思；老子所说的“在象帝之前”，也指这个。大颠说：“还认识这个 ○吗？天地不能比喻它的大，日月不能比喻它的明；收拢起来，小得没有内在边界；放展开来，大得没有外在边界。” 这不就是太极的妙处吗？返求自身而穷究它，无极而太极，就是由虚化神。凡物之大，终究都有边际；只有神的广大，周流而无定方，化成天地，再没有什么能够超过它。由于它的妙处难以测量，所以称作神。所谓神，难道不正是无极的真实体现吗？太极运动而产生阳，运动达到极点又转为静；静而产生阴，静达到极点又转为动。一动一静，互相以对方为根。分出阴和阳，两仪便确立了。
者太极之变也。太极未判，动静之理已存；二炁肇分，动静之机始发。太极动而生阳，太极变动也。动而复静，阳变阴也。静而生阴，静而复动，阴变阳也。互为其根者，阴错阳而阳错阴也。一动一静，分阴分阳，清升浊沦，二炁判矣。清而升者曰天，浊而降者曰地。天动地静，二炁运行，变化之进，不可扮也。老子云：玄牝之门，是谓天地根。此谓玄牝阖辟，而生天生地，玄牝即阴阳动静之机也。反穷诸己，则知虚化神。有神则有感，神感动而生炁，即动而生阳也。炁聚而生精，即动极而静，静而生阴也。精化而有形，即静极而复动也。静炁相生，性命立，身心判矣。炁运乎心，天道所以行也。精主乎身，地道所以立也。是知身心即两仪也。阳变阴合，而生水火木金土，五行顺布，四时行也。者两仪之变也。两者二也。不言二而言两者，何也？两者，配合之谓也。合则有感，感则变通也。阳变阴合，阴阳感合，而生五行也。天一生水，地二生火，天三生木，地四生金，天五生土，此五行生数也。五行运化，机缄不已，四时行而百物生焉。以身言之，身心立而精炁流行，五脏生而五神具矣。天一生水，精藏於肾也。地二生火，神藏於心也。天三生木，魂藏於肝也。地四生金，魄藏於肺也。天五生土，意藏於脾也。五行运动，而四端发矣。达是理者，则能随时变易以从道也。五行一阴阳也，阴阳一太极也，太极本无极也。天一、天三、天五，阳数也。地二、地四，阴数也。故曰五行一阴阳也。阳者太极之动，阴者太极之静，动静不二则返本，故阴阳一太极也。返本则合乎元虚，故曰太极本无极也。修炼之士，运炁回还，周而复始，惟神不变。由其不变，故运化无穷。攒簇五行者，神也。会合阴阳者，亦神也。神本虚也。炼精化炁，炼炁化神，炼神还虚，谓之返本还元。还元者，复归於无极。五行之生也，各一其性。五行各一其性者，谓五行各具一太极也。五行生数，各以五数加之，即成数也。天一生水加五，地六成水也。地二生火加五，天七成火也。天三生木加五，地八成木也。地四生金加五，天九成金也。天五生土加五，地十成土也。是谓五行各具五行也。前文谓五行一阴阳也，阴阳一太极者，言其体也。此谓五行各一其性者，言其用。言其体，则五行同一太极。言其用，则五行各具一太极也。言其体，反本还元也。言其用，设施之广也。体者，逆数也。用者，顺数也。逆数知其所始，顺数知其所终。知始而不知终，则不能政广大；知终而不知始，则不能尽精微。原其始则浑浑沦沦，合乎无极；推其终，则生生化化，运乎无穷。逆顺相须，则始终不二；显微无间，则性理融通。是谓体用兼而合道也。无极之真，二五之精，妙合而凝。无极之真者，元神之妙应也。二五之精者，五行之妙合也。妙合而凝者，作成万有也。大哉，无极之真也。先天之祖，太乙之根，三元之母，众妙之尊，上下不变，古今常存。天得之，确然而定位；地得之，颓然而立形。乾定位而万物资始，坤立形而万物资生。至哉，二五之精也。非有非无，非浊非清，恍恍惚惚，杳杳冥冥，妙乎无体，合乎无伦，天地由之而立位，日月由之而运行，一炁由之而融化，万物由之而生成。人只知受天地之生，而不知受炁於无极之真；人只知立天地之中，而不知立形於二五之精。无极之精而不变神，不足以化无。二五之精不妙合炁，不足以变形。欲炼其神，必先保真；欲固其形，必先保精。真精不泄，炁固神灵，形神俱妙，与道合真。圣人之能事毕矣。乾道成男，坤道成女。二炁交感，化生万物，万物生生而变化无穷焉。○者人之极也。人之生也，得乾道则成男，得坤道则成女。以卦言之，乾初爻交坤成震，震为长男。坤初爻交乾成巽，巽为长女。乾中爻交坤成坎，坎为中男。坤中爻交乾成离，离为中女。乾上爻交坤成艮，艮为少男。坤上爻交乾成兑，兑为少女。六子者，乾坤之互体也。六子互交，六十四卦备矣。六十四卦变动无穷，万物生生化化而无息也。以身言之，乾为首，坤为腹，天地定位也。离为目，坎为耳，水火不相射也。震为足，巽为手，雷风相薄也。艮为鼻，兑为口，山泽通炁也。此形体之八卦也。若以性情言之，乾坤，身心也；坎离，精神也；震兑，魂魄也；艮巽，意炁也。八卦成列，神行乎其中矣。有无交入，内外感动，诸缘万虑自此出矣，非一身之万物乎。《易·系》云：天地捆缢，万物化醇，男女媾精，万物化生。正谓此也。天地生成运化不息，万物生生化化而无穷也。○者万物之太极也。惟人也得其秀而最灵，形既生矣，神发知矣，五炁感动，善恶分而万事出矣。
译这是太极的变化。太极尚未分判时，动静的道理已经存在；二炁开始分开，动静的机理才开始发动。太极运动而产生阳，是太极发生变化运动；运动又转为静，是阳变为阴；静而产生阴，静又转为动，是阴变为阳。所谓互相以对方为根，就是阴交错于阳，阳交错于阴。一动一静，分出阴阳，清气上升，浊气下沉，二炁便分判了。清而上升的叫天，浊而下降的叫地。天动地静，二炁运行，变化发展的过程不可阻止。老子说：“玄牝之门，是谓天地根。”这是说玄牝开合，生出天和地；玄牝就是阴阳动静的机理。返求自身而穷究它，就会知道虚化为神。有神便有感应，神感应发动而产生炁，就是运动而产生阳；炁聚集而产生精，就是运动达到极点而转静、静而产生阴；精化而有形，就是静达到极点又转动。静与炁相互产生，性命于是确立，身心于是分判。炁运行于心，这是天道所以运行；精主宰于身，这是地道所以确立。因此知道，身心就是两仪。阳发生变化，阴与之相合，于是产生水、火、木、金、土；五行顺次分布，四时便运行。这是两仪的变化。“两”就是二。为什么不说“二”而说“两”呢？因为“两”有配合的意思。相合就会有感应，有感应就会发生变化、通达。阳发生变化，阴与之相合，阴阳感应交合而产生五行。天一生水，地二生火，天三生木，地四生金，天五生土，这是五行的生数。五行运行变化，机理不停，四时运行，万物便产生了。就身体而言，身心确立而精炁流行，五脏产生而五神具备。天一生水，精藏于肾；地二生火，神藏于心；天三生木，魂藏于肝；地四生金，魄藏于肺；天五生土，意藏于脾。五行运动，四端便发动了。通达这个道理的人，就能随时变化而顺从大道。五行归根到底是一种阴阳，阴阳归根到底是一个太极，太极本来就是无极。天一、天三、天五是阳数，地二、地四是阴数，所以说五行归根到底是一种阴阳。阳是太极的动，阴是太极的静；动静不是两个本体，能够返本，所以说阴阳归根到底是一个太极。返本便合于元虚，所以说太极本来就是无极。修炼之士运炁回还，周而复始，只有神不变。正因为神不变，所以运化无穷。聚集五行的是神，会合阴阳的也是神。神本来就是虚。炼精化炁，炼炁化神，炼神还虚，称为返本还元。还元，就是重新归于无极。五行产生时，各自具有独特的性质。所谓五行各自具有独特的性质，是说五行各自具备一个太极。五行的生数各加五，便成为成数：天一生水加五，地六成水；地二生火加五，天七成火；天三生木加五，地八成木；地四生金加五，天九成金；天五生土加五，地十成土。这就是说，五行各自都具备五行。前文说“五行归根到底是一种阴阳，阴阳归根到底是一个太极”，说的是本体；这里说“五行各自具有独特的性质”，说的是作用。说本体，则五行同是一个太极；说作用，则五行各自具备一个太极。说本体，是返本还元；说作用，是施行运用的广泛。体，是逆数；用，是顺数。逆数能够知道它的开始，顺数能够知道它的终结。知道开始而不知道终结，就不能穷尽广大；知道终结而不知道开始，就不能穷尽精微。推究它的开始，便浑浑沦沦，合于无极；推究它的终结，便生生化化，运行于无穷。逆数和顺数相互依赖，始终便不是两个；显著和幽微之间没有间隔，性理便融会贯通。这就叫本体和作用兼备而合于道。无极的真实，二五的精华，妙合而凝聚。所谓无极的真实，是元神的妙应；所谓二五的精华，是五行的妙合；所谓妙合而凝聚，是造作成就万有。伟大啊，无极的真实！它是先天的祖宗、太乙的根本、三元的母体、众妙的尊长，上下不变，古今长存。天得到它，坚定地确定位置；地得到它，安然地建立形体。乾确定位置，万物便凭借它开始；坤建立形体，万物便凭借它生长。至高啊，二五的精华！它不是有，也不是无；不是浊，也不是清；恍恍惚惚，杳杳冥冥；妙在没有固定形体，合于无可比伦。天地由它确立位置，日月由它运行，一炁由它融化，万物由它生成。人只知道承受天地所生，却不知道从无极的真实中承受炁；人只知道在天地之间建立形体，却不知道形体建立于二五的精华。无极的精华若不能变化为神，就不足以化无；二五的精华若不能妙合为炁，就不足以改变形体。想要炼神，必须先保全真；想要使形体坚固，必须先保全精。真和精不泄露，炁便坚固，神便灵妙，形神都达到妙境，与道合于真实。圣人的功业就完成了。乾道成就男子，坤道成就女子。二炁交感，化生万物；万物不断生长变化而没有穷尽。○就是人的太极。人出生时，得到乾道便成为男子，得到坤道便成为女子。按卦来说，乾的初爻与坤交合而成震，震为长男；坤的初爻与乾交合而成巽，巽为长女；乾的中爻与坤交合而成坎，坎为中男；坤的中爻与乾交合而成离，离为中女；乾的上爻与坤交合而成艮，艮为少男；坤的上爻与乾交合而成兑，兑为少女。六子，是乾坤相互交合形成的卦体。六子相互交合，六十四卦便齐备了。六十四卦变化无穷，万物生生化化而没有停息。按身体来说，乾为头，坤为腹，这是天地确定位置；离为眼，坎为耳，这是水火互不相害；震为足，巽为手，这是雷风相互迫近；艮为鼻，兑为口，这是山泽之气相通。这是形体方面的八卦。若按性情来说，乾坤是身心，坎离是精神，震兑是魂魄，艮巽是意炁。八卦排列成形，神运行在其中。有与无相互交入，内外相互感动，各种因缘和万般思虑便从这里产生，这不就是一身之中的万物吗？《易·系辞》说：“天地交感，万物化为醇厚；男女交合，万物化生。”正是说这个。天地生成、运行、变化从不停息，万物不断生长变化而没有穷尽。○就是万物的太极。只有人得到天地之秀气，最为灵明；形体既已生成，神便产生知觉；五炁相互感动，善恶由此分判，万事也由此产生。
天位乎上，地位乎下，人物位乎中。天地，万物之父母。人於万物最灵者，得其中和之正，故神与道浑浑沦沦，一而不离也。天地设位，易行乎其中，即身心立，而神行乎其中矣。天人初不间，人自以为小，何也？盖由不知其原也。推其本原，人之未生之先，抱养於太初，纯纯全全，未尝须突离也。人之既生，炁变有形，形生炁聚神发知矣。本元灵觉之真，即无极之真也。五炁感动，真机妙应，发於外也。精感於耳谓之听，地六成水也。神感於口谓之言，天七成火也。魂感於目谓之视，地八成木也。魄感於鼻谓之嗅，天九成金也。意感於身谓之动，地十成土也。真机一发邪正分，万事自此出矣。若复有人收拾身心，消遣情识，聚五攒三，抱元守一，收视返听，缄炁调息，外境勿令入，内境勿令出，一炁归虚，潜神入寂，又岂有善恶之分也。至於抱二五之精，含太和之液，复无极之真，造虚无之域，是谓返本还元，归根复命。玉蟾曰：父母未生以前，尽有无穷活路；身心不动之后，复有无极真机。其斯之谓欤。圣人定之以中正仁义，圣人钩深致远，动必循理。理之在乎，天下莫能与之较。故进修德业，必先本穷理，穷理之要，必先以中正仁义为本。故圣人定之以中正仁义，立极设教也。中正者，不性也。仁义者，天性之发也。贯天充地斡运枢机，寂然不动，体物无违曰中。坦平蓦直，柔顺大方，安常主静，应物无疆曰正。克已复礼，普济博施，成全委曲，接物无私曰仁。出处语默，感应随顺，利己利人，与物无竞曰义。中也者，天下之大本也。正也者，天下之至当也。仁也者，天下之大公也。义也者，天下之至和也。《文言》曰：利者，义之和也。又曰：利物足以和义。是知仁义，进修德业之要也。中正者，穷理尽性之要也。中正仁义，包罗天地，揆叙万类，以之修身则身修，以之治国则国治。周旋四海，经纬天地，巨细纤洪，无不具备。修进君子，诚能三反昼夜，用志不分，吾见其成道也易矣。而主於静，立人极焉。所谓静者，非不动，若以不动为静，土石皆可圣也。《通书》云：动无静物也。是谓动中之静，真静也。立冬后闭塞而成冬，谓静也。日月星辰运行而不息，谓之不动可乎？冬至日闭关，示民以静待动也。是动中有静，静中有动，变化之机也。静极而动，天心可见矣。子曰：复，其见天地之心乎。是知万物之本，莫贵乎静，静而又静，神得其正，理所以穷，性所以尽，以至於命，超凡越圣。老子所谓清静为天下正。《大学》云：定而后静，人生以静者，天性也。若复有人以静立基，向平常践履处，摄动心、除妄情、息正炁、养元精，自然於寂然不动中，感通於万物也。急么则静亦静，动亦静，动而应物，其体常静，是谓真静。真静久久则明妙，明妙而后莹彻，莹彻而后灵通。莹彻灵通，十方无碍，是谓至清静也。心清静，则身清静定矣。一身清静，则多身清静；多身清静，则山河大地一切清静；一切清静，则天下将自正。经云：人能常清静，天地悉皆归。此之谓也。古圣人云：而主於静，立人极焉。此圣人教人之功也。非观复知化者，孰能及此。故圣人与天地合其德，日月合其明，四时合其序，鬼神合其吉凶。圣人之於天下，犹天之於万物也。故与天地齐德，日月齐明，四时合序，造化合机也。圣人体阴阳之运，达事物之理，先天也。君子法则圣人，奉顺天时，后天也。先天者，天理自然不我违也。后天者，我弗敢违乎天也。《文言》曰：先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，况於人乎，况於鬼神乎。君子修之吉，小人悖之凶，君子奉顺天时，正心诚意而修之，故常吉。小人背理违义，肆情逐妄而悖之，枚常凶。修之之要，贵在顺时，顺时之要莫若静。静则无不克，无不克则莫知其极，莫知其极可以合圣，合圣而后知先天之道，至是复矣。广成子云：无视元听，抱神而静，神将自正；必静叉清，无劳汝形，无摇汝精，汝神将守形，形乃长生。是知静者，入圣之基也。圣哉周夫子，一言以蔽之，主於静。其为万世人天之师欤。故曰：立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。立天之道曰阴与阳，天之乾坤也。立地之道曰柔与刚，地之乾坤也。立人之道曰仁与义，人之乾坤也。是谓三才肇形，各具一天地也，各具一太极也，各有变化也。推原其始，则本同一太极也。反穷诸己，三才之道一身备矣。立天之道曰阴与阳，心之神炁也。立地之道曰柔与刚，身之精魄也。立人之道曰七与义，意之情性也。身心意定，三花聚而圣功成矣。原始返终，故知生死之说。
译天位于上，地位于下，人和万物位于天地之间。天地是万物的父母。人在万物中最为灵明，是因为得到天地中和之正，所以神与道浑然一体，不相分离。天地确立位置，易道便运行在其中；同样，身心确立，神便运行在其中。天与人起初并没有间隔，人却自以为渺小，为什么呢？大概是因为不知道自己的根源。推求人的本源，在人尚未出生以前，便在太初之中得到涵养，纯全无缺，从来没有片刻离开过。人出生以后，炁发生变化而有形，形体产生、炁聚集，神便产生知觉。本元灵觉的真实，就是无极的真实。五炁相互感动，真实的机理发生妙应，表现于外。精感于耳，叫作听，地六成水；神感于口，叫作言，天七成火；魂感于眼，叫作视，地八成木；魄感于鼻，叫作嗅，天九成金；意感于身，叫作动，地十成土。真实的机理一发动，邪正便分判，万事也从此产生。如果又有人收摄身心，消除情识，聚集五行、攒聚三元，抱元守一，收视返听，闭藏炁息，不让外境进入，也不让内境外泄，使一炁归于虚，潜藏其神而进入寂静，那又哪里会有善恶之分呢？至于抱持二五的精华，含藏太和之液，使无极的真实复归，造就虚无之境，这就叫返本还元、归根复命。玉蟾说：“在父母尚未出生我以前，尽有无穷的活路；身心不动以后，又有无极的真实机理。”说的就是这个吧。圣人以中、正、仁、义来确定它，圣人探究深奥、达到久远，行动必定遵循道理。道理所在，天下没有什么能够与它抗衡。因此进修德业，必须先从根本上穷究道理；穷究道理的关键，必须先以中、正、仁、义为根本。所以圣人以中、正、仁、义来确定它，建立准则并设置教化。“中正”不是偏性；“仁义”是天性的发露。贯通天、充满地而运转枢机，寂然不动，体察万物而无所违背，叫作中。平坦正直、柔顺宽大、安守常道而以静为主、应对万物而没有疆界，叫作正。克制自己而复归礼，普遍救济、广泛施予，成全他人而委曲周全，接触万物而没有私心，叫作仁。出仕或退处、言语或沉默，随感而应、顺势而行，既利己又利人，与万物无所争竞，叫作义。中，是天下的大本；正，是天下最恰当的准则；仁，是天下最大的公道；义，是天下最和谐的原则。《文言》说：“利，是义的和谐。”又说：“有利于万物，就足以调和义。”由此知道，仁义是进修德业的要旨，中正是穷究天理、尽明本性的要旨。中、正、仁、义包罗天地，安排万类；用来修身，身就能修成；用来治理国家，国家就能治理好。周遍四海，经纬天地，无论大小、粗细、广狭，无不具备。修进的君子如果确实能够昼夜反复体察，专心不分，我看他成就大道就很容易了。并且以静为主，从而建立人的准则。所谓静，并不是完全不动。如果把不动当作静，那么土石也都可以成为圣人了。《通书》说：“运动中没有绝对静止的事物。”这才是运动之中的静，是真静。立冬以后闭塞而成为冬天，这叫静。日月星辰运行不息，能说它们不动吗？冬至之日闭关，是向百姓表示以静来等待运动。这说明动中有静，静中有动，是变化的机理。静达到极点而转动，天心就可以显现了。孔子说：“复卦，大概可以见到天地的心吧。”由此知道，万物的根本没有比静更可贵的；静了又静，神便得到端正，事理因此能够穷究，本性因此能够尽明，进而达到命，超越凡俗、胜过圣贤。老子所说“清静是天下的正道”，就是这个意思。《大学》说：“安定之后才能静。”人以静为本，是天性。若又有人以静建立根基，在平常践履之处摄收躁动之心，除去虚妄之情，止息正炁，涵养元精，自然就能在寂然不动之中与万物感通。[原文“急么”]，那么静也是静，动也是静；运动而应对万物，其本体始终是静，这才叫真静。真静长久之后便明妙，明妙之后便莹彻，莹彻之后便灵通。莹彻灵通，十方没有障碍，这叫至清静。心清静了，身体也就清静安定了。一个人的身心清静，那么许多人的身心也会清静；许多人的身心清静，那么山河大地的一切也会清静；一切都清静，天下就将自然归于正道。经书说：“人若能常常清静，天地全都会归附。”说的就是这个。古代圣人说：“以静为主，建立人的准则。”这就是圣人教化人的功效。若不是能够观察复卦、知晓变化的人，谁能达到这种境界呢？所以说，圣人与天地同具其德，与日月同具其光明，与四时同具其秩序，与鬼神同应吉凶。圣人对于天下，犹如天对于万物。因此，他与天地同其德，与日月同其明，与四时合其秩序，与造化合其机理。圣人能够体察阴阳的运行，通达事物的道理，这是先天。君子效法圣人，奉行并顺应天时，这是后天。所谓先天，是天理自然运行而不违背我；所谓后天，是我不敢违背天。《文言》说：“先于天而行动，天不违背；后于天而行动，奉行天时。”天尚且不违背，何况人呢？何况鬼神呢？君子修行它就吉祥，小人违背它就凶险，君子奉行并顺应天时，端正内心、使意念真诚而修行它，所以经常吉祥。小人背离道理、违背正义，放纵情欲、追逐妄念而违背它，所以经常凶险。[原文“枚常凶”]。修行它的关键，贵在顺应时机；顺应时机的关键，没有比静更重要的。静下来就没有什么不能克服；没有什么不能克服，就没有人知道它的极限；不知道它的极限，便可以与圣相合；与圣相合以后，才知道先天之道，到此便复归本源。广成子说：“不要用眼看，不要用耳听，抱持元神而守静，神将自然端正；一定要静而且清，不要劳累你的形体，不要摇动你的精气，你的神将守护形体，形体于是长生。”由此知道，静是进入圣境的根基。周夫子真是圣明，用一句话概括一切，就是以静为主。他难道不是万世人天的老师吗？所以说：建立天道，叫作阴与阳；建立地道，叫作柔与刚；建立人道，叫作仁与义。建立天道，叫作阴与阳，这是天的乾坤；建立地道，叫作柔与刚，这是地的乾坤；建立人道，叫作仁与义，这是人的乾坤。这叫三才开始形成，各自具备一个天地，各自具备一个太极，各自有变化。推求本源，它们原本同出于一个太极。返求自身而穷究它，三才之道在一身中都具备了。建立天道，叫作阴与阳，就是心中的神与炁；建立地道，叫作柔与刚，就是身中的精与魄；建立人道，叫作[原文“七与义”]，就是意中的情与性。身、心、意安定，三花聚集，圣功便成就了。推究起始，返观终结，因此能够知道生死的道理。
原其始，则万物同出於一太极也；反其终，则万物复归於一太极也。反穷诸己，元炁乃身之始也。原乎元炁，先天而生，后天而存，周流六虚，弥满八极，彻地通天，透金贯石，三才由之而立位。圣人体之而归根复命，返性之初，恍惚之中，千和万合，自然成真。一切有形，得之则生，失之则亡，卷之则藏於一毫端上，放之则充塞太虚之表，包括万有，至大难量，原其所自，先乎覆载，混然成真，身之元也。由其始物，强名曰元炁。故身此身，因炁而有形，形变而有生，生变而有死。生者炁之聚，万物出於机者也。死者炁之散，万物入於机者也。出生入死，一聚一散，即太极动静之机也。动必终於静，出必终於反，生叉终於死，故原始返终，故知生死之说也。惟神莫测其始，莫知其终，历千万世而不变不易，无古无今，不生不灭。由其不变，故能运化生成，无休无息也。神也者，圣而不可知之者也。达是理者，静坐而养神，安寝以养炁，冥情於寂，潜心於极，长生久视之道得矣。大哉易也斯其至矣。易之在天下, 无时不变，无时不化，生生化化，而无无穷者，易之妙也。神无方，易无体，通天下之变者，易也。尽天下之变者，神也。《易·系》云：易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。太极者，变化之始也。两仪者，太极之变也。四象者，两仪之变也。八卦者，四象之变也。吉凶者，八卦之变也。六十四卦，万事万理，一切有情，皆八卦之变。终也不变者，易也。由其不变，故变易无穷也。原其始也，一炁生万有；反其终也，万有归一无。始终不变者，神也。由其不变，故能运化不息也。散一无於万有者，神也。会万有归一无者，亦神也。神也易也，至矣大矣。全真集玄秘要竟
译推究它的起始，万物同出于一个太极；返观它的终结，万物又归于一个太极。返求自身而穷究它，元炁就是身体的开始。推究元炁，它先天而生，后天而存，周流于六虚，充满八方，通彻天地，穿透金石，三才由它确立位置。圣人体验它而归根复命，返归本性之初，在恍惚之中千般和合、万般会合，自然成真。一切有形之物，得到它就生，失去它就亡；收束它，它便藏在一毫之端；放开它，它便充满太虚之外，包罗万有，广大到难以测量。推究它的来源，在天地覆载以前，混然一体而成为真实，这就是身体的本元。因为它是万物开始的根本，勉强称作元炁。因此这个身体，是因炁而有形；形体发生变化而有生；生发生变化而有死。生，是炁的聚集，是万物从机理中出来；死，是炁的散开，是万物进入机理。出生入死，一聚一散，就是太极动静的机理。动必然终归于静，出必然终归于返，生也必然终归于死，所以推究开始、返观终结，便能够知道生死的道理。只有神无法测知它的开始，也无法知道它的终结，经历千万世而不变不易，无古无今，不生不灭。正因为它不变，所以能够运化生成，永不停息。所谓神，就是圣妙而不可知的存在。通达这个道理的人，静坐以养神，安睡以养炁，使情念冥合于寂静，使心神潜藏于极境，长生久视的方法就得到了。《易》真是伟大啊，这就是它的极致了。《易》存在于天下，没有一时不在变化、没有一时不在化育，生生化化而没有穷尽，这就是《易》的妙处。神没有固定的方位，《易》没有固定的形体，贯通天下一切变化的，就是《易》；穷尽天下一切变化的，就是神。《易·系辞》说：“《易》有太极，这是两仪的产生；两仪产生四象，四象产生八卦，八卦决定吉凶，吉凶产生伟大的事业。”太极，是变化的起始；两仪，是太极的变化；四象，是两仪的变化；八卦，是四象的变化；吉凶，是八卦的变化。六十四卦、万事万理以及一切有情众生，全都是八卦的变化。最终仍然不变的，就是《易》。正因为它不变，所以变化才能无穷无尽。追溯它的起始，是一炁产生万有；返究它的终极，是万有归于一无。始终不变的，就是神。正因为它不变，所以能够运行化育而不止息。把一无散布于万有之中的，是神；使万有会归于一无的，也同样是神。神与《易》，实在至高而广大。《全真集玄秘要》终