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译《元始洞真决疑经》经名：《元始洞真决疑经》，又名《太上决疑经》。这是唐人改取《本际经》第二卷的名称，单独刊行成书，共一卷。底本出自《正统道藏》洞真部本文类。《元始洞真决疑经》当时，元始天尊在协晨灵观高峻的台上，与太上道君以及十二亿位高真上圣一同坐在白玉狮子座上，详尽宣说秘要，开示阐明玄妙法门。不是与天尊同业共行、已经进入道界的人，不能参加这次集会。那时，天尊放出五色微妙光明，普照十方一切国土；光明中演说出种种不同的声音，各随当地风俗，听见的人全都能够理解。天尊宣说：一切法都是无常的，烦恼污秽、不能自主的事物，顷刻之间就会变化消灭，如同梦境和幻象。你们都应当生起厌离之想；即使寿命经过亿劫，如果不能体悟大道的玄妙，最终也必然死亡败坏。三清众圣也念念无常，所以世间没有什么可以永远保全。元始天尊为了你们，权且示现应身，教导你们，使你们得以开悟度脱；对于尚未度脱的人，则作为后世得度的因缘，待功德成就、事情办妥，誓愿也就能够圆满。如今我将回归神真，返回无为、湛寂、恒常不动之处。你们如果心中还有疑惑，都可以前来启问，我当为你们演说。这是我最后留下的诀要之言，你们应当各自及时领受，不要心怀忧悔。天尊又以神力震动大地，使大地周旋回转，惊动众生的心。在这一天，三恶道众生都得到暂时的休息，人道、天道的果报也各自得到增益，不再有各种苦恼、障碍和灾难。没有谁不在同一时间从远近各处聚集而来，人数无量，难以尽述。那时，大众全都一心一意仰望道君，眼睛片刻也不眨；他们叩头并生起悲伤之情，说偈道：元始无上的天人之师，如今舍弃大慈悲而离开生死，独自返回至善寂的妙一根源，不再住于世间救济尘世众生。真实智慧纯净无碍之身，譬喻和言辞都无法比拟，不是我们所能知见的，哪里能够观见它而悟解玄妙的道理？我们才开始发起上乘之心，就如同刚出生的小牛，只能依靠应身这头大悲之牛，以法乳哺育，才能长成强壮的牙齿。天尊示现的无比之身，是一切含灵众生所依赖的，为什么一旦舍弃本来的誓愿，使世间众生孤苦无依、失去依靠？善哉，世间的慧眼、大道之君，通达真实身与应化身没有终始，愿您为我们劝请元始天尊，像父母一样覆盖保护众生。太上道君为了众生，从座上起身，向天尊叩首说：愿您大发慈悲，怜悯一切众生，长久留住这妙应之身，常住世间，教导并利益众生，使他们得以成就，全都蒙受度脱，普遍进入法门。元始天尊大悲之心受到触动，回答道君说：你能够忧念一切含灵众生，顺应世间的愿望，请我住留世间。道君，你应当告诉在场大众中尚未入定的人：自从我得道以来，经历了无量劫，常住世间，从未舍离。应当得度的人，常常能够见到我的身相；因时运迁移变化，便不能见到。这个劫中的众生，将由于根机和机缘的感应，依靠道君而得到度脱。所以我现在升入玄妙境界，你们的肉眼不能看见我的真实之身，便以为我已经灭尽。但只要修习正观，自然能够见到我，与现在并没有不同。如果对于空相还不能清楚审察，仍然要依靠图像、图录来系念其心，就应当铸造紫金之像，摹写我的真实形相，像面对真身一样礼拜供养；只要观想专一，功德也同样等同。为什么呢？因为真身和图像都不是实有之物。如果能够明白无身之身的道理，图像与真身在道理上也没有差别。因此，对图像的恭敬随着心念而定，所得福报的轻重，只在于你的心。贫穷的人，可以量力制作泥像、木像、铜像和彩绘像；殿堂、帐座、幡、花、灯、烛，也应当按照自己的力量供养，如同侍奉我的真身一样。凭借这一因缘，最终归入正道，必定能够与我相约在大罗天。天尊又告诉道君：大众中若有疑惑尚未明白的，可以随意提出疑难，当帮助他们教诲，使他们迅速悟解，不要让他们错失时机。太上道君举手告诉大众：我奉天尊慈悲垂示的教令，来使你们明白各自尚未悟解的地方，你们都应当知道。那时，太极法师真人徐来勒在大众中从座上起身，到太上道君面前，长跪启说道：我有幸得以亲近尊颜，又承蒙听闻关于三宝洞极的训示，忝居上真法师之职，受到过分的甄选录用，这实在难以比喻。如今奉道君告命向上询问天尊，确实不是我这样愚钝木讷的人所能启请的。然而我既然担任法师，正要宣扬正道，又承蒙教令，不敢隐瞒心情，便想请问。愿您以弘大的慈悲指示教诲应当进退的道理，恭敬地等待您的训示。太上道君告诉徐来勒说：你积累功德，以致上圣显现征验；如今成为大法师，开导后来的学人，有疑难便请决疑，正是合适的人。于是徐来勒收敛容色，整理衣服，安详而庄重地行走；在大众中犹如弟子身处栴檀林中，从容而无所畏惧。他承受道圣的旨意，前往天尊面前，五体投地，叉手行礼，悲伤感动而流泪，向天尊禀告说：刚才在光明中，我已经奉受教命，再次礼敬道君，并宣说劝勉督促之意。我不顾自己愚昧浅陋，想冒昧请问，愿天尊慈悲，必定哀怜允许。于是天尊欢喜地回答说：善哉，善哉！你所问的事情，非常合乎时机。你现在仔细听着。譬如国王统领天下，具备七宝和各种库藏。这位国王有时巡行四海，以此自娱，并普遍使百姓受益。储君承继统绪，继承并宣扬宏大的事业，又接受国王的委托。有一位大智之臣，赞助弘扬正确的政治，使臣民得到利益和安宁。我也是这样，运御一切，成为大法王；想巡行到至妙升玄的境域，以正观之心引导三清众圣。把一切正真秘密宝藏都托付给道君，救济贫穷、没有善财的人，分赐给功德成就、精进修行的人。又想普遍使诸位真人大圣共同弘扬正道，随着众生根机所相应的内容，各自开示利益；这也如同国王所托付的大臣，必定选择智慧深厚、能够担当委托的人，然后交付给他。你也是这样。又经过无量微尘数的劫世，舍弃欲望、守护真性，精进勇猛，智慧明达，熏修福德，所以能够发起无上之心，询问讨论大法。我因为福德和智慧都圆满具足，所以善于解释你心中的疑惑；知道你能够接受极深的秘藏，辅助道君弘扬道法、利益万物。于是太极真人向天尊禀告说：我冒昧请问，委托世间流行正法时，所说的言辞会随顺世俗典籍；天魔和异道又掺杂、增入真经。若从义理上求取，应当怎样分别？愿您指示其中的要旨，使后世之人不再有疑惑障碍之心。

译天尊说：道的本体本来没有言语，也没有文字。但因为世间无明众生愚痴，如同碰壁，心悬于道而无从悟解，所以才建立世间典籍，逐渐启发幼稚蒙昧之人；于是寄托语言宣示正道，借助文字著述经书图录。语言和文字虽然相同，却不再是流俗之说。你想要认识它，应当一心谛听：有十二种法印，可以印证我的正法。各类教法中如果有这些法印，就是正经；没有这些法印的，就是邪说。哪十二种？第一，世间一切有为之法，全都是无常的，才出生就变化，才衰老就灭亡，流逝的水、闪电的光、奔驰的骏马、疾骤的暴风都不能与它相比。无论夭折还是长寿，寿命期限一到也都会消逝，并随业力流转于三恶道中。寿命终尽而死亡败坏，容易察觉；变化迁灭的无常，世人却不能明白。三清之人看见生灭之相，觉悟无常和苦；由于智慧明达，体悟无相，凭借智慧能够知道和觉察；因为不忘失、不执著，所以不把它当作苦。但他们仍任意放纵，安然愉悦，尚未圆满解脱，所以仍随念头而生灭。第二，一切世间之法都没有自我，因为不能自主、并非真实、而且彼此依因相待。第三，世间一切有心之法，全都是苦恼。为什么呢？因为它们能够逼迫人，能够违逆人的意愿，又会无常地迁移灭坏。苦有两种，一种粗重，一种微细。什么叫粗苦？一切受生之身都要经历衰老、疾病、死亡败坏；与怨家相逢，与恩爱之人分离，所求不能称心，这些叫作粗苦。什么叫细苦？就是微细的无常，念念都在损坏，实际上确实是苦恼，但人们不能觉知，这叫作细苦。第四，一切世间之物都是不净污秽的，也有粗细之分：粗重的不净可以看见，微细的不净则不能觉知。比如世间的肉身，皮肤、血脉以及大小便利都不清净，尸体形骸会臭秽腐烂，这是粗不净；烦恼、结缚和漏失，智慧之人会舍弃和轻视，这是细不净。第五，万物都是空的，因为没有自性、没有真实实体，只是假借众多因缘暂时形成。第六，出世升玄之后，至道恒常住存，清湛之体自然存在，不生不灭，远离有为之相。第七，真一的妙智自在无碍，神力所作，随意都能辨析，所以称为大我。第八，远离两种无常，不受各种所受，心的诸相寂灭，所以称为安乐。第九，真性虚通，远离一切形相，没有染污，这叫清净。第十，至道真实，不是虚伪杂染之身，而是金刚之身，所以称为善有。第十一，世间法和出世间法全都是假设安立，都是因缘所成；为了开示方便之道、教化众生，才勉强建立各种名称。第十二，正道的真性不生不灭，非有非无，称为正中道。这十二种法印决定了我的法门；凡是有这些言说的，都应当遵奉。没有这些说法的，不可以修行。我以道眼在遥远的寂静之地观察众生；若有人能够分别、明了这些法印，并依照教法修行，我就化现种种身形，示现在人道、天道及六道之中，随着适宜的情形施行教化；忽然出现，忽然隐没，权且示现而接引、覆盖保护并辅助扶持，使他们没有留下障碍。你应当把这个正法之印普遍告诉天人，使他们全都知晓，依照法印奉行。太极真人叩首接受命令。天真皇人离开座位，叩首向天尊禀告：我今天想有所请问，愿您垂听并允许。天尊告诉他说：善哉，善哉！任凭你随意发问。皇人启问说：不知道初学而尚未进入确定道位的人，应当修习什么，作为进阶的阶梯？天尊说：善哉！皇人能够替一切尚未悟解的众生提出这样的问题，末世的男女将得到你的恩惠。凡是求学的人，开始应当修习十件事作为阶梯。就像人沿着梯子，从第一横档走到第二横档，再到最高处；登阶也是这样，从低处逐步到高处。必须先修习这十件事，然后才能深入正观。什么是十件事？第一，生起信乐之心，这样才能向前进修。第二，亲近善友；因为遇到善友，善友能够引导他的心，使他深信正道。第三，寻访明师；明师具有妙法，能够广泛宣说，为人指示重要的法要。第四，听闻正教，能够接受、诵读。第五，能够出家，离开各种束缚。第六，受持正戒，防护身、心、口。第七，隐居山林，栖息遁迹、独自居处，永远离开喧嚣尘俗，修习寂静之志。第八，念想大道；大道确实是法王，能够度脱众生，越过生死之海，就如同船师救济溺水之人。第九，念想经教；经教是妙药和医方，能够为众生指出治疗烦恼的药物。第十，念想法师；法师是真正的父母，善于生养我的法身和慧命。凭借这十种法，能够使修行者增长正确的理解，进入确定的道位，就如同登梯直到最高处。皇人又问：什么叫作修习正观、登上顶点的相状？天尊回答说：初学的人，精勤修习十种行为作为方便之道，学习与空相似的道理；能够理解众生没有真实实体，逐渐悟知微尘也没有真实自性，一切都是虚假；进入一相之门，坚定而不退，这就叫作登顶。就像登上高山，到达山顶后站住，不会退落。知道自己已经不退之后，进一步修习，转而获得更高明的智慧，能够生起真道，力量和功用不断增长，近似于无欲。由于本体仍有滞碍执著，所以称为‘似’；因为进入真法之门，所以称为‘无欲’。甚深的正教能够使众生通达并进入无欲之道，又称为‘法门无欲’。增长对真性的洞彻理解，正确看见诸法没有生灭之相，逐渐出离生死，破除各种魔众，心如琉璃映照通彻而无障碍；最为正中的道理最终永远断除，这叫作转法轮。法轮的本体是真实智慧，运转而出离三界，超越玉清，到达恒常寂静之处，所以称为法轮。诸位神尊得到这种法后，又想使那些众生乘着这种正智走出世间、到达道场，于是以方便善巧的方式，按照自己所悟的内容为他们宣说。由于这种善巧的宣说，众生如今得以开悟明白，由昏暗转入光明；凭借这种妙教，所以又称为正法轮。就如同车有车轮，能够运载乘坐者，随意到达安乐之处；正法轮也是这样，能够承载修行者到达解脱之处。又如国王拥有大轮宝，能够破除怨敌；正法也是这样，能够破除四魔和异道怨敌，所以又称为正法轮。这就是修习正解、正观以及登顶的相状。皇人又问：如果诸位大士在恶浊的世间想要教化众生，首先应当用什么方法使他们成熟？愿您垂示教诲，使他们同时得到利益。

译天尊告诉他说：譬如良医善于了解治病的方法，然后才能治疗一切疾病。这部经就是世间的良医，因为它能够向众生指示治疗烦恼之病的要术。为什么呢？没有见到这部经，就不能认识众生造恶的根源和颠倒的病相，也不能知道治疗、断除烦恼的方法。就像愚痴的人身患重病，却没有遇到良医，任凭心意服用其他毒药；疾病不但没有痊愈，反而夭折了寿命。初学的人没有遇到这部经，也是这样；暗中修习邪道来救度自己，既不能得到度脱，反而堕入三恶道。所以应当听受这部经，认识良医的妙术，这样才能治疗各种虚妄迷惑之病，超过神仙境界。什么是这种方法？修行者想要度脱一切众生，首先应当入定，观察他们的因缘、爱好欲望以及根性的种种差别：对于贪欲偏重的人，宣说身体没有奇特之处，身体不净、臭秽，充满各种恶处，以此破除他们染著爱恋的念想；对于嗔恚较多的人，向他们示教四等之行，使他们学习慈悲仁爱、忘却自我而爱护万物，解除愤恨怨怼，使他们不再有怨恨恼怒；对于愚痴障碍深重的人，向他们显示法门，以方便教诲，使他们得到智慧理解；对于心神散乱的人，教导他们守一，拘束魂魄，专一柔和其心；对于学习婴儿行、执著各种见解的人，向他们显示空相，消除分别；对于谋划计较之心很重、又骄傲自满的人，向他们显示无我相、没有自主之力：有什么可以凭恃依靠而生起高傲之心呢？不久便会磨灭，最终必然死亡败坏。苦恼逼迫，没有片刻安宁；应当用无常和苦这一普遍方法治疗各种疾病，并常常忆念正道等方法来医治一切病患。这就叫作使众生成熟的相状。众生既已成熟，就能够承受深法的教诲；为他们进一步宣说重玄兼忘、平等正法，使他们进入真实之际，这就叫作大乘教化的方法。这部经如此指示善于治病的方法，所以我说它如同良医。得到这部经的人，能够认识众生各种偏重的病以及平等之病，随其情况授予药物，没有不能痊愈的。这样的人也称为医王。依靠这部经，能够消除众多烦恼，所以又称为智慧药。因为它能够生出智慧，远离烦恼之病，所以称为智慧药。你们应当知道，名称和意义有无量差别；有时说因就是果，有时说果就是因。能够按照这样的说法教导，又能成为智慧药的，是在因中接受果的名称。为什么呢？能够治愈疾病的才称为药；智慧药由正教产生，所以正教也称为智慧药。这部经不但能够治疗迷惑之病，还能生发微妙善法，使学道之人到达恒常安乐之处、不死之宫。譬如甘露，有人服用以后，最终不会横死，能够长命延年；这部经也是这样，服行此经的人，必定获得恒久安乐的生命。如果不能实行善巧方便，只是一味学习、作解而生起执著滞碍，反而会增加烦恼，也不能保有长生。譬如有人虽然服用甘露，却不能节制自己的行为，损伤了药性，反而受到毒害。因此，应当在正法门中深入理解方便，随宜取得悟解，证入甘露之道，这才叫作得到法的利益。皇人行礼，称善后回到座位。上相青童君心中暗自思量：天尊所说的十种阶梯，是像学道之人进入道门的方便和最初阶段的相状，我尚且没有明白。刚刚发心的人，哪里能够理解呢？这样想完，他从座上起身，整肃衣冠，一心而庄重安详地来到天尊面前。行礼完毕，长跪向天尊禀告说：刚才听说十种法是修行的阶梯，我愚昧不能理解，愿您再次开示：什么叫作善欲之心？天尊说：善哉！上相的提问有两种情况：第一，是自己狐疑而未能理解，所以发问；第二，是替一切尚未理解的人发问。上相自久远劫以来就善于理解和闻知，通达正法，已经进入道界，沐浴于法流之中；又能观察空与有，善于知道广说、略说的要领；这是为了众生，以方便而代为启请。说法有两种方式，一种是略说，一种是广说。对于根性迟钝的人，也有略说和广说：只开示一门，所以叫作略说；如果说得较多，是因为他们的智慧不能承受，所以在一件事中分别详细说明，因此称为广说；由于他们难以悟解，需要反复指点、恳切教导，所以称为广说。对于利根的人，也有广说和略说：完备地开示法门，叫作广说；因为智慧力量能够承受，不需要分曲破碎地讲解就能全面理解，只粗略解释一个方面，所以称为略说。我现在为皇人居中而说，是针对初学的下根之人、他们尚未穷究的道理。上相慈悲怜悯，为后世之人启请分别说明，我现在应当广泛开示。所谓善欲，是承接过去世的熏习因缘，自然而然生起信仰敬重之念，愿意信乐三宝，想要求得出世，厌恶世间。一切众生凡有所作为，都是由欲望生起：如果想行善，就能趋向善；想行恶，就会造作恶事。这种欲望的根本，取决于根性的利钝：有福报的人承受的气质明利，根性锐利，所以能够生起善欲；根性迟钝的人承受罪报，禀受的气质浑浊鄙劣，根性昏暗迟钝，于是生起恶欲。欲望不断熏习积累，便形成固定不移的性情，这就是分别善欲的相状。青童君说：什么又叫作亲近善友？天尊说：朋友也有两种，有使人败坏的，也有使人成就的。如果有人劝说道：人生所受的果报，任凭命运和自然安排，命数尽了最终就会败亡，与所修习的业行无关。就像刺头的尖锐、火的干燥、水的湿润，是谁造成的呢？凡人、圣人、愚人、智者、贵人、贱人、富人、穷人，又是谁造成的呢？只要安守本分，通达自己所禀受的命分，从容自足就可以了，何必苦苦修行、求学善法？勉强改变本性只会伤害自己，劳苦而没有收获，甚至看不到一点利益，哪里还有什么道呢？说这种话的人，叫作恶知识，不可以亲近，应当立即远离。如果有人说：一切果报都是由业力和因缘而来；肉眼看不见三世的果报相状，便说它是自然形成的，这不是实义，你不要相信。你应当发起善良的志向，寻访师父、询问道法，修行正教，使后世的因缘转入信根，成就无上之道。这样说的人，叫作善知识，这样的人应当常常亲近。为什么呢？因为他能够生成人的法身慧命，能够生出今生、来生两世的福德利益和安乐。青童君说：什么叫作寻访明师？天尊说：师有两种，一种只有外表，一种真实充实。所谓只有外表的，内在并没有理解，外表却显出有理解的样子，以光彩修饰来欺骗众人，使人信从，这叫愚师，不可以归依。所谓真实充实的，因为内在理解完备，行为没有缺失，衣服破旧、鞋履磨穿，收敛光芒、隐藏踪迹，外表看起来似乎不成材，却是大丈夫。如果由于善友而认识了这样的师父，就应当前往侍奉勤学，咨询并接受严正的教训。如果宣说小乘有所得的义理、讲生灭之相的法，讲有和无、因和果，这样的人叫作暗师。如果宣说诸法无须修行、没有障碍，无灭无生，非有非无，非因非果而又有而又无，并不是不讲因果；善巧地解释因缘，以假名中道开示这种法，这才叫作明师。青童君说：这样的天师实在非常稀有。什么叫作出家的相状？

译天尊说：出家的意义深远，利益广大。家有两种：第一是恩爱之家，第二是各种有之家。初学的人既然遇到明师，志向能够勤苦修行，办理事务、侍奉明师，接受玄妙训诫。如果居住在家中，父母妻子等恩爱牵累会自行缠绕，如同身处牢狱，不能自在。为了使志向舒展、从容修学，便远近跟随师父，询问请教玄妙的道业。因此请求父母同意，辞别妻子，舍离居室，远游山林，依止精舍，抛弃世俗的服饰玩好；穿黄褐，戴玄巾，舍弃世间荣华，专心从事道业，这叫作最初出离恩爱之家。已经出家以后，勤行斋戒，得以免离三涂，信根已经建立，学习寂静、进入空境，离开三界的贪爱，登上九清，这叫作出离各种有之家。这就叫出家。青童说：我如今才离开三恶道之家，愿意出离各种有之家。不知什么叫作正教？天尊说：如果有经文具备十二种法印，并且与三洞相应，就叫作正经。除此之外，全都叫作邪法，不可以受持。应当亲自请教法师，仔细审察分别。青童君说：什么叫作戒？天尊说：戒有两种，一种是有所得戒，一种是无所得戒。有所得戒包括三戒、五戒、八戒、九戒、十戒、二十七戒、百八十戒、三百大戒，用来止恶防罪，但还没有通达方便之道，所以叫有所得戒。它只能止息、远离三涂以及人道中的苦难，还没有进入道的范围。如果戒的是一切法，最终归于空寂，这叫正戒。没有所谓持戒，也没有所谓犯戒；它开启正观之门，是道的根本。青童君说：什么叫作隐居山林？天尊说：这也有两种。下士心量狭小，常常害怕被各种尘俗污染，所以进入岩石山丘、山林草莽之间，躲避各种污秽恶浊，安静端坐，修习清净之行。上士身处世间而不畏惧尘劳，虽然居于世间，却不受污染，就像珠玉本性明净；他处在智慧的世间，依止无相之野，这叫作善于理解山居之相。青童君说：什么叫作念道的相状？天尊说：念道能够普遍制伏、消灭一切恶相，就像金刚之力没有不能斩断的东西，又像猛烈的火没有不能焚烧的东西。念道有两种：第一，念想生身；生身具足七十二相、八十一好，微妙圆满，在人道、天道中都是三界特别尊贵的存在，是我归依、蒙受庇护的处所。第二，念想法身；法身如虚空一样圆满清净，这就是真道，也叫道身，也叫道性。始终以正念相续，不夹杂其他心念，这叫作念道。青童君说：请您再说些重要的话，什么又叫作念经的相状？天尊说：经有三种，即大乘、小乘以及中乘。专心系念，受持不忘，常常生起信仰爱慕之心，存想不移，确实知道这是出离世间的要道，不夹杂其他念头，这叫作念经。如果知道诸法本来没有文字，以正观体悟真实之相，通达其中旨趣，也叫作念经；这叫作善于理解念经的相状。青童君说：什么叫作念师？天尊说：师就是父亲。如果我没有师父，就不能得道。因此应当无论远近都跟随师父，心中和眼前观想师父常在目前，片刻也不懈怠，不让其他念头离开这种观想，这叫作念师。又应当以正念忆念一切已经得道的大圣众真，他们全都是师宝，都能够训导我，是良好的福田；应当系念归依，使心念相续，不趋向邪念，这叫作念师。青童君说：我现在才蒙受开示而明白，各种疑惑永远断除，后世的男女也不再迷惑。行礼完毕后，他依照自己的位次坐下。元始天尊举手告诉大众：你们应当知道，我的真身清净无碍，如同虚空，不生不灭，恒常住于至善寂静的大智慧本源之中。虽然幽深冥远，但其精微真实可信。经过无量劫以来，我证得这个真实本体，安定恒常而不动，超越一切、无与伦比，不是圣人所能完全知晓，也不是凡人所能理解。为了众生的缘故，我示现应受之身，游入五道，称合因缘开度众生，随宜运用方便，使众生都能悟入；又依照众生的根性，权且示现各种色身形相，所以称为应身。但这个应身同样没有生灭，也没有来去，恒常不变；为了利益一切众生，隐现各不相同，激发众生精进，使他们不退转。所有应当做的事情，都已经完成；尚未应当施行的事情，道君自然会了知。你们众位真人，应当共同奉行承受，不要对我生起分别之念。说完这番话后，天尊缓缓升入空中，大众极目远望，再也看不见他。那时，众位真人哽咽悲号，思慕不已，如同失去了父母；他们仰望天空行礼。又转而礼拜道君，说偈道：无上的清净微妙真实智慧之身，真实无相，没有人能够看见，只是示现应化之体，如今又返回本源，所以我们各自怀着极大的忧苦。仰赖太上无极尊，如同失去母亲而依靠慈父。众生沉没在忧愁之火中，唯愿您及时降下甘露之雨，断绝颠倒妄想和贪恋执著之心，消除各种邪见，灭除趋向邪道的行为。太上道君告诉四座大众：你们应当知道，一切诸法都是空寂之相，生死与道场的本性没有差别，不应当妄生来去的想法。如果是刚刚发心的人，应当认识无常，各自求得自我度脱，离开生死之苦。天尊留下的教诲，戒示和劝勉都十分明确；应当努力勤修，早日求得解脱。不要心怀忧恼，白白损失善功。说完这番话后，便与侍从返回玉京。其余诸神仙以及从十方而来的众人，各自礼拜道君，同时退去。《元始洞真决疑经》完