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元始天尊说太古经注经名：元始天尊说太古经注。原题龟山长荃子注，此人系金元之际全真派道士。一卷。底本出处：《正统道藏》洞真部玉诀类。元始天尊说太古经注
太古经序夫至道无言，真空非色，思之者，莫能知，观之者，不可见，赜之不可得，行之不能到，陶铸天地，率循造化，寂而不动，应满六虚，令万物蒙休，群生复命。巍巍乎至矣哉，非圣人孰能通之者耶？况元始天尊，慈心广布，慧照十方，观见众生忘归失本，宛转世间，轮回不息，长劫受苦，不能自明。遂感法雨敷滋，宣扬妙道，引接有情，出生死海，游清虚之境，恬淡之乡，超乎尘垢，步乎寥廓，逍遥独化，微妙玄通，无为自然，返於纯素冥极混茫者也。元始天尊说太古经注元者，气之先也。始者，物之初也。是以虚无自然，清净无为，包罗众妙，应接群生，故曰元始者也。天尊者，上玄至极，高明贵真，三界之主，天人之师，幽赞德号之所称也。说者，宣述敷演也，造作迁流也。慈云覆布，法雨垂滋，普润群情，善芽增长。太古者，无名无象，不变不迁，虚空同体，历劫长存，先天地而不为老，后六极而不为下，寂兮寥兮，独立而不改，经阴阳而不殆，不生不死，无往无来，卓然安静矣。元始天尊大发慈悲之行，广开方便之门，宣扬妙旨，述作微言，救度苍生，悉除众苦。经者，非俗谈鄙语之称，乃妙法真常之异号，总善之要径，入圣之阶梯，是逍遥之正路，平坦之玄途，广莫之野，无何有之乡。古今达士无不游兹。若苦海众生，素蕴仙风，宿有灵骨，遇此金文，一闻解脱，捐诸业缚，远离烦恼，优游方外，讵不幸哉。天尊曰：夫圣人垂教，若天行四时，率信而善应也。语若枢机，正如号今发而直截，无不中也，出而威明，无不当也。譬如良药玉浆、大明之灯，能治众生一切苦疾，能破群迷黑暗痴业。言胜金石心地。动若春风，激悟凡夫，顿开心地。荣通万化，各复其根。引接世人，解冤释缚，出离生死，超脱有无，游於大道，奚不至矣哉。有动之动，在乎无动。有动者，应机也。无动者，抱元守一也，归根复命也。故经云：清者浊之源，静者动之基。唯精唯一，允执厥中。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，至静不动也。有为之为，在乎无为。神本湛寂，感而遂通，不得已而后起，，随机接物，妙用无穷。去智与仁，故循天之理，淡然无极，而众妙归之。气住则万物皆生，专气致柔，能如婴兄。抱守冲和，真气氤氲，万物皆长生也。知和曰常，心使气曰强。强者，坚强壮老，死之徒也。气泯则万物皆灭。气绝神逝，九窍百骸变灭尘土也。更何疑之。物物相资，固养其根。以虚养虚，以实养实。何以故？忘形养气，亡心气养神，忘神养虚，虚室生白，吉祥止止，神气冲宁，灵根深固，故成长生久视之道也。默而悟之，我自植之。至道至玄，不假外物而得。默默昏昏，无应无问。灵光独耀，迥脱根尘。体露真常，不随万法，可以全生，可以复本也。出乎无间，无间者，无有也。是不言之教，无为之益，圆通无碍，应化无穷，遍满十方，时时运动，无有间断也。不死不生，玄珠灿灿，今古常明。万物混成，法法平等。非静非染，无始无终。故曰不死不生者也。与天地为一者哉。天道清虚，所以能长。地道宁静，所以能久。人能悟理，达其妙道，致虚极，守静笃，恬淡寂然，不为万物之所累，清静无为，可以与天地为一者哉。天尊曰：天尊者，人人本有，个个具足。盖谓众生缘薄福鲜，烦恼障蔽，迷情重浊，不悟真源，虽遇明师，不信不晓。忘於目则光溢无极，五色乱明，令人目盲。色者，彰也。色色者，未尝显。何谓也？法眼圆通，明照十方三界，观物无物，观空不空，视之冥冥。杳冥之中，独见晓焉。灵光充塞，无穷极也。泯於耳则心识常渊。五音乱聪，令人耳聋。心是清渊，本自湛澄，是非言语，美恶声音，皆为妄情伪物，飘风骤雨，动扰心源，神室不灵。若能泯绝是非，不受於中，无声之中，独闻和焉。然后可以听玄歌白雪，不鼓阳春，仙音之曲调也。两机俱忘，是谓太玄。声色双泯，动静两忘，听之不以气，视之不以神，是谓太玄之妙，虚旷之灵。深之又深，而能物焉。神之又神，而能精焉。无为之为，不知而知，灵明旷彻，广大虚寂，妙无边际也。混混沌沌，合乎大方；物我俱忘，有无不立，昏昏默默，杳杳冥冥，无边无际，非外非中，其游无端，其出无方，化育万物，不可为象，混成无方隅也。溟溟涬涬，合乎无伦。至道重玄，浩浩荡荡，理无等伦。藏之则为元精，用之则为万灵。含之则为太一，放之则为太清。无相无名，至尊至贵，迷之则凡夫，悟之则圣贤。天地之大，我之无盈；古今圣贤、得道真人，提挈天地，把握阴阳，雕琢万物，泽及群品，不为难乎。万物之众，我之所持。宇宙在乎其手，万化生乎一身。曷有穷终，以语其弊哉。
译《元始天尊说太古经注》经名：《元始天尊说太古经注》。原题为龟山长荃子注，龟山长荃子是金元之际的全真派道士。全书一卷。底本出自《正统道藏》洞真部玉诀类。《元始天尊说太古经注》《太古经》序 至高的道本来无言，真实的空寂并不是形色。思索它的人无法知道它，观察它的人无法看见它，探究它也无法得到它，践行它也不能到达它。它陶铸天地，顺应造化，寂静而不动，却能充满六合，使万物蒙受休养，使众生复归本命。巍巍高大，达到极致了啊！若不是圣人，谁能通达它呢？何况元始天尊慈悲之心广泛施布，智慧之光照耀十方，看见众生忘记归宿、丧失本源，在世间辗转，轮回不止，经历长久劫难而受苦，不能自己明悟。于是降下法雨，滋润众生，宣扬玄妙之道，引导接引有情众生，使他们出生死海，游于清虚之境、恬淡之乡，超越尘垢，行于寥廓之境，逍遥自在而独自化育，达到微妙玄通、无为自然的境界，返归纯朴而进入幽深极远、混沌无形的境地。《元始天尊说太古经注》“元”是气的先始；“始”是万物的开端。因此，虚无自然、清净无为，包容一切玄妙，顺应接引众生，所以称为“元始”。“天尊”是指处于上玄至极之境、高明而尊贵的真人，是三界之主、天人之师，也是幽冥中赞叹其德的尊号。“说”是宣述、敷演，也是创作并使之流传。慈悲之云广泛覆盖，法雨垂降滋润，普遍润泽众生，使善的根芽增长。“太古”是无名无象、不变不迁的境界，与虚空同体，历经无数劫仍长存；在天地之前却不因此衰老，在六合之后却不因此处于下位。它寂静而空旷，独立而不改变；经历阴阳而不衰败，不生不死，无去无来，卓然安静。元始天尊大行慈悲，广泛开启方便之门，宣扬玄妙旨意，阐述微妙言论，救度苍生，完全除去众生的苦难。“经”不是世俗浅陋言谈的称呼，而是妙法真常的别号，是汇聚一切善法的要径、进入圣境的阶梯，是逍遥的正路、平坦的玄途，是广阔无边的原野，是“无何有之乡”。古今通达之士无不在此游行。至于苦海中的众生，若本来蕴含仙道气质，往昔已有灵性根骨，遇到这部金文，一听闻便能解脱，舍弃各种业力束缚，远离烦恼，优游于尘世之外，难道不是幸运吗？天尊说：圣人施行教化，就像天运行四时一样，总是诚信而善于应合。言语如同枢机，正如号令一发便直截了当，无不恰当；一经发出便威严明白，无不合宜。譬如良药玉浆、光明之灯，能够医治众生的一切苦痛疾病，能够破除众生的迷惑、黑暗和愚痴之业。言语胜过金石，直入心地；其作用如春风，激发凡夫觉悟，使心地顿然开朗。于是荣达通行于万物变化之中，各自复归本根；引导接引世人，解除冤结，释放束缚，出离生死，超脱有无，遨游于大道之中，还有什么不能达到的呢？有形的发动，根本在于无形的不动。所谓“有动”，是顺应时机；所谓“无动”，是抱守元气、专守一真，是归根复命。因此经中说：“清是浊的本源，静是动的根基。”只有专一精纯，才能真正守住中道。万物纷纷，各自都复归本根。归根就叫作静，极静就是不动。有为的施行，根本在于无为。神本来湛然寂静，受到感应便通达，在不得已时才发动，随机应变地接触万物，妙用无穷。抛弃机巧智虑和人为仁义，所以顺循天道之理，淡然无极，而一切玄妙都归于此。气一停住，万物就都生长。专守元气而达到柔和，能够像婴儿一样。抱守虚静中和之气，真气氤氲流行，万物便都能长生。懂得中和就叫作常，任意用心去驱使气就叫作强。所谓强，是坚硬、强壮而衰老，属于走向死亡的一类。气一消失，万物就都灭亡。气断绝了，神也离去了，九窍百骸都变成尘土而消灭，还有什么可疑惑的呢？万物彼此资助，本来就是在固护、滋养各自的根本。用虚来养虚，用实来养实。为什么呢？忘掉形体以养气，忘掉心念以养神，忘掉神以养虚；虚空的内室便生出光明，吉祥安止于此，神气冲和安宁，灵根深厚坚固，所以能够达到长生久视之道。默默体悟它，就由我自己培植它。至高之道极其玄妙，不借助外物也能获得。默默昏昏，无所感应，也无所问答；灵光独自照耀，远远脱离形体与尘缘。真常之体显露出来，不随顺万法而转，因此可以保全生命，也可以复归本源。从无间之中显现出来，所谓“无间”，就是无有。这是不言的教化、无为的利益，圆满通达而没有障碍，应机变化而没有穷尽，遍满十方，时时运行，没有间断。不死，也不生，玄妙之珠灿烂光明，从古至今常常照耀。万物浑然一体，万法平等。它既不是静止的，也不是染污的；没有开始，也没有终结。所以说它不死不生。能够与天地合为一体。天道清虚，所以能够长久；地道安宁寂静，所以能够持久。人若能悟得其中的道理，通达其中的妙道，达到虚无的极致，坚守深厚的清静，恬淡寂然，不被万物牵累，清静无为，就能够与天地合为一体了。天尊说：天尊之道人人本来具有，个个都圆满具足。只是众生福缘浅薄，烦恼遮蔽，迷情深重而混浊，不能悟得真实本源；即使遇到明师，也不相信、不明白。忘掉眼睛的作用，光明就充溢而没有极限；五色扰乱视明，会使人失明。“色”是显现的意思；但一切色相其实从未真正显现。为什么这样说呢？法眼圆满通达，光明照耀十方三界，观察万物而知万物本无实体，观察空而知空并非空无；所见幽深昏冥。在幽深昏冥之中，唯独看见光明；灵光充满一切，没有穷尽。泯灭耳的作用，心识就常处于深渊般的幽静。五声扰乱听觉，会使人耳聋。心如清深之渊，本来湛然澄澈；是非言语、美恶声音，都属于妄情和虚伪之物，如狂风暴雨，扰动心源，使神室失去灵明。若能泯绝是非，不让它们留存在心中，就能在无声之中独自听到和谐之音。这样以后，便可以听玄妙的《白雪》之歌，而无需鼓奏《阳春》；这就是仙音的曲调。眼耳两种机缘都忘掉，这就叫作太玄。声色一并泯除，动静两者都忘掉；听它不凭借气，视它不凭借神，这就叫作太玄的妙理、空旷的灵性。越深邃越能成就万物，越神妙越能达到精微。无为而有所作为，不知而能知，灵明空阔通彻，广大虚寂，妙用没有边际。混混沌沌，与大道合一；物我一同忘却，有无都不成立；昏昏默默，杳杳冥冥，没有边际，不在外也不在内。它的游行没有端始，它的出现没有固定方所；它化育万物，不能用形象来表现，浑然一体而没有方隅。幽深浩渺，与无可比伦者合一。至高之道重重玄妙，浩浩荡荡，其道理无可比拟。收藏它时就是元精，运用它时就是万灵；含藏它时就是太一，发散它时就是太清。没有形相，也没有名称，最尊贵、最崇高；迷失它就是凡夫，悟得它就是圣贤。天地如此广大，我却没有满足；古今圣贤和得道真人，提挈天地，把握阴阳，雕琢万物，使恩泽遍及众品，这难道不是很容易吗？万物如此众多，都在我的掌握之中。宇宙掌握在他的手中，万物的变化从他一身产生。哪里有穷尽终结，可以用言语来说明它的弊病呢？
圣人直说妙道，普现普光，惟恐后世凡夫不信疑惑，大发谦辞，若言不尽其理，以语为弊，恶舛讹之说也。天尊曰：天尊者，微妙玄通，深不可识，故曰口带玄而无路，舌头谈而不谈。养其真火，身乃长存。真气熏蒸而时无寒暑，纯阳流注而民无死生。故曰心灯朗照，法身长存。慧烛不明，道容岂载。固其真水，体乃长在。天地相合，以降甘露，滋荣群品。人能安静和畅，宝瓶坚固，玉浆香美，真水下降，滋养妙体，返老如童孩，不亦善乎。真真相济，故曰长生。水火既济，魂魄相守，铅汞相凝，炼成大药，结就金丹。灿烂光辉，无幽不烛。纯白入素，无为复朴。长生不灭，没身不殆，号曰真人者也。天得其真，故长；天得纯粹不杂之道，则故能覆盖群有，包罗万象，历劫清凝，鉴物无私，不言而应，妙用无穷，，高虚长远，大无不包，久而不易也。地得其真，故久；地得其真，则育养万物，深根固蒂，安静无为，乃长久也。人得其真，故寿。死而不亡者寿。但世人悟其真趣，得其妙元，与道合真，没身不殆，同其圣贤，令后代祭祀不辍，何以加此焉。世人所以不得长久者，养其外，五味浊口，五臭熏鼻，声色阏塞耳目，取舍滑心，使性飞扬，迷情徇物，念念相撄，使心智游乎外，鬼神入其内，是非宠辱，乱扰灵源，与物相刃相靡，终身疲役，区区业网，而不知其归，可不悲乎。身适美厚，锦绣罗谷，意迷邪见，颠倒妄想，至於穷年，不知天命。丧己於物，失性於俗者，谓之倒置之民，可不哀哉。坏其内也。内本清静光明，虚白晃耀，奈何爱染万缘，不生返照，飘飘一性之散，沉沉万劫之迷，难省真身，迁於别蜕，迷其真源，坏其内也。万劫轮回，生死海中，不能超度，甚可哀怜矣。长生之道，体露真常，不拘文字。心性无染，本自圆成。但离妄缘，长生之道，得之可矣。不视不听，不视不听者，隳其肢体，黜其聪明，外不观乎宇宙，内不知有太初。不登昆仑，不游太虚，坐忘遗照，合乎洞玄，同而无好，化而无常，希夷微妙，不可测量耳。不华不荣，不利货财，不近富贵，不苟於人，不饰於物。众人熙熙，我独怕兮，众人昭昭，我独若昏。捐名忘势，全身远害，乃合天道也弃世离俗，不尊显於市朝，不困囚於妻子。如孤云野鹤，飞腾自在，舒卷无心，乃修真之士也。积精全神，贤人尚志，圣人贵精。内以冲和之气养神，外以诸圣妙法以滋慧命。内外莹彻觉性圆明。心境俱忘，顿超诸漏。体此法乃可修持也。寂寞无为，无为者，无不为也。恬淡无为，乃合天德。故曰无不忘也，无不有也。澹然无极，而众美从之。故曰寂寞恬淡，虚无无为，乃天地之平，道德之质也。故圣人恬淡矣，平易矣。平易恬淡，则哀乐不能入，邪气不能袭，其神不亏，故其德全，静一而不变也。故一切贤圣，其道密庸，不以无为法而有成圣功者，理未闻也。乃得道矣。夫道者，有情有信，无为无形，可传不可得，可受不可见。先天地而生，生而无名，然未尝生也；后今古而存，存而无象，然未尝存也。故曰不可思议。既不可致诘，思惟何以得之。众生但能心境两忘，一念不生，呼吸屈伸，躇步跐蹈，不知是谁，更休得携灯问火，涉水寻津，顿悟本心，即得道矣。兹为众生即说偈曰：天尊宣秘密，方便示慈悲。法雨滋群品，玄谈释众疑。观凡如梦幻，引接悟希夷。水火归炉灶，云霞罩坎离。冲虚通圣道，清静结灵芝。物得能长久，人行绝祸危。逍遥三界外，永永证无为。元始天尊说太古经注竟
译圣人直截了当地宣说妙道，使普遍的显现和光明呈现出来，只是担心后世凡夫不肯相信而产生疑惑，于是大发谦逊之辞，好像说自己的言语不能穷尽其中的道理，以言语为弊端，厌恶那些错误乖舛的说法。天尊说：天尊之道微妙玄通，深邃得无法认识，所以说：口中含着玄妙却没有路径，舌头在谈论却又等于没有谈论。养护真火，身体才能长久存在。真气熏蒸流行，便能不受寒暑变化；纯阳之气流注，便能使众生超越死生。所以说，心灯明亮照耀，法身便能长存；智慧之烛若不明亮，道的形容又怎能承载呢？固守真水，形体才能长久存在。天地阴阳相合，便降下甘露，滋养繁荣万物。人若能安静和畅，使宝瓶坚固，玉浆香美，真水下降，滋养玄妙之体，便能返老还童，恢复如孩童一般，这不是很好吗？真火真水相互济助，所以称为长生。水火相济，魂魄相守，铅汞相凝，炼成大药，结成金丹。光辉灿烂，幽暗之处无不照耀；纯白而归于素朴，无为而复归朴真。长生不灭，终身不衰败，这样的人称为真人。天得到了真道，所以长久；天得到纯粹而不杂的道，所以能够覆盖一切存在，包容万象，历经无数劫仍清明凝定，照察万物而无所偏私，不言而能应，妙用无穷；高远虚空，长久深远，无所不包，久而不变。地得到了真道，所以长久；地得到真道，就能养育万物，使根深蒂固，安静无为，因此能够长久。人得到真道，所以长寿。死去而精神不亡，就叫作长寿。但世人若能悟得真趣，获得玄妙本元，与道合为真实，终身不衰败，与圣贤同列，使后代祭祀不断，还有什么能超过这个呢？世人之所以不能长久，是因为只知道保养外在，五味使口腔混浊，五臭熏染鼻孔，声色堵塞耳目，取舍欲望扰乱心神，使本性飞扬；迷失情性而追逐外物，念念相互牵扰，使心智游离于外，使鬼神侵入其内。是非、宠辱扰乱灵性本源，与外物彼此冲撞磨损，终身疲于奔波，陷在细小的业网中，却不知道归宿，难道不可悲吗？身体贪图舒适美味，沉溺锦绣罗谷，心意迷于邪见，颠倒妄想，直到终年也不知道天命。把自己丧失在外物中，把本性丢失在世俗里，这种人叫作倒置之民，难道不可哀伤吗？却败坏了自己的内在。内在本来清静光明，虚白而明亮耀眼，为什么却贪恋染著各种因缘，不生起返照之功？于是本来飘逸的一性散失，沉沉陷入万劫的迷惑，难以省察真实之身，迁转到另一形蜕之中，迷失真实本源，这就是败坏了内在。经历万劫轮回，沉沦生死海中，不能得到超度，实在令人哀怜。长生之道，真常之体自然显露，不受文字拘束。心性本来无染，本自圆满成就。只要离开虚妄因缘，长生之道就可以获得了。不看，也不听，所谓不看不听，就是毁弃对肢体的执著，排除耳目的聪明；对外不观察宇宙，对内也不意识到有太初。不登昆仑，不游太虚，坐忘而遗弃反照之智，与洞玄相合；同于万物而无所偏好，随化而行却无常住形迹，达到希夷微妙之境，无法测量罢了。不求华饰，也不求荣显，不贪求货财利益，不接近富贵，不在人前苟且求容，也不以外物装饰自己。众人都兴奋忙碌，唯独我畏惧谨慎；众人都明察显耀，唯独我好像昏昧。舍弃名声，忘掉权势，保全自身，远离祸害，这才符合天道。抛弃尘世，远离世俗，不在朝市中追求尊贵显达，也不被妻子儿女困缚。像孤云野鹤一样，飞腾自在，舒展或收卷都无所用心，这才是修真的人。积聚精气，保全精神，贤人崇尚志向，圣人珍视精气。内在用冲和之气养神，外在用诸圣的妙法滋养慧命，使内外都莹洁通彻，觉性圆满光明。心境一同忘却，顿然超越各种漏失。体悟并实行这一法，才可以修持。寂静空虚而无为，无为，就是没有什么不作为。恬淡无为，才符合天德。所以说，要一切都忘掉，也要一切都具足；淡然无极，而众多美善随之而来。因此说，寂静恬淡、虚无无为，是天地的平正，是道德的本质。所以圣人恬淡而平易。平易恬淡，悲哀和欢乐就不能侵入，邪气也不能袭击；他的精神不受亏损，所以德性完整，守静专一而不改变。因此一切贤圣，其道都是深密而自然运行的；若不以无为之法而成就圣人的功业，这种道理从未听说过。这样才得到道。所谓道，有情有信，却无为无形；可以传授，却不能强求获得；可以承受，却不能用眼看见。它先于天地而生，生而无名，但实际上未曾生；它在今古之后长存，存而无象，但实际上未曾存。所以说它不可思议。既然无法追问究诘，又怎能靠思考分别得到它呢？众生只要能够把心和境一同忘掉，使一念不生；无论呼吸、屈伸、迈步、踩踏，都不知道这是谁在做，也就不必再提灯去寻找火、涉水去寻找渡口。顿然悟得本心，就得到道了。现在为众生宣说偈语：天尊宣说秘密之道，以方便显示慈悲。法雨滋润众品，玄妙的谈论解除众多疑惑。观凡夫如梦如幻，引导接引他们悟入希夷之境。水火归于炉灶，云霞笼罩坎离。冲虚之道通达圣道，清静之中结成灵芝。万物若能得到它便可长久，人若依此而行便能断绝祸患危险。逍遥于三界之外，永永远远证得无为。《元始天尊说太古经注》完