第 1 页
太上大通经注
经名：太上大通经注。元人李道纯注。一卷。底本出处：《正统道藏》洞真部玉诀类。
太上大通经注
都梁参学清庵莹蟾子李道纯注
太上谓无上可上，大通谓无所不通，经谓登真之径路，众所通行之道也。首章云无形无体，谓真空妙理最上一乘之妙也，即太上之义。次章云如空无相，谓四通八达无所窒碍，即大通之义也。下章云无相无为，广无边际，谓大道至广至大，至妙无穷，日用之间，头头显露，此所以为经也。
先天而生，显诸仁。生而无形，藏诸用。后天而存，所存者神。存而无体，神无方易无体。然而无体，阴阳不测。未尝存也。运化不息。故曰不可思议。妙用无穷。
右真空一章。原道之始也。子曰：天何言哉，四时行焉，百物生焉。即先天而生，生而无形之义也。《中庸》曰：视之而不见，听之而不闻，体物而不可违，即后天而存，存而无体之义也。然而无体，故运化生成而无穷也。非穷理尽性者，其孰能与於此，故授之以玄理章。
静为之性，寂然不动。心在其中矣。感而遂通。动为之心，见物便见心。性在其中矣。无物心不见。心生性灭，心生种种法生。心灭性现，心灭种种法灭。如空无相，大象无形。湛然圆满。通上彻下。
右玄理章。原性之元也。《中庸》曰：喜怒哀乐未发之谓中，中也者，天下之大也。即静为之性之义。又曰：发而皆中节，谓之和，和也者，天下之达道也。即动为之心之义。性本静，非心则不见。心本静，非动即不见。因物见心，潜心见性。性寂知天，是谓通也。苟或心随物转，性所以忘也。故曰心生性灭。设若潜心入寂，性所以现也。故曰心灭性现。盖性如虚空，动与不动，常寂；见与不见，常明。一切物来相挠，如片云点虚空相似，太清还受点也。无既不受点，则湛然圆满。我之性天亦复如是。
大道无相，故内其摄於有。养其无象，象故常存。真性无为，故外不生其心。无所用心，心故常存。如如自然，广无边际。无为则无不通。对境忘境，不沉於六贼之魔。我不逐境，境无干我。居尘出尘，不落万缘之化。我不立尘，尘不染我。致静不动，大定。致和不迁，大慧。慧照十方，大明。虚变无为。大通。
右玄妙章。明道之理也，故次之以玄理章。《洞古经》云：养其无象，象故常存，即大道无相之义。孟子曰：无为其无所不为。即真性无为之义。内无相则如如自然，外无为则广大悉备。祖师谓丹田有宝休问道，对境无心莫问禅。即此义也。对境忘境，何魔之有？居尘出尘，何缘之有？缘息则性静，魔息则心和。致静则不动，致和则不迁。二理兼持，则圆明普照，神变无方也。
颂曰：有法悟无法，心随法生，法随心灭。无修解有修。性本无修，修即非性。包含万象体，心空性寂，无所不容。不挂一丝头。才染一尘，即成渗漏。
右颂。言其体用也。体之则无，用之则有。所以自有法顿悟无法，因无修勘破有修。至於有无不立，心法双忘，体同太虚，包罗无外，大道之理，至是而尽矣。
太上大通经注竟
译《太上大通经注》经名：《太上大通经注》。元代李道纯注。一卷。底本出处：《正统道藏》洞真部玉诀类。〔原文数字、纪年保留：元人〕 《太上大通经注》都梁参学清庵莹蟾子李道纯注 “太上”是说没有比它更高、却还可以再上的境界；“大通”是说没有什么不能通达；“经”是说登真成仙的路径，也是众人共同通行的道路。首章说“无形无体”，是说真空妙理、最上一乘的妙道，这就是“太上”的含义。次章说“如空无相”，是说四通八达、没有任何阻碍，这就是“大通”的含义。下章说“无相无为，广无边际”，是说大道极其广大、极其宏大，微妙无穷；在日常运用之间处处显现，这就是称为“经”的原因。它先于天地而生，仁德由此显现；生而无形，作用却潜藏其中。它在天地生成之后仍然存在，所存的是神；虽存在却没有固定形体，神无所不在，《易》也没有固定形体。然而正因为没有固定形体，阴阳的变化才不可测度。它从来不是以有形的方式存在，却始终运行变化而不停息，所以说不可思议，妙用无穷。以上是真空章，是说明道之本始的。孔子说：“天何曾说过什么呢？可是四时照常运行，万物照常生长。”这就是“先于天地而生，生而无形”的含义。《中庸》说：“看它却看不见，听它却听不到，但它存在于万物之中而不可违背。”这就是“在天地生成之后仍然存在，存在却没有固定形体”的含义。正因为没有固定形体，所以运行变化、生长化育没有穷尽。若不是穷究事理、穷尽本性的人，谁能达到这种境界？因此接着传授玄理章。〔原文数字、纪年保留：一章〕 静是它的本性，寂然不动，心就在其中。受到感应便随即贯通。动是它的心，见到事物便显现出心；本性就在其中。没有事物，心就不显现。心一生起，本性便隐没，心生起，各种法也随之生起；心一止息，本性便显现，心止息，各种法也随之止息。它如同虚空，没有形相；如同大象，没有固定形体。清澈而圆满，上通于天，下彻于地。以上是玄理章，是说明本性的根源的。《中庸》说：“喜怒哀乐还没有发作，叫作中；中，是天下最大的根本。”这就是“静是本性”的含义。又说：“发作出来而都合乎节度，叫作和；和，是天下共同通行的大道。”这就是“动是心”的含义。本性本来寂静，不通过心便不能显现；心本来寂静，不通过发动也不能显现。因事物而见到心，潜心而见到本性。本性寂静而能知天，这就叫作“通”。如果心随着外物转移，本性就会因此被遗忘，所以说“心生性灭”。假如潜心进入寂静，本性就会因此显现，所以说“心灭性现”。本性如同虚空，无论动还是不动，始终寂静；无论显现还是不显现，始终光明。一切事物来扰动它，就像片片云彩点染虚空一样；太清也仍然会承受这种点染。既然虚空本来不受点染，便清澈而圆满；我的性天也是如此。大道没有形相，所以在内能够摄藏于有之中；养护它无形无象的一面，形象因此常存。真性无为，所以在外不生起妄心；不有意运用心思，心因此常存。如此如此，自然而然，广大无有边际。无为便无所不通。面对境界而忘却境界，不沉溺于六贼之魔。我不追逐境界，境界就不能干扰我。处在尘世而超出尘世，不陷入万缘的变化。我不树立尘境，尘境就不能污染我。达到寂静而不动，是大定；达到和顺而不迁，是大慧；智慧照耀十方，是大明；虚空般变化而无为，是大通。以上是玄妙章，是阐明道理的，所以接在玄理章之后。《洞古经》说：“养护无形无象的一面，形象因此常存。”这就是大道无相的含义。孟子说：“不去作为，却没有什么不能作为。”这就是真性无为的含义。内在没有形相，便能如此如此而自然；外在无为，便广大而万事万物都具备。祖师说：“丹田中有宝，不必问道；面对境界而心无所动，不必问禅。”说的就是这个道理。面对境界而忘却境界，还有什么魔障呢？处在尘世而超出尘世，还有什么缘累呢？缘累止息，本性就寂静；魔障止息，心就和顺。达到寂静便不动，达到和顺便不迁。兼持这两种道理，就能圆满光明、普遍照耀，神妙变化没有定方。颂说：有法而悟入无法，心随着法生起，法随着心止息。没有修持而理解修持。本性本来无须修持，一经修持便不再是本性。包含万象的本体，心空而本性寂静，没有什么不能容纳。不挂一丝一毫；只要沾染一尘，便形成渗漏。以上是颂，是在说明本体和作用。体悟它就是无，用它就是有。因此从有法中顿悟无法，由无修中勘破有修。到了有无都不建立、心与法同时忘却的时候，本体与太虚相同，包罗万物而没有边际，大道的道理到这里就完全了。《太上大通经注》完