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译《紫阳真人悟真篇拾遗》。经名：《紫阳真人悟真篇拾遗》。一卷，南宋翁葆光撰述。底本出自《正统道藏》洞真部玉诀类。《紫阳真人悟真篇拾遗》。禅宗歌颂、诗曲及杂言。这恐怕是因为学道之人不通达性理，只知道修炼金丹。这样一来，性命之道尚未修成，心念的运用就不能普遍周全，万物与自身也不能齐同，又怎么能够究竟圆通，远远超出三界呢？所以经中说：有十种仙人，都在人间炼心，使精气坚固精纯，寿命达到千万岁；如果不修正觉三昧，等到这一世的果报尽了，仍会再来世间，散入六道诸趣。因此弥勒菩萨在《金刚经颂》中说：即使让你修行百万劫，最终还是会落入空亡。所以这部《悟真篇》，先以神仙的命脉诱导人修炼，接着以诸佛的妙用扩展其神通，最后以真如觉性消除其虚妄，使其归于究竟空寂的本源。《性地颂》六首。佛性不属于同，也不属于异，就像千盏灯共同发出一道光。增加它，哪里会懂得满溢；熄灭它，也并不会有所损伤。取舍两边全都是过失，焚烧或漂流都无妨。见、闻、知、觉这些法，没有一样可以用分别猜度衡量。这微妙的本体为何遍满恒河沙数世界？森罗万象都不能遮蔽它。领会了圆通的真实法眼，才知道三界就在我家之中。看它看不见形体，等到呼唤时却又能听见回应。不要说这个声音像山谷回响；如果没有山谷，又哪里会有声音？一物之中含有闻、见、觉、知，凭借它显现一切尘境的作用。灵明常住的一物尚且不能说实有，那么闻、见、觉、知四者凭什么作为所依？一步也不必移动便能到达西天，端坐之中，十方都在眼前。颈项后面出现光仍然是幻相，足底生出异象也还不能算作仙人。求仙本来就是求无生，害怕毁灭又何曾片刻真正毁灭？眼睛所见不如耳朵所闻，口中所说哪里比得上鼻子所闻？无罪无福。整天行走，却不曾真正有所行；整天坐着，又何曾真正有所坐？修善并不成就功德，作恶本来也没有罪过。世人如果还没有明心，就不要执著这些话而胡乱行事；死后还须面对阎王，难免遭受镬汤和砍磨。三界唯心。三界唯心的微妙道理是：万物不属于这个，也不属于那个；没有一物不是我的心，也没有一物可以说就是我自己。见到万物便见到心。见到万物便能见到心；没有万物，心也无从显现。在十种心的通塞之中，真心没有不通达的。若产生知识分别的理解，反而成了颠倒的见解。看见境界而能不起心，才算显露菩萨的面目。圆通。见到真实的空，而空并非断灭之空；圆满光明之中，哪里不能圆通？根、尘、心、法都没有实体，显现妙用时才知道与佛相同。随他。万种境界纵横交错地呈现在眼前，任凭它动或静、喧闹或寂静。圆明的定慧始终不受染污，就像水中生莲，莲花自然干净。宝月。一轮宝月悬在虚空，万国都沐浴在清明的光辉中，没有任何障碍。把它收拢也聚集不起来，拨开也拨不开；向前它不前进，向后它不退却。那边并不遥远，这边也不算近；外表不是外，内里也不是内。同中有异，异中有同，问你这个傀儡，究竟会不会？《心经颂》。五蕴、谛、根、尘以及空、色，都没有一法值得言说。颠倒的见解已经穷尽，寂静的本体自然而然地显现。人我，又名齐物。我与别人并没有差异，只是人心自相分别。别人有亲疏之分，我没有彼此之别。水中、陆地上以及空中飞行的众生，都平等看作一个本体。贵贱尊卑，如同头与脚，都与自己相同。我尚且不是实有，哪里曾有一个“你”？彼此都不存在，众多水泡终究都归于水。读雪窦禅师《祖英集》。曹溪的一滴水分流成千条支派，照耀古今，澄澈而无所滞碍。近来的学人不能穷究源头，妄把马蹄印中的积水指作大海。雪窦老师通达真实旨趣，大震雷声般敲击法鼓。狮子王咆哮着走出洞窟，百兽和各种邪魔都感到恐惧。他有时歌咏诗篇，有时说出偈句，反复叮咛，指引迷路的人。言词磊落，义理高深，如击玉敲金，声传千古。无奈迷人随着境界流转，却反而追逐言语形相，寻求名目数量。真如实相本来无言，没有下也没有高，没有边际；不是色，也不是空，更不是二者之一，十方尘刹圆满如一轮明月。正定何曾分为有言和无言？既不能取，也不能舍；只要对一切形相都不留心，就是如来的真实轨则。为了除去万种形相，暂且以真来对治妄；如果妄念不生，真反而显得昏暗。能够达到真、妄两者都不可执著，才得到无所障碍的真心。真心无碍，所以能够自在；一经觉悟，累劫的罪业顿时消除。不必施加功力便证得菩提，从此永远离开生死之海。我的老师道行高深，言语通畅，留在世间作为榜样。昨夜我把他叫来，把他的鼻孔穿在杖上，问他第一义是什么，他却说：凡是有言说的，都是诽谤。戒、定、慧解说。戒、定、慧，是佛法中的微妙作用。佛祖虽然曾经说过，但尚未通达的人仍有所执著；现在姑且略作说明，希望有助于开悟。心与境两方面都忘却，一念也不动，叫作戒。觉性圆满光明，内外清澈透亮，叫作定。随缘应物，妙用无穷，叫作慧。这三者相互依存而成，又互相作为体和用。有时以戒为体，那么定、慧就是它的用；以定为体，那么戒、慧就是它的用；以慧为体，那么戒、定就是它的用。三者从来没有片刻分离过。就像太阳凭借光才能照耀，光凭借照耀才能显明；没有光便不能照耀，没有照耀便不能显明。推究戒、定、慧，它们本来同出于一性；光明与照耀，本来同出于一个太阳。一个尚且不是一个，三又怎么会是三？三和一都忘却，便湛然清净。〔原文数字、纪年保留：一日〕 《即心是佛颂》。佛就是心，心就是佛；心和佛从来都是虚妄之物。若知道既没有佛，也没有心，才是真如法身佛。法身佛没有固定形貌，只有一团圆满的光明含摄万象。没有实体的实体，就是真实体；没有形相的形相，就是真实相。不是色，不是空，也不是不空；不动，不静，不来，也不往；无异，无同，无有，也无无。难以取，也难以舍；难以听，也难以望。内外圆明，处处通达；一个佛国在一粒沙中，一粒沙含有大千世界；一个身心与万物万类同一。知道这一点，必须领会法本无心；不染著、不滞碍，就是清净业。善恶千头万绪都无所作为，便是南无佛，也便是迦叶。《采珠歌》。宝珠在自己的衣服里，本来圆满光明美好；却不知道自己寻找，反而数说别人的宝物。数说别人的宝物，终究没有益处，只是教你白费力气。哪里比得上认取自家的珍宝，它的价值胜过千万亿黄金？这颗宝珠光明最大，遍照三千大千世界；从来不会减少丝毫，只是刚好被浮云遮蔽。自从认得这颗摩尼宝珠，谁还会贪爱泡影般的身体和空花般的幻相？佛珠与我的珠本来相同，我的本性也归入佛性之海。珠并非珠，海也并非海；坦荡的心量包容沙界。任凭尘世喧嚣充满眼前，定慧圆明，始终自在。

译它不是空，也不是色；内外明净，仿佛没有阻塞。六通的神妙作用无穷无尽，既能自利，也能利他，最终都能通达。见到它便了悟，一切事情都已完毕；断绝世俗学问，以无为之道度过终日。谨慎得像尚未显露征兆的婴儿，行动止息都随缘而行，没有固定执著。不必断除妄，也不必断除真；真心与妄心总属于尘境。从来万法都没有固定形相，但在无相之中有法身；法身就是天真佛，也不是人，也不是物，浩然充满天地之间，只是幽深微妙、恍惚难言。污垢不染，光明自然显现；没有一法不是从心中生起，心若不生，法自然寂灭，于是知道罪福本来没有形相。没有佛可修，也没有法可说；大丈夫的智慧见解自然不同。开口说话便如狮子吼叫，不像野牛那样谈论生灭。《禅定指迷歌》。如来禅的本性如水，体性寂静，风波自然止息；无论行住坐卧都湛然清净，并不是只有独坐时才是如此。如今的人静坐求取证悟，却不知道关键全在见性。性在见中若能明彻，见便在性中自然安定；定成就了慧的作用，便神通妙用无穷，这就叫诸佛的神通。有人几乎想要穷究它的体用，却只见十方虚空；虚空中空无一物，也没有什么希夷恍惚之相。希夷恍惚既然不可寻求，执意寻求反而会违失正道。仅仅“乖失”这两个字，也不可执著为凭据。本来就是空，尚且只能说如空，哪里还有什么得失、能所？只要把万法一一遣除，遣除到净尽无余，豁然圆明的本性自然显现，便与诸佛没有差别。色身是束缚我的枷锁，暂且和光同尘、混迹世俗；一切举动都不起心，又何必计较是非荣辱？肉身不过是暂时寄居之所，旅舍的主人名叫毗卢。毗卢不来不去，于是知道生灭本来无余。有人问毗卢究竟是什么，只因有形相的都不是；眼前一叶一尘，既非相同，也非相异，更非亲疏。由于这些尘尘叶叶，每一个都是释迦和迦叶；说不同，便如万籁都在鸣响；说相同，便如一阵风将一切摄取。若想认得摩尼，不要说必须得法之后才知道。有病便用药治疗，病好了药还用来做什么？心迷时必须借助法来照明，心悟之后，法也就不再需要。又如昏暗的镜子经过磨拭，斑痕污垢自然消失。本来心和法全是虚妄，所以要使一切形相都彻底离尽；一切形相离尽以后是什么？这就叫至真无上。若想庄严佛土，就应平等行慈、救济苦难；菩提的本愿必须深厚，切不可在形相中有所取著。这叫福慧双圆，将来授记时必定居先。倘若还有一丝尘垢染污，便与诸佛无缘。反观凡夫迷惑执著，全都被情爱染习所缠，只因贪著情欲太多，所以常在胎、卵、化、湿四生之中。学道必须勇猛刚烈，使无情之心坚硬如铁。即使对父母、妻子、儿女，也要看作与他人没有差别。常守一颗圆明之光，不对可欲之物加以思量；万法同时无所执著，还说什么地狱和天堂？这样以后，我的命运由我自己作主，虚空中没有上升也没有下降；出入诸佛国土，却不离菩提的本来座位。观音菩萨三十二种应化身，我学习它也从中证得；种种不可思议的化现，全都出自逍遥自在的本性。我是无心的禅客，凡事都不会分别拣择。从前是一头黑牛，今天全身都白了；有时自己歌唱，自己发笑，旁人说我神志有些不正常，哪里知道我披着粗布外衣，内里怀有无价之宝？更何况看见我谈论空理，简直像囫囵吞枣；这种法只有佛能够知道，凡夫愚人哪里懂得它的表相？还有一些修禅的上等宾客，只学习逞口舌、合嘴唇，夸耀自己问答敏捷，却根本不认识主人。这都是寻枝摘叶，不懂得穷究根本；得到根本，枝叶自然茂盛，没有根本，枝叶就难以长存。即使炫耀自己掌握了灵珠，仍然转而执著人我，难以除去；与灵源妙觉相比，相隔千里之远。这类人可悲又可笑，空口说自己多年学道，心气高傲而不肯向人请教，白白使一生虚度衰老。这是愚迷的钝根，以邪见业障深重为因；如果今生不能觉悟，后世怎么能免于沉沦？《无心颂》。可笑我的心，既顽钝又鄙陋，昏昏然、腾腾然，任凭万物而安然处置。不懂得修行，也不造罪；不曾利益别人，也不利益自己。不持守戒律，不拘泥禁忌；不懂礼乐，也不实行仁义。别人问我会什么，百样事情没有一样会。饿了就吃饭，渴了就喝水，困了就睡觉，醒了就行走；热了穿单衣，冷了就盖被子。无思无虑，有什么可忧可喜？不后悔，也不谋划；没有念头，也没有意图。死生荣辱，不过如同旅舍中的过客。林木和乌鸟，又有什么可与我相比？来时不禁止，去时也不阻止；不躲避，也不迎来；不赞美，也不毁谤；不厌弃丑恶，也不羡慕善美。不住在静室，也不远离闹市；遇到肉便吃，遇到酒便醉；不说别人的过错，不夸耀自己的正确；不厚待尊贵，不轻视卑贱幼弱；无论亲爱、冤仇、大小、内 外，都一概同样看待；对得失、敬侮、俭约和简易，都乐于任其如此。心中没有两种看法，坦然保持一致。不抢在福之前，也不成为祸的开端；受到感应才回应，受到逼迫才行动。不怕刀刃，哪里会害怕虎和犀牛？随着事物而称呼，哪里会拘泥于名称？眼睛不迎合色相，声音也不主动进入耳朵；凡是有形相的，都属于虚妄不实。男女的形貌声音，全都不是固定的实体；体和相之中本来无心，因此不染著、不贪爱，自在逍遥，万物不能使我劳累。妙觉之光圆满，内外映照通彻，包容六合，没有远近之分。光明虽说是光明，却又不是固定的光明，如同月亮显现在水中；既然取舍都难以成立，又何必再作比拟？了知这种妙用，便远远超越那些分别。有人问我所宗奉的是什么，不过如此而已。《西江月》十二首。妄想不必强行灭除，真也不必刻意希求。本源自性与佛本来同样圆满，迷与悟哪里受先后拘束？悟了，刹那之间便成佛；迷了，便在万劫中沉沦流转。若能一念契合真实修行，就能灭尽恒河沙数般的罪垢。本来没有生，也没有灭，何必勉强把生灭区分开来？罪与福又有什么根由？微妙本体何曾有所增减损益？我有一面圆满明亮的镜子，从来只是被昏暗蒙蔽；今天将它磨拭明净，便照彻乾坤，万象超然显现，难以隐藏。我的本性融入一切诸佛的本性，十方诸佛的本性全都如此。高悬的月影照在寒冷的泉水上，一轮月亮同时普遍显现在千潭之中。小到一丝一毫都无法辨识，大到遍满三千大千世界；高低不必约定，随处都是方圆，还说什么长短深浅？一切法本来无法可得，所谓空也并非真正的空。寂静与言语、沉默本来相同，梦中哪里曾经说过梦？在有用之中本来无用，在无功之中施行功用。又如果实成熟自然变红，不必追问应当怎样修种。善与恶都只是一时的妄念，荣与枯全都不挂在心上；昏暗、光明、隐没、显现，任其浮沉；随自己的本分，饿了吃饭，渴了饮水。精神安静湛然，常处寂静；在坐禅之外，也不妨歌唱吟咏。一池秋水碧绿而深沉，风一吹动，鱼儿受惊，一切都任其自然。面对镜子，不必强行灭除妄念；菩提只是暂时建立的假名。色与空、明与暗本来平等，真与妄的本体并不是两个本体。悟了便称为净土，再没有什么天竺、曹溪之别。谁说极乐在遥远的西方？觉悟了，弥陀就在眼前出世。人、我、众生、寿者，哪里还需要分别彼此高低？法身普遍照耀，连“我”和“你”也没有；每一个念头的本体都分别显现同与异。所谓看见，哪里曾真正是“是”？所谓听闻为非，也未必真是非。种种往来作用彼此并不相知，生死又哪里能够妨碍你？执著念想而修行布施，所得果报不过仍在天人之中；正如仰面把箭射向浮云，箭终究会因力量用尽而坠落。哪里比得上无为实相？还须返归朴素淳厚，忘却境界，任凭情性自然，以此证得无生法忍。鱼和兔如果已经到手，自然就会忘掉捕鱼的筌和捕兔的蹄；渡过河的筏子以及登天的梯子，到达彼岸后全都应当舍弃。尚未悟时必须凭借言说，悟了以后言说都不是究竟。虽然这四句也属于无为之法，但又何必把它们脱离开来？

译悟了以后不要追求寂灭，应当随缘接引一切迷人；对于平常的邪见，要加以提携，以方便法指引他们归向真实。五眼、三身、四智，以及六度万行，都一并修习圆满。一颗圆明之光就是美好的摩尼宝珠，既能利益众生，也能利益自己。我看如今的人谈论本性，只会夸耀自己口齿伶俐、应机酬答；一遇到境界便转为痴迷，又与愚人有什么不同？说到的必须做到，才称得上言行无亏。能够用智慧之剑斩除魔鬼魑魅，这才叫如来的正智。想要了悟无生的妙道，不如自己见到真心。真心没有形相，也没有声音；清净法身只是如此。此道不是在外面另有一个东西，也不应在中间寻求；两边都遣除而归于中心，见到它便称为上品。《紫阳真人悟真篇拾遗》完。