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译《黄帝阴符经》的注解 经名：《黄帝阴符经注》。唐代张果撰写，共一卷。底本出自《正统道藏》洞真部玉诀类。《黄帝阴符经注》并序 《阴符经》自黄帝时便已有了，大概是圣人领会天道、运用道之机理的著作。经文说：得到机要的人，面对万般变化反而越来越兴盛，最终达到称王；失去机要的人，面对万般变化反而越来越衰败，最终走向灭亡。后来伊尹、吕尚只得到其中的一部分，尚且足以拯救百姓，何况圣人呢？它的文字简约，义理玄奥。前代圣人留下的几家注解，彼此或显或隐，后学很难精通；即使有所宗主，也如同登天却找不到阶梯。近代李筌假托妖巫之说，妄自作注，只牵涉人事，严重扰乱了道的根源；不惭愧于自己只是管中窥天，竟然妄呈测量大海的见解，使小人偷偷窥探后，自以为得到了天机。可悲啊！我本来愚昧，曾认为事情并非如此，早晨愿意听闻大道，即使晚上死去也无悔。偶然在道经藏中得到《阴符传》，不知道是哪一代人编撰的，文辞义理玄远高妙，如同契合自然之道。于是我把它编录下来，附在经文后面入注，希望后来的君子不要失去大道的旨意。《黄帝阴符经注》张果先生注 观察天道，把握天道的运行规律，道理就全部在这里了。观察自然之道，并不是有所可观察的对象。不用眼睛去观察，而用心去观察；心意深邃幽微，不能以形迹见到，所以才能照察自然的本性。只有深邃幽微，才能照察，这就是所谓“阴”。把握自然的运行，也不是有所可执持的东西；不用手去执持，而是把握机要。机要能够随时变化、通达流转而不受拘系，所以才能契合自然的道理，这就是所谓“符”。用心来照察，用机要来契合，那么“阴符”的意义就全在这里了。李筌把“阴”解释为幽暗，把“符”解释为符合，又把这段文字当作序首，真是昏昧到了极点！所以，天有五种贼害，能够看见它们的人就会昌盛。五贼就是命、物、时、功、神。《传》说：圣人治理天下，谋划大事而不顾虑细小末节，体察美善而不掩盖瑕疵。因此处在平顺环境时，就引导人们遵循大道，以德化育；处在险恶环境时，就运用权变，发动机要来拯救。其志在匡正天地，谋略在于救济人伦。于是用大义除去天下的祸害，用大仁兴起天下的利益，用至正纠正天下的枉曲，用至公消除天下的私弊。所以，违反常规而符合大道的谋略，共有五种；圣人传授运用它们，于是称为“贼”；天下依赖它们，就称为“德”。盗取天命，人们只知有天命而不知有这个“贼”，黄帝因此取代炎帝；盗取天物，人们只知有天物而不知有这个“贼”，帝尧因此取代帝挚；盗取天时，人们只知有天时而不知有这个“贼”，帝舜因此取代帝尧；盗取天功，人们只知有天功而不知有这个“贼”，大禹因此取代帝舜；盗取天神，人们只知有天神而不知有这个“贼”，殷汤因此革除夏的天命。所以能够看见它们的人就会昌盛，这是顺应自然而昌盛。太公把“盗取天命”作为运用之道，只是体会其中的比喻意义。李筌没有领会，却把它解释成黄帝盗取少女的性命、白天飞升，实在荒谬。五贼存在于心中，施行于天道。宇宙掌握在手中，万般变化从自身产生。《传》说：圣人树立德行，明察机要，运用精妙；只是把它从内心发动出来，在外部显现出来罢了，难道是说要兴兵作乱、成为盗寇吗？看见机要并把握住它，即使宇宙如此广大，也不超出掌握之中，何况细小的事物呢？了解神妙并亲身体现它，即使万物众多，也不能超出胸中意念，何况数量少的事物呢？自然造化的力量由我掌握，难道不是盛大吗？难道不是广大吗？李筌等人把五贼解释为五味，说顺从它们就可以成神仙而长生不死，这是对道的严重诬蔑。天性就是人的本性；人心就是机要。确立天道，是为了安定人。《传》说：人们所说的天性之机，就是人心。人的本性本来与玄妙之道相合，所以圣人能够体察并运用五贼。天发动杀机，龙蛇就从地下起来；人发动杀机，天地就发生翻覆。《传》说：天机张开，并不意味着万物出生；天机弛缓，也不意味着万物死亡。天有张弛，作用有成败；张开时，杀伐的威势施行；弛缓时，杀伐的威势消失，天的杀机就停止了。然而，天以炁作为威势，人以德作为机要。秋冬阴炁严厉凝结，是天张开杀机，所以龙蛇畏惧而潜伏；冬去春来，阴气退却、阳气增长，是天弛缓杀机，所以龙蛇欣喜而振起。天也有寒暖，德也有寒暖，人也有寒暖。德刑都严肃，是君主张开杀机，所以臣下畏惧而服从；德行丧失、刑罚偏颇，是君主弛缓杀机，所以奸雄欣喜而放纵驰骋。地位有尊卑，就像人间有天地之分。因此说：天发动杀机，龙蛇从陆地上起来，这是盗乱发生的由来；人发动杀机，天地发生翻覆，尊卑关系也会随之改变。太公、诸葛亮等人把杀人超过一万、大风暴起、白昼如同昏暗解释成天地翻覆，错误太严重了。天与人一同发动，万般变化便确定了根基。《传》说：天把祸福的机运运行于上，君主把利害的机要施行于下。因此有德的人面对万般变化越来越兴盛，最终称王；无德的人面对万般变化越来越衰败，最终灭亡。万般变化确定根基，是顺应自然而确定。人的本性有巧与拙，可以隐藏起来。《传》说：圣人的本性善于运用机巧，处在困穷、行于险境时，就以谋略合于大道来救济；面对强敌和明智之人时，就施行义理而退避。治理国家必定如此，用兵也必定如此。九窍所产生的邪妄，关键在于三要；三要可以使人动，也可以使人静。《传》说：九窍的作用，以三要为机要。三要就是机、情、性。把握机要，就没有什么不能安定；放纵情欲，就没有什么不邪；顺应本性，就没有什么不正。因此圣人用行动来伏制情欲，用静定来保持本性，用安乐来安定机要；小人则反过来。所以下文说，太公把三要解释为耳、目、口，李筌解释为心、神、息，都是忘失了机要，完全失去了《阴符经》的本意。火从木中产生，灾祸一旦发作就必定毁灭；奸邪从国家内部产生，时机一到就必定崩溃。懂得这些道理并加以修炼，就称为圣人。《传》说：木的本性本来安静，一动便生火，不知不觉火势旺盛而焚毁了木质。人的本性本来安静，一动便生奸邪，不知不觉奸邪形成而扰乱了国家。明察的人看见对方的漏洞，便设置机要；有智慧的人知道对方的弊病，便谋求利益。这样，天下人对他来说就是愚昧的，而他就是圣明的。这就叫作：活着的人自以为获得了生机，死去的人自以为获得了死亡；没有一个不认为自己得到了道理。天使万物出生，天使万物死亡，这是道的规律。天地，是万物的盗；万物，是人的盗；人，又是万物的盗。三种盗相互适宜，三才便安定。《传》说：天地用阴阳之炁化育万物，万物却不知道自己被天地所“盗”；万物以美恶不同的滋味供养人，人却不知道自己被万物所“盗”；人以利害之谋控制万物，万物却不知道自己被人所“盗”。三种盗在人的心中玄妙地相合，三才依照天道顺势运行。有这样的时机，才能终身享用；没有不合适的时机，才能推动各种功业，使所食用的都安稳；若不得其时，行动又不得其机，就几乎要走向灭亡。所以说：在合适的时机进食，百骸就能得到调治；在合适的时机发动机要，万般变化就能安定。人们只知道神妙之物本身神妙，却不知道正是因为它不显露神妙，所以才显得神妙。

译《传》说：当时的人不知道“盗”之所以为盗，只说神妙之物能够显现神妙。鬼谷子说：彼此都没有觉察，叫作神妙；大概是运用微妙功夫而取得显著效果。李筌不知道这段文字贯通三灵的意义，另以圣人和愚人为比喻，实在错得太远了。日月有一定的规律，大小有一定的分别。圣人的功业由此产生，神明也由此显现。《传》说：日月有一定的准则，这是运行的规律；大小有一定的分别，这是君臣的关系。观察天时，考察人事，把握人的机要；这样，圣人的功业才能成就，神明才能显现，内心才能合于治理之理，这就是安定的善道。李筌把度数解释为日月，把余分解释为大小，又认为神炁能够产生圣功神明，实在错谬到了极点。它盗取机要的方式，天下没有谁能够看见，也没有谁能够知道。君子得到它，就能固守自身；小人得到它，却会轻视性命。《传》说：它盗取机要时隐微而发动，施行出来却十分明显广泛，运行起来极其玄妙。君子运用它，得志时就兼济天下，太公就是这样的人；困穷时就独善其身，孔夫子就是这样的人，难道不是因为他能审慎选择利益吗？小人运用它，就会失去自身，这说的不就是大夫文种吗？得到利益却丧失义理，这说的不就是李斯吗？难道不是因为他们信奉大道不够坚定吗？盲人善于听，聋人善于看；断绝一个方面的利欲，运用众人的力量就相当于十倍；一天一夜往返三次，运用众人的力量就相当于万倍。《传》说：盲人善于听，是因为忘掉视觉而专心辨察声音，所以听力得以发挥；聋人善于看，是因为舍弃听觉而专注于眼睛，所以视觉得以明察。因此能够取得十个人的功效，一天之中行动三次，所以达到目的；一夜之中休息三次，所以精神精纯。因此能够运用万众之人的力量。李筌不知道这里的“师”是众人的意思，以为是军队，错了。心因外物而产生，也因外物而死亡；机要在于眼睛。《传》说：心有爱憎之情，外物有成败得失的作用。眼睛向外观察，心在内应接并加以衡量。善的就顺从它而实行，不善的就通达地辨明后停止，因此能够观察善、惩戒恶。李筌把项羽解释成以眼为机，认为心因外物而生；把苻坚解释成看见机要，认为心因外物而死，却完全不知道这里说的是事物有成败得失的作用。天似乎无恩，却由此产生最大的恩惠。迅雷烈风之下，没有什么不惊动而活动。《传》说：天以凶象和灾异显现警告，人能够因此警醒戒惧、修养德行。用迅雷烈风使人产生恐惧，以政令和福泽使人受益，这就叫作表面无恩而产生大恩。李筌把天地不仁解释成大恩，把万物归于天解释成蠢然，与《阴符经》的本意完全相反。达到极致的快乐，性情就有余裕；达到极致的安静，性情就廉正自足。《传》说：情意尚未发出叫作“中”，守住中道叫作“常”；能够分别取乐而不失其志，性情就有余裕了。安守常道叫作自足，于是使心志安静，常常保持知足。李筌把奢侈解释成快乐的性情，把廉俭解释成安静，实在违背了至道的意义。天道极其隐秘而像是偏私，运用起来却极其公正。《传》说：自然的道理幽微而不可知，这是极致的私；自然的效果明白而不可违逆，这是极致的公。体察并体现圣人的道理也是如此。李筌引用《孙子》说：“看待士卒如同爱护自己的孩子，就可以同他们一起赴死。”这又是什么意思呢？擒制万物的关键在于炁。《传》说：用炁擒制事物，用机要控制它，难道在于才能有大小吗？太公说：难道是因为大小不同就能相互控制吗？李筌不知道“擒”的含义，误解为禽兽，注解中还引用玄龟吞食蟒、黄腰豹吞食虎之类的事，真是可悲。生是死的根源，死是生的根源；恩从害中产生，害也从恩中产生。生是人所深切爱惜的；如果对自身的爱惜超过限度，道就会丧失，死亡自然到来。死是人所厌恶的；如果在事情上达到极其明白的程度，道就存在，生机自然会被谋求。福泽所及叫作恩，祸乱所及叫作害；损害自己却使外物受益，就是害中产生恩。李筌引用孙子用兵解释生死，引用丁公、管仲解释恩害，真是奇怪。愚人把天地运行和万物生成的文理看作圣明，我却把四时和万物运行的文理看作明哲。人们把蒙昧当作愚昧，我却把不愚昧看作圣明；人们把有所期待看作圣明，我却把无所期待看作圣明。《传》说：观察天道运行四时，考察大地化育万物，无所不知，却用无知来遮蔽它；对人施加小恩，使其蒙昧而自我养护，这就是所说的。知道四时运行，知道万物生长，都是自然如此。因此圣人以中道自处，所以说生死只在我自己而已。人的死亡，就像沉入水中而自溺，投入火中而自焚，都是自己招致灭亡。治理国家依靠道，在于减少政事；治理军队依靠权变，在于使兵戈消失。没有死亡的机要就不会死亡，鬼神又能把我怎样？没有产生的机要就不会产生，天地又能把我怎样？圣人修养自身以安定家庭，治理国家以使天下太平，关键在于树立生机，自己除去导致死亡的本性，这就是生的机要；除去死机，自己取得生存的情性，这就是死的机要。李筌不明白天道，却把愚人当作解释；圣人体会大道，却用愚昧之人的行为来验证天道，错误太严重了。所以说：沉入水中、投入火中，都是自己招致灭亡。注解在上文。自然之道本来寂静，所以天地万物得以产生。《传》说：自然之道无为，却没有什么不作为；动与静都能各得其本性，这是极致的安静。因为安静，所以能够建立天地、生成万物，自然而然。伊尹说：安静到了极点，便不知道万物是怎样产生的。天地之道渐渐运行，所以阴阳相互胜负。《传》说：“浸”就是微渐。天地之道，体显而作用幽微；变化通达，没有不归于正道的。由于微妙渐进，所以能够分出阴阳，形成四时最为顺畅的秩序。阴阳相互推移，变化就顺畅了。《传》说：圣人顺应阴阳的机要来施行变化；天地的定位本来就是自然如此，所以顺因自然来幽合它，利用自然来施行它，没有什么不能得到自然之道。因此，圣人知道自然之道不可违背，便顺因它而加以制御。注解在上文。极致寂静的道理，不是律历所能契合的。《传》说：道达到极致的寂静，律历虽据此制定，却不能完全符合其中的道理；这说的是鸟兽各自安居的状态。于是有奇妙的器物，万象由此产生。八卦、甲子，包含神妙的机要和鬼神般的隐藏。《传》说：八卦变化的各种奇异情状，由此产生；向上可以推演万象，向下可以推演万般机要。运用八卦来体察天道，运用九畴来取法大地，以炁候参验，以甲子贯通，以神机通达，以诡秘的隐藏闭藏；这种奇诡变幻，就是荡然顺应自然。阴阳相互胜负的道术，明白显著地已经推进到象的层面了。《传》说：阴阳相互胜负的道术，坦然微妙而不违背根本；把它阐明，确实可以使其明白，因此能够推进到精微光明的象。《黄帝阴符经注》完。