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黄帝阴符经注经名：黄帝阴符经注。原题蔡氏注。《宋史艺文志》着录蔡望《阴符经注》一卷，当即此书。一卷。底本出处：《正统道藏》洞真部玉诀类。黄帝阴符经注蔡氏注上篇观天之道，执天之行，尽矣。道分而为天地，天地分而为万物，万物之中人为最灵，本与天地同体，然人所受於天地有纯杂不同，故必观天之道，执天之行，则道在我矣。言天而不言地者，地在其中也。天有五贼，见之者昌。五贼在心，施行于天。宇宙在乎手，万化生乎身。五贼，五行也。天下之善由此五者而生，而恶亦由此五者而有，故即其反而言之曰五贼。五贼虽天地之所有，然造天地者亦此五者也。降而在人，则此心是也。能识其所以然，则可以施行于天地，而造化在我矣。故曰：见之者昌。天性，人也。人心，机也。立天之道，以定人也。天地之所以为性者，寂然至无，不可得而见也。人心之所禀，即天地之性。故曰：天性人也。人之心自然而然，不知其所以然者，机也。天之所以动，地之所以静者也。此机在人，何所不至？为尧舜，为桀纣，同是机也。惟立天之道以定之则智。故去而理得矣。天发杀机，龙蛇起陆。人发杀机，天地反覆。天人合发，万化定基。杀机者，机之过者也。天地之炁一过，则变异见而龙蛇起陆矣。人之心一过，则意想生而天反地覆矣。天人合发者，道之所在，天意人情所同。然天序有典，天秩有礼，人之大伦是也。西方之学以此为世网而绝之，然而不能摇者，以万变之基一定而不可易也。性有巧拙，可以伏藏。九窍之邪，在乎三要，可以动静。圣人之性与天地参，而众人不能者，以巧拙之不同也。惟知所以伏藏，则拙者可使巧矣。人之所以不能伏藏者，以有九窍之邪也。窍虽九而要者三，耳、目、口是也。知所以动静，则三返而九窍可以无邪矣。目必视，耳必听，口必言，是不可必静，惟动而未尝离静，静非不动者，可以言动静也。火生於木，祸发必克。奸生於国，时动必溃。知之修炼，谓之圣人。火生於木，有时而焚木；奸生於国，有时而必溃。五贼之机，亦由是也。知之修炼，非圣人孰能之？修炼之法，动静伏藏之说也。中篇天生天杀，道之理也。生杀者，道之降而在炁，自然而不可逃者也。天地，万物之盗；万物，人之盗；人，万物之盗。三盗既宜，三才既安。天地生万物而亦杀万物者也。万物生人而亦杀人者也，人生万物而亦杀万物者也。以其生而为杀者也，故反而言之，谓之盗，犹曰五贼云尔。然生杀各得其当，则三盗宜。三盗宜，则天地位，万物育矣。故曰：食其时，百骸理。动其机，万化安。天地万物主於人，人能食天地之时，则百骸理矣；动天地之机，则万化安矣。此为盗之道也。时者，春秋早晚也。机者，生杀长养也。人知其神之神，不知不神之所以神。神者，灵怪不测也。不神者，天地、日月、山川、动植之类也。人知灵怪之为神，天地、日月、山川、动植，耳目所接，不知其神也。日月有数，小大有定。圣功生焉，神明出焉。日月者，人不知其神也。日之数大，运三百六十日；月之数小，运三百六十辰。天地变化，不外乎三百六十。圣功之所以生，知此而已；神明之所以出，由此而已。其盗机也，天下莫能见，莫能知。君子得之固躬，小人得之轻命。盗机者，即五贼流行天地之间，上文所谓日月之数也。见之知之，则三盗宜而三才安矣。然黄帝尧舜之所以得名得寿，苏张申韩之所以杀身赤族，均是道也。民可使由之，不可使知之。至哉，言乎。下篇瞽者善听，聋者善视。绝利一原，用师十倍；三返昼夜，用师万倍。瞽听聋视，用志不分也。一可以当十。三反者，即目、耳、口也。返者，复其初也。昼夜者，阴阳之运。三者既返，则超乎阴阳之运，而通昼夜一死生矣，一可以当万。《易》所谓神武而不杀者也。心生於物，死於物，机在目。心因物而见，是生於物也；逐物而丧，是死於物也。人之接於物者，其窍有九而要有三，而目又要中之要者也。老聃曰：不见可欲，使心不乱。孔子答：克己之目，亦以视为之先。西方论六根六识，必先曰眼曰色者，均是意也。天之无恩而大恩生。迅雷烈风，莫不蠢然。无恩之恩，天道也。惟无恩然后能有恩，惟无为然后能有为，此用师万倍，必三返而后能也。至乐性余，至静性廉。天之至私，用之至公。禽之制在炁。
译《黄帝阴符经注》经名：《黄帝阴符经注》。原题为蔡氏注。《宋史·艺文志》著录蔡望《阴符经注》一卷，应当就是这部书。共一卷。底本出处：《正统道藏》洞真部玉诀类。《黄帝阴符经注》蔡氏注 上篇 观察天道，把握天道的运行规律，一切道理就都包括在其中了。道分化而成为天地，天地分化而成为万物，在万物之中，人最为灵秀。人的本体原本与天地相同，但人从天地所禀受的，有纯正和驳杂的不同，所以一定要观察天道、把握天道的运行规律，这样，道就存在于我自身了。这里只说天而不说地，是因为地已经包括在天之中了。天有五贼，能够看见它的人就会昌盛。五贼存在于心中，并施行于天地之间。宇宙仿佛掌握在手中，万物的变化都从自身产生。五贼，就是五行。天下的善由这五者产生，恶也由这五者形成，所以从它们相反的一面来说，称作五贼。五贼虽然是天地所具有的，但创造天地的也正是这五者。落实到人身上，就是人的心。能够认识其中的所以然，就可以把握并施行于天地之间，使造化掌握在自己手中。所以说：“看见它的人就会昌盛。” 天性，就是人；人心，就是机。建立天道，用来安定人心。天地之所以成为其本性的根源，是寂静而至虚无的，无法直接看见。人心所禀受的，就是天地之性。所以说：“天性，就是人。”人的心自然而然地运行，却不知道它为什么如此，这就是机。天之所以运动、地之所以静止的根源，也在于此机。这个机存在于人身上，还有什么不能达到呢？它可以使人成为尧舜，也可以使人成为桀纣，所依据的都是同一个机。只有建立天道来使它安定，才是智慧。因此，去除妄动而道理就能显现了。天发出杀机，龙蛇便从蛰伏之处出现在陆地上；人发出杀机，天地就会颠倒反覆；天与人共同发动杀机，万物变化的根基就会确定。所谓杀机，是机运行过度的状态。天地之炁一旦运行过度，变异就会出现，龙蛇也就从蛰伏之处出现在陆地上。人的心一旦运行过度，意念妄想就会产生，天翻地覆的变化也随之发生。所谓天人共同发动，是道所在的地方，是天意与人情相同之处。然而，天的次序有常法，天的秩序有礼制，这就是人的大伦。西方的学说把这些看作束缚世人的罗网而要斩断它，但它之所以不能被动摇，是因为万物变化的根基已经确定而不可改变。人的本性有灵巧和拙钝之分，但都可以加以伏藏。九窍的邪妄，关键在于三窍；三窍可以使之发动，也可以使之安静。圣人的本性与天地相参，而普通人不能做到这一点，是因为灵巧和拙钝有所不同。只要懂得如何伏藏，拙钝的人也可以使自己变得灵巧。人之所以不能伏藏，是因为有九窍的邪妄。窍虽然有九个，但关键的有三个，就是耳、目、口。懂得如何使它们动静相宜，三窍返回本初状态，九窍就可以没有邪妄。眼睛必然要看，耳朵必然要听，嘴巴必然要说，因此不能强求它们绝对静止；但动而从未离开静，所谓静也不是完全不动，这样才可以谈论动静。火从木中产生，灾祸一旦发生就必然毁灭木材；奸邪从国家内部产生，时机一到就必然使国家溃败。懂得这些道理并加以修炼，就称为圣人。火从木中产生，有时会焚烧木材；奸邪从国家内部产生，有时也必然导致国家溃败。五贼的机理也是如此。能够懂得这些道理并加以修炼，除了圣人还有谁能做到呢？修炼的方法，就是关于动静和伏藏的道理。中篇 天使万物生长、又使万物死亡，这是道的规律。生与死，是道下降而存在于炁中的表现，是自然而然、无法逃避的规律。天地是万物的盗者，万物是人的盗者，人又是万物的盗者。三盗各得其宜，三才就能安定。天地生养万物，也杀灭万物；万物生养人，也杀灭人；人使万物产生，也使万物灭亡。因为生的作用也能转化为杀，所以反过来说，把它称为“盗”，就如同称为“五贼”一样。然而，生杀各自恰当地发挥作用，三盗就相宜；三盗相宜，天地的位置就安定，万物就能生长。所以说：顺应时令来饮食，身体各部分就会调理；发动其中的机理，万物的变化就会安定。天地万物都以人为主宰，人能够顺应天地的时令来饮食，身体各部分就会调理；能够发动天地的机理，万物的变化就会安定。这就是运用“盗”的道理。所谓时，是春秋、早晚等时令；所谓机，是生杀、成长和养育的机理。人只知道那些显现神异的事物之所以神异，却不知道那些看似不神异的事物为什么也能成为神异的根源。所谓神，是灵异奇怪、不可测度的事物。所谓不神，是天地、日月、山川以及动物、植物这一类事物。人知道灵异奇怪的事物是神，却不知道天地、日月、山川以及动物、植物这些耳目所接触到的事物中也有其神。日月各有其数，大与小各有确定的规律。圣人的功业由此产生，神明也由此显现。日月，就是人所不知道其神妙之处的事物。太阳的数为大数，一年运行三百六十日；月亮的数为小数，一年运行三百六十辰。天地的变化不超出三百六十这个数。圣人功业之所以产生，只是由于知道这个道理；神明之所以显现，也只是由于这个道理。所谓盗机，天下没有人能够看见，也没有人能够知道。君子得到它，就能固守自身；小人得到它，却会轻视生命。盗机，就是五贼在天地之间流行，也就是上文所说的日月之数。能够看见并懂得它，三盗就相宜，三才就安定。然而，黄帝、尧、舜之所以获得名望和长寿，苏秦、张仪、申不害、韩非之所以丧身灭族，所依据的都是同一个道。正如所说：“百姓可以让他们遵循，却不能让他们知道。”这话说得真是高妙啊！下篇 盲人善于听，聋人善于看。断绝私利而专守一个根本，作用可抵十人；一昼一夜三次返本，作用可抵万人。盲人用听觉、聋人用视觉，是因为心志专一而不分散，因此一个人可以抵得上十个人。所谓三返，就是目、耳、口。返，是返回本初状态。昼夜，是阴阳的运行。目、耳、口三者都返回本初状态，就超越了阴阳的运行，使昼夜与死生相通；一个人便可以抵得上万人。这就是《易》所说的神妙威武而不杀伐。心因外物而产生，也会因外物而灭亡，关键在于眼睛。心因外物而显现，这叫作生于物；追逐外物而丧失自己，这叫作死于物。人接触外物，有九窍，其中关键的有三窍，而眼睛又是三窍中最关键的。老聃说：“不要看见能引起欲望的事物，使心不乱。”孔子回答说，克制自己的眼睛，也把视觉放在最先。西方学说谈六根、六识，也一定先说眼和色，这些说的都是意识。天看似没有恩惠，却由此产生最大的恩惠。迅雷烈风之下，没有什么不蠢然震动。无恩之恩，就是天道。只有无恩，才能有恩；只有无为，才能有所作为。这种作用能够抵得上万人，必须经过三返之后才能做到。最大的快乐，其本性宽裕；最大的清静，其本性廉洁。天道极其无私，但运用起来却极其公正。禽制伏万物的作用，关键在于炁。
至乐者无事，故性余，裕而能先天下之忧；至净者无染，故性廉，洁而能同天下之患。此三返之道、无为之至也。若不拔一毫者之所为也。然天之道至私，而用之至公，是至乐至净乃所以有为也。惟物亦然。物之可取者谓之禽，万物之相制伏，彼岂有为於其间？盖炁之自然也。虎豹之於麟，鹰隼之於凤，非以其才之搏与惊也。此三返昼夜，所以能至於一当万也。生者，死之根；死者，生之根。恩生於害，害生於恩。生死恩害，道无不然。此霜雪之残，所以有至恩；雨露之滋，所以有至忍也。极而论之，则有无动静之机，未尝不相与为往来，故正言若反也。愚人以天地文理圣，我以时物文理哲。人见天有文，地有理，以为圣也，不知其所以圣。我以时之文、物之理而知天地之所以圣。天文有时，地理有物，哲知也。以天地之常言之，其道固如是；自变者言之，亦如是也。此观天之道，执天之行，至於通乎昼夜，而与造化同体，动静无违也。黄帝阴符经注竟
译最大的快乐就是无事，所以本性宽裕，能够宽绰有余，并能先天下人而忧；最大的清静就是没有沾染，所以本性廉洁，能够清白，并能与天下人共同承担忧患。这就是三返的道理，也是无为的极致，如同那种连一根毫毛也不肯拔取的人的作为。然而，天道极其无私，运用起来却极其公正，这说明最大的快乐和最大的清静正是有所作为的根本。万物也是如此。可以被取用的动物称为禽，万物彼此制伏，难道是有意在其中作为吗？大概只是炁的自然作用。虎豹制伏麒麟、鹰隼制伏凤凰，并不是凭借它们的才力去搏击或惊骇对方。正因为如此，三返昼夜才能达到一人抵万人的境界。生是死的根源，死也是生的根源；恩惠产生于祸害，祸害也产生于恩惠。生死、恩害，道无不如此。正因为霜雪能够摧残，所以才有最大的恩惠；正因为雨露能够滋润，所以也有最大的严酷。推究到极致，有与无、动与静的机理从来都彼此相伴、往复转化，所以正面说出来的话，往往像是在说反面。愚人把天地的文理看作神圣，我却从时令的文理和万物的道理中认识智慧。人看见天有文、地有理，便认为它们神圣，却不知道它们为什么神圣。我从时令的文理、万物的道理中，认识天地之所以神圣的原因。天文体现于时令，地理体现于万物，这是智慧的认识。就天地通常的情形来说，它的道理本来如此；从变化的情形来说，也同样如此。这就是观察天道、把握天道的运行，直到通达昼夜，与造化同为一体，动静之间没有违背。《黄帝阴符经注》完