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译《黄帝阴符经解义》经名：《黄帝阴符经解义》。萧真宰撰写，约成书于北宋。《通志·艺文略》著录萧真宰《阴符经注》三卷，应当就是此书。今本合为一卷，缺少上章注文。底本出处：《正统道藏》洞真部玉诀类。《黄帝阴符经解义》开州助教萧真宰解说义理 神仙抱一演道章 观察天道，掌握天的运行规律，道理就全在这里了。天有五种贼害，能够看清它们的人就会昌盛。五贼存在于心中，并依照天道施行。宇宙可以掌握在手中，万物的变化由自身产生。天性就是人的本性，人心就是发动变化的枢机。确立天道，是为了安定人。天发动杀机，星辰就会移位、星宿就会变更；地发动杀机，龙蛇就会从陆地上兴起；人发动杀机，天地就会反转。天与人共同发动杀机，万般变化的根基就会确定。本性有巧有拙，可以隐藏收伏。九窍的邪气，关键在于三要；三要能够使它发动，也能够使它安静。火从木中产生，祸患一旦发生就必定会蔓延；奸邪在国内产生，一旦时机发动就必定崩溃。懂得这些并加以修炼的人，就称为圣人。天生万物，天又杀戮万物，这是道的规律。（注文缺失） 富国安民演法章 天地是万物的盗者，万物是人的盗者，人又是万物的盗者。三盗各得其宜，三才就各得安定。解说：可以无故取得却强行取得的，是伤害廉耻；不是自己的东西却拿来占有的，就是盗。心志一动就产生次序，见到美好事物就羡慕而想分取；不满足于有余、又嫌自己不足的，就是羡慕；智慧不足便欺骗，财物不足便盗窃。盗窃的行为，谁能责备它、非难它呢？这就是打开箱子、探取囊袋、撬开柜匣的盗贼。《列子》说：有公有私也是盗，没有公没有私也是盗；天地万物彼此不能分离，强行把它们划分占有，都是迷惑。大概没有什么不是有生命的，而使万物不断产生生命的力量从未终止；没有什么不是有形的，而使各种形体形成的力量从未有声。声音从未显现为颜色，颜色从未显现为味道，味道从未呈现为具体形态，这些都是无为之道所起的作用。阴阳彼此照应、覆盖、治理，四时彼此更替，互相生成、互相杀伐；五行相互更换其旺盛、衰废和相生相克的状态，乃至能够形成宫声、商声，能够出现、消失，能够呈现玄色、黄色，能够甘、苦，能够膻、香，这是谁使它们如此呢？因此，天地是万物的盗者。人还没有附丽于万物时，天地就公然取用万物了。万物的数量并不止于一万，只是用“万”这个大数来称说和计算它们。人之所以尊贵，是因为人是万物中有灵性的存在。随着时势迁移变化，万物的性质无不具备于我，我也无不受万物驱使；依靠万物来获得生命和养分，顺从万物而死并归于其所归之处，所以万物是人的盗者。人虽然不同于万物，但万物也公然取用人。东郭说：像这样说来，一个人的身体难道不是盗者吗？它盗取阴阳的和气来成就你的生命，承载你的形体，何况外物怎么会不是盗者呢？等到盗取云雨的滋润、山泽的生育，就顺应万物萌发陈列的时节，因循万物晚间的秀美，任凭万物容纳平和，乘着万物闭藏的时机；从六化中推究胜、复、淫、沉、虚、实的缘由，从六变中认识甘、苦、辛、咸、酸、淡的滋味。损减盛旺，补益衰弱，舍弃逆势而取顺势，凭借万物而获得生命，役使万物而得到养护，那么人就是万物的盗者。万物本来没有灵性，而人却常常公然取用万物，那么盗取有道，什么时候才会停止呢？只要三盗各得其宜，万物就各安其分，各种事情也各有次序。随着时势发挥作用，各自都合于义理；有的用来养护形体、保全生命，有的取其中和来确立性命。能够觉察这一点并与之冥合的人，是把阴阳分别归于一德；能够知晓这一点并加以辨析的人，是把阴阳分别为两仪。所以能够兼通三才之道，贯穿三极的奥妙，使天地人各自得到自己的道，并安处于应当安处的位置，这难道不是真正的盗吗？老君所说拥有多余资财就叫作盗，难道不是夸饰而违背道吗？只知窃取片刻的荣耀，夸耀身体之外的装饰，哪里知道修道者深培根本、牢固根基，使用它却没有穷尽呢？天地之间，没有比阴阳更大的盗贼。《阴符》这部书开头用“贼”来说明，大概是因为养性全真的道理，只在于不失其法则罢了。其次用“盗”来说明，大概是因为养生应变的道理，只在于各自安守本分罢了。那么谁是盗贼？谁不是盗贼？但这一切都不依附于天机的微妙关键。懂得天机关键的人，大概就接近神妙了吧？学习的人对此尤其要慎重思考。所以说：按照时令饮食，百骸就能调和；发动枢机，万物的变化就会安定。人们只知道神妙的作用本身，却不知道无形无为正是神妙之所以神妙。解说：古代的至人，彼此共同取食于大地，彼此共同享乐于上天；不因人与物之间的利害而相互扰乱，不彼此制造怪异、谋划和事务；自在地离去，浑朴地到来，这就是保养生命的常道。如果有不符合这一道理的，天道的均衡运行也不会被它扰乱而败坏。何况天地散布精气，动植物均承受其赋予，气味滋养繁荣，没有一种事物不是如此。天用五炁供养人，五炁藏于心肺，所以声音和形色显著明白；地用五味供养人，五味分布滋养五宫，所以炁与味相互成就而神自然产生。饮食是平常之事，然而保全生命的至关重要之道，无非是具备阴阳的和气。脾胃依赖它，仓廪就充实；三焦依赖它，通道就通畅；荣卫依赖它，便能清浊分行；筋骨依赖它，便能柔和端正。因此春天多用酸味，夏天多用苦味，秋天多用辛味，冬天多用咸味，这就是顺应时令加以调养。春天木旺，用膏香来帮助脾；夏天火旺，用膏躁来帮助肺；金行其令时，用膳膏腥来帮助肝；水行其令时，用胜膏膻来帮助心，这就是根据所不能胜的方面来加以辅助。因为子母有相生之道，所以气类相同便相互求合；因为夫妇有相养之道，所以又能相克而相互调治。不能过度，也不能不足。凡是百骸具有形体、能够穷尽考察的地方，无不适合自然的道理。

译用饮食来养阳，动静都顺应时令；使根源丰厚而节制外泄，复归根本以牢固保存；吸入新气、呼出旧气来炼养内藏；专心积聚精气来调适神；以消长、盈虚辅助自然，保全内在的和气，使它与太和相合；远近都没有差错，在环中默默运行；任凭灵机自然发动，使万物进入无间之境，化入无所化之境。百姓都专注于自己的耳目，圣人都把百姓视如婴孩，谁能不安于性命的真实情状呢？所以说：发动枢机，万物的变化就会安定。人们只知道神妙的作用本身，却不知道无形无为正是神妙之所以神妙。阴阳变化不可测，就叫作神；所谓神，就是用来说明万物的玄妙。使神妙之道发生变化，让百姓各得其宜；不轻慢他们所居之处，不厌弃他们赖以生存的生活，这就是人们知道神妙的神妙。至于方正却不割裂，光明却不耀眼；越是为自己，自己越富有；越是给予别人，自己越丰足；使百姓甘于自己的饮食，美于自己的服饰，安于自己的风俗，乐于自己的事业，这哪里知道无形无为正是神妙之所以神妙呢？我曾考察《论语》和《孟子》的末篇，都称述尧、舜、禹、汤这些圣人的事业，大概是说把这部书的道理施用于政事，就能达到这样的成效。黄帝神圣明哲，是五帝之首，他的臣下没有谁能比得上他。他著书立说，独自阐明道德的意义和理性的根源，收摄散乱的事物，使一切归于淳朴、太古的风气。把这部书的道理施用于政事，就可以应对交往，可以辅助神明；百姓淳朴厚实，还会说“帝王的力量对我有什么影响呢”，这难道不是这部书的功效吗？我恭敬地读《御制圣济经》卷首的序，开头从体察真道说起，结尾落在审察药剂；各章的次序，开头从阴阳调和适平说起，结尾落在使实际运用协调适宜。这些都是穷究神妙、通晓变化，与黄帝之书相合，也与老氏所说“天之道利而不害，圣人之道为而不争”相合，它们的道理是一致的。由此可知，所谓贼盗的机理，都只是捕鱼的筌、捕兔的蹄。善于读圣人之书的人，捕到鱼就忘掉筌，捕到兔就忘掉蹄。那么足迹由鞋子产生，鞋子难道就是足迹的边界吗？日月的运行有一定数度，事物的大小也有一定标准。圣人的功业由此产生，神明由此显现。解说：《庄子》说：天地本来有恒常的规律，日月本来有光明，草木本来会生长，禽兽本来会成群，父子本来有亲情，君臣本来有义理，夫妇本来有区别，长幼本来有次序。圣人处理事情，没有不合乎时机的；制定事物的制度，没有不依据一定数度的。探究天地的美好，成就万物的道理；依据鞋履辨别上下，依据尊贵地位明定各种政务，在豫卦中制作音乐、崇尚德行，在丰卦中断狱施刑，这些都因循时令与数度的适宜。大概日光照耀白昼，月光照耀黑夜；太阳依循星辰而进退，月亮应合太阳而亏盈生死。所谓一年，就是总合日月和时令，而不另行作为。《洪范》说：君王考察以年为准，卿士考察以月为准，师尹考察以日为准。所谓数，就是一、二、三、四。用数制定历法，用历法知晓时辰，用时辰知晓星辰，用星辰知晓太阳，用太阳知晓月亮，用月亮知晓一年；年、月、日、时都不改变，直到家国用度平和安康。这就是日月有一定数度、事物大小有一定标准。为什么呢？时令既已确定，天下的事情就没有人敢废弃；数度既已确定，天下的等级名分就没有人敢逾越。尧舜之所以统一律、度、量、衡，协调时令月份、校正日期而使天下得到治理，大概就是取法于此。如果不是达到能够广大变化的圣人，裁成天地、交替运用阴阳，又怎么能坐而渐进到达这种道境呢？所以《易》说：把神妙发明出来，关键在于人。这种盗取天机的作用，天下没有人能够看见，也没有人能够知晓。君子得到它，就能固守穷困；小人得到它，就会轻视性命。解说：贯通天下人的心志，在于穷究事理；使天下人的德性相同，在于穷尽本性。穷究事理，休咎祸福就会清楚地显现在细微之处，使人都避凶趋吉；穷尽本性，善恶就会明显呈现，使人明白好恶，践行仁义。就像虞人的弓弩张开，发射便一定命中。所谓真正的机，我不知道它是谁的后代。所以说“它像上帝的祖先”，这就是天下没有人能看见、没有人能知晓的东西。万物的萌芽在未分判时开始，万物的源流都闭塞收摄于机上；舍弃生命而返归真实，触类旁通而藏伏邪妄；在人为的机巧尚未交杂之前，冲和之气不会丧失。等到五行相互杀伐，四时相互交错，金土相亲，水火相射，洪大的雷电纵横，雷霆震动东西，天真的本质就显现了。变化成为阳九之灾，大地闭塞不通；于是形成百六之会，吉凶相互冲击，众人都显现出灾祸的征兆。行走在平坦道路上的人，处在幽静之地便能获得正吉；居于肥遁之位的人，无论前往哪里都没有不利。冒险进入险峻的废墟，前行必定要乘车；像尸体一样涉行东北，朋友散失而悔恨消亡。可是为什么天下没有人能看见这些呢？平常人哪里能够抬高眼目，看见本来不可见的东西呢？人的一生如同幻化，只是暂时聚集炁而寄寓在天地之间罢了。若能经营神、专注于真，就能与天地共同寄寓于大无之中；若能洞达虚无、体悟本元，就能与大无共同寄托于寂寂之中。可是为什么天下没有人能知晓这些呢？平常人哪里能够辨明万物，并把自己的性命交付给万物呢？他们被情欲的牵累束缚，甘心走进虎口，就像手持火炬顶着逆风行走；愚昧而不肯放下，最终必然烧伤自己的手。贪欲如柴薪积聚在内，最终必然烧毁和气。若不是圣人，怎么能够看见无人能见的东西，知道无人能知的东西呢？只有君子得到它就能固守穷困，因为穷困便会变化，变化便能通达，通达便能长久。虽然没有前往之处，却诚信地能够走出去，那么还有什么地方不能到达呢？虽然止息自身、使身体停住，又有什么地方不能舒展呢？《易》说：事物不可能永远困穷，君子却能够固守于困穷。从这里穷究事理，从这里穷究神妙，就没有人知道他的穷尽了。小人得到它却轻视性命，是因为小人不知天命而不畏惧；残害生命、伤害本性，像附生的赘肉和下垂的疣一样，无所不至。上天命人明哲、命定吉凶，这种道理由来已久。况且重物是轻物的根本，不可以忽视。祸患没有比欲望更大的，获得祸患没有比不知足更大的，圣人难道会把自身看得比天下还轻吗？《洪范□九畴》完整记载五福六极的道理，用来说明休咎的征验。使所承担的责任重大，而惩罚不能胜任者；使道路遥远，而不诛罚未能到达者；以刑罚达到最终没有刑罚，从而合于中道；会合各种极致，使一切归于应有的极致，这些都是为了重视百姓的性命。老君说：我的话非常容易懂，也非常容易实行，但天下没有人能够懂、没有人能够实行，只是因为它淡泊得没有滋味罢了。能够去掉过分、奢侈和骄泰，君子得到它，就可以固守穷困。若众人都熙熙攘攘，好像享用太牢、登上春台一样，却不明白道理，追逐外物而产生情欲，终身沉迷而不回头，哪里知道所谓人们所畏惧的事不可以不畏惧呢？面对可怕的道路却不知道戒惧的人，都是所谓轻视性命的人。君子和小人由此就可以分辨了。圣人知道心术会造成祸患，所以辨明梦中追逐鹿的蒙蔽，觉察疾病和遗忘的过失，解除迷乱蒙蔽的病患；又借晋国城墙的欺诳、燕国悲哀的细微事例，来启发天下后世被迷惑的人。强兵战胜演术章

译盲人善于听，聋人善于看。断绝各种利欲而专守一个源头，运用军队就能取得十倍的力量；昼夜反复三次，运用军队就能取得万倍的力量。解说：从前鲁侯听说亢仓子能用耳朵看、用眼睛听，便派厚礼请他来，用谦卑的言辞请教。亢仓子回答说：传闻我的人说错了。我能够看听而不使用耳目，怎么能改变耳目的作用呢？这里说“盲人善听，聋人善看”，是说改变通常的使用方式。先王任用人，不抛弃任何才能；掌管火政的任用聋人，掌管音乐的任用盲人，这就是改变其通常用途。聋，是因为有所宠爱。耳朵有所偏爱，就会听不见。瞽，通“鼓”，是因为有所乐。眼睛有所沉迷，就会看不见。所以能够专一安静而不混杂，专注于一而不分二，才能在自己的技艺上有所进步。像市南子累叠弹丸、驼背老人承接蝉、鼻尖上的白垩被射掉、庖丁游刃分解牛体，都是用心专一而不分散，然后才能有所成就。把形体寄托在盗贼之间，困在偏伤之患中的人，只要心志有所专向，即使只专注于一件事、偏于一端，也并非没有容身于世的地方。若能使炁与心相合、神与炁相合，就不必依赖耳目，也不会被外患困扰。焦螟成群飞行却互不碰撞，白天擦眼睛的人望着它也看不见形体；蚊子停宿在睫毛上却毫无察觉，夜里低头的人听它也听不见声音。只有黄帝慢慢地用神来观看，才看见它们，仿佛嵩山的山角；慢慢地用炁来听，才听见它们，声音响亮得如同雷霆。这又是从幽冥中看见明晓，在无声处听见和声；摒除耳目的聪明，也就不再附丽于有形之物。耳目作用的根源，本于水火；天一属水，地二属火，水为精，火为神。神气通彻，便成为聪明；被外物遮蔽，便成为聋和瞽。精气在耳中断绝，神便会聚到那里，于是眼力就已经耗尽；精与神相合，眼睛所看到的就不可穷尽。神在眼中断绝，精便聚集到那里，于是耳力就已经耗尽；神藏于精，耳朵所听到的就不可穷尽。祸害达到的地方，利益也会随之而来；恶达到的地方，善也会接续而来。这难道不是善于对待其所善吗？使我生命得到善待的，正是使我死亡也得到善待的原因。这句话说善听、善看相互接续，以断绝各种利欲、专守一个源头，运用军队取得十倍的力量；昼夜反复三次，运用军队取得万倍的力量。这不可以从外在形迹上求取。我私下认为，五贼、三盗都出于同一个源头，就像一条河分成九支，道为一而生出万物，如水善于利益万物，又如乾卦美好而有利于天下。因此知道，在变化尚未发生时，就已经有裁制和法度；在变化中加以裁制，其利益就无穷无尽。天地万物的枢机，百骸九窍的会合，用兵时正兵与奇兵的根本，五行六子的运行，都从这里发动而没有能够逃离的。用兵若能成就这种心法，就是圣王所推究的根本。把它抱持在怀中作为天下的准则，以道的真实来治理自身，以德的真实普遍施于天下。把它运用到事物之上，应对天下的变化，顺应天下的运动；至于佩带方寸之印、统率百万军队，也都是把握时机的会合，从而取得十倍的成功。这就是三盗三才的要旨：一反一复、一昼一夜，在天地之间往来而没有穷尽；有存有亡，有始有终；根本在阳，却在下方反复；根本在阴，却在上方反复。过去，是反；到来，是复。这句话说“三反昼夜”，与前面所说天地反覆，道理是一样的。于是，在机缘会合之处，若用兵能够成就这种心法，就能含藏光明于万象之中，化育并资助万有，秘密包摄万种形体，兼容万般善行；把它施行开来，就能收获万倍的完整功效。正如太易之道在六极之上却不算高，在六极之下却不算深。八卦在覆盖承载之中交替运用柔刚，而没有人知道它的极限，这是谁使它如此呢？凡是使形体运动的，究竟是谁呢？我曾观察孙子善于谈论用兵，把它比作率然。率然是常山的蛇，打它的头，尾部就来救应；打它的尾，头部就来救应；打它的中部，头尾就一齐来救应，果然有某种力量在使它如此。明白这一点，十倍、万倍以及一源、三反的机理，就完全可以认识了。心因外物而产生，也因外物而死亡；枢机在于眼目。解说：《孟子》说：恻隐之心，是仁的开端；羞恶之心，是义的开端；辞让之心，是礼的开端；是非之心，是智的开端。仁义礼智根植于心。心是五官所主宰之处，也是精神魂魄所依托之处，喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲都从这里自然产生。万种法则由此兴起，万种现象由此消灭；寄托于神，就能经纬万方；寄托于道，就能做到惟精惟一。圣人使心与炁相合，使炁与心相合；以心作为神明的容器，以炁作为善恶运行的马。因此用减少欲望来养心，用浩然之炁来养炁。解除大患中的蒙蔽和迷惑，抛弃朝夕之间的桎梏。以炁作为神的母体，以心作为炁的主宰；用炁养神，炁因神而生；神运行，炁也运行，神停住，炁也停住。心能够安住于炁，炁也能够安住于心。不妄动就是合乎道，不存在来去；用正直之道来养护它，不扰乱它、不触犯它。心就是道，道就是心。昏昧的人在世俗中修饰本性，追逐外物而不回返；在外物中丧失志向，终身不能觉悟。妄自看见可欲之物，心就因此愤乱，哪里知道心术的危害呢？老君说：不显现可欲之物，就能使心不乱。只有圣人能够知道，万物的化生都出于有无，而没有一样是真实自存的。所以应当平等看待万种形态，不生取舍之心；如果这样，心境就常常平坦，外物怎么能扰乱它呢？因此不看重难得的货物，使百姓没有过多的知识和欲望，于是也就明白了为什么说生于忧患、死于安乐。《列子》说：活着时彼此怜悯，死后便彼此抛弃。又说：太古的人知道生命只是暂时到来，死亡只是暂时离去；心念发动而不违背自然，顺从自然所喜好的事。因此不被名声所迷惑，本性自在游行而不违逆，这是一切万物所共同喜好的。所以不受刑罚侵害，活着时虽有贤愚贵贱之别，死后都同样归于腐臭消灭。由此推究，万物生死的枢机都在心中，一个人动静的枢机都在眼目，而枢机从脚跟发动。五脏都有精，根源在坎，其中一为阴中之阳；五脏都有神，根源在离，其中二为阳中之阴。精气潜藏，神就聚集。神在内，就潜藏于心；神发于外，就显现在眼睛。心与眼之间的运转，如同形体和声音相对于回声和影子；使它们相互应和、相互驱使的，究竟是什么呢？白鶂彼此相视，眼睛一转而心意便相互变化。只有在形器之外领会其意的人，即使锥尖倒贴近眼角，也不会眨眼；箭射中眼睛也只发出一声呼喊，眼睛仍不眨。天下人都追随眼睛想看的东西，把美称作美，把颜色称作颜色。

译至于眼睛已经失明的人，五色足以使他在冥山般的黑暗中失去视力，即使背对着它也看不见，哪里还能预先观赏礼服上的纹饰呢？所以圣人忧虑世间的祸患，常常如同蒿目远望。《孟子》说：胸中正直，眼珠就清明；胸中不正，眼珠就昏暗。善恶积聚在心中，而昏明显现在眼睛。既然神也不能改变它，那么枢机究竟是谁使它出入呢？宋国人家三代都喜好行仁义，母牛生下两头白犊，反过来舔舐母牛。向孔子询问，孔子都告诉他们这是吉祥。父子二人却无故相继失明。三年以后，只有父亲因病而免于失明。楚国围攻解除后，眼病又都恢复了。这样看来，善恶的积聚、昏明的显现竟然如此，那么这种枢机的神妙，难道不是懂得道的人才能看见吗？就像偃师有所制造，傀儡一眨眼便能招手，立刻就取得穆王的剖验。把它拆开后又能复原如初；废去它的肝，眼睛就不能看；废去它的肾，脚就不能行。人的技巧能够与造化共同成就到这种程度，何况凭借自然的眼睛而具有自然的枢机呢？黄帝之书说：至人居处仿佛死去，行动仿佛机械。不因众人的观看而改变自己的情态面貌，也不因众人不观看而改变自己的情态面貌。独自往来，独自出入，谁能阻碍他呢？这难道不是因为把枢机和眼目都交给自然任其运行吗？天道看似没有恩惠，却由此产生最大的恩惠。迅雷和烈风一发动，没有什么不蠢然振动。解说：幽深而没有边际，天道自然会合；空寂而没有分别，天道自然运行。以无私成就万物各自的私有，以无有产生有形。这是无心于生，而生命自然不会穷尽；无心于化，而变化自然不会停止。所以它的德性广大而宏大。天下万物都欣然出生，却不知道自己为什么出生；共同得到生命，却不知道自己为什么得到。因为凭借有意的心而施恩，恩惠就小；只有出于无心，恩惠才大。恩惠产生于无心施恩。老君说：天地不仁，把万物当作刍狗。使万物出生却不责求报答，显现玄妙却不占有功劳。因此体行天道的人，生养万物而不占有，施为而不自恃；恩泽流传万世，却不自称仁；整饬万物，却不自称义。等到砍伐牛山的树木、残害杯棬的本性，这些都是残害生命、损伤本性。从前有人放生以显示恩惠，因有客人的诘问而有所觉悟，却还不如鲍子所说天地与我并生、万物与我为类。万物同类，没有贵贱，只是凭智慧和力量相互制约、相互吞食；并不是上天本来为了人而生万物，也不是为了蚊蚋而生人。既然如此，那么有意损害生命的究竟是谁呢？所以鼓动天下万物的，没有比雷更强的；使天下万物变化的，没有比风更强的。那么使它们发动的究竟是谁呢？众多阳气出来，环绕并相互迫近，于是形成雷；只有迅速击发、向上通达，才转化为有利的雨。从子时到卯时，乘着四阳之气然后发出声响，正是帝从震方出现的时候。发动必定依照时令，所以弯曲的就会伸展，困顿的就会兴起，都必须等待迅疾之势。大概专一而向上通达，尚且还会受到阻碍，只有迅疾才能使其情状通达。大块发出叹息般的气息，根本在于天的作为。凡是发动都有所等待，凡是虫类都依此而化生。前者发出“唱于”之声，跟随者发出“唱喁”之声；一发动，万窍就怒号，吹出万种不同的声音，等到各自停止，才在巽方归于齐一。发动是为了施行权变。因此甲木便裂开，枯木便繁荣，都必须等待猛烈之势。大概如火焰猛烈，神气由此藏聚，礼法由此产生。至于春天是万物发动的时令，根本在阳；万物因风而化生，受时令感应而因雷奋发，所以说没有什么不蠢然运动。但是成为雷、成为风的力量，又哪里知道自己为什么会如此呢？《易》说：鼓动万物的，大概就是雷风吧；鼓动万民的，大概就是号令吧？圣人治理天下，使万物生杀、给予、夺取，因而产生大恩；用庆赏和威刑成就最大的公正，其中又哪里容得下私心呢？难道都是它们各自取得的吗？达到极致的快乐，性分就有余；达到极致的安静，就会廉正。解说：天地不过是一指，万物不过是一匹马，究竟是谁划分界限？谁判定是非？果真有成就和亏损吗？所以昭文弹琴时，认为确有成就和亏损；昭文不弹琴时，又认为并没有成就和亏损。极致的快乐就是没有所谓快乐，极致的本性就是没有固定的本性。有快乐便产生生命，有生命又怎么可以没有呢？既然有生命，所以有本性；既然有本性，所以有虚。由内在生出的本来就是安静，由阳气来的本来就是虚。乐于天道而达到知命，穷究事理而达到穷尽本性，那么一指一马都没有多余的赘疣；野鸭腿短、仙鹤腿长，也不必截短或接长。从一个本性推及万物本性，充足而没有欠缺，有余而没有需求。老君说：圣人没有积藏。既然为别人做事，自己反而更加富有；既然给予别人，自己反而更加丰足；取用它不会枯竭，借给别人也不会匮乏，而有余来自自身的有余。这就叫作极致的快乐没有剩余。万物各有确定的本性，使它安静下来就会明白。不与外物交接而妄动，不一接触行动便争斗；心境广大如宇宙，发出天光；虚室之中产生纯白；辨明内外的分际，安定荣辱的境界；视线可以兼顾，却不侵犯边角；界限各有范围，却不侵入彼此领域，安静就平和了。《庄子》说：平静，是水停下来时的盛满状态；平静了，各自就安处于自己的边界。又说：心安静，是天地的明镜；作为明镜，就自然守住自己的领域，而廉正也从自守廉正中产生。这就叫作极致的安静便能廉正。穷尽本性而达到归根，返归于一而达到复命，圣人得到这个道理，所以清静成为天下的正道。天道看似最为偏私，实际运用却最为公正。解说：天道无私，却说它最为偏私，这是为什么？没有什么比天更神妙。它运行时不积存私意，覆盖大地，刚刚养育群生。因此芸芸万物得以生长，密集万物得以陈列；飞翔、行走、潜藏、伏行的，动物、植物含有灵性的，高的、低的、小的、大的，凡人、圣人、聪明的、愚笨的，都各自以形体包藏自身，以生命完成自身，没有不按照各自的容量接受天道赋予、斟酌调配到充足而满足其欲求的。各自形成形体、各自显现颜色，任凭它们自行经营，看起来好像有所偏私。天下贯通为一炁，没有附丽于炁却能超出形体范围的；万物归于一形，没有附丽于形体却能超出炁的鼓风箱和门户的。雷使它们发动，风使它们散布，雨使它们滋润，太阳使它们照耀；春天使它们生，夏天使它们长，秋天使它们收，冬天使它们藏，没有一样不是尽其公正。这正是无私所以达到最大公正、无恩所以产生最大恩惠。圣人因为无私，所以能够成就万物各自的私有。所谓公就是王，王就是天，天就是道；只有道没有偏党和反侧的祸患。禽鸟的制约在于炁。

译解说：安定而保存生命叫作形，运动而使形体运转叫作炁。形体建立、炁布散，在其中斡旋的叫作神，所以炁完整，神就产生并安定。发怒时炁上升而不下降，喜悦时炁舒缓而不收敛，悲伤时炁消散而不止息，恐惧时炁下沉而不上升，思虑时炁凝结而不散开；只有形与炁一同运行于神的枢机之中。圣人在这里有办法加以制约，万物没有能与他抗衡的。《孟子》说：至大至刚的浩然之气，以正直来养护而不加损害，就会充满天地之间。难道要与万物互相伤害、互相磨损，在欲望和厌恶的领域中交战吗？主宰群动，与天地覆载有同样的功用，与阴阳造化有同样的作用，而他的炁充满六虚。就像禽鸟，乘着风、鼓动翅膀，在太虚中展开翅膀飞翔；有时搏击扶摇而上九万里，穿越云气，背负青天，这与圣人适意而进行逍遥之游有什么不同呢？所谓禽鸟的制约在于炁，是因为炁以阳为主，禽鸟不能脱离它。困穷时就会变化，从荣盛到卫护而成就，才可以加以制约。凡是有所制约的，都有所附丽；所以制约并使用它，就叫作法。凡在我自身之中的，都是古代的制法。禽鸟上下腾跃，不过几仞高；在蓬蒿之间飞翔，也已经达到了飞行的极致。是什么使它们如此，并使它们受到制约呢？大小的分别，难道只是炁造成的吗？生命，是死亡的根；死亡，是生命的根。解说：万物纷纷，各自归于自己的根。复归本命，就是所谓常；懂得常，就是明。凡是附丽于出入枢机的，都在往来中没有穷尽。这就叫作道的枢纽体现在卦体之中，艮卦居于东北就是这种情形。所以它能够终结万物，又开始万物；依附根本而从旁生出。树木依靠它停止生长，而艮位却不在正北，难道不是这样吗？恩惠产生于祸害，祸害也产生于恩惠。解说：我曾推究五行的道理，有恩惠的一方必有祸害，有祸害的一方必有恩惠。试举金为父、木为子来说明：金父发挥作用，就用铺陈来开始；木子发挥作用，就用铺陈来完成，好像金胜过木一样，于是木就有所损伤。木正是返归根本以后才重新亲和，这属于恩惠产生于祸害。老君说：智慧出现了，就有大的虚伪；六亲不和，才有孝慈。孝慈本来出于自然，在至德的时代，人都尽其本性，百姓和睦，谁还来分别孝与慈呢？淳朴一旦消散，沽名钓誉、标榜孝慈的人就出现，六亲也就不和了。这属于祸害产生于恩惠。况且最大的恩惠看似无恩，最大的公正又包含极大的私惠；恩与害相互接续，以此安顿众多生命。谁能从五贼三盗的机理中超脱出来呢？只有圣人以天道为根本，利物而不害物，才能使两者互不伤害，使德性交相归聚。愚人把天地的文理当作圣，我却把时令和万物的文理当作哲。解说：天有文，地有理，圣人在俯仰之间观察它们，于是一个人的作用就完备了。百姓虽然极其愚昧却有灵性，地位虽然极其卑下却有尊贵之处；从凡人进入圣人境界，难道会因富贵贫贱而有间隔吗？《书》说：只有圣人如果不思考，就会成为狂人；只有狂人能够思考，就会成为圣人。大概诵读尧的话、实行尧的道，就已经是尧了。所以说“愚人把天地的文理当作圣，我把时令万物的文理当作哲”，是因为万物都完备于我；那么排列敌对、衡量适宜，就能充分确立我的义理。万物无非是我，这就叫作治理；去掉机巧智慧和成见，以应合事物的道理。因此效法天的常经，依据地的义理；上至日月星辰的文采，下至山川草木的道理。有东南方向的文理，足以经纬四方；通达三才的道理，足以化育万物。不曾不以太阳的进退为根本来制定我的度数。能够得到顺应时令的义理，来观察会合贯通的变化，然后智慧才足以使众人信服，言语才足以号令万物。所谓浚哲、秉哲、作哲、明哲，只有圣人乘时抚世，以哲明制定法则，探究天地的美好，观察万物变化的根源，又有什么可以增加于我呢？我无为而百姓自然化育，我喜好清静而百姓自然端正。况且天有时令，地有万物；说天地，是指形器的推进变化；说时物，是指运行作用的玄妙。愚人只显示它的边际，我则穷究它的精妙。尧的聪明、文思，是用道来治理人；舜的浚哲、文明，是用人事来奉行天道。体察这个道而顺应时令，道理只有一个。我私下推究，上篇开头说“观察天道，掌握天的运行”，接着说五贼，最后说修炼，称为圣人；中篇开头说天地之盗，接着说三盗三才，最后说君子固守自身、小人轻视性命；下篇开头说盲人善听、聋人善看，最后说愚人把天地文理当作圣、我把时物文理当作哲，这是什么原因呢？大概无心作为却自然有所作为的，是天；没有人招致却自然到来的，是命。当观察天道而不加以助长时，正是保全形体、安养精神的开始，而使人接受天命的条件便会恶化。所谓贼，是损伤其法则，却还没有涉及地。修养真实、炼养本性，都是为了顺应自然之天；若不是天下至圣，谁能做到以父亲般的态度侍奉天之明，以母亲般的态度侍奉地之察？可惜天下的人不知道承戴并履行高天厚地之恩，反而昏昧于吉凶的顺逆。于是分别三盗，使各自尽其容量；贯通三才，使总合为一，最终也就有君子与小人的分别了。实行道法而等待天命，难道是小人能够做到的吗？只有君子才能安于时势、处于顺境。至于讨论善于看、善于听，以及同一源头的利益有十倍、万倍的差别，这正是愚人与圣人分开的原因。即使愚人能够通达圣人境界，也可以达到修炼，以自身来运用这种智慧；这样，观察天道、掌握天的运行，就全部完成了。正如《老子》一书，开头说“道可道”，结尾说“为而不争”。三篇的义理，正如把它比作率然之蛇一样。首尾彼此呼应就是如此；又像孙子谈论用兵所说的“微妙啊，微妙啊，以至于无形；神妙啊，神妙啊，以至于无声”。所以散宜生因为军中疑惧，必定借助占卜；太公却说腐草枯骨没有值得参与的占卜，以此安定众人的情绪，用筮法消除众人的疑惑。散宜生在前面发动机缘，太公在后面成就机缘；把握机缘的会合，圣人从来不是只做一件事，而是都具有始终相续的道理。从前的解释者，把它分为神仙抱一、富国安民、强兵战胜三种不同内容。我曾看太公告诉武王说：凡用兵的道理，没有超过“一”的；一能够独自往来。黄帝说：一是登道的阶梯，接近神妙；运用它在于机，显现它在于世，成就它在于君。唐太宗对李靖说：读千章万句，不如悟得其中一句。

译大概通达于“一”，万事就完成了。自古至今，天地生成、万物产生，舍弃这个“一”还能凭什么呢？既然得到万物的母体，就可以由此认识万物的子体；于是推究五行的循环，观察四时的变化和通达。典籍坟典所尊奉的根本，仙人与圣人所安居的境域，凡是知识不能达到、思虑不能到达的地方，若不是极其深入地探究天机，怎么能够总括其关键，撮取其枢要，统摄宗旨根源的会合，进入玄妙幽微的门径呢？只有天下最神妙的人，才能寄寓众妙所寄托的境界，看见朝阳初出般独特的明彻，获得开合启闭关键的根源；有，可以作为利益；无，可以作为作用，永远不知道它的穷尽。一本在“哲”字下续有一百一十四字，不对。《黄帝阴符经解义》完。