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太上老君说常清静经注(一)经名：太上老君说常清静经注。元代道士李道纯注。一卷。底本出处：《正统道藏》洞神部玉诀类。参校本：杜光庭等诸家注本。太上老君说常清静经注(一)都梁参学清庵莹蟾子李道纯注老君曰：大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物。吾不知其名，强名曰道。才言可道，即非常道。既不可道，何以名道？咦，只这道之一字，已道了也。视之不足见，听之不足闻，搏之不可得，用之不可既。惟惚惟恍，不属声闻；曰希曰夷，无有定体。若作声闻，会不足以成；若作定体，求不足以应变。道虽无形，因天地生育，其形可见；道虽无情，推日月运行，其情可察；道虽无冬，穷万物长养，其名可立。《易系》云：在天成象，在地成形，变化见矣。非道之形乎？又曰，鼓之以雷霆，润之以风雨。日月运行，一寒一暑。非道之情乎？又曰，乾道成男，坤道成女。非道之名乎？道本无名，圣人强立名道者，通天下万变，归天下之殊途，坦平蓦直、大路之谓也。夫道者，有清有浊，有动有静。天清地浊，天动地静；男清女浊，男动女静。降本流末，而生万物。清者浊之源，动者静之基。人能常清静，天地悉皆归。鸿蒙未判，动静之理已存；清浊既分，动静之机始发。清而升者曰天，浊而降者曰地。天地一阖辟、一阴阳，互动互静，机缄不已，四时成焉，百物生焉。天地之性，人为贵，人於物之最灵。男法天，女法地，男清女浊，即天地升降也；男动女静，即天地阖辟也。天地絪缊，万物化生。降本流末，生生化化，而无有休息。太上始言无形、无情、无名，天地之始，次言有动、有静，谓有名万物之母也。若复有人知此两者同出异名，则知清浊本一，动静不二；流虽浊而其源常清，用虽动而其体常静。清静久久，神与道俱，与天地为一。夫人神好清而心扰之，人心好静而欲牵之。常能遣其欲而心自静，澄其心而神自清，自然六欲不生，三毒消灭。有道之士，常以道制欲，不以欲制道。以道制欲，神所以清，心所以静，至道与神炁，混混沦沦，周乎三才、万物，应变而无穷，至广大，尽精微矣。苟以欲制道，失道者也。失道之士，欲心一萌，无所不至，权利牵於外，念虑煎於内，心为物转，神为心役。心神既不清静，道安在哉？常能制欲则归心不动，归心不动则自然澄澄湛湛，绝点翳纯清，复其本然清静之大矣，何欲之有？《易传》云：山下有泽损，君子以惩忿窒欲，其斯之谓欤？所以不能者，为心未澄、欲未遣也。能遣之者，内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既悟，惟见於空。太上云：清静为天下正。所谓正者，至公无私也。惟天理之至公，为能胜人欲之至私。世人所以不能造道者，非不能也，为物欲之所眩也。绝欲之要，必先忘物我。忘物我者，内忘其心，外忘其形，远忘其物。三者既忘，复全天理，是名大，即艮止之义也。《易》云：艮其背，不获其身；行其庭，不见其人。无咎。艮其背，即内观其心，心无其心也。不获其身，即外观其形，形无其形也。行其庭，不见其人，即远观其物，物无其物也。无咎即无欲也。太上云，咎莫大於欲得，即此义也。至於物欲见空，则清静之天复矣。观空亦空，空无所空。所空既无，无无亦无。无无既无，湛然常寂。寂无所寂，欲岂能生？欲既不生，即是真静。真常应物#1，真常得性。常应常静，常清静矣。攸攸万事不是空，一以贯之，终归元物。此遣欲之要也。以空遣欲，欲既不生，和空亦无。空既无矣，无亦无也。无无既无，湛然寂然。湛寂亦无，是名真静。湛然常寂者，凝神入空寂也。寂无所寂者，融神出空寂也。所谓真静，非不动也。若以不动为静，则是有定体也。有定体，则不足以应变。所以真常应物，真常得性者，动而应物而真体不动也。作如是见者，常应常静，常清静矣。如此清静，渐入真道。既入真道，名为得道。虽名得道，实无所得。为化众生，名为得道。能悟之者，可传圣道。寂然不动为体，感而遂通为用，是名真静。至於体用一源，显微无间，真常之道得矣。得之一字，亦是强名。若谓实有所得，则不足以为道。圣人惟恐世人不知有无相生之理，落断常邪见，故以得道委曲成全，使其积渐而至顿成也。至於嘿而成之，不言而信，圣道可造也。所谓传者，不传之传也。圣道者，圣而不可知之之谓也。老君曰：上士无争，下士好争；上德不德，下德执德。执着之者，不名道德。
译《太上老君说常清静经注》（一） 经名：《太上老君说常清静经注》。元代道士李道纯注，共一卷。底本出处：《正统道藏》洞神部玉诀类。参校本：杜光庭等诸家的注本。《太上老君说常清静经注》（一） 都梁参学清庵莹蟾子李道纯注 老君说：大道没有形体，却生育天地；大道没有情感，却运行日月；大道没有名称，却长久养育万物。我不知道它的名称，勉强把它命名为“道”。刚一说可以用言语说明它，就已经不是永恒的道了。既然不能用言语说明，为什么还要称它为道？咦，仅仅“道”这一个字，已经把它说出来了。看它，看不见；听它，听不到；想要捕捉它，也无法得到；运用它，却不可穷尽。它若有若无，不能归属于声闻；说它稀微、说它平夷，都没有固定的形体。如果把它当作声音来理解，就不足以成就其道；如果把它当作固定形体，寻求它也不足以应对变化。道虽然没有形体，却因天地的生育而显现出可以看见的形态；道虽然没有情感，却通过日月的运行而使它的作用可以察知；道虽然没有名称，却穷极万物的长养而使它的名称可以建立。《易传·系辞》说：“在天上形成象，在大地上形成形，变化由此显现。”这不就是道的形吗？又说：“用雷霆鼓动它，用风雨滋润它。日月运行，形成一寒一暑。”这不就是道的情吗？又说：“乾道成就男，坤道成就女。”这不就是道的名吗？道本来没有名称，圣人勉强为它建立“道”这个名称，是因为它能够贯通天下万般变化，使天下各种不同的道路归于一途；所谓“坦平径直的大路”，说的就是它。道这种东西，有清有浊，有动有静。天清而地浊，天动而地静；男清而女浊，男动而女静。清气下降而流布到末端，于是万物得以产生。清是浊的源头，动是静的根基。人如果能够常保清静，天地万物都会归于其中。鸿蒙未分之前，动静的道理已经存在；清浊分开以后，动静的机理才开始发动。清而上升的叫作天，浊而下降的叫作地。天地一开一合、一阴一阳，彼此互动、彼此静止，机理和关键连续不止，于是四时形成，万物产生。天地的本性中，人最为尊贵；在人和万物之中，人最有灵性。男人以天为法，女人以地为法；男清女浊，就是天地的升降；男动女静，就是天地的开合。天地之气交感，万物化生。清气下降而流布到末端，生生化化，没有休止。太上起初说无形、无情、无名，这是天地的开始；接着说有动、有静，这是说有名的万物之母。如果再有人知道这两者同出于一源而名称不同，就会知道清浊本来是一体，动静并非二致；流动之物虽然浊，但它的源头始终清明；作用虽然运动，但它的本体始终寂静。长久保持清静，精神便与道同在，与天地合为一体。人的精神喜好清静，但心会扰乱它；人的心喜好安静，但欲望会牵引它。只要经常能够遣除欲望，心自然就会安静；澄清自己的心，精神自然就会清明，于是六欲自然不再生起，三毒也会消灭。有道之士总是用道来制约欲望，而不用欲望来制约道。用道制约欲望，精神因此清明，内心因此安静；至高的道与精神之炁混混沦沦，遍及三才和万物，能够随变化应对而无穷无尽，达到极其广大而又穷尽精微的境界。如果反而用欲望来制约道，就是失道的人。失道之人一旦欲心萌动，没有什么事情做不出来：权势利益从外部牵引，思虑从内部煎熬，心被外物转动，精神被内心役使。心和精神既然不能清静，道又在哪里呢？经常能够制约欲望，心就归于不动；心归于不动，自然就会澄澄湛湛，绝无一点遮蔽而纯然清明，恢复本来清静的广大境界，哪里还会有欲望呢？《易传》说：“山下有泽，这是损卦；君子因此惩戒愤怒、堵塞欲望。”说的就是这个意思吧？之所以做不到，是因为心还没有澄清，欲望还没有遣除。能够遣除欲望的人，向内观照自己的心，心中没有一个可以执取的心；向外观照自己的形体，形体没有一个可以执取的形体；向远处观照万物，万物没有一个可以执取的万物。这三者既已悟解，所见就只有空。太上说：“清静是天下的正道。”所谓正，就是极其公正而没有私心。只有至为公正的天理，才能胜过极其私欲的人欲。世人之所以不能达到道，不是因为他们做不到，而是被物欲迷惑了。断绝欲望的关键，必须先忘掉物与我。忘掉物我，就是向内忘掉自己的心，向外忘掉自己的形体，向远处忘掉外物。这三者既已忘掉，就重新完全恢复天理；这叫作“大”，也是艮卦止的含义。《易经》说：“止于背部，不能获得自身；行走在庭院中，却看不见其人。没有灾咎。”所谓“止于背部”，就是向内观照自己的心，心中没有一个可以执取的心；所谓“不能获得自身”，就是向外观照自己的形体，形体没有一个可以执取的形体；所谓“行走在庭院中，却看不见其人”，就是向远处观照万物，万物没有一个可以执取的万物；所谓“没有灾咎”，就是没有欲望。太上说：“灾咎没有比想要得到更大的。”说的就是这个意思。等到对物欲所见为空，清静的天性就恢复了。观照空，连空也空掉；空没有可以空掉的对象。所空的既然不存在，连“无”也不存在。“无”既然也不存在，便湛然恒常寂静。寂静也没有可以寂静的对象，欲望哪里还能生起？欲望既不生起，就是真正的静。真常之道应对万物，真常之道获得其本性。恒常应物而恒常寂静，于是就恒常清静了。悠悠万事都不是空无；以一贯通一切，最终归于元初万物。这就是遣除欲望的关键。用空来遣除欲望，欲望既然不生起，连空也不存在了。空既然不存在，无也不存在；无无既然不存在，便湛然寂然。湛然和寂然也不存在，这就叫作真静。所谓湛然常寂，就是凝聚精神而进入空寂；所谓寂无所寂，就是融化精神而出离空寂。所谓真静，并不是不动。如果把不动当作静，那就是有固定的形体。有固定的形体，就不足以应对变化。所以所谓真常应物、真常得性，是说虽运动而应对万物，但真实本体并不动。这样理解的人，就能恒常应物而恒常寂静，恒常清静。这样保持清静，就会逐渐进入真道。既然进入真道，就叫作得道。虽然名为得道，实际上并没有什么所得。为了教化众生，所以称为得道。能够悟解这一道理的人，就可以传授圣道。寂然不动是本体，受到感应便能通达一切是作用，这就叫作真静。达到本体和作用同出一源、显现与幽微之间没有间隔，就获得了真常之道。“得”这个字，也是勉强建立的名称。如果说确实有所得，就不足以称为道。圣人只是担心世人不知道有和无相互产生的道理，落入断灭和常存的邪见，所以曲折方便地以“得道”来成全他们，使他们积累渐进，最终顿然成就。到了默默之中成就，不用言语也能使人信服，便可以达到圣道。所谓传授，是不传之传。所谓圣道，就是圣而不可知的道。老君说：上士不争，下士喜好争执；上德不自以为有德，下德执著于德。执著于这些的人，就不能称为道德。
遵儒书不争之言，行释经无争之行。此一法出於无法，洞观冥契，是名上士也。下士则不然：下士之心好胜，常自满自见，是自矜伐，致争之由也。才有微善，执为己德，吾必谓之无也。上士返是：上士晦德以谦，自牧不自见，是不自矜伐。夫惟不争，故天下莫能与之争。太上所谓上德不德，是以有德，即此义也。执着之者，德尚不明，何以明道哉？众生所以不得真道者，为有妄心。既有妄心，即惊其神。既惊其神，即着万物。既着万物，即生贪求。既生贪求，即是烦恼。烦恼妄想，忧苦身心，便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。下士好争执德，为有妄心，所以然也。古德云：常灭妄心，不灭照心。一切不止之心，皆妄心也；一切不动之心，皆照心也。妄想一萌邪正分，枢机一发荣辱判。可不勉哉？妄心不止，生种种差别因缘，至於涉秽途、触祸机、落阴趣，未有不始於妄心也。学道之士，固当谨始，始若不馑，焉得有终？妄念始萌，不自知觉，神为心役，心为物牵，纵三尸之炽盛，为六欲之扰攘，岂得不着物耶？着物之故，贪求心生。既生贪求，即是烦恼，妄想种种相缘无由解脱，至於忧苦身心，便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。良可悲哉。所以妄想之心，轮回之根本也。众生所以不得真道者，为妄想心不灭，所以然也。真常之道，悟者自得。得悟道者，常清静矣。见在此身，亦从妄想中来。身生而后有情缘，情缘而后有忧苦。妄增缘起，直入轮回，前无始而后无终者，举世皆然。惟悟道者照心常存，照破种种缘相皆是妄幻，勿令染着。照心既存，妄心无能为也。久久纯熟，次定证清静身。作是见者，真常之、道得矣。所谓照心者，即天心也；真常者，即无妄也。了悟此心，则有妄之心复矣，无妄之道成矣。无妄所以次复也。《易》曰：复其见天地之心乎。到这里，纤芥幽微，悉皆先照。至於如如不动，了了常知，至觉至灵，常清常静。真常之道，至是尽矣，圣人之能事毕矣。太上老君说常清静经注#1『真常应物』，杜光庭、侯善渊、刘通彻等注本同，白文本作『真静应物』。
译遵循儒书中不争的言论，实行佛经中无争的行为。这种方法出于无法，洞察一切而与幽微之理冥然契合，这就叫作上士。下士却不是这样：下士的内心好胜，常常自满自是；这就是自我夸耀和自我矜夸，是导致争执的原因。刚有一点微小的善行，就执著地认为是自己的德，我一定说这种人没有德。上士则相反：上士隐藏自己的德，以谦逊自处，自我约束而不自我显扬，因此不自我夸耀和矜夸。正因为不争，所以天下没有谁能同他争。太上所说“上德不德，所以才有德”，就是这个意思。执著于德的人，连德尚且不能明白，又怎么能明白道呢？众生不能得到真道，是因为有妄心。既然有了妄心，就会惊扰精神；既然惊扰了精神，就会执著于万物；既然执著于万物，就会产生贪求；既然产生贪求，就是烦恼。烦恼和妄想使身心忧苦，于是遭受浊辱，流浪于生死之中，常常沉沦苦海，永远失去真道。下士喜欢争执并执著于德，也是因为有妄心，所以才会这样。古代得道者说：“经常消灭妄心，不消灭照心。”一切不能止息的心，都是妄心；一切不动的心，都是照心。妄想一旦萌发，邪正就分开；关键一经发动，荣辱就判定。怎么能不努力呢？妄心不能止息，就会产生种种差别因缘；至于走上污秽的道路、触动祸患的关口、堕入阴趣，没有不是从妄心开始的。学道之士本来就应当谨慎开始；开始如果不谨慎，怎么会有好的结果？妄念刚开始萌发时，自己还没有察觉，精神被心役使，心被外物牵引；纵容三尸炽盛，任由六欲扰乱，怎么能不执著外物呢？因为执著外物，所以贪求之心生起。既然产生贪求，就是烦恼；妄想与种种境相相互攀缘，无法解脱，直到使身心忧苦，于是遭受浊辱，流浪于生死之中，常常沉沦苦海，永远失去真道。实在可悲啊！所以妄想之心，是轮回的根本。众生之所以不能得到真道，是因为妄想之心不能消灭，所以才会这样。真常之道，悟得的人自然能够获得。悟得道的人，就会恒常清静。眼前这个身体，也是从妄想中产生的。有了身体以后才有情缘，有了情缘以后才有忧苦。妄想增长，因缘生起，便径直进入轮回；前面没有开始，后面没有终结，世人全都如此。只有悟道的人常存照心，照破种种因缘之相都是虚妄幻象，不让自己受到染著。照心既然常存，妄心就无法起作用。长久修习而纯熟之后，进一步就能定证清静之身。这样见解的人，就获得了真常之道。所谓照心，就是天心；所谓真常，就是没有妄念。明悟这个心，原有妄心的状态就会恢复，无妄之道也就成就了。无妄之所以能够恢复，是因为接着便能复归本真。《易经》说：“复卦，难道不是要见到天地的心吗？”达到这里，连最细微、最幽隐的地方，也都预先得到照察。到了如如不动、明明了了而恒常觉知，极其觉悟、极其灵明，恒常清明、恒常寂静。真常之道到这里就完全成就了，圣人的能事也完成了。《太上老君说常清静经注》“真常应物”，杜光庭、侯善渊、刘通彻等注本相同；白文本作“真静应物”。