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太上老君说常清静经注(五)经名：太上老君说常清静经注。唐末五代道士杜光庭注。一卷。底本出处：《正统道藏》洞神部玉诀类。太上老君说常清静经注(五)左右街弘教大师传真天赐紫广成先生杜光庭注太上老君太者，大也。上者，尊也。高真莫先，众圣共尊。故曰太上老君。老者，寿也，明老君修天修地，自然长寿，故曰老也。君者，尊号也，道清德极，故曰君也。以明老君为众圣之祖，真神之宗，一切万物莫不皆因老君所制，故为宗祖也。
说常清静经此明清静之理。且常者，法也。常能法则此经清静也。清者，元也。静者，气也。经则法也，一则为圣人之径路，二则为神仙之梯凳。凡学道之人皆因经戒而成真圣。圣人未＊有不假经戒而立，不因元气而成道者也。此一章之句分为三段，先明无形之道，次说运行之理，下明无名之法。第一明大道无形，第二明大道无情，第三明大道无名。第一明大道无形，能匠成天地，分判清浊。老君曰：大道无形，生育天地。道者，开口动舌、发言之词也。又云：道者，虚无之炁也，混沌之宗，乾坤之祖，能有能无，包罗天地。道本无形，莫之能名。无形之形，是谓真形；无象之象，是谓真象。先天地而不为长，后天地而不为老；无形而自彰，无象而自立，无为而自化。故曰大道。经云：视之不见。故曰无形。杳杳冥冥，其中有精；混混沌沌，分为阴阳，故为天地也。育者，养也。长养阴阳，故为生育也。阳者，清也，上腾为天。阴者，浊也，下潜为地。天地者乃大道之子也。此一段明无情而运行，阴阳之用也。日月者，是阴阳之精气也。大道无情，运行日月。自无而生有，造化以成形。故天无精气，无以制日月之明；地无精气，无以制山岳镇焉；人无精气，无以制身形之存焉。故曰日月禀阴阳之所运行。故知道之无情，随机而所化。又云：天何言哉？四时行焉；地何言哉？万物生焉。经云：用之不可既，无情而运行日月也。日月者，大道之用也。此一段明无名，而万物自生，长养万物。大道无名，长养万物。故元气无形，不可名也。经云：道隐无名。乃生於天地。故曰：道生一，一生二，二生三，三生万物。万物者，五行之子孙也。三才者，万物之父母也。道者，三才之祖宗也。故元气清静，不可常名也。凡学道之人且在观宗察行，若能智性无碍，可以登涉大道之径，游於三才之外，常人无所能知也。前章明无形无名，故能运行於日月。此两句乃是太上之自称，无名之名，强名为道也。吾不知其名，强名曰道。吾者，我也。此明太上自言，吾不知其名，强名曰道。此故亦明上德不德，是以有德之义也。老君匠成天地，开辟乾坤，变化万物，不言我为缘。道法自然，不能名号。一则从有入无，或从无入有，隐显无方，存亡自在，岂有常名之称焉。故经云：吾不知谁之子，象帝之先。又云：吾不知其名，字之曰道。前两句明太上之所自称，缘道无名。此后九句明大道尊卑之体，以元炁清静，以天地男女为喻。就此章中，分为三段：第一明道分清浊动静之喻；第二明天地男女动静之机；第三明万物本末之由。夫道者，有清有浊，有动有静。清者，天也，正阳之炁上腾为天。浊者，地也，正阴之炁下结为地。夫者，发语之词也。夫道能清能浊，能动能静，以至大道无测，常名清浊动静，皆为至道之用。几曰学道之士，若能明动静之炁，安其位，则至道自来归之。动静合宜，故为正色也。此四句与前三句俱明清浊、动静之理。并后二句，共成一章，以契至道尊卑之位、本末之由。於三段之中，第二段明男女清浊之用、动静之机。天清地浊，天动地静。男清女浊，男动女静。《列子》曰：天积炁尔，地积块尔。天地相连，终不相离。自地以上皆是天也。有诸天诸地，其名不一。四面八天，上有三十二天、三十二帝，皆清炁也。下有九地，九地之下谓之风水。风水之下，冥冥不测。自九地之上，上至诸天，皆出混元之图也。《上清经》云：诸方各有五亿五万五千五百五十重天，天地之数亦然。此乃以彰至道之尊，大无不包，细无不纳也。男者，阳也；女者，阴也。夫人在於母腹之中受胎之日，皆禀天地阴阳之炁，以成其形，禀天地纯阳之炁者，以成其男。十月之中，常在母左腋下者，男也。禀天地纯阴之炁者，以成其女。十月之中，常在母右腋下者，女也。女之水性，极阴之炁，故为静也。男之火性，极阳之炁，故为动也。动者飞升，上应於天。静者浊滞，下应於地。故云天尊地卑，乾坤定矣；男尊女卑，阴阳分矣。故曰男动女静。此二句明本末之由。与前七句合为一章，义分三别。降本流末，而生万物。本者，元也；元者，道也。道本包於元炁，元炁分为二仪，二仪分为三才，三才分为五行，五行化为万物。万物者，末也。人能抱元守一，，归於至道，复於根元，非返於末。末者化也；本者，生也。人能归於根本，是谓调复性命之道者也。《南华真经》云：生者，神凝也；死者，物化也。人能归真神，归真神是谓返本还源，不可逐物也。此一段四句明清浊之源、动静之基，人能有道，道自然皆归。清者浊之源，动者静之基．。人能常清静，天地悉皆归。
译《太上老君说常清静经注》（五） 经名：《太上老君说常清静经注》。唐末五代道士杜光庭注。一卷。底本出处：《正统道藏》洞神部玉诀类。《太上老君说常清静经注》（五） 左右街弘教大师、传真天赐紫、广成先生杜光庭注。太上老君 “太”是广大之意，“上”是尊贵之意。最高的真圣没有谁能在他之前，众圣都共同尊崇他，所以称为太上老君。“老”是长寿之意，说明老君修持天地，自然而然长寿，所以称为老。“君”是尊贵的称号，因为他的道清德极，所以称为君。这说明老君是众圣的祖先、真神的宗主，一切万物无不由老君所制，所以称为宗祖。说《常清静经》这里阐明清静的道理。“常”是法则的意思，能够恒常遵循法则，这部经所说的就是清静。“清”是元的意思，“静”是气的意思；“经”就是法则。一方面，它是圣人的道路；另一方面，它是神仙的梯凳。凡是学习道的人，都凭借经书和戒律而成就真圣。圣人没有不借助经戒而建立的，也没有不因元气而成道的。这一章的经文分为三段：先说明无形之道，其次说明运行的道理，最后说明无名之法。第一，说明大道无形；第二，说明大道无情；第三，说明大道无名。第一段说明大道无形，能够创造天地，分判清浊。老君说：大道没有形体，却生育天地。“道”是开口动舌、发言所说的话，也有人说：“道”是虚无之气，是混沌的宗本、乾坤的祖先，能够有也能够无，包罗天地。道本来没有形体，没有什么名称可以称呼它。无形之形，称为真形；无象之象，称为真象。它先于天地而存在，却不因此成为长久；后于天地而存在，也不因此衰老。它虽无形却自然彰显，虽无象却自然成立，虽无所作为却自然化育，所以称为大道。经中说“看它却看不见”，所以说它无形。幽深昏冥之中含有精气；混混沌沌之中分化出阴阳，所以形成天地。“育”就是养育。它长养阴阳，所以说是生育。阳是清气，向上升腾成为天；阴是浊气，向下潜藏成为地。天地是大道的子孙。这一段说明大道无情而运行，讲的是阴阳的作用。日月就是阴阳的精气。大道没有情感，却运行着日月。由无产生有，造化因而形成形体。所以，天若没有精气，就无法主持日月的光明；地若没有精气，就无法主持山岳镇立；人若没有精气，就无法维持身体形体的存在。因此说，日月承受阴阳之气而运行。由此可知，道没有情感，只是随着机缘自然化育。又说：天说了什么呢？四时自然运行；地说了什么呢？万物自然生长。经中说：“运用它却不能穷尽。”这就是无情而运行日月。日月是大道的作用。这一段说明大道无名，而万物自然生长，大道长养万物。大道没有名称，却长养万物。所以元气没有形体，也不可以命名。经中说：“道隐而无名。”它于是生于天地。所以说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”万物是五行的子孙，三才是万物的父母，道是三才的祖宗。因此元气清静，不可以用固定名称称说。凡是学习道的人，都应当观察宗本、考察作用；如果智慧和本性没有障碍，就可以登上大道的道路，游行于三才之外，这是常人无法知道的。前文说明大道无形无名，所以能够运行日月。这两句是太上的自称；因为道没有名称，只能勉强给它命名为道。我不知道它的名称，勉强称它为“道”。“吾”就是我。这里说明太上自称：我不知道它的名称，只能勉强称它为道。这也说明“上德不德”，因而具有真正德性的意义。老君创造天地，开辟乾坤，变化万物，却不说这些是我所为。道效法自然，不能用名称称呼。它有时由有进入无，有时由无进入有，隐显没有固定方式，存亡都自在，哪里有固定的名称呢？所以经中说：“我不知道是谁的儿子，似乎在象帝之前。”又说：“我不知道它的名称，给它取字叫道。”前两句说明太上自称，是因为道无名。此后九句说明大道尊卑的体制，以元气清静、天地男女作比喻。本章分为三段：第一说明道分化清浊、动静的譬喻；第二说明天地男女动静的机理；第三说明万物本末的由来。道，有清有浊，有动有静。清的是天，正阳之气向上升腾成为天；浊的是地，正阴之气向下凝结成为地。“夫”是发语词。道能够清、能够浊，能够动、能够静，乃至于大道深不可测；通常所说的清浊、动静，都是至道的作用。大概说来，学习道的人如果能够明白动静之气，安定自己的位置，至道自然会归附于他。动静相合而适宜，所以成为正当的状态。这四句与前三句都说明清浊、动静的道理，再加上后两句，共同构成一章，以契合至道尊卑的位置和本末的由来。在三段之中，第二段说明男女清浊的作用和动静的机理。天清而地浊，天动而地静；男清而女浊，男动而女静。《列子》说：天只是气的积聚，地只是土块的积聚。天地彼此相连，始终不会分离。从地面以上都属于天。天有许多，地也有许多，名称各不相同。四面有八天，上面有三十二天、三十二帝，都是清气所成。下面有九地，九地之下称为风水；风水之下幽深莫测。从九地以上直到诸天，都出自混元之图。《上清经》说：各方各有五亿五万五千五百五十重天，地的数目也是这样。这是为了显示至道的尊贵：大的没有不包容，细的没有不收纳。男属阳，女属阴。人在母腹中受胎的那一天，都承受天地阴阳之气而形成形体；承受天地纯阳之气的，形成男子。十个月中，常在母亲左腋下的就是男胎；承受天地纯阴之气的，形成女子。十个月中，常在母亲右腋下的就是女胎。女子属水，水性极阴，所以是静；男子属火，火性极阳，所以是动。动的向上飞升，与天相应；静的浊重停滞，向下与地相应。所以说：天尊贵、地卑下，乾坤的位置就确定了。男尊贵、女卑下，阴阳就分明了。所以说男动女静。这两句说明本末的由来，与前七句合为一章，意义分为三层。大道下降到根本，再流布到末端，于是产生万物。“本”就是元，“元”就是道。道的根本包含于元气之中，元气分为二仪，二仪分为三才，三才分为五行，五行化生万物。万物就是末。人若能抱元守一，归于至道，返回根元，就不是返归末端。末是变化，本是生发。人若能归于根本，这就是调和、恢复性命的道。《南华真经》说：生，是神气凝聚；死，是形物变化。人若能归于真神，就是返本还源，不可以追逐外物。这一段的四句说明清浊的来源、动静的根基；人若有道，道自然都会归附于他。清是浊的来源，动是静的根基。人若能常常清静，天地都会归附于他。
清者，天之炁也；浊者，地之炁也。皆因清浊之炁生育万物。世人若求长生之道，炼阴为阳，炼几成圣，皆因清自浊之所生，动因静之所起。清浊者，道之别名也。学仙之人能坚守於至道，一切万物自然归之。故《西升经》云：江河淮海，非欲於鱼鳌、蛟龙，鱼氅蛟龙自来归之。人能清虚，寡欲无为，非欲於至道，至道自来归之於人。但能守太和元炁，体道合真，万物悉皆归耳。此四句明心神本来清静，皆因世欲之所牵也。夫人神好清而心扰之，人心好静而欲牵之。神者，妙而不测谓之神。心者，神也；神者，心也。心扰则神动，神动则心浮，心浮则欲生，欲生则伤神，伤神则失道。人能调伏其心，内安其神，外除其欲，则自然清静。谓下文也。此一段四句，明修行之功，遣欲澄心，自然清静也。常能遣其欲而心自静，澄其心而神自清。遣者，去除之喻也。人能去其情欲，内守元和，自然心神安静。心既安静，世欲岂能生焉？故引《西升经》之言，所谓教人修道，即修心也；教人修心，即修道也。故以令人绝利一源，修真养性，次保心神安乐。故圣人云：修真养性，载神扶命，则离苦升乐，福庆延流，而成真道矣。此两句为一段，明修真至神，六欲、三毒自然消灭。自然六欲不生，三毒消灭。六欲者，六根也。六根者，是眼、耳、口、鼻、心、意也。欲者，染着之貌、情爱之喻。观境而染谓之欲，故眼见耳闻，意知心觉。世人若能断其情，去其欲，澄其心，忘其虑而安其神，则六欲自然消灭，岂能生乎？内神不出，六识不动，则六根自然清静，故不生也。三毒消灭。三毒者，三涂之根、三业之祖也。三者，身、心、口也。人有身时，身有妄动之业，心有妄思之业，口有妄语之业。此三业又为三毒。又云，三毒者，乃三尸也，彭琚、彭瓒、彭矫。上尸好华饰，中尸好滋味，下尸好淫欲。人若能断得其华饰，远其滋味，绝其淫欲，去此三事，谓之日三毒消灭。三毒既灭，则神和、炁畅、精固，三元安静，三业不生，自然清静。三元者，上元、中元、下元也。上为三境，生於万物，天下三元掌人性命。且上元主泥九脑官，为上丹田；中元主心府绛官，则为中丹田；下元主炁海，属肾官，为下丹田。此之三元，上主於神，中主於炁，下主於精，故乃掌人之性命也。人若能绝其三业，保此三官，更辫四时之炁，运转精华，往来无穷，则三丹田固实，万和柔顺。心若太虚，内外贞白，皆因三尸消灭，除假留真，乃为清静之道矣。前明修真至神，六欲三毒自然消灭。此明迷惑未断，而心有所染着，故未能穷於妙用。所以不能者，为心未澄、欲未遣也。人若能去前三业，则三尸灭，三尸灭则保其三丹田，三丹田固实则炁通畅，往来无穷，即无世欲牵心，故为清静之道。若未能专勤志意，澄心绝虑，则心不能内修至道，难穷妙用之理，则无所制伏於心猿，即渐失精神。精神既失，则六根妄起，世欲牵缠。此谓自不能解於生死之罗，难出轮回之网者也。前章明能与不能修习。此章独明能修而不着，破执而成真。九句正经，义分三别，合为一段。能遣之者，内观其心，心无其心；人能断情，绝食去欲，即无三业之罪。不以专志，修於内行，守於绛官，自内观己心。心者，火也。故引《内观经》之言，心者，火也，南方太阳之精，主於火也。上应荧惑，下应心也。心为绛官者，神也，妙用不测，变化无定，神明依泊，三叶如莲花。又云，制之则正，放之则狂，清静则生，浊躁则亡。明照八表，暗迷一方。故使学人可以观之者，心处於形内，不以形观心。既使形观，则为二义。形者舍也，心者主也，舍不能观主，故不可观也。可使神观心。神者炁之子，炁者神之母。但心意引炁，存神而观之，自然感应。何以知之？古德云：为使炁神，神之与心，炁之与道，不相远离。故圣人设法教人，修道即修心也，修心即修道也。心无所着，即无心可观；既无心可观，则无所用、无所修，即凝然合道。故心无其心，乃为清静之道矣。外观其形，形无其形；心者形之主，形者心之舍。形无主则不安，心无舍则不立。心处於内，形见於外。内外相承，不可相离。心形俱用，不可观执。凝然混沌，有若无形，亦非无也。若非无心，岂能忘於形体乎？心忘形体，故曰无心。本经云：吾有大患，为吾有身。及吾无身，吾有何患？心之与形，动无所染，静而无着，此谓形无其形也。远观其物，物无其物。五行造化谓之物。又云，块然有凝谓之形。几有形质者，俱谓之物也。物无其物者，谓之真，真空也。本经云：恍兮惚兮，其中有物。物者，道之妙用也，非世之常物。三者既悟，唯见於空。
译清是天的气，浊是地的气，都是由于清浊之气而生育万物。世人若想求长生之道，炼阴成阳，炼凡人成圣，都是由于清从浊中产生，动从静中发动。清浊，是道的别名。学仙的人若能坚守至道，一切万物自然归附于他。所以《西升经》说：江河淮海并不是有意招引鱼鳖、蛟龙，鱼鳖、蛟龙自然会归来。人若能清虚、少欲、无为，并不是有意求取至道，至道却自然来到人的身上。只要能够守住太和元气，体合于道而合于真，万物都会归附。这四句说明人的心神本来清静，只是都被世俗欲望牵引了。人的精神喜好清静，但心会扰乱它；人的心喜好安静，但欲望会牵引它。“神”是玄妙而不可测的，所以称为神；心就是神，神就是心。心受到扰乱，神就躁动；神一躁动，心就浮动；心一浮动，欲望就产生；欲望产生，就会损伤精神；精神受损，就会失去道。人若能调伏自己的心，使内在精神安定，在外去除欲望，就会自然清静。这就是下文所说的。这一段四句说明修行的功夫：排遣欲望、澄清内心，自然就能清静。能够经常排除欲望，心自然安静；澄清内心，精神自然清明。“遣”是去除的意思。人若能去除情欲，内守元和，心神自然安定。心既然安静，世俗欲望哪里还能产生呢？所以引用《西升经》的话：所谓教人修道，就是修心；教人修心，就是修道。因此要使人断绝追逐利益的心，修真养性，然后保全心神安乐。所以圣人说：修真养性，承载精神、扶助生命，就能离开苦难而升入快乐，福庆不断延续，最终成就真道。这两句为一段，说明修真达到神的境界后，六欲、三毒自然消灭。六欲自然不再产生，三毒自然消灭。六欲就是六根。六根是眼、耳、口、鼻、心、意。“欲”是染着的样子，是情感爱恋的比喻。观察外境而产生染着，就叫欲；所以眼睛看见、耳朵听到，意念知道、内心觉察。世人若能断绝情感，去除欲望，澄清内心，忘却忧虑而安定精神，那么六欲自然消灭，哪里还会产生呢？内在精神不外泄，六识不动，六根自然清静，所以不会产生六欲。三毒也会消灭。三毒是三涂的根本、三业的祖先。三者是身、心、口。人有身体时，身体有妄动之业；心有妄想之业；口有妄语之业。这三业又是三毒。又有人说，三毒就是三尸：彭琚、彭瓒、彭矫。上尸喜好华丽装饰，中尸喜好美味，下尸喜好淫欲。人若能断除华饰，远离美味，断绝淫欲，去掉这三件事，就叫三毒消灭。三毒既灭，神气调和、元气通畅、精气坚固，三元安静，三业不生，自然清静。三元就是上元、中元、下元。上元属于三境，生育万物；天下三元掌管人的性命。上元主掌泥九脑官，作为上丹田。中元主掌心府绛官，作为中丹田；下元主掌气海，属于肾官，作为下丹田。这三元，上元主神，中元主气，下元主精，所以掌管人的性命。人若能断绝三业，保守这三官，再辨察四时之气，使精华循环运行、往来无穷，那么三丹田就坚固充实，万气调和柔顺。内心若空明广大，内外纯正清白，都是因为三尸消灭，除去虚假而保留真实，这才是清静之道。前文说明修真达到神的境界后，六欲、三毒自然消灭；这里说明迷惑尚未断除，内心仍有所染着，所以还不能穷尽道的妙用。之所以不能做到，是因为内心还没有澄清，欲望还没有排除。人若能去除前三业，三尸就会灭除；三尸灭除，就能保守三丹田；三丹田坚固充实，气就通畅，往来无穷，也就没有世俗欲望牵动内心，这就是清静之道。若不能专心勤勉、澄清内心、断绝思虑，内心就不能修习至道，也难以穷尽妙用的道理，便无法制伏心猿，精神也会逐渐丧失。精神既失，六根妄动，世俗欲望就会牵缠。这就叫自己不能解开生死之罗网，难以脱离轮回之网。前章说明能够修习和不能修习的情形；本章专门说明虽然能够修习却不应执着，破除执着而成就真道。九句正文，意义分为三层，合为一段。能够排除欲望的人，向内观察自己的心，心中不再有一个可执着的心；人若能断绝情欲、节制饮食、去除欲望，就没有三业之罪。专心一意修习内在功行，守护绛官，从内向外观察自己的心。心属火，所以引用《内观经》的话：心就是火，是南方太阳的精气，主掌火；向上与荧惑相应，向下与心相应。心作为绛官，就是神；它的妙用不可测，变化没有定规，神明依附停留其中，三叶像莲花。又说：约束它就端正，放纵它就狂乱；清静就能生存，浑浊躁动就会灭亡。它光照八方，昏暗时却迷失一方。因此，学习道的人可以观察心，但心在形体内部，不能用形体去观察心。若让形体观察心，就成为两个层次：形体是屋舍，心是主人；屋舍不能观察主人，所以不可以这样观察。可以使精神观察心。神是气的儿子，气是神的母亲。只要以心意引导气，存养精神而观察它，自然会产生感应。为什么知道这一点？古代有德之人说：为了使气与神相互作用，神与心、气与道彼此并不远离。所以圣人设法教人，修道就是修心，修心就是修道。心没有任何执着，就没有一个可供观察的心；既然没有心可观察，也就没有什么可运用、可修习的，于是凝然与道相合。因此，心中没有可执的心，才是清静之道。向外观察自己的形体，形体中也没有一个可执着的形体；心是形体的主人，形体是心的屋舍。形体没有主人就不得安定，心没有屋舍就无法成立。心处在内部，形体显现在外部，内外相互承接，不可彼此分离。心和形体都在发挥作用，不可加以执着观察。凝然混沌，仿佛没有形体，却也不是完全没有。若不是心无所执，怎么能够忘掉形体呢？心忘掉形体，所以说无心。本经说：“我有大患，是因为我有身体；等到我没有身体，我还有什么忧患呢？”心与形体在动时不受染着，在静时没有执着，这就叫形体中没有可执的形体。从远处观察万物，万物中也没有一个可执着的万物。五行的造化称为物。又说，凝聚成块而有形体的，称为形。凡是有形质的，都称为物。所谓物中没有可执着的物，是说它归于真，也就是归于真空。本经说：“恍恍惚惚，其中有物。”这里的物，是道的妙用，不是世间通常所说的物。这三方面既然都能悟解，就只见到空。
三者，心、形、物也。内外中问，俱无所着，是名无为。既入无为，是名空法。空者，道之用也。有用有着，不名於道矣。前一段分三事。此一段独明无空寂，虽名空寂之理，则俱无所着，即为真道也。此一章六句，合为一段。观空亦空，空无所空。空者，真空也。空法之相，乃有二种：有大空，有小空。大空者，无为不为之理。小空者，破有归无，以无为为无，是名小空。此二空俱无，即自然不染正性，乃成真道也。空无大小，亦无所去，有着即显，无着即隐。空法之相，即随影而见形，若言无见即断灭。其法长存，如水似镜，在人之身，掌人之性命。凡居有质，皆藉道以成形。一切物类，无不从道而生。大道坦然，常存於物，非为断灭者也。所空既无，无无亦无。空者，亦非大非小，喻如道性，本无长短，亦无尘垢；悟即谓之真空，不悟谓之假相，非为至道。《上清经》云：空假之相，还复成假，天尊慈悲，乃立空假之相，善巧方便，随机应化，教导人天，皆归至道。所说空相，亦非空相。空相是道之妙用，应道用即有，不用即无。非无非有，非名为道。道本无形之形，真之能名；德本无象之象，是谓真象。杳杳冥冥，其中有精，其精甚真，非无为也。万法俱无，是为空无。空无之道，亦非自然。破此空无，还归於无无也。无无既无，湛然常寂。无无者，无执也。虽无执见，归於寂法。寂法亦无，非为寂也，亦非空也，亦非无也。非空为空，谓之真空。非无为无，是无中之法。法亦俱无，归於真寂。真寂亦无，非为无法，不有不无，非空非色。假名称见，化导众生。种种分别，皆为执见。执见既无，名曰自然。清静非为空寂之法，空寂既无，则湛然常存，豁然无碍，即谓之真常之道也。前六句明空寂之理。此一段四句，明空寂俱无，自然无欲，即成真道也。寂无所寂，欲岂能生？此明法相皆归寂灭，真道自然，长存不去，无着无欲，自然成道也。欲既不生，即是真静。真静者，自然无欲也。有欲则患生，无欲则道生。本经云：吾有大患，谓五有身。及吾无身，吾有何患？无身者，无欲也，无欲谓之真身。真身者，道身也。前四句明无欲无寂。此四句明真性之道，随机应物，无所不应，自然清静。真常应物，真者，体无增减，谓之真。常者，法也。常能法则，谓之真常之法也。法则真常，应物随机，而化导众生，无所不应於物，道之物也。常者，道之法也。应者，道之用也。法用无有，皆为常道，常道之中，自有真应之道。故云真常应物，道之妙用也。真常得性。凡欲得成真性，须修常性。而为道性得者，动也。动其本性，谓其得性也。常应常静，常清静矣。既在道性，本求清静，自然应物，常用於世，无染无着，无垢无尘，随机而化。本经云：上善若水。水善利万物。又云：和其光，同其尘，湛兮似或存。存者，道也。本清静常应，而无所不应，随方而无所不静。故云常清静矣。此一段六句，标前清静之性，道性既清静，乃得真性；既得真性，返归於无得之理也。如此清静，渐入真道。此言清静之性，名为真道。经中不言，令人须假性修，渐进而成真也。真者，能长能久，不增不减，与天地齐寿，故为真道也。既入真道，名为得道。既入真道，名悟修真。炼凡成真，炼真成神，神真者，道也。故与天地同寿，日月齐明，造化万物，故名为得道也。虽名得道，实无所得。道者，无得无失，亦无常形。本经云：道本无形，莫之能名。故云虽名得道，实无所得也。大道常存，亦无去住。又云：上德不德，是以有德。前明真性之道返归无得之理。此明大圣立教，以无名之名，强名为道，教导人天，应接群品，虽无正形，悟者必得。为化众生，名为得道。化者，返以守真谓之化。化者是迁变之义，逐换应见之名。化别种种，应见容仪，有无莫测，诱化时人。诱化者，指事为喻，恒劝开悟教道之名。普令后学之人拾恶从善，惜身保命。故要归於圣教，只如太上西化流沙八十一国，亦法视相；或见大人，身长千丈，或见小人，身长丈八，变见无方，易形改号。或为金仙，或日梵仙，随方设化，同体异名。教人修道，去妄成真，乃立清静之教，皆为化也。应见降生於太清，涡水之右，真源之左，九井长存，双桧犹在，见其道相，以化人天。又《圣纪经》云：老君自上古混沌初分，或以未分，开辟天地，安置日月星辰，分配五行，造化万物，代代不休。为天王之师，时人莫能知之，非独为西国演化。所言道本自然，无所不入，十方诸天，莫不皆弘至道。普天之内，皆为造化。蠢动含生，皆有道性。若能明解，即名为得道者也。能悟之者，可传圣道。
译三者，就是心、形体和万物。内外中间都没有任何执着，这叫无为。进入无为，就叫空法。空是道的作用；有作用而又有所执着，就不能称为道。前一段分说三件事；这一段专门说明空寂并非空无。虽然称为空寂之理，但如果都没有执着，就是道。这一章六句合为一段。观察空，连空也空；空中没有任何可空之物。空是真空。空法的相状有两种：有大空，有小空。大空是无为而又无所不为的道理；小空是破除有而归于无，把无为当作空无，这叫小空。这两种空都不执着，才能自然不染污正性，成就真道。空没有大小，也没有要去往的地方；有所执着就显现，无所执着就隐而不显。空法的相状，随着影子而显现形体；如果说完全没有显现，就是断灭。它的法体长久存在，如水如镜，在人身中掌管人的性命。凡是处于有形质中的，都借助道而形成形体。一切物类无不从道而生。大道平坦开阔，常存于万物之中，并不是断灭的。所空的既然没有，连“无”也没有。空既不是大，也不是小；譬如道性，本来没有长短，也没有尘垢。悟解它，就称为真空；不悟解它，就称为假相，并不是至道。《上清经》说：空与假的相状最终仍成为假相。天尊出于慈悲，才建立空、假的相状，以善巧方便，随顺根机而化现，教导人和天，使他们都归于至道。所说的空相，也不是固定的空相。空相是道的妙用；顺应道的作用，就显现为有；不发挥作用，就显现为无。既不是无，也不是有，不能以名称规定，这才叫道。道本是无形之形，是可以勉强称为真的形；德本是无象之象，是所谓真象。幽深昏冥之中含有精气，这精气非常真实，并不是无为断灭。万法都无，叫作空无；空无之道也不是自然本体。破除这个空无，仍归于无无。连无无也没有了，便湛然常寂。“无无”就是没有执着。虽然没有执着的见解，却归于寂灭之法。寂灭之法也不存在，因此既不是寂，也不是空，也不是无。把非空说为空，称为真空；把非无说成无，这是无中之法。法也全部不存在，归于真正的寂静。真寂也没有，不是说没有法，而是不有不无、非空非色。只是暂且假名为有，以此教化众生。种种分别，都是执着的见解；执着的见解既然没有，就称为自然。清静并不是空寂之法；空寂既然也没有，便湛然常存、豁然无碍，这就叫真常之道。前六句说明空寂的道理；这一段四句说明空寂都不存在，自然没有欲望，于是成就真道。寂静也没有可寂静之处，欲望哪里还能产生？这里说明一切法相都归于寂灭，真道自然长存不去，没有执着、没有欲望，自然能够成道。欲望既然不产生，就是真正的清静。真正的清静，就是自然而然没有欲望。有欲望就产生忧患，没有欲望就产生道。本经说：“我有大患，是因为我有身体；等到我没有身体，我还有什么忧患呢？”没有身体，就是没有欲望；没有欲望，就叫真身。真身，就是道身。前四句说明没有欲望、也没有寂静之相；这四句说明真性的道，能够随顺根机而应对万物，没有不能应对的，自然清静。真常之道应对万物，“真”是本体没有增加或减少，所以称为真。“常”是法则，能够恒常遵循法则，就叫真常之法。依循法则而达到真常，随顺事物的机缘，教化众生，没有不能应对的事物；这就是道应对万物。常，是道的法则；应，是道的作用。法和作用都无所固定，都是常道；常道之中，自然有真应之道。所以说真常应对万物，是道的妙用。真常之道能够获得本性。凡想成就真性，都必须修习常性。所谓道性之所得，是动；使本性发动，就叫获得本性。恒常应对万物，恒常保持清静，于是常清常静。既然处在道性之中，本来就以求得清静为根本，自然能够应对万物，恒常作用于世间，却不受染着、不生执着，没有污垢、没有尘染，随着根机而变化。本经说：“上善若水，水善于利益万物。”又说：“调和它的光，与尘俗相同，深沉啊，仿佛存在又仿佛不存在。”所谓存在，就是道。本来清静而又恒常应对，没有什么不能应对；随处而行，也没有什么地方不清静。所以说常清静。这一段六句标明前文所说的清静之性：道性既然清静，才能获得真性；既然获得真性，又返回到无所得的道理。像这样保持清静，就会逐渐进入真道。这里说清静之性就叫真道。经中没有明说必须借助本性修习，只是说逐渐前进而成就真道。真是能够长久、能够永久，不增加也不减少，与天地同寿，所以称为真道。既然进入真道，就叫作得道。进入真道，就叫悟得真修。炼凡人成为真人，炼真人成为神；神真就是真道。因此与天地同寿，与日月同明，造化万物，所以称为得道。虽然名义上叫得道，实际上并没有什么所得。道没有所得，也没有所失，也没有固定的形态。本经说：“道本来没有形体，没有什么能给它命名。”所以说虽然名义上叫得道，实际上并没有所得。大道常存，也没有所谓离去或停留。又说：“上德不自以为有德，所以才真正有德。”前文说明真性之道最终归于无所得的道理；这里说明大圣人立教，以无名之名勉强称为道，教导天上人间，应接各种众生。道虽然没有固定形体，悟道的人却必然有所获得。为了教化众生，才名为得道。“化”是返回并守住真实，也有迁移变化的意思，是随时改变、应现的名称。变化出种种形态，显现不同容貌仪态，有无都不可测，以此诱导、教化当时的人。所谓诱化，就是借事作比喻，不断劝人开悟、教人修道。普遍使后来的学习者弃恶从善，爱惜身体、保全性命。因此最终都要归于圣教。譬如太上向西方教化，流沙八十一国，也只是随方显现形象；有时显现为大人，身高千丈；有时显现为小人，身高丈八，变化显现没有固定方式，改变形体和名号。有时成为金仙，有时称为梵仙，随方设化，同一本体而有不同名称。教人修道，去除虚妄而成就真实，于是建立清静之教，这些都属于教化。太上应化降生于太清，在涡水之右、真源之左，九井长存，双桧仍在，显现道的形相，以此教化人和天。又《圣纪经》说：老君自上古混沌初分之时起，或者在天地未分之际，开辟天地，安置日月星辰，分配五行，造化万物，世世代代从不停止。他是天王的老师，当时的人没有谁能够知道他，并不只是向西方诸国演化。所说的道本来就是自然，无所不入；十方诸天无不弘扬至道。普天之内，一切都是道的造化。一切蠢动含生的生命，都具有道性。若能明白并理解这一点，就叫得道者。能够悟解的人，就可以传授圣道。
悟者，觉也，犹通也。通者，达也。凡学仙之士，若悟真理，则不以西竺、东土为名，分别六合之内，天上地下，道化一也。若悟解之者，亦不以至道为尊，亦不以象教为异，亦不以儒宗为别也。三教圣人，所说各异，其理一也。本经云：同出而异名。又云：道生一，一生二，二生三，三生万物。能悟本性，非分别所得也。但能体似虚无，常得至道归身，内修清静，则顺天从正，外合人事，可以救苦技衰。以此修持，自然清静。传者，付度之名也。人能清静，至道自来，不求而得，不学而成。本经云：天道无亲，常与善人。清静自然，圣道归身。所以言可传圣道也。凡此一段，前独标无争无德。后学众生皆执偏见，妄情所起，失道迷源。老君又彻其前意，以上下有殊，乃破执性。老君曰：上士无争，下士好争。争，求静也。所言上士好争处而求安，静本性而自静。争者，执有也。上士不执有见，非为喧争也。缘下士求达本性，故好争而求静，以其执见而求之者也。是名能体道合真者，不着於耳、目、鼻、口、身、意之病，亦不着於咸、苦、辛、甜之味，亦不着於官、商、角、征、羽之音。此之执见皆非本性。此者下士好争之理，诸见无心，岂有争乎？人若无争，为清静也。上德不德，下德执德。德者，贵也，有名称也。上德者，明上古之君本无名号，亦无所称，故言不德。本经云，上德无为者，道德所称也。又云，有若无，实若虚。道者若执有见、有名，即非上德也。本不有不无，不虚不实，应用即有，昧用即无。故云：知者不言，言者不知。知而不言者，隐也。又知可如不知，知不知上，不知知病，故云知者不可言也。故云上德不德，下德执德也。下德执德者，有名迹功业，以成称名自见。凡诸有见，皆生分别。又本经云：迎之不见其首，随之不见其后。何以分别？既有分别，即为执德。若能除两件之心，乃名为自然之道。两件者，有为、无为之法。或立无为为是，破有为为非；或执有为为是，乃破无为为非。此是两件之心。至道自然，亦非有为，亦非无为。故至道自然，湛寂清静，混而不染，和而不同，非有非无。几学仙之士无以执非，但俱无执见，则自达真道，超越三乘，悉归一乘。道不为下，故执德者不名为道矣。执着之者，不名道德。前说执德以为下德，故执诸相，行流涉于有为，不名道德也。道德者，通变无方，存亡自在，应用即见，能尊能贵，悉皆自然，非执见之人。若执见之人，岂能知之乎？此一段明众生所以不得真道．至常清静矣。众生所以不得真道者，为有妄心。妄者，动也。情浮意动，心生所妄，动者思之，因妄者，乱之本也。一切众生不得真道者，皆为情染意动，妄有所思，思有所感，感者感其情而妄动於意，意动其思而妄生於心。人若妄心不生，自然清静。又云，妄动者，亡也。皆亡失其道性，故逐境而感情，妄动其心，故不得真道。既有妄心，即惊其神。惊者，心之极畏，名曰惊也。非祗指於心惊也。惊有二说．一则内修清静，乃忘於形而惊其神。二则外习事业，乃劳於心，而惊其形；外既惊其形体，内诱则惊於其神。若得心神安静，则外欲不生＂，欲既不生，自然清静也。既惊其神，即着万物。凡人若惊其神，则外有所着於境，内则失於正性。万物者，众多之名也。缘道贵守一，不可着於万物而惊其神也。夫人得生於世，故禀地、水、火、风四大之中，和炁而生，按三才而所育，贵亦难胜。若能安然不动，内守元和，则思虑不惑，自然清静也。既着万物，即生贪求。贪者，是爱着之貌。虽名爱着，亦有二种分别之义：一者贪於世事，外求华饰，欲乐其情，则为阴咎，不合於阳教。既属於阴，即不能清静，乃为浊滞也。二者贪於进修，穷寻真教，坚求至道。此为内贪。名为贪，其理合於阳教，即轻清而为正，阴即浊滞而归邪。若能体道合真，自然轻静也。既生贪求，即是烦恼。然贪外事，渐渐断除；贪求内事，劝勤修进。虽即内求至道，不可坚执之，亦乃生烦恼。凡言烦恼，亦有二一种，分别轻重：一者轻烦恼，二者重烦恼。一轻则是贪求至道，执之亦生烦恼。二则是外求世法，名重烦恼。轻即合阳，是名为清；重即合阴，是名为浊。虽分轻重，则不可执之。执犹着也。既贪着即生迷惑。但以拾重弃轻，内守元和，湛然不动，故谓之怀道抱德，自然淳朴。夫长生之道全在养神，若守元和不失，神即居之，神若居则心大安，忻忻而若喜，自然清静，岂有烦恼生乎？烦恼妄想，忧苦身心，便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。
译“悟”就是觉悟，也就是通达；通达就是能够达到。凡是学习仙道的人，如果悟得真理，就不会以西竺、东土来分别，也不会在六合之内作区别；天上地下，道的教化是一致的。若能悟解，也不会把至道看作特别尊贵，不会把象教看作异端，也不会把儒宗看作另一种东西。三教圣人所说各不相同，但道理是一致的。本经说：“同出而异名。”又说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”能够悟得本性，并不是靠分别而得到的。只要能够体合虚无，常使至道归于自身，内修清静，就能顺天从正；对外合于人事，还可以救苦济衰。这样修持，自然清静。“传”是付度、传授的名称。人能清静，至道自然到来，不求而得，不学而成。本经说：“天道无亲，常与善人。”清静自然，圣道就归于自身。所以说可以传授圣道。这一段前面专门标明无争、无德；后来的众生都执着偏见，由妄情而起，失去道、迷失本源。老君又贯彻前面的意思，说明上下各有差别，从而破除执着的本性。老君说：上等之士没有争执，下等之士喜好争执。这里所说的“争”，是求取清静。上等之士喜好在所处之处求得安定，使本性清静而自然安静。争也是执着于有。上等之士不执着于有的见解，并不是世俗意义上的喧争。由于下等之士想要通达本性，所以喜好争取清静，只是因为执着自己的见解而求取它。这才叫体合于道、契合于真：不执着于耳、目、鼻、口、身、意的过患，也不执着于咸、苦、辛、甜的滋味，也不执着于宫、商、角、征、羽的声音。这些执着的见解都不是本性。既然诸见之中没有执着的心，哪里还会有争呢？人若没有争执，就是清静。上德不以自己有德自居，下德则执着于德。“德”有尊贵、具有名声的意思。上德说明上古的君主本来没有名号，也没有什么称谓，所以说不德。本经说：“上德无为”，这是道德所称许的境界。又说：“有若无，实若虚。”如果把道执着为有、执着于名称，就不是上德。道本来不有不无、不虚不实；运用时显现为有，不明白其作用时显现为无。所以说：“知者不言，言者不知。”知道却不说，是隐藏；又可以说，知道却如同不知道，知道自己有所不知才是上等，不知道却自以为知道就是弊病。因此说上德不德，下德执德。下德执着于德，是因为有名迹和功业，以成就和名声来显现自己。凡是有所执见，就会产生分别。本经又说：“迎接它看不见它的头，跟随它看不见它的尾。”又怎能分别呢？既然有分别，就是执着于德。若能除去这两种心，才叫自然之道。两种心，就是有为和无为的法：有时立无为为是，破斥有为为非；有时执着有为为是，反过来破斥无为为非。这就是两种分别之心。至道自然，既不是有为，也不是无为。所以至道自然、湛然寂静而清静，混融而不受染着，和合而不与万物混同，非有非无。凡是学习仙道的人，不要执着于任何一方；只要都没有执着的见解，自然就能通达真道，超越三乘，全部归于一乘。道不会成为下劣之道，所以执着于德的人不能称为得道。执着于各种相的人，不能称为有道有德。前文说执着于德就是下德，所以执着于各种相，行事流转而涉入有为，不能称为道德。道德能够通达变化而没有固定方式，存亡自在；需要发挥作用时就显现，能够尊贵崇高，一切都自然，不是执着见解的人所能达到的。执着见解的人，哪里能够知道它呢？这一段说明众生不能得到真道、达到常清静的原因。众生之所以不能得到真道，是因为有妄心。“妄”就是动。情感浮动、意念躁动，心中便产生妄想；有了妄想就会思虑，妄想是混乱的根本。一切众生不能得到真道，都是因为情感受到染着、意念发生躁动，妄自思考；有了思考便产生感受，感受牵动情感而使意念妄动，意念一动又使妄想产生于心。人若不生妄心，自然清静。又说妄动就是亡失，因为都亡失了自己的道性，所以追逐外境而产生情感，妄动内心，因而不能得到真道。既然有了妄心，就会惊扰精神。“惊”是内心极度畏惧的状态，所以称为惊，并不只是指心中惊恐。关于“惊”有两种说法：一种是内修清静，于是忘掉形体而惊扰精神；另一种是在外学习事务，使内心劳累而惊扰形体。外在既惊扰形体，内在受到诱引，也会惊扰精神。若能使心神安静，外在欲望就不会产生；欲望既不产生，自然清静。既然惊扰了精神，就会执着于万物。凡人若惊扰精神，外在就会对境界有所执着，内在则失去正性。“万物”是众多事物的统称。因为道贵在守一，不可以执着万物而惊扰精神。人降生于世，承受地、水、火、风四大，调和元气而生，依三才而得到养育；人虽然尊贵，却也难以胜任各种负担。若能安然不动，内守元和，就不会被思虑迷惑，自然清静。既然执着于万物，就会产生贪求。“贪”是爱着的样子。虽然都叫爱着，但也有两种不同的意义：第一种是贪恋世间事务，对外追求华丽装饰，想让情感享受欲乐，这属于阴性的过失，不符合阳教。既然属于阴，就不能清静，而成为浊重停滞。第二种是贪求修行进步，穷尽心力探寻真教，坚定地求取至道。这是内在的贪求，虽然名为贪，但道理符合阳教，因此属于轻清而正当；阴性的贪求则浊重停滞而归于邪。若能体合于道、契合于真，自然轻清安静。既然产生贪求，就成为烦恼。然而，对外在事务的贪恋，应当逐渐断除；对内在修行的贪求，则应当勉励勤修精进。即使是内求至道，也不可坚执不放，否则同样会产生烦恼。所谓烦恼，也有两种，分别有轻重：一是轻烦恼，二是重烦恼。轻烦恼，是贪求至道，执着于求道也会产生烦恼；重烦恼，是向外追求世间之法。轻的合于阳，称为清；重的合于阴，称为浊。虽然分有轻重，却都不可执着；执着就是染着。既然贪着，就会产生迷惑。只要舍弃重的而不执著轻的，内守元和，湛然不动，所以称为怀道抱德，自然淳朴。长生之道全在养神；若守住元和而不失，神就会安居其中。神若安居，心就大为安定，欣喜和乐，自然清静，哪里还会产生烦恼呢？烦恼和妄想使身心忧苦，于是遭受浑浊和污辱，流转于生死之中，常常沉沦苦海，永远失去真道。
身心耽着外境，忧苦自生於内。浊者，染也；辱者，污也。身心染污，自归流浪者，返复也。返复生死，不离轮回，流浪於苦海之中。苦海者，忧苦之海也。海者，大也，忧苦事不能免也。非干至道不慈，自为人心造作。夫学道之士，但内守其一，外除其想。一者，身也。圣人皆云存三守一。三者，精炁神也。但守其身，必存於三也。故《西升经》云：守身不失，常存也。专守其一，不生妄想，即免於苦海沉沦，忧苦不着於身心，自然解脱，合於清静。故圣人遗其经文，以正其义，施大法桥，闭其径路，教化未悟，令入妙门。此明人皆自失真元，故非为至道不慈者也。真常之道，悟者自得。得悟道者，常清静矣。真道者常存，非古非今，非生非灭，外包天地，内入毫芒，法则万物，常用於世。人能悟解，虽己自得，非为化物也。夫太上所言，人能觉悟，悟则本性，谓之得道也。亦非至道难求，亦非易得也。本经云：天道无亲，常与善人。又云：道本无形，莫之能名。得悟之者，唯己自知。善人常能守於清静，即皆为得其真道者也。此一章至书而录之，总为一段。先明仙翁诵持此法，次明传授帝君，天官洞府，悉皆秘隐，非为常轻者也。仙人葛玄曰：吾得真道，曾诵此经万遍。仙人姓葛讳玄，字孝先。初学道之时，常诵此经，后得神仙之道，今位登左仙翁者是也。仙翁有孙，名洪字稚川，今之世人皆只乎朴抱子。祖代求仙，皆成真人矣。仙翁初入道之时，居长白山，或居东岳。自后遍历名山，殷懃求道。成道之后，隐迹潸形，为留经教於世，劝悟后学之途。凡言诵经万遍者，万遍即万行圆备也。又《灵宝经》云，万范开张者，乃明诸天梵炁弥罗，无不周遍也。范者，法也。万法皆同，内外俱应。分即为万象之形，聚为万神之体，此乃为圆满之义也。又云，万遍道备，飞升太空，万神之备。万遍既周，乃成清静之道，非祗为诵持经文，何必苦於形而劳其神者也。此经是天人所习，不传下士。天人者，极阳之仙也。天仙者，碧落飞腾，游行自在，两腋有毛羽，亦名羽客也。凡是天仙羽客，住於三清之上，常行於经法，亦非轻传下士。世人若修天人之行，即谓天上人也。凡欲修学之士，何不诵习此经，日有进修之业，若无退慢之心，是谓有进无退之士也。亦不令轻传下士。又圣人云，经法流行於世，学人若遇，须当宝而贵之，不可轻泄。如逢贤士，有心即授，有善即传。此盖流通救度，要其悟解者也。可传可授，弘在人矣。吾昔受之於东华帝君。吾者，仙翁自称也。东华者，按《上清经》云：东方有飘云世界碧霞之国，翠羽城中苍龙官，其中官阙，并是龙凤宝珠合就，上有五色苍云覆盖其上，故号苍龙宫也。乃是东华小童君所居之处。此明仙翁自云吾逢彼帝君，即传受此经，且非轻传於下士也。东华帝君受之於金阙帝君，金阙者，西方有琅玕世界琼瑶之国，瑠璃官内，其中官阙，并是琅玗宝珍瑠璃合就，故号曰瑠璃宫也。有一帝君於宫内亦宝秘此经。又云金阙帝君者也。应其名号，或太上分形化体，名号有殊。《上清经》云：后圣金阙玄元黄帝老君，太上是也。又《尹氏玄中记》曰：太上老君常居紫微官，或号天皇大帝，或曰太一救苦天尊，或号金阙圣君。故知太上随方设化，应号无穷。即知先圣金阙西方琼瑶国主帝君是也。上圣帝君尽皆宝秘此经，何况后学传受，修持讽诵，岂不钦崇，重而行之者乎？金阙帝君受之於西王母。王母者，诸天神王帝主之母，居於昆仑。按《天地论》曰：王母居昆仑西侧黄河出水之处。王母者，是天地之母。又云，天公、地母主统众真，总摄三界，天上天下，是王母为至尊之母也。昔於金阙帝君受得此经，其帝君受此经於西王母之时，亦非轻传於下士也。西王母皆口口相传，不记文字。吾今於世书而录之。口口相传者，古圣人传受经法，皆以内藏心腹秘受经文，流通行化，教导人天，并不记文字，即不以今世所见也。自仙翁后来，故书此经，传於下世，普遍流行，即要拔度后学之徒者也。前明先圣传受，次明后学尊卑，若能悟解真道，则随功而获果矣。上士悟之，升为天官。
译身心沉溺执着于外在境界，忧愁苦痛就从内心自然产生。“浊”就是染污，“辱”就是污秽。身心受到染污，就会自行陷入流浪；所谓流浪，就是在生死中反复。反复经历生死，不能脱离轮回，流浪在苦海之中。苦海就是忧苦之海；“海”是广大之意，表示忧苦之事无法避免。这并不是因为至道没有慈悲，而是人心自己造成的。学习道的人，只要内守其一，外除妄想。“一”就是身体。圣人都说存三守一。三就是精、气、神。只要守住自身，就必然存养精气神。所以《西升经》说：守身而不失，就能恒常存在。专心守住其一，不产生妄想，就能免于沉沦苦海，忧苦也不会染着身心，自然获得解脱，合于清静。所以圣人留下经文，端正其中的义理，施设广大的法桥，堵塞邪僻的道路，教化尚未觉悟的人，使他们进入妙门。这说明人都是自己丧失真元，并不是至道没有慈悲。真常之道，觉悟的人自然能够得到；能够悟得道的人，就能恒常清静。真道恒常存在，不属于古今，不受生灭；对外包容天地，对内深入毫芒，作为万物的法则，恒常作用于世间。人若能悟解，虽然说是自己得到，却不是为了教化万物。太上所说的是：人能够觉悟，觉悟了本性，就叫得道。这并不是说至道难以求取，也不是说它容易获得。本经说：“天道无亲，常与善人。”又说：“道本来没有形体，没有什么能给它命名。”得到悟解的人，只有自己知道。善人常能守持清静，就都是得到真道的人。这一章在书中到此记录完毕，总为一段。先说明仙翁诵持这种方法，其次说明传授给帝君；天官、洞府都把它秘密收藏，并不是可以轻率传给普通人的。仙人葛玄说：我得到真道，曾经诵读这部经一万遍。仙人姓葛，名讳玄，字孝先。他最初学习道时，常常诵读这部经，后来得到神仙之道；如今位列左仙翁的，就是他。仙翁有个孙子，名洪，字稚川，就是当世人所称的抱朴子。祖孙世代求仙，都成为真人。仙翁最初入道时，居住在长白山，有时居住在东岳。后来遍历名山，勤恳地求道。成道之后，隐藏踪迹、潜藏形迹，为世间留下经教，劝导后来的学习者。所谓诵经一万遍，一万遍就是万行圆满具备。又《灵宝经》说，万范展开，是说明诸天梵气弥漫罗列，无不周遍。“范”就是法。万法都相同，内外都能相应。分开就是万象的形状，聚合就是万神的形体，这就是圆满的意义。又说，诵满一万遍，道业完备，飞升太空，万神齐备。一万遍既然周遍，就成就清静之道，并不只是诵持经文，何必苦劳形体、耗损精神呢？这部经是天人所修习的，不传给下等之士。天人，是极阳之仙。天仙能够在碧落飞腾，自由游行，两腋生有羽毛，所以也称为羽客。凡是天仙、羽客，都居住在三清之上，常常修行经法，也不是轻易传给下等之士。世人若修习天人的行为，就可以称为天上之人。凡是想修学道的人，为什么不诵习这部经呢？每天都有精进修行的功业，若没有退转懈怠之心，就是有进无退的人。也不要轻易把它传给下等之士。圣人又说，经法流行于世，学习的人若遇到它，就应当把它当作珍宝来尊重，不可轻易泄露。若遇到贤能之士，只要他有求道之心，就传授给他；只要他有善行，就传给他。这是为了流通经法、救度众生，关键在于使人悟解。能传能授，弘扬全在人自身。我过去从东华帝君那里接受了它。“吾”是仙翁自称。东华，按照《上清经》所说：东方有飘云世界、碧霞之国，翠羽城中有苍龙宫；其中宫殿都是由龙凤宝珠合成，上面有五色苍云覆盖，所以称为苍龙宫。这是东华小童君所居住的地方。这里说明仙翁自己说，他遇到那位帝君，由帝君传授给他这部经；这也说明它不是轻易传给下等之士的。东华帝君从金阙帝君那里接受了它，金阙，是说西方有琅玕世界、琼瑶之国，琉璃宫中有宫殿；其中宫阙都是由琅玕宝珍和琉璃合成，所以称为琉璃宫。有一位帝君在宫中珍藏秘守这部经，又称为金阙帝君。根据他的名号，有时也可能是太上的分形化体，只是名号有所不同。《上清经》说：“后圣金阙玄元黄帝老君”，说的就是太上。又《尹氏玄中记》说：太上老君常居紫微宫，有时号为天皇大帝，有时称太一救苦天尊，有时号为金阙圣君。因此可知太上随方设化，应现的名号无穷无尽。由此可知，先圣金阙帝君就是西方琼瑶国的国主帝君。上圣帝君都珍藏秘守这部经，何况后来的学习者接受、修持、讽诵它，难道不应当敬重崇奉、珍重而奉行吗？金阙帝君从西王母那里接受了它。王母，是诸天神王、帝君之母，居住在昆仑。按《天地论》说：王母居住在昆仑西侧黄河发源、出水的地方。王母就是天地之母。又说，天公、地母主管统领众真，总摄三界；无论天上还是天下，王母都是至尊之母。从前金阙帝君得到这部经时，这位帝君从西王母那里接受此经，也不是轻易传给下士的。西王母所传的内容，都是口口相传，不记录成文字。我现在才把它书写下来，记录于世间。所谓口口相传，是说古代圣人传授经法时，都是把经文秘藏在内心深处，以此流通、实行教化，教导人和天神，并不记录成文字，这与今世所见的情况不同。自仙翁以来，所以把这部经写下来，传给后世，使它普遍流行，就是为了拔度后学之人。前面说明先代圣人的传授，接着说明后学的尊卑；如果能够悟解真道，就会随着功行而获得果位。上士悟解了它，就升为天官。
上士者，外炼形质，内养精神，外和其光而同其尘，内修功而保其元也。元者，元炁也。元炁是神之母。人能常存於元炁，下保於丹田，上固於泥丸，中守於绛官，如此爱重，保於三元，是谓内养於神。神者，炁之子；形者，神之舍。神是身之主，身无主则不安；形无神而不立。上达之士常服日精，保於下丹田，饮於月华，保於脑户。脑户者，泥九上丹田也，属阳，故使太阴精炁保之。下丹田肾官气海属阴，故使太阳精炁保之。又《易》曰：一阴一阳之谓道也。且能待日月二景扶身形而行之，叉升为天官也。是五云五炁者，是五行之正炁也。凡上道之人，五脏既真，五脏炁自生，五行真炁化成五云，扶其形质，上游三界。三界者，欲界、色界、无色界也。下游十方。十方者，四维上下是也。三界十方俱无滞碍，然后升入上清，得位为天官之号也。中士悟之，南宫列仙。金者，肺也。玉者，骨也。凡学道之士先须炼骨，谓之宝玉；炼肺保津，谓之炁金。石者，肾也；丹者，心也。安心息炁，保於肾脏，乃得延年，非为世间金石宝玉也。此之金石能保其命。又图南子云：外宝如何内宝存。此之谓也。若能内保於性命，然上参於上清圣文。圣文者，皆上清秘宝之书。下达玄微者，下元肾也。又《上清经》云：南方有丹灵天，内有药珠宫，内有一真君号曰灵天君。又云，朱阳宫或云朱陵宫，其天中内有炎炎火炼池，池有七宝宫殿，亦号曰紫阳宫。若有下达之士学道成功者，乃同司命真君录其姓名，奏上南宫，得为仙官之号也。下士得之，在世长年，下士者，未能绝利一源，皆求资身益命之道；或服灵药，或饵丹砂，或休名弃位，或淡静安神，或依倚林泉，或藏迹於朝市，内修至道，外合五常。或隐或见，体道合真。如斯不退，尚保延年，何况高士英贤隐於岩谷，学神仙养药，而得白日升天。何故后人不能专至？即今西岳华山山居隐士丁、陈二人在世延年？注名以入仙位，况后人不能相效。故举此数喻，乃明至道无偏，求者必达。故本经云：天道无亲，常与善人也。又参同归一。游行三界，升入金门。《灵宝经》 云：三十二天三十二帝，第六名上明七曜摩夷天帝，名恬懀延，此是欲界也。虽有此说，凡学道但去其欲，即名真人。又色界在二十四重天，无极昙誓天为色界，其帝君号名飘弩穹隆。，又太素秀乐禁上天为无色界帝君，名龙罗觉长。此名三界，乃指天地而言，此为外，约大纲之说也。若喻人身而言之，三界即三丹田也。下丹田为欲界，中丹田为色界，上丹田为无色界。人若保守於三丹田，则精气神存上中下三丹田之境，真人游於三界也。若得三丹田神俱足，则自然升天矣。故经云，形神俱妙，与道合真，此之谓也。《上清经》云：大罗天在三十二天之上。又《灵宝经》云：三界之上，渺渺大罗。大罗之境唯有三清宫阙，莫不上圣高尊游於其上。又云，有五亿五万五千五百五十重天。此不具载。又唐贤乐朋龟云：原夫八十一天，比太上之半寿。此者大约而言也。学道人若先修内行，保固守於三元神，三元神俱备，自得升天，游於三清之境，出入金阙之前，朝拜太上，得为真人。故曰升入金门也。前仙翁书录乃标至学尊卑。此明真人所说，导引群生，普令诵持真经，得善神拥护其身，渐入仙真之阶。左玄真人曰：左者，阳也。玄者，一也。道君号得一，真人乃立其左右，阴阳一是也。故言左玄真人。左玄真人者号法解。为此真人大慈，仁者多请问因缘，下游五浊，救拔一切；复归三境，侍从尊慈，太上保之，称其名号。学仙之士但能存一，守於阴阳二炁，则为真人。何为守一？一者，道之本性。一为大也。又云身也。故引《西升经》云：爱人不如爱身，爱身不如爱神，爱神不如舍神，舍神不如守身，守身长久，长存也。学人未悟玄微，但且护形爱炁，轻物贱名，思虑不惑，则血气和平，如此即其一可存也。阴阳二炁即坎离之用也。故谓为真人之身。然后朝於太上，皆得为道之臣也。上则参於三境，下则游於十方，开导众生，教化未悟，引接群生，普令得其道，此即为真人之所作也。学道之士，持诵此经，持诵者，依本曰读，离本曰诵。学道之士，若能心正，道念不退，依法奉修，如对太上，行住坐立，常持专一，是谓诵持者也。即得十天善神拥护其人。
译所谓上士，是在外炼养形体，在内涵养精神；对外调和自己的光芒而与尘俗相同，对内修积功行而保全元气。元，就是元炁。元炁是神的母亲。人若能经常存守元炁，下则保守丹田，上则固守泥丸，中则守护绛官；像这样珍爱重视，保全三元，这就叫作在内涵养神。神，是炁的儿子；形，是神的居舍。神是身体的主人，身体没有主人就不得安定；形体没有神也无法成立。通达大道的上士，常常服食日精，保守于下丹田；饮取月华，保守于脑户。脑户就是泥九上丹田，属阳，所以用太阴精炁来保养它。下丹田肾官、气海属阴，所以用太阳精炁来保养它。又《易》说：一阴一阳叫作道。并且能够借助日月二景扶助身体而修行，就又能升为天官。所谓五云、五炁，就是五行的正炁。凡是修习上道的人，五脏既然真实，五脏之炁自然产生；五行真炁化成五云，扶助其形体，上游三界。三界，就是欲界、色界、无色界。下游十方。十方，就是四维和上下。三界十方都没有阻滞障碍，然后升入上清，获得天官的名位。中士悟解了它，就列名南宫仙班。金，指肺；玉，指骨。凡是学道的人，首先必须炼骨，这叫作宝玉；炼养肺而保全津液，这叫作炁金。石，指肾；丹，指心。使心安定、使气息平和，保养肾脏，就能延年，这里说的并不是世间的金石宝玉。这种金石能够保全人的生命。又图南子说：外在的宝物，怎么能使内在的宝物存留？说的就是这个道理。如果能够在内保全性命，然后向上参悟上清圣文。圣文，就是上清秘宝之书。所谓下达玄微，‘下元’指肾。又《上清经》说：南方有丹灵天，里面有药珠宫，宫中有一位真君，号为灵天君。又说，朱阳宫有时称作朱陵宫；那一重天中有炎炎火炼池，池中有七宝宫殿，也称作紫阳宫。如果有下士通达玄理、学道成功，就由司命真君登记其姓名，上奏南宫，使他获得仙官的名号。下士得到它，便能在世间长寿。所谓下士，是还不能断绝对利禄的单一追求，都在寻求资养身体、增益寿命的方法；有的服食灵药，有的服食丹砂，有的辞去名位、抛弃官职，有的淡泊宁静、安定精神，有的依傍山林泉石，有的把踪迹隐藏在朝廷和市井之间，内修至道，外合五常。有时隐遁，有时显现，使自身合于道而与真相合。像这样始终不退转，尚且能够保全、延长寿命，何况那些高士英贤隐居岩谷，学习神仙之术、养炼药物，最终能够白日升天呢？为什么后人不能专心致志？如今西岳华山居住的隐士丁、陈二人，不就是在世间延年益寿、登记姓名而进入仙位的吗？何况后人不能仿效他们。这里列举这些比喻，是为了说明至道没有偏私，求道者必定能够达到。所以本经说：天道没有亲疏偏爱，常常帮助善人。又说明万法参同而归于一。在三界中游行，升入金门。《灵宝经》说：三十二天有三十二位天帝，第六重名为上明七曜摩夷天帝，名叫恬懀延，这就是欲界。虽然有这样的说法，但凡是学道的人，只要去除欲望，就称为真人。又说，色界在二十四重天之中；无极昙誓天属于色界，其帝君名号为飘弩穹隆。又说，太素秀乐禁上天的无色界帝君，名叫龙罗觉长。这些名称所说的三界，是指天地而言，是从外在方面概括说明的。若以人的身体作比喻，三界就是三丹田：下丹田是欲界，中丹田是色界，上丹田是无色界。人若能保守三丹田，精、气、神就存处于上、中、下三丹田的境界，真人便在三界中游行。如果三丹田之神都充足，就自然升天。所以经文说：形神都达到玄妙境界，与道合为真，这说的就是这个道理。《上清经》说：大罗天在三十二天之上。又《灵宝经》说：三界之上，渺渺大罗。大罗之境只有三清宫阙，所有上圣高尊都在其上游行。又说，有五亿五万五千五百五十重天。这里不全部记载。又唐代贤人乐朋龟说：推究起来，八十一天，相当于太上寿命的一半。这些都是大概而言。学道的人如果先修内在功行，保全、坚守三元之神，三元之神都具备了，自然能够升天，游行于三清境界，在金阙之前出入，朝拜太上，成为真人。所以说‘升入金门’。前面仙翁所写的记录，是标明学道者的尊卑等级。这里说明真人所说的话，用来引导众生，使大家都诵持真经，得到善神拥护自身，逐渐进入仙真之阶。左玄真人说：‘左’属阳；‘玄’就是一。道君号称得一，真人于是立于他的左右；阴阳合一就是这个意思。所以称为左玄真人。左玄真人的名号是法解。由于这位真人具有大慈悲，仁慈之人常常向他请问因缘；他下游五浊恶世，救拔一切众生；又返回三境，侍奉、随从尊贵慈悲的太上，太上保佑他并称扬他的名号。学仙的人只要能够存守一，守持阴阳二炁，就可以成为真人。什么叫作守一？一，是道的本性；一也表示大。又说，一就是身体。因此引用《西升经》说：爱别人不如爱自身，爱自身不如爱神，爱神不如舍弃神，舍弃神不如守护自身；守护自身能够长久，使生命长存。学道之人还没有悟解玄妙之理，只要先保护形体、珍爱元炁，轻视外物、鄙弃名声，使思虑不受迷惑，血气就会和平；这样就能够存守这个‘一’。阴阳二炁，就是坎离的作用。因此称为真人之身。然后朝拜太上，都能成为道的臣属。向上可以参入三境，向下可以游行十方，开导众生，教化尚未悟道的人，引导接引众生，使他们普遍获得道；这些就是真人所做的事情。学道之人持诵这部经，所谓持诵，依照经本阅读叫作‘读’，离开经本背诵叫作‘诵’。学道的人如果能够使心端正，对道的念头不退转，依照经法奉行修炼，如同面对太上；无论行走、站立、坐着还是躺着，都始终专一持守，这就叫作持诵。就会得到十方天界善神拥护这个人。
此明学士心常念道，持诵真经，即得善神拥护。十天者，八方上下是也。《因缘经》云：每月十直斋，各有善神直日，亦为善神也。且人有三业、六根身形之业，故有十恶。十恶者，淫、杀、盗、嫉、妇、恚、恶口、两舌、妄言、绮语，此为十恶。十善者，身不妄行，心不妄动，意不妄思，性不妄乱，耳不妄听邪声，口不妄言绮语，目不妄视邪色，鼻不妄受邪秽，舌不妄食邪味，识不妄受於惊怖，即名十二善。十善既生，十恶自灭，乃得真圣相护。十行既周，自然清静。既生清静，则无烦恼。烦恼既无，乃成真道。然后玉符宝神，金液炼形，形神俱妙，与道合真。玉符者，玉皇之符也。令人学道功圆行满，升入仙阶者。先得玉皇符命，然后升仙也。玉符於身而论之，可明中元之事。中元者，心也。学人之心若能安静，自然无染於尘垢，清静而保固形神。若上等之人悟炼金液之道，以固形质。中士未悟，身外求药，合和修炼，以伫性命。若论出入之道，亦先固形体，然后养於神识而形体固，形瘦力倦，神者为彼之主，主安则外固。假如世之屋宅无人，则不能全矣。内外之事如此也。故引《西升经》之言：我身乃神之车、神之舍、神之主，主人安静，神既居之；躁动，神即去之。又云：神生形，形成神。形不得神，不能自生；神不得形，不能自成。形神合同，更相生，更相成。此事表裹相应之道。又云，神常爱人，人不爱神。神常爱人者，愿其人生。人不爱神者，为心所扰也。心亦神也，其神名曰灵童，能恶能善，能昧能明，能喜能怒，能正能邪。使意马如风驱，心猿如箭疾，巧生千种，机出万端，皆在此神。又《内观经》云：心者神也，非青非白，非赤非黄，非大非小，非短非长，非曲非直，非柔非刚，非厚非薄，非圆非方，变化莫测，混合阴阳。大包天地，细入毫芒。制之则止，放之则狂。清静则生，浊躁则亡。人能清静，内修至道，制伏其心，心既安静，其神则生，神生则形固，形固成神。神藉形而成，形藉神而生，形神相藉，安静修功，形固神全。故云形神俱妙，内外相应，自然与道合真也。前明诵持威力，修炼成真。此明真经道德贵重，世人悟解玄微，即得身超三界也。正一真人曰：正者，真也；一者，大也，亦为心也。心者，南方太阳之象，元处北方。因何太阳处於北方？为坎离中有一画，故为一阳，是谓心也。一是阴中阳位，二是阳中阴位。此是五行返复之理，阴阳变化之用，是谓正一也。正一真人者，汉天师也，姓张讳道陵也。今为三天大法师，位任正一真人。又为三清度师。其真人今居圣真之位，亦曾炼五行，修功为国，扶衰救苦，除害兴物，利济庶民，功圆行满，超几成圣，位居高上正一真人。人若能修炼其心，自然关府通泰，神和气畅，皆由正一之事。今有天师所行正一斩邪三五飞步之道、铜符铁券、金丹宝经、秘诀灵章、二十四阶品箓，此不一一载也。人家有此经，悟解之者，灾障不干，众圣护门，家者，身也。经者，心也。外学喻则家宅也。真人曰：家有此经，若能悟解玄微，静身心，修行念道，持诵不退，即得众圣神人护卫其门。既得神人护门，则灾障干於家庭，邪魔无犯於住止。皆因主人清静，故得神明护门。内举此喻，则家犹身也。心则经也。人能清静，行其至道於心，则谓之有此经也。悟者，觉也；达者，解也；通者，了也。觉了则谓心有经也。无经则未悟解，故有灾障，烦恼所生。若心了达，则无烦恼。烦恼既无，自然清静，灾障不生，故不干也。众圣护门者，人身中有三万六千神，左三魂，右七魄。身有一万二千形影，体有二万四千精光，五脏六腑二十四神，耳、眼、口、鼻皆有也。一一各有宫阙所居人若清静，众神归身，各居宫阙，故云众圣护门。又三万六千神各居琼宫，即知烟萝先生语不虚也。神升上界，朝拜高尊。
译这里说明，学道之人心中常常念道，持诵真经，就能得到善神拥护。所谓十天，就是八方和上下。〈因缘经〉说：每月有十个直斋日，各有善神值日，也属于善神。况且人有三业，以及六根和身体所造的业，所以有十恶。十恶就是淫、杀、盗、嫉、妇、恚、恶口、两舌、妄言、绮语。十善就是：身体不妄行，心不妄动，意念不妄想，性情不妄乱，耳朵不妄听邪声，口不妄说绮语，眼睛不妄看邪色，鼻子不妄接触邪秽，舌头不妄尝邪味，意识不妄受惊恐，这又称为十二善。十善既然生起，十恶自然消灭，于是得到真正圣人的护佑。十种行为全部完成，自然清静；清静生起，就没有烦恼；烦恼既然消除，才能成就真道。然后得到玉符宝神，以金液炼养形体，使形神都达到玄妙境界，与道合为真。玉符，就是玉皇的符命；它能使学道之人功行圆满，升入仙阶。必须先得到玉皇的符命，然后才能升仙。若从身体方面来解释玉符，可以说明中元之事。中元，就是心。学道之人的心如果能够安静，自然不会受到尘垢污染；心地清静，就能保全、坚固形神。上等之人若悟解炼金液之道，就能用来坚固形质。中士还没有悟解，便在身体之外寻求药物，调合、修炼药物，以求保全性命。若从出入之道来说，也必须先坚固形体，然后涵养神识；形体坚固而形体瘦弱、力量疲倦时，神就是它的主人，主人安定，外在形体也就坚固。譬如世间的房屋没有人居住，就不能完整保全。内外的事情也是如此。所以引用《西升经》的话说：我的身体是神的车、神的居舍、神的主人；主人安静，神就居住其中；主人躁动，神就离去。又说：神产生形，形形成神。形没有神，不能自行产生；神没有形，也不能自行成就。形神相合，彼此产生，彼此成就。这说的是内外表里相互对应的道理。又说，神常常爱护人，人却不爱护神。神常爱人，是希望人的生命能够存在；人不爱神，是因为心受到扰乱。心也是神，它的神名叫灵童，能够作恶，也能够行善；能够昏昧，也能够明察；能够欢喜，也能够发怒；能够端正，也能够邪曲。使意马像风吹赶的一样奔驰，心猿像箭一样迅疾；巧思生出千种，机变出现万端，全都在于这个神。又《内观经》说：心就是神，它不是青色，不是白色，不是赤色，不是黄色；不是大，不是小；不是短，不是长；不是弯曲，不是直；不是柔软，不是刚硬；不是厚，不是薄；不是圆，不是方；它的变化无法测度，阴阳混合于其中。它大则包容天地，小则能够进入毫毛尖端。制伏它，它就停止；放纵它，它就狂乱。清静，它就生长；浑浊躁动，它就消亡。人若能保持清静，在内修炼至道，制伏自己的心，心既安静，神就生长；神生长，形体就坚固；形体坚固，就能成就神。神借助形体而成，形体借助神而生；形神彼此依托，安静地修炼功行，形体坚固而神完备。所以说形神都达到玄妙境界，内外相互应合，自然与道合为真。前面说明诵持真经的威力以及修炼成真的道理；这里说明真经和道德的尊贵珍重，世人若悟解玄妙之理，就能使自身超出三界。正一真人说：‘正’就是真；‘一’就是大，也指心。心象征南方太阳，元初却处在北方。为什么太阳处在北方？因为坎、离之中各有一画，所以成为一阳，这就是心。一是阴中的阳位，二是阳中的阴位。这是五行往返的道理，也是阴阳变化的作用，这就叫正一。正一真人，就是汉代天师，姓张，名道陵，避讳称道陵。如今他是三天大法师，职位是正一真人；又是三清度师。这位真人如今居于圣真的地位，也曾经炼养五行，修积功德以辅佐国家，扶助衰弱、救济苦难，除去祸害、兴利万物，利益救济百姓；功行圆满，超越凡俗而接近成圣，位居高上的正一真人。人若能修炼自己的心，自然关府通畅安泰，神气和顺舒畅，这些都由正一之道而来。如今有天师所行的正一斩邪、三五飞步之道，以及铜符铁券、金丹宝经、秘诀灵章、二十四阶品箓，这里不逐一记载。人家中有这部经，能够悟解它的人，灾障不能侵扰，众圣护卫门户。这里的‘家’，指身体；这里的‘经’，指心。从外在的譬喻来说，家就是住宅。真人说：家中有这部经，如果能够悟解玄妙之理，使身心安静，修行念道，持诵不退，就能得到众圣神人守护门户。既然得到神人守护门户，灾障便不会侵扰家庭，邪魔也不能侵犯居所。这都是因为主人清静，所以得到神明护卫门户。从内在譬喻来说，家仍然是身体，经就是心。人若能保持清静，在心中实行至道，就叫作拥有这部经。悟，就是觉；达，就是理解；通，就是明了。能够觉悟明了，就叫作心中有经。没有经就是尚未悟解，所以有灾障，烦恼也由此产生。心若通达明了，就没有烦恼；烦恼既然没有，自然清静，灾障也不产生，所以不能侵扰。所谓众圣护门，是说人的身体中有三万六千神，左边有三魂，右边有七魄；身体有一万二千形影，形体有二万四千精光；五脏六腑各有二十四神，耳、眼、口、鼻也都有神。一一都各有宫阙居住。人若清静，众神归于身体，各自居住在宫阙中，所以说众圣护门。又三万六千神各自居住于琼宫，由此可知烟萝先生的话并非虚妄。神升到上界，朝拜高尊。
神者，心也。道典云：聪明正直谓之神，阴阳不测谓之圣。故云心灵则道降，道降则神灵，神灵则圣也。神明既圣，即可升也。升者，登也，升登於上界。上界者，则三界之上三清之境大罗天也。人能保精、养炁、爱神，调和於元炁，填补於脑，烹炼神水，变化精神，神炁若全，即得上升三界，朝礼太上高尊。凡学仙之士，所说朝元，即有二种：一论天地，二论人身。即明三丹田、且三界朝元者，即上中下是三元也。上元者，上应玉清，始炁所化，号天宝君，理玉清圣境清微天，总一十二部圣行之经，为洞真教主，下於人身中为上丹田脑工，亦号泥丸工帝君，以主於炁；中元者，上应上清，元炁所化，号灵宝君，理上清境禹余天，总一十二部真行之经，为洞玄教主，下於人身中为中丹田心府绛官帝君，主於神；下元者，上应太清，玄炁所化，号神宝君，理太清仙境大赤天，总一十二部仙行之经，为洞神教主，下於人身中为下丹田炁海肾宫帝君，主於命。此三元三宫三宝者，天地得之以成，失之以倾，人身得之以生，失之以死。故《黄庭经》云：一身精神慎勿失。故要保爱也。又云：仙人道士非有神，积精累炁以成真。凡学道之人，若能运用精华，存想神炁，朝拜三元，修功不退，久而行之，自得真道。故圣人云：心为使炁神，若知行炁主，便是得仙人。此明存想之道，皆以心而使之也。功满德就，相感帝君。诵持不退，身腾紫云。此明修道得果也。功满八百，行满三千。功行者，乃是修炼之功行也。学人若能行胎息之道者，日行八百，即可以升天，功行感应，自然升举也。古德云：功圆行满，升为金阙之臣，独步玉京之上道也。学人若能专守三宫，朝拜真元，百节关府自然通泰，万神和畅。相感帝君者，既存守三元，三元各有帝君也。诵持不退，则心念正道。谓诵持也。身腾紫云者，内观之道乃有正说。人有五脏属於五行，人若修炼五行，真炁传於五脏，故为实腹。五脏真炁既成，自然尸解，出有入无，变化自在，存亡恍惚，此为得道之中也。紫云者，五行真炁结成紫云，乃是上天之诰命之炁。故凡得道之人皆乘紫云而去，上升三境，朝拜太上高尊，以表得道人证於尊贵之貌也。太上老君说常清静经注竟● 此句与以下文义不符，侯善渊、刘通微本为『静者动之基』 。
译神，就是心。道教经典说：聪明正直叫作神，阴阳变化不可测度叫作圣。所以说，心灵明，道就降临；道降临，神就灵明；神灵明，就成为圣。神明既然成圣，就可以升上去。升，就是登临，登临到上界。上界，就是三界之上的三清境界、大罗天。人若能保全精、涵养炁、爱护神，使元炁调和，填补脑部，烹炼神水，变化精神；神和炁如果完备，就能上升三界，朝礼太上高尊。凡是学仙之人所说的朝元，有两种含义：一是讲天地，二是讲人的身体。这里说明三丹田；所谓三界朝元，上、中、下就是三元。上元向上对应玉清，是始炁所化，号为天宝君，治理玉清圣境清微天，总领一十二部圣行之经，是洞真教主；落实到人的身体中，就是上丹田脑工，也称泥丸工帝君，主管炁。中元向上对应上清，是元炁所化，号为灵宝君，治理上清境禹余天，总领一十二部真行之经，是洞玄教主；落实到人的身体中，就是中丹田心府绛官帝君，主管神。下元向上对应太清，是玄炁所化，号为神宝君，治理太清仙境大赤天，总领一十二部仙行之经，是洞神教主；落实到人的身体中，就是下丹田气海肾宫帝君，主管命。这三元、三宫、三宝，天地得到它们便能成就，失去它们便会倾覆；人的身体得到它们便能生存，失去它们便会死亡。所以《黄庭经》说：一身的精神，千万要谨慎，不要失去。由此可知必须保养珍爱它们。又说：仙人、道士并不是本来就具有神异之力，而是积聚精、累积炁而成真。凡是学道的人，如果能够运用精华，存想神和炁，朝拜三元，修积功行而不退转，长久这样实行，自然能够得到真道。所以圣人说：心是役使炁神的；如果知道运行炁并作其主宰，便是得到了仙人的道法。这里说明存想之道，都是由心来役使、主持的。功行圆满、德业成就，就能感应帝君；诵持不退转，身体便腾升于紫云之中。这里说明修道能够获得果位。功行满八百，德行满三千。所谓功行，就是修炼所成的功行。学道之人如果能够实行胎息之道，每天修行八百次，就可以升天；功行产生感应，自然能够升举。古代有德之人说：功行圆满，升为金阙之臣，在玉京之上独步于大道。学道之人如果能够专心守持三宫，朝拜真元，周身百节的关府自然通畅安泰，万神和顺舒畅。所谓感应帝君，是说既然存守三元，而三元各有帝君。诵持不退，就是心中念守正道，这就叫诵持。所谓身体腾升紫云，是指内观之道中的正法。人的五脏属于五行；人若修炼五行，真炁传入五脏，所以叫作实腹。五脏真炁既然形成，自然能够尸解，出于有而入于无，变化自在，生存和消亡都处于恍惚难测之中，这就是得道过程中的境界。紫云，是五行真炁凝结形成的紫云，也是上天诰命之炁。所以凡是得道之人，都乘紫云而去，上升三境，朝拜太上高尊，以表示得道者已经证得尊贵的形貌。《太上老君说常清静经注》完。● 此句与下面的文义不相符合，侯善渊本、刘通微本作‘静者动之基’。