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译《道德真经注》（六） 经名为《道德真经注》，由唐代高京时（原文如此）道士李荣撰写。原书共二卷，现存两种残本：一是《正统道藏》洞神部玉诀类本，收录原书序言及《道经》三十六章注，分为四卷；二是敦煌残抄本，存有原书《德经》四十四章及《道经》第三十七章的注文。今将两本合并，仍略有残缺。现以《道藏》本和敦煌本互相校订，并依据强思齐《道德真经玄德慕疏》（简称强本）参校补缺，合成完本。原书经文没有分章，今依通行本分别编定章次。《道德真经注》序 道士臣李荣说：臣李荣听说，幽冥寂静而先于天地，缠绕天地的形象也无法昭示它的景象；混然而成却又有所存在，遍及万物也不足以洞察它的幽微。这就是超越形象而又玄之又玄，远离言辞与蹄迹而幽深无际。运转陶钧般深奥的造化轨迹，治理归于虚静感应；拓展工匠开导般幽深的道路，其意义在于神妙的图谶。因此，濑乡的仙人图箓，是在帝王形象出现以前与神明相交；苦县的真正宗旨，是在皇灵开端之时发端。五千言流传下来的厚德，使玄风彰显于配享上天；双柱流布祥瑞，使紫气显现在帝王登极之时。伏惟陛下承继圣统于玉宸，依循天命于金阙；荣光泛起于明镜般的水波，祥烟飘散于献寿之山。您在汾水嬉游，抚循洪钧而独自化育万物；在河滨询问大道，施行最高的仁德而不自以为主宰。对于灵洞真文，亲自劳心敬奉圣道；对于仙都秘牒，亲自屈尊阅览。凝神于《黄庭》而体悟妙理，沐浴于玄牝而流露谦德。因此，霓裳停止了有所凭待的风气，鲲海截断了无为的化育。谨按经文说：所以圣人治理天下，处置无为之事，施行不言之教。又说：圣人治理天下，使民心虚静，使民腹中充实。前后这些灵验的证明，似乎互相符合。古今师承都未能详知幽深旨意，应当是因为皇灵还没有显现圣德的凝静。如今上天启发的圣心，昭然显著，实在就是预示太平的玄妙教化，发挥百代以前的道理，铭刻无为的至高功业，把祥瑞传布到千载以后。哪里只是河图和录籍空传汉代以后的名声，昌户丹书才表明姬文的文字呢？这些言辞淡泊而精妙，其中的道理幽深而久远。这也如同仰望羲和，六方虚空都得到光照；又如同受到上善的滋润，万物因此都得到调和。因此，往昔的贤能俊杰争相探求深奥隐微之理。魏晋的英才儒者，在有无之间滞塞于玄妙的通达；齐梁的道士，在没有实际踪迹的领域背离了惩戒和劝善。随声附和者仰望它，如雾气纷纷，只知道谈论空无；迷失方向者仰望它，如云气蒸腾，固执地执守实有。有的只针对上等根器，因而简略而不完备；有的苟且保存浅小见识，因而繁杂而不简明。于是使这部经书竟有百家注解，香气仍像扰乱仙风的警示之声，泾水和渭水在智慧之海中混流；辅助时政、引导民俗，有时在玄关处仍有阻塞，彻底洞达空理，也有时尚未打开虚静的钥匙。臣李荣身处玄门，名列丹箓；虽以清流漱口，内心却不是止水；虽倚靠幽石，所照见的却不同于悬镜。长期居处丹桂之间，早已在熏风中通晓耳目；在青溪边歌舞吟咏，却徒然背对唐日晒太阳。臣本性庸拙，竟再次奉承皇上的诏言，于是得以在紫庭挥动玉柄，在丹陛聆听金章，多次参与高明的论说，却还没有机会舒展幽深的诚意。譬如面对巨大的山壑和三座仙山，漂游于麟洲却仍未能测知；面对九口通泉，只能仰望龙德，仿佛它仍然存在。臣斗胆竭尽自己的庸拙愚见，冒昧作注解。臣时刻警惕自己，私下庆幸能够早晨听闻大道；然而用小小的蠡测去议论大海，确实会受限于鳌波的广阔，而高山直插云霄，也只能希望凭蚂蚁般的土壤成就微小功劳。臣只是仿佛窥见众妙，勉强希望捕捉玄珠的无形影像。冒犯君王的旒扆，实在深感惶恐，如临深水薄冰。臣惶恐至极，谨奉表陈述。谨此言上。《道德真经注》卷上 元天观道士李荣注 第一章 可以用言语表达的道，就不是永恒不变的道。所谓道，就是虚极的道理。谈论虚极之理，不能用有和无来划分它的形象，也不能用上下去限定它的真实。这样看来，玄之又玄，不是先前的认识所能认识的；至高至极，哪里是世俗的知识能够知道的？这就是所谓精妙难以思量、深奥不可认识。圣人想要使这条玄妙的道路平坦显明，于是借助圆通的名号，来指称虚极之理；因为这个道理可以命名，所以称它为“道”。因此说：“我不知道它的名字，勉强给它取字叫作道。”所谓“非常道”，不是人世间通常世俗的道。人世间通常的道，以礼义为贵，以浮华为尚，为成就名声而丧失自身，忘掉自己去追逐利益。失去道而后才有德，这种教化才开始流行。如今既然去掉仁义的浮华，取得道德的实质；停止浇薄的行为，回归淳厚的本源，就是反转世俗常情。因此说它不是通常的道。可以用言语称说的名，也不是永恒不变的名。所谓名，是大道的称号。我勉强给它命名，说它伟大。名不是孤立产生的，必定因实体而来；字也不会独自产生，都是由德建立。道理和实体运行而不阻塞，包容万物便达到无极。因此用大道的名，来说明大道的实体，使万物明白它。所以说“名可名”。所谓“非常名”，不是通常世俗的荣华虚名。之所以称它为“非常”，是想让人舍弃无常而归于真常。名有由来，因缘有渐有顿；通过方便的开示，暂且舍弃无常，以契合真常。说到究竟，本来没有可以舍弃的非常，也没有可以取得的真常。不只是非常，也不是无常。既然不是无常，常也就不是常；既不是非常，也不是无常。无名，是天地的开始；有名，是万物的母亲。道的玄妙、德的微妙，其道理超绝于有无。有无既然都超绝了，名号也随之遣除。然而虚通的作用，又有什么不能达到呢？所以，它不是无却又显现为无，无名是两仪的本始；它不是有却又显现为有，有名是万物的父母。这大概就是说“道生之、德畜之”吧。常常处于无欲，以观察它的妙处；常常处于有欲，以观察它的边际。人接受生命，都凭借道德而开始，同样从阴阳禀受气，但灵性有明有昧，性情有安静有躁动。如果能够平夷心境、寂静道路，洗涤心志于玄妙津梁，使可欲之物不足以扰乱精神，使纷杂的锐气不能滑乱心意；灵台明净而安静，玄妙的心镜清澈而明亮，那么就可以照见希微，通达要妙，这就是无欲的修行。如果还不能遗忘分别意识，情志仍局限于有，奔逐于是非，在声色中躁动争竞，只归向有为的事迹，哪里能认识无为的根本道理？这就是有欲的修行。“徼”就是踪迹、归宿、来处。这里说的是依循道德来行动，观察妙理而进入其中；失去虚静便成为错误，沾染粗浅之法而流入边际。这两者同出一源而名称不同。从近处说，有欲和无欲就是两者，这说的是人。人共同接受五常之质，都怀有方寸之心，这是相同之处。摒弃聪明机巧而安恬淡泊，洞彻道的本源，就称为“妙”；争逐先见而纷乱不宁，迷失沉沦于世俗境界，就称为“徼”，这是名称的不同。从远处说，圣人想要畅明清虚之理，于是以道德为宗旨，所以本章充分阐明这个意义，同时标举道和德。说两者虽然混沌而道理为一，所以才这样说。由静而动，从本体产生作用，所以说“出”。道生万物的功用，显明为道；蓄养万物的意义，彰显为德。道德的称号不同，就叫作“异名”。〔原文数字、纪年保留：一章〕 同样都称作玄。虚寂的道、深妙的德，恍惚而难以测度，幽深寂默而本来难以言说，无法命名，只能姑且称为“同”，这就是玄之又玄的妙处。没有任何事物可以建立它，只有道与德可以说是玄，所以说“玄德深远”“至道玄寂”。玄妙而又玄妙，是众妙之门。

译道德幽深冥暗，其道理超越言语和形象；真正的宗旨虚静澄明，事理超绝于有无。姑且借助言语形象之外、记录有无之表相来沟通幽深的道路，所以说“玄之”。又恐怕迷失方向的人胶着于此，失去道理的人守株待兔，把这个“玄”停滞下来当作真道。因此把它说到极致：在有无的表相之外，确定称作“玄”，借“玄”来遣除有无；有无既已遣除，玄也自然丧失，所以说“又玄”。所谓“又玄”，就是反复三番仍不足以说尽它的极致，四句也不能抵达它的本源。它空旷无边，虚通而无所阻碍，是万象的枢纽要领，打开众神灵的门户。能够通达这个旨趣，就是进入众妙之门。第二章 天下都知道美之所以为美，于是丑就产生了。美，就是快乐。说的是人的禀性都不能以道为快乐，却把欲望当作快乐；快乐不可达到极点，快乐到了极点，悲哀就会到来。欲望不可放纵，放纵欲望就会伤害本性。所以说，人都把美色、声音、滋味当作最大的快乐，却不知道美色、声音、滋味是祸患的根柢；既是祸患的根柢，又是悲哀的根本。它们会灭绝本性、伤害身体，这就是丑的产生。天下都知道善之所以为善，于是不善就产生了。天下地上，君子小人，都很少能够虚心虚己，而各自放纵欲望和情感。虽然情性所爱的东西各不相同，但各自任凭情感，实际上都同样有所爱。爱名声，就把名声当作善；爱利益，就把利益当作善。把利益当作善，求取利益便不遵循正道；把名声当作善，为追逐名声而导致自身灭亡。按照自己的情感虽把它当作善，但丧身就是不善。因此，伯夷为名声死在首阳山上，盗跖为利益死在东陵之下。这就是不善的产生。所以，有和无相互产生。天下万物生于有，有又生于无。从无产生有，又从有归于无，所以说相互产生。困难和容易相互成就。天下的难事一定从容易开始。困难从容易中兴起，容易成就了困难；容易由于困难而产生，困难又成就了容易。长和短相互显现。事物分离开来，就没有大和小；聚合在一起，才有短和长。泰山与秋毫的差别，白鹤与青凫的腿不同，所以知道，排除比较就没有大和小，保留比较就有短和长。高和下相互倾覆。“倾”就是危险。水可以承载船，也可以使船倾覆。高处以低处为根基，低处同样会因高处而危险。低处虽然卑下，却仍能危及高处；高处虽然尊贵，确实也能灭掉低处。失去道，高下相互危害；得到道，君臣都安泰。音与声相互应和。上位者教化下位者，就像风吹倒草；下位者跟随上位者，就像回声应和声音。譬如宫调和商调，彼此唱和。弦调得过高，弦就会断；上位者躁急，下位者也会急迫。由此可知，五声调和，八音就能和谐；政治和谐，人民就会欢悦。所以说，王者是人民的老师，臣民以下位者的身份取法于他。先后相互跟随。君在前，臣跟随；父在前，子跟随。因此作为君主和父亲，不可以轻率躁急而失去道心，应当厚重安静，以契合德。所以圣人治理天下，处置无为之事，施行不言之教；万物兴作而不推辞。远观万古，有时浇薄，有时淳厚；远察百代帝王，有时缓步，有时疾行。从来没有像这样把尊号记在金简上，把圣迹照耀在帝王篇章中。皇上应合千年气运，隆盛七百年的根基，不使用干戈，人民乐于推戴而没有厌倦。因此，尊奉圣人的事业在尚未显现之前就远远彰明，在无形之中已经先行确定。所以说“所以圣人治理天下，处置无为之事”。勇猛的武士和上将，承受威势来平定四方；宰辅阿衡，论说治道而使百官清明，教化并不依靠言语。所以说“施行不言之教”。“作”是兴作、行动的意思。士农工商各自安居于自己的职业，万物都不失去本性，任凭自然化育，无须推辞和感谢。生养万物却不据为己有。把万物交给各自独立的化育，日日使用它却不知道。有所作为却不自恃。把万物看作刍狗，不凭借自己的德行来居功。成就功业却不把功劳据为己有。即使有荣华显贵的景象，也安然处之，超然地远离它。像在襄城之外超越尘俗地问道，在姑射山上凝神而远游。正因为不居功，所以功业不会离开他。至高的道遍及宇宙，上德包容两仪。虽然不以功用自居，百姓仍然拥戴他。垂衣拱手就使九州清平，无为而使万国来朝，精神凝定而常常清湛。所以说不会离去。第三章 不推崇贤能的人，使人民不争夺。王道浩荡，没有偏私和党派，使贵贱如玉石一样同处一途，使贤者和愚人共同贯通，这是大道的教化，是没有争夺的境界。贤能者应当处在相应的职位上，赏赐必须根据功劳；愚笨者接受差役，惩罚必须根据过错。如果过分奖赏贤能者，就会极度骄奢；让愚笨者承担超过本分的差役，就会困于贫穷。骄奢必然欺侮别人，野兽困窘时也会争斗，于是忿怒和争斗就产生了。因此，日月光耀，不会因为贤与不肖而改变光芒；天地覆盖承载万物，也不会因为仁与不善而改变法度。第四章 不看重难以得到的货物，使人民不去做盗贼。舍弃价值十座城的璧玉，抛掷价值千金的珍珠，把它们看作瓦砾，哪里还会有盗贼呢？不显现足以引发欲望的事物，使人心不乱。耳朵不听郑、卫的丝竹之声，眼睛不看褒姒、妲己的容色；洗涤心灵，洁净自身，遗忘情欲、去除欲望，哪里还会有混乱呢？所以圣人治理天下。皇上积累道德和仁爱，尽善尽美，老君想要再次彰扬圣德，所以也这样说。使民心虚静。除去嗜好和欲望，断绝是非，遗忘一切忧虑，守存真一。使民腹中充实。使道充实于胸怀，使德充满于内心。使民意志柔弱。使心志柔弱，顺从大道而不违背。使民筋骨强健。只有道能聚集虚静，使心虚静而怀抱道。道存在于万物而不伤害万物，得到它便能成就仙骨，自然强健。常常使人民没有机巧的知识、没有欲望，使那些有知识的人也不敢妄为。以无为作为治理原则，就没有什么治理不好的了。上位者传播无为的风气，下位者实行淳朴的教化。下位者服从上位者，上下都安定，就形成无所不化的教化。道是空虚的，但运用它却不会枯竭。“冲”是中和；“盈”是充满。道并不偏执于任何事物，运用必在中和。天道厌恶盈满，充满必然招致损失，所以说“不盈”。盈满必有亏损，无也必然有有。中和之道不盈不亏，非有非无。有无既然都不是，盈亏也都不是；借用中道这味药，来破除执着两边的病。病除之后，药也要遣除；偏执既去，中道也忘，最终什么都没有。这也是“不盈”的含义。深远啊，仿佛是万物的宗主。大海深，所以百川都朝向它并归入其中；道深，所以万物尊奉它为宗主。挫去它的锐气。先前的知识会伤害本性，增长恶行而危害他人，这就是锐气。虚怀忘己，用道来折损它，就是挫。解开它的纷乱。可欲之物扰乱正性，得失之念使心滑乱，这就是纷乱。遗忘外物、忘掉自我，远离欲望、节制情感，就是解开。调和它的光芒，与尘俗相同；深沉清静啊，仿佛有所存在。有光明却不炫耀，染污了也不变黑；和光同尘却不使本体昏乱，与世俗相同却不损害真性。因此可知，它湛然清静而常存。我不知道它是谁的后代，却在天帝之前。道深邃而极其奥妙，像虚无的深渊；迎它、随它的人都不能知道它的终极，哪里能够确定它是什么呢？所以说不知道它是谁的后代。它开启自然的治理，可以用三才来比拟；运转造化的功业，可以用万有来罗列；考察它在事物中的作用，它处在天帝之前，象征着天。第五章 天地没有偏爱，把万物当作刍狗。

译长短相互显现，是非相互对待，这是自然的道理。“仁”就是爱，有爱就有憎。天地无心，断绝憎爱；正因为没有偏爱，所以说“不仁”。刍狗，是把草结成狗，古人祭祀时使用，祭祀完毕便丢弃。说人对待刍狗，使用它时并不是喜爱，丢弃它时也不是憎恨。譬喻天地温暖，如春气自然和畅而使万物生长，却不因此自称仁；又凄清肃杀，如秋霜自然降临而使万物凋落，也不因此自称义。圣人没有偏爱，把百姓当作刍狗。圣人无心，与天地合于同一德性。“不仁”和“刍狗”的意义由此可以知道。虽然恩惠沾润草木，恩泽遍及豚鱼，宣扬风教、阐明教化也一定先施于人，所以说“百姓”。天地之间，难道不就像风箱和风管吗？空虚却不会穷竭，越运动，气息反而越多地涌出。“橐”是风箱；“钥”是乐器的管；“屈”是竭尽；“间”是中间。风箱和风管中间是空的，所以能够发出声气而不竭尽。天地中间是空的，所以能够生育万物而没有穷尽。意思是说，人如果能够虚心空身，运用智慧和德性，也就没有穷尽。话说得太多反而屡遭困穷，不如守持中道。“穷”是困窘的意思。即使言语完全合乎道理，可以遍及天下而没有过失；如果说话不合中道，也会从口中说出祸患，使祸患进入自身，这就是困穷。然而祸福在于是否恰当，得失并不在于言语多少。这里说“多言则数穷”，是为了告诫多言的过失，劝人守中而获得益处，使教化内部不滞碍，并契合忘言之道。第六章 谷神不死，这叫作玄牝。河上公认为，养神就是思存之法；辅嗣说，谷中的空无，是譬喻的意义。即使是真正贤明的高见，也都只是指向事物的解释。现在试从道理来说明：谷，就是空；玄，就是道；牝，就是静。有形体、有精神便有主宰，有生有死，不能称为道；流动无常，哪里能说是静？如果能够使形体和精神都空虚，忘掉物我之分；从无根之处出气，不把气聚集当作生；进入无窍之处的气散开，也不把它当作死；不生不死，这就是谷神之道。生死无常，是浮动的事物；幽深、柔静、湛然不动，就是玄牝的含义。玄牝之门，是天地的根。道处于静时，无形无相；等到它运动起来，就产生大地、产生天空。气象从这里产生，所以称为“门”；天地凭借它得到产生，所以称为“根”。绵绵不绝，仿佛存在；运用它却不劳苦。“绵绵”是微妙的意思。玄牝之道不生不灭，柔静的道理非存在也非消亡。想说它是有，却看不见它的形体；想说它是无，万物却因它而产生。不盛不衰，不恒常也不断绝，所以说“绵绵”。“勤”是劳苦。得到玄牝之道，运用它便无穷无尽，处于无为而安逸快乐，所以说“不勤”。第七章 天地长久。天地之所以能够长久，是因为它们不为自己而生，所以能够长久存在。日月运行循环，亏缺和西斜的变化难以停止；阴阳有惨有舒，寒暑的更替容易过去。万物因此不能长久，两仪却能独自长存。所以考察天地的德性，询问它们长久的原因，无非是它们无心，不为自身经营生命。说人如果能够效法天地的无心，不为自己经营而厚养生命，仙骨就能与金石一样长存，福命遍及方圆而永久坚固。如果不能泯灭是非以契合道，遗忘情欲以凝聚真性，让声色在耳目中造成聋盲，让香味因鼻口而损伤，形体在外劳累，内心在内疲惫，那么百年也如同早晨的露水，千金也等同于晚上的草木。故说人轻视死亡，是因为过分厚养生命，所以轻视死亡。所以圣人把自身置于后面，反而能使自身居先；把自身置于身外，反而能使自身保存。厌恶情欲、停止机心的人少，追逐欲望、违背真性的人成。只有圣人能够认识并实行这一点。圣人以谦退来处世，把德放在后面，所以反而居于先；把道存于身外，所以自身得以保存，并自然与道相合。不正是因为他没有私心吗？所以反而能够成就他的私益。凡人的情感幽暗滞塞，灵明的认识却应当通达。没有至公之心而采取偏私的行为，尊重自己而轻待外物，厚待自身而薄待他人，想居于众物之前却不能超越万物；还未能保存自身，形体就已经灭亡。圣人无心，不想处在众物之前，自然居先；没有情欲而想求得保存，自然就能保存。所以说成就了他的私益。第八章 最高的善如同水。水善于滋润并帮助万物，却不与万物争夺；处在众人所厌恶的低下之处，所以接近于道。道理的根本深远，难以测知；善于修道的人，行为也微妙难测。所以借水来作比喻。水能润泽万物，道能救济人，所以说水善于利益万物，水就能冲开阻塞。任凭人依道而行，便能大为顺畅平等，所以说不争。万物大多厌恶低下之处，人多爱处在高上之位。如今水流向下，道行谦退，所以说处在所厌恶之处。“几”是接近的意思。水的性质与道相近，所以取水来作譬喻。居处善于选择地势。水不选择地势，随处都能流动；行道的人，无论居处何地都能行善。心境善于保持深沉。水的心境安静而明澈；人的心应当虚静而能照鉴万物。与人相处善于施行仁爱。水滋润万物，仁者以仁惠施于世俗。言语善于守信。水照见万物，妍美和丑陋都不会失去原来的形状；仁者所说的话，始终不违背事实。处理政事善于治理。太平没有比水停留而不偏流更盛大的，也不会超越善人的境界。行事善于发挥才能。水没有什么不能成就的用途，君子又有什么事情不能做呢？行动要顺应时机。水在冬天凝结、夏天泛滥，却不违背时节。君子应观察时机而行动，不失其适宜。正因为不与人争，所以没有过失。水本来没有私心，人若能虚心自守，不与万物争夺，自然就不会有过失。第九章 端着满满的东西，不如适可而止。欹器装满就一定倾覆，奢侈到了极点就一定败亡。若想不倾覆、不败亡，只有不骄傲、不自满。把东西捶打得过于锋利，不能长久保持。地位尊贵就会受到议论，过于锋利就会受挫；锋芒毕露、超出众人，便会受到他人羞辱，难以长久保持。金玉堆满厅堂，也没有谁能够守住。金玉没有脚，却会自行流失；水火造成的灾祸，没有人能够完全避开；盗贼到来，也难以牢固防守。由此可知，贪婪而聚敛财物是违背道理的，聚积之后能够散施才合乎道。富贵而骄傲，是自己给自己留下祸患。积聚财货却不能散施，凭借尊贵的地位欺凌他人，祸患是从自身内部产生的，不是从外部招来的。功业成就、声名显达之后，就应当退身，这是自然之道。阴阳交替运行，凉暖相互推移，万物没有永恒不变的规律，这就是天的常道。若贪恋荣华而不退隐，必然招致危亡；二疏正是因为看清时机而退。四皓于是长久隐去，通达了万物的规律，也合乎天道。第十章 承载着魂魄而守住一，能够不使它们分离吗？“载”是运载；“营”是护持；“魄”是身神；“一”就是道。人是神的车，所以说“载”。身体清净，魂魄就安定；内心污浊，真神就远离。断绝杂虑以守护精神，所以说“营”。使心如灰而没有二念，所以说“一”。智慧将与道相合，精神与形体相同，所以说能够不分离。专一地调养元气，使它达到柔和，能够像婴儿一样吗？身心专一，就能纯和而不散，这是“专气”。获得长生之道，就是“致柔”。尚未分别阴阳的交合，也没有是非之情，能够像婴儿一样。洗涤心灵而深观内照，能够没有瑕疵吗？

译用玄妙之水洗心，是“涤”；荡除心灵中的尘累，是“除”。内外圆融宁静，如水镜般清澈凝定；表里正直明净，断绝如珠玉瑕疵般的缺点。爱护百姓、治理国家，能够实行无为吗？居于上位却不能自我教化，就还要借助他人。教化万物、治理百姓，都须凭借安静。若一味有为而躁动，就会伤害万物；无为而安静，才是爱护百姓。天门开合，能够守持阴柔吗？天有四时之门：青门开启，天气温暖；赤门开启，天气炎热；白门开启，天气清凉；黑门开启，天气寒冷。如今的小人遇到暑热、阴雨或严寒，都产生怨恨叹息，这是不能安静的表现。“阖”就是关闭；一门开启，三门关闭，这就是阴柔而安静。圣人的精神凝定于太漠，智慧寂静于虚玄，生死、否泰不能使他惊惧，水火、寒热不能使他动摇。明白通达四方，能够不执著于知识吗？圣人的智慧周遍万物，光明与日月相等，四方都能照见，所以说“四达”。虽能照见却常常寂静，虽有光明却不炫耀，遗忘知识、混合同心，所以能够无知。道使万物生成，德使万物蓄养。道使万物生成，德使万物蓄养；圣人同道德一样生成、蓄养万物，使百姓长久处于淳厚的教化之中，使各类生灵在自然状态中得到养育。使万物生长却不据为己有，有所作为却不自恃其功，作为万物之长却不主宰它们，这就叫玄德。忘掉自己的功劳和德行。上德之人不自以为有德，因此才真正具有德；忘掉德行的德，深远而幽微，所以称为“玄”。第十一章 三十根辐条共同汇聚在一个车毂上，正因为中间是空的，才有车的功用。辐条在外，车毂在内。车毂内部空虚，所以外面的辐条汇聚在那里。圣人虚心，亿万民众便归附于他。“无”就是空虚。车虽然有形体，却依赖空虚才发挥作用；如果车没有空处，就不能发挥功用。如今功用本来由空虚而来，所以说“正因为空无，才有车的功用”。这是借车作比喻，用来说明道理和教化。教化具备文字，属于“有”；道理超绝名言，属于“无”。教化的施行，因道理而明白；道理的表达，又由教化而显现。道理因教化而显现，没有教化，道理无所寄托；教化凭借道理而明白，没有道理，教化又能说什么？既然知道道理与教化相互依赖，就足以体会有与无如何发挥作用。揉和泥土制成器皿，正因为器皿中间是空的，才有器皿的功用。制作器皿必须懂得调和泥土，泥土调和好了，器皿才能使用。修养自身，按道理应当炼习行为；行为纯洁，道才可以成就。“埏”是调和，“埴”是泥土。开凿门窗建成房屋，正因为中间是空的，才有房屋的功用。如果房屋内部不空，外面又没有门窗，它怎么能发挥作用呢？修道若内心昏暗，外在又闭塞不明，以此求道，难道容易吗？房屋开设门窗，才有用处；人生出智慧、理解道理，道也因此能够成就。所以，有形的存在提供便利，无形的空虚发挥作用。只有有而没有无，有就不能成为便利；只有无而没有有，无也不能发挥作用。应当明白，有凭借无而成为便利，无凭借有而发挥作用。既然认识到有与无相互依存，就自然知道粗与妙也相互凭借。第十二章 五色使人眼花，五音使人耳聋，五味使人口味败坏。眼睛虽然能够看见，但沉溺于声色不止，就丧失了明辨能力；耳朵虽然能够听见，但无休止地沉溺于淫靡声乐，就失去听觉；嘴巴虽然能够品尝，但过分辨别滋味，就违背了养生之道。“爽”是丧失的意思。不过，“盲”是以看不见为义，“聋”是以听不见为义。有眼睛却看不见道，真人、大圣也可说是盲；有耳朵却听不到无声之大乐、微妙的灵音，也可说是聋。嘴巴以辨知滋味为作用，若贪恋世俗滋味而失去道，所以说“味爽”。纵情驰骋、田猎，会使人的心神发狂。放纵自己从事田猎、捕鱼，就会像太康那样失去事业；以追逐名声为猎物，就会像张毅那样发病。这就是狂乱到了极点。难以得到的财货，会使人的行为受到妨害。美色和珍贵宝物都是难以得到的东西。用心追逐它们会扰乱心神，损害行为。因此，圣人只求充实内在而不追逐外在感官，所以舍弃那些东西而选择这些。使内心虚静而内在充实，就是“为腹”；反观内听而不至于盲目，就是“不为目”。把有牵累的事业遣除，把无为之道迎取。第十三章 受到宠爱或遭受羞辱，都像受到惊吓一样。官位高了就忧虑危险，地位卑贱到了极点就多有耻辱，这些都属于恐惧。把尊贵看作像自身一样重大的祸患。把自身置之度外的人，得失很难使他惊惧；看重自身的人，受到宠爱或羞辱就容易惊慌。看重自身就是有重大祸患，所以说“把尊贵看作像自身一样重大的祸患”。什么叫宠爱和羞辱？这是提出问题；“宠爱居于下位”是回答的开头。“释”就是解释、回答。宠爱属于尊贵，按道理应说在上；羞辱属于卑贱，按道理应说在下。现在只说宠爱，就可以知道还有羞辱；说“下”，自然也能明白“上”，没有全部说出，只是略举一端。若依照字面解释，世俗之人爱慕荣华，把宠爱看作居上；居于上位接近危险，荣华到来，羞辱也随之而来，所以宠爱反而处在下位。得到宠爱时像受到惊吓，失去宠爱时也像受到惊吓。受到宠爱，荣华便到来；遭受羞辱，困顿也随之而至。得到和失去，都会令人惊惧。只有虚静淡泊的人，不会因此扰乱心神。这就叫作宠爱和羞辱都像受到惊吓。这是总结上面的意思。什么叫把尊贵看作像自身一样重大的祸患？这是提出问题：我之所以有重大祸患，是因为我有自身。这是解释。有自身就带有荣枯的疾病，同时还会产生生死的灾祸，所以说是重大祸患。等到我没有了自身，我还会有什么祸患呢？虚空自我、忘却心念，就是没有自身。祸患和牵累本来产生于自身；自身如果忘却，死生就不能成为牵累，宠辱也不能使人惊惧，还有什么祸患呢？所以，能够以自身的尊贵来对待天下，似乎就可以把天下托付给他；能够像爱护自身一样爱护天下，似乎就可以把天下托付给他。最高的原则是尊重德，而不是尊重自身；圣明的君王爱护众人而不偏爱自己。若能懂得这一点，就可以长久。若尊重自身而轻视万物，爱护自己而憎恶他人，不能与天地同其不仁，也不能像日月一样平等照耀众生，那就只能说是暂且把天下寄托、托付给他而已。第十四章 看它看不见，称为“夷”。道难道很遥远吗？只是眼睛看不见罢了。圣人能够体悟它，独自明白它，所以称为“夷”。“夷”就是平坦。大道非常平坦，坦荡而善于谋划。听它听不见，称为“希”。大音无声，耳朵听不见；圣人能够洞察它，独自听到其中的和谐，所以称为“希”。玄妙的教化难以遇到，稀少的言语合乎自然。触摸它却得不到，称为“微”。大象没有形体，难以触摸。圣人以玄妙的觉悟通达虚无，所以称为“微”。“微”就是机微，也是无。运动而回应万物，是机微；精妙到超越一切名称，是无。这三者都无法追问到底，所以混合而成为一。希、微、夷就是这三者。它们都不是声色，也都断绝形体和名称；有无不足以追问，长短也没有办法议论。它们混沌无分别，只借名叫作“一”。“一”并不是自成其为一，而是由于三者才成为一；三者也不是自成其为三，而是由于一才成为三。由于一而有三，三就是一个三；由于三而有一，一就是三个一。一不能独立成一，三就是一个三；三不能独立成三。一旦三不能成三，就没有三；一旦一不能成一，就没有一。没有一，也没有三，才自然符合忘言的道理；执著于三、执著于一，反而滞碍了玄妙通达的教化。它的上面不明亮，它的下面不昏暗，随物而行、无所拘系，无法命名，最终又归于无物。

译“皦”是明亮，“昧”是昏暗。“乘乘”犹如泛泛而行，乘着万物而遨游，却不受任何牵系。意思是说，至道不明不暗，不能用明暗来命名；它不是色也不是声，不能靠视觉和听觉获得。希、夷之理既然寂静，三与一的作用也归于空寂，因而超越一切有形之物，所以说归于无。“无”就是一无所有；既然一无所有，又归向什么呢？还必须知道，无物也是无。这样就是玄妙又玄妙，遣除之后又再遣除。这叫作没有形状的形状、没有物体的形象，这就叫作恍惚。超越有物而归于无物，而无物也没有形色；通过视听而契合希、夷，希、夷又归于寂静。恐怕迷失道路的人还没有觉悟，只执著于无形，于是指出：失路之中也有可以归返之处。进一步开示有象无状之状，这就是从本体生起作用；无物之象，就是使作用平息而返回真实。使作用平息而返回真实，是收摄迹象而归于根本；从本体生起作用，是从寂静中发动。说从寂静中发动，谈的是无，却忽然显现为有；说收摄迹象而归于根本，谈的是有，却忽然归于无。忽然归于无，并不是确定的无；恍惚之间显现为有，有也不是确定的有。有无恍惚不定，没有什么名称能够命名它。迎着它，看不见它的头；跟随它，也看不见它的尾。若是有，就应当有前面可以迎接；若是无，就应当有后面可以追寻。迎着它却看不见，不是有；跟随它也看不见，也不是无。把古代的道理执守在心，用来驾驭今天的万事万物。“御”是匡正。古代的道以无为为正，今天的道以有为为邪。圣人守持无为之道，用它匡正有为，止息浇薄的风气，使社会返回淳厚和谐的教化。能够认识古代的本始，这就叫作道的纲纪。玄远古朴的道难以知晓，无为的风气很少有人能够领悟。上位者以正道统御下位者，下位者以恭敬服从上位者。第十五章 古代善于修道的人，精微、玄妙而通达，深邃得难以测知。从前的道很难实行，古代的明智之士却能够修行。道本来就机微精妙、玄妙寂静而虚通；修行也极其细密，深入幽微，不停滞、不阻塞。修行与道相合，深不可测，难以知晓。不能用言语来说明它，若勉强说明，所说就不是道；也不能用分别知识去认识它，若执著于认识，就会违背真实。所以说难以认识。正因为难以认识，所以只好勉强描述它的形貌。“容”是形貌。道既然难以思量，修行也难以认识，恐怕后来的人没有凭借来体悟道，求学者不知道如何立身修行，所以在下文略举其形貌，用来劝勉。谨慎得像冬天涉过河川。像踩着薄冰的人，担心陷入水中；生存时忧虑危险，战战兢兢不敢做非分之事，勤勤恳恳只知道不断向道前进。犹疑得像害怕四邻。身处世俗而行恶，害怕邻里和乡亲察觉；立志求道、遵从善行，又畏惧冥冥中的神明和人间的监察弹劾。庄重得像在面对宾客。仪态只应安然修道，不应妄自躁动。消散得像冰将要融化。春日明丽，冰便融化；玄妙之风兴起，牵累便消散。敦厚啊，像未经雕琢的朴木。厚重而不轻薄，充实而不浮华。旷达啊，像空旷的山谷。山谷空虚，能够容纳万物并回应声响；心灵空虚，能够怀抱道并救济世俗。混同啊，像浑浊的水。内心没有分别，是“混”；与世俗和同，是“浊”。怀藏宝玉却不受污染，手握明珠而自然明亮，看起来却像浑浊。谁能使浑浊在安静中渐渐澄清？谁能在安定之后长久发动，使生命渐渐产生？“安”就是安静，“徐”就是渐渐。心中的躁动止息，精神自然安静；不去搅动水，浑浊自然清澄。能够这样实行的人很少，所以说“谁能”。守持这种道的人不求自满。上文广泛陈述修道的方法来劝勉学道之人。人若能守持这些，就会自然获得清静，义理在于谦逊退让，不追求满盈。正因为不自满，衰弊也能重新成就。立身处世的人不以自满为志，匡正辅佐他人时务求保持忠正；即使年老，也能返老还少，虽已衰弊，也如同重新更新。学道的人使内心虚静，遗忘声色；洗涤思虑，荡除纷扰牵累；即使身处衰朽之身和衰弊之俗，也能重新成就于真实之道。第十六章 使心达到极致的虚静，坚守深厚的清静。使本性宁静而正直，使行为清纯而久远。守持得深厚的人，可以获得虚静至极的道。万物一齐生长。凡是世俗之人，常常不能守持无为，把躁动当作性情的活动，离开真实而追随虚伪，丧失根本而追逐末节。我由此观察它们返回根本。“复”就是根本。凡人丧失根本而追逐末节，离开淳厚而进入浇薄；圣人抑制末节而尊崇根本，使浇薄返回淳朴。万物纷纷，各自回归自己的根本。这里的“物”，也指人；“根”，也就是根本。说的是人凭一颗心攀缘万种境遇，所涉及的事情不止一端，所以说“芸芸”。圣人都劝人返回根本，所以说各自回归自己的根。回归根本，就叫作“静”。在事情的末端所以能轮回而返回根本，是因为寂然不动。静，就叫作恢复生命。从近处来说，强横逞强的人不得善终，叫作中途夭折；虚静自守、保全天年，就叫作恢复生命。从远处来说，动就有生有死，是失去了真实本性；静则不生不死，是恢复了慧命。恢复生命，就叫作恒常。有死有生，所以会断绝；不死不生，所以能够恒常。认识恒常，就叫作明。迷失这个道理的人是昏暗的，悟得这个道的人是明白的。不认识恒常，任意妄为就会招致凶祸。认识恒常并信奉道，所作所为都合于善，得到上天保佑、他人帮助，所以说是吉。背弃道而跟从邪道，放纵感情、任意妄为，遇到任何事情都妄自作为而失当，因而受到人的诛罚和鬼神的责备，所以说是凶。认识恒常，就能包容。认识恒常、通达道理，就像虚空一样，没有什么不能包容，所以说是“容”。能够包容，就能做到公正。正直而没有私心。能够公正，就能成为王。偏私不能治理万物，公正自然可以君临天下。能够成为王，就能合于天。没有私心而广大覆盖，运行万物又合乎时令。合于天，就能合于道。与天地同具德性，与道相合而同于真实，通达流行而没有阻滞，行动都合乎道理。合于道，就能长久。道自古以来就坚固长存，圣人也能永远享有无期限的长寿。终其一生也不会有危险。“没”就是终了。与天同其期限，与道同样长久；直到此身终了，也永远没有危险。十七章 最上等的君主，百姓只知道有他存在。“太上”，指具备最高德性的君主。德性达到不自以为有德，名号也难以命名；只是因为有大德之人在上位，所以借用“太上”来称说。他在上面怀抱道德，对下面没有什么需要，百姓也都自足于自身，没有什么要奉献给他；君臣上下只是知道有这样一位君主罢了。其次一等的君主，百姓亲近他、称誉他。德性次一等的君主开始显露有所作为的痕迹，还不能忘却言语。君主在上面得到臣下亲近信任，臣下在下面称颂赞誉君主。再次一等的君主，百姓畏惧他、轻侮他。不能顺应万物的变化，任凭自然本性运行，反而设置刑法来威吓百姓，所以说“畏”。法令繁多而下属欺瞒上级，所以说“侮”。这就是更下等的古代治理方式。上位者的诚信不足，下面就会有人不信任他。处在上位的人，应当用道来教化，用诚信来示范。上位者能信任下位者，下位者也会信任上位者；上位者如果不能信任下位者，下位者也不会信任上位者。还要珍重自己的言语。这是中古时代的情形。还不能忘却言语，只能借助言语传达心意，彼此亲近、彼此称誉，所以看重言语。事情办成、功业完成，百姓都说这是我们自然而然做到的。帝王之道兴盛，就是功业成就；无为的风气彰显，就是事情成功。前文历数并说明三古，讲的是失去道之后又重视德，从淳厚逐渐走向浇薄；现在又把这层意思重新收束，是想表明应当绝弃仁义，返还淳朴。道显浅而容易看见，德高深而难以察觉。如今圣人的教化已经深远，神妙的功业无法测度，百姓日常使用却不知道它的作用，所以说是“自然”。十八章 大道被废弃之后，才有仁义。

译在重玄的境界中，气象不能偏私；在至虚的道理中，空与有都不足以议论。既不能迎合也不能拒斥，哪里还有什么开始和终结？盛衰没有变化，哪里还有什么废兴？淳厚纯粹的时代，彼此之间不因亲疏而隔绝；安静恭敬的时期，上下之间不显出贵贱。万物自然相合，不必等到结绳记事；行于大道方正之中，哪里需要借助书契？时代幽合于至一，所以说大道兴起。后来实行偏私的仁爱，运用裁断是非的义，浇薄之风由此产生，不能再行大道，所以说大道被废。时代有浇薄和淳厚，道本身却没有兴废。智慧出现之后，才有大的虚伪。昏昏默默，是道的极致；昧昧晦晦，是实行道的最高境界。人还没有达到光明却不炫耀的境界，于是卖弄智慧来惊动愚人，争论是非以自居于众人之先；是非接连出现，奸诈机巧相互滋生。盗跖借此实行盗窃，田成子借此窃取国家，这就是大的虚伪。六亲不和，才有孝子慈父。父子、兄弟、夫妻合称六亲。彼此能够相互依存，就不会产生是非；一旦互相比较长短，好恶也就随之产生。以和谐为名来标榜，是因为已经不和；以孝慈来立名，是因为已经不孝。国家昏乱，才有忠臣。羲农时代，还没有听说辅佐大臣守节的事；到了桀纣时代，才开始称说关龙逢、比干的贤能。因此可知，旭日照耀天空时，星宿没有机会显示光明；及时雨降下时，灌溉之功也无从显现。如果君主在上面昏庸，臣下在下面混乱，而有人能够在内辅佐君主、在外平定寇乱，忠臣的名声才会显著。十九章 绝弃圣智，人民就会获利百倍。圣，是人们所仰望的；智，是愚人所求取的。没有智慧，就不能照察事机；不是圣人，又怎么能治理万物？如今却说要绝弃圣智，这是前所未闻的。圣人合于道，而道本来无名；一旦产生名目，万物就会迷失。说圣而不能达到忘圣，说智而引起虚伪；运用智慧也不如忘掉智慧，所以必须绝弃圣智。然而圣人一出现，盗贼就兴起；智慧一被运用，贼害就到来。如今说绝弃圣智，使盗贼不再兴起，实际获利很多，只是概略说成百倍。绝弃仁义，人民就会重新恢复孝慈。仁是爱护万物，义是把利益让给别人。虽然说这是立身处世的原则，实际上也在矫饰人的真情。如今抛弃这种矫饰情性的仁义，归复天然本性的孝慈。绝弃巧诈、抛弃财利，盗贼就会消失。折断工倕灵巧的手指，停止制造机械的心思，就是绝弃技巧；抛弃玉器、毁坏珍珠，就是抛弃财利。盗贼的行为以财利为准则，抛弃宝物便没有财利，哪里还会有盗贼呢？这三项主张，如果只这样说，作为教化还不够，所以还要有所承接。“文”就是教化，“属”就是承接。大德之人设置教化，无不从平凡修养而成就圣德，从愚昧而归于智慧，离开祸害而趋向利益。如今这些全都抛弃了，作为教化便不够；学习的人不知道应当把心放在哪里，所以接着写下后文，指示人们如何确立并实行。显现质朴，保持本真；减少私心，降低欲望。“朴”就是根本。心不被万境污染，就是“见素”；守持一而不改变，就是“抱朴”；公正而不结党，就是“少私”；用本性来制约情欲，就是“寡欲”。二十章 断绝世俗的学问，就没有忧患。立志于无为之道，就没有什么可学的了；把愚与智混同起来，就不再计较得失；心怀忘怀之道而应对进退，就不会因荣枯而惊动。守持自然、合于道，哪里还会有忧患？那些执着于有为事业的人，求学不是为了自己，悬梁刺股而争逐的是名声，映雪聚萤而争逐的是利益；害怕名位不能树立，惊忧厚利不能到来，把这些放在心上，忧患就产生了。恭敬应答与随意应声，相差有多少？称善与称恶，相差又有多大？按照礼节回答叫作“唯”，粗野地应声叫作“阿”；合乎心意称为善，违背心意称为恶。“几何”是说相差不远。体悟大道，就能把一切思虑都忘掉；任凭真实本性，就能使各种道路都相宜，实际上也就没有逆顺、美恶之分。然而有所作为的人强行制造分别和偏私，妄自生起爱憎，不把心留在道德之境，只按照华饰而浅薄的礼法去责求他人；合自己心意的就说是对，不问他是否贤能；有利于自己的就称作能干，不论他是否有智慧。这样一来，有智慧的人反而昏暗于无智者，贤能的人反而愚昧于不贤者，所以说相差有多少。也就是说人的本性本来就已自足，再增加什么反而会产生忧患。用增加智慧来追求美名，与用矫饰虚伪来造成恶行，事情虽然不同，失去本性的情形却相同，所以说相差有多少。人们所畏惧的事物，不能不畏惧；这种荒远无边的状态，真不知何时才是尽头。水火可怕，不畏惧它们就会遭到烧伤或淹溺；豺狼可怕，不畏惧它们最终会受到伤害。因此可知，人如果不停地行爱憎之事，就会走向损败；不停地贪求名利，就会导致危亡。如今世俗之人沉溺其中已有多年，溺于其中而忘记返回，悠然茫然，想要出来却不知何时才能实现。众人都兴高采烈，仿佛享用太牢，又仿佛在春日登台观赏。“熙熙”是喜悦欢乐；太牢是美味，春台是美色。说的是世俗众人，致力于求学以谋求名声，放纵情欲而沉迷于声色滋味。用美色使他们快乐，却不知道眼睛终有昏盲的时候；用口腹使他们满足，却不知道滋味终有败坏的一天。他们追逐欲望，年纪越老欲望反而越多；形体劳累困顿，却仍不停息，依旧欣欣然自得，以为这就是快乐。我却独自谨慎畏惧，仿佛事情还没有显露征兆，如同尚未长成的婴儿；飘荡不定，仿佛没有归宿。圣人说，众人在有为的境界中奔驰追逐，被声色所动；我却淡泊于无为的根本，香味也不能迷惑我。就像婴儿还不知道男女交合，不懂得淫逸之情，心无所着，哪里会确定有什么归宿呢？众人都有富余，唯独我好像有所遗失。世俗之人在清虚方面感到不足，在昏浊方面却很有余；积聚财货，成为外在的负累，放纵情欲，增加内在的污垢。圣人不被尘埃污染，世俗事务也全都舍弃，所以说好像有所遗失。我的心真像愚人的心啊，纯朴专一。世俗人本来愚昧，却自以为聪明，被情欲迷惑，污秽混乱日益加深。圣人大智若愚，形神虚静，纯白之性日益生长。世俗之人自以为明察。不知道自己是在勉强说知道，内心自以为明白，外在又向万物炫耀，自称什么都清楚，所以说“昭昭”。我却独自好像昏暗无知。明明知道，却好像不知道，如同将要陷入昏暗。世俗之人精细苛察。在是非的境地上用尽锐利的心思，在得失的道路上专心计较。我却独自浑沌沉闷。遗忘心智和分别意识，自然没有分别，忘掉善恶，所以说“闷闷”。淡泊得像大海，漂荡而没有停处。德性的胸怀广大无边，心境淡泊宁静，就像大海被风吹动、波浪随之起伏，向东向西漂泊，始终没有固定的停处。众人都有所作为。就是运用有为。唯独我顽钝得像鄙陋之人。像愚人一样没有知识，像卑贱之人一样不加修饰。唯独我与众人不同，珍重地求取母亲的食物。“食”就是取用，“母”就是道。众人都能顺心得意时，不需要借助言语；万物既然失去了道理，圣人才设置教化。从“春台”以下所说的，都是众生有所作为的弊病。圣人随着这些弊病加以救治，所用的都是无为之药。有病在于有为，所需的药与之不同，所以说“异”；凡夫滞留于世俗，圣人运用道，所以说“食母”。二十一章 大德的形态和胸怀，唯独遵从道。“孔”就是很大、广大；“道”就是道理。德性无所不包，所以说“容”；行动都顺应道理，所以说“从”。也就是说，大德不是从别处得来，唯独是从道而来。道作为一种存在，只是恍恍惚惚。

译还不知道道究竟是什么，而德为何遵从道已经可以明白。大道幽深玄妙，深不可识；说它是无，却有混然生成的万物；说它是有，却又归于无物。归于无物却并非不存在，说有万物却并非没有根本；有无并不恒常，存在和消亡也不固定，所以说是恍惚。恍惚之中有形象，惚恍之中有万物。那非有非无的真实、极其玄妙深奥的道，剖析一元而开启三象，调和阴阳二气而生成万物。幽深冥暗之中有精。最高的道理只有一个，所以说“精”；精妙的本体没有变化，所以说“真”。那精纯真实无比，其中有诚信。它寂静无形，却能感应而通达；善有福、淫有祸，如同影子和回声一样随之而来。从古到今，它的名号从未消失，用来考察万物的根始。“阅”就是考察、简择；“甫”就是开始。愚昧的人没有知识，凡俗之情有所滞碍，以为幽冥之理本来断绝因缘，恍惚之中原本没有因果报应，于是使行善的人懈怠，使作恶的人长久不改。他们既不知道精是有灵的，哪里会知道真是实在的？说其中有诚信，是要显明大道的道理并非虚妄；为了拯救众生而开设方法、建立教化，从终点追溯到起点，考察善恶的因由。从古到今，考察人们邪正的行为：忠孝的人赏赐爵位，有过错的人用刑罚惩处。它贯通空与有，遍布宇宙；本体独立存在而且恒常，名号也湛然不灭、始终不消失。我凭什么知道万物根始的情形就是这样？就是凭这个道理。我凭什么知道大道从古到今，从终点追溯到起点，考察万物、辨别众人，使四生三代得到度脱而没有差失？只是因为观察它在当前的表现，就足以知道过去和未来。二十二章 委曲就能保全，屈枉就能伸直，低洼就能充盈，破旧就能更新，少取就能获得，贪多就会迷惑。外在顺应万物，内在以神自养，物我之间互不伤害，这就是保全；委屈自己而顺从他人，身体仍不失道，这就是伸直；谦退处下，就像低洼之处；混同而不污浊，就能更新。道理本来是一，所以说少；忘掉言语而契合道理，所以说得。有为之境中，经典和事务有许多端绪，众多士人追逐欲望而心绪混乱，滞执教条便产生迷惑，所以说多就会迷惑。因此圣人守持一，把它作为天下的法则。“一”就是道。圣人心怀道，所以说“抱一”；行动都合乎道理，可以作为万物的轨范，所以说“式”。不自我炫耀，所以明白；不自以为是，所以显明；不自我夸耀功劳，所以有功；不自我矜持，所以能够长久。去掉分别、遗忘识见，智慧自然明白；舍弃物我之分而保全真实，道德自然彰显。把功劳据为己有，反而会失去功劳；夸耀自己的德行，反而不能长久。正因为不争，所以天下没有谁能与他争。把自己当作正确，把别人指为错误，不能顺应他人，只知道违逆万物，这就产生争斗。圣人委曲自己而顺从万物，荡然超越是非，不争功名，与万物没有竞争；所以天下虽然广大，又有谁能与他争呢？古人所说“委曲就能保全”，难道是空话吗？确实能够保全自身并归于道。圣人不自以为专有其道，只是假借古人的话来说；委曲而守正、少取而有得，并不是空话，确实能够保全自身并归于道，这些都是实实在在的记录。二十三章 少说话才合于自然。“希”就是少。多说话就屡屡走向穷尽，少说话则合于道，所以说是自然。道既不是无也不是有，道理也不是少也不是多；为了说明多言会失去真实，所以借少言来说明合道。狂风刮不过一个早晨，暴雨下不过一整天。迅疾的风、猛烈的雨，尚且不能持续一整天一整夜；轻浮躁急、话多的人，怎么能够保全自身、远离祸害呢？少说话而合乎道理，就像十天中有五天是雨天、五天是风天一样。话多有所损害，就像狂风暴雨一样。是谁造成这样的情形呢？这是借问天地而发问。回答说：天地尚且不能长久如此，何况人呢？这是用大的事物来说明小的事物。所以，从事于道的人，同于道；有德的人，同于德；失道的人，同于失。同于道的人，道也会取得他。道，就是清静虚无、无为而治，救助人、济益万物。如果举凡做事都遵从道，道也会取得他。同于德的人，德也会取得他。德，就是蓄养万物、滋润增益人类。人能够行事同于德，德也会取得这样的人。同于失的人，道就会失去他。不能行事同于道德，不能体会并保存教化之义，反而与作恶者共同为非作歹，就像与罪人同罪而一同受罚。诚信不足，就会有人不信。同于道的人，道会取得他；信守德的人，德会取得他；同于失的人，道会失去他。诚信不足，就会有人不信。第二十四章 踮起脚跟站立，站不稳；迈大步走路，走不远。“跨”就是越过。缓缓行走、慢慢迈步，才能走得长久；踮起脚跟、跨越本分，行动就不能持久。这是譬喻说明，明白谦卑退让的人可以长久；夸耀自矜的人则会自取危亡。自我显耀，反而不能彰明；自以为是，反而不能显扬；自我夸功，反而没有功劳；自我矜夸，反而不能长久。这不是君子的行为，哪里是忘情自得之士应有的作为呢？从道的角度看，这些都叫作剩余的食物和多余的举止。万物或许会厌恶它们，所以有道的人不这样做。残余的食物，不能用来祭献享用；跨越本分的行为，不能用来进修大道。昏昧混乱的人喜爱这种行为，认为它是对的，于是安然处之；通达道理的人厌恶这种做法，认为它是错误的，所以不这样做。第二十五章 有一个浑然一体的东西，在天地形成以前就已经产生了。所谓“有物”，指的就是道。称它为道，所以说它是“有物”。然而道作为一种存在，只是恍恍惚惚，不能用有无来议论，也不能用阴阳来辨析；它混沌无形，凭自然而成，所以说“混成”。自然的道理运转而产生变化，在无形之中开显为气象。推究它的根本，它在天地之前就已产生了。寂静啊，空旷啊，独自存在而不改变，周遍运行而不疲倦，可以作为天下万物的母体。混成之道在天地之前产生。听它听不见，所以寂静空旷而没有声响；触摸它却不可得，所以淡泊无形；它没有配偶、没有对待，所以说“独立”。它深沉澄明而常存，所以说“不改”。它无处不在，所以说“周行”；运用它却不劳苦、不困竭，所以说“不殆”。覆盖、承载并生育蓄养万物，正是“母”的意义。我不知道它的名称，给它取字叫“道”。我勉强给它命名，说它叫“大”。有形的事物可以确立称谓，没有形象的事物则断绝名号。概括其贯通万物、产生万物并发挥作用的意义，给它取字叫“道”。没有一种法则不被它包容，所以命名为“大”。道理本来无名，却以无名而强行命名，所以说是“勉强”。大称为“逝”；逝就是向远处而去；越远就越返回。“逝”就是前往。就其广大去寻求它，却无法追到，只能说它已经远去；向远处追赶它，又无法赶上。它的本体近在自身之内，所以说它是“返”。所以说道大、天大、地大，王也大。道尊贵，德珍贵，广大遍布而没有边际。天能够广泛覆盖万物，不因贵贱而有所隔绝；地能够厚重承载万物，不选择美丑；帝王统摄天下，贯通远近。教养万物，普遍平等地惠及贫富；各物都各有其主。这些都是在说明“大”。天下之中有四种“大”，王处于其中的一种。天地寰宇之外，自然可以无从言说；在有形有象的范围内，道理才产生相应的称谓。虽然万物品类繁多，究其根本只有四种“大”。“大”的名称既然相同，其作用和意义却难免有所不同；这是想劝告帝王以道德为法式，取法于天地。人取法于地，地取法于天，天取法于道，道取法于自然。

译作为人主，应当静而与阴同德，其意义在于无私，这是取法于地；行动时应当与阳同其运行，其覆盖施行公正，这是取法于天；清静虚无、无为而治，运行不受阻滞，行动都合乎道理，这是取法于道。圣人无欲，并不是对一切事务都置之不理；他虚己，使经营谋划断绝，任由万物自理，最终归于独自化育，这就是取法于自然。这里说的是取法于天地，并不是天地彼此相互取法。第二十六章 厚重是轻浮的根本，安静是躁动的主宰。大小都轻浮，就不能成为根本；上下都躁动，就不能成为君主。因此，一轻一重，轻浮者以厚重为根本；一躁一静，躁动者以安静为主宰。所以无为、厚重、安静，是君主的德性；有为、轻浮、躁动，是臣下的职责。上下各司其职，做君主的必须厚重安静。因此，君子整日行走，也不离开装载行李的辎重车。有道的君主统治人民、役使万物，致力于厚重安静，不做轻浮躁急的事；一举一动都不失道，行动也不离开安静。因此出行必有辎重，居处必谨慎防卫；之所以不至于危亡，是因为厚重安静。即使拥有华美的楼台，也能安然居处而超然物外。圣人所看重的、大道所珍视的，是厚重安静。即使有瑶台琼室般华美的馆舍，身体所寄托的仍是虚寂；即使有孋姬、飞燕般的美色，心意所游处的仍是无为。情欲不足以牵累自身，华美的房屋也不能迷惑自己。万物都不能牵累他，所以说“超然”。为什么身为拥有万辆兵车的君主，却要以轻浮的态度对待天下呢？拥有千金的富家子弟，坐着时尚且不靠近厅堂边缘；拥有万乘的君主，怎么可以妄自动作呢？轻浮就会失去臣下，躁动就会失去君主的地位。前面说明厚重安静，就能超然物外而无所牵累；现在说明轻浮躁动，必然导致损害。无所牵累，则上下都安定；有所损害，则君臣都会失去。第二十七章 善于行走的人不留下车轮的痕迹。七香流水车一发动，就会留下车辙；能奔驰千里的浮云之马一跃，也会留下足迹。若不疾行却能迅速到达，云车就不会践踏土地；若不行走却能到达，凤鸟本来就没有足迹。这是说圣人垂衣拱手而治，朝廷之中没有到处奔走的车辙；贤士不显露声名，山丘沟壑之间也不留下削平土地、仿效孔丘的足迹。善于言说的人没有瑕疵和过失。说话必定切中要害，远方也会响应；不合乎法则的话不说，这样还有什么过错呢？〔原文数字、纪年保留：千里〕 善于谋划的人不用筹策。筹策是用来计算事物数目的。从道的角度看，万物无不穷尽于道，并不在于数量，哪里还需要使用筹策呢？善于关闭的人不用门闩，却使门不可打开。门用关闩来关闭，也就有关闭和打开。假如能够用道来制 约它，就没有关闭，也没有关闭。因此，治理国家的人用道来治理百姓，就没有可以窥伺钻营的地方；修养自身的人用道来对待声色，就没有可乘之机来开凿侵入。善于结系的人不用绳索束缚，却使它不可解开。用绳索捆绑，就有捆缚和解开。用道控制四方，就是善于结系；万国共同拥戴一人，就不会解散。修养自身的人必定与道相契合，所以说善于结系；抱守纯一而不离，便不可解开。因此，圣人总是善于救助人，所以没有被遗弃的人。哪怕一件事物失去其所，圣人也会忧虑得像坐在城墙土坑中；他把人看作自己的孩子，难道会有遗弃的吗？真正的圣人演说经教来开启教化，顺应感应来引导凡人，以道济助他们，从来没有遗弃谁。总是善于救助万物，所以没有被遗弃的事物。始终运用道，所以说“常”；恩泽施及四方，所以说“善”；德能够广泛济助，所以说“救”；泛指一切，所以说“物”。这就叫作承袭光明。善于行走、善于言说、善于谋划、善于关闭、善于结系这五种善，兼济人和物。承接道而加以运用，这就叫作承袭光明。善人，是不善之人的老师；不善之人，是善人的资助。行为与道相合，德能够利益万物，这就是善人。他是人的仪表、万物的楷模，所以是老师。昏暗的人寻求光明，光明的人并不向昏暗处求取；不善之人接受善人的教化而供其役使，并以束修等礼物具备资助之义，所以说是资助。不尊重他的老师，不珍爱他的资助；即使知道自己处在极大的迷惑之中，这也正是其中的精要奥妙。尊敬老师、重视道，这是“贵”；以仁慈惠爱善于诱导，这是“爱”。从受资助的意义说，本应当尊重并珍爱老师和资助者；如果老师不爱护资助者，就会堵塞玄妙之流而不能滋润他，这样资助者也就不尊重老师了。恩惠之路一旦断绝就难以返回，能够领悟这一点的是精要奥妙，昏昧不悟的就是极大的迷惑。第二十八章 知道什么是刚强，却守持柔弱，成为天下的溪谷。不谄媚，也不骄傲，处在中正平和之中，这是君子的行为；不沉滞，也不躁急，处在中和之中，这是进入道的基础。因此，知道自己怀有雄猛之心，却不能因此保全真性；只抱守雌柔之性，又不能立志于道。如今既知刚强的一面而守持柔弱的一面，便不会躁急冒进；也知柔弱的一面而守持刚强的一面，便不会沉滞迟缓；不滞留于两端，自然合于中道。然而行刚猛的人多，守柔弱的人少。所以用山谷处下、众水归流来作譬喻：人若谦退，道德就会归向他。常德不离失，就能复归于婴儿状态。内心没有分别，也断绝是非之念，这是赤子的行为。若能经常守静，始终与德相合，就是不离德。人年幼时没有情欲，长大后便产生欲望；去除成年时的知见，返回幼小时的无知，所以说“复归”。知道什么是光明，却守持幽暗，成为天下的法式。最大的光明好像受到玷辱，最大的智慧好像愚笨；以晦暗自处来安顿自身，这才是天下的法式。常德不差失，就能复归于无极。“忒”就是差错。不以智慧炫耀于人，不因名声损害自己；内心虽然洁白，外表实际上与尘俗相同。立身处世的人由此获得无穷禄位，修道的人由此成就无极的真境。知道什么是荣耀，却守持屈辱，成为天下的谷地。有官位有爵禄，是荣耀；没有地位、没有声名，是屈辱。能够知道身居显要而不骄傲，并守持卑下和屈辱，就可以说是包容一切，成为天下的谷地。成为天下的谷地，常德才会充足，才能复归于朴。身居尊贵却如同卑贱，处在荣耀中却像处在屈辱中，真实恒常的德自然就充满了。常德返回本根，所以说复归于朴。朴分散而成为各种器物，圣人用它来任命官长；因此，宏大的制度不会伤割万物。一气尚未分化时，就是朴；三才各有其位时，就是器。从无形关联到有形有象，所以说朴分散而成为器。天尊地卑的形体既已显著，君贵臣贱的体制也随之明白；树立君主，所以说“官长”。统御万国，所以说“大制”。上位者能够像父母一样养育，下位者得到保护而不受伤害，所以说“无割”。这也说明圣人开展不言之教：朴分散而成为器，就是使真仙之主成为官长；以道统摄万物，万物无不归附，就是大制；慈爱能够遍及万物，万物因此得以保全，就是无割。第二十九章 想要取得天下而用强力去治理它，我看他一定达不到目的。无为而不妄作，可以统摄天下；如果凭借有为、有事去治理，我看他一定达不到目的。天下是神圣的器物，不可以任意作为；任意妄为就会败坏它，执意把持就会失去它。如果能与天下人共同享有善，不把利益据为己有；除去天下的祸害，也不占有功劳，那么四海都会沐浴德化、饮受和气，万物都会顺从教化、以淳厚风俗为乐，这样才可以安定大宝、守护天下这个神圣器物。如果不知道有为的错误，反而执着于有为并认为它是正确的，就会导致败坏和失去。所以万物有的前行，有的跟随；有的缓缓吐气，有的急促吹气；有的强盛，有的衰弱；有的聚合，有的毁坏。有为的法则，有在前面可以前行的，也有在后面只能跟随的；有时温暖，有时寒冷；有时兴盛，有时衰败；聚集就会结合，散开就会毁坏。如果施行有为，即使一时成功也必然失败；如果运用无为，即使已经衰败也能重新成功。因此，圣人去除极端、去除奢侈、去除过分。

译奢侈和过分，就是有为之事。放纵欲望而无所节制叫作极端；心中存有奢华靡丽之念叫作奢侈；享乐到了极点而不知满足叫作过分。圣人虚心知足，是去除极端；显露质朴、抱守本真，是去除奢侈；忘掉欢娱而恢复知足的快乐，是去除过分。第三十章 用道辅佐人主的人，不凭借武力逞强于天下；用兵之事容易招致报复。忠臣辅佐君上，贤相调理阴阳，以道在天下取胜，不凭借武力使天下屈服。臣下侍奉君上，尚且应当用道来辅佐；君主自己已有道，难道还应专门使用武力吗？用道，彼此各自安定；用兵，就会互相侵伐。一来一往，所以说容易招致报复。军队所驻扎的地方，荆棘就会生长；大军过后，必然出现荒年。嘉禾不能种植，正是荆棘所以生长；这也是用兵造成的过失。所以善于用兵的人达到目的就停止，不敢凭借武力逞强。能够以适当的行动杀敌并取得结果，就叫作果断。敌人来侵犯我，是为了除掉祸害，而不是因为国家强大、军队强盛便专门使用武力，把那样做当成正确。取得胜果却不自矜，取得胜果却不自夸，取得胜果却不骄傲，取得胜果是因为不得已。自以为强大叫作矜夸；把功劳据为己有叫作夸功；一味好胜、向敌人显示自己贤能叫作骄傲。所以说：义兵能够称王，应兵能够取胜，忿兵必然死亡，骄兵必然覆灭。善于用兵的人，作出决定而果敢行动，却不自矜、不愤怒、不贪功、不骄傲；被逼到不得已时，才在后面应战。他的正义在于除掉敌人、救助百姓，并不是倚仗力量而喜好战争。这就是取得胜果却不逞强。心意安定，能够不骄傲、不自矜，行动出于不得已，这就是取得胜果而不逞强。万物强盛到极点就会衰老，这叫作不合于道；不合于道，就会过早终止。年少必然成长，兴盛必然衰败，这就是万物强盛后便衰老。明白以武力逞强的人，军队失败后必然转弱，所以说是不合于道。道可以长久实行，不合道的做法按理应当及早停止。第三十一章 精美的兵器，是不祥的器物。万物或许都厌恶它，所以有道的人不处在喜好兵器的位置上。精心装饰就叫作“佳”。“祥”就是善。兵器一动就有亡国失人的祸患，所以说它不善。生存是人所喜爱的，死亡是万物所厌恶的；有道的君主不处在喜好用兵的状态中。君子平时居处以左方为尊，用兵时则以右方为尊。以经纬天地为文，以停止战争为武；二者的作用实际上同样重要，正如礼乐应当并行，水火本来都难以废弃。运用必须合乎道理，行动又要适逢时宜。因此平时以好生为主，尊左；出兵时以杀伐为主，尊右。兵器是不祥的器物，不是君子所用的器物。兵器虽然可以使用，却往往造成损伤；它是武将爪牙所掌管的东西，不是元首所应亲自使用的器物。万不得已而使用兵器时，以恬淡安静为上；即使取胜，也不要认为美好。“恬淡”就是安静。王者出兵，有征讨而不以好战为务；行动中不失安静，所以说恬淡。不喜好用兵，也不把胜利当作美事。如果把用兵看作美事，就是以杀人为乐。以杀人为乐的人，不可能在天下实现自己的志愿。君主应当是百姓的父母；赞美兵器、喜好杀戮，就不是在养育百姓。所以吉庆之事崇尚左方，凶丧之事崇尚右方。阳的规律以生养为贵，所以属于吉；阴的规律以杀伐为贵，所以称为凶。因此，偏将军位于左边，上将军位于右边。偏将军作为副将，不负责主掌杀伐，所以位于左边；上将军在[原文“闽外”存疑]执行诛伐，所以位于右边。杀人众多，就用悲哀哭泣来悼念他们；战胜之后，要以丧礼来处置。用兵的正义在于救助百姓，对失道者表示哀痛，也为杀戮过多而悲伤。古人以慈悲之心用兵，以德来尊重它，以兵器来贬抑它；战胜敌人之后，将军穿素服主持丧事，依礼接受吊唁。第三十二章 道永远没有固定的名称。道虽像未经雕琢的朴这样微小，天下却不敢把它当作臣属。凡是有名称的事物，全都不是永恒不变的。这里所说的“无名”，是指道理归于常道。“朴”，是指本体；“臣”，是指卑下。常道的玄妙本体，不可说大，也不可说小。它不是大，却能成就广大；虽广大也不能因此尊贵。它不是小，却能安处细微；虽细微也不能因此卑贱。王侯如果能够守持道，万物就会自然前来归服。天王和诸侯如果能够抱守道，无论远近的人和物都会自然宾服。天地相互交合，就会降下甘露。守持道，功德就能达到四方；实行无为，乾坤就会交泰。不只是天地相合，也是德与天地相合。德与天地相合，既会知道甘露降下，也会知道醴泉涌出，这就是有道之人的教化。没有人命令他们，他们却自然均平。上位者像树梢一样无为，人们像野鹿一样自由，不需要教令，也会自然达到太平。万物开始有了制度和名称；名称既然已经确立，就应当懂得适可而止。道自有本、自有根，生成天、生成地，这就是开始建立制度并有了名称。既然已经认识了它的“子”，就可以由此认识它的“母”。“子”依附于“母”，这是天地的规律，所以说要懂得止足。懂得止足，才不会陷入危险。子依附于母，万物就不会受到伤害；人依附于道，按道理说就不会有危险。道存在于天下，就像川谷与江海的关系一样。川谷有上游的源头而不会枯竭，又把江海作为根本。以江海为本，就重新归本而回到江海。由此可知，人从道中生成，最终还必须归于道。如今不知道归返，就是失去了根本。也可以说，人若有道，万物就会归附于他，就像川谷归入江海一样。第三十三章 能够认识别人，是智慧；能够认识自己，是明达。听闻便能知晓，叫作圣；观察便能知晓，叫作智。然而，对外来说难以认识的是别人，对内来说难以认识的是自己。如今观察别人而知道善恶，这是智；反观自己而知道得失，这是明。知道善，就亲近君子，如同染上芳兰的香气；知道恶，就远离小人，如同离开鲍鱼之肆。知道所得，就用忠贞来充实它；知道所失，就用悔恨和谨慎来革除它。这才是明智。至于澄清重玄之道、照见虚寂之门，所谓知人，是认识到万境全都空；所谓自知，是体悟到一身并非实有。一身本非实有，内心怎么会贪恋名利？万境全都空，外物又怎能沾染声色？内外都清静，所以称为明。万物与自我都能贯通，所以称为智。所以说是智。能够战胜别人，是有力量；能够战胜自己，才是刚强。使用力量的人，力量大就能战胜别人；运用德的人，德行高就能使万物降服。增进德行、修治事业，自我勉励而不停息，不沉溺于邪非，这就是战胜自己。修道的人能够忘怀，外物就不能伤害他，所以说能胜人。虚心修持，仙骨日益强健，所以说能自胜。知足的人就是富足，努力实行的人就是有志。懂得分寸的人，以安于一瓢饮食为富足；贪图利益的人，即使积累百万也仍然贫乏。修饰自身、勉励自己，努力实行并信奉道，越是笃实，就越是有志。不失去自己的根本，就能长久。上乘之道所说的，本来就是用来教导人的。依照教法修行，不违背其中的道理，这就是“不失其所”。治理国家的人采用它，国运就能长久；修养自身的人采用它，性命就能长久。形体虽死而道不灭，这就是长寿。国王有道，天清地静，人民安宁，精神安泰，不再有倾覆危亡。即使一时遭遇灾害衰败，时运逢到困厄闭塞，也能身处危险而得到安定，处在否塞之时而常保通泰，从而保全长久的寿命，所以说“死而不亡者寿”。修道的人以百年将尽的身体，获得万劫无期的长寿，这也叫作死而不亡。然而，万物都经历百次生死，人的情形则有存有亡，这些都属于天。道本身不生，却能够显示生；虽然显示生，却不因此留存。不死，却能够显示死；虽然显示死，却不因此灭亡。不存不亡，所以称为寿。但存亡既然都消融了，寿夭也就同样遗忘了。

译第三十四章 大道广大流行啊，无论向左还是向右都可以通达。空船漂浮而不被系住，大道漂行而玄妙通达。不被系住，就是不滞留于东西两方；玄妙通达，就是不拘限于左右。因此，它可以进入毫芒而不遗弃细小，也可以充满宇宙而不执著广大；形影显现并非只有一种，灵妙变化难以恒常，万物没有不响应的，还有什么不能做到呢？万物都依靠它而获得生命，却不向它辞谢。万物能够获得生命，全都依赖大道。道任凭万物自然独化，万物则称其为自然。能够生育万物的，不把这当成功劳；被生育的万物，也不把这当作恩德。这是真实而至极的道理，彼此都不必辞谢。成就功业，却不自称拥有。道使万物生成，使万物得以生存，这就是成就功业。能生与所生都忘却了，所以不称为拥有。它覆盖、养育万象，却不自居为主，可以说是小。生育万物而普遍平等，覆盖承载而没有两样，这就是衣被万物。使万物成长却不主宰它们，这就是不为主。可以说它“小”，其实是说它并不局限于小。万物都归依它，而它不自居为主，可以说是大。万象循环往复，都没有超出无形的范围；万类的终始，会聚于虚寂之中，所以说万物归之。可以说它“大”，其实是说它并不执著于大。因此圣人始终不自称广大，所以才能成就他的广大。圣人与大道一样生育万物，与至理同样忘却功劳，不滞留于空与有的两端，也不拘泥于大小的范围，必定把大小一并忘掉，所以说始终不自称为大。执著就会变小，忘掉分别之心才会广大。不自以为大却自然广大，所以说能够成就其大。第三十五章 执守大道的形象，天下人都会前往归附。大象没有形体；无形的，就是虚无的大道。“执”是专一、持守的意思。能够持守自身，庇护玄德的幽微作用，专心安住于幽寂之门，有道就会使万物归附，所以说天下人都前往。前往归附却不会受到伤害，便会安定、平和、通泰。油然的云气铺展，万物得到滋润；肥厚的雨水降下，百草得到生长。只是因为它施及微小事物而有益处，所以知道归依大道不会有害。无害的道理，具体达到什么境界呢？身神不动叫作安，生死泯灭分别叫作平，彼此玄妙贯通叫作泰。音乐和美食，会使过路的人停留下来。五音的声音叫作乐，八珍的滋味叫作饵；人的百年身体只是寄居之身，如同过客。“止”是停留、依附的意思。归向大道，可以使万物的情性平和；如果不能觉悟而稍稍依止大道，却把心留恋在丝竹音乐上，以此来舒畅情绪，把身体寄托在兰桂香气上，以此来满足口腹，就不能执守大象，想求得安泰就困难了。道说出来时，平淡得没有什么滋味。繁华，是万物情欲所喜爱的；虚寂，是人的本性所不能安处的。情欲喜爱，就称它为美；不能安处，就称它为淡。看它看不见，听它听不到，运用它却没有穷尽。“既”就是穷尽。眼睛所看见的是色相，被青黄之色炫惑；耳朵所听见的是声音，被宫征之声迷乱；心所贪求的是利益，被珍宝弄得昏乱。珍宝虽然能带来利益，使用它终究会有尽头；声音虽然令人愉悦，耳聋很快就会到来；色相虽然可爱，失明也近在眼前。所以知道止足、沉溺于音乐美食的人，会有这些祸患。然而，恬淡无为的道，看似不能被看见，但达到它的人能够洞察一切而无不明白；看似不能被听见，但契合它的人能够洞听而更加聪敏；心看似不能计度，但会通它的人运用起来却没有穷尽。道 世俗的爱好是那样，利害的道路却是这样。第三十六章 将要收敛它，必定先让它充分张开。将要闭塞人的耳目、关闭门户，却担心愚夫不服，就放任他们打开耳目、放开门户以求办成事情，直到困顿之后才停止。将要削弱它，必定先让它充分强盛。将要平息它雄猛的心，就先放纵它刚强的志气；柔弱会产生生命，刚强会走向死亡，苦难到了极点就应当停止。将要废弃它，必定先让它充分兴盛。本来要衰败的反而更加兴盛，事物发展到极点就会自行反转。将要夺取它，必定先给予它。想要夺去他的恶行，但恶行不除，恶行积累到一定程度就会毁灭自身，到了那时他自然会醒悟。这叫作微妙而明白的道理。从权宜之道来看，似乎还不像是在施行教化；推究其中的道理，却能发现它蕴含着深远的资助，极其微妙，层次分明而处处有益，所以称为“微明”。《道德经》八十一章广泛陈述教化之道，但凡人的情感有所系恋，各自执著不同，因此以真实之道来显示它，却不直接顺着权宜之法教化他们，使他们知道返回玄妙的教法；深远和近处，都可以相宜。前文解释权宜之道，后文彰显真实的解释。想要收敛它，就先开示经典来教化它；想要削弱世俗情欲，就先强化他的仙骨；想要废除邪恶的志向，就给予他正道；想要夺去恶行，就给予他善业。柔弱能够战胜刚强。权宜之道顺应事物而不违逆，所以说柔弱最终必定能够制伏刚强，因此说它能够胜过刚强。鱼不能脱离深渊，国家的利器不能拿给人看。“脱”是失去的意思。鱼游泳，必须依赖江湖；圣人的大宝，必须依赖利器。鱼不能失去水，失去水鱼就会死亡；利器不能拿给人看，拿给人看就会陷入危险。所以说，可以使人民照着去做，却不能让他们知道其中的奥妙。由此可知，执掌权宜之道，不能轻易更换适用的人。（后文原文缺失） 《老子道经》上卷完 #1 按照《道藏》本，原来把《老子道经李荣注》分为四卷。现在依据敦煌本合并为一卷，改题为《道德真经注卷上》。后文的卷名也删去了。#2 按照《道藏》本，原书没有分章，只题作篇名“道经”二字。现在依据通行本分章，列出章次，以便阅读。以下同此。#3 《道藏》本原文到此为止。以下第三十七章至第八十一章缺失，依据敦煌本和强本补入。#4 这一行是整理者补写的。下卷敦煌本末尾题作“老子德经卷下”，可以证明上卷末尾题名应作“老子道经卷上”。《道德真经注》下卷#1 元天观道士李荣注 第三十八章#2 上德之人不自以为有德，所以才真正具有德。说明上古的帝王之道：以太虚作为心，以凝聚至一作为体。不用言语也能调和天地的变化，不需有所作为也能成就万物的功劳，不谋求谦让的名声，哪里还会有兵戈之争？虽然处在宗主、极尊的位置，却不争夺也不求名，任凭无为自然，所以称为上德。有所作为却不自恃，成就功业却不居功，所以称为不德。能够畜养万物，使万物得以成就，所以称为有德。内在明白德与道相合，其意义值得尊崇，所以称为上德。道既然没有形象，德也虚玄无形，收敛光芒、隐藏作用，所以称为不显露其德。虽然隐藏作用，却发挥了无为之用；虽然收敛光芒，却发挥了不炫耀之光。有作用、有光明，能够救济人和物，所以说因此具有德。下德之人不能失去对德的执著，所以实际上没有德。道德的风气几乎将要失去，仁义的教化将要兴起，文字已经彰显，淳厚之风也渐渐浇薄，所以称为下德。把德当作德，把功当作功，依恃德行而夸耀功劳，所以称为不失德。执著于言语上所说的有德，却达不到无为，所以说因此没有德。内在明白本体与虚寂相同，这是德的上等；事务纷杂累积，这是德的下等。因为把执著封闭在心中，所以称为不失德；有所执著反而失去了德，因此说没有德。上德实行无为，却不是有意去实行某种作为。“以”是运用的意思。上德用无为来教化下位者，下位者也用无为来侍奉上位者。下德有所作为，而且是有意去做某种作为。

译上位者用有为来引导下位者，下位者也用有为来侍奉上位者，为什么呢？草随着风向向西向东，影子随着形体而弯曲或伸直。因此可知，统治天下的人不能多事，治理应当归于虚静；教训弟子的人不能违背礼法，因为其中的义理在于忠孝。上仁有所作为，却不是有意去做某种作为；上义有所作为，而且是有意去做某种作为。兼爱并广泛施惠，是仁；奖赏善行、惩罚恶行，是义；恒常守持道德，它适合处在上位。上德和下德，也是淳厚与浇薄的教化有所不同；无为和有为，则明显区分了政治的得失。下德被称为有为，是因为它低于上德；上仁被称为无为，是因为它优于上义。上礼有所作为，却没有人响应，于是便挽起袖子、挥动手臂强行牵引。上礼有经礼三百条，威仪三千条，凭这些来教导人，所以说有所作为。礼法烦琐就会造成混乱，下位者无法实行，所以说“没有人响应”；这可以说是诚信不足，也就是没有信任。彼此相信就可以忘却言语；彼此不信，就会产生忿怒和争斗，因此只好挥拳伸臂，互相牵引强迫。所以，失去了道之后才有德；失去了德之后才有仁；失去了仁之后才有义；失去了义之后才有礼。玄古时代淳厚和谐，万物的情性诚实，人人都自我满足，不需要借助仁义来温养；家家实行无为，各自怀抱道德而自由游处；爻象还没有出现，教化的痕迹还没有兴起，混同亲疏，忘掉贵贱，这就是太上之治、天下人都不知道其治的大道教化。这种风气消散后，谥号才兴起，畜养万物的意义开始实行，成就救济的功劳也显现出来。圣人潜在地施加影响，百姓自然安定，这是上德的教化。亲爱和恩惠使情感产生，泛爱和功劳随之兴起；亲爱就有所不普遍，爱护也有所不同，浇薄之风逐渐形成。亲爱不足以教化世俗，于是用赏罚来治理人民；后来又丧失了赏罚的意义，废弃了仁义之礼，改用屈折周旋来教导，用玉帛来实行礼仪，于是君主在上欺骗臣下，臣下在下欺骗君主，淳厚的源头已经遥远，浇薄浮华之风极为炽盛。礼，是忠信衰薄的表现，也是混乱的开端。人人都敦厚诚实，各自怀有忠信，就不需要烦琐曲折的礼仪。但忠信已经衰薄，浇浮之风更加深厚，惑乱日益严重，于是用礼来治理；轻视质朴而看重文饰，反而使邪乱更加增长，所以说礼是混乱的开始。预先讲求仁义礼法的知识，是道的浮华，也是愚昧的开始。道德是道的实质，仁义是道的浮华。先知道仁义的人，只认识浮华而不认识实质。明达的人顺应自然、合乎道理；昏暗的人才等待老师教导。知道礼并不是上等智慧的根基，而是下等愚昧的开始。所以大丈夫处在厚实之处，不处在浅薄之处；安居于实质，不安居于浮华。因此说，要舍弃那些，选择这些。把朴散开而成为器物，追溯它的起点，本来是极其淳厚；失去道而后有德，考察它的终点，已经变得浇薄。因此，仁并非人的本性，义不同于自然，诚信不出自内心，礼只是外在装饰；于是是非争斗、奸诈巧伪纷纷出现，父子失去慈爱孝顺之心，君臣违背忠诚正义之道。于是大圣老君痛惜当时政治命运的严重错乱，怜悯至道的崩坏沦落，想要抑制末流而尊崇根本，止息浇薄而归于淳厚，所以举出大丈夫治理国家、管理家庭、修养自身、建立品行的道理，说明也必须取用这种道德的厚实，舍弃仁义的浮薄，这样才能抛弃世俗礼法，归返真实之道。第三十九章 从前获得“一”的：天得到“一”而清明，地得到“一”而安宁有灵，山谷得到“一”而充盈，万物得到“一”而生长，侯王得到“一”而成为天下的正。“一”就是元气，因为尚未分化而没有二，所以称为一。天地虽然广大，所禀受的是元一；万物虽然繁多，所依赖的是冲和之气；王侯虽然尊贵，所依赖的是真道。因此，天清澄而能广泛覆盖，地宁静而能厚重承载，变化精妙而具有神灵，虚空开阔而能充盈，安乐而能保全生命，无为而能正定。这些为什么能够实现？都是因为从道中得到了一。使它们达到这种境界的是：道没有兴衰，万物却有得失。得到它的，益处如前文所说；失去它的，损害如后文所说。天若不能清明，恐怕就会裂开；地若不能安宁，恐怕就会震动；神若不能灵妙，恐怕就会停息；山谷若不能充盈，恐怕就会枯竭；万物若不能生长，恐怕就会灭亡；侯王若不能保持尊贵，恐怕就会跌倒。真一之道不可失去。失去它，已成形象的事物恐怕会破裂，已成形体的事物恐怕会动荡崩发，不可测知的神妙恐怕会断绝停息，虚空的间隙恐怕会枯竭，众多生灵恐怕会死亡灭绝，尊贵的地位恐怕会颠覆跌倒。所以尊贵以卑贱为根本。这就是说，国家以人民为根本，也就是说要从卑贱之处逐步达到尊贵。高处以下面为基础。九层高台从堆积泥土开始。所以侯王自称为孤、寡、不谷。“孤、寡、不谷”是王侯的谦称，这也表示他们没有忘记根本。这难道就是把卑贱作为根本吗？不是吗？意思是说，尊贵实际上以卑贱为根本。所以，得到多次赞誉，实际上等于没有赞誉。王侯实际上尊贵，却以卑贱自称，这就是有道的君主。百姓歌谣歌颂他的德行，他不把它当作赞誉，这就是多次得到赞誉而不自以为有誉；面对诽谤、接受劝谏，他也不把它当作屡遭毁谤，这就是多次遭受毁谤而不自以为有毁。明白并体行道的君子，置身于宠辱之外，面对得失不惊动内心，心中忘掉毁誉，喜怒也不表现在脸色上。不愿像美玉那样晶莹贵重，也不愿像石头那样孤陋粗贱。美玉晶莹少见，所以珍贵；石头散落众多，所以低贱。低贱是人所厌恶的，尊贵又可能成为万物所攻击的对象，二者都不得安宁。处于尊贵地位却谦逊退让，不愿像美玉那样受人珍视；处于卑贱地位却厌恶与众人相同，不愿像石头那样被人践踏。由道之一来取得根本，以中正之道处世，无论上位还是下位都能安宁。第四十章 反向运行，是道的运动；柔弱，是道的作用。道以柔弱作为作用，运动都反于世俗；如果内心执著刚强，所做的一切都会失去道。天下的万物产生于有形之有，有形之有产生于无。“有”，是因为天地具有形体，所以称为有。天覆盖、地承载，万物因此得以产生，所以说产生于有。“无”就是道。道没有形相，其道理的根本清静虚无，所以称为无。天地从道中产生，有产生于无，所以说虚是天地的根， “无”是万物的源头。迷惑的人失去了道，不认识本元。圣人垂示教法，使人明白祖始；如果能够使道超越生死、超出有无，就能超脱昏暗的世俗；否则就会沉沦在有无之中而被生死束缚。形与神结合而显现形相，所以说产生于有；形与神离散而没有实体，所以说有产生于无。第四十一章 上等根器的人听闻道，便勤勉地实行。他对道的信念更加坚定，努力实行而有志向；即使寒暑变化，也不改变自己的心志；即使金石销毁，也不改变自己的操守；始终如一，坚定不可动摇。这就是勤勉实行。中等根器的人听闻道，似乎记得，又似乎忘了。这就像没有固定颜色的白丝，随着青黄等颜色而改变。中等根器的人心志不定，随着爱好和憎恶而改变心意。他听到真道，说修养自身可以使国家安定，便存守道而忘却世俗；见到财物和美色，感到愉悦并以此娱情，便存守世俗而忘却道心。下等根器的人听闻道，便大笑起来。他们心迷于得失，只知眼前而不知长远，情性昏昧而不能辨别真伪，见识浅薄而不能认识深奥；只喜欢尘俗污浊的细小行为，反而嘲笑清静虚无的大道。如果不遭到嘲笑，就不足以称为道。道深邃而极其奥妙，是下士#5难以知晓的。道微妙玄通，下等愚钝之人本来就不容易认识。如今他们嘲笑道，并不能使真实之道变得混浊，反而正好彰显了道的清明高远。因此古代立言者有这样的说法：

译万物的情状并不相同，取舍也有不同心意。圣人设立教法，没有一种教法不施教；众人的情感有顺有逆，对道有的相信，有的不相信。明白大道，反而像昏昧；智慧无所不周遍，这就是明；光明却不炫耀，这就是昧。勤勉实行，是进取；大成却像有缺陷，是退让。平坦的大道，反而像崎岖不平；绵延平坦而齐一，这就是夷道；与光同在、混同尘俗，看起来就像崎岖不平。上等的德行，反而像空谷；因为没有什么不能容纳。最洁白的，反而像受了污辱；清廉而不污浊，这就是大白；混同于污浊之中，看起来就像受到污辱。广大的德行，反而像有所不足；最大的充满，反而像空虚。建立德行，反而像偷懒；这是暗中实行而默默施布。质朴真实，反而像有所改变。“偷”是变化的意思。道的本性没有洁净或污浊，实体真实而恒常存在，这就叫质朴真实；超越生死而与变化相合，看起来就像有所改变。最大的方正没有棱角；天地之间有形有象，所以有方形；至道没有形体，所以没有棱角。最大的器物往往很晚才完成；长期积累习惯而形成恒常，美好的成就要经过长久时间，所以应当知道，修心修行不是一朝一夕就能达到的。〔原文数字、纪年保留：一日〕 最大的声音反而稀少得听不见；钟按节律而鸣，玄妙的教化也随着时机而施行。最大的形象没有形体，道隐没而无名。虚无包罗在有形之象中，所以称为大象。大象没有具体形象，所以说无形。因为不能看见，所以说“道隐”；因为超越一切称谓，所以说“无名”。唯有道，善于施予并养育万物。所谓前进却像后退，是因为真正的前进并不执著于前进；所谓后退却又能前进，是因为后退也能转为前进。所谓明而像昧，并不是真正的明；所谓昧而像明，也不是真正的昧。至真的道既非前进也非后退，既非明也非昧，没有颜色，没有声音，没有形体，没有名称。即使说它无名，又有什么名称不能建立在它之上？即使说它无象，又有什么形象不能在它之中显现？因此，它布施元气、施行化育，赐予万物生命；有所作为却不自恃，把一切交付给自然。第四十二章 道生出一。虚无之中元气发动，所以说“道生”。元气尚未分化，所以称为“一”。一生出二。清气和浊气分开，阴阳显现。二生出三。阴阳二气运行，称为三才。三生出万物。圆形的天覆盖在上方，方形的大地承载在下方，人主统摄其中，还有什么东西不能生成呢？万物背负阴气而怀抱阳气，凭借中和之气而达到和谐。阳气单独炽热，也不能生养万物；阴气单独寒冷，也不足以形成形体。因此要凭借大道使二者相通，借助冲和之气使二者调和，这样才能生成万物。人们所厌恶的，只有“孤”“寡”“不谷”这些称呼，王公却用它们来自称。抱持冲和之气的人没有偏爱也没有憎恶；失去一元之道的人才有爱憎。但世人只看重富贵的名号，不喜欢“孤”“寡”等称呼。只有有道的王公，才以谦卑自我约束，以谦让退守为义，并以此作为自己的名号。所以，有些事表面上受损反而得到益处，有些事表面上得益反而受到损害。有道之人以富贵为损、以自称孤寡为益；谦逊而有光彩，德行日日更新，这就是益。没有德行却处在尊贵地位，自以为得益；才能低下而地位高显，必然走向倾覆，这就是损。世人所施行的教导，也就是我所说的义教。世间所施行的教导，归根结底讲仁义，行事却崇尚刚强。然而刚强属于趋向死亡的一类，仁义只是道的外在光华。说“也是我的义教”，是想使人去除刚强而保存柔弱，远离只讲仁义而安住于道德。也就是说，圣人善于教化众生，能够依据对象而施教得当。“义”就是适宜。刚强横暴的人不得善终，我将把这件事作为教化的根本。不听从君父的命令，不顺从圣人的教导，贪恋荣华而争强好胜，抬高自己而欺凌他人，这就是刚强横暴。违反科条、触犯法律，不能享尽天年，中途夭亡，就不是正常的死亡。万物都应合于道，圣人没有不设立教法的。众人的情性违背正理，所以教化之主才发表言论。借仁义的外在光华彰显道德的实质，因刚强横暴的性情而演说柔弱的方法。“父”就是根本，意思是把刚强横暴作为教化的根本。第四十三章 天下最柔弱的东西，能够驾驭天下最坚硬的东西。有形之中最柔弱的是水，无形之中最柔弱的是道。水极其柔弱，却能销蚀金属、穿透石头，破除坚硬强固之物；道极其柔弱，却能使人尊重忘我，破除固执。说的是：人如果能从水中得到鉴照，在道上体会实践，便足以彻底洞察人我关系，贯通丘山万物，达到微妙玄通而毫无滞碍；这就叫驾驭最坚硬之物。无形无有之物能够进入没有间隙之处。水没有阻碍，道没有形体；无论有间隙还是没有间隙，没有什么地方不能进入。因此可以知道，无为是有益的。道没有形体，万物因此得以成就；圣人实行无为，人们因此得到教化。这就是无为的益处。不言的教化，无为的益处，前面说无为的益处，但还不知道什么叫无为。实行不言之教，教化就忘却言语；顺任事物自然发展的过程，事情就等同于无事。我在上位安然自处，臣下在下位感到喜悦，这就是无为的益处。天下很少有人能够达到这种境界。实行有为的人很多，能够达到无为境界的人很少。第四十四章 名声和生命，哪个更亲近？生命和财货，哪个更重要？得到名利和失去名利，哪个更有害？名声，是外在的称誉；财货，是世俗的财富。生命是忠孝的根本，也是德行的基础，按理应当舍弃外在的名利，保存身神，返归无为，修习至道。然而软弱而丧失本性的人不能返归，追逐欲望的人失去真实本性，最终为了名声而损害生命，因为财货而伤害自身#8。迷失沉沦的人很多，圣人对此深为忧思，所以详细发问：得到名利是有害，还是失去名利是有害？世俗把得到名利看作善，但得到名利却会使生命丧失；把失去名利看作恶，但失去名利反而能使自身确立。得失和祸利，究竟由谁来决定呢？“亡”就是失去。所以，过分吝惜必然造成巨大的耗费；为了名声而损害生命，这就是巨大的耗费。聚藏得越多，必然损失得越重。为了财货而伤害自己，这就是严重的损失。知道满足，就不会受辱；不超越本分去求取名声，就能远离耻辱。知道适可而止，就不会陷入危险；不以不合道理的手段谋求财货，就没有危险。这样就可以长久。对名利有所超脱，远离危险；治理国家可以长久存在，修养自身可以长久保全。第四十五章 最大的成就，反而像有缺陷，但它的作用不会衰败。道圆满而德行完备，称为大成。完备得像有所不足，所以说“若缺”。然而它如大谷一样取用不尽，如明镜一样应物而不疲，这就是不会衰败。最大的充满，反而像空虚，但它的作用不会穷尽。四方都能通达而同时照见，六种神通无论幽深之处都能照亮，这就是大满。不把照见当作照见，不把充盈当作充盈，所以像空虚。作用不凭一己之心，因此没有穷极。最大的正直，反而像弯曲；正直就是合于正道，称为大直；顺从他人的欲求，看起来就像弯曲。最大的技巧，反而像笨拙；造化万物，这是大巧；看起来好像不能有所作为，便像笨拙。最大的辩才，反而像木讷。谈论天道而畅达义理，这是大辩；言说达到无言，便像木讷。躁动可以胜过寒冷，安静可以胜过炎热。阴阳二气交替发挥作用。阳气躁动而且温热，阴气安静而且寒冷。阳气旺盛时，静气占优势而躁气衰弱。这是气的次序迁移，平衡时便有胜有劣。大成像有缺，大满像空虚，于是旺盛也不执著于旺盛；作用不会衰败、不会穷尽，于是衰弱也不执著于衰弱。不旺盛也不衰弱，不寒也不热，任其成就而不走向败坏，忘却胜负而没有劣势。清静是天下的正道。受阴阳支配而处于寒热变化之中，就不是清；随生死流转变化，就不是静。明白这一点的圣人，生死变化不能改变自身，寒热不能累及身体，这才是清静。有轮回流转之处，生死都属于邪；没有轮回流转，断绝生死，才是天下的正道。第四十六章 天下有道时，战马退下来用于耕田。

译君主有道，就除去用于奔走传命的马；臣下无为，就从事粪治桑田的农事。修真的人应去除驰骋奔逐的浮妄情念，以道德粪治身神；致力于学习的人应断绝飘荡懈怠，以艺文粪治心灵。天下无道时，战马就出生在郊野。“生”就是兴起的意思。不采用道而修饰文治，只专门整顿兵器而喜好武力，四方郊外多有营垒，五种兵器于是兴起，这就叫战马生于郊野。内在的心王不明而无道，便驱使六识之马驰骋于万境之中，得失纷乱，是非#9相互争斗。罪过没有比放纵可欲之物更大的，祸患没有比不知满足更大的，过失没有比贪求得到更多的更严重。有道之人遗弃情欲，祸患自然消除；无知之徒#11放纵本性、任凭心意，灾祸过失就会到来。善行积累而成福庆，幽界显界都能享受；恶行积累而成灾殃，生者死者都受到牵累。刑罚只止于自身，是罪；下及子孙，是祸；上累先祖，是过。知道满足所带来的满足，才是恒常的满足。除去可欲之物，外在就没有什么需要追求；清净本性，内在就没有什么缺乏。所以称为知足：一举一动都合于道，所作之事没有不圆满的满足；没有感到不足的时候，便是恒常满足。第四十七章 不出门户，就能知道天下；用道来观察，便没有什么道理不能通达；用智慧来照察，便没有什么事情不能知道，这就是所谓不出行而能知晓。不从窗户向外窥看，也能看见天道。日月照耀天空，五星映照银河，哪里需要窥视窗户，才开始看见呢？所谓窥牖，就是穿凿附会地寻求解释。天道就是自然之理。不借助筌和蹄来捕得鱼兔，不劳烦言语教导便能悟得至理，这就叫不窥牖而见天道。向外奔走得越远，所知道的反而越少。足迹遍及宇宙，却未必认识山川；遍览经籍，又哪里就知道至理？这就叫无知。因此圣人不出行却能有所行，这是独自悟得大道。不直接看见却能为之命名，这是玄妙的观察。不刻意作为却能成就事情。这是从内在自然成就。第四十八章 从事学问，知识每天增加；用书卷增加知识，用见闻增长知识，用声名获益，又增加嗜欲。修习道，欲念每天减少。实行不言之教，文辞和义理一并忘却；体会虚玄之道，物我一同遣除。以无为行事，百般作为都一并丧失；以无事处世，万般事务都一并减少。难道只是除去骄傲自满和奢侈吗？不断减少又减少，以至于达到无为。舍弃有而归于无，就是减少有；有离去而不再执着于无，又是进一步的减少。有离去，便归于无。道理幽深而真寂，这就达到无为。无为，却没有什么不能作为。人想要除去有的牵累，所以归于无为；但迷惑的人听说无为，便呆然常常拱手不动，把死灰一般的状态当作大道，把土块一样的顽钝当作至极的心境。恐怕他们执着于无为，不能彻底通达，所以说无为而又无所不为。不作为并不等于无为；有所作为而归于无为，也不是真正的有为。这就是从事于为学、为道，最终连道学也忘掉，只有动与寂，而动寂一同止息。取得天下，常常要靠无事；等到有所作为时，就不足以取得天下了。“取”就是摄取。忘却分别，就没有什么舍弃，也没有什么不收取；有所施用，就有可以和不可以。如果用无为来摄取天下，没有什么不可以，于是全都可以；如果用有事来取得天下，没有什么不可以，于是全都不可以。第四十九章 圣人没有成见，把百姓的心当作自己的心。君主对于有为没有成见，任凭百姓自行教化。圣人不以分别之情对待万物，而是随着万有的感应而相通。善良的人，我善待他；不善良的人，我也善待他，于是就能得到善。如果存有分别之心，就会认为有善、有不善，不能把一切都看作善。现在既然没有分别之心，不仅善待善人，也善待不善之人，善与不善全都以善相待，所以说是得到了善。守信的人，我信任他；不守信的人，我也信任他，于是就能得到信。“信”就是顺从。事物的情状既有可以、也有不可以，处理事情就有顺从和不顺从；有顺从和不顺从，就不能把它们都看作顺从。现在圣人没有什么可取、什么不可取，一切都可以；没有顺从、没有不顺从，一切都顺从，所以称为大顺。圣人处在天下，忧勤不止，使天下人混同其分别之心。“惵惵”是不停留、不固执。凡人的情感有分别，能看见善与不善，信任某些、又不信任某些。圣人惵惵不住，随顺机缘，使分别之心混同，使是非之意齐平。百姓专注于耳目，圣人却把他们都当作婴孩看待。百姓不能用本性制约情欲，反而放纵心意追逐欲望，使耳目专注于声色，使鼻口专注于香味，因此昏乱迷惑，像聋子和瞎子一样。圣人根据病情施治，随着机缘演说教法，顺应人心来救助万物，以自身的教化他人，只说自己如同婴孩赤子，不知道声色能使耳目愉悦。第五十章 从出生走向死亡。从幽暗到显明叫作出生，由有归于无叫作进入死亡。属于生的有十三类，属于死的也有十三类。九窍和四关合起来就是十三。若能断绝欲望，就属于生的一类；如果放纵欲望，就属于死的一类。人活着，却把自己推向死地的，也有十三种情形。之所以流转到死地，是由于十三种行为造成过失。这是什么缘故？因为过分厚待生命。怎样会走到死地呢？就是说，使用九窍，运转四关，过多追求有为的生业，贪爱并保养无常的生命，过分厚待它，超过了应有的限度，于是把自己推向死地。听说善于摄养生命的人，走在陆地上不会遇到兕和虎，进入军阵也不会被甲兵所伤。不能养护本性，内在会被情欲所伤，外在会被毒虫所害。善于摄养生命的人不沉溺染着，因而本性不受伤害；心中没有毒害之意，外物也不能伤害他。兕没有地方抵触它的角，虎没有地方施展它的爪，兵器没有地方容纳它的刀刃。这是说，按照道来养生，以行善积德，所以前面说他不与恶相遇；现在进一步说明，即使遇到恶，也不会受到伤害。这是什么缘故？因为他没有死地。使我生存的是神，杀害我的却是心。我的死亡由心造成，心就是死地。如果能够使心如死灰、止息思虑，不造作有为之事，就没有死地。第五十一章 道使万物产生，德使万物蓄养，万物由此形成，谁使它们成就？至道运行而没有阻塞，到哪里会不能通达？玄德发动而不滞碍，做什么会不能成就？现在约略按事情区分作用：贯通于产生，义理归于道；长久蓄养，意义在于德。道德使万物产生并蓄养，万物各自形成形体。已经开花而不结果叫作孰，生养蓄积全都具备叫作成。因此，万物没有不尊崇道、珍视德的。父母生养我们，天地覆盖承载我们，这确实值得尊崇。如今道德施恩深厚超过父母，功劳广大胜过天地，按理更应当尊崇珍视它。道尊贵，德珍贵，并不是谁授予它们爵位，而是始终自然如此。道德虚静而忘我，自然尊贵，并不是因为有爵位和命令才显得受人敬重。所以，道使万物产生、蓄养，长久培育它们，使它们成就、成熟，养育并覆盖它们。这是广泛说明道德产生、蓄养万物的意义。增益叫作长，抚恤叫作育，建立叫作成，圆满充足叫作孰，资助供给叫作养，遮蔽覆盖叫作覆。使万物产生而不据为己有，有所作为而不自恃其功，使万物成长而不主宰它们，这就叫作玄德。夸耀自己的功劳，并不是真正的至大功劳；倚仗自己的德行，也不是广大之德。如今既使万物产生、成长，却不自恃、不主宰，这才是深妙的德。第五十二章 天下万物都有本始，道就是天下万物的母体。道是万物的根本，所以说是始；德能够蓄养万物，所以说是母。

译既然已经得到它的母体，就可以由此认识它的子体。道德产生并蓄养万物，这是母的意义；万物从道产生，因此可以知道它们是子。既然知道它的子体，又回头守住它的母体，终身都不会有危险。子女由父母生出，必须孝敬父母；万物由道生出，必须守护道。子女孝敬母亲，母亲慈爱子女，便能贯通天地、感通神明，万物不会受伤。人守护道，道爱护人；积累功德、实行修行，使功德显著于幽明，万物便没有祸害，所以说不会有危险。这说明母子相互守护，本末彼此收摄。能够实行这一点，家庭和国家就会安定。堵塞感官的孔窍，关闭欲望的门户，终身不劳苦。遮住眼目，闭住口舌，外来的祸患就不会发生。既没有疲劳，又断绝了辛勤劳苦。会合于无名之始，归于有名之母，这是修身之道。打开感官的孔窍，助成世俗事务，终身都难以挽救。失去道而滞留于俗，舍弃根本而经营末节，放开六情的孔窍，打开五欲的门户；即使成就了有牵累的事业，最终也会失去无为之道。等到此身死亡沉没，就很难再救拔了。能够察见细微，叫作明；运用柔顺，叫作强。祸乱刚开始时还很微小，能够预先防患叫作明；顺从道而不违背叫作柔；始终不受损伤叫作强。运用自己的光明，再回归本有的明；不把灾殃遗留给自身。以智慧照见事机，用它来防止祸患，这就是运用光明。看见尚未萌发的事，明察无误；向内观照、反观自身，再回归本有的明。因为不遭遇祸患，所以不会给自身留下灾殃。这就叫作承袭常道。放纵情欲到极点，舍弃根本而追逐末节，患难就会到来，归于无常。堵塞感官、关闭门户，守住母体、依循本始，洁身而入道，就是承袭真常。第五十三章 假如我稍微懂得治国之道，行走于大道，就只对有所施为感到深深畏惧。老君感伤当时的君王不走平坦的道路，只走险恶的途径，穿华美的服饰而佩带锋利的宝剑，厌弃饮食而积聚货财，使农田荒芜，使仓廪空虚；这就是夸耀和盗取之人的行为，哪里是纯粹的行径？假如我稍微懂得政事，必定实行无为的大道，不涉足有为的小径；凡有所施为，尤其害怕去做。大道平坦而宽广，那些人却喜欢走小路。正道平坦而容易，邪径险恶而艰难。治理国家的人多走艰难的道路，修身的人却少有遵循容易的正道。这是在斥责无道。朝廷宫室修饰得极其华美，田地却荒芜得厉害。雕饰墙壁，建造高大的屋宇，拆除旧的而营造新的，使下层百姓无法从事农作，良田因此荒芜污秽。追逐名声、贪图利益，舍弃少有的根本而求取过多的末利。道业不修，丹田也荒废了。仓廪极其空虚。年成丰收，仓廪就充实；农业荒废，仓廪就空虚；行为浅薄，事业就空虚；德行充实，道业就充实。穿着华美的服饰，佩带锋利的宝剑。舍弃朴素而追求华饰，轻视文德而崇尚武力。修真的人如果内心不存道德，对外只用威仪装饰自己；恶意没有消除，却佩带锋利的宝剑。厌弃饮食，却积聚有余的货财。能够品味无味，便是饮用中和、沐浴德性；实行无为，便是礼敬士人、爱护贤者。轻视肉食，以一箪饭为乐；散去货财，以不贪为宝，这样内外就没有什么不合宜。如今却厌弃朴素的饮食而追求芳美鲜味，积聚珠玉财货，这是盗夸之人的行为，不是建立家国的根基。这就叫作盗夸。盗夸不是道。夺取本来不足的东西而积聚本来有余的东西，就叫作盗。喜爱华美的文饰，追求贪婪奢侈，这就是夸的意义。盗与夸，都不是道的行径。第五十四章 善于建立的不会被拔除，善于抱持的不会脱落，子孙的祭祀不会中断。能够在至道的境界中建立德行，根基就深厚而不可拔除；能够在玄德的领域中树立微妙功业，根蒂就牢固而不可脱落。治理国家，百代宗庙都能长久安定；治理家庭，万代的祭祀也不会断绝。师徒资质在真气中结成形影，传授继承使玄风接续不绝。用道修养自身，德行就能真实；用道修养家庭，德行就会有余；用道修养乡里，德行就能长久；用道修养国家，德行就能丰盛；用道修养天下，德行就能普遍。道不能不修，德不能不建立。建立德行、修养道性，从自身做起而治理国家，到哪里会不安定呢？死生不变叫作真，福庆延及后代叫作余，近处安定、远方归附叫作长，万物都能顺其自然叫作丰，恩惠没有不周遍叫作普。所以，要以自身观察自身，以家庭观察家庭，以国家观察国家，以天下观察天下。至道的本源，实际上本来没有善也没有恶；建立德行的开始，按理必须知道什么是对、什么是错。知道错误，就离除去恶念不远；知道正确，就唯恐行善还来不及。察看邪正，照见存亡。修道于自身，就归于真实；不修道，就进入虚伪。修道于家庭，就有余；不修道，就不足。修道于乡里，就能长久；不修道，就短促。修道于国家，就丰盛广大；不修道，就贫穷俭薄。修道于天下，就周遍普及；不修道，就有所缺少。我凭什么知道天下是这样的？凭的就是这个道理。怎样知道修道者会昌盛、不修道者会灭亡？观察一个人的自身，就可以知道百人的情形；观察一个国家，就可以看见万国的情形，难道只是三代如此吗？第五十五章 德行深厚的人，就像赤子。怀抱道与德，长期积累深厚的修行，元气专一精纯而坚固，断绝欲望而没有贪求，不使真童之气散失，类似于赤子。毒虫不螫他，猛兽不扑据他，猛禽不搏击他。用毒伤人叫作螫，用足踩踏叫作据，用爪抓击叫作搏。婴儿之所以不受伤害，一是因为内心没有毒害之意，二是因为有慈母加以护持，所以不受伤。含德之人既没有恶心，又有天灵垂佑，因此毒虫不能施放毒害，猛兽也无从施展凶猛。筋骨柔弱，却把握得很牢固。婴儿筋骨柔弱，却能把拇指握得牢固，不是因为力量大，而是因为心神专一；即使别人想把它掰开，也做不到。含德之人屈身以顺应万物，柔和其心以顺从道，外物即使想要开启、扰乱它也不能，全真之性自然坚固。还不知道男女交合，却会发生勃动，这是精气极为纯粹的表现。男女交合，就是阴阳会合。竣，是小儿的阴器；作，就是发动。赤子还不知道男女之礼却发生勃动，是因为精气达到极纯而未散失。精气散失，身体就枯竭；身体枯竭，生命就耗尽。含德之人远离外在情欲而珍惜精气，除去劳损而珍视元气。心中无意于动，动也不妨碍寂；在寂中虚己，寂也不妨碍动。寂不妨碍动，虽动而不是动；动不妨碍寂，虽寂而不是寂。非动非寂，就是精气的极致。整天啼哭，声音却不会嘶哑，这是和气达到极致。啼哭到了极点而没有声音，叫作嘎。赤子从早到晚经常啼哭，声音却不嘶哑，是因为和气还没有散失。含德之人演说玄妙的言语而不疲倦，流布法音而不间断，这是抱持冲和之气所造成的。懂得和气，就懂得常道；懂得常道，就叫作明。精气亡失、元气损耗，就归于无常；懂得和气，就能不死而保有真常。含德之人既懂得和气的道理，也懂得人体常存的意义，认为万物没有什么不可以，所以称为明。增加对生命的滋养，叫作祥；心意驱使元气，叫作强。祥，就是善；强，就是盛。这是在说明流俗中有为之人不能像赤子那样握持坚固，似乎懂得含德之人的和气，却追逐欲望而丧失精气，运用力量而损伤元气；用滋味来增加生命，用药石来补益元气，内心想使元气旺盛而不衰、身体善而不恶，这能够做到吗？所以说，凡是把善当作善，就已经不是善了。

译万物壮盛到极点就会衰老，这叫作不合于道；不合于道，就会早早终止。万物发展到极点就会反转，形体强盛就会衰败。这种状态是尘俗时代的忧患牵累，哪里是虚寂的常道？老君痛惜众生还不能理解常道，不能承受和气，却用有为来增益生命；表面上增加，实际上反而损伤。既然违背了至理，便用“停止吧”来告诫他们。第五十六章 知道的人不说，领会了意旨，就忘掉言辞；悟得道理，就遗忘教说。说得多的人并不知道。言语过多就会丧失道，执着于教说就会失去真实。堵塞感官的孔窍，关闭欲望的门户。堵住欲望的道路，断绝祸患的源头。挫去锐气，解开忿怒。折断贪欲的锋芒，消解是非争执。调和自己的光芒，与尘俗相同，这就叫作玄同。争论得失，就会有时认为可以、有时认为不可以；争论是非，就会一方认为对、另一方认为错。如今调和光芒，就没有分别之知；与尘俗相同，也共同处于愚朴而不相区别；贯通万物而使其归趣平等，又有什么法则会不同于众人呢？所以，不能得到亲近，也不能得到疏远；不能得到利益，也不能受到伤害；不能得到尊贵，也不能得到卑贱。因此成为天下所尊贵的人。如果天地有远近，亲疏就会显明；执着于得失，利害就会产生；确定上下，贵贱就会形成。如今消解忿怒、挫去锐气，调和光芒、混同尘俗，使爱憎平等，亲疏就不能侵入；使毁誉齐一，利害就不能干扰；把荣辱一同忘掉，贵贱也无从成立。能够做到这一点，就可以成为天下所尊贵的人。第五十七章 用政令治理国家，养育百姓，妙处在于公平均衡；宣扬风教，关键在于归于正直。这就是所说的诸侯、牧宰以德引导百姓，使礼制整齐，以文教化、训导他们。用奇诈之术来用兵，奇，就是变诈。面临危难要控制变化，用兵不忌讳欺诈。《三略》所说的六奇，九种政术和百般胜策，都是上将、军师平息灾难、消除寇乱的武功。用无事来取得天下。贤明的君主治理教化天下，论说道理、宣扬风教时就是贤相，守卫疆域、讨伐叛逆时就是名将；他垂下冕旒坐朝于万国之上，又能塞住耳朵、凝神静听于九重宫阙之中。我凭什么知道天下的情形是这样？就是凭这个。凭什么知道无所作为也可以取得天下？就是因为下文说：我无为而人民自我化育，我无事而人民自然富足。天下禁忌越多，人民就越贫穷。禁忌繁多，政令烦琐而搜查严密。政令烦琐，人民就劳苦；搜查严密，人民就恐惧。法律妨碍生产事业，怎么能不贫穷呢？人民拥有的利器越多，国家就越混乱。机谋权术不可过多地交给人民，兵器也不可让家家都拥有。家中有兵器，就会想要作乱；人民掌握的权力过多，就恐怕会导致祸乱。人民的智巧越多，奇异的事物就越滋生。奇巧的东西多了，异样的物品就会产生。上层玩弄珍奇之物，下层便兴起贪欲。珍奇器物越显著，盗贼就越多。珍贵美好的物品就是所谓的珍奇器物。贵重的金玉越多，盗贼就会因此兴起。这也就是说，法律本来是用来止息盗贼的，结果盗贼反而更多；礼制本来是用来整治混乱的，结果混乱反而发生。所以圣人说：我无为而人民自我化育，我无事而人民自然富足，我喜好清静而人民自然端正，我没有欲望而人民自然淳朴。前面所说的禁忌，是四种有为的弊病；因此圣人说出四种无为的药方，想要使人除去混乱而得到化育，去掉躁动而归于清静，使家庭安定、风俗欢乐，达到无事无为。顺从自然的运行叫作化，人人都有所知晓叫作富，没有偏私叫作正，舍弃浮华而安处于真实叫作朴。第五十八章。他的政令宽厚而不露锋芒，人民就淳厚。政令宽厚，人民就喜悦；上面恬淡清静，下面就淳朴专一。他的政令苛察严密，人民就困顿残缺。政令急迫而烦琐，人民就困苦而贫乏。灾祸，是福分所依凭的地方；福分，是灾祸所潜藏的地方。“倚”是依凭，“伏”是隐藏。意思是说，人身处苦难时会思念快乐，于是改恶从善；又可能因灾祸而得到福分。若处在快乐中便荒怠，在尊贵中便骄横放纵，那么灾祸就隐藏在福分之中了。谁知道它们变化的尽头呢？种下善恶的因，得到祸福的果，在苦乐的轮回境界中来来去去，谁知道什么时候才到尽头呢？它并没有固定不变的正。正又会转变为奇，善又会转变为妖。“奇”是异，“妖”是恶。善恶往来的业行，难道全都是邪的吗？寂寥无为所建立的真实根本，才是正。意思是说，世人多积累尘垢般的行为，少有清静虚无的根基，所以说，难道世间真的没有正道吗？众人所遵从的，少数人假意设定的命令也被称为正；但正并不永远是正，转眼间就会变异，所以说正会变成奇。众人都行恶而不肯修善，即使暂时行善，善也不能恒久保持，很快又会造恶，所以说善会变成妖。人们的迷惑，已经持续很久了。他们迷失于祸福的根源，迷惑于邪正的道路，这不是一朝一夕的事，已经很久了。因此圣人方正而不伤害别人。“方”是正，“割”是伤害。走邪道就会使物我双方都受到伤害，遵循正道则彼此都不受伤害。廉正而不污秽。凡人的情欲贪婪而浑浊，圣人的道则廉正而清明。正直而不放纵。最大的正直仿佛弯曲，不把自己的正直显露出来给人看。光明而不炫耀。光明的道仿佛昏暗。前面标举治理中得失的问题，接着指出祸福的门户；但沉溺其中的人已经很多，昏乱迷惑的人也已经很久了。妖与奇是被系缚的境地，祸福相倚相伏是悲苦悬解的场所。因此要廉正而不污秽，才能开始体悟清静虚无之道；要光明而不炫耀，才能认识惠泽的根源。使得失幽冥混同，哪里还有什么祸、什么福？使是非混同，谁又是邪、谁又是正？任其漂荡而无所系缚，也无所不系缚，萧然自得，无所谓可以，也无所谓不可以。第五十九章。治理人民以及事奉上天，没有比依道而行更好的方法。在下治理人民，在上事奉上天，没有超过把道的作用作为法式的。只有依道而行，所以能够早早使万物归服。以道作为法式，万物就会先行归附。所谓早早归服，就是不断厚积德行。道轻德薄，人民就不会依从和敬重；德行积累得深厚，万物自然归服。厚积德行，就没有不能战胜的事。德行深厚、仁爱深广，就没有不能胜过的事。“克”就是胜过。没有不能胜过的事，就没有人知道它的极限。四方夷族都宾服，国土没有边界，与道同样幽深玄妙，这哪里还有什么穷尽呢？没有人知道它的极限，才可以拥有国家。疆域没有边界，德行也没有边际，这样才可以拥有家国。拥有国家的根本，就可以长久。有道，国家就安定；无道，国家就危险。国家由道而生，道是国家的根本。以道为根本，所以能够长久。这就是使根扎得深、根基固牢，从而长生久视的道理。根枯了就会被拔起，根蒂朽坏了就会坠落。如今治理国家以道为根，根就深；修养自身以德为蒂，蒂就牢。根蒂牢固，就能长生；根扎得深，就能久视。这是天与人的法式，也是家国的要领。第六十章。治理大国，就像烹煮小鱼。“鲜”就是鱼。烹鱼时不能不断翻动，翻动就会把鱼弄烂。所以说，治理国家烦扰过多，臣民就会混乱；修养自身烦扰过多，精气就会散失。用道来治理天下，鬼就不能显灵。君主在上以道治理臣民，鬼就不能显现它的精灵来害人。并不是鬼没有神灵，而是它的神灵不能伤害人。并不是鬼没有精灵、不能害人，而是由于上位者遵循正道，所以邪祟不能造成危害。并不是鬼神的神灵不能伤害人，而是圣人也不伤害人。并不是鬼神不能害人，而是圣人在上，德泽遍及幽冥与显明之界，鬼神便不能加害；这是因为圣人不伤害人。人若能利益万物，也自然不会受到伤害。两者都不互相伤害，所以德泽交相归于众人。鬼神和圣人，是两种能够利益万物的存在，彼此并不伤害。圣人慈善，鬼神正直；慈善作用于显明之处，光明而润泽，正直作用于幽冥之中，潜在地资助万物，二者都以德泽 交相归于众人。第六十一章。大国处在下游，是天下交汇的地方。

译“交”是汇聚。大海处在众多水流的下方，百川因此汇聚归入。治理国家的人如果自视不足，万国就会因此共同归会。作为天下交汇之处，雌性常常以静制胜雄性。雌性属阴而安静，雄性属阳而躁动。静可以制服动，阴可以使阳屈服，所以知道谦下、退让、伏藏胜过逞强、跨越、企求，柔弱胜过刚强。所以大国谦下于小国，就能取得小国；小国谦下于大国，就能使大国聚合。以谦下作为德行，就可以容纳他人；不能谦卑退让，就不能取得或聚合他人。所以有时因谦下而取得，有时因谦下而聚合。这是说两国由此结成关系。大国不过是想兼容并蓄地养育人民，小国不过是想进入大国而奉事它。国家强大，还想把皇风远远传播开去；国土弱小，不过是想远远敬仰道的教化。两者都能得到自己想要的，所以强大的一方应当谦下。传播皇风，是使声教远远播及各地；敬仰道化，是前来服从礼仪。双方都表达自己的心意，各得所求。衣冠制度相同，文字和车轨大体一致，但仍恐怕强者轻视弱者、尊贵者欺凌卑贱者，所以特别强调强大者应当谦下。第六十二章。道，是万物的深奥根本，也是善人所珍重的东西。“宝”是看重。道本来没有形体，其理只是虚寂；无形包含有形之象，虚寂容纳运动和生长，所以说它是万物的深奥根本。善人君子体守正道，可以看重真实；不肖之人和下愚之人顺从邪道，于是轻视道，所以有珍重道与不珍重道的区别。美丽的言辞可以用来在市井中求取尊贵，外在的行为可以用来凌驾于他人之上。体悟大道的人忘却言辞，真实的话并不华美。掩饰错误的辩说，不能与真实之道相契合；丧失实质的言语，哪里足以称道？华丽的辞藻迷惑众人，以虚伪装饰成真实；浮夸的说法扰乱人心，把恶说成善。这些话只适合拿到市井中使用，哪里能使人通达德性、心怀大道呢？达到最高德行的人，忘却彼此之分；觉悟自然的人，与万物混同和谐。哪里可以抬高自己而贬低他人，以自己为是、以他人为非，自加于万物之上呢？对于不善的人，为什么要抛弃他呢？圣人的教化，本来就是为了启发不明白的人；玄妙的大道能够广泛通达，也是为了造就尚未觉悟的人。要使善人与不善之人都归于善，使有知与无知之人共同获得知晓；总是善于救助人，哪里会容许有所抛弃呢？所以设立天子，设置三公。上古时代风俗极其淳厚，贤者和愚者平等，人人自身不失道，行为合乎自然，人人都珍重道。到了三皇五帝以后，世俗逐渐浇薄离散，没有君主就无法引导人民，有君主才能教化万物。所以在上设立垂拱而治的君主，在下设置论说道理的官员，用好恶来开示他们，用礼制来告诫他们，教化不善之人，陶铸淳厚的风俗。即使有拱璧在前、驷马随后作为礼物，也不如安坐而进修这个道。古代征召士人，先用璧玉进献，其次用马匹进献，所以说“以先驷马”。那些颠倒的人，必须启发他们的蒙昧；抱守愚昧的人，也应当用智慧的准则来照耀他们。作为君主的心腹、国家元首的辅佐，职责在于匡正和挽救君主的过失，改变风俗、宣扬教化。然而贪求名声的人不安于本分，妄想谋求非分的荣宠；喜好宠幸的人不按正道行事，只希望得到高贵的爵位。骄傲奢侈会给自己招来忧患，最终还会一同遭遇危亡之祸，不如增加修养最高之道，做到宠辱不惊。自古以来为什么尊贵这个道呢？难道不是因为求道不能在一天之内得到，实行它却可以免除罪过吗？所以天下都尊贵它。从古至今，为什么都看重这个道？因为求取它不是一天就能得到的；实行它，可以免除长久的祸患，保全福禄，断绝危亡，所以古今共同尊崇，天人都一同以它为贵。〔原文数字、纪年保留：百年〕 第六十三章。以无为作为行为，以无事作为处事，以无味作为体味。平息躁动，使精神凝聚于安静；断绝繁杂事务，使身心虚静而归于自然；去除嗜好欲望，沉浸于玄妙之道。无论大小多少，都用德来报答怨恨。怨恨的产生，有大有小；仇恨的兴起，时多时少。一旦涉入有事的境界，就会被拘束牵累，怨恨互相报复，永远没有尽头。若能归向无为的大道，保持自然的无所牵累，舍弃这些混浊，体味清静虚无，过失就不会产生，怨仇也不会兴起，这就是用德来报答怨恨。谋划困难的事要从容易处着手，成就大的事业要从细微处开始。天下的难事，必定从容易处开始；天下的大事，必定从细小处开始。“作”是兴起。事情兴起，必定由容易逐渐变难；万物产生，也都是由细小逐渐发展为巨大。想要消除困难和罪过，必须先在容易之处止息；想要消除大的恶行，必须先从细小处折断。根本如果被除去，枝叶自然就会丧失。轻易许下诺言，必然很少能够守信；把事情看得过于容易，必然会遇到更多困难。确定说出的话必定守信，轻率的诺言必然虚浮。对于罪业之事，认为容易去做，生死之事也会变得容易犯下；不合乎法度的事情，从开始到结束都很困难。因此圣人尚且把事情看得困难，所以始终没有困难。轻率地做恶事，动不动就会陷入罪因。圣人明睿聪敏，尚且把有为之事看得困难，所以能够始终没有困难。何况昏昧无知之人不能慎重戒惧，想要免除祸患困难，怎么可能做得到呢？第六十四章。事物安定时容易保持，祸患尚未显露征兆时容易谋划。“安”是安静，“未兆”是事机尚未发动。祸患难以防备，恶行难以制止；要想除去恶行，就应在尚未发动时制止它；要想消除祸患，就应在安静时守持它。恶的征兆没有机会兴起，自然无需谋划，这叫上等之士防患于未然。脆弱时容易破碎，细微时容易消散。罪过小时容易消灭，恶行增长后就难以除去。不能在它尚未发动时防范，就必须在它细微脆弱时制止；这是中等之士除去祸患的方法。在事情尚未形成时就去做。这就是说事物安定时容易保持。在祸乱尚未发生时就治理。这就是说细微脆弱时容易破除。合抱的大树，生长于细小的萌芽；九层高台，筑起于一筐筐泥土；千里远行，开始于脚下。强行去做的会失败，执着把持的会失去。合抱大树是由细小逐渐长成高大，九层高台是从下面逐渐达到高处，千里远行是从近处逐渐走向远方。若能以清静来制止，细微的罪过便不会产生；在细微处加以制止，一筐土的基础也容易破除。安然不动，千里之行就无法到达；如果不能在事情尚未形成时去治理、在祸乱尚未发生时去整治，而是不断进行有为之事，最终必定失败灭亡。执着恶行并以为正确，最终一定会丧失。这说的是下等而昏暗的人不明白事情的形成过程，最终导致失败灭亡。因此圣人无为，所以没有失败；不执着，所以没有丧失。凡庸昏暗的人只看眼前的事情，所以会有失败和丧失的过错。圣人在事机发动以前就以玄妙的智慧观察，因此不再有妄为之患。人们做事情，常常在将近成功时把它弄失败。谨慎地对待结束，像开始时一样慎重，就不会有失败的事情。“几”是接近。凡人做恶，不能及早除去；恶事将近成功时，自然已经难以破除。若能效法圣人，察知危险而寻求安定，开始时就不犯过错，最终也不会获罪；既无所得也无所失，哪里还有什么失败或成功？所以圣人想要常人所不想要的，不看重难以得到的货物；学习常人所不学习的，补救众人所犯的过错。凡人的情欲追逐欲望，轻视道而看重财物。圣人不贪食欲，仿佛把珍珠沉入水中、把玉石抛弃；修养不是为了自己，学习是为了他人。贪图利益就会产生过错，争逐名声就会招来祸患。圣人没有欲望，所以遣除对利益的追逐；断绝世俗之学，所以忘却名声；不炫耀自己的才能，以防备众人的过错。用来辅助万物顺应自然，却不敢妄为。

译万物的本性以自然为根本；有欲望的人以染污和爱欲牵累真实，求学的人以分别之心妨碍大道，于是使真一的根源不能显现，使至道的本性难以明白，不进入无为，反而归于失败和丧失。圣人显明自然的本性，辅助万物保全真实，不敢实行有为，以此引导万物归于虚静。第六十五章。古代善于行道的人，不是要使人变得聪明，而是要使人保持质朴无知。要教化当今世俗之人，先要引述古人的做法。古人用道来修身治国，不把奸诈机巧用来劳心惑世，这就是不使人变得聪明。含藏光辉而不炫耀，保持真性而抱守质朴，使分别之智止息，这就是要使人保持质朴无知。人民难以治理，是因为他们的智巧太多。君主守持质朴，臣民归于淳厚。不借助威势刑罚，人们自然顺从教化。如果不实行虚寂的道德，只崇尚奸诈、机巧和智慧，智巧越多，祸乱就越严重，所以难以治理。所以，用智巧治理国家，是国家的祸害；不用智巧治理国家，是国家的福德。智慧和奸巧对人的伤害很深，是国家的祸害。保持质朴而不逞智巧，任万物自行变化，各自从事自己的事业，民俗安乐，家庭安宁，人与物彼此无伤，君臣都安泰，这就是国家的福德。懂得这两种情况，也是治理的准则。经常懂得这个准则，就叫作玄德。玄德深远，和万物的通常状态相反，然后才能达到最大的顺遂。使用智巧还是不使用智巧，是两种情况。使用它就会造成祸害，不使用它就没有伤害。能够知道使百姓不受伤害，这就是懂得治理国家的楷模法式。能够懂得法式，根本稳固，国家安宁，这就是德的奥妙。德的奥妙深不可测，叫作“深”；追寻探求也达不到，叫作“远”。人人都使用智巧，只有这里使用质朴无知，这是和万物的习性相反。不违逆万物的本性，任其自然，这就是最大的顺遂。又可以说，道的根本是虚玄的，世俗使它沾染污秽；顺着世俗去求道，就会失去真实；反过来脱离世俗修德，就能进入玄妙。进入玄妙，就没有什么可以，也没有什么不可以；归于真实，就没有什么不通，也没有什么不能通达。既然能够虚静地应对一切而无固定方式，所以能够达到最大的顺遂和平等。第六十六章 江海之所以能够成为百川之王，是因为它善于处在百川之下，所以能够成为百川之王。这是用来作比喻的。大海处在低下的位置，所以能够成为百川之王；这是说明圣人谦虚，因而成为万国的主人。所以圣人想处在百姓之上，就对他们谦下地说话；想处在百姓之前，就把自身放在他们后面。因此处在上位而人们不觉得沉重，处在前面而百姓不受伤害。谦逊地处在万物之下而有德，所以众人推举他处在上位；退让自身、体察众人而心怀道，所以尊奉他处在先位。百姓乐于拥戴他而不觉得沉重，人人都忠孝，谁还会有加害之心呢？所以天下人都乐于推举他而不感到厌倦。因为他不与人争，所以天下没有谁能和他争。没有德，万物都会共同厌弃；有道，人人都乐于推举。实行谦让的风气，顺应万物的变化，谁还会来争夺呢？第六十七章 天下人都说我所说的道很大，却不像世俗之物。正因为它大，所以不像任何具体之物。如果像某种具体之物，早就变得细小了。老君道尊德贵，确实可以说是伟大。然而他隐藏行迹、混同尘俗，显隐不可测，既不像聪明，也不像愚昧，所以说“不像”，即没有固定的相似之处。只有大圣之人，才无所相似。如果形体有固定的质性，智慧有固定的范围，明确有所相似，道也有所对待，那只是细碎的小人，哪里是虚通的大圣呢？我有三件宝物，珍重它们并持守它们。第一是慈爱，第二是节俭，第三是不敢处在天下人的前面。世俗以利益为所存，把七珍看得尊贵；道存在于真实，以三宝为珍重。三宝的意义，不是向外求取的。如果能够仁爱惠施于万物，喜爱生命而厌恶杀害，这就是慈的意义。减轻赋税徭役，谦抑自身、节省用度，不奢侈，不铺张，这就是俭的意义。忘却自己而救济万物，退让自身而体察众人，不敢处在天下人的前面。持守并实行这三点，用来修身，便能安定国家、安宁家庭，这就是最大的珍宝。因为慈爱，所以能够勇敢；因为节俭，所以能够宽广；因为不敢处在天下人的前面，所以能够成为万物的长者。以慈心对待万物，万物就不会伤害自身。万物既不伤害自身，自然就没有前面的敌人；因为没有敌人，所以说是勇。用度奢侈，对事情就不足；实行节俭，处理事务就有余裕，能够周济远大的事业，所以说是广。崇尚谦退，守持柔弱，德行便能普及；谦逊的光辉日日更新，为万物所尊敬，所以能够成为万物的长者。如今舍弃慈爱却只求勇敢，舍弃节俭却只求宽广，舍弃退后却只求争先，就会死亡。前面说明得到三宝的人，处于慈爱之中而获得勇敢，守持节俭而达到宽广，居于人后而最终处于人先。现在说明失去三宝的人，必定不能实行慈爱，却苟且只知崇尚勇敢；节制操守不能实行节俭，没有限度，只会广泛耗费；还不懂得谦卑自身、处在人后，却锐意要处在万物之前。好勇而不仁就会灭亡，追求广博而不节制就会困窘，没有德而处在万物之前就会危险，所以说“就会死亡”。慈爱用于作战就能胜利，用来防守就能坚固。上天将要救护谁，就用慈爱来卫护他。以慈爱作为行动准则，就不会失去正道。用于战阵，必能战胜前面的敌人，所以说能胜；用来坚守，就不再倾覆危亡，所以说能固。以慈爱存心，是玄天加以护佑的原因，所以说“救之”。至道因此得到保守，所以说“卫之”。从内在来说，明辨是非如同交战而成为战阵，理解道理能够破除迷惑而成为胜利，自身不失道而成为防守；与道同样长久，就叫作坚固。自然而然没有伤害，是上天将要救护；外物不能伤害自身，是道的卫护。第六十八章 古代善于做将帅的人，不逞强好武，以慈爱招来万物，以德行使人服从，不凭力量争斗，不以勇武自夸，以无为而使万物化育，这就是不逞强好武。善于作战的人不发怒，能够平息寇乱，才是善于作战；救助万物采用慈爱，所以不发怒。善于战胜敌人的人不与人争，以道济助天下，四海之内的人自然来归顺称臣；以德安抚境内，兵器不再发动。万物因此被降伏，却不用刀刃，所以说能战胜敌人。内心无所求，一切自然而然地受到推戴，所以说不争。善于用人的人处在谦下的位置。使人各不失去方圆之器的适宜，任用万物，使它们各自发挥文武方面的才能，这就是善于用人。宽厚就能得到众人，谦下就没有过失，所以说处在下位。这就叫作不争的德，这是总结上文所说的不逞强、不发怒却能够战胜敌人。这就叫作运用人的力量，这是总结善于用人而处在下位，因为人们会为他竭尽力量。这就叫作与天相配，是古代的最高境界。以道怀柔万物，以文德招来远方。不作战而自然获胜，不争夺而独自受到尊崇。这种德行高大，接近上天；这种教化淳厚和平，可比于古代的最高境界。从内在来说，明白虚心实腹，坐忘而合于道，不借助威权，不劳费勇猛，所以说善于做将帅的人不逞强好武。泯除是非之情，去掉爱憎之见，所以善于作战而不发怒。万物不伤害自身，顺应而不违逆，所以善于战胜敌人而不争。心中的主宰既已安静，志向在于冲虚，耳目没有扰乱，手足不必劳作，所以善于用人而处在下位。符合自然的道理，所以说与天相配；契合篇首所说的真实本源，就是古代的最高境界。第六十九章 用兵的法则有这样的话：这是引用古代兵法。我不敢处在主攻的一方，而处在客守的一方，在国家中先发动进攻的叫作主，在战阵中先行动的也叫作主。先发动、先行动而骄傲自满，必然危险。如今想要保全自己，所以说不敢做主。与人和谐而不首先倡导，退后而不争先，所以说处在客位。不敢前进一寸，却退后一尺。不凭借兵力强行向外侵略，所以说不前进一寸；而以

译积累德行来向内守持，所以说退后一尺。这就叫作行动却没有固定的行动，兵事由对方发动，实际上不是我主动行动；只是应合外物而行动，无心而发动，这就是行动却没有固定的行动。排斥却没有伸臂，因愤怒而发动兵事，用兵本来是为了伸臂排斥对方；如今作为客方退后一尺，不借助手臂去排斥，所以说排斥却没有伸臂。持兵却没有兵器。因为对方无道而伤害他，所以才持有兵器；用兵是为了平息兵争，刑罚的目的在于达到没有刑罚。没有失去慈爱的意义，众人仰慕道而自行归顺，也就没有兵器可以执持了。祸患没有比轻视敌人更大的，轻视敌人就几乎会丧失我的三宝。杀伐不能在有事时长久实行，道贵在幽静，所以治理万物应当用无为，务求安定人民，不使他们受到伤害。如果退失无为之道，进而使用不能使寇乱安静的兵力，轻视、侮慢前方的敌人，就会国破人亡，这是最大的祸患。国家充实、人民富足，君主圣明、臣下贤能，这才叫作得到三宝；人民死亡、粮食耗尽，臣下受辱、君主危殆，就是将要失去我的三宝。所以两军势力相当时，心怀哀悯的一方能够获胜。双方都发动军队，叫作交战；力量多少相等，所以说相当。轻视敌人而没有防备，贪图利益而喜欢杀伐的一方，是劣势的一方。安静时必定依循道，行动时都遵守法度，不失去慈爱；慈爱能够制伏万物，所以心怀哀悯的一方能够获胜。从内在来说，明白烦恼有多种端绪，不凭智慧就不能破除；想要陈述这个道理，所以说“用兵的法则有这样的话”。处在主位必然刚强，处在客位多半柔弱。行人想要平息动乱而归于安静，懂得知雄守雌，所以说不敢处在主位而处在客位。明白大道似乎昏昧，前进于道似乎后退，学习却无所学，修行却无所修，所以说不敢前进一寸而退后一尺。认识到因缘全是假有，通达道理和教法都归于空，所以是行动却没有固定的行动。不只是万境虚寂，也是一身空净，所以是排斥却没有伸臂。内在忘却智慧，所以是持兵却没有兵器。外在断绝情尘，也就没有敌人。放纵情欲、极端追逐欲望，就会失去道而丧失自身，丧失我的三宝。智慧和烦恼这两种东西总是相随，正如两军势力相当。以方便运用智慧而不失微妙的慈悲，烦恼漏尽或得以祛除，萧然无累，心怀哀悯的一方就能获胜。第七十章 我的话非常容易理解，也非常容易实行。圣人设置教法，言辞简约而道理完备，意义明白可见，所以容易理解。抱守“一”而断绝多种迷惑，以无为斩断各种牵累，所以容易实行。天下却没有人能够理解，也没有人能够实行。世俗的情欲不遵循玄妙的教法，守持愚朴却没有开启智慧，不认识这个道，所以不能理解。迷失伦理而充满欲望，不学习无为，舍弃正道而追随邪道，所以不能实行。言论有根本，事情有主宰。“宗”就是根本，“君”就是主宰。以道德为根本，其实容易理解；以无为为主宰，其实容易实行。可是舍弃根本、追逐枝末的人太多了，不敬奉真实的根本，放纵情欲、违背本性的人也很多。哪里知道君主所举出的众多事情全都是如此呢？所以说天下人都不能理解和实行。正因为没有真正的知见，所以不能认识我。万物都昏暗迷惑，内心没有一丝明察，所以说没有知见；迷失道理而失去道，外在也没有认识万境的智慧，所以不能认识我。能够认识我的人很少，能够取法于我的人就更加可贵。忙碌奔波之辈看重的是名声，丧失众人之道的人喜爱的是利益。很少有人能够体悟道，所以说认识我的人少。若是已经丧失而不归返，就应当由正路使他归返；若是漂泊流浪而不回头，就应当使他回到那个真实的本源，这就是道。所以圣人身披粗布，怀藏美玉。顺应世俗、混同尘俗，对外显现为穿着粗布衣服，这就是“披褐”；玄妙的德行不受污染，纯白的光辉从内中生发，这就是“怀玉”。第七十一章 知道自己有所不知，是上等；不知道却自以为知道，是病。智慧彻悟空与有，智识通达真与俗，这叫作知。所照见的境界，触及境界便都归于空；能够鉴照的智慧，没有一种智慧不是寂静的；能知与所知都泯除，境界和智慧一同忘却，这叫作不知。明白地 知道却如同没有照见，知道却如同不知道，这就是上等的德。不知道却强行自称知道，知道得越多，过失越多，伤害身体、损耗性命，这就是知见之病。所以圣人没有这种病，因为他把这种病当作病，因此没有病。圣人本来就遗忘分别之知，所以没有这种病。他怜悯众生有强行自知的病，把这种病看作病。虽然怜惜众生、为之忧虑而有所分别，但尘世的牵累不能污染自己，所以圣人没有这种病。又可以说，“把这种病当作病”，是说众人被分别之病所困扰，所以说因此没有病。第七十二章 百姓不畏惧威势，巨大的威势就会降临。“威”就是刑法。如果不害怕小罪，积恶不止，触犯法网，就会丧身损命，巨大的威势便会到来。从内在来说，就是不畏惧尘世牵累，放纵欲望而不停止；放纵欲望，精气就会耗散、形体就会污秽；形体污秽，精神就会离散；精神离散，形体就会败坏；精气耗散，身体就会枯竭。进入真实之道却没有因缘，便会受到生死的伤害，巨大的威势就会到来。不要使自己的居处显得狭小，不要厌弃自己的生命。人把自己所生存的状态当作快乐，把情爱当作真实，不能安闲居处来养生，也不能修善来防止死亡；流荡失去故乡，把别处看作爱好的广大之地，却把本乡看作狭小鄙陋，这就是使自己的居处变得狭小。长久作恶会损伤德行，放纵欲望会损伤身体，行动便走向死地。不存想着长久地生存，便是厌弃自己的生命。这里劝说不要如此，不要让自己这样做。正因为不厌弃生命，所以不会被厌弃。道由道而生，形体的成就凭借精神。如果能够爱道而存养精神，所以说“正因为不厌弃”。除去污垢、停止欲望，志意安静、形体清净；精神既然依附于人，道也爱护自身，所以说“因此不会被厌弃”。所以圣人能够自知，却不自我显露；能够自爱，却不自我尊贵。因此舍弃那一边而取这一边。世俗的情欲失去道，便成为没有认识。圣人的智慧通达道理，所以说自知；忘却人我之分，泯除听闻和见解，所以说不自见；珍惜精神、爱护气息，固守精气而专心于道，不轻视此生，所以说自爱。不自我尊大而轻贱细小，不以外在地位自尊而忘却高下，所以说不自贵。自知自爱的人是悟得道理，自见自贵的人是迷失方向。圣人说明自身来教化万物，使万物知道归依；舍弃自我显露、自我尊贵这种扰乱万物的做法，取自知自爱来保全真实。第七十三章 勇于冒险强行作为，就会被杀；勇于不敢妄为，就能活命。不畏惧叫作勇，内心果断叫作敢。刀刃交加于面前，视死如生，是勇士的勇敢。然而智慧并非计策，力量也不同于骁勇强悍；贪图利益而贸然前进，必然丧失性命，所以说就会被杀。正义是不争，必定以慈爱为本；有时以道德招来他人，有时以智慧和计策使万物服从，对万物没有伤害，自己也能保全身体，所以说就能活命。从内在来说，在声色欲境上勇于冒进会伤害自身，不敢触犯情欲尘境才能保全自己。这两种做法，有的有利，有的有害。说的是被杀和活命。上天所厌恶的，谁知道其中的原因？这是说天道喜爱生存而厌恶杀害，许多人却不能趋利避害，这正是因为不知道上天的意旨。天道不争，却善于获胜，天道无心，与万物不争竞，自然而然地尊贵，并处在万物之前。不发言却善于应合，不召唤却自然到来，春天使万物生长，冬天使万物凋谢；寒冷过去，暑热到来。过去的不是被谁驱遣而去，来到的也不是奉谁的命令召唤而来。坦然而又善于谋划。大道非常平坦，所以说坦然。它谋划人的得失，施加惩罚从不差错；鉴察人的善恶，灾祸和祥瑞从不失误，所以说善于谋划。天网广大无边，网眼虽疏，却没有遗漏。

译用太虚罗住万物，用有形之象织成网，既宽又大，所以说广大无边。罪行无论大小，僭越无论轻重，隐微还是显著，全都能够查明；网眼无论疏密都没有遗漏，所以说没有遗漏。第七十四章 百姓不怕死，还能拿死来威吓他们吗？时逢有道的时代，万物都爱惜生命；处在无为的时代，人人都珍惜死亡。如果不能用至高的德行安抚他们，反而用严刑来控制他们，使人无法安生，所以说百姓不怕死。百姓不怕死，本来是由于刑罚残酷，应当宽宥他们、使用德治而忘却刑罚。怎么还要用残酷的法令治理人，想用死亡来使他们恐惧呢？这是感叹当时的过失。如果总有人不怕死而做出奇异叛乱的事情，我把他捉住杀掉，谁还敢这样做？“奇”就是诡异而扰乱群体。如果当时的君王实行道，人们都能保全生命，就叫作畏惧死亡。若有强横之人，扰乱群体、造作罪业，而且更加诡异，天道不会长久容忍恶行，所以把他捉住杀掉。使人畏惧死亡，自然就不会有妄为过失；修养生命，谁还敢作恶呢？常有专司杀戮的人来杀。“司”就是主管。赏罚的道理是常理，掌管生杀的官署各有主管，不可以擅自妄为；犯法的人应当处死，却不能擅自代替主管去杀人。代替专司杀戮的人行刑，就像代替大工匠砍削木材；代替大工匠砍削木材，很少有不伤到自己手的。天道虽然遥远，玄妙的鉴察却极其明察，赏善罚恶之事显明地记载在冥司之中。春天使万物生长，夏天使万物茂盛，这些规律本来由天道掌管。如今时政不能任凭天理运行，反而以人的作为代替天理，也就失去了道。然而顽劣之人很少能顺从教化，奸诈狡黠之徒又多有难以防范之处，所以应随时确定适宜的措施，制定法令；自然有主管刑罚的职务、掌管杀戮的官员。如果不由其主管来推行，不由其主掌者来杀戮，而擅自杀人，就像笨拙的人代替巧匠，必然有伤手的忧患，很少有不受伤的，受到伤害的却很多。第七十五章 人民之所以饥饿，是因为上位者征收的赋税太多，所以人民饥饿。百姓饥饿贫困，士农工商四民困乏，不是由于别的原因，而是赋税沉重、盗贼众多。人民之所以难以治理，是因为上位者有意妄为，所以难以治理。有意妄为会扰乱万物，所以难以治理；无为而端正自身，人民自然容易受到教化。人民之所以轻视死亡，是因为他们过分地营求生命，所以轻视死亡。看重生命的人，让浮妄的情欲损害正性；轻视死亡的人，让邪僻的知见沉溺于爱欲之流。取得那个有生命的身体，来供养虚假的生存之身，所以说营求生命过分。所谓“厚”，就是积累，也是过多。事情积累就会扰乱内心，滋味过多就会败坏口味，不能慎重地保全长生。放纵欲望而丧失身体，正是轻视死亡的境地。正因为不把营求生命作为追逐之事，所以胜过把生命看得尊贵。把生命看作实有，过分厚养身体，反而伤害生命，这还不能算真正重视生命。通达至道的人，把身体看作并非实有，悟知真理本来无生；不执著虚妄的形体，自然除去染著贪爱的牵累，与虚静清净合其德性，与至道同其根本，虽然不刻意养生，生命却自然得到保养，这才叫能够重视生命。“贤”就是能；“贵”就是重。第七十六章 人活着时身体柔弱，死后便僵硬坚强。天下没有什么比气更柔弱，气也没有什么比道更柔弱。因此，人得以出生，必定凭借道气；气存在，身体的屈伸就由自己支配；道存在，行动和安静就任凭精神调节。顺应心意而没有违逆，做事没有阻碍，所以说是柔弱。不能保全气，气耗尽身体就死亡；不能调养精神，精神离去生命就陨灭。生命陨灭、身体死亡，便不能转动，所以说是坚强。万物草木活着时柔软脆弱，死后便枯槁。没有情识的事物，有气所以生，无气所以死。由此可知，有知觉的类别，得到道便柔弱，失去道便坚强。所以，坚强是趋向死亡的一类，柔弱是趋向生命的一类。这是总结上文：有知觉与无情识的事物，关于生死的两种道理，各有各自所属的类别。因此，军队逞强就不能取胜，树木坚硬就会被共同摧折。不凭德行巩固自己，反而依仗军队逞强；在天下施暴、喜好杀戮，是万物所厌恶的。把少数聚成多数，扶助弱者成为强者，反过来共同进攻它，就会有不能取胜的时候。所以树木强硬，枝叶便共同生长在它上面；柱子强硬，梁栋便压镇在它下面。以下这些比喻，是想使人务必修养德行而保持柔弱，不要装饰军备而逞强。所以，坚强处在下面，柔弱处在上面。生命是人所喜爱的，柔弱是生命的一类，难道不是处在上面吗？死亡是万物所忧惧的，坚强是死亡的一类，难道不是处在下面吗？第七十七章 天道，不就像张开的弓吗？人事近而浅显，面对它却不能测知其中的情状；天道远而深奥，抬头仰望，哪里能够看见它的道理？迷惑的人不能明白，正道又难以显明，所以借张弓来作比喻。高了就压低，低了就抬高；有余的就减少，不足的就补给。使用弓的道理是：高了恐怕过头，所以压低它使它不高；低了有所不及，所以抬高它使它不低。不高不低，就是合于中道。治理国家的人，减少有余者的财富，增加不足者的贫困救济；贫者得到补益而不再贫困，富者经过减损而不再过于富有，不贫不富，就是合于治理国家的中正之政。太高了，恐怕远入空虚，所以压低它使它不空虚；太低了，担心滞留于有形，所以抬高它使它不执著于有形。不执著于有形，也不落入空虚，就是合于中道。天道，是减损有余的，补助不足的。解释天道，以配合张弓的比喻。人道却不是这样，而是减损不足的，供养有余的。这是说人的行为同天道相反，不能减损强者、补益弱者，反而减少贫者、增加富者。谁能把有余的拿来供养天下？只有有道的人。谁能效法天道来行事，减损盈满、补益谦下？只有有道的君主才应当能够懂得这一点。因此，圣人有所作为却不倚恃，功业成就也不居功，这就是不推重贤能。圣人施行德行而不依赖回报，成就万物而不居有功劳。之所以这样，是想隐藏自己的圣德，掩藏自己的贤才。上面既然如此，下面自然会效法他。争逐名声的祸患自然消除，崇尚贤能的弊病也不会发生。第七十八章 天下没有什么比水更柔弱，但攻克坚强之物，却没有什么能够胜过它；这一点没有什么可以替代。观察一切事物，总括万有，柔弱到了极点的，以水为最。金石可以被水消磨，丘陵可以被水冲破，没有什么能超过水，水是最有力量的。以水来破除坚强，既然能够取胜，所以不可替代。治理国家的人如果能够以谦下为德、以道为用，必定可以战胜强敌，摧毁雄强之势；道最为先，所以没有什么能替代道。修身的人能够守持柔弱到了极点的道，自然破除刚强的他人与自我，体悟虚静之极的道理，超脱是非交争。只有道能够取胜，没有什么可以代替它。所以，柔弱胜过坚强，弱小胜过刚强。这是总结上文。天下没有人能够懂得，也没有人能够实行。大多喜好刚强，很少存守柔弱；不能谦退，反而争着处在万物之前。因此圣人说：能够承受国家的耻辱，才称得上是社稷之主；能够承受国家的灾祸，才称得上是天下之王。这些正直的话听起来却像是反话。

译体行柔弱之道，就没有什么事物不能包容；悟入幽深玄妙的境界，就没有什么事情不能容纳。包容而不压制恶行，就是承受国家的耻辱；归罪自己、责备自身，就是承受国家的灾祸。这样才恰好可以成为万物之主，所以说是天下之王。这话同世俗相反，却同道相合，所以说正直的话像是反话。“垢”就是污秽；“祥”就是善。修身的人，即使经历污秽与清净，也把清净和污秽一并忘掉；经历善与恶，也把恶与善一同舍弃。洞见一个根本道理的元寂，通达万境全都空寂，便可以成就大道，成为法王。世俗把污秽、清净、善、恶都看作实有，从道来看，它们全都是空，所以说是反话。第七十九章 即使调和了大的怨恨，也必然还会留下余怨，怎么可以把这当作善呢？物我齐一，是非就不会兴起；彼此纷争，怨仇于是产生。所以礼制有报怨的道理，法律有偿命的刑罚。怨恨来往不止，想要息怨，便设法调和它，使人舍弃违逆而归于和平，使人反转恶行而成为善行。然而口头上说善，内心却不善；表面顺从，心意却不顺从；既不善又不顺从，仍留下余恨，这反而会再次产生恶，怎么能把它当作善呢？想要真正成为善，不如根本不要结怨。根本没有怨恨，哪里还需要调和顺从，也没有什么违逆。连违逆和顺从都忘掉，怨仇自然止息。不执著于把善当作善，才可以称为至善。因此，圣人执持左契，不向人索取偿还。古时候圣人刻木作契，君主执左半，臣下执右半，以此作为凭信；两半合起来符合契约，却不再用法律追究，也不处罚事物，所以说不向人索取偿还。所以，有德的人掌管契约，无德的人掌管征收。“司”是主持；“契”是相合；“彻”是分离？有德之人所主持的，在上同无为之道相合，浑然冥然归于一体；在下成为万物所归附、所信赖的契约。无德的人不能行善，不但不能同道相合，而且众人也会离散。内心明白有德便合乎道理，所以说掌管契约；无德便违背真性，所以说掌管分离。天道没有亲疏偏爱，常常帮助善人。天道平等，没有亲疏；恶人远离道，所以显得受到疏远。善人接近真性，所以产生亲近的称谓。从至理来说，并不是有疏有亲，只是善人实行善行，天于是降福于他，所以说帮助善人。然而天道不帮助不善的人，由此可知它扶助有德者，而不扶助无德者。若能实行德行善事，善德自然会归附于他。第八十章 国家小，人民少，使人拥有十人、百人使用的器械却不使用。圣人治理国家，采用无为之道；所有军队和器械，无论少或多、十件或百件，全都不用。小国尚且如此，何况大国呢？使人民重视死亡，而不远行迁徙。政治上多有事端，万物就轻视生命；教化归于无为，人人便重视生命。父亲能够保全儿子，妻子不会失去丈夫，各人都能安居乐业，不再流亡迁徙。即使有船和车，也没有地方可以乘坐。水上行走用船，陆地行走用车；无为之世，山中没有道路隧道，水泽没有舟桥，根本断绝了往来，又有什么可乘坐的呢？即使有铠甲和兵器，也没有地方可以陈列。军队用来讨伐叛逆，武力用来平息祸乱。上面既然实行道，下面自然喜好德；人民自然受到教化，又有什么事情需要陈列兵器呢？使人民重新结绳来使用。古时候文字契约还没有产生，用结绳来治理政事。文字兴起以后，浇薄之风更加滋长；人们设置圣人教化，根本意义在于无为。是想使人返回浇薄以前、恢复淳朴，去掉浮华而归于真实。使他们以自己的食物为甘美，以自己的衣服为美，以自己的居所为安，以自己的习俗为乐。人的情性若不愉悦，即使吃玉食、穿锦衣，也不觉得美；人心既然舒适，吃蔬菜、穿粗布也足以觉得甘美。如今陶冶于圣人的教化，胜过大钧的造化，人民没有贵贱之分，所吃的都甘美；衣服没有好坏之分，所穿的都美；家庭没有贫富之分，所住的都安稳；乡里没有丰俭之分，所居住的都快乐。既然没有远行迁徙的人，也就自然不会有失去幼儿的人。邻国彼此可以望见，鸡鸣狗叫的声音彼此可以听见，却使人直到老死也不互相往来。两个国家相邻，抬眼就能望见；鸡鸣狗叫，侧耳就能听到。从出生到终老，彼此不相往来，人人都自给自足，家家都样样具备。所以说，人们在道术中彼此忘却，鱼儿在江湖中彼此忘却，说的就是这种情形。第八十一章 真实的话不华美，华美的话不真实。言语是用来表达内心的，不在于虚妄造作；应当务求保存真实的道理，不在于华丽的辞藻，所以说真实的话不华美。甜美的话会失去真实，轻易许诺的人少有信用，所以说华美的话不真实。善于行道的人不争辩，喜欢争辩的人并不善。最大的辩才像是说话迟钝，不劳费辞词，所以善者不争辩。偏颇的言辞超过实情，话说得越多越容易陷入困窘，喜欢争辩的人并不善。真正有知的人不广博炫博，广泛卖弄知识的人并不真正有知。你若能知晓“一”，万事就都完备了，这就是知者不博。文饰会毁灭本质，博杂会使内心沉溺迷乱，因而不知道至理。既然已经用来帮助别人，自己反而更加充足；既然已经给予别人，自己反而更加丰多。日月流布光辉，照临万物，万物因此得以显现，日月反而更加增益光明；这就像圣人的智慧通达万物，所施行的教法无穷无尽。江海播洒水润，善于利益万物，万物因此得以生长，而江海的源流并不枯竭；也如圣人的财施不会耗尽。天道使万物得利而不加害，圣人的道有所作为却不争夺。天道施予生命，这是利益；它常常善于救助人而不加害。争夺由内心生起，有为由事情产生。圣人没有私心，自然没有事情可做。事情既然达到了无事，有为也就成为无为。第三十七章 道永远无为，却没有什么不做。至道幽玄寂静，真实境界不动，这就是道常无为。应对万物便会显动，教化遍及四方，随顺类别显现形相，没有什么地方不存在，施行种种方便而没有什么不做。无为而为，寂静就不永远寂静；为而不为，动也不永远动。动不永远动，就止息动而归于寂；寂不永远寂，就从寂静中生起活动。寂既然显动，就不能成就为寂；动又归于寂，就不能成就为动。从至理来说，不是寂静，而是教化；众生能动能寂，应当知道动与不动，既不是动，也不是不动。应当明白有为并非有为，无为也并非无为。王侯如果能够守持道，万物将自然均平。德能够使万物伏从，道存在便自然尊贵。帝王守持道，不用命令万物便自然均平；公侯怀抱德，不用威严万物便自然受到教化。万物受到教化却又想有所兴作，我将用无名之朴来镇定它。“作”就是兴起。这是说有人不能顺从教化，想要生起有为之心，应当用无名之朴来镇定它，有为之心自然止息。保守道、蓄养常道，就是显现质朴、抱守淳朴。无名之朴，也将使人不再有欲望。道理的本体本来空灵，但并非什么都没有。没有真实，也没有所谓真实；没有世俗，又有什么可舍弃的？只是生起执有之心便是病，所以圣人把无名之朴当作药。药本来是为了除病，病去了药也应忘掉，因此说无名之朴也将不再需要。又说，和有名之朴一样，最终都应当不执著、不欲求。没有欲望而归于安静，天下自然端正。

译运用智巧治理国家，是国家的祸害；有所作为扰动万物，万物总是在动乱之中。居于上位的人若能无欲守静，百姓不用整治便自然整齐，万国不用烦劳教令便自然端正。内在明白若舍弃这些有形的牵累，归向那个无名之道，但一有归向便又形成了有欲；既然有欲，就不是安静，也就失去了正道。如今既不认为有形的牵累可以舍弃，也不认为无名之道可以取得；取舍都忘掉，情欲便不生起。情欲不起，自然安静。没有私心欲求而同道相合，就说是同正道相合，所以说天下自然端正。《老子道德经》下卷 此卷标题是整理者拟定补上的。考察本卷经文和注释，以敦煌P.2594、P.2864、S.2060、P.3237、P.2577、P.3237号抄本为底本。这六件抄本原来是一卷，拼合以后，卷尾保存完好，卷首仍稍有残缺。残缺部分是《道德经》第三十八章经注以及第三十九章的一部分经句，用强思齐《道德真经玄德纂疏》（以下简称强本）补足。敦煌本不分章，经注连续书写，注文用小字双行书写。现在一并作了改动。本章经文和注释依据强本补入。敦煌本从“地”字下面开始。“石”字原本脱漏，根据强本补入。“下士”原文作“上士”，根据强本改正。“玄通”原文作“玄道”，根据强本改正。“不一”中的“一”字原本脱漏，根据强本补入。“遂为名以杀身，因财而害己”中，原本把“教”写作“杀”，把“割”写作“害”，根据强本改正。“是非”中的“非”字原本脱漏，根据强本补入。“咎莫甚於欲得”中的“甚”字原本脱漏，根据强本补入。“无识之徒”原文作“无之识徒”，根据强本改正。此句强本作：“若有心分别，有善有不善。有善有不善，不得以为善。” “有顺”中的“有”字原本脱漏，根据强本补入。“蒂固”原文作“华固”，根据强本改正。“知非”二字原本脱漏，根据强本补入。“嘎”原文作“极”，根据强本改正。“保”原文作“深”，根据强本改正。“造恶”中的“恶”字原本脱漏，根据强本补入。“已久”中的“久”字原本脱漏，根据强本补入。“常善救人，宁容有弃”中的“人”和“弃”二字原本脱漏，根据强本补入。“非法”中的“非”字原本脱漏，根据强本补入。“中士”中的“中”字原本脱漏，根据强本补入。“微”字原本脱漏，根据强本补入。“物我无伤”中的“伤”字原本脱漏，根据强本补入。“无不通”三字原本脱漏，根据强本补入。“亡，用”二字原本脱漏，根据强本补入。“无为之道”中的“为”字原本脱漏，根据强本补入。“国破人亡”中的“亡”字原本脱漏，根据强本补入。“亡吾宝”中的“亡”字原本脱漏，根据强本补入。“抱一”中的“一”字原本脱漏，根据强本补入。“神离则形败”中的“神离”二字原本脱漏，根据强本补入。“恶煞”中的“恶”字原本脱漏，根据强本补入。“当时”原文作“当地”，根据强本改正。“为非”中“为非”二字原本脱漏，根据强本补入。“取彼有生命”一句，强本作“取彼有生之生命”。“为强”二字原本脱漏，根据强本补入。“损强”中的“损”字原本脱漏，根据强本补入。“天乃福之”中的“福之”二字原本脱漏，根据强本补入。“之有”原文作“乘有”，根据强本改正。#40 救人而不害：“人而不害”原本脱漏，据强本补入。#41 无：“无”字原本脱漏，据强本补入。#42 敦煌本把《道德经》上卷第三十七章附在下卷第八十一章之后，这反映出唐人对《老子》篇章的看法并不一致。有人认为，八十一章象征阳九之数。道经对应天，德经取法于地。天有四时，所以道经有三十六章；地有五行，所以德经有四十五章。因此，将第三十七章移到德经之后，以符合天地之数。参见董思靖《道德真经集解》序。