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译《无生诀经》经名：《与生诀经》。作者不详。一卷。底本出处：《续道藏》槐字号。《无生诀经》释迦牟尼佛 法本来就是法，也本来无法；无法也是法。如今把这无法之法付授给你，种种法又怎么能会通为法呢？摩诃迦叶尊者 一切法本来就是法，无法也并非非法。为什么在同一个法中，还要说有法和无法呢？商那和修尊者 非法并不是心，无心也并不是法。说到这个心法时，这个法也不是心法。优波球尊者 心本来就是心，本心并不是某种法。有了某种法，才说有本心；不是心，也不是本来的法。鹤勒那尊者 认识到心的本性时，可以说它不可思议。明明白白却无可所得；真正得到时，反而无从说知。菩提达磨大师 在胎中称为身体，生活在世间称为人；在眼中就是看见，在耳中就是听闻，在鼻中就是辨别香气，在口中就是谈论，在手中就是执持，在足中就是奔走。它遍现并涵盖整个法界，又收摄在一粒微尘之中。认识它的人知道这是佛性，不认识的人便称它为精魂。既不因看见恶而生厌嫌，也不因观察善而勤加执取；既不舍弃智慧而亲近愚昧，也不抛弃迷惑而趋向觉悟。通达大道，超越一切限量；通达佛心，超出一切度量。不与凡夫、圣人一同受缠缚，超然自在，名为袒露。迷惑时，人追逐万法；觉悟时，万法随着人。觉悟时知道心摄取色，迷惑时却是色摄取心。只要心中有分别计较，所计较的都是自心显现。凡是计量分别，全都是梦；如果认识到心的本体本来寂灭，没有一处念头妄动，这就叫正觉。僧璨大师 花种虽然因土地而生，但也是从土地中生出花来。如果没有人播种，花和土地都不会生长。最高的道并不难，唯一怕的是分别取舍。只要不爱不憎，就会洞然明白。它圆满得如同太虚，无所欠缺，也无所多余。正是由于有所取舍，所以不能如实相应。不要追逐有，也不要追逐空；保持平等的心怀，一切分别自然消尽。想停止动念，反而使动念更加增长；只停滞在有、空两边，哪里知道本来是一体？不能通达一体，两边都白费功夫。遣除有，却又落入空；从空中归来，却又背离空。回归根本便能得到旨意，随着外境照见便失去宗旨。片刻之间返照自心，胜过先前执空。先前所执的空不断变化，都是由于妄见。不要用力求真，只须止息妄见。二由一而有，但一也不要执守。一心不生起，万法便无过失；无过失便无所谓法，不生起便没有妄心。能观照的作用因境而灭，境也随着能观照的作用而沉寂；境由能观照而显现，能观照也由境而成立。想知道能、所两段的关系，原来只是一空。一空与两者相同，同时含摄万象。智者无所作为，愚人自己束缚自己。法没有差别，是人妄自爱着分别。用心去对治自己的心，难道不是大错吗？迷时生起寂与乱，悟时没有好恶。一切落在两边，都是因为妄加斟酌。梦幻和空花，何必劳心执着？得失是非，一时都放下。眼睛若不睡，种种梦自然消除；心若不生差异，万法都是如一。所谓停止动念，并没有可停止的动念；所谓动念停止，也没有可停止之处。两边既然都不能成立，哪里还会有一个‘一’呢？一就是一切，一切就是一。只要能够如此，还有什么忧虑不能圆满？一切无心，就是自性戒；一切无碍，就是自性慧。不增不退，就是自性金刚；身体来去，本来就是三昧。如果不见任何法，却又执著于‘无见’，就像浮云遮住太阳一样。如果不知道任何法，却又守着这种空知，也如同太虚中突然生出闪电。这种知见一刹那间兴起，错误地加以认定，哪里谈得上懂得方便法门？你应当在一念之间自己知道这种错误，自己的灵光便会常常显现。弘忍大师 有情众生来播下种子，依凭土地结成果实；无情既然没有种子，无自性也就无所谓生起。惠能大师说：菩提本来没有树，明镜也不是台；本来什么都没有，哪里会沾染尘埃！心迷时，是《法华经》转着人；心悟时，是人转《法华经》。诵经很久仍不明白，就同经义结成仇家。无念时，念就是正；有念时，念就是邪。有和无都不计较，便长久驾驭白牛车。定是慧的本体，慧是定的作用。在慧显现时，定就在慧中；在定显现时，慧就在定中。就像灯有灯便有光，没有灯便是黑暗：灯是光的本体，光是灯的作用。名称虽有两个，本体原本没有差别。想求见佛，只须认识众生。只是众生迷失了佛，并不是佛迷失了众生。自性若能觉悟，众生就是佛；自性若迷惑，佛就是众生。自性平等，众生就是佛；自性若邪，佛就是众生。我的心中自有佛，自己的佛才是真佛。如果自己没有这颗心和佛，真佛又到哪里去求呢？所以经中说：心生起，各种法就生起；心灭，各种法就灭。凡夫就是佛，烦恼就是菩提。前一念迷惑，就是凡夫；后一念觉悟，就是佛。前一念执着外境，就是烦恼；后一念离开外境，就是菩提。法融禅师 外境本来没有好坏，好坏是从心中生起的。心若不强行命名，妄情从哪里生起？妄情既然不起，真心自然能够遍知。慧忠禅师 念想从来都是幻相，真性没有终始。如果能够领会其中的道理，长久奔流的妄念自然会止息。人和法都清净，善恶两者都忘掉；保持直心和真实心意，就是菩提道场。神秀禅师 一切佛法，本来都在自心之中；如果向心外寻求，就是舍弃父亲而逃走。南岳思大师 道的根源并不遥远，自性的海也不在远方，只应当向自己求取，不要从他处寻找。寻找反而得不到，即使得到也不真实。天皇悟公 任凭本性自在逍遥，随顺因缘而放旷；只要穷尽凡夫之心，此外并没有什么圣人的解悟。本净禅师 佛因心而觉悟，心因佛而显明。如果悟到无心，佛也不可得。道本来无心，无心就叫道；如果彻悟无心，无心就是道。见、闻、知、觉都没有障碍，声、香、味、触常在三昧之中。就像鸟在空中自由飞翔，没有取舍，也没有憎爱。如果懂得在一切应对处本来无心，才称得上观自在。见到道才修道，若未见道，又修什么？道性如同虚空，虚空中有什么可执取？遍观那些修道的人，不过是在拨火寻找浮沤。只要看清木偶戏，钱线一断，一切动作便都停止。推究真实，真实没有形相；穷究妄相，妄相没有形体。回过头来观察并推究这颗心，便知道心也只是一个假名。善既然从心中生起，恶哪里会离开心而存在？善恶只是外在因缘，在心的本体中其实都没有。舍弃恶之后，又能到哪里去逆除它呢？取着善又让谁来守持？可叹那些执着两边的人，攀缘于两头奔走。如果悟到本来无心，才会后悔从前的过错。南阳忠国禅师 青梦夤绿，直上寒松之顶；白云担泞，出殁太虚之中。万法本来闲静，只是人自己扰闹。众生迷惑时，凝结自性而成为心，就像寒冷时水凝结成冰；众生觉悟时，融解妄心而显成本性，就像温暖时冰融化成水。法就是法，本来无法；空就是空，也并非空。安静与喧闹、说话与沉默，本来相同；在梦里又何必劳心谈梦？在有用之中施行无用，在无功之中成就功用；就像果实成熟自然变红，不要追问怎样修种。盘山积公 心如一轮孤月，光明含摄万象。光并不是在照外境，外境也并非实存。光和境都忘掉以后，又是什么东西呢？大珠海公 如果不随声色而动念，不追逐外在相貌，心自然得到解脱，也就能够无事自在。

译《般若经》说：九类众生，一身之中都具足，随着所造作而随即形成，所以称为无明。成为卵生，是被烦恼包裹；成为胎生，是被爱欲之水浸润；成为湿生，是由烦恼熏起；成为化生，觉悟就是佛。迷惑时称为众生，菩萨以念念之心，心心念念都摄受众生。如果了悟每一念，心的本体便都空了，这就叫度众生。智者在自己的本际上度脱尚未形成的众生；未形成的既然是空，便知道实际上没有众生被灭度。善鲲大士 有一种存在先于天地，却无形无状，本来寂寥。它能够作为万象的主宰，却不随四时而衰败。手里空空却拿着锄头，徒步行走却骑着水牛。人从桥上经过，桥在流动，水却不流动。夜夜抱着佛睡，天天早晨又同佛一起起身。起身、坐下始终相随，说话、沉默也共同止息。细微到一丝一毫都不曾分离，就像形体和影子一样。想知道佛在什么地方，正是这说话的声音。鉴贞挥师说：眼光随着色相穷尽，耳识随着声音消散。回归本源并没有别的宗旨，昨天如此，今天也如此。夹山密公说：心的本体本来就是佛，只因念头生起而漂沉；岸其实没有移动，只因船行而显得迅疾。玄沙备公 镜子照映各种形象，却不扰乱自己的光辉；鸟在空中飞行，也不把空与色混杂在一起。傅大士 水中的盐有盐味，胶青包裹在颜色之中，毕竟真实存在，却看不见它的形状。妄加计较便形成执著，迷惑时把绳子当成蛇；疑心一起便仿佛生出暗鬼，病眼看见空中的花。一种外境本来没有不同，三个人却看出三种差别；明白这些名称并不真实，就能长久驾驭白牛车。法云白公 离朱即使有意辨别，白浪也只是徒然滔天；象罔若无心寻求，明珠却忽然出现在手掌中。永明寿公 就像随着色相显现的摩尼宝珠，众多形相出现而本体不动；又像回应声音的山谷，群声发出却没有固定的起点和会合处。孤猿的叫声使中岩上的月亮仿佛坠落，山野行客的吟咏伴着半夜的孤灯将尽。这样的境、这样的时刻，谁能领会？只有白云深处的坐禅僧。真心的本体，不是语言所能说明的。它澄湛得如无边的虚空，明净得像圆满光明的净镜。毁谤和赞誉都无法触及它，义理也难以通达。不能从有无、处所上穷究它的幽深和近远，也不能用认识、智慧和语言谈论它的妙体；只有进入其中的人，才能在心中体会。就像把万种物品捣合成香，烧一粒尘便具足各种香气；又像进入大海沐浴，只掬起一滴水，却已经用到了百川之水。见到自性时，自性本来就离绝一切；念头并不是一个可以被另外除去的东西。观察万物时，万物本来就是空无；形相也不是一个可以被另外遣除的东西。满眼看见色相，满耳听到声音，不随之流转，也不破坏它们，这才明白色声的真实本性。如果堕入声色之门，就是凡夫；如果破坏声色之相，就是小乘。因此如来的正眼普遍照见，没有遗漏，哪里同于凡夫的相盲和二乘的眇目？这样遇到因缘而不受妨碍，接触外境而心不生起。庞蕴居士 只愿把一切所有都空掉，千万不要把本来没有的东西当成真实。水明寿公 真源澄湛寂静，觉悟之海清澄明净，断绝名相的端绪，也没有能所的远近。最初由于不觉，忽然生起动心；因明而起照，随着照见便建立尘境，如同镜中现出影像，顿时生起根身。从此遗失真实、失去本性，执著形相而追逐名言，积聚停滞执著的情尘，结成相续不断的识浪。把真觉锁在梦夜之中，沉迷于三界；使智慧之眼昏瞀在昏暗的道路上，匍匐于九居之内。在本来不迁变的境界上虚妄分别，于无法解脱的法中承受轮回；自己产生束缚，如同春蚕结茧，像秋蛾扑灯。以二见妄想的丝线，缠住苦聚所成的业身；凭无明、贪爱之翼，扑向生死的火轮。又有邪见的根和外来的种子，以及小智的权巧机变，不明白生死的病根，也不知道人我分别的根本，只想厌弃喧闹、排斥动境，破除形相、分析尘境。虽然说是爱好寂静、冥合于空，却不知道这是埋没真性、拒绝觉悟；就像分不清眼中的赤色和青色，却只去熄灭灯上的重重光影；不能穷究识心中的幻化一身，却徒然躲避阳光中的虚影。这只会劳累形体、役使心思，白白丧失力量、抛弃功夫，无异于往水里加水来助冰，添柴火使火更旺。哪里知道，重重光影就在青色之中，虚影随着身体而有；除去病眼，重重光影自然消失；止息幻化的身心，虚影自然灭亡。如果能够回转光明归向自己，返观外境而观察内心，佛眼明净，业影便空；法身显现，尘境的边际便断绝。以自觉的智慧剖析缠缚之中的心珠，用一念的智慧铸炼昔日尘境中的见解罗网。这正是穷究心源的宗旨，也是通达识理的说明。慈云葱禅师 一片月光浸在寒潭中，淡淡的云映在碧空里。对于通达道的人来说，这就是很好的真实消息。黄山轮公把珠子投入赤水中寻找，又进入荆山寻找玉石。凡是从门外进入的，都不是自家的珍宝；只认影子而迷失自己，难道不是大错吗？天衣怀公 大雁飞过长空，影子沉入寒水。大雁没有留下踪迹的意思，水也没有留下影子的心念。圭峰禅师 起作用时，如波涛腾涌、海水沸腾，是以完整的真体运行；本体显现时，如明镜清水，随着因缘而显现，同时归于寂静。心没有自有的形相，依托外境才生起；外境也是由于心的缘故才显现。智真禅师 心的本体本来断绝尘垢，何必洗涤？身体中本来没有疾病，哪里还要求欲？想知道佛并不在身体之中的地方，就在明镜高悬而尚未照见之时。李长公 从十世到古今，终始都不离当下这一念；从极小的刹那境界看，自他之间也不隔一毫。智慧与凡情互不妨碍，就像许多镜子能够容纳众多形象；彼此互不妨碍，就像千盏灯共同照亮一室。天台观公 高高超越名相，玄妙本体完全显露；远远超出古今，直接的机锋独自显现。手持骊珠照察万物，万物各自放出光辉；投掷宝剑挥向虚空，空中空无一物，连痕迹也断绝。云门侃公 尘世劳扰尚未破除，接触外境便有千差万别；心如明镜，圆满光明，不立丝毫分别。灵光皎洁明亮，独自显露真实常住之性。古今都忘掉，圣凡也都断绝。到了这里，才能卷舒自在，运用而无所亏缺，出没往来于人间和天上。大静禅师 夜间闲坐，心念纷纷飞动。就用这纷飞的心去究察纷飞发生的地方，究察之后发现并无处所，那么纷飞的念头还存在吗？再回过头来究察这个能究察的心，那么能究察的心又在哪里？能照见的智慧本来是空，所攀缘的境界也本来寂静。寂静而又不是有所谓寂静，是因为没有一个能寂静的人；照见而又没有所谓照见，是因为没有一个所照见的境界。境与智都归于寂静，心念便安然。这就是回归本源的要道。见到事物便见到心，没有事物，心就不显现。在一切通达与阻塞之中，真心无所不在。如果把心当作知识和理解，反而成为颠倒的见解。见到境界而能够无心，才真正见到菩提果。永嘉禅师 心与空相应，就不会因讥讽、诋毁、赞美、称誉而忧喜；身体与空相应，就不会因刀割或香涂而感到苦乐；果报与空相应，就不会因布施或劫夺而计较得失。心不是有，心也不是无；心不属于有，也不属于无。说它是有或是无，便落入‘是’；说它非有非无，也落入‘非’。断绝所学、无所作为的闲道人，不除妄想，也不追求真理。无明的真实本性就是佛性，幻化的空身就是法身。法身觉悟之后一物也没有，这就是本原自性中的天然佛。五阴如浮云，空自来去；三毒如水泡，虚妄地出没。

译一味寂静会生起无记，一味警觉会生起乱想。寂静虽然能够治乱想，却又会生起无记；警觉虽然能够治无记，却又会生起乱想。所以说：警觉而寂静是对的，落于无记的寂静是不对的；寂静而警觉是对的，带着乱想的警觉是不对的。凡夫往往认为事会妨碍理、境会妨碍心，总想逃离外境来安定内心，遗弃事务来保存道理，却不知道其实是心妨碍境、理妨碍事。只要使心空，境自然空；使理寂静，事自然寂静，不要把用心的次序颠倒了。这个法就是心，心外没有法；这颗心就是法，法外没有心。心本来自无心，也没有一个所谓无心的人。如果还要用心去使心无心，心反而又成为有了。因为有贪、嗔、痴，所以建立戒、定、慧。本来没有烦恼，哪里还需要菩提？所以祖师说：佛说一切法，是为了除去一切心；我没有一切心，又何必用一切法！窦持禅师 悟得心容易，止息心却难；如果能够止息心源，到处都自在闲适。斗转星移，天将破晓，白云依旧覆盖着青山。陵郁山主 我有一颗明珠，长久以来被尘劳关闭锁藏。今天尘垢尽除，光明生起，照破山河万壑。佛日才公 城市喧闹繁华，山林寂静清幽。虽然有动与静的不同，终究如同生死不二。四时循环运转，万物的道理自然如此。夏天不会主动离去，秋天自然到来；风并不寒冷，人自然感到清爽。广慧禅师 佛因无心而觉悟，心因执有佛而迷惑。在佛心清净的地方，云外传来野猿的啼声。圆悟禅师 鸟飞过空境，鸟飞走后，空中还会留下影子吗？鱼游过浮境，鱼游走后，水面中还会留下踪迹吗？圣人的心应对万物，也是如此。善胜禅师 扬声想要止住回响，却不知道声音正是回响的根源；爱惜影子而想逃离形体，却不知道形体正是影子的根本；用法来询问法，却不知道法的本体本来无法；用心来传授心，却不知道心的本体本来无心。龙济禅师 风一动，心便摇动树；云一生，性便生起尘劳。如果明白今天的事，就不会昧失本来的人。翠竹和黄花并不是心外的境界，白云与明月显露的就是完整的自身。处处都是我家的物事，随手拈来都不是尘劳。无着禅师 一叶小舟漂浮在浩渺水面，划桨起舞，离开了宫商之音。云山水月一概抛下，换得庄周长长的一场梦。云在移动，月在运行；船在行进，岸仿佛在移动。却不知道妄想之云本来不是真月，为什么还要牵引攀缘之舟，使它常常漂泊，而觉悟之岸其实从未移动？云岩禅师 眼中一有翳障，便看见满空乱飞的花影；心中一有妄念，便有恒河沙数般的生灭。眼翳消除，花影也就尽了；妄念灭了，真性便显存。病好了，药也除去了，就像冰融化后水仍然存在。空谷传来回声，毁誉便一同消散；月映池中，物我也都归于消融。身在欲境之中却全无欲念，居于尘世却不被尘世污染。从百花丛中走过，衣襟上也不沾染一丝花香。景岑挥师。有障碍的地方并不是墙壁，通达的地方也只是役使虚空。若有人能这样领会，便知道心与色本来相同。晦堂禅师。愚人只想除去外境而不除去内心，智者只除去内心而不除去外境。他不知道外境本来如如不动，所以即使触目遇到各种境物，也始终安定。南台和尚。南台静坐在一炉香前，整天凝然安静，忘却万般思虑。这并不是靠止息心念来除去妄想，只是因为没有事情可以思量。宗－禅师。美玉藏在顽石之中，莲花从淤泥里开放。应当知道，烦恼所在之处，觉悟了就是菩提。说空，是为了破除有；说有，也同样是为了除去空。又用有来止息有，用空来消除空，直到言语之道断绝、心思之路断绝，尚且不能称为空，又何曾能称为有呢？仲宣禅师。凡夫与圣人本来没有二致，迷与悟难道有不同的道路吗？并没有一个可以欣喜的涅盘，也没有一个可以厌弃的生死。只要一句话便能彻悟，不必起身便可印证无生；一念回光返照，不必举步便能遍及恒沙世界。因感而自然通达，如同蟾蜍的月光映入水中；寂静时自然有所回应，如同空谷随着声音回响。谈佛性时说它是空，谈佛心时说它是真实；有这样的实心，才是佛性，不落顽空；有这样的空性，才是佛心，不执著于形相。绍悟挥师。一重山走尽，又是一重山；坐断孤峰，仔细观看。云卷雾散，山岳寂静；楚天空旷辽阔，只有一片寒意。智间挥师。秋月的光辉，离开喧闹后才看得见；寒泉的声响，入定之后才能听到。所以一动念便失去觉照，止息念头才能冥合真性。在耳根中种下福果，在心地上开放觉悟之花。有为法虽然虚伪，若一味奔逐它，佛道就难以成就；无为法虽然真实，若执著于它，智慧本性就不能明朗。孤峰长老。日常所做无非是道，内心安定就是禅。幽居在云壑深处，梦中也在雪蓬旁边。惟宽挥师。真正修行的人不能过分勤勉，也不能完全忘却；过分勤勉便近于执著，忘却便会落入无明。万般遮蔽兴起又破除，水的本性始终存在；千盏灯明亮又熄灭，火的本性原本存在。忘情之心不住于形相，如热汤消融冰块，冰与汤一同尽了，便无从分别；接触外境时心还不能完全不动，如山谷应声，回应即止，不再留下余响。宗－挥师。秋潭中的月影，静夜里的钟声，任凭敲击却丝毫不减，触及波澜也不会散失。开先照禅师。各位心念念不停，念头念头都无所住；若能在不停之处止住，在有念之处达到无念，自然就符合无生之理。由一分散为万，月落入万条河流，便显出万个月影；把万物收摄归于一，水归入一壶，便只有一个月影。展开则遍满法界，收摄回来却细微得无端可寻。玉泉远禅师。一印印在虚空中，万象都收归古镜之内；一印印在水中，秋月的影子落入千江之中；一印印在泥上，细细观察它在纹彩尚未生起之时的状态。保宁禅师。三界唯心，万法唯识。栏杆外云气升起，屋檐前雨滴落下；山涧之水湛然如蓝，山花开放如锦。此时若还不追究根源，就只能等到将来去问弥勒了。佛鉴禅师。至高的道并不难，只怕有所取舍。桃花红，李花白，谁能把它们融成完全相同的一种颜色？紫燕鸣语，黄莺啼叫，谁说它们的声音只有同一种？明镜置于台上，哪里会分别寂静与躁动？孤云从山穴中飘出，哪里会被去留所系缚？因妄念而说真，真本没有独立自相；从真性生起妄念，妄念的本体原本虚无。妄念既归于空，真也不再树立。智达禅师。外境一建立，心就随之显现；心若无有，外境也不会生起。外境虚幻，心便寂静；心能照见，外境便清冷分明。在冰镜中看见自己的形象，在灯光和月光中看见自己的影子，在山谷中听见自己的声音。白圭兆禅师。空中飞鸟不知道虚空就是自己的家乡，水底游鱼忘记了水就是自己的性命。请各位当下站定，安定精神，一念回光返照，豁然自见本心，这与空中的红日有什么不同！独自运转而无所偏私，就像盘中的明珠，不需拨动便自行旋转。琳公。这一宗旨在于离开心、意、识，其要义在于超越过去、现在、未来。离开心意识，所以观察万类时不见差别；超越过去现在未来，所以穷尽十方也没有丝毫遗漏。当下不犯，彻底无所依凭。在一切征兆尚未产生以前觉悟，在功勋丝毫不犯之处起用。照觉白师。增加一丝一毫，就像眼睛里进了尘屑；减少一丝一毫，就像在肉上挖疮。依止法而不依止人，依止义而不依止语言，依止智慧而不依止分别识，依止了义经而不依止不了义经。

译天冷便靠近火，天热便摇扇，饿了就吃饭，困了就睡觉；所以说：赵州庭前的柏树，香岩岭后的松树，栽种它们没有别的用途，只是为了引来清风。云峰浚师。瘦竹长松滴着翠色，散风疏月带来微微寒意。不知是谁住在原西寺，每日的钟声送走夕阳。风中的树枝、月下的水洲，都可以传达心意；烟岛云林，全都在阐明精妙旨趣。宝志和尚。妄身面对镜子照见影子，影子与妄身没有不同。只想除去影子而保留身体，却不知道身体本来也虚幻。身体本来与影子没有差别，不能说一个是有、一个是无。若想保留一个而舍弃另一个，就永远与真理相疏远。若爱圣人而憎恶凡夫，便会在生死海中沉浮。烦恼因心而有；没有心，烦恼又能依附在哪里？不必费力分别、执取形相，自然片刻之间便能得道。龙牙和尚。身在梦中哪里知道梦是虚幻，醒来之后才知道梦中本来什么也没有。迷时正是梦中的事情，悟后也仍如同睡醒之人。寻找牛必须到牛的边际去寻找，学道必须寻找无心。若靠近牛，牛就在眼前；若达到无心，道就容易寻得。文益禅师说：一朵茧莒莲，两株青瘦柏，长在僧家庭院，何必劳烦询问它们的高妙品格？同安禅师。枯木岩前岔路很多，行人到这里都难免蹉跎。白鹭站在雪中，并不是因为颜色相同；明月映着芦花，也不像其他景物。明明了了之时却无所了，玄妙玄妙之处也还须……殷勤为你唱这玄妙中的曲子，空中的蟾光能够撮取得吗？云顶山僧。闲坐而寂然，圣人也无法知晓；即使勉强言说，也没有什么可以拿来比拟它。石人拿着拍板在云中拍击，水中女子含着笙在水底吹奏。若说没有听见，便还没有明白；想寻找它的声响，却又仍然疑惑。教你唱和，还须彼此唱和；不要再问宫商，也不要追究竹丝。丹霞和尚。认识衣服中的珍宝，无明的醉态自然醒来。百骸虽然会溃散，有一物始终灵明；知道外境全不是本体，神珠也没有固定形状。悟了就是三身佛，迷了便疑问万卷经。它在心中，心还可以测度；经过耳朵，耳朵却难以听闻。它在天地之前便已无形无象，玄妙泉源从幽冥深处涌出。它本来刚强，并非锻炼而成；元始之争不必澄清停息。盘旋如轮，朝向太阳；玲珑透彻，映照晓星。祥瑞之光流动而不熄灭，真气一触便再次生起。鉴照崆峒而归于寂静，罗摄法界而明彻。能够解说并不关乎舌头，能够言说也不等于声音。超越边际，止息无边无际；没有边际，与虚空同样平等。见到月亮不必观看指头，回到本家不必询问路程。认识自心，自心就是佛；既然如此，还有什么佛需要成就呢？通智禅师。真实的我本来就有，只是因迷而显得没有；虚妄的我本来没有，只因执著才显得有。若想彻底明了心，就没有一个可以被明了的心；连“无可明了”这一念也没有的心，才称为真心。真与妄相互贯通，就在凡夫心中见到佛心；事与理一同修持，依靠本有的智慧来求取佛智。崇化赞师。在虚空、泥、水上加以印证，平地上竟争相涌起寒涛。即使能够在取舍进退上做到十分彻底，终究还是像灵龟拖着尾巴。僧澹交题像。绘制形貌，是希望自己能够看见自己；但看见自己反而损伤精神。已经是梦中之梦，又遇到身外之身。水中花凝成虚幻的形体，墨色和彩色聚成空无的尘象。可叹我和你，都还是没有彻底明白的人。逐庵珠师。白露垂在青草上，秋风吹动白苹。一声寒雁飞过，唤醒尚未醒来的人。好比太阳发出光焰，带着微尘而一同显红，但并不是真正的红；好比水澄清时含有淡淡的云影而一同显绿，但并不是真正的绿。山谷公。袖中藏着僧人的命脉，掌握着古佛的心宗。好像明月照水，月亮一出便分映出万重波影；好像吹毛剑，一旦使用，千里之内便无人可敌。对欲火，用戒来浇灭；对慎火，用定来浇灭；对无明火，用慧来浇灭。灵泉混混流动，消除烦躁的内心；智慧之水涓涓而来，灌溉清净寒寂之府。千条江河都有水，一轮宝月映照寒潭；万口井中没有烟，遍地秋风吹拂清凉的面庞。山堂浮师。埋胝只伸出一根指头，却能拔动九头牛。华山连接青天，黄河直流到水底。截断它的指头，赶紧回头看；青竹箬笠前有无限事情，绿色蓑衣下暂时一切停歇。觉海挥师。碧空净朗没有云，秋天的天空明亮而有月。长江明净如白练，清风吹来从不停歇。林下道人幽静自守，彼此相看，情意共同喜悦。虽然这仍是建化门中的事；什么才是道人本分上的事？闲来坐在石上观看流水，想洗禅衣，却没有一粒尘埃。临济禅师。一念心中疑惑，便被地所承载；一念心中贪爱，便被水淹溺；一念心中谨慎，便被火焚烧；一念心中欢喜，便被风吹散。若能这样辨明，就不会被外境转动，反而能处处运用外境。刚一涉及唇吻言说，便落入分别意识；即使彻底超脱，仍然还在沉沦。整天吃饭，却从未真正咬着一粒米；整天穿衣，却从未真正挂着一根丝；直到能够把大地变成黄金，把长河搅成酥酪。法为禅师。法身没有形相，不能从声音中求取；妙道没有言语，不能靠文字领会。即使超越佛祖，仍然落在阶梯次第之中；即使能够谈玄说妙，最终仍挂在层层言辞上。必须做到功勋丝毫不犯，影子边也不留下；枯木寒岩完全没有津润，幻人木马的情识全都空尽，才能垂手进入市廛，转身成为异类。却不能说无漏国中留不住，反而来到烟坞之外的寒沙之地。从论禅师。好像明珠在手掌中，胡人来便显现胡人的形象，汉人来便显现汉人的形象；可以把一根草当作丈六金身，也可以把丈六金身当作一根草来运用。智明挥师题像。两朵淡红的桃花花萼娇嫩，微风吹动浅碧色的柳丝轻柔。白云影中露出怪石，绿水光里古木清幽。唉！你是什么人？牧正禅师。花在珑上开放，柳在堤边绽放。黄鹂弹奏叔夜之琴，芳草写入谢公的诗句。何必一定要见色明心、闻声悟道？这不只是到水上寻找水沫，已经是眼睛里落进了尘屑。迷时必须借助三乘教法，悟后才知道本来一字也没有。堕宠和尚。凹镜照人显瘦，凸镜照人显肥。不如把镜子打破，还我原来的面貌。断际禅师。念头不是忘掉外尘就能止息，外尘也不是止息念头就能遗忘。忘掉外尘而止息，连所止息的也无从止息；止息念头而遗忘，连所遗忘的也无所遗忘。最大的妄并不等于愚，显出真也不等于智慧。因生起妄念而称为真，迷失真性便称为妄。难道妄念会随着愚昧而变成真，随着智慧回归真性而与妄没有差别吗？只是智慧和愚昧各自不同罢了。所以观师说：迷失真性，妄念便生起；悟得真性，妄念便止息。道理明白了，言语之道就断绝了，还有什么言语可以议论？宗旨领会了，心念运行之处就灭除了，还有什么可以观察思考？所以天台说：口想说话而言辞丧失，心想思考而思虑忘却。一切法彼此虚融，一切心念都寂灭。本来就不是有，谁还强说是无？有什么喧扰可以喧扰？有什么寂静可以寂静？若知道物我冥然为一，彼此无不是道场，又何必在人群喧杂中追逐喧闹，到空谷里散心求寂寞？因此，厌弃动而追求静，就像柳树厌恶弯曲而爱好扭转；离开怨恨去追求亲近，就像厌恶门槛却喜欢笼子。

译若以能知之心去知寂静，这并不是没有缘知；就像手拿着如意，并不是没有如意的手。若以自心去知，也并不是没有缘知；就像手自己握成拳，并不是没有这只手。既不知寂静，也不自知能知，并不能因此说成无知，因为自性本来明了。所以它不同于木石。手不拿如意，也不自己握成拳，不能因此说成没有手；手本来安然存在，所以也不同于兔角。过去之际没有烦恼可除，现在之际没有自性可守，未来之际没有佛可成；这就叫三际断绝，也叫三业清净。我一动心念，它就已经属于过去；我的心念尚未生起，才可以说是未来。未来之心并不是过去之心，那么现在之心又在哪里？修学的人应当知道，一念刚刚生起便不可得，它已经是过去之物；过去并不存在，未来也空寂；未来的佛，就是当下念念不停住；念念相应，就是念念成佛。这是最初方便之门。慧日禅师。一举步便踢翻四大海，一挥拳便打倒须弥山。在佛祖的位置上也留不住，又吹着鱼笛停泊在罗湾。不必寻求真心，只须止息妄见。三祖大师虽然避开了金钩，却不知道已经吞下了红线钱。慧日则不这样：既不寻求真，也不止息妄见，倒骑着牛进入佛殿；牧笛一声，天地顿觉宽阔；我向昙真这个黄面老僧稽首。布袋和尚。我有一个布袋，置于虚空中没有任何挂碍。展开它可以遍满十方，收起它时人们都能观见自在。一钵饭要接受千家供养，孤身一人游行万里。睁着青眼却少有人可见，只有到白云尽头去问路。白杨顺师。好事一桩接一桩地到来，不必造作安排。林中落叶被水推走，横过山谷的白云被风卷回。寒雁一声，情念便断；霜钟刚刚敲响，我的山河仿佛崩摧。白杨还有过人之处，整夜都在寒炉旁拨弄死灰。僧润。了悟妄念而归于真性，万般劳累都空了；恒河沙数的凡夫与圣人本来相同。迷时全都像飞蛾扑向火焰，悟后才如同仙鹤飞出笼子。一片月影分落千条涧水，孤松任凭四时之风吹响。只须与自心心心相契，才悟得平生原来都在睡梦之中。黄龙和尚。古人所说的一切方便，都是为各位打开一条进入的道路。既然已经得到一条入路，又必须寻找一条出路。登山必须登到山顶，入海必须潜到海底。登山不到顶，不知道宇宙有多宽；入海不到底，不知道沧海有多深。既知道宽广，又知道深浅，一步便踢翻四大海，一掌便打倒须弥山；撒手回到本家，别人反而认不出来，只听见鹊噪鸦鸣在柏树之间。安丕师。孤峰高远秀拔，不被烟萝缠挂；一轮月在空中运行，白云自在飘荡。见性之后不留佛，悟道之后不存师。面对眼根所接触的尘境，要像看梦中的事物、观看幻化的形象一样；面对耳根所接触的尘境，要像听空中的风、听禽鸟的鸣叫一样；面对意根所接触的尘境，要像热汤融化冰雪、熔炉销熔金铁一样。自在禅师。说“即心即佛”，是针对有病而求病的句子；说“非心非佛”，是用药来对治病的句子。除去纷乱，却不熄灭觉照；守持寂静，却不执著于空。这样恒常实行，自然能够获得真实的见地。不执著于色，就会执著于空，怎样才能做到既非色又非空？不住于有，就会住于无，怎么足以说既非有又非无？无念禅师说：念头本来不是有，但念头也不必说成无；知道这个道理，就称为无念。就像人迷路了，所以把东说成西，其实方向并没有转动；无明迷惑，所以把心说成念，其实心并没有动。没有牵缠就是解脱，除去烦恼便获得清净。见五蕴皆空，就是深般若；得到一心寂灭，就是大涅盘。大茅和尚。想认识一切佛的本性，就应当在众生的心行中去认识；想认识不凋败的本性，就应当在万物迁变之时去认识。心刚生起想要止息的念头，心又生起了知觉，反而更加烦乱。若知道这个“知”本来是空，“知”便是一切妙法之门。从悦禅师。耳目是多么清明啊，我端坐在幽深的山谷里。秋风吹入古松，秋月映照着寒水。袖僧在这里进一步寻求真理，两个瑚孙垂着四条尾巴。自性本来无所，无所就是寂静。人只是追逐眼前的尘境，使念头念念相续，所以不能当下就寂静；若回光返照，本地的风光一刹那显现在眼前，那么一件事情可以忘掉，六种尘境也可以消除了。性空庵主 即使心法双双忘却，仍然隔着妄念；即使色尘与心不二，仍然残留尘垢。百鸟不来，春天又过去了，却不知道谁是住在庵中的人。真谛与俗谛一同泯除，而二谛始终存在；空与有一同忘却，而一味之理始终显现。这是因为真空从来不曾不是有，可以借有来辨明空幻；有也从来不曾不是空，可以借空来显明有。不空之空，虽是空却不是断灭；不有之有，虽是有却不是恒常。四种执著既然消亡，一切错误的说法也都遣除了。水庵禅师 藏身之处没有远近，也没有什么可藏；脱离一切形体便无所依凭，于是正好相当。古镜无需劳烦，自会照见自己；淡淡的烟气与雾气沾湿了秋日的光辉。证悟空性便成为真实，执著自我反而形成虚妄。面对疾病应当施药；没有疾病，连药也应除去。长庆和尚 进入道的门径，必须运用止、观两种方法。理上的障碍会妨碍正知正见，事上的障碍会使生死相续。若没有大观之法，怎么能除去理障？若没有大止之法，又怎么能解除事障？因为心而悟道，但道本来不是心；因为眼睛而成就光明，但光明原本不是眼睛。断绝妄想，离开执著，追究那本来无所见的德性而证得如来；依据自己本来所有的光明，以其所无之理，解脱一切缠缚；以其所有的光明，照破一切昏暗，这就是大明的一轮慧日了。圆觉禅师 遣除迷惑而追求觉悟，却不知道迷惑正是锤炼觉悟的钳锤；喜爱圣人而憎恶凡人，却不知道凡人正是铸成圣人的炉料。既然圣凡一同泯除、迷悟两边都忘了，又该怎么说呢？半夜里彩霞笼罩着玉象，天亮时峰顶又被五彩祥云遮住。黄药禅师 太阳升起时，光明遍照天下，但虚空从未因此变得明亮；太阳落下时，黑暗遍布天下，但虚空从未因此变得昏暗。明暗的境界彼此凌驾侵夺，而虚空的本性却广大自在。佛与众生的心也是这样。若观想佛，便把佛作清诤光明之相；若观想众生，便把众生作污浊昏暗之相，即使经历恒河沙数劫，也终究不能证得菩提。凡人都追逐外境而生起分别心；如果想要没有外境，就应当忘掉自己的心。心忘了，境就空；境空了，妄念就灭。见到善境前来相迎，也不起欢喜心；见到种种恶相，也不生布念，只管忘掉自己的心，使它与法界相同，这样才能得到自在。心中没有什么不存照的，叫作照；欲念没有什么不泯除的，叫作忘。忘与照是一而二、二而一的。当忘的时候，心境湛然，从来没有不照；当照的时候，纤毫尘念也不成立，从来没有不忘。这才是真正的忘与真正的照。张拙秀才 光明寂静而照遍恒河沙数世界，凡夫、圣人以及一切含灵都共同属于我家。一念不起，全部本体就显现；六根刚一发动，就被云雾遮蔽。断除烦恼反而增添病患，趋向真如也总是邪行。随顺众缘而无所挂碍，涅槃与生死都不过是空中的花。南华禺师 求得出生，本来就是无生；害怕灭亡，怎么会有片刻的灭亡？眼睛所见不如耳朵所见，嘴里所说哪里比得上鼻子所说？

译在水中捞月，在镜子里寻找自己的头，刻舟求剑，骑牛寻找牛。空中的花、阳焰，梦幻和浮沤，一笔勾销；想停下就停下。已经唱着社日的酒歌，享受村野的欢乐；即使不在风流之处，也自然有自己的风流。佛与众生，原本没有分别。觉悟的人能够转动物境，使一切事物归于心，这就是诸佛。迷惑的人都使心趋向外物，妄自随着外物转动，这就是众生。无垢子 过去、现在、未来三世诸佛，全都在自己的身中；只是由于气习所蒙蔽，又被外境万物所转，于是自己迷失了。若心中无所谓心，便是过去佛；寂然不动，便是未来佛；随机应物，便是现在佛；清诤无染，便是离垢佛；出入而无所得，便是神通佛；到处优游自在，便是自在佛；一心不被蒙蔽，便是光明佛；道念坚固，便是不坏佛；变化多方，归根到底只是唯一的真性。法常禅师 佛从无为而来，灭向无为而去。法身等同虚空，常住于无心之处。有念归于无念，有所住归于无所住。来，是为了众生而来；去，也是为了众生而去。清诤的真如如大海，湛然不动，本体常住。智慧的人应当善加思惟，不要再生疑虑。佛的本体本来无为，迷惑的情识却妄自分别。法身等同虚空，从未有过生灭。因缘具足，佛便出世；因缘尽了，佛便入灭。佛处处化度众生，就像水中的月影。既不是常住，也不是断灭；既不是生，也不是灭。所谓生，未曾真正生；所谓灭，未曾真正灭。若彻底见到没有深浅差别的境界，自然就没有什么法可以言说。报恩逸公 演若达多认影子而迷失了自己的头，岂不是挑着头去寻找头吗？正在迷惑时，头其实并没有丢失；等到觉悟之后，也并没有真正得到头。为什么呢？人迷惑时说是失去，觉悟时说是得到；得失在于人的分别，和头的动静有什么关系？清凉国师 至道以心为根本，心法以无住为根本。无住的心体，性相寂然，非有非空，不生不灭；寻求它却不可得，舍弃它却不能离开。迷失现量，迷惑与苦恼便纷然生起；悟得真性，空明便开阔通彻。虽然说即心即佛，却只有亲自证得的人才知道。然而若有证、有知，慧日就会沉没在有的境地；若无照、无悟，昏暗的云就会遮蔽空门。只有一念不生，前后之际才会断绝，照体独立，万物与我都平等如一。没有迷悟可以再依存，也没有真妄可以相对。若求真而去妄，仍然是在追逐影子、徒劳形体；若体认妄即是真，就好像处在阴影中而使影子停息。若无心而照见，妄虑便全都舍弃；若任其自然地寂静而明知，种种修行便由此生起。所以，悟得寂静却不执著于寂静，真正知道却不执著于知道。以寂与知不二的一心，契合空有双融的妙理；无所住、无所著，不摄取也不收束，是非两边都忘掉，能所双双断绝，连这种断绝也寂静了，般若便显现在眼前。念念都在作佛，没有一个心念不是佛心；处处都在成道，没有一粒尘土不是佛国。因此，真与妄、物与我，举一即可全部摄收；心、佛、众生，浑然平等而归于一处。由此可知：迷时人随着法转，法法千差万别而人各不相同；悟时法随着人转，人人同具一智而能融摄万境。言语穷尽、思虑断绝之后，还说什么果、什么因？本体本来寂寥，谁与谁相同，谁与谁不同？只有忘却分别、心境虚明，消息融通和谐；这就像水中透出的月华，虚幻却可以看见；又像无心的明镜映照万象，虽在照见而常自空寂。法真禅师 柳色含烟，春光返照而显得秀美；一座山峰孤高峻拔，万种花卉争相妍丽。白云淡泊而无心，满眼青山原本一动不动。渔翁垂钓，一溪寒冷的景色从未消散；野外渡口没有人，万古长存的碧潭清澈如镜。影子由形体[缺字]，声响随着声音而来；想要除去烦恼而趋向涅槃，就如同[缺字]去掉形体。希明禅师 林中的树叶纷纷落下，天地已经报告早秋的到来。既然分别西祖的旨意，又何必再四处奔走寻求？如果有人深刻明白这个宗旨，彻底通达它的根源，就会知道一动一静、一举一止，行住坐卧，处处都合于道，念念都归向本源。祖师不是说过吗？迷时生起寂与乱，悟时不分好与恶；得失是非，一时都放下。既然如此，谁是谁非，谁迷谁悟？原来只是众人各自生出不同的见解，有人认为大，有人认为小，执著于有，执著于无。灵妙的根本独自发光，却不肯承当；心月孤圆，反而自己制造违背。这与在家中舍弃父亲、在衣服里忘掉明珠有什么不同？以致菩提路上荆棘成林，解脱的虚空中迷云遮蔽太阳。兜率禅师 龙安山下，道路纵横交错；兜率宫中，楼阁层层叠叠。这里虽不是天上，却也不是人间；到达这里的人心便安定下来，完全忘掉一切念头。善于行走的人不用移动双脚，善于进入的人不用推开门户；自然可以[缺字]傲[缺字]梦，谁还管坐着消磨岁月？虽然如此，姑且说说还有没有向上的事。无艮久日：不要让岩前的石头被推落，打破下方遮蔽阳光的云。道英禅师 依道理而论，说也不行，沉默也不行。即使说与默两边都忘了，也仍然没有关系。为什么？古佛的光明、先德的风采，无不从无欲无依之中显现。有时孤高峻拔，竟然不可攀拔；有时含融混合，什么也看不见；始终不固定在一个地方，也不系著于两端。没有所谓是，也没有所谓不是；没有所谓非，也没有所谓不非；得到也没有所得，失去也没有所失；从未隔离丝毫，从未移动分毫。明明白白的古路，不属于玄妙幽微；迎面托来，转眼便已越过；不居于正位，难道会落入邪途吗？不趋向大小，难道会走入小径吗？回头也遇不到，触目也没有对待之物；一念普遍观照，便广大而空寂。这一宗旨的要领，千圣也不传授。若当下了知，当下就超越。由此可知，在赤裸明白之处想要有所作为似乎容易，在清楚历历之处想要有所作为却仍然困难。若是本分的手段，放出去便无法收回，收回来也无从放出；一一放出光明、显现祥瑞，一一削除痕迹、断绝踪迹。机锋上没有停滞，言语中无可显露，彻底搅动也搅不浑，全身扑打也打不碎，究竟是什么？怎么会这样灵妙？怎么会这样奇特？诸位仁者，不要试图辨认它的面孔，不必给它安立名字，也不要寻找它所在的地方。为什么？它没有所在之处，没有名字，也没有面孔。刚一生起追求它的念头，便隔了十生五生；不如任它自由，要发便发，要住便住。即是天然，又不是天然；即是如如，又不是如如；即是湛寂，又不是湛寂；即是败坏，又不是败坏。对于生不起贪恋，对于死不起恐惧；不求佛，也不畏魔；不与菩提相会，也不与烦恼相伴；不接受任何一法，也不嫌弃任何一法；无所在而又无处不在，非离开而又非不离开。若能如此，便会见到释迦就是释迦，达摩就是达摩。台闷徽师 八万四千波罗蜜门，门门长开；三千大千世界微尘数的诸佛，佛佛都在说法。不说有，不说无，不说非有非无，不说亦有亦无。为什么？因为离开四句，断绝百非。相逢时举目相看，却少有人知晓。昨日霜风已经泄露消息，梅花依旧点缀在寒枝上。慧林受师

译不是境，也不是心；即使称它为佛，也会沉没其中。这里本来没有阶级差别，尤其切忌在无阶级之处再去寻找。总之什么也不寻找，过失反而更深；打破云门的饭袋子，才知道赤土就是黄金。《无生诀经》终 大明万历三十五年，岁次丁未上元吉日，正一嗣教凝诚志道阐玄弘教大真人、掌天下道教事张国祥奉旨校梓。