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译王重阳《内修十论》佚名 八仙之一吕纯阳的弟子——王重阳，宋末元初陕西咸阳人。他的亲传弟子七真人建立了全真派。张三丰以《内修十论》作为太极的根基。王重阳祖师的这十篇论说，也本着这一宗旨。山中人得到这些训言，又何必另寻瑶草、另采仙花？这就是长生药、不老丹。谨慎地抄录下来，以示后来爱好道术的人。以神筑立根基，去除污垢，平息贪欲之念，恢复清静无为的本真。使神与太虚相合，使阴阳五行之气同天地阴阳五行之气合为一体，这就是天人合一的太极。以神化之而运动，自然圆融连贯，千变万化，神妙莫测，这就是太极拳。千变万化的招式由神而化，如行云流水、滔滔不绝；起式没有固定形式，收式也没有固定方法。自由、自如、自在安然，这就是自然赋予人类、由人神化而成的真正太极拳。发挥每个人自身的天赋，后来者可以超过前人。固守陈规、停滞不前，就没有新的生命。应当延续真正的宗旨，以创新迎接未来。一、论打坐 【原文】坐得久了身体就会疲劳，既不合乎道理，反而会形成疾病。但心不执着于任何事物，又能保持不动，这才是真正入定的根基。以此作为入定的方法，心气调和，时间久了更加清爽。以此作为准则，就能辨知邪正。若能心中一有念头便立即消灭，永远断绝觉知，就会进入顽空之定。假如任凭心念生起，完全不加收摄制约，就和凡夫没有区别。如果只是断绝善恶之念，心却没有归宿，任意浮游，等待它自行安定，那只是徒然误了自己。如果遍行各种事情，却说内心毫不沾染，在言语上非常好，在行为上却极其错误，真正学道的人尤其应当戒除这一点。如今应当止息妄念，却不熄灭觉照；保持宁静，却不执着于空；恒常实行，自然会得到真正的见解。事情有时会疑惑，暂且任凭思考，使事情能够办成，疑惑也随之得到领悟。这也是生发智慧的正当根基。领悟以后就应停止，千万不要继续思考。继续思考，就会以智巧伤害本性，如同为了孩子而伤害根本。即使一时逞现聪明，最终也会损害千秋万代的事业。一切烦恼、邪念和乱想，随时觉察到就立即除去。若听到毁誉、善恶等事情，都应立即排除，不要让心接受它们。接受了，心就会充满；心一旦充满，道就没有地方居住。所有见闻，都像没有见闻一样，就是各种事情和万物都不进入心中。心不接受外物，叫作虚心。心不追随外物，叫作安心。心安定而虚空，道自然会来居住。【释义】把身体坐在那里当作打坐，就是守尸鬼。活人坐着而不躺卧，死人躺着而不坐。一副臭皮囊，谈什么炼功修行？一二三四五，二人守着一个土。解开其中的意思，便是西天祖师。所谓二人，就是两眼的瞳神不向外驰散；神安坐中央的戊己土，巍然不动、稳如泰山，这才叫坐。它不是肉体上的功夫，而是筑立自我之神的根基。应以身体舒适来确定时间。今时已不同于古时，古今条件并不相同；方法由心而生，自然就是道。打坐应以静思、求理、悟得真宗为念；停止思考、断绝念想而陷入顽空，是练功的大忌。若另生一念，幻境现前，就叫入魔。心好比明镜，千般形状、万种相貌都不能妨碍它的明澈。千思万绪任其来去，自己始终如如不动，这就是坐功。舞台上的角色有喜怒哀思悲恐惊，演员用意念表现外在形相，内心世界却不受其动摇。定静无为，自然会生出智慧；心不在这里，虽看却看不见，虽听却听不见，虽吃却不知道滋味；真诚就会灵验，灵验就会明澈。用自己的心洗涤自己的心，返观内照，去除污垢，止息念头而归于虚空，守住一，万事就完成了，胜过万卷丹经。这就是自然无为的打坐。二、论虚心 【原文】经中说：人若能够虚心，虚心并不是有所求取于道，而是道自然归附于他。内心既然没有执着，外在行为也就没有什么必须作为的。既不是清净，也不是污秽，所以毁誉无从产生；既不是聪明，也不是愚笨，所以利害无从扰乱。实在的情形就顺应中道而保持常态，权宜的情形就随时消息变化。假如能够免除各种牵累，这就是他的智慧。如果不合时宜、不合事情，却强行役使思虑去做，那么即使自以为不执着，终究也不是真正的学道。为什么呢？心好像眼睛，哪怕细微的东西进入眼中，眼睛也会不安。小事牵动心，心必然动乱。既然动乱，就难以进入定门。修道的要点，紧要处在于及时除病；病若不除，终究难以入定。就像肥沃的田地，荆棘不除，良好的禾苗就不能茂盛。爱欲和思虑，是心中的荆棘；若不剪除，定和慧就不会生起。心没有依托，就难以自行安定。即使暂时安定，仍会再次散乱。念头随起随灭，务必使它不动；时间久了调治成熟，自然会得到安闲。无论白天黑夜、行住坐卧，以及应对事务、接触人事，都必须用心使它安定。如果还没有得到安定，就应当善加养护，不要让它受到恼扰。稍微得到安闲，就可以自得其乐；逐渐驯熟亲近，只会更加清静深远。牛马是家畜，放纵而不收束，尚且会自行形成执拗，不肯接受驾驭；鹰是野鸟，被人训练作戏，终日停在手上，自然会调驯成熟。心也是这样，若任凭它放纵而不收束，只会更加粗疏，怎么能够观察玄妙？【释义】心就是虚无真空。○直接系属的化分子。○指如来心。本来清静，本来空寂，唯独没有对偶。○指一性。感受到客观事物的形相，生起一个念头，就是受、想、行、识，称为人心。一个念头可以映现万种形相，万般想法都由心生起。虚心本来不动，只是意识在心中运行。念头多了，虚空并不增加；没有念头，虚空也不减少。这是不增不减的宗旨。○。万般变化都不离开根本。○根本不变，千思万想都能正常运行。认为自己的心乱了，就是产生了二心；起心动念就是妄念，有二心就不是真心。生起混乱的意识，是一个念头造成的障碍；不生二心而混乱，仍然是一个念头的纯诚。千思万绪，此起彼伏，来一千，去一千；来一万，去一万。心像镜子一样，千万个念头都从一个念头生起，千万个念头也都在一个念头中消灭。虚心的这一念，仍然是诚的一念。千思万绪任其来去，不另生第二个念头，就是一念纯诚。老子讲抱元守一念，释迦讲万法归于一性圆明，孔子讲贯通一念纯诚，大舜讲精一而万法通。若把一念归于无念，就是妙觉圆明、万法贯通；一念归于虚无，虚无又归于妙大神通。三、论不染

译【原文】有人说：修大道的人，应当身处万物之中而心不受染，处在运动之中而神不散乱。没有一件事不作为，也没有一个时候不寂静。如今却独自避开运动而求安定，离开运动而求入定，辛苦地加以控制，于是反而有了动与静。一心停滞在执守之中，就形成了取舍，两种弊病都没有察觉。把这种对外物的执着说成是入道的阶梯和要领，实在太荒谬了！答道：总摄万物而称为大，贯通万物才叫道；身处万物而不受染，处理事务而不混乱，确实是伟大，确实是玄妙。然而你的见解还有不明白的地方，为什么呢？你只看见贝锦的光彩辉煌，却不知道它原先只是抽出的素丝；刚听到鹤鸣冲上云天，哪里知道它先要凭借谷食滋养？大树的高干，起始于细小的枝芽；精神凝聚而达到至圣，是长期积习而成。如今你只知道谈论圣人的德行，却不知道圣人凭什么成就德行。【释义】见闻觉知的觉性，称为道心，就是如来心。○本来没有染污。观察客观事物的形相，产生感受以后，意识生起一个念头，这就是人心。道心本来清明，人心本来安静；人心喜爱外物，就会被外物牵引。贪心生起，便有了二意，这就是三心二意。此称为染。一个念头纯正诚实，不生贪欲之心，称为不染。使心平和而安静，平息欲念，恢复我本来的道心。○这就是返归虚无妙有之道。常常没有欲望，以观察它的玄妙；这是虚灵而不昧的道心，也就是天赋的灵明妙智慧之光，简称慧光。光本身具有感应功能，称为灵光独耀。普通的光，如灯光，没有感应功能，只有发热和照明的作用。灯是本体，光是作用。灯可以被打破，单独的光却无力破坏什么。灵光无法被破坏，因为本体和作用都是光，唯独没有对偶。进入水中不被浸湿，进入火中不被焚烧，刀砍不断，雷击不变，罡风吹不散。它只是被物相遮蔽，所以不显明。破除物相、除去外物，归于虚空。○自然自明，就是一性圆明，也就是去除污垢、止息念头而归于虚空。○。这是人类每个人自身所具有的、自然赋予的真正生命。○有真正的信念和真诚，灵性自然明澈；妙觉灵明就能获得圆通。四、论简事 【原文】修道的人，不如把事务简化。知道哪些是关键，辨明轻重，明白取舍。不是必要的、不是重要的，都应当断绝。就像人吃饭有酒肉，穿衣有绫罗绸缎，身体有名位，财富有金玉，这些都是情欲之外的额外爱好，并不是有益于生命的良药。众人都追逐这些，因而自取灭亡，迷惑得太深了！【释义】心本来空寂，清静自在，唯独没有对偶，这就是简。○无对偶，就是简。没有受、想、行、识，没有眼、耳、鼻、舌、身、意，没有色、声、香、味、触、法，没有眼界，也没有意识界。○这就是简。《金刚经》说，一切圣贤都因无为法而有差别。《观世音心经》说，真空妙理、无为法是佛法的纲要。以无为之法印证自心，观自在。○万法都是空。因而获得大自在，进入无为而无所不为的境界，称为大自在菩萨。观察万象，生起万般心意，应对万般事务，产生万种变化。事物来时便显现，离去便归于无；心中没有挂碍。○这就是简。居住在人世之海，乘着风浪前行；身处尘世而心离尘，在欲望中而心离欲；和光同尘、混同世俗，背对境物而观察内心。心好比明镜。○这就是简。五、论真观 【原文】所谓真观，是有智慧的人最先觉察到的，也是能者善于观察的。一餐一睡，都可能成为损益的根源；一举一言，都足以成为祸福的根本。巧妙地把持末节，不如笨拙地守住根本。观察根本便能知道末节，但这并不是急躁争竞的心情。收摄内心、简化事务，叫作减少有为。身体安静、内心闲适，才可以观察玄妙。然而修道之身，必定还要依靠衣食。事务中有不能废弃的，物品中有不能抛弃的，应当敞开心胸接受它们，明察而妥善处理，不要认为它们是妨碍，以致内心烦躁。若因事务而烦躁，心病已经发动，怎能称为安心？人的事务和衣食，是我的船只；要渡过大海，必须依靠船只。为什么还没有渡过，就先废弃衣食呢？虚幻的事物固然不值得经营，但要脱离虚幻，也不能一下子彻底断绝。即使有所经营追求，也不要生起得失之心。有事无事，内心常常安泰；与外物一起追求，却不同于贪求；共同取得，却不同于积聚。不贪求，所以没有忧虑；不积聚，所以没有失去。外在行迹常常和世人相同，内心却始终不同于世俗。这是言语和行为的根本要领，可以努力实行。【释义】眼睛只看眼前，不看身后；只见外表，不见内里。观察一切，所谓视，就是觉，而眼睛只是透明的晶体器官，真正看见的是心，不是眼睛。心不在这里，虽看却看不见；这里所说的就是“真观”。觉悟并彻底领会真空妙有，称为观，也就是《心经》所说的观自在菩萨。《道德经》说，常无欲以观其妙，常有欲以观其窍。以慧眼观察世俗，既见内心，也见外表，称为通观。佛以无上的妙智慧，观察一切众生都具有佛性。世俗的观察只见色相，不能透见心性，称为观相。真观就是认识自己的本心，知道自己的本性，在觉悟中观察“是谁在观”。观自在菩萨的观者就是如来心。○被观察的对象也是如来心。○。以心观察心，就是以 ○观 ○要作什么观想？既然没有受、想、行、识，也没有眼、耳、鼻、舌、身、意，那么要观察什么？应当返观内照，返闻自性；所谓闻，就是觉。自己参究，自己领悟，自己觉察；内在不生起观念，外在不起观心。所谓观者，就是自在自如、如如不动。○。照见五蕴都是空。○不起念，也不执着于形相；心不生起分别之法；无为自在，就是自然虚无。○大道。一旦生起作观想的念头，就产生了观察玄妙的障碍。有了障碍，还观察什么？观念受到遮蔽，观察者就会昏昧。不生起观想的念头，就是去除污垢、止息念头而归于虚空。○。万事都清楚明白，却没有一物滞留心中。不观而观，就是“真观”。六、论色迹恶 【原文】前一节虽然讲断绝外缘、简化事务，但有些疾病难以除去，只能依法观察。如果色欲之病很重，应当知道，染着色欲都由想念产生。想念若不生起，最终就不会有色欲之事。应当知道，色相在想念之外本来是空，色心在内心中忘却，忘却想念则心归于空。只有有智慧的人，善于观察而通达这一点，乐天知命，所以不忧虑贫穷和疾病的痛苦。经中说：天地不能改变人的操守，阴阳不能挽回人的灾祸。由此说来，这就是命，又有什么可怨恨的呢？譬如勇士遇到盗贼，挥剑迎战在前，群贼奔逃溃散；功勋一旦建立，荣禄便可终身享有。如今贫穷和疾病侵扰我的身体，就像盗贼一样。立即端正内心，就是勇士；烦恼牵累消除，就是战胜；清澈安然、常得快乐，就是荣禄。凡有苦难之事来逼迫我的心，如果不以此正面抵抗，必然产生忧虑和牵累，就像人遇到盗贼，却不建立功勋，丢弃铠甲、背弃军队而逃亡，反而获罪。舍弃快乐而趋向痛苦，哪里值得怜悯呢？如果贫穷和疾病交相侵袭，应当观察这种痛苦是由于我有身体。经中说：等到我没有身体，我还会有什么忧患？

译【释义】无极是真空而纯粹至静，静到了极点，太极就生起。无极是真空。○。太极是先天混元一气；两仪，是天地变化的气；皇极，是相互交感变化的气，也就是物质世界和人类社会。从混元一气开始，统称为色；色由空转化而生。画是从白纸上由画家化生出来的，白纸就是画，画就是白纸。无极化为太极，无极就是太极，太极就是无极。不同的一画，画成万物；一次变化，化成天地万物。天地万物因空而孕育化生，白纸因画家而化成图画。天地万物源自空，所以空就是色，色就是空。没有空，色就成了无源之水、无本之木。空与色是一体，空能够生有，有最终归于空。如今地球上的六十亿人，百年以后都将化为尘土。空生出幻相，形相和物质变化后又归于空。觉性本来是空，不生不灭。黄帝说：天地虽然有物质变化，但理气没有终始。如今人类社会的六十亿人，实质上就是一百年后的骨灰正在活动。理气一旦离开形体，立即就会消灭。天地万物都是真空幻化而成、无常的物质色相，物质变化最终都归于无。大地上的六十亿人每天都在消耗地球，大地的生命也是无常之物，资源耗尽便会灭亡。凡是所有形相，都是虚妄。人的身体只是暂时寄存的幻化之身。一轮波浪退下，另一轮波浪又涌上来；长江后浪推前浪，一代新人更替旧人。人潮永远没有止息，一朝一代有一朝一代的天子和臣民；帝王将相、才子佳人，不过像银幕上的电影，时过境迁，影像也归于无。功名利禄、酒色财气、父母的深恩、夫妻儿女的厚爱，都不能进入真正生命。○这一类真正生命之中。放手不执着是这样，不放手也还是这样。生时带不来，死时带不走，何苦为了贪欲牺牲真正的灵明生命？○。一切有为之法，都像梦、幻、泡、影；像露水，也像闪电，应当这样观察。七、论泰定 【原文】泰定，是超出世俗的极致，是达到道的最初根基，是修习静定的成就，是保持安定的最终事业。形体像枯木，心像死灰，无所取、无所舍，寂灭到了极点。没有一个执着的心而入定，却没有什么不是定。因此叫作泰定。庄子说：“宇泰定者，发乎天光。”宇，就是心；天光，就是慧。心是道的空间，虚静到了极点，道就居住其中，智慧也由此产生。智慧从本性中生出，并不是人后天拥有的，所以说是天光。但由于贪爱使心浑浊混乱，最终达到昏昧迷失。本性迷失，智慧就不能产生。智慧既然产生了，就应当珍重怀守，不要因为知道得多而损伤定力。生出智慧并不难，拥有智慧却不运用它很难。自古以来忘掉形体的人很多，忘掉名声的人很少。有智慧却不使用它，就是忘掉名声，天下很少有人能做到，所以最难。尊贵而不骄傲，富有而不奢侈，因为没有世俗的过错，所以能够常守富贵。入定而不动，拥有智慧而不妄用，所以能够深切证得真实恒常。庄子说：知道道容易，不说出来很难。知道而不说，是天道；知道而说出来，是人道。古代的人合于天道，而不陷于人道。又说：古代治理道的人，用恬静来养智慧。智慧产生，却不凭智慧去妄为，这叫以智慧养恬静。智慧与恬静相互滋养，和谐之理便从本性中显现出来。恬静和智慧，就是定与慧；和谐之理，就是道德。有智慧却不妄用，安定而且恬静，积累长久之后，自然成就道德。即使自然的雷声震动山岳，也不会惊惧；即使刀刃交错在眼前，也不会害怕；把名利看作从缝隙间一闪而过，把生死看作脓疮溃破。用心专一而不分散，精神就会凝聚；心的虚妙境界不可思议。【释义】自我虚无而灵明的完整本体，本来是不动的。○唯独没有对偶。只是道体所生的意识观念，对于万紫千红、各种各样的欲念穷追猛赶，贪恋不舍。若悟透人生如幻，眼前的酒色财气虽然快乐，两眼一闭，万有便都归空。为了这副臭皮囊牺牲真正的灵明生命，只享受一时的虚假欢乐，却承受万年的真实痛苦。以为是臭皮囊在享乐，其实是觉性在感受。哪里知道这反而遮蔽了妙明之光！定、静、安、虑，智慧自然明澈；顿悟人间没有真正的快乐，快乐到了极点反而会转为悲伤。只有道体。○安然自在，永远放射光明；知道真正的快乐，舍弃虚假的快乐；寻求义理，悟得真宗，明白自然本来是空。一切都从眼前经过，身体最终永远不留踪迹。不明白真正的道理，心态如何能够安定？悟透社会人生如幻，不生不灭才是真空。说一千遍、道一万遍，自己的心彻底悟明，万法自然贯通。从古至今，人们用尽心力去追求，帝王将相、才子佳人，也都不过出自平民、处在万民之中，享受一时的荣光。归根到底看结果，都只是灰土泥巴一般。泰定是这样，不泰定也是这样，为什么不自然自在地悟得真常呢？八、论得道 【原文】所谓道，是神异之事，灵妙而有性，虚无而没有形象；迎接或拒绝都不可预测，影响也无法寻求，不知道为什么，却自然如此。最圣的人在古代得到它，玄妙的方法流传到今天。道具有深厚的力量，慢慢改变形神；形体随着道而通达，与神合为一体，称为神人。神性虚融，形体没有变化灭亡；形体因道而通达，所以没有生死。隐藏时，形体与神相同；显现时，神与气相同。因此踏水入火而无害，对着日月也没有影子。生存和死亡由自己掌握，出入没有间隔。身体即使是水泽般的形质，尚且能达到虚妙，何况灵智更加深广呢？《生神经》说：身体之神与元神合一，就是完整的真身。又《西升经》说：形与神相合，所以能够长久。然而虚无之道的力量有浅有深，深的兼及形体，浅的只达到内心。力量达到形体的，是神人；只达到内心的，只能得到慧觉，身体却仍然难免衰亡。为什么呢？慧是心的作用，作用太多，心就劳累。刚刚得到一点小智慧，便因喜悦而多言多辩，神气泄漏，没有灵光滋润身体，于是早早终了，道也因此难以完备。经中所说的尸解，就是这个意思。所以大人舍弃外放的光，收藏内在的光辉，以此使道完全具备。凝聚精神，珍藏元气，学道而无所执着，使神与道合一，这叫得道。经中说：与道相同的人，道也会得到他。山中有玉，草木因此不凋零；人身怀道，形骸因此长久坚固。依靠熏习的时间久了，形质便改变而与神相同。炼形而进入精微，与道冥然合一。智慧的照见没有边际，形体超越一切极限。总摄色与空而作为作用，舍弃造化而成就功业。真实的感应没有固定方所，只有道德才能如此。

译【释义】道本来没有得到也没有失去，只因世人不知道它的真实义理。道体就是虚无大道赋予人类的觉性。老子说，觉性是自然天地万物中唯一的大神；孔子说，这是妙觉灵通的理性；释迦说，这是天赋于众生、无上的正觉之心，是天赋的神通广大、玄妙无边的觉性。上至诸佛，下至一切众生，都含有佛智。被气禀所拘束、被物欲蒙蔽的，称为众生。佛性本来不昧，不被人间一切形形色色的事物所转；顿悟人生一切都是幻化无常的事物，不求不贪，称为觉者。迷失的人好像失去了它，其实并没有失去；觉悟的人明白了它，好像得到了它，其实并没有得到。它的神秘玄妙，是天赋的本能，人人如此，并不是靠筑修加功才成就的。原本是金丹宝珠，因为落入尘缘，被尘埃和欲望的污垢埋藏。凭借自身的妙明智慧，磨去尘污、除去欲垢，立即又恢复光明。就像眼睛患病，去除障碍便恢复明亮；这是本来就有的光明，医生并没有增加它。道体如矿中的金，去掉矿石而成为精金，就永远不会再变成矿石；木头若烧成灰，就永远不会再成为木头。一性圆明，处在永恒自然之中，称为极乐；千千不灭的大觉仙，因为人是神佛的种子，修行者终会结出成果。得到正确的果证，称为得道；老子说，上德是无所得。九、论坐忘枢翼 【原文】要修道成真，首先要除去邪僻的行为。外在事务全都断绝，使它们不能扰乱内心。然后向内观察正觉。觉察到一个念头生起，就必须除灭；随起随灭，务必使心安静。其次，即使没有贪着，浮游的乱想也要全部除去。昼夜勤奋实行，一刻也不要停止。只消灭动心，不消灭觉照之心；只凝聚空心，不凝聚执着之心。不依靠任何一种固定方法，而心却常常安住。这种方法玄妙，利益非常深厚。若不是过去世本来有道缘、信心专一的人，不能实行。若有心倾向至道，信心坚定恳切，就先受三戒，依戒修行，恭敬到最后如同开始一样，才可以得到真道。这三戒是：一叫简缘；二叫除欲；三叫静心。勤奋实行这三戒而不懈怠退转的人，就会无心求道，而道自然到来。经中说：人若能常常清静，天地都会归附。因此说，简要的方法，难道可以不信吗？然而凡人的心性躁动争竞，由来已久，依戒止息内心，实在非常困难。有时止息不了，有时暂时止住又很快失去，去与留交战，全身都流汗。长久实行，才能调治成熟。不要因为暂时收不住心，就废弃千生以来的事业。稍微得到安静以后，在行住坐卧之时、身处事务喧闹之地，都必须用心使它安定。有事无事，常常好像没有心。处在安静或喧闹之中，心志始终专一。如果束缚内心过急，就会形成病态的气，发狂发痴，这就是征候。心若不动，又必须放宽收束，使松紧适中，经常自行调节。约束而不执着，放开而不放纵。处在喧闹中而不生厌恶，涉入事务而不烦恼，这才是真正的定。不因为涉事而不烦恼，就刻意寻求更多事务；也不因为外界喧闹而心不动，就主动到喧闹中去。把无事当作真正的居处，把有事当作应物的行迹。像水和镜子一样，遇到外物便显现形状。善巧方便，只有能够入定而已；智慧产生得早或晚，不由人控制。不要在定中急切地求智慧。求智慧就会伤害本性，伤害本性就没有智慧。不求智慧而智慧自然生起，这才是真智慧。有智慧却不使用，真正的智反而像愚。这样更加助益定慧，使二者相辅相成而无有穷尽。如果在定中生起念想，就会感召众多邪魅，随心显现。只要使定心之上豁然没有遮蔽，定心之下空旷而没有根基；旧日罪业逐渐消除，新的业不再造作；没有什么缠绕阻碍，远远脱离尘世罗网。这样实行久了，自然能够得道。得道之人的心和身体，有五个阶段、七种征候。心的五个阶段是：一，动念多而安静少；二，动与静各占一半；三，安静多而动念少；四，没有事情时安静，遇到事情仍然动念；五，心与道合一，受到触动也不动。心达到这个境地，才得到安乐。罪垢全部消灭，不再有烦恼。身体有七种征候：一，举止行动顺应时宜，容貌神色和悦；二，积久的疾病普遍消除，身心清爽；三，补足早夭和损伤，恢复元气、复归生命；四，寿命延长到数千岁，称为仙人；五，炼形化为气，称为真人；六，炼气化为神，称为神人；七，炼神而与道合一，称为至人。如果长久学习定心，身体却没有五个阶段、七种征候，只是促使灵性归于污秽形质、容色衰败而归于空，却自称得到慧觉、又称已经成道，实际上并不是这样。【释义】人的眼、耳、鼻、舌、身、意，对于客观事物的见闻觉知和思想意识，喜欢或厌恶，记忆自然各不相同。万象铭刻在心中，回忆童年时仍历历在目。忘记或不忘记，都是自然的。安静是生命的本能，不需要用意识刻意作为；本来就有的灵明智慧自然生起，愚昧自然消灭。老子说，自然就是道，无为就是方法，因为本来清静。不执着，不刻意认定，任其自然流动；自然的心态既没有“忘”也没有“不忘”的意念。自然无为，对一切思想意识都置之不理。譬如主人不喜欢客人，客人自然会羞惭退去；客人不退，主人烦恼，客人也不安。意念执着于不忘，心就不安；忘掉这种心态，意识便得到解放。胡思乱想、思绪漫无边际、异想天开、像野鹤闲游、任马驰骋、任其自然、无动于衷。混乱到了极点，动到了极点，就是定静的自然状态。天下本来没有事情，是庸人自己招惹出来的；心不生乱，乱从哪里产生？心想求得安静，求静本身就是乱。不思考动，也不思考静，那么思想究竟是什么？自如就是方法，自然就是道。不认识自己的本心、不知道自己的本性，就难以进入无为；见闻觉知的觉性，念念都自如，妄念自然消灭。十、论坐忘铭 经常沉默，元气就不受损伤；少思虑，智慧的烛光就向内明亮。不发怒，百神就和畅；不烦恼，心地就清凉。不有所求，就不会谄媚；不执着于固定方圆，就能圆通。不贪求就是富贵，不苟且行事，又何必惧怕君王？滋味断绝，灵泉自然下降；气息安定，真息自然绵长。受到外物触动，形体就会死亡而神游；产生妄想，就如梦境离去而尸体僵卧。气息泄漏，形体归于坟墓；念头泄漏，精神走向死亡之乡。心死之后，神才活泼；魄灭之后，魂才强盛。博览万物也难以穷尽玄妙的道理，顺应变化却不离真实恒常。至精潜藏于恍惚之中，大象混融于渺茫之内。道的化育如同万物的变化，鬼神也无法测知其行止。既不饮、不食、也不睡眠，这就叫真人坐忘。

译心忘掉念虑，就超越欲界；心忘掉外缘境界，就超越色界；心不执着于空，就超越无色界。离开这三界，神居住在仙圣之乡，性处在清虚之境。张三丰说：这就是王重阳祖师的十篇论说。无极大道的全部道理，都包含在其中。空青洞天过去常有仙真来游历，离去时留下丹诀道言；这也是度化人、使世人觉悟的心意。重阳祖师的十篇论说，也本着这个宗旨。山中人得到这些训言，又何必另寻瑶草、另采仙花？这就是长生药、不老丹。谨慎地抄录下来，以示后来爱好道术的人。【释义】吕祖说：我的本性从来就是自然，本来由我而不由天。半夜里，铁汉独自思量；长生不死，是由人自己造作。人生百年如南柯一梦，觉悟的人自己敲响清晨的钟。道在圣人那里传承，修行却在自己；德在自己积累，寿命由天决定。苍海上云雾横亘，迷失的人看不见去路；觉悟的人一步也不离开当下，这就是西天。喜怒哀乐、思虑忧愁，都由自己的心安定；神、圣、仙、佛的种子就在自己的心田，灵性的苗芽生在自己的心中，向外寻找十万八千里也找不到。向内观察，抱元守一；一性圆明，就是自家的本性。向外有所求，所得只是心外之客；执着于某种方法，便不是自家的本性。一个身心能够生出万法。道本来是虚无，为什么还要用方法？心就像矿中的金，方法像炼金的火；金炼成之后，就没有火、没有矿，也没有所谓的金。物质本来没有固定的本性，符号和名称只是把它叫作金。真金本来没有染污，只因矿石混杂其中。自心有智慧之火，除去矿石，金自然精纯。有为之法都是假火，真正的火来自智慧的根本。不用火烧，矿石也会自行消灭；不加炼制，本来就是金。所谓修炼只是一个假名，执取方法反而会迷昧自心。舍弃方法却不知道其中的义理，也不对方法取舍，才是自家的真实。阳光是本能，云雾是外来产生的；自心本来清静，客观事物是外在因素。月光照耀，云雾便散去；心清静了，外在因素也就除去。不使用有为的方法，无为之中的我自然是真实的。《内修十论》结语