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译《参同直指》张紫阳真人读《参同契》文 大丹的妙用取法于乾坤：乾坤运转，五行于是分判；五行顺行，便是常道，有生有灭；五行逆行，丹体便能常灵常存。最初从虚无中显现形质的征兆，两仪因一气而开创根基；四象不离乾坤二体，八卦相互成为子孙。万物都从变化运动中产生，吉、凶、悔、吝也由此分判。百姓天天使用这些道理却不知道，圣人却能穷究其本源。顾及《易》道已经把乾坤的道理阐发尽了，于是便借取象来寄托于这篇文字中。否、泰相交，阴阳便有时上升、有时下降；屯、蒙兴起，动静便有时在朝、有时在暮。坎、离象征男女、水火，震、兑象征龙虎、魄魂。守住中道，就是黄裳元吉；遭遇亢极，就会无位无尊。既济、未济慎察万物的终始，复、姤昭示二气的往来。月有亏盈，对应精神的衰旺；日有出没，合乎荣卫的寒温。本来是借言语来阐明卦象，既已领会卦象，便应忘掉言语。又设置卦象来指示意义，领悟了真实意义，卦象也就可以舍弃。通达的人只求简易，迷惑的人却越弄越繁。因此，修真的人读《参同契》，不在于拘泥卦象、执着文句。《参同契直指》序 七返九还、金液大还丹的道术，是天地所秘藏、鬼神所忌惮的。历代圣人只是口耳相传，不记录在文字中。所以学道的人多如牛毛，真正明白道的人却如麒麟之角一样稀少；何况旁门有三千六百，曲径有七十二家，以邪道混淆正道，以假乱真。即使有一两个有志之士，也往往玉石不分；至于像水那样具有负载天涯之姿、具备高明见识的人，又有几人不会被邪道迷惑呢？东汉魏伯阳真人得到长生阴真人的传授，领会圆通之理，了结了人生大事。他怜悯后来喜好道术的人，依据《易》道撰作《参同契》，分为上、中、下三篇。首篇叙述御政之道，中篇叙述养性之理，末篇叙述伏食之方。所列条目贯通于一个道理，另开门户，设置许多譬喻，接引后来求道者；用有象来比拟无象，用有形来显示无形。其中药物、火候，无不具备。书成以后，请同郡的事景休徐公为三篇作笺注，阐明《参同契》中的奥妙。魏真人又传给同郡的淳于叔通；淳于氏又撰作《三相类》上下二篇，补足《参同契》遗漏的说法。于是金丹之理全部显现，再没有隐藏的深意了。像这三位老人一样，都统摄、回互、参证《心印》而成书，不是其他一切模仿猜测之作可以相比的；这又是《参同契》所谓“参同”的意义。后世万卷丹经，都以此为根本。所以人们都称它为万古丹经之主。朱子曾作《考异》注解《参同》；程子、象山也曾加以赞美，可知此书是儒道两家共同赏识的。此书流传世间已经很久，篇次紊乱，注疏家各自提出己见：有的把前面的内容排在后面，把后面的排在前面；有的把经文和注语混在一起，有的把序文和正文夹杂起来。不仅文意不连贯、次序大错，而且连哪些是经、哪些是注，哪些属于魏伯阳，哪些属于徐景休，哪些属于淳于叔通，也都没有区分，竟像是魏真人一人所作的书。更有无知之人，有的流于采战，有的误作烧炼，毁谤圣道，埋没真正宗旨，大大辜负了三位老人济度世人的苦心，这种罪过岂可言说？乾隆壬寅年，偶然得到无名氏翁真人注和上阳子陈真人注。这两种注本都把经文和注语分别归类，篇章前后相贯；经文自成经文，注语自成注语，补充之文自成补充之文，正文自成正文，序文自成序文；朱文、蓝文分判，黑白清楚。千百年来真经所受的冤屈，到这里才得以伸张。两种注本相比，陈注比翁注更为整齐，因此取陈本作为依据。其正文次序似有不连贯之处，便略作调整，分节加以注释；其中一切比象譬喻，全都剖析得清清楚楚。让大家仔细看这部《直指》：什么是炉鼎，什么是药物，什么是阴阳，什么是五行，什么是先天，什么是后天，什么是火候，什么是烹炼，什么是内外，什么是始终，都朴实地显露出来，关键之处全都呈现。书成以后，名为《参同直指》。如果有志同道合的人读到它，就会知道《参同》的道理，乃是历代圣人口耳相传的秘密；而悟元的注解，不过是野狐葛藤之语。正文篇次或许还有不连贯的地方，尤其要依赖后来高明的人加以改正。时在大清嘉庆四年，岁在[原文作“已末”，疑为“己未”]，春王正月元旦日，栖云山 素朴散人悟元子刘一明在自在窝中自序 《参同契》经文直指上篇 东汉魏伯阳真人著 栖云山悟元子刘一明解 上篇叙述御政 乾坤刚柔相互配合、相互包容。阳气禀受于乾，阴气承受于坤；雌雄相互依赖。必须依靠这种造化，精气才能舒展。坎、离居于首位，光明交映，向下布施。玄妙幽深，难以测度，不可用图画表现。圣人推究测度阴阳，参照编排元始的根基。四者混沌，直接归入虚无。六十卦周流运行，张布开来成为车舆。龙马前来驾车，明君顺应时势而驾驭。调和就会顺从，道路平坦而不偏邪；走邪道则险阻，足以倾覆危害国家。

译大道无声无臭，不属于色相，也不属于空无，有什么可以说的呢？然而，无声无臭之中藏有阴阳，非色非空之中包含造化。如果果真无话可说，那么阴阳的消长又凭什么知道？造化的机密又从哪里明白？所以古人说：“道本来无言，言语用来显明道。”上天不私藏道理，龙马背负河图从黄河中出现，泄露了天机。伏羲氏依照它画出先天八卦，又重叠为六十四卦。后来文王又变出后天八卦，推演为后天六十四卦，分为三百八十四爻。又给卦爻系上辞语，阐明吉凶的道理；孔子作《十翼》，阐发卦爻文辞的意义。于是先天、后天的道理详尽完备，天地造化之道也清楚显明了。所以《易》这部书，是中国求贤求圣者的道理宝库，是修道立德的根本。儒门所遵循的是这部书，道门所取法的也是这部书。黄帝《阴符》、老子《道德经》的道理和意义，都暗中与《易》理相合。然而诸圣人的深奥言语和微妙意义，后世很少有人能窥测其端倪，难以看清其边际。即使有一两个良材志士，能够得到一言半语，也没有下手实践的地方。伯阳仙翁苦心婆心，推究诸圣济度世人的心意，依据《易》道来阐发《阴符》《道德经》的秘密，作出千百种譬喻，把道理曲折详尽地说清，原是希望人人成道、个个悟真。后来各种丹经子书，都是根据《参同契》撰成的。因此《参同契》是万古丹经之王。“丹经”这个名称，实际上源于此书；“金丹”这个名称，也始于此书。人禀受天地阴阳五行之气而生成人身，身体中也就具有这种阴阳五行之气和阴阳五行之德。气属于命，德属于性。因此性命就是由天地阴阳五行之气形成的。修习性命之学，离开天地阴阳五行之道，再没有别的术法。《易》就是天地阴阳五行之道，能够明白《易》道，圣人之道也就可以知道。所以《易》以乾坤为首来叙述各卦，《参同契》也以乾坤为首来叙述大道，这说明《参同契》的道理本于《易》理。《易》以乾坤为首，是因为乾有刚健之义，取象于天；天属阳而至刚，刚主健，所以说乾刚。坤有柔顺之义，取象于地；地属阴而至柔，柔主顺，所以说坤柔。乾坤定位，刚柔相互包容；乾阳之气禀受，坤阴之气承受，一雌一雄相互资助而运行造化，于是阳的精、阴的气得以舒展而产生万物。《易》以坎离居中，是因为坎外阴内阳，取象于月；离外阳内阴，取象于日。日月是天地的精魂，代替天地运行造化，正是气运的首要。日照月临，光明交映而下布；四时运行，万物生长、收藏，都自然而然。天地刚柔之所以能够舒展精气，日月往来之所以能够垂布光耀，其中还有一种无形无象的事物在内运行。这个道理极其神妙，难以测知，不可用图画表示，所以圣人推究阴阳消长，参照编排其元始的本根基址，来显示其中奥妙。所谓“四者混沌，径入虚无”，是说《易》以乾坤为体，以坎离为用。四者混沌，归于虚无的一气；一气流行，阴而转阳，阳而转阴，阴阳交错，从屯、蒙开始，到既济、未济结束。其余六十卦阴阳交替运行，张布开来成为车舆。龙马驾车，运行车毂、端正车轴，以此运行造化，这就是《易》的大略。最先从万物中出现的圣人，乘六龙以驾驭天道。动静都随时而行，一切以《易》为准，不敢稍有差错。因为《易》以阴阳和平为根本。御政的人观察天道、执掌天行，这叫作能够调和；调和则万民顺从，王道坦荡，道路平坦而不偏邪；御政的人违背天道、失去天行，这叫作不和；不和则上下不能相应，邪道险阻，国家就会倾危。拿它来比修道，是以刚健、柔顺为体，以刚柔中正为用。刚柔合一，如乾坤相配；刚柔中正，如坎离垂布光明。刚柔相当，健顺混成，精气充足，心君虚灵，天理自然流行，心正了，身也就可以修炼。因为治理身体和治理国家是同一个道理，心正与君正也是同一道理。没有君主不正而能驾驭时势的，也没有内心不正而能保全大道的。仙翁开头就以《易》理说明御政，提出纲领，特意说明性命之道就是《易》道，修身之事就如同御政。不明白《易》道，就不能修性命；不明白御政，就不能修身心。《易》道讲御政，都以阴阳相和为根本；修持性命，包含阴阳相和的道理，除此之外再没有第二种方法。本节着重在一个“和”字：和则道路平坦而不偏邪，不和则[原文作“拃道险胆”，疑有讹误]，学道的人岂能不先懂得调和吗？君子居处在自己的房室中，说出善言，千里之外的人也会响应。这里说的是身为万乘之主，处在九重之位，发布号令，顺应阴阳的节律。应当藏起自己的才能，等待时机，不要违背卦气所对应的月份。屯卦配子、申，蒙卦配寅、戌。其余六十卦，各自有相应的日期。这里只略举两个卦象，不能全部详尽说明。确立义理、设置刑罚，应当依仁行事、施行恩德；违背它的凶，顺从它的吉。按时发布[原文“法”字疑为“发”]命令，必须至诚而专一隐密。谨慎等待日辰，审察阴阳消息。即使细微之处有一点不正，也会使悔吝成为祸害。冬至、夏至改变法度，便会发生乖错曲折；严冬反而酷暑，盛夏反而降霜下雪。春分、秋分失常，纵横错乱，不应节刻。水旱相互侵害，风雨不合时节，蝗虫大量出现，各种异常纷纷发生。上天显现怪异，山崩地裂。孝子的用心能够感动皇极。近处从自己的口中说出，远处流传到不同的地域；有的因此招来灾祸，有的因此得到福分，有的因此兴起太平，有的因此制造战争。这四种结果，都由内心所发。动静有常，奉行法则。四时顺应时宜，与炁相合。刚柔各有分判，不相互侵入。五行各守界限，不任意增减。

译上节说阴阳相和，然后才可以有所作为。但只要有阴阳，就一定有生杀；生杀分明，阴阳也就相互依赖。用这个道理治理国家，国家便可以治理；用它修身，身体便可以修炼。修真的道理，就是取法于天、效法于地；一言一行都必须谨慎隐密，暗中符合天地造化，才能与天地合其德，把天地的气数夺来归我所有。《系辞传》说：“君子居处在自己的房室中，说出善言，千里之外的人也会响应。”修饰言辞、树立诚信，是为了增进德行；因为增进德行，所以说话必定诚实。房室，是别人不知道而自己独知的地方。处在房室之中，能够谨慎对待自己的独知，就会静观、密察，不妄发言；一旦开口，所说必定全善。言语善就有信用，有信用则行为无不恰当，可以感动天地、感通人物，所以千里之外也会响应。御政的君主观察天道、执掌天行，发布号令，必定顾念阴阳的节律，不敢违背天行，这是因为言语和行动是君子的枢机。枢机一发动，就决定荣辱。修道的人运用刚柔，就仿效御政的人发布号令；顺应阴阳的节律，没有内心不正而身体能够修成的，也没有性不能尽而命能够建立的。什么叫发布号令而顺应阴阳的节律？阳节用来生发万物，阴节用来收敛万物。修道有进退的方法：当属阳时运用阳，当属阴时运用阴。用阳就是进，用阴就是退。进退各有节度，这就叫天人合发，顺应阴阳而发布号令。所谓“藏器俟时，不要违背卦气的月份”，一年十二个月，上半年六个月属阳，下半年六个月属阴。自子月至巳月，由复、临、泰、大壮、夬、乾六个阳卦统摄；自午月至亥月，由姤、遁、否、观、剥、坤六个阴卦统摄。阴阳卦气各自运行于相应的时令。十二个月运行六十卦，共三百六十日；一天运行一爻，共运行三百六十爻；一个月三十日，运行五卦，共三十爻。从冬至以后开始运行，起于屯、蒙，终于既济、未济。比如屯、蒙二卦：屯是坎、震合成的卦[原文括号空缺]；坎为水，震为雷，雷在水中，表示阳气在阴中发动。屯配子、申，是因为坎在子，属水；水生于申，旺于子，阳气到了子月便上升，阳开始当令。蒙是艮、坎合成的卦[原文括号空缺]；艮为山，坎为水，水在山下，表示阳气止息在阴中。蒙配寅、戌，是因为艮在寅藏火，火生于寅，入库于戌；阳气到了戌便收藏，阴开始当令。屯主生阳，蒙主养阳。修丹之道，是把器藏于身中，等待时机而运用。应当进阳时，就在阴中返阳而进火，如同屯卦所说的阳在阴中发动；阳气充足时，就在阳中运行阴而退火，如同蒙卦所说的阳止于阴中。所谓“其余六十卦各自有日期”，是说一月五卦，三百六十日运行六十卦，也就是上节所说的六十卦周流、张布而成为车舆。所谓“这里只略举两个卦象，不能全部详尽说明”，是举屯、蒙两个卦来说明反正的卦象。其余五十八卦，一反一正，各自运行卦气，可以类推而知，不必全部详述。六十四卦只说六十卦，是因为造化之道以乾坤为体、以坎离为用，六十卦都是由乾坤坎离四卦一阴一阳变化产生的。修道的人若知道其中的消息，就明白损益，知道昏晓；以乾坤为体，以坎离为用，一动一静，六十卦自然而然，不执着于卦象，却自然符合卦象。所谓确立义理、设置刑罚、依仁施德，是说义属刚而主刑，仁属柔而主德。应当在该刚时刚，以义施行刑罚；应当在该柔时柔，以仁施行恩德。设置刑罚是为了去除客气，施行恩德是为了养护王气。义用来成就仁，仁用来补助义；仁义并行，刑德兼用，大丹才开始成就。违背这个原则，阴阳就会乖戾而凶；顺从这个原则，阴阳就会调和而吉。所以必须按节气、时候发布命令、施行作为，让神明在冥冥中运行，志意至诚而专一隐密，防备危险、考虑险情，谨慎等待阳生、阴生的日辰。审察阴阳消息而加以运用，不敢有一点懈怠。“诚”这个字，是修道者成始成终的根本。一丝一毫不正，便是不诚；不诚，悔吝就会成为祸害，阴阳失时，冬至、夏至改变法度，阴阳失和，春分、秋分错乱，等等凶象便会显现。即使大道就在眼前，也不能允许我成就。如果刚柔端正中和，以一片诚心感格上天，凶可以变吉，险可以变易。就像孝子以诚心能够感动皇极。过去大舜遭受父母迫害，向旻天号哭，却丝毫没有怨言；修筑粮仓、疏浚水井，也不敢违逆。瞽瞍焚烧粮仓、填塞水井，却都没有让大舜死去；天子如此报答孝子。修道的人如果能使人心合于天心，颠倒阴阳，只在片刻之间。上天难道会违背吗？上天不会违背我，何况人呢？何况鬼神呢？所谓近处从自己口中说出、远处流传到不同地域，就是《系辞传》所说的“君子居处在自己的房室中，说出善言，千里之外的人也会响应”；如果居处在房室中，说出不善之言，千里之外的人也会违背他。因此，有的招来灾祸，有的得到福分；有的兴起太平，使各方面都得到治理，有的制造战争，使六城猖狂。吉凶祸福，都在胸中一念之间。因为方正是心声的表现，内心有什么，外在就表现什么；心正，言语就善，于是招福而兴太平；心不正，言语就不善，于是招祸而兴兵革。所以必须动静有常，奉行法则，不偏不倚，随时随事，无论顺逆，都与四时阴阳之气相合；这样运用刚柔，就都能恰到好处，在这里作出判断而有准则。《系辞传》说：“动静有常，刚柔断矣”，说的就是这个。刚柔有所分判，自然不会该刚时反而涉于柔、该柔时反而陷入刚。金、木、水、火、土五行各守其界限，五元、五德各安其位，也自然不会任意增减；混然一气，天理流行而不停息。本节着重在“动静有常”[原文作“动静有常-句”]。能够动静有常，就是发布号令。顺应阴阳的节律，就是五行各守界限；不任意增减，就是君子居处在自己的房室中，说出善言；一切都有常度，志意诚恳而专一隐密，所作无不顺当，所说无不善良。无论逆行还是顺行，前进还是后退，都没有什么可以、什么不可以的分别。《易》运行周流，屈伸反复；幽深潜藏，隐匿其中，在内部发生变化，包容万物，成为道的纲纪。以无来制有，器物的作用最终归于空。

译上节说发布号令必须合乎阴阳的节律，然后才能得到吉祥。有人或许以为这是有意作为，实际上并不是出于私心。试想《易》卦的运行，一气在上下之间周流于六虚，其屈伸反复的机理幽深潜藏，虽然看不见、听不到，却在至无之中包含至有，在至虚之中包含至实，其中的变化没有穷尽，包容万物，成为道的纲纪。屈伸反复，就是一阴一阳所说的道；其中发生变化，就是阴阳不可测知所说的神。以神运转道，以道显明神，因此由无制造有，又借器物的作用归于空。《易》没有思虑，也没有作为，寂然不动，一受到感应便通达天下的事理；《易》有什么私心呢？性命之道，就是《易》道。易无私心，修道也无私心；无心的作用，是顺应时机来运用。顺应时机，就是顾念其中的道理。顺理而行，行动出于天，不出于人为，哪里还有什么私心呢？所以推究阴阳消长、坎离的隐没消亡；言语不苟且造作，论说不凭空产生。引用可以验证的事来显示效果，校验、测度神明的作用；推演同类来形成文字，推究原理作为证明。坎卦纳戊，象征月之精；离卦纳己，象征日之光。日月合成“易”，刚柔相当。土在四季当旺，联络金木水火，贯通始终。青、赤、白、黑各居一方，都禀受中宫之土，这就是戊己的功用。上节说以无来发挥有的作用。但无的作用难以测度，所以圣人推明阳气的往来消长，以及坎离的会合隐没，用有象比拟无象，用有形譬喻无形。言语不苟且造作，论说不凭空产生；列举可以验证的事，显示其效果，校量阴阳神明的作用；推演同类而形成文字，推究原理而作为证明，使人容易知道、容易领会。例如坎卦纳戊，象征月之精；离卦纳己，象征日之光。阴中含阳，阳中含阴，以日居上、月居下，合起来成为“易”，取刚柔相当之义；这是推求同类相从而形成文字。土在四季当旺，联络金木水火而成为一气，从开始到终结、从终结到开始，始终循环，运行不息。青色的木、赤色的火、白色的金、黑色的水，各居一方，都禀受中宫之土的调和而相合。这种相合的功用，全靠戊己。金木水火土混合为一，叫作攒簇五行；这就是以原理作为证明。推求同类、探究原理，可以由有而知道无，可以由器物而明白空无。晦日与朔日的早晨为复卦，阳炁开始通达。出入没有病害，树立表杆，测见微弱的刚气。黄钟律建立于子月，征兆于是逐渐显明。播施柔和温暖，百姓和众生都得到正常的生养。临近炉鼎施行功法，开通道路，端正光明。光耀渐渐增加，白昼一天比一天长。丑月是阳气的大侣，凝结端正，逐渐由低而升。仰承而成泰卦，刚柔一同兴盛。阴阳交接，小的退去，大的到来。阳气在寅处聚合，运行而趋合时令。渐渐经历大壮，夹列于卯门。榆荚坠落，重新归于本根。刑德相互背负，昼夜开始分开。夬卦使阴退去，阳气上升而前进。洗濯羽翼，振作以除去积留的尘垢。乾刚健而光明盛大，广泛覆盖四方。阳气终于巳月，达到中极而彼此交接。姤卦开始标志次序，履霜的征兆最先出现。井底泉水寒冷，午月为蕤宾。阳气之宾伏藏在阴中，阴气成为主人。遁卦退离世间、离开位置，收敛其精气。怀抱德性等待时机，安处于昏暗幽冥之中。否卦闭塞不通，萌芽不能生长。阴气在申月兴起，阳气屈伏，阳的名迹消失。观察权衡，察看仲秋的情形。任凭微小幼嫩者蓄养，衰老枯槁者又复苏荣盛。荠菜、麦子发芽长糵，因而冒出而生。剥卦使肢体腐烂，形质消减。化气既已耗尽，失去至神。道运行到了穷尽处便返转，归于坤元。

译上节说推究阴阳消息、坎离隐没消亡，以此立言。本节和下节都是进一步说明阴阳消息、引用验证而显示效果的意义。怎样看出阴阳的消息呢？比如冬至朔旦，太阳从南方转向北方，地下生出一阳，在卦中为复。阳气刚刚产生，阳为主而阴为宾；复卦彖辞说：“出入无疾。”这是说阴阳出入，出入都没有损伤。阳气出，是阳应当前进；阴气入，是阴应当退却。所谓立表微刚，是说表杆用来验证日影的长短；微刚，是阳气刚刚产生。立表测量日影开始变长，就知道地下阳气刚刚产生。微阳刚生，律应黄钟。月建在子，是十一月。阳气前进的征兆，于此滋生并逐渐显明。天的阳气播施而开始生养万物，地的阴气柔和温暖而使万物生长；万物都得到天地阴阳交合之气，凭借它开始、凭借它生长，从而得到正常状态。比拟修道的人，刚气刚开始振作，还很微弱，应当养护这一点生机，作为返本还元的根基，不可片刻离开。太阳从冬至渐渐转到小寒，二阳产生，在卦中为临。大造炉中，阳气开始施展条理，开通道路，光耀开始增长，日影在这里逐渐变长。月建在丑，律应大吕，是十二月。比拟修道的人，刚气渐渐增长，临近炉鼎下功夫，调理身心，抑制阴气以开通道路，扶助阳气以端正光明，逐步前进，功夫不能间断，也如同白昼逐渐变长。太阳从小寒转到立春，三阳产生；正气在地中凝聚充满，从低处上升，天气由此上升，地气由此下降，内为阳、外为阴，在卦中为泰。泰就是刚柔一同兴盛。阴阳交接，小的暂时退去，大的到来。阴柔顺从，阳刚健行，气机温和，如车辐聚成车轮，阳阳同道，浑然一气。月建在寅，是正月。比拟修道的人，刚气进至中正，客气低伏，阴阳调停，性情和平，刚而不躁，柔而不懦。太阳从立春转到春分，运行而趋合时令，由温渐渐转热，四阳产生，在卦中为大壮。月建在卯，是二月。卯是木旺之地，是生德之门。然而大壮内部还藏有不壮，所以此时榆荚随风落下，重新归于本根。德中带有刑，刑德相互背负，阴阳分离，昼夜从此分开，白昼逐渐变长，黑夜逐渐变短。比拟修道的人，阳刚之气壮盛，应当沐浴、温养，使其归于本根，以戒备意外，等待阴气自行退去、阳气自行增长，不可强行制止，以免招来客气；所谓“勿忘勿助”，说的就是这个。太阳从春分渐渐转到清明，从此阳气渐长，阴气渐消；阴气将尽，阳气将纯，五阳产生，在卦中为夬。月建在辰，是三月。夬就是决断阴气使它退去，阳气上升而前进。比拟修道的人，刚气旺盛，阴气微弱。从这时起可以洗濯全身积习所染的旧污，抖去人心中生成的宿尘，振动羽翼而一直向前。说“振”，是振发道心的刚气；说“索”，是搜求、清除人心中的污秽。以道心制伏人心，无微不入，不让一丝一毫客邪之气留在方寸之中。太阳从清明转到立夏，六阳产生，在卦中为乾。月建在巳，是四月。乾刚健而光明盛大，光辉遍照四方；天地之间纯是阳气，万物在此时都繁荣茂盛。比拟修道的人，阳刚之气进至纯粹至精，重新显现乾元的面目。良知良能浑然都是天理，没有一丝人欲私心。好像一轮红日照在天空中央，各种阴邪全都消灭。这就是进阳火的功夫，是“用九”的道理。阳气到了巳月达到极点。阳极必然生阴，就会有阴气来相干。太阳从立夏交接到夏至，由北方转回南方，地下生出一阴，在卦中为姤。从此阴气接续阳气，次序上出现履霜的征兆。一阴初生，并不是已经到了降霜的时候；然而履霜之事，正从这里开始，这是阴气最初的表现。这时井底泉水寒凉，对应地气。月建在午，是五月，律应蕤宾。阴气作为宾客伏藏在地下，阳气应当退去，阴气应当前进，阴便成为主人。比拟修道的人，阳刚之气增长到极盛，必须把这阳刚保守住，锻炼成永久不坏的东西，才是极致功夫。保守的功夫，就是运用阴符的功夫。阴符，就是阳气达到极点时应当用阴来养护它。以阴养阳，使阳气不过亢，这叫阴阳相合。阴符中的阴，不是外来的客气之阴，而是阳气收敛退出所产生的真阴；这边真阳退去，那边真阴生出。真阴生出，假阴自然消散、化去。如果阳气不退，真阴便不显现；阳气达到极点必然生阴，一阴暗中产生，客气又会到来，得到之后又失去，大事就会丧失。所以阳刚进至纯粹时，必定要用阴符。也如五月的姤卦，阴成为主人。但运用阴必须辨认真假：对真阴，要顺应其真；对假阴，要顺应其假。顺应真阴能够养阳，顺应假阴则会伤阳。所以姤卦象传既说：“不要娶这个女子，不可使她长久发展。”又说：“天地相遇，万物都显明；一真一假，天地相隔悬殊。”因此坤卦初爻有“履霜，坚冰至”的警戒。这是运用阴时所应当谨慎的。太阳从夏至转回小暑，二阳退而二阴生，在卦中为遁。月建在未，是六月，阳气从此收敛。比拟修道的人，退离世间、离开职位，收敛精神，怀抱德性等待时机，安处昏暗幽冥之中，隐藏光明、涵养晦暗，大智若愚，大巧若拙，不让客气乘隙而伤害自己。太阳从小暑渐渐转到立秋，三阳退而三阴生，在卦中为否。月建在申，是七月。这时天气下降，地气上升，万物闭塞不通，虽然有萌芽，却不能生长。比拟修道的人，刚道退到中正，柔道进到中正，刚柔相当，以柔养刚；阴气开始当令，仿佛阳的名迹已经消失。太阳从立秋转到秋分，四阳退而四阴生，在卦中为观。月建在酉，是八月，时令为仲秋；刑中含有德，任凭微小幼嫩之物蓄养，衰老枯槁之物又复苏荣盛。

译万物都在收敛，荠菜、麦子却反而发芽长糵，因而冒出而生。比拟修道的人，刚气受到柔气养护，生机存在于内，虽然外部昏暗，内部却确实明亮；也如仲秋，刑中含德。太阳从秋分转到寒露，五阳退而五阴生，在卦中为剥。月建在戌，是九月，阳气从此消灭其形，万物凋落。比拟修道的人，剥落、腐化后天幻化的肢体，消灭有形的刚燥气性。化气已经耗尽，没有识、没有知，失去至神，达到不神而神的境界。太阳从白露转到立冬，六阳退尽，六阴纯全，道运行到穷尽便返回，在卦中为坤。月建在亥，是十月，纯阴而无阳。比拟修道的人，刚气退藏，涵养到空无之处也无所谓空，归于无声无臭、至静的境地。过了这里以后，静极又会复动，另有微妙作用。后面附有六阴六阳图，以备参考。晦日与朔日之间，日月相合，符契在中道运行。混沌鸿蒙，牝牡相随。滋润的液体流布，造化施行而流通。天地神明都无法测量。利用这种作用来安身，隐去形迹而收藏。起于东北箕、斗所在的区域。旋转而向右，圆轮吐出萌芽。潜藏的水潭显现象征，发散精华光明。在昴、毕之上，震卦出现作为征兆。阳炁开始造端，初九是潜龙。阳以三而建立，阴以八而通达。三日震动，八日兑行。九二是见龙，平和而有光明。三五之德成就，乾体于是形成。九三夕惕，损减神符。盛衰渐渐改变，最终仍回到起点。巽卦接续其统绪，在交接处牢固地把持。九四或跃，进退的道路危险。艮卦主进止，不得超过时机。二十三日，主管守持弦期。九五是飞龙，天位增加喜庆。六五由坤承受，收束终始。蕴养众子，世代成为类母。上九是亢龙，在郊野与德相战；用九翩翩运行，作为道的规矩。阳数已经终了，终了便又重新兴起。推求情理而合于性，转动而彼此相与。循环如璇玑，上下升降。周流六爻，难以察见。所以没有固定的位置，是《易》的宗祖。

译上节以一年十二个月比拟阴阳进退之道。本节又以一个月三十日比拟阴阳进退之道，总的都是说明顺应阴阳节律的运用。月与日一年十二会，每月一会。在晦日与朔日之间，日月相合，如符契在中道运行。中道就是黄道，是太阳运行的道路。日道和月道交会运行，正是在晦尽朔初之时。这时阴阳二气相互交接，混沌鸿蒙，牝牡相随，阳抱着阴、阴抱着阳，和气凝聚，滋液润泽，阳施行而阴变化，一气流通。然而牝牡相随、施化流通的机理无形无迹，不可见、不可知，即使天地神明也无法测度，何况人呢？比拟修道的人，虚达到极点、静达到深处，借此安身，隐藏形迹而收藏，万物难以伤害，造化难以改变。因为天地能够役使有形之物，却不能役使无形之物；能够役使有气之物，却不能役使无气之物；能够役使有心之物，却不能役使无心之物。起于东北箕、斗所在的区域[原文“乡音”疑有讹误]：月光到了东北，完全消尽，成为纯阴之象，这就是《易》所说的“东北丧朋”；随后旋转向右，圆轮吐出萌芽，阴中生阳，潜藏之潭显现象征，发散精华光明。在毕、昴以西南的坤地，坤中孕育震卦，显现蛾眉般的光，这叫作“震出为征”[原文作“震出为微”，字义疑有讹误]，是阳气造端的开始，也是《易》所说的“西南得朋”。这时微阳刚刚产生，在乾卦中是初九的潜龙。比拟修道的人，静到了极点而开始发动，虚室中生出白光，一点真灵之光从黑暗中发出。这一点真灵容易失去而难以寻觅，幸而发现它，必须赶快收入壶中，作为返本还元的根基。要保守、珍惜它，片刻也不能离开。月的阳光到三日建立根基，阳气到八日才开始通达。所谓通达，是阴气开始与阳气相通而和平。所谓三立，就是三日震动；所谓八通，就是八日兑行。光有兑卦之象，阴中阳气过半，平直如绳，像弓弦一样，这叫上弦。在乾卦中是九二的见龙。比拟修道的人，阳刚进到中正，便平和而有光明；阴气顺从，不隐藏、不欺瞒，就可以不受外物伤害。到月十五日，三五之德成就，光气圆满，三阳纯全，乾体形成，在乾卦中是九三的夕惕。比拟修道的人，精神充足，刚气壮盛，三五合一，金丹已经显现象征。然而阳气在上面达到极盛，下面必然有所亏损，盛衰相互更替，最终又回到起初。所谓“夕惕”，就是防备危险、考虑险情，以戒备意外。到了每月十八日，阴气在一处潜滋暗生，月光渐渐亏损，巽卦接续其统领，阳光从此逐渐退减。比喻修道者，刚气增进到极点，就应当用柔来承接它，固守调济、谨慎持守，以保养刚气。在乾卦中，这相当于九四爻的“或跃”。“或”就是疑虑，疑虑进退于道可能有危险，所以谨慎到了极点。到了每月二十三日，阳气中已有一半阴气，有艮卦的象征；它平直如绳，也像弓弦，这叫下弦。艮主进而应当停止。比喻修道者，阳刚退居中正之位，刚柔合为一体，不偏不倚，这就叫“中”。这时应当沐浴，不可超过时限，也不可退得过分。在乾卦中，这相当于九五爻的“飞龙”。“飞龙”就是刚健而中正、纯粹精微；刚而不急躁，柔而不怯弱，通晓权变，专精不二，真实地把持中道。如同月亮每月十六日盈至一斤，金水相停，光明增长不到极点，光明退减也不到黑暗。到了这个地位，良知良能常在，道心长存，人心安静，浑然都是天理，止于至善，又显现出本来刚柔如一的面目，便是“我的命运由我作主，不由上天决定”。天就是我，我就是天，与天同道而行，难道不是更加可喜吗？到了每月三十日，六五爻属坤承接阳气，阳光完全潜藏，呈现纯坤之象。阳气运行一周，从坤开始，也从坤结束。坤就是统括阳气始终的所在。正因为它统括阳气的始终，所以能够温养众子；又因阴气达到极点而生阳，世世代代如同母体，生生不息。在乾卦中，这相当于上九爻的“亢龙”。“亢”就是阳气达到极点。阳光退到纯坤，得到坤的温养，阳气在内部充足，静极而动，阴阳聚合，所以有“战于野”的象征。这里的“亢龙战野”，与《周易》乾卦上九、坤卦上六的爻辞略有不同。《周易》说亢龙，是从阳气过盛来说；说战于野，是从阴气不顺来说；《契》中说亢龙，是从阳气达到纯粹之处来说；说战于野，是从阴阳相合聚集来说，必须注意“战德”二字。“战德于野”，明确表示其中有阳德，也不可没有阴德。借阴气来养阳气，阳气达到极点后返回根本，又从阴中重新发生，所以下文紧接着说“用九翩翩，为道规矩”。“翩翩”是上下飞翔的意思。乾卦说：“用九，见群龙无首，吉。”修道者若能依照月光盈亏的规律行事，该进刚时就进刚，该用柔时就用柔，随时变化，刚柔都有准则；它翩翩飞动而不固定，或上或下；迎着它，看不见它的头，跟随着它，看不见它的尾。刚气的形迹全部化去，似乎不刚却是刚，似乎刚却又不刚，只显现为空。刚气修养到空的境地，阳气的数已经终结，归于坤元。阴气达到极点便生阳，终结之后又重新兴起；推究情而合于性，转化而彼此相与，大药由此发生，由微小而显著，如同璇玑循环升降上下，周流于六阴六阳的爻位。这就是至神至妙的天机，先于天时而行，天也不能违背；后于天时而行，便奉行天时，不是寻常人能够察见的。所以《易》的阴阳没有固定不变的位置，而乾坤六阴六阳是《易》的宗祖。其余六十二卦，都是乾坤阴阳随时变化所产生的。认识乾坤阴阳变化的道理，就是掌握《易》的宗祖。用九、用六而不失其时，进退变化，六十二卦都在运用之中，自然合于一年的日数。依照南北的节候运行，正好符合一个月；月光盈亏的气机不必拘泥于文字、执着于卦象，可以得象而忘言，得意而忘象。后面附有月光盈亏图，以备参考。永远顺应大地的规律，承接上天而施布宣行。玄妙幽深而遥远微渺，彼此隔绝却又相互连通。顺应度数而孕育万物，阴阳是它的根元。空旷恍惚，无法知道它的开端。先是迷失而失去轨道，后来才成为主宰。没有平坦而不变成倾斜，这是道的自然规律。变化更替，盛衰相互依凭。最终归于坤，又重新开始，如同循环不断的连环。帝王承受天命而治理天下，千年长存。

译上面两节以一年和一月说明阴阳相互运用的道理，已经详尽完备。修真的道路，就是一阴一阳的道路；阳主刚健，阴主柔顺。进阳，就是增进刚健；运阴，就是运行柔顺。增进刚健必须达到中正，才称得上健；运行柔顺必须达到中正，才称得上顺。刚达到中正，刚而不躁；柔达到中正，柔而不懦。刚中有柔，柔中有刚，本性就圆满明净；不偏不倚叫作中，金丹也就结成了。但金丹之道以天地为炉鼎：刚必须像天一样没有什么能够伤害它，才算刚健；柔必须像地一样没有什么不承载、不裁成，才算柔顺。“恒顺地理”，就是效法大地的柔顺，无物不承载、无物不生长；“承天布宣”就是（似乎应为“效”）法天的刚健，无物不开始，也没有什么能使它屈服。能效法地，柔顺就与地相配；能效法天，刚健就与天相配。如果真能像天一样刚健、像地一样柔顺，就能达到易知简能，也就是良知良能，浑然都是天理，至善而没有恶。试看天地上下，它们的气极其玄妙微细，形体极其遥远微渺，似乎彼此隔绝，却又有气机潜通相连。相互连接，是因为各自应合度数、孕育种类，万物都随时发生。万物发生的地方，就是阴阳的根基。这个根基虽然玄妙幽深、遥远微渺，空旷难以接近，恍惚难以测度，却无法知道它的端倪。然而观察大地生育万物、使万物成长，虽然不知道它的根端，也可以由此略知一二。《易》的坤卦卦辞说：“先迷，后得主。” 《彖传》说：“开始迷失而失去道路，后来顺从而得到常道。” 大地极阴而没有阳，承接上天的阳气来作为自己的阳。天的阳气到来，地就有阳；天的阳气离去，地就属阴。当上天气下降、地气上升，阴气掌权，阳气退避，万物闭塞不通，这是大地没有阳气，像迷失而失去轨道，没有主宰；当天气上升、地气下降，阳气掌权，阴气顺从命令，万物脱去甲壳而通达，这是大地有阳气，像顺从而得到常道，有了主宰。开始迷失而失去轨道，阳气达到极点便转为阴，阴气掌权；后来阴气达到极点便转为阳，阳气掌权。阳气掌权，万物通达，如大地平坦；阴气掌权，万物闭塞，如大地倾斜。天地的道理是阳气大往而阴气小来，阴气小往而阳气大来，没有只有阳而没有阴的，也没有只有平而没有陂的。阴阳的平陂，都是道的自然。即使天地也没有主观意志，所以变化之道就是阴阳交替盛衰：阳极则阴，阴极则阳，盛衰相互依因，终于归于坤而又重新开始，如同循环的连环。这些都是为了说明天地阳刚阴顺、阴阳一气流行的道理。如果帝王承受天命而治理天下，效法天、仿效地，刚柔并用，就能与天地同其德、与日月同其明、与四时同其秩序、与鬼神同其吉凶；先于天时行动而天不能违背，后于天时行动而奉行天时。用这个道理治理世间，世间就能得到治理；用它修道，道就能成就。对内可以成就自己，对外可以成就他人。即使经历千年仍能长存，享有无穷寿命，比普通人容易得多。从前伏羲、神农修习此道，享寿一万多年；黄布修习此道，乘龙升天，这些就是验证。治理政事的首要，是鼎新革故。掌握并统摄幽微精密之处，开通舒展而布施珍宝。大道的关键和枢柄，统摄变化的纲领和纽带。爻象在内部发动，吉凶在外部出现；五纬星运行错乱或顺畅，都会应时而感应发动。四象七政若乖戾，就会离散而上下失常。文昌星负责统录，诘问责罚台辅。百官有司各自掌管所属事务。推究事物的开始，考察它的结局，便能看见国家存亡的端绪。有时君主骄纵安逸、亢盛自满而违背正道；有时臣下奸邪谄媚，行为不合轨道。月亮弦望的盈缩若发生乖变，就会带来凶咎。执法之臣进行讥刺、追问过失，把罪过遗留给君主。北辰居中而受正，安闲地任用臣下。明堂施行政令，国家便没有损害正道的事情。

译以上借《易》的道理，有时讲天道，有时讲王道，有时讲圣道，分别加以论述。这一节总结归结到治理政事，用来说明返还的功效。返还，就是在后天之中返回先天，属于有为的功用，所以说“治理政事的首要”。鼎新革故，就是返还之道，要求取得新生。但要取得新生，没有什么比革除旧弊更优先。旧故，就是过去沾染的污秽。革除旧染的污秽，人心就会安静。鼎，是煅炼药饵的器具。要使事物获得新生，就要把鼎中的东西炼成新的；炼新之后，道心就会产生。“管括微密”，就是在无人看见处戒慎，在无人听见处恐惧，在最隐微之处下功夫，用来使人心柔顺。“开舒布宝”，就是变化裁成在于变通，推行在于通达，在一举一动之间运用神机，用来发挥道心的刚健。人心柔顺、道心刚健，就能革故而鼎新、鼎新而又革故，自然不会违背天心，达到至善而无恶。然而鼎新革故的关键，总在道心。“要道魁柄”，魁柄是北斗第七星，一名标星，一名破军星，又名天罡星。天罡统摄造化的权柄，是北极掌管法度的臣子。因此它运行周天星宿，是众星的纲纪，也是造化的关键。天罡运行得正，五纬众星就各守其位，二十八宿都应时运行，不失节候而吉；运行稍有差错，五纬众星就不顺常道，二十八宿都会乖戾离散，失去次序而凶。这一切都是因人的谋划作为善恶不同而受到感应。文昌星共六星：一是上将，二是次将，三是贵相，四是司禄，五是司命，六是司寇，是上天的六府。它们主管记录天道，统录吉凶，并诘问责罚人间的台辅、百官和有司，分别掌管其所属事务的善恶。善行就显示吉象，恶行就显示凶象。推究吉凶征象的开始，考察人间祸福的结局，就可以知道存亡的端绪。所以有时君主骄纵安逸、亢盛自满、自居其位而违背治理之道；有时臣下邪曲谄媚，行为不合轨道，失去政事，必然导致天象在朔望之际盈缩失常、发生乖变而显现凶咎。这种责任在于执法之臣不严，使人讥刺，并且把过失遗留给君主，祸害没有比这更大的了。魁柄随时运行，辰极便守正居所，安闲地任用臣下，众星也共同顺应它。星宿交会经过一定度数，四时随之运行，万物由此生成。掌管法度的人谨慎而顺应轨道，君王就能恭敬自持，面南而坐，在明堂施行政事，帝王之道长远昌盛。修道者，道心的真情具有刚气，如天上的魁柄、国家的执法者；道心的真知主宰觉察照见，如天上的文昌星统录一切；道心的主宰，如天上的辰极、世间的国君。真情不昧，五元五德彼此相生，浑然是一气，如魁柄所指没有差错，五纬星运行错综而顺畅，应时感动。假情一发生，五物五贼彼此相克，各自偏执本性，如魁柄指向有误，二十八宿便乖戾离散、上下失常。真知觉照，考察六根门头、七情六欲以及五物五贼的妄动，如文昌统录各自所属的善恶。心君保持中正而作主，如辰极守正居位，国君在明堂施政。修道者若能振作道心、制御人心，便能使真情不昧、真知常存，阴气逐渐化去，阳气逐渐纯粹，鼎新革故，性定命凝，由有为进入无为，身体各处都得到调理，各种忧虑都止息，又哪里会有骄亢违道、邪佞失轨以及凶咎的祸害呢？唉！修真的道路，也是一种治理政事的道路。如果明白治理政事的吉凶，就可以知道修真的吉凶。仙翁在上篇开头就用治理政事来比喻修真，真是精妙而深微啊！《参同契》经文直指中篇 中篇：引入内在修养性命 将要修养本性，就要延长寿命、推迟死期。详细思考事情的结局，还应当先考虑它的开端。人所承受的身体，本来由一无所有开始。元精如云一样布散，因炁而寄托于最初。阴阳作为法度，魂魄居于其中。阳神叫日魂，阴神叫月魄。魂和魄彼此互为居室。性主掌内部，建立鄞鄂；情主掌外部，筑成垣墙城郭。城郭完整，人物才能安定。就在这个时候，情与乾坤相和。乾卦发动而刚直，炁布散、精流行；坤卦安静而收敛，成为道的居舍。刚气施出后退回，柔气化生而滋长。九还七返，八归六居。男子属白，女子属赤，金火相互拘合。这样水就能制火，这是五行生成的开端。最高的善像水一样，清澈而没有瑕疵。道的形象，真实的乙难以描绘。它变化而分布，各自独居一方。好像鸡蛋，黑白相合，纵横一寸，作为最初的根本。四肢五脏、筋骨于是都具备。经过十个月，脱离胞胎。骨骼柔弱可以弯曲，肌肉柔滑像铅。

译古代仙人说：“修性要先修命，才可以进入修行的正途；只修命而不修性，这是修行的第一种弊病。”因为性属阴，命属阳，阴阳都要运用，性命必须双修，才能进入形神都妙、与道合真的境界。所以在修性之前，必须赶快修命；命修成之后，又应当修性。没有不修命就能超凡的，也没有不修性就能入圣的。仙翁在讲养性之道时首先提出：“将要养性，就要延命、推迟死期。”正是为了说明想要养性，不可不先延命。如果是上智利根之人，不必修命而直接修性，便能一了百当，直登圣域。然而上智之人少，中下之人多。如果不先修命而直接养性，就只是凭一己之阴；一旦有丝毫渗漏，难免有抛身入身的祸患。所以一定要先修有为的返还之道，以巩固命基，再修抱一无为之道，以完成性宗；性命都修成，本来生命便不会灭失，可以与天地长久共存。但延命之道，就是推迟死期之道。所谓却期，就是推迟死亡的期限。能推迟死期，才能延长寿命。然而想要推迟死期，必须仔细思考人是怎样死亡的。仔细思考怎样死亡，更应当先考虑怎样出生。出生在先，死亡在后。孔子说：“尚且不知道怎样出生，怎么能知道怎样死亡？”因为不知道怎样出生，就不知道怎样死亡；知道怎样出生，也就知道怎样死亡。能够知道生死的机理，那么推迟死亡、延长生命就不难了。追究人所承受的身体，本来由一无所有开始；由于普通父母男女交合，元精元气寄托于最初，于是从无生出有。男子的气属阳，女子的气属阴，阴阳二气交合运行，男女的魂魄就居于其中。魂是阳神，如同太阳；魄是阴神，如同月亮；魂魄彼此互为居室。魂属性，主管内部，建立鄞鄂这样的内室；魄属精，主管外部，筑成垣墙城郭这样的外宅。鄞鄂如同内部的五脏六腑，城郭如同外部的四肢百骸。城郭完整，人物才能安居其中。就在阴阳交合运行之时，男女以情相合，如同乾在上、坤在下。乾坤相配，乾发动而刚直，气布散、精流行；坤安静而收敛，成为道的居舍。在男子的刚道中，一经施出便退回；在女子的柔道中，化生而滋长。阴阳二气凝聚而成形，胎元已经结成。九是金的数，七是火的数，八是木的数，六是水的数。九还七返，八归六居，金木水火之气都进入胎中。“九还七返，八归六居”与逆用返还的含义不同。这里的返还，是说男女阴阳之气返回胎中，由外而入内。男子的精为白色，属金；女子的血为赤色，属火。金火之气相互拘合，聚集在一处；金中有水气，火中有木气，于是水能制火。火去炼金，水去济火，木去生火，金去生水，金木水火彼此熏蒸，其中自然产生真土，这就是五行生成的开端。胎中虽然有五行变化，但在阴阳交合时，暗中已经有一点先天造化进入其中，于是首先生成水。这个水是在先天先于天地而生的，清澈而无瑕。它是道的形象，真实的乙难以描绘；在至无之中含有至有，在至虚之中含有至实。男女的精血如果没有这种水，也不能完成造化。此水无形，却能生成有形，所以变化不可测：第一次变化为水而生肾，第二次变化为火而生心，第三次变化为木而生肝，第四次变化为金而生肺，第五次变化为土而生脾。变化之后分布开来，各自居于一方。然而虽然各自居于一方，五行之气仍然聚在一起，好像鸡蛋，黑白相合。黑色属阴，白色属阳，阴阳相合，一气浑然包含其中，所以说纵横一寸，作为最初。所谓最初，就是根本；一气就是根本。根本确立，枝干自然发生，所以说“四肢五脏，筋骨于是具备”。这是说四肢、五脏、筋骨，都由一气变化而完整形成。经过十个月，气足形全，脱离胞胎，骨骼柔弱可以弯曲，肌肉柔滑如铅。这就是人的顺生之道。如果人能审察明白这个身体生成的道理，调和自身真正的阴阳，反过来修炼它，仍然完成胎中的一息，凝结为圣胎，温养十个月，在身体之外另有一个身体，造化由自己掌握，就可以推迟死亡、延长生命了。唉！逆修而成仙的道路本来就不容易知道，顺生而成人的道路也难以明白。如果知道生人的道路，在颠倒运用之间就是成仙的道路。可惜人们不仔细思考生人的道路，却妄想学仙，难道不可叹息吗？坎卦之男如月，离卦之女如日；太阳施布恩德，月亮舒展光明；月亮接受太阳的化育，形体就不会亏损受伤。阳失去契合之道，阴气侵害它的光明，便会出现晦朔和薄蚀，互相遮蔽倾夺，阳气损耗其形体，阴气凌犯而灾祸发生。男女彼此相求，一方含纳、一方吐出，以此滋生；雌雄交错混杂，同类相求。金化为水，水性周流；火化为土，土性厚重壅积，使水不能运行。男子主动而向外施出，女子安静而向内收藏；若超过度数、违背节制，就会被女子拘束。魄以铃制魂，使它不得淫奢。不寒不热，进退合于时宜，各自得到调和，彼此都吐露出相合的征验。

译上一节说人的生成之道，系于阴阳相合而成。这一节推广同类相合的道理，用来证明修仙之道；如果阴阳不相合，灵胎就不能结成。坎卦是男，体属阴，象征月；离卦是女，体属阳，象征日。月亮本来是黑色的纯阴之体，没有阳气，借太阳产生光明；每月晦尽朔初，月亮都与太阳相会。太阳施布恩德，月亮舒展光明，这是月亮接受太阳化育，黑色形体得以产生光明，所以不致亏伤；日月依时交会就是这样。如果日月失去相合的常道，阴阳错乱，月的阴气侵伤太阳的形体，晦朔时发生日蚀，遮蔽太阳光辉，阳气损耗其形体，阴气凌犯而灾祸发生。因为太阳运行的轨道和月亮运行的轨道相交而行。相交时，太阳在下、月亮在上，太阳的光照射月亮，月亮于是生出光明。如果南北同度、东西同度，二者形体正相对，就会遮蔽光明，阴阳相争而不和；在朔日就是日蚀，在望日就是月蚀。日蚀，是阴气遮蔽阳气；月蚀，是阳气遮蔽阴气。日蚀、月蚀，都是阴阳一方过盛造成的。又如男女彼此相求，一方含纳、一方吐出，便能滋生种子。凡是万物，雌雄交错，同类相交，才会孕育族类。这些都是阴阳相交、生生不息的道理。又如金化为水，水性周流不息而形成条理；火化为土，土厚重壅积，堵塞滞留水，使水不能运行。又如男子主动而向外施出，女子主静而向内收藏。如果男子贪恋女色，淫欲过度，交合超过节度，就失去男子主动的本体，反而受到女子拘制。这两种情况都是阴阳似和而实际不和，在生育中带有杀机，反而产生灾祸。由此观察就知道，阴阳贵在和合，更贵在和合达到中正。达到中正，就是真阴真阳；达不到中正，就是假阴假阳。真假之分，只在中正与不中正之间。修道者运用魄的真情，来铃制魂的灵性。魄就是道心，是真知的刚情；魂就是人心，是灵知的柔性。柔性主导进退而少有裁制，遇到事物便留恋，见到景物便生情；刚情多能果断而有主宰。用魄来铃制魂，以情的刚来铃制性的柔，人心就安静，道心就显明。性情相合，刚柔就成为一气。然而虽然要用道心制御人心，达到人心柔顺也就够了。如果制御过度，总把人心当作有意经营的对象，道心反而会再次昏昧，明到极点反而转暗；道心之中，人心乘隙而生，性情就会乖戾，吉祥转化为凶险，所以说不得淫奢。不寒不热，就是性不乱、情不迷，实行勿忘勿助的功夫。进退合时，就是排除邪念而保存真诚，实行执中用权的道理；大小都不受损，双方都圆满，各自得到调和，对彼无损而对我有益。性情吐露真实，阴阳混然成体，这就证明了日月相合、运行合符的道理。“关关雎鸠，在河之洲；窈窕淑女，君子好逑。”雄性不独处，雌性不孤居。玄武所象征的龟蛇盘绕相扶，用来说明牝牡应当彼此相须。假使两个女子同住一室，容貌都很美丽，即使让苏秦传话、张仪作媒，施展锋利的辩才，说尽优美辞令，推心置腹地调和关系，使她们结为夫妻，直到头发脱落、牙齿腐坏，终究也不能彼此相知。若药物不是同类，名目类别不同，分量和次序参差不齐，失去纲纪，即使黄帝亲临丹炉，太乙掌火，八公铸炼，淮南调和，建立高台祭坛，用玉作台阶，拿麟脯凤脂，手执名册长跪，向神祇祷祝，请求众鬼哀怜，沐浴斋戒，希望有所收获，也仍然像用胶调和来补锅、用硇涂抹疮口、去寒反而加冰、除热反而用汤、让龟飞蛇舞一样，只会更加乖谬。上一节说阴阳相当、进退合时，才能修道有功。这一节说孤阴寡阳、各种非类相配的弊病，使人明白而改邪归正。《易》说：“一阴一阳之谓道。”有阴有阳，阴阳相合，才叫道。孤阴寡阳，阴阳各自偏执，就不能称为道。所以宣圣删定《诗经》，把《关雎》列为第一篇，是要表明君子的道路从夫妇开始。夫妇之道，就是阴阳造化之道。天地之间一切有情无情之物，牝属阴，是雌、是妇；牡属阳，是雄、是夫。一牝一牡、一雌一雄、一妇一夫、一阴一阳，彼此相须，才有造化。人类男女同居而生育，动物则龟蛇盘绕而孕育种子。举出这两类，牝牡相须、雌雄相合的道理，就可以类推知晓。假使两个女子同住一室，容貌很美，结为夫妻，怎么能够彼此相知并生育？这是显而易见的道理。世间修道的盲目之人，不懂阴阳配合、牝牡相须的道理，舍弃自己真阴真阳、性命的根本，却去寻求身体之外与自己不同类的东西。有的流于采战，有的误把它当成炉火，有的设坛拜斗、朝礼真仙，有的斋戒而请众鬼哀怜，希望延年长寿、长生不死，也仍然像用胶补锅、用硇涂疮、去寒加冰、除热用汤。这就像龟飞蛇舞：龟怎么能飞，蛇怎么能舞，难道不是更加乖谬吗？仙翁在这一节开头先提出《关雎》和龟蛇，说明牝牡相须的道理；接着又以非类不能相合来启示后学，可以说慈悲到了极点。一切盲目修道的人都可以由此醒悟。上德之人无为，不凭察求而行。下德之人为之，功用永不停止。知白守黑，神明自然来到；白是金精，黑是水基。水是道的枢纽，除去数的名称而称为一。阴阳的开始，玄妙地含藏黄芽。五金的主宰，是北方河车。所以铅外表黑色，内部含有金华，如同身穿粗布却怀抱美玉，外表像狂夫。金是水的母体，母亲隐藏在子胎之中；水是金的子体，子藏在母亲的胞胎里。真人极其神妙，似有似无。仿佛处在深渊，忽而下沉，忽而上浮。退藏而分布，各自守在境界一隅。采取得来像白色，制造炼成则为朱色。炼成外在的护卫，白色内部才是真实所在。方圆直径一寸，混合而彼此拘合。它先于天地而生，巍巍高尊。旁边有墙垣宫阙，形状像蓬壶。四周环绕关闭，四通之处徘徊难行。守卫严密牢固，堵绝奸邪。曲折楼阁彼此相通，以戒备意外。可以不动思虑，却难以用忧愁劳苦强求。神气充满其中，没有什么能够停留。守住它就昌盛，失去它就灭亡。无论动静、休息，始终与人同在。

译上一节说修道必须寻求同类的有情之物，才可能成功；如果不是同类，绝无成功之理。但修道有两种方法：一种是以道来完整形体，另一种是以术来延长生命。上德之人以道保全形体，抱元守一，实行无为之道，就可以完成修炼。所以说“上德无为，不以察求”。下德之人以术延长生命，由勉强达到安定，实行有为之道，才能返还元真。所以说“下德为之，其用不休”。上德之所以不凭察求，是因为上德之人天真未受损伤，外来之气尚未进入；如果顿悟本性，不修不证，直接超越彼岸，察求的功夫就没有用处。下德之所以功用不停止，是因为天真已经亏损，知识已经开启；即使能够顿悟本性，也不能一下子彻底驯顺，必须实行渐修之道，运用增减功夫。增加之后再增加，减损之后再减损，直到没有可增可减之处。义理精纯、仁德成熟，才达到休息的境地，这就是“不休”之功用所以可贵。上德和下德的根器身份不同，所以功用也不同。下德之人到了义精仁熟的时候，也和上德之人同归一途。所谓有的人安然地实行，有的人因有利而实行，有的人勉强实行，等到成功时，结果是一样的。试着说明下德“其用不休”的含义。所谓不休之用，就是在后天之中返回先天的道路；在后天之中返回先天，就是知白守黑的道路。白，是澄莹清净的道心；黑，是昏暗的人心。知道白，道心就充实；守住黑，人心就虚空。道心充实，真知常存；人心虚空，灵知就不会偏邪。真知与灵知由二而合一，刚柔相配；其中恍惚之中有形象，杳冥之中有精微，神明自然到来。神明就是先天真一之气，也叫先天真一之精，又叫谷神。谷神是阴阳二气混合而成的神。阴阳分散，这个神就昏暗，形体黑而失去光明，好像神明离去了；阴阳相合，这个神就澄莹清净，形体白而恢复光明，好像神明到来了。所以说“知白守黑，神明自来”。什么叫白是金精、黑是水基？道心所具的真知就是情，它的德性本来刚健，是乾家的东西，取象为金精。人心所藏的灵知就是性，它的德性本来柔顺，是坤家的东西，取象为水基。灵知本来不属水而属火；因为灵知藏在人心中，能够守住人心的黑，人心就会虚极静笃。灵知柔顺，邪火消灭，与真知在恍惚中相连，在杳冥中发生变化，和气熏蒸，于是产生真一之水，所以说黑是水的根基。水由天一所生，是道的枢纽、五金的主宰、阴阳的根本，内部含有黄芽，具备北方河车的正气。怎么知道这一点？人心中的灵知虚静，外来之气不来；道心的真知显现，生气重新返回，就像草木在地中萌芽，颜色黄嫩，性质纯水，所以称为黄芽。因为阳气凭水而上升，又叫河车；因为阳气从阴中生出，又叫神明。其实黄芽、河车、神明，都是形容道心真知的一点刚健正气。它象征黑铅，外黑内白，内部含有金华，又如身穿粗布却怀抱美玉，外表像狂夫。人从先天进入后天，妄情生出欲水，金是水的母体。后天之中返回先天，黑中有白，精纯的一水又生出真知的真情，母亲反而隐藏在子胎中，这是水反过来生金。精纯的一水又借真情而生，水是金的子体；先天之中运用后天真情之金，生出精纯之水，而子又藏在子母胞中，这又是金生水。金生水，是顺着它的欲求而行，用来诱导它的欢心，这是后天而奉行天时。水生金，是逆转运行它的机理，用来巩固自己的命宝，这是先天而天不能违背。金水相互生成，顺逆两种功用并用，彼此都没有损伤，真人就在其中产生。真人就是上文所说的神明，也叫圣胎，是先天虚无真一之气凝结而形成的形象。这个真人极其神妙，非色非空，即色即空。忽然下沉，是寂然不动；忽然上浮，是感应而通达。它不受色空拘束，动静都自然；在至无之中含有至有，在至虚之中含有至实，阴阳五行之气无不具备。所以说退藏而分布，各自守在境界一隅。圣胎凝结、真人显现时，五元五德混然一气；五物五贼各守在境界一隅。不但不能损害道，反而能够辅助道。开始采取得来像白色，是虚室生白、圣胎凝结；后来制造炼成朱色，是用火炼金、使圣胎坚固；炼成外在的护卫，是外丹成就；白色内部才是真实所在，是内丹圆明。方圆直径一寸，是外圆内方，内外同为一气。混合而彼此拘合，就是神凝聚、气聚集，神气混合，内外如一。神气混合，便是一灵妙有，法界圆通。它先于天地而生，巍巍尊高，造化不能拘束，万物不能使它屈服，进入真空无碍、浑然归一的境界，所以说形状像蓬壶。到了这个地位，圆满浑圆、光明灼耀，良知良能重新显现出母亲所生的本来面目。根本已经到手，必须防备危险、考虑险情，牢固调济、严密封固，所以说旁边有墙垣宫阙。四周环绕关闭、四通之处徘徊难行，是为了防备外患，使外物不能进入。守卫严密牢固、堵绝奸邪，是为了除去内贼，使内念不能外出。曲折楼阁彼此相通，是要在无人看见处戒慎、在无人听见处恐惧；没有隐蔽处不被照见，没有细微处不被察入，如同曲阁相通、幽明如一，不让丝毫邪气停留在方寸之中。可以无思，却难以靠忧愁劳苦强求；在有用之中运用无用，在无功之中施行功夫，不是忧愁劳苦地勉强作为，只是无思无为、专精守中而已。以上这些警戒性的法语，是希望学人临事时谨慎，不容稍有懈怠，以免自己招来过失。

译因为圣胎凝结后，神气充足，阳气达到极点必然转阴，很容易招致凶险。守住它，十个月后胎全丹成，温热而昌盛；失去它，顷刻之间气收神飞而死亡。所以圣人在此任火停轮，运用阴符之道，以刚济柔，一动一静，一休一息，始终与道相伴；舍弃有为而进入无为，由了命而后了性，在尚未出生身体的地方下功夫。这就是下德之人为之、功用不停，由勉强而归于自然的道路。到了自然的境地，就和上德之人所做的是同一件事。以上讲命理，以下讲性理，学人应当留意。对内修养自己，安静而虚无。隐藏光明而保全本根，在内部照见形体。闭塞口耳等感官的孔窍，筑固灵根。使三光沉潜，温养子珠；看它看不见，却近在身边而容易求得。勤奋实行，早晚都不停息。服食三年，轻身升举而远游。跨过火焰而不被烧焦，进入水中而不被沾湿。能够使自己存在，也能够使自己消亡，长久快乐而没有忧愁。道成德就，潜藏起来等待时机。太乙于是召见，迁居中州。功德圆满而升天，承受箓文、接受天书。修真的道路，性命必须双修，功夫还要分成两段。外药用来完成命功，内药用来完成性功。外药是在外夺取造化，以恢复先天；内药是在内保全本真，以化除后天。先天用来脱离幻身，后天用来脱离法身。世间迷惑之人不懂圣贤立言的精妙意义，误把外药当作炉火，内药当作孤修。却不知道先天真阳从虚无中来，属于“彼”，所以称为外药；先天真阳到来后归根复命，就属于“我”，所以称为内药。内外的分别，就是性命的界限；二者同出而名称不同，同称为元之又元。本节开头提出“内以养己”，那么内外的道理就清楚了。正好与篇首“将欲养性，延命却期”的宗旨相合。所谓己，就是性。金丹成就、命基稳固之后，应当赶快修性以脱离法身。修性的道路，是炼神还虚的一步。因此本节直接指出：“内以养己，安静虚无。”养性的道路必须使身体安处于虚、使心安静于无，身心都忘却，最终达到形神俱妙、与道合真才算完成。“原本隐明，内照形躯”，就是收敛光明、涵养晦暗，真实地把持中道。闭塞兑口、筑固灵株，就是爱惜元气、保养精神，做到专一不杂。三光沉没、温养子株，就是把精、气、神三宝的精华都收敛于内，护持丹元，片刻也不离开。灵株、子珠，都是圣胎的别名。圣胎有气而没有形质，所以说“看它看不见”。虽然看不见，却近在自身，切近于心胸；别人不知道，自己却独自知道。因此应当绵绵不断地使它若有若无，既不要忘记，也不要助长；白天勤勉，晚上警惕，勤奋修行，早晚不停。十个月丹成熟，群阴剥尽，时机到来便脱化，身外另有一身。再加上三年乳哺的功夫，伏藏其气以壮大神，按时食气以坚固形体，就能来去自如，轻身高举、远游四方；经过火而不焦，进入水而不湿；聚集时形成形体而存在，散开时化为气而消失。没有灾害和忧患，长久快乐而无忧，到达这个境界，便是道成德就。太乙神将召唤，迁居中洲，在洞天福地同群真一起享受天禄。再来到尘世，积累功德和善行，三千功德圆满，八百善行完成，玉帝下诏，在紫府接受职任，大丈夫所能完成的事业就结束了。《参同契》经文直指下篇。下篇配合伏食。从前的圣贤，胸怀玄妙、抱守真道，伏炼九鼎，隐遁行迹；含养精气、保养精神，使德性与三光相通；使津液充润腠理，使筋骨坚固，排除各种邪气，使正气长久存在。长期积累，改变形体而成仙。他们怜悯后来的修道者，爱好大道的人往往只随从旁门的风采，于是指点古文，著成图籍，启示后人，把枝条显露出来，却把根本隐藏起来；假托各种名号，混杂许多错误文字。学到这些的人把它珍藏在匣中一生。儿子继承父亲的事业，孙子跟随祖先，世代传承而陷于迷惑，始终没有真正的见闻，终于使官员不能任职，农夫荒废耕耘，商人丢弃货物，志士家境贫困。我对此十分悲痛，于是定下并记录这篇文字；文字简约而容易理解，所说事情简省而不繁琐，分列条目，核验事实，使人可以观察；阴阳两方面都有定数，因而彼此相承。所以写成错杂的文辞，作为打开孔窍的门户，愿智者审慎思考，用心参悟。

译性命之道，得到真传的人勤奋实行，立刻就能见到效果。自古以来，成道的人代代都不缺。仙传说：“拔宅飞升的有八百人，飞升的有三千人；坐脱立亡、小成的人更是数不胜数。”拔宅飞升的，如黄帝、许族阳、张天师；飞升的，如正阳翁、葛仙翁、河上公、纯阳翁。以上圣贤，都是炼七返九还、金液大丹而成。若舍弃这条道，却希望成真，绝无这种道理。金丹之道，就是怀玄抱真、伏炼九鼎之道。玄，是神妙莫测、变化无端，指气；真，是至善无恶、浑然元仁，指理。怀玄，是用来建立命；抱真，是用来穷尽性。伏，是伏藏其气，用来养成浩然正气，命由自己造就；炼，是炼养其真，用来保全本来的天真，使本性不昏昧。九，是纯阳无阴之数。自古圣贤都怀玄抱真，伏藏并炼养它，使之归于纯阳无阴，成为金刚不坏之物，这就叫伏炼九鼎。它不是后世用九鼎炉火炼制服食的说法，也不是御女闺丹九鼎的邪说。如果说的是炉火闺丹，为什么还要说怀玄抱真？从前黄帝在太湖炼九鼎、乘龙上天的公案，太湖指坎龙，乾指阳，意思是取坎中的阳来填补离中的阴，重新恢复乾体，归于纯阳；怎么能把九鼎理解为有形的九只鼎呢？只有这种伏炼九鼎之道，才是大智若愚、大巧若拙，隐遁深远，韬光养晦，含藏精神；默默运用神功，窃取造化的权柄，盗取阴阳之气。《易》说：“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。”正因为能够相合，所以能使德性与三光相通；天关掌握在手，地轴由心主持。用它保精，精就纯粹，津液充润腠理；用它养气，气就充足，筋骨坚固。排除各种邪气，是退阴；正气长存，是进阳。进阳退阴，再加功伏炼，久而阴尽阳纯，形（疑为“精”字之误）化为气，气化为神，神化为虚，身外有身，羽化登仙。成就自己以后又成就万物，怜悯后来的修道者。爱好大道的人趋入旁门，不知道真道，于是指点古文，著作图籍，开启万世聋聩者的耳目，成为百代修道者的阶梯；但其中义理深奥，只谨慎地显露枝条。至于根本，恐怕泄露天机，不敢直说，所以隐藏起来。所谓隐藏，并不是完全不说，而是隐藏在语言之外，寄寓在含义之中。后人不知道古人的精妙旨意，便假托各种真人名号，妄自撰作、妄加注释，错改古文，误导后学。如《阴符》所谓天真皇人在南华门讲说、《御寇玉清金笥录》等，都是后人借古人的名号妄自续写、妄自著作的。后来的学人不辨真假，一遇到这类错误文字，便把它珍藏终身，像得到至宝一样。父亲传给儿子，儿子传给孙子，以迷惑传迷惑，以盲人引盲人，终于使官员不能任职，农夫荒废耕作，商人和志士各自荒废本业，始终一事无成。仙翁慈悲，作《参同契》，文字简约而容易领会，内容省要而不繁琐，列出条目并核实其中事实。其中火候的分数、药物的斤两，没有不说明完备的，可以说是拨开天根、钻入理窟，确实足以成为天下万人的性命眼目和孔窍。有志者读到它，应当审慎思考、仔细参悟，时间久了自然会看见端倪。无奈后世有人把它说成纳甲之书，有人猜作炉火之事，有人拿来作为御女的依据。这正如孔子不得不为麒麟而哭，卞和不得不因美玉而泣；即使仙翁也无可奈何。河上姹女，灵妙而最为神异，得到火便飞去，不留一点尘埃；鬼隐藏、龙潜藏，没有人知道它存在于何处。若想制服它，就以黄芽为根本。万物若没有阴阳，便违背天道、背弃元气；母鸡自己下蛋，雏鸟就不完整。为什么呢？因为配合没有连接，三五没有交合，刚柔彼此分离。施化的精气，是天地自然的作用；火一动便向上升腾，水流动便向下滋润，并不是有谁教导才这样，而是本来如此。资助并使其统摄于正道，不能再改变。观察雌雄交媾时，刚柔相互结合而不可分解；得到其中的节度和符应，并不是靠人为技巧来控制。男子出生便伏卧，女子出生便仰卧，承受胞胎之气，禀受最初的元气；不只是出生时如此，形迹上也能看见。到了死亡时，也同样呈现这种状态，并不是父母教令他们这样做；根本原因在交媾之初，早已确定。

译上节说古来的圣贤都怀玄抱真，因此得以成道。所谓怀玄抱真，就是刚柔相当、阴阳混合的道理。姹女，是离中的阴，在人身上就是人心的灵知。人心具有识神，识神使本性流荡不定，借灵知而产生妄念，就像河上的淫奔女子，所以用河上姹女来比喻。因为姹女的本性流荡，见到景象就生出情念，所以说它灵；正因为灵，它追逐风势、扬起波浪，所以说它神。这就是昭昭灵灵的识神。识神喜欢动而不喜欢静，心火稍一升起，便飞扬腾空，像鬼隐藏、龙潜匿一样无影无踪，没人知道它去了哪里。要制服它，以黄芽为根；黄芽是坎中的阳，在人身上就是道心的真知。真知具有真情，真情内含真意，是一点生机，别名叫黄芽。真意属土，真土一出现，阳气和生机便回归，就像黄芽在土地中从根部渐渐生长。灵知的流荡本性属阴，真知的真意属阳；用真意制约流荡的本性，如同用拐杖使其稳定，识神就不能兴起，人心的妄动不能发作，灵知也归于真知。不但灵知不再飞驰，还能滋养真知。真知与灵知二者合一，阴阳相应，生机便永不止息。《易》说：“一阴一阳叫作道。”万物如果没有阴阳，就违背天道、背弃元气；母鸡自己下蛋，雏鸟便不完整。只是因为配合不相连，五行不交合，刚柔分离；若不是天地一阴一阳、施化自然的道理，万物都不能生育。阳施与、阴化育，精气流通，才是自然之道，才能使万物生长繁育。比如火的性质向上炎升，水流动向下润泽，不需要有人教导，只是依循本始；雌雄交合，刚柔相结，也不需要人为技巧，而是同类自然如此。又如男子出生而伏卧、女子仰卧，不仅出生时如此，死亡时也一样。不是父母教令他们如此，根本原因在交合之初，早已确定。这些都是阴阳二气感应的结果，是没有谁使它做却自然做成、没有谁招致却自然到来的现象。修道者如果舍弃阴阳之道，孤阴不能生，独阳不能长，违背天道、背弃元气，生机已经停止，怎么能保全性命？怎么能完整形体？所以必须使真知与灵知、阴阳彼此相合，才能成就。太阳流珠总想离开人身。最终得到金华，便转而相互依存，化为白液，凝结而坚固。金华先发声，片刻之间便解化为水；马齿琅玕，阳气于是前往调和，情性自然。紧迫地驱除时阴，拘束并蓄养在禁门；慈母养育，孝子报恩；严父施令，教诫子孙。五行交错而当令，彼此依凭而生；火的性质能销熔金，金能克伐木使其荣盛。三五与一，是天地最精微之物，可以用口诀传授，却难以写在书中。子位应当向右转，午位于是向东旋转；卯、酉分隔两方，主、客有两个名称。龙向虎呼唤，虎吸取龙精；二者彼此饮食、互相贪恋，于是相互衔咽，咀嚼吞纳。荧惑守在西方，太白运行于天，杀气所到之处，哪有不倾败的？狸犬守着老鼠，鸟雀害怕鹯，各自都有作用，哪里敢发出声音？不了解其中道理，就难以妄加言说。耗尽家产，妻子儿女饥饿贫困；自古至今爱好此道的人有亿万之多，却始终没有几个人遇合成功，实在少有成就者。广泛搜求名贵药物，反而与大道相违。

译上节说姹女得到黄芽，才能制服它。这一节进一步说明制服姹女的火候。人所具有的灵知流荡不定，出入没有固定时间，也不知道它归向何处；它扰乱人的心思，耗损人的精神，损伤人的性命，就像太阳流珠一样没有片刻停息。然而，虽然它不停息，如果得到道心真知的金华与它配合，灵知就能受到真知的制约，转而相互依存；灵知归于真知，以性求情，以情归性，化为白液，一气混合，凝结而坚固。真知、灵知既已凝结，阴阳相合，和气熏蒸；真知的金华在顷刻之间由刚变柔，解化为真一之水。恍惚之中仿佛有物，幽深冥暗之中仿佛有精，如马齿琅玕一般。马齿比喻它坚白，琅玕比喻它温柔。金华化水，就是上面所说的化为白液；马齿琅玕，就是上面所说的凝结而坚固。真知金华既变为真一之水，白嫩而坚固；灵知太阳流珠则化为虚灵之火，前来调和它。金华先发声，是说真情不昏昧；阳气后来调和，是说真性不迷失。情不昏昧，性不迷失，火不向上炎升，水不向下流散，水火相济，性情和平，归于不识不知，进入顺应天帝法则的自然境域。性情自然，才是凝结而坚固；但一身中的后天阴气还没有完全化尽，仍足以成为修道的障碍。必须把全身阴气化尽，大道才能完成。所谓紧迫地驱除时阴，就是排除邪气，时时刻刻谨慎。所谓拘束蓄养在禁门，就是护持正气，片刻也不离开。禁门就是元牝之门，是生门、死户，是生杀的居所，是阴阳的孔窍；我从这里出生，我也在这里死亡，结胎在这里，脱胎也在这里。守住它就能存在，失去它就会死亡；这是最紧要的关口，所以称为禁门。这个门人人都在出入，个个都在来往，只是百姓日常使用而不知道罢了。若有人问这个门的形象，我就说：它在天之下、地之上、日之西、月之东；在十字路口、四方会合之中，明亮地开启一个孔窍，远看细如毫毛，近看大如世界。其中万象森然罗列，各种宝物全都具备，有天地造设的家当，不知有没有人能认得？若有人认得，就能在我死之处驱除邪阴，使它返还根本；在我生之处拘蓄正阳，使它恢复本元。这样便可以随心运用，向左向右，没有不适宜的了。但还元返本的道理，总不过是调和性情、混合阴阳。若要调和性情，必须先辨明五行生克的道理。金生水，金是水的母，水是金的子；木生火，木是火的父，火是木的子。金本来生水，水中又能生金，这叫慈母养育、孝子报恩。木本来生火，火生出以后又能成就木，这叫严父施令、教诫子孙。金生水、木生火，是顺生；水生金、火生木，是逆生。又有五行交错当令、彼此依凭而生的道理，例如火的性质能销熔金，金受火克而色泽充足，反能生旺；金的性质能砍伐木，木受金克而成为器物，反能获得生长繁荣。三五，是金生水的一五、木生火的一五，土居中央，自为一五。一，就是一气。五行彼此相生相克，以克成生，以生完成克；生克随时变化，一气流行，从开始到结束，又从结束回到开始，神妙变化不可测。在天地中，它是最精微的东西；在丹道中，它是最珍贵的东西。其中顺逆生克的天机，可以用口诀传授，却难以写入书中。之所以难以书写，是因为顺逆生克的天机包含火候、功程、先后、急缓；相差毫发，就会失之千里。书中何尝不传授火候？何尝不传授功程？只是说到了却说不尽，论述了却论不完罢了。仙翁苦口婆心，既说难以书传，却又不得不写在书中，正是想借文字传下它，使后世学者依文究理，寻求老师印证。书中传的是什么？就是传火候和功程。子是六阳的开端，是一阳来复的时候；遇到子时，便从左向右转，直到巳时，六阳齐全。这是进阳火，实行刚道。午是六阴的开端，是一阴来姤的时候；遇到午时，便从西向东旋转，直到亥时，六阴纯全。这是运行阴符，实行柔道。卯、酉是阴阳出入的门户。卯属木，在东方，是主，主管生气；酉属金，在西方，是客，主管杀气。木性柔，象征龙；金性刚，象征虎。有杀有生，有主有客，生杀并用，主客相当，性情合为一气，就像龙向虎呼唤、虎吸取龙精，二者彼此饮食、互相贪恋，衔咽咀嚼，自然结成丹。比如荧惑是火星，应当位于南方；若守在西方，就是火去克金。太白是金星，应当在夜间运行；若白天经过天空而出现，就是阴气侵入阳气。这两种情况都违背正常规律，属于杀气所到，必然有倾败的大凶之事。又如狸犬守着老鼠，必定能捕到老鼠；鹞鹰捉鸟雀，必定能建立功效。由这几件事就可以看出，阴阳失去时序便会倾败，阴阳符合准则便能成功。以上都是书中所传授的。修道者如果只玩味其中取用的象征，却不能得到其中隐藏的道理，便妄加猜测、私下议论，将其误认为……（原文此处文字严重乱码，含义不明）……自古至今，无数求学者自以为聪明，却不求明师口授口诀，广泛追逐名誉，以虚假当真实，越追求越遥远，因而与大道相违，终身不能成功，难道不可叹息吗？丹砂是木之精，得到金才相合；金水相合之处，木火作为伴侣。四者混沌合一，排列为龙虎：龙属阳，数为奇；虎属阴，数为偶。肝属青为父，肺属白为母，肾属黑为子，心属赤为女，脾属黄为祖；子午运行从这里开始。三种事物同属一家，都归于戊己。

译上面两节说姹女、黄芽、流珠、金华，都是为了说明调和阴阳的功夫。调和阴阳的功夫，就是聚合五行的功夫。因此这一节说聚合五行的事情，进一步说明调和阴阳的妙用。丹砂象征火，在人身上是灵知之神，也就是姹女、流珠的别名。木性柔，在人身上是灵知的柔性；金情刚，在人身上是真知的刚情，就是前面所说的黄芽、金华这一物。灵知的本性出于柔神，所以是木之精。由于本性柔弱而少有决断，人心的识神借灵知产生妄念，难免真中有假。然而得到真知之金刚加以制约，识神不能主事，人心安静，灵知返回本性，火中又生出木。木的本性喜爱金而顺应义，金情恋慕木的慈仁，于是金木相合。灵知，是先天禀受的灵气；真知，是先天禀受的正气。这一灵一真，本来合而为一；灵中有真，真中至灵，真空的妙用，就是所谓一点真灵。由于后天交会以后，识神主事，灵知变得昏昧，真知陷入虚假，彼此隔离，于是气性发动、妄情生起，全身便成为纯阴。识神是历劫轮回的种子，是生生死死的根蒂。如果不把这一物除灭，性命始终不属于自己。除灭它的方法，非有真知的真情不可。真知的真情具有先天真一之气。这种气至大至刚，能够退除群魔、斩断三尸。真情一出现，识神便逐渐消退；识神消退，人心就不再兴起；人心不起，灵知就不再飞驰；灵知不飞，真性自然显现。真性显现而与真情相会，合二为一，这就叫金木交并。金木交并以后，金中有真水，在人身上就是真精。真精和真情合为一家，这叫金水相合之处。木中含火，在人身上就是元神。元神与真性合为一家，这叫木火为伴。外在金木相并，内在水火相济，四者混合而成为一气，仍然是一阴一阳相合的道理，所以说排列为龙虎。龙属木、属阳，生数三，是奇数；虎属金、属阴，生数四，是偶数。龙虎，是性情的法象。性、情、精神虽然分为四象，实际上由一情一性统摄。虽由一情一性统摄，等到性情相合时，终究又是由先天一气统摄。一气浑然，其中包含四象。四象混合起来，仍然是一气。金丹之道，是在后天中返还先天，聚合五行，调和四象，归根到底都是为了调和阴阳。阴阳调和，就是龙虎相会，所以丹成称为龙虎大丹。比如人的幻身，也是借助阴阳五行形成的。肝属青为木，是父；肺属白为金，是母；肾属黑为水，是子；心属赤为火，是女；脾属黄为土，是祖。后天幻身若没有五行不能成形，先天真身若没有五行也不能凝结。不同之处在于顺逆颠倒。顺着它，就生出人和万物；逆着它，就成圣成仙。什么叫顺？肝木藏魂，性浮而主喜；心火藏神，性炎而主乐；肾水藏精，性流而主哀；肺金藏魄，性沉而主怒；脾土藏意，性滞而主欲；这些都属于后天。什么叫逆？木性浮而使它下沉，木归于根，喜转化为仁；金性沉而使它上浮，金返回本元，怒转化为义；水性向下而使它向上，水归于源头，哀转化为智；火性向上而使它向下，火返回本真，乐转化为礼；土性滞塞而使它调和，土返于阳，欲转化为信。这就属于先天。至人修炼先天，使后天转化；逆向运转其中的机理，夺取造化的权柄，扭转生杀的权力。它的妙处在于抑制阴、扶助阳，运用六而不被六所支配，运用九而不被九所支配。九是阳数，六是阴数。一阳生于子，一阴生于午；子午是阴阳的起始。一阳生时进阳火，水木居于其中；一阴生时运行阴符，火金居于其中。进阳、运阴都各随其时，其中有一定的信验。土居中央，混合百神，功归戊己。戊用来调和阳，主外在运行；己用来调和阴，主内在养育。戊己相合，内外如一。二土结成刀圭，这叫三物一家。《金丹四百字》所谓“铅汞归真土，身心寂不动”，就是以此为依据。金水属于身，木火属于心，戊己属于意；统摄精、气、神三物，炼精化气，炼气化神，炼神还虚。达到这个境界，身心合一，水不会渗漏。但这里所说的身心，不是幻身和肉心，而是不可见的身心。不可见的身，就是本来一点浩然刚正之气。不可见的心，就是本来一点虚灵不昧的本性。所谓意，也不是意念的意，而是本来不动不摇的天理，这叫真意，世人称为真信。后人不知道古人立言的深奥含义，把身认作幻化之身，把心认作肉团之心，把意认作意念之意。执着于肉心的人，进入寂灭之学；把幻身当作真实的人，把搬运作为修炼功夫。唉！把这些当作道，便是邪道，不是正道。他们哪里知道，道是先天之学，不落在有、无和形象之中，另有心传口授的秘诀，能够直超彼岸，立即升入圣位呢？刚柔交替兴起，又按时分布。龙在西、虎在东，卯酉建立经纬；刑与德同时会合，彼此相见而欢喜。刑主伏藏和杀伐，德主生发。二月榆树落叶，魁星临于卯位；八月麦子生长，天罡据于酉位。子在南、午在北，彼此互为纲纪。一九之数，终结后又重新开始。含藏元气于虚危二宿，把精气播布在子位。

译上节说聚合五行、阴阳合一的功夫；这一节说阴阳合一的妙用。金丹之道，是刚柔相合之道。刚中有柔，柔中有刚，刚柔彼此交替兴起，又按时分布，只是随时变化通达罢了。什么叫刚柔交替兴起、按时分布？龙性属木、属德，本来居于东方卯位的阳位，现在反而把经纬建立在西方酉位的阴位，这是刚柔交替，布置到柔地上，也就是以性求情。虎情属金、属刑，本来居于西方酉位的阴位，现在反而把经纬建立在东方卯位的阳位，这是柔交替，布置到刚地上，也就是以情归性。以性求情，刑中有德；以情归性，德中有刑。刑中有德、德中有刑，刑德同时会合，性情彼此相见，刚柔和合，就像夫妻相得而欢喜。试从天地造化的道理来说，造是德，化是刑。刑主杀，所以使万物伏藏；德主生，所以使万物生起。生使万物荣盛，杀使万物收敛。有刑有德，有生有杀；生中有杀，杀中有生；刑中有德，德中有刑，于是造化才能不断流行。然而其中还有生中有杀、杀中又有生的道理：如二月万物都生长，榆树的榆荚反而脱落；魁星在辰时临于卯位，天罡星在辰时指向酉位，这就是生中有杀。八月万物都收敛，荠麦反而生长；天罡星在戌时指向酉位，魁星在戌时临于卯位，这就是杀中有生。天罡星所指的地方吉，有生气；魁星所临的地方凶，有杀气。二月榆树落叶、八月麦子生长，都是刑德同时会合的象征。修道者懂得刑德会合的机理，才可以下手修炼。所谓子在南、午在北，彼此互为纲纪，是说子属水，在人身上是元精；午属火，在人身上是元神。子在南方，水处于火位；午在北方，火处于水位。于是精一之水去克制元神之火，这就是刑、就是杀。然而水在上、火在下，水火又有相济之功，因此以精养神，以神保精，刑中有德，德中有刑。刑中有德、德中有刑，刑德阴阳彼此互为纲纪，从而生出先天真阳。阳生于一而成于九；阳达到极点，阴便相接，阳达到极点又重新生起，终而复始，阴阳并用，刑德两全，不损害彼方，反而有益于自身。彼我会合，性情便合；性情相合，金丹便结成。但最关键的地方，在一阳来复之时。此时与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。因为这时具有先天的元精、元气。虚宿、危宿位居子地，是阴阳二气交会之处，也就是修道者安身立命的地方；这个时机容易错过而难以遇到。此时应当刑德并用：用刑来防止阴气，用德来养护阳气。如果只有德而没有刑，客气便会乘隙进入，先天受到损伤，大事就完了。仙翁用“播精于子”一句向人显示刑德并用、下手修炼的口诀，天机已经大为显露。若仔细审察所遇的时机，就观察它的端绪；按照同类互相比拟，推究万物的始终。五行彼此相克，又互相成为父母。母亲含藏滋液，父亲主管秉持施与；精气凝聚，流布而形成形体，即使金石也能长久不朽。能够审慎专一而不泄漏，便可以成道。立竿便见影，呼喊山谷便传来回声，难道不灵验吗？这就是天地最真实的象征。假如把野葛一寸、巴豆一两放入口中，立即便僵硬而死，哪里还顾得上俯仰？在这种时候，即使周文王演蓍草，孔子占卜卦象，扁鹊拿针，巫咸击鼓，又怎么能使他苏醒，再起来奔走呢？以上所说修炼金丹的道理，包括内外药物、阴阳符火，已经精细而详尽了。只是恐怕学者没有大的福分，不能遇到真师。如果能够遇合，幸而遇到真师，就应当探究大道的端绪，审察同类的药物，推度下手的开始和完成的终点，然后才能修炼。因为有一处不知道，就有一处迷惑；知道得不精确，实行就达不到。所谓相差毫发，失之千里。五行相克，就是金克木、木克土、土克水、水克火、火克金。所谓互为父母，就是金生水、水生木、木生火、火生土、土生金，五行相生，彼此互为父母。五行之中，水木属阳，为父；火金属阴，为母。父主刚，母主柔。母含滋液，是以柔来成就万物；父主秉与，是以刚来生育万物。一生一成，金水木火，二五之精妙合而凝聚，万物品类于是流行。修道者若能明白五行生克和阴阳五运的道理，应当刚时就刚，应当柔时就柔，使刚柔归于中正，圣胎便能凝结；无形之中生出形体，十个月气足，显露法身，不生不灭，与金石一样长久不朽。如果既有知识，又能审慎专一而不泄漏，勤奋修行而不懈怠，必定能够成道。就像立竿见影、呼谷传响一样，灵验最为迅速。总而言之，天地没有阴阳不能生育万物，性命没有阴阳不能结成金丹；天地造化的道理，就是金丹最真实的象征。后世迷惑的人不探究真阴真阳的道理，趋入旁门，到老也不能成功，反而妄说修道是虚妄，圣贤的文字是空文；他们只是没有深入思考罢了。试看后天的野葛、巴豆之毒，入口便会尸体僵硬，即使圣贤仙佛也难以救活。何况金丹是先天至宝，怎么会有人得到它却不能长寿长生呢？金丹能使人长生，就像巴豆、野葛能使人死亡一样；人却不肯思考，实在愚昧至极。紫阳想把秘诀留给世间的人，只是没有遇到一个知音，正是因为这个缘故。《参同契笺注》原序。《参同契》的文字少而道理广大，言辞微妙而旨意深远。它列举五帝来建立事业，配合三皇来确立政教。假如君臣等级混乱、上下没有准则，即使制定政令，也不能达到太平。伏食的方法，也不能使人长生；学习养性，又不能延长寿命。至于剖析阴阳、使铢两相合，说明日月的弦望、八卦的成象、男女的施化、刚柔的动静，以及米盐的分别，都以《易》作为证明。用心极其周密，所以作注以传给后来的贤者。只要通晓大象，就必定能够长生。增强自身、补益身体，修习此道的人应当更加用心。《参同契》直指笺注上篇。东汉徐景休真人撰。栖云山悟元子刘一明解。乾坤，是《易》的门户，是众卦的父母。坎离构成范围，运行毂轮而端正车轴；以牝牡四卦作为橐钥。它统摄阴阳之道，就像最精于驾车的人遵循准绳墨线、握住缰绳、端正规矩、顺着车轨，在中央控制外部；其中的数理，表现于律历纲纪。

译金丹之道，就是《易》的道理。《易》的道理以乾坤为父母，丹道以乾坤为炉鼎。有父母，然后有男女；有男女，阴阳便交感，造化在其中运行，生生不息。有炉鼎，然后才能采集药物；有药物，便可以用水火烹煎，革除旧弊、鼎新变化，重新归于本真。《参同契》以乾、坤、坎、离四卦为纲领，是因为乾坤是《易》的门户、众卦的父母。《周易》以乾坤为六十四卦之首，所以说它们是《易》的门户。六十四卦共有三百八十四爻。凡阳爻都属于乾，凡阴爻都属于坤。阴阳交错，虽然分成六十四卦、三百八十四爻，总的说来仍是乾坤两卦，是一阴一阳变化产生的，所以乾坤是众卦的父母。这就是本注解释契文“乾刚坤柔，配合相包。阳禀阴受，雌雄相须。须以造化，精气乃舒”一段的含义。精气舒展，造化运行，六十四卦便由此产生。坎离，是乾坤的继承体，内藏乾坤阴阳中正之气，代替乾坤运行造化。说它们是六十四卦的范围，是指周围包罗；“廓”是空旷广大、包容周遍的意思。周围空旷广大，没有什么不在它的范围之中。这就是本注解释契文“坎离冠首，光映垂敷。玄冥难测，不可画图”一段的含义。所谓运行毂轮、端正车轴，是说轴是车轴，毂是轮毂。车轴用来承载车体，主静；轮毂用来使车运行，主动。《易》以乾坤为体，就像车轴；以坎离为用，就像轮毂。运行轮毂而端正车轴，就是说体不离用，用不离体。牝牡四卦，就是乾、坤、坎、离四卦。乾为牡、坤为牝，坎为牡、离为牝。橐钥，是说橐没有底，两头开通；属阴的事物为牝。钥有底，一头开通；属阳的事物为牡。橐用来包容物体，钥用来通达气息。乾坤坎离四卦中，牝象征阴气成就万物，牡象征阳气生育万物。统摄阴阳之道，就像橐包容物体、钥通达气息。所谓覆冒，就是统摄的意思。因为《易》以乾坤为体、坎离为用，正是统摄阴阳造化的全部功用。乾坤坎离四卦确立，就像工匠依据准绳墨线端正规矩，又像驾车者握住缰绳、顺着车轨；处在中央而控制外部，那么其余六十卦都处在四卦的动静之中，如同律历一纪的次序，自然而然。这就是本注解释契文“四者混浊，径入虚无。六十卦周，张布为舆”一段的含义。修道者若能以刚柔为体，以中正为用，处于中央而控制外部，化裁推行，变化通达而不拘泥，那么自身自然具有一部《易》的道理。六十四卦也就在方寸之间；同时具备橐钥阴阳之道，与天地合德，与日月合明，与四时合序，与鬼神合吉凶，哪还有大丹不能结成、大道不能完成的呢？每月的节候有五日、六日一段的划分，经纬奉行太阳的运行，合并起来成为六十，刚柔有表里之分。朔日早晨由屯卦值事，直到傍晚由蒙卦承受；昼夜各有一卦，按次序使用。到了晦日尚未天明，终了之后又重新开始；以日月作为期限和尺度，动静有早晚。春夏取内体，从子时到辰巳时；秋冬应当施用于外，从午时直到戌亥时。赏罚应合春秋，昏明顺应寒暑；爻辞具有仁义，随着时节发出喜怒。这样便与四时相应，五行也得到它的道理。“晦爽”（一本作“昧爽”）；“日月”（一本作“日辰”）；“得其理”（一本作“其序”）。上文说乾坤坎离，涵盖阴阳运行的道理，其数目都记载在律历之中。律与一月相应，纪与一年相应。一年有三百六十日，运行卦的三百六十爻；剩下的二十四爻，归属于乾、坤、坎、离四卦。三百六十爻运行完毕，又周而复始。一月有五个六，即三十日，卦象纵横配合，奉日而运行。一天运行两卦，三十天共运行六十卦；剩下的四卦，就是乾坤坎离。乾坤坎离的作用，是推动六十卦运行，并不列入卦气之中。一月前十五天属阳，属刚；后十五天属阴，属柔。阳在前半月生发，居于内；阴在后半月生发，居于外。六十卦统摄三十天，三阴三阳彼此互为表里。一天一夜各运行一卦。每月初一早晨开始运行卦，白天由屯卦值事，夜间由蒙卦值事。昼夜两卦共十二爻，每一时运行一爻；十二时运行十二爻。这样运行下去，三十天共运行三百六十爻。开始于屯、蒙，结束于既济、未济；结束后又重新开始。这就是注解《参同契》中“屯以子申，蒙用寅戌。余六十卦，各自有日”一段的意思。〔原文数字、纪年保留：五六三十日〕 至人能够默默通达造化，暗中契合阴阳，以日月作为时度；应当行动时才行动，应当安静时才安静，一动一静都不失其时。一天有早晚，应当推进阳气时就推进阳气，如春夏遵循内在的规律，从子时到辰巳时，运行六个阳卦；应当运用阴气时就运用阴气，如秋冬应当向外运行，从午时直到戌亥时，运行六个阴卦。应当奖赏时就奖赏，以应合春天的生气；应当惩罚时就惩罚，以应合秋天的肃杀之气。应当昏暗时就昏暗，收敛阳气以应合寒气；应当明亮时就明亮，振发阳气以应合暑气。一赏一罚，应合春秋之气，刑与德都恰当；赏罚分明，或昏或明，顺应寒暑的节令，昏明各有其时；进退合宜，一喜一怒，效法仁义之爻，喜怒合乎常度，生杀自有其道。这样，四时相应，五行顺行，丹道所能做的功夫就完成了。丹道的作用，就是调和四象、聚合五行。四象调和，五行聚合，丹头已经得到；从此再进一步，大道就有希望了。天地各自安置了位置，而《易》就在其中运行。所谓天地，就是乾坤的象；所谓安置位置，就是排列阴阳配合的位置；所谓《易》，指的是坎离。坎离就是乾坤的两种作用。这两种作用没有固定的爻位，周遍流行于六虚之中，来往既没有固定方向，上下也没有恒常位置。

译天地是乾坤的法象，乾坤是天地的性情。太易以乾在上、坤在下确定位置，天位于上，地位于下，一阴一阳在其中配合造化，于是《易》的道就在天地之间运行。《易》字上面是日、下面是月，取日月上下往来的意思。月是坎的象，日是离的象。坎中为实，取月中有兔之象；离中为空，取日中有乌之象。坎离是乾坤的继体。乾坤相交，乾的一爻进入坤的腹中，坤实而成为坎；坤的一爻进入乾的体内，乾虚而成为离。离是乾的继体，坎是坤的继体。离中的阴，是坤家居中的正阴；坎中的阳，是乾家居中的正阳。坎离具备乾坤中正的德性，代替乾坤施行作用，正如天地无为而日月运行变化。因此，坎离就是乾坤的两种作用。坎离取象为日月，那么《易》中的坎离就是日月。坎所象征的月魄盈亏，一个月周行一周天；离所象征的日魄南北运行，一年周行一周天。坎离这两种作用没有固定的位置，周遍流行于东西南北、上下六合的虚空之中，一来一往，却没有固定停留之处。一上一下，也没有固定的规律。《周易》以乾坤为首，以坎离居中，以既济、未济为终，是因为它承接天地造化，都是日月上下往来运行和发挥作用的表现。这就是注解《参同契》中“《易》行周流，屈伸反复。幽潜沦匿，变化于中。包囊万物，为道纪纲”一段的意思。修道的人如果能够明白其中的道理，以乾坤为炉鼎，以坎离为药物，使一刚一柔都归于中正，那么天关就在掌握之中，地轴由心而转；可以动，可以静，可以在动中有静，也可以在静中有动，动静都无所妨碍，浑然合乎天理，一气自然流行。《易》就是象。悬挂出来而显明的象，没有比日月更大的了。日与五行之精相合，月承受六律的纪度，五个六为三十度，运行完毕又重新开始。穷究神妙之理以认识变化，阳气往去则阴气到来，如车辐会聚于毂而轮转，出入交替，卷舒变化。《易》有三百八十四爻。根据爻来摘取符，符指六十四卦。从晦日到朔旦，震卦前来承受符。就在这时，天地交合其精气，日月彼此交接扶持。雄阳播布玄妙的施化，雌阴化成黄色的胞胎。混沌之中相互交接，开始建立根基。经营滋养鄞鄂，凝聚精神以形成形躯。各种生命都由此而出，凡是蠕动之物无不由此而生。上文说坎离的两种作用周流六虚而运行《易》。因为《易》是阴阳造化的象。《系辞传》说：“悬挂出来而显明的象，没有比日月更大的了。”日月是天地之间显明而容易看见的大象。即使普通百姓，也都知道日月的往来、盈亏和消长。至于其中深奥的道理，即使具备圣贤资质的人，如果没有老师指点，也不能知道。不能知道的原因，只是日月往来、盈亏、消长的机理幽深隐微，神妙变化不可测度。太阳一年周行一周天，分为春夏秋冬四季，对应木、火、金、水四种气。每一季都有土旺十八日，用来调和四象。四季的温热凉寒、昼夜长短，都是五行的精气，所以说太阳每天都与五行之精相合。月亮一个月周行一周天，每月与太阳会合一次，一年会合十二次。每月有上弦、望、晦、朔，随着承受日光的远近而进退。六月夜长，六月夜短，与律吕相应而形成十二个月的纪度，所以说“月受六律纪”。每月五日为一候，共六候；一候为五度，六候合为三十度，即三十日，度数走完便是晦日，晦日之后又重新开始。日积累起来成为月，月积累起来成为年。万物春天生发，夏天成长，秋天收敛，冬天收藏，都是日月神妙变化的功劳。所谓神，是日月合一之神；所谓化，是日月往来之化。万物不是凭神就不能生，不是凭化就不能成；一为神，两为化。正因为神，所以能够化；正因为化，所以能够神。能够神、能够化，所以神化不可测度。人如果能够穷究一者如何神妙，就能知道两者如何变化。阳气往去阴气到来，阴气往去阳气到来，如车辐会聚于毂而轮转，从不停息，这就是一神。阳气出来，万物之气便舒展；阳气进入，万物之气便收卷。出入、卷舒随着时令变化，这就是两化。一神两化，运行三百六十日一年的气运。《易》有三百八十四爻，按三百六十日的期限运行；剩下二十四爻，用来备足乾、坤、坎、离四卦的数目，不在三百六十日之内。根据爻摘取符，一爻有三符；一天运行两卦，共有三十六符；一月六十卦，共有一千零八十符。加上乾、坤、坎、离四卦，共应有一千一百五十二符。每月晦朔之间，子时一符之中，阴气到了极点而阳气产生，坤中孕育震。此时天地交合精气，乾坤合为一体，日月相互扶持，坎离相互济用。雄阳播布玄妙的施化，以动来舒展气；雌阴化成黄色的胞胎，以静来滋养。混混沌沌，此方与彼方相互交接。阴阳二气凝结成一个整体，如同制造秤时先制作秤砣和秤杆，以此作为衡车的根基。制造秤，先制成秤砣，秤砣完成后秤杆依靠秤砣，制作才有准则；制造车，先制成车舆，车舆完成后车依靠车舆，制作才有规矩。权舆是车与秤的根基，震阳是造化的根基。根基建立以后，一气经营变化，从元始之处产生；先滋养内部的鄞鄂，由微小逐渐显著，凝聚精神形成形躯，后来才形成外在的形象。经营滋养鄞鄂，就像月光到了晦朔才承受符；凝聚精神形成形躯，就像月光到了初三才显出形象。这就是日月交会、月承受太阳精气而产生光明的道理。这一道理就是生生不息的道理，生人、生物都依靠这一道理。所以说“各种生命都由此而出，蠕动之物无不由此而生”。《系辞传》说：“天地间阴阳二气氤氲交合，万物由此化育醇厚；男女交合精气，万物由此化生。”凡天地之间属于阳的，都称为男；属于阴的，都称为女。男女交合精气，众多生命都循着这个道而出生；即使蠢动而含有灵性的生物，也无不由此道而生。举出日月交合的道理，凡是具有阴阳之气的事物，都可以类推而知。这就是注解《参同契》中“幽潜沦匿，变化于中。包囊万物，为道纲纪。以无制有，器用者空”一段的意思。

译于是仲尼赞叹鸿蒙，乾坤的德性洞达虚无；考察古代而对应元皇，借《关雎》建立开始，冠礼婚礼使阴阳之气相互联结，元年于是萌芽滋长。圣人不是徒然降生于世间，他向上观察天上显现的符验。天符有进有退，屈伸随着时令而应合。上文说阴阳在混沌中交接，由无而生有，由此可知阴阳如果不相合，就没有生气。《中庸》说：“君子之道，发端于夫妇。”因为夫妇之道就是君子建立道的开端，所以道广大而又隐微。即使愚笨的夫妇，也可以参与认识它；即使不贤的夫妇，也能够实行它。到了它的最高境界，考察天地，其大无外，其小无内，天地之间全都是道气。小到夫妇，大到天地，总不超出这一阴一阳相互配合的道理。从前宣圣赞叹《易》而以乾坤为首，是在赞叹鸿蒙。上为乾、下为坤，中间洞虚，一气浑然，生育万物的道理就是鸿蒙。删定《诗经》而以《关雎》为首，是在考察元皇。男子行冠礼、女子出嫁，阴阳之气相互联结，阴阳合一，生机开始萌发，称为元年。鸿蒙是造化的门户；元皇元年是造化的开始。乾坤合德，就是鸿蒙；男女合情，自然有生机萌发。这些都是在向人显示阴阳共同发挥作用的道理。圣人降生于世，并不是徒然如此，而是希望成就自己、成就万物，使人人成为圣贤，个个了悟性命。因此向上观察天符，显露阴阳进退屈伸的机理。例如先天卦，离在左、坎在右；震为一阳，兑为二阳，乾为三阳，从左方逐渐进而伸展；巽为一阴，艮为二阴，坤为三阴，从右方逐渐退而屈伏。又如后天卦，乾、坎、艮，三阳在东北方进而伸展；巽、离、坤、兑，三阴在西南方退而屈伏。这些都是显明天符的事情。天符千变万化，总不离阴阳配合的道理。这就是注解《参同契》中从“故推消息，坎离没亡”到“原理为征”一段的意思。所以《易》统摄天心，复卦建立开始的萌芽，长子继承父亲的形体，因母亲而建立萌芽的根基。阴阳消长应合钟律的节度，升降依据北斗的枢纽。三日阳气出现而光明，震卦纳庚，位在西方；八日兑卦纳丁，上弦之月平直如绳；十五日乾体完成，月光盛满，乾纳甲，位在东方。蟾蜍和兔魄，日月之气共同明亮；蟾蜍表示卦的节度，兔表示吐出新生的光。七八之道已经完成，开始曲折低降；十六日转而受统，巽卦纳辛，出现在平明；艮卦值丙，位在南方；二十三日为下弦；坤纳乙，三十日时，东北方向失去同类。节度结束，彼此交替承接；继承原体，又生出震龙；壬癸配甲乙，乾坤总括始终。七八之数合为十五，九六之数也相应；四者合计三十，阳气消尽而潜藏。这象征仲冬时节，草木全都摧残。辅助微弱的阳气，告诫商旅停止往来；君王深深收藏自己。象征顺应时令节度，就应闭口而不谈论。天道极其浩大，太玄没有形迹可以形容，虚寂而不可看见，广阔空廓而归于消亡。若错乱失去事情的头绪，言语反而会使自己败坏受伤。另行叙述这四象，是为了使后来的盲学者得到晓悟。虚寂。

译上文说天符有进退、屈伸而应合时令的道理。进退屈伸应合时令，都是天心在运用，所以《易》的道理虽有变化，内里仍统摄着天心。天心没有形状和象征，不可直接看见；由于阴阳交感，一点生机从虚无中显露出来，才足以看见它。《易》的复卦象传说：“复卦，大概就是看见天地的心吧？”复就是阴气达到极点而阳气产生，坤中孕育震，阳气开始萌芽，在节令上是十一月，建子。震的一阳来自乾宫，是乾的继体，是乾的长子。乾为父，所以说“长子继父体”；震的一阳生于纯坤之下，坤为母，所以说“因母立兆基”。兆是开始，基是根本。阴极阳生，乾坤相交，在恍惚之中有物，在杳冥之中有精，生机由此开始返本。这生机就是天心，就是震的一阳。因为万物没有不借此而生，所以称为生机；因为它在阴阳交感之中显现，所以称为天心；因为静极之后发动，所以称为震。其实生机、震阳，总是天心。这个天心无处不有、无时不在；然而正因为处处都有、时时存在，人难以测度，所以反而看不见。到了十一月建子，万物在地下萌芽，人人都知道生机又开始发动，所以可以看见它。所谓天心，就是从阴中生出的阳；所谓天地之心，就是在阴阳交感之处才显现。其实天地之心与天心总是同一个心，只是就它正在显现、已经发生来称说罢了。这个天心生机生生不息，它的消长、升降，都由《易》的道理统摄。所谓“消息应钟律，升降据斗枢”，例如月建子时一阳生，在卦为复，律应黄钟，斗枢指向子；建丑时二阳生，在卦为临，律应大吕，斗枢指向丑，类似这样。六阴六阳共十二卦，统摄十二个月，对应十二律，依据斗枢所指的十二个方位；十二个月阴阳的消长升降、斗枢的旋转，都是天心的变化。《易》用六阴六阳之卦加以统摄，难道不是《易》统摄天心吗？以上是注解《参同契》中从“朔旦为复”到“归乎坤元”一段的意思。又如每月晦朔之间，日月交会，月承受日光。初一、初二、初三傍晚，月体纯黑，在下方生出一点微弱的阳光；在卦为震，在西南庚方显出峨眉般的光，这叫作震纳庚。逐渐到了初八，生出二阳，在卦为兑，象征光明生出一半，为上弦月，在南方丁地显现，这叫作兑纳丁。到了十五，三阳俱全，在卦为乾，光辉满轮，在东方甲地显现，这叫作乾纳甲。阳气达到极点后阴气又生，光明曲折低降。十八日，光辉之下生出一阴，在卦为巽，光辉开始亏缺，平明时出现在西方辛地，这叫作巽纳辛。二十三日，生出二阴，光明亏缺一半，为下弦月，平明时出现在南方丙地，这叫作艮纳丙。二十八日，平明时的微弱阳光在东北乙地消失，光华由此完全消尽。到了三十日，阴气纯全，在卦为坤，这叫作坤纳乙。月亮在西南庚方生出光明，就是《易》所说的“西南得朋”；从东北方光明消尽，就是《易》所说的“东北丧朋”。节度结束后彼此交替，晦日之后又是朔日；阴气达到极点后阳气又生，震继承原体再次生出光明，终而复始。壬癸配甲乙，乾坤总括始终：壬属阳、癸属阴，甲属阳、乙属阴。壬水清，是乾阳之气所生；癸水浊，是坤阴之气所化。壬配甲，即乾纳甲壬；癸配乙，即坤纳乙癸。每月前半月属阳，是乾家的事情；后半月属阴，是坤家的事情。由震到乾，由巽到坤，是乾坤三阳三阴之卦，统括一月的始终。乾统括阴中生出的阳，七八合为十五日；坤统括阳中生出的阴，九六合为十五日。七八、九六合计三十日，月亮的阳光运行一周而消尽潜藏，这是一个月盈亏、消长、进退、屈伸的象，而《易》用三阴三阳之卦加以统摄。虽然是三阴三阳之卦统摄它，实际上是乾坤二卦统摄它；虽然是乾坤二卦统摄它，实际上是天心一点生机统摄它。难道不是《易》统摄天心吗？这就是注解《参同契》中从“晦朔之间”到“为《易》宗祖”一段的意思。〔原文数字、纪年保留：七八一十五日、九六一十五日〕 以上说一年、一月之中阴阳的进退屈伸，都自然而然，无非是天心在运用。阳气进而伸展，是天心的舒畅；阴气退而屈伏，是天心的收敛。阳可以称为天心，阴也不得不称为天心。阳气依从天心而成为阳，阴气依从天心而成为阴，阴阳都是由天心产生的。天心混合在阴阳之中，阴阳并不在天心之外。但天心显现端倪的地方，总在静极而开始发动之间，所以象征仲冬时节，草木全都摧残，这是阴气达到极点。阴气达到极点，阳气必然产生；先王在冬至闭关，商旅不行，君王不巡视四方，深深收藏自己而不动。这是为了辅助微弱的阳气，培养天心的生机。修道的人如果能够效法这种时令并顺应节令，像先王闭关那样，使虚达到极点、静达到深厚，那么先天之气就会从无中生有，黑暗中生出白光，天心重新显现，凝聚成一粒黍米大的丹珠；温养它，使之脱胎换骨，长生不死，确实可以期待。唉！仅仅“效法时令、顺应节令”这一句话，就已经说尽了金丹的奥妙，还有什么可说的呢？所以可以闭口而不再谈论。金丹之道从始至终，只是修持天心这一味大药；效法时令、顺应节令，天心就常存，由柔嫩变坚实，由微小变显著，日久功深，永远不坏。所谓“知道一件根本之事，万事就完成”，说的就是这个，何必多谈？然而天道的道理浩大无边，太玄之气没有形状、没有容貌，至虚至寂，看也看不见，又怎样建立一个范围来作为界限呢？天道、太玄，都是天心的别名。天心虚寂而不可见，就不能建立范围来限制它；如果勉强谈论，必然产生错误，失去天心浩大、虚寂、流行的头绪，不足以推测未来，言语反而会败坏自己的德性，所以不如不说为好。但道本来无言，言语又是用来显明道的。如果果真不说，又怎样接引后来的学习者？因此借《易》的道理，另行叙述乾坤坎离四象。

译以一年中乾坤阴阳的往来、一月中坎离日月的合离，显露天心的端倪，用来使后来的盲学者明白罢了。从“象彼仲冬节”到“以晓后生盲”，是注解《参同契》中从“恒顺地理”到“千载常存”一段的大意。全节以天心为脉络，借一年阴阳和一月盈亏，演示一神两化的天机。末段归结到无形、无象、无言语之处，天心的全部神妙都显露出来。说它极其浩大，说它没有形容，说它不可看见，真空之中含有妙有，妙有之中藏着真空，这就是天心的本来象，仅此而已。这是无言之言，是言语所能达到的最高境界。虽然属于注解《参同契》，但仙翁探究幽深隐微，阐发了《参同契》没有明说的内容，可以说是拔取天根、凿通理窟。还担心人们难以领悟，所以结句说：“另行叙述这四象，使后来的盲学者明白”，让学习者由有象穷究到无象，由有形穷究到无形。他的慈悲实在太大了。八卦排列布置如同众星，运行转移而不失中正；元精微妙而难以看见，推究度量它，以符验来验证。平居时就观察它的象，仿照它的形貌，树立表作为规范；通过占候来判定吉凶，发布号令而顺应时令，不要错过爻发动的时机。向上观察天河的文理，向下辨明地形水流，在中间考察人的内心，参照会合天地人三才。行动时就遵循卦的节度，安静时就依据彖辞；乾坤发挥作用，天地然后得到治理。向上观察天河的文理（一本作“向上察看河图的文理”）；天地然后得到治理（一本作“天下然后得到治理”）。上文说另行叙述四象，使后来的盲学者明白。四象就是乾坤坎离。《易》以乾坤为体，以坎离为用。乾坤坎离，体与用彼此需要；震的阳气生发，艮的阳气止息，巽的阴气潜伏，兑的阴气显现，都顺应坎离的运用。所以后天八卦的方位是乾、坎、艮、震、巽、离、坤、兑，分别居于八方，排列在二十八宿众星的次序之中，用来运行卦气，转移四时、八节、七十二候。然而八卦之中，运行卦气的是坎离二卦。坎象征月，离象征日；太阳运行中道，月亮运行九道。日月南北往来，运行转移没有固定位置，但日月交会的地方，总不偏离中道。后天八卦方位中，离居南方，坎居北方，坎离处在中正的位置，正象征日月沿中道运行。中道就是黄道，即太阳运行的道路，也是日月交会的道路。日月交会之处，有天地的元精存在。元精无形无象，微妙而难以看见；太阳能够照耀、月亮能够临照，都是元精的神妙功用。人也同样具有这种元精。此精是性命的根本、生死的本源，不是后天有形有象的浊物，而是先天无形无象的至宝，同样微妙而难以看见。既然微妙而难以看见，怎样才能使它成为自己的所有呢？只要推究阴阳往来的度数，效法日月交会的符验；平居时观察卦爻交错配合的象，就能由有穷究无，仿拟它的形貌，在恍惚之中寻找有象，在杳冥之内寻求真精。有与无相互进入，就可以看见真实。既然见到真实，下手修炼，就可以树立表作为规范。表是用来确定日晷长短的。比方修道者，心君清静，主宰居中，就是规范，就不会被外物蒙蔽。所谓占候定吉凶，占是占验，候是运用阴阳的时机；运用恰当就是吉，运用不当就是凶。所谓发布号令而顺应时令，就是应当推进阳气时立即推进阳气，所以发布号令以施行德；应当运行阴气时立即运行阴气，所以发布号令以施行刑。刑德进退，都顺应春夏秋冬的时令，不错过刚柔之爻发动的时机。先天元精自然从虚无中凝结成就，这就是道，也是天地共同的道。修道者必须向上观察天河东西南北众星的运行，向下察看地势高低上下众水的流通，在中间考察人心中仁义礼智、秉彝之天良，参照天地人三才的道理，合为一道。行动时就遵循卦的节度，使刚柔交替兴起；安静时就依据彖辞，细致辨别吉凶。效法天、取法地，运用九、运用六，随时施行，使健与顺合为一体，归于中正之道，浑然合乎天理，于是我身中的天地才得到治理。我身中的天地，就是本来所禀受的阳健、阴顺之德。健顺之德相合，阴阳之气调和，德性与天地相配，从容处于中道，就是圣人。然而如果不懂天文、不明地理，那么人的内心就会与欲望混杂，不懂得变通的道理，不是执着于中，就是执着于一端，怎么能够达到从容处于中道的境地？“然后治”三个字，其中包含了穷究知识、努力实践的无穷功夫，学习者必须深入体会。这一节是注解《参同契》中“御政之首，鼎新革故”一段的意思。说到至圣，莫过于伏羲，他开始画八卦，效法天地。文王是帝王中的宗师，构成卦体并推演爻辞。孔子接近圣人中的雄杰，以《十翼》加以辅助。这三位君子都是上天所挺立的圣人，交替兴起，先后应时而治理天下。他们的优劣虽有次序，功德却没有不同。他们的制作各有承继，推演度量时都审慎到分厘铢两。有形之物容易揣度，无形的征兆难以谋虑。他们所作的事情都使人可以效法，为世间确定了这些经典。自己本来没有预先知道的资质，因得到老师而觉悟。真理明亮得像掀开帷帐，睁大眼睛登上高台。六百篇《火记》所趋向的旨趣相同，都不会迷失。文字反复郑重地说明，世人却不熟悉思考。寻究它的源流，幽暗与显明本来共处。我私下向贤者谈论这些，哪里敢轻易写成书？如果于是闭口不言、使道绝传，就会获罪受诛；写下心中的体会留在竹帛上，又担心泄露天符。犹豫之中增添叹息，俯仰之间编缀这些浅陋文字。陶冶锻炼自有法度，不能全部陈述；只略述它的纲纪，使枝条显现出来。“等不迷”（一本作“不殊”）；“枝条”（一本作“枝叶”）。

译天地神妙变化的道理无声无臭，不是圣人不能知道，不是圣人不能实行。自从天地开辟以来，道就已经显现象征，只是人们不能认识。黄河出河图，洛水出洛书，圣人取法于此。伏羲氏取法河图，仰观天象、俯察地理，开始画八卦，重叠成为六十四卦，泄露造化的天机。到了文王，改变为后天八卦，揲蓍推演成为后天六十四卦，分为三百八十四爻；又系上吉、凶、悔、吝的辞语，于是天时人事的道理就明白显著了。后来宣圣作《十翼》，探索隐微、钩取深奥，以辅助《易》的道理；其中关于天时人事、顺逆变化的道理，无不说明详尽而完备。上天生出三位圣人，先后兴起并创制经典，驾驭时令、度量世事，传流万世的命脉。他们虽然先后有次序，功德却同样没有差别。东汉伯阳魏真人承继《易》的道理，撰作《参同契》，推演卦爻吉凶悔吝的道理，审慎辨别丹道中药物与火候的差异，以有形说明无形，以有象比拟无象，使人容易领悟。这部书是魏真人为了世人而制定的，并不是为了求名而著作的。“本来没有预先知见的资质，因老师而觉悟”，是徐翁自称原本不能认识这部书的奥妙，因为先得到阴真人的指示而有所觉悟，于是见到这部书便能够理解它。唉！徐翁天生资质极高，尚且不能预先认识《参同契》，必须得到老师传授后才觉悟。世上那些迷惑的人，自以为胜过圣人，不寻求真正的老师，妄自议论、私下猜测，拿古人的一两个公案来谈道论德，便认为自己大悟；等到问起《参同契》，十个人中有九个一无所知，却把这当作觉悟，差得太远了。他们哪里知道，这部书是列位仙人丹书的祖宗；后来的紫阳《悟真篇》、杏林《复命篇》、毗陵《还元篇》、紫清《地元篇》、长春西游等，都以此书为根本而作。上等士人和通达之人得到老师的一句口诀，再仔细阅读此书，扩充见识，就像在暗室中掀去帷帐，忽然明亮；又像登上高台，睁眼远望，无处不看见。即使《火记》六百篇，也能领会其旨趣而不迷失。所谓《火记》六百篇，就是《周易》六十四卦。“易”取十而成百，是取其火候说得最详细、最细密，越炼越精的意思，并不是在六十四卦之外另有六百篇《火记》。书中《参同契》的文辞反复郑重说明，重复再三，是因为学习者畏惧困难，不肯极深地研究精微，所以反复提撕他们。如果肯在文字上用力探究，以礼法约束自己，远处从万物取得取法，近处从自身取得取法，寻求道的源头，推度道的流变，源流都明白，幽暗与显明都贯通，这才叫知道。这类法语可以向有智慧的人讲，却难以同无知的人说；如果不是贤者，哪里可以轻易泄露？不敢轻易泄露，也不敢使道绝传而获罪受诛。于是犹豫叹息，俯仰著作，等待知音。至于陶冶锻炼的方法、抽添进退的次序，必须等待口诀传授，不是文字能够完全陈述的。这里只略述纲纪，显露其中的枝条，以说明道的大略。唉！仙翁注解《参同契》，千言万语，从各个方面譬喻说明，已经精微而详尽了，却还说不能全部陈述，只能略述纲纪。为什么后世学习者听到一言半语就自满，不肯深入进修，竟说大道没有什么可以言说的？这真是仙翁的罪人，难道不可悲吗！《参同契》笺注直指中篇。东汉徐景休真人撰。栖云山悟元子刘一明解。用阳燧取火，没有太阳就不能生出光；方诸若不是面对星月，怎么能够得到水浆？阴阳二气幽玄而遥远，感应变化尚且能够相通，何况它们近在自身？关键全在心胸之中。阴阳配合日月，以水火作为验证。修真的道理，全都是盗取天地虚无之气，窃取阴阳造化之权。《阴符经》说：“盗取那造化的机括，天下没有人能够看见，也没有人能够知道。”天下人都看不见、不知道，才可以盗取它；如果能够看见、能够知道，就属于后天，而不是先天。所修的如果只是自己的一点阴气，怎么能够凝结圣胎，由无生有，使形与神都达到妙境呢？比如阳燧本来没有火，借助太阳就能生出火；方诸本来没有水，映照星月就能得到水。阳燧、方诸与日月相隔不知几万余里，但有无相互感应，就能使气相通。何况先天之气近在我身，切近于心胸，哪里会不能感化？不能感化，都是因为阴阳不能和合。如果能够和合，先天之气自然从虚无中到来，一个时辰之内丹就炼成了。大概我身中的阳性、阴情，如同天上的日月；我身中的真精、元神，如同日月所象征的水火；我身中的玄牝之门，如同阳燧与方诸。玄牝建立，性情就相通；性情相通，精神就旺盛；精神旺盛，金丹就产生。也如同阳燧取火、方诸取水，两者相互配合，就有一物产生。这就是由无生有的验证。《道德经》说：“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。”玄属阳，主宰发动；牝属阴，主宰安静。玄牝之门，就是产生阴阳的门，也是具有动静的门，所以称为天地之根。这个门中存有谷神。谷神，就是阴阳分为二者而又合为一的神。谷神有动有静，于是产生阴阳；阴阳相合，又产生谷神。玄牝就是谷神。顺着它运行，就生出人而形成幻身；逆着它运行，就生出仙而形成真身。顺逆之间，真身与幻身有根本区别。仙翁用阳燧取火、方诸取水来显示二气感通的象，实在精妙。这一节是注解《参同契》中“将欲养性”与“坎男为月”两段的大意。有些人实行历脏之法，在内观中有所思虑；有些人履行步斗宿之法，以六甲配合日辰；有些人修行厌九一的阴道邪术，扰弄元胞；有些人服食气息，使肠胃鸣响，吐出正气而吸入外邪；有些人昼夜不睡，精神恍惚如同痴呆；有些人使百脉像鼎沸一样奔驰，却不能清静安居；有些人堆土建立坛宇，早晚恭敬祭祀；有些人看见鬼物的形象，在梦寐中受到感动而感慨；内心欢喜，以为自己一定能够延长寿命；结果突然夭折，死后形骸腐烂暴露。举止动辄违背正道，悖逆而失去关键。各种术法极其繁多，千条万余，前后都违背黄老之道，曲折乖戾而触犯九都。明白的人省察其中旨意，豁然知道修行的由来。“省厥旨”（一本作“审厥旨”）；“垒土”（一本作“黑土”）。

译修真的道理，一旦得到便永远得到，最简易、最容易；知道后实行，就能立即登上圣位。在儒家称为中庸之道，在道家称为金丹之道，在佛家称为一乘之道。它的要旨在于刚柔相当、性情相合，诚心专一而不二。世上的学习者没有遇到真正的老师，便趋入旁门：有的使心安定、止息杂念，修习内观；有的步罡履斗，炼六甲；有的施行九一邪术，扰弄元胞；有的运行呼吸之气而断绝饮食；有的昼夜不睡，恍惚如痴；有的在子午时行气，使百脉沸腾奔驰；有的堆土设坛，与鬼怪为邻。像这一类旁门有千条万余种，举止稍有差错，就悖逆而失去大道；原本希望长寿，反而损伤生命。他们从前违背黄老的教诲，自然遭受九都的戾气，哪里知道世间有七返九还金液大丹，能够使女子转成男子，使老者变成童子，长生不死呢？如果有明智而有志之士，遇到真正的老师，明白大道的宗旨，就会豁然知道修真的道路，不在三千六百门之中。这一节是注解《参同契》中“关关雎鸠”一段的意思。上面的孔穴闭合，就称为有；下面的孔穴闭合，就称为无。无要奉养有，因为上面有神德居住。这是两个孔穴的方法，金气也彼此相互。上文说明白的人能够省察其中旨意，豁然知道修行的由来。所谓省察，是省察什么旨意？所谓知道，是知道什么由来？就是省察金丹的旨意，知道返还的由来。金丹之道有有为、无为两种方法。上德之人实行无为之道以了悟性；下德之人实行有为之道以了悟命。上德之人实行无为之道，是因为其天真尚未受损，阴阳和合，人心之窍闭塞而道心常存，所以称为“有”；下德之人实行有为之道，是因为其天真已经亏损，阴阳离散，道心之窍闭塞而人心起作用，所以称为“无”。所谓有，是有道心而没有人心；所谓无，是没有道心而只有人心。没有道心就是下德，有道心就是上德。因此，下德之“无”必须奉养上德之“有”，去除人心而增长道心，从无中守住有。上德之“有”，是因为有神德常常居住其中，用来养护道心、防止人心，借助有而化无。人心去除，就是纯真的无；道心巩固，就是纯真的有。真无是真阴，真有是真阳。真无、真有，就是这两个孔穴的方法；金气也在其中彼此相互。两个孔穴，就是真无、真有这两个穴；所谓方法，就是有为、无为两种方法。金气，是先天真一之气，号称“水中金”。这种气恍恍惚惚、杳杳冥冥，既不是色相，也不是空无；既不是有，也不是无。有和无相互显现，于是有一物产生，所以说有两孔穴。依照这种方法修炼它，金气在其中相互辅助而凝结；不说“金气相互辅助”，而说“金气也相互辅助”，这里面有很深的秘密。因为道心本来具有真知的情性，五行归属为金。它的气至刚至大，充塞天地，万物都难以使它屈服，所以称为金气。这种气有许多不同名称，称为金华、水中金、真铅、先天气、神明、神德、元精、黄芽；归根到底，都是“真知神明之德”这一实质，也就是神德。上德之人实行无为之法，防备危难、考虑险阻，以保养它；下德之人实行有为之法，逐渐采炼，以使它返还。能够保养它，有之物就归于纯粹；能够使它返还，无之物仍然恢复为有。有为、无为两种方法，总的都是为了成全这一神德金气之物。所以说“金气也相互辅助”。上德与下德所争论的，只是有为、无为；等到金气锻炼成宝，后天阴气全部化尽，形神都达到玄妙境界，与道合真，那么有和无都不再成立，天地也全归于空，还有什么上德、下德的分别呢？这一节是在注解《参同契》“上德无为，不以察求；下德为之，其用不休”的含义。以金作为堤防，水进入后便从容自如。金的数目是十五，水的数目也一样。临炉时确定铢两，取五分水便有余。金水二者以此作为真实的配合，金的重量仍和原来一样。第三分水便不再加入，火也取二分与它一起使用。三种物质相互含纳承受，变化的情状神妙莫测。下方有太阳之气，潜伏蒸腾片刻之间。先化为液体，后来凝结，称为黄舆。岁月将要结束时，若损毁本性，就会损伤寿命。形体像灰土，形状如明亮窗户上的尘土。把它捣治并合，送入赤色之门。牢固封塞交会之处，务必使它完整坚固。下方烈火旺盛燃烧，昼夜不停地发出声响。开始用文火，使它可以修炼；最后陈列武火，才完成炼制。观察火候必须更加谨慎，仔细察看并调节寒温。循环运行十二节，每一节结束后还必须亲自照料。气将尽、生命将绝时，停止火候，死亡的魄魂也停止活动。颜色转变而成为紫色，赫然炼成还丹。粉末只取一丸，刀圭最为神妙。“相含受”（另一本作“既合度”）；“如灰土”（另一本作“为灰土”）。

译上一节说的是上德、下德以及有为、无为两种方法。这一节详细说明下德有为之法的妙用。下德，是有为之道，也就是在后天之中返还先天。在后天中返还先天，首先必须知道真金这一味大药。这金不是世间的凡金，而是我们本来固有的、真知之真金。这种金经过火的锻炼，能够与天地同样长久，与日月共同光明。所以丹炼成以后，称为金丹。因为丹由金炼成，临炉施功时，首先以金作为堤防。所谓堤防，是防止金生水。防止金生水，是为了谋划如何使水进入。所谓入水，不是进入泛滥之水，而是进入精纯专一之水。丹道中用金的事情很重大，入水的事情也不可轻视。防金在于不即不离的功夫，入水在于不急不缓的妙处。不即不离，是在克制中含有生机；不急不缓，是柔和之中藏有刚健。所谓优游，是从容自然，以逸待劳，以静等待动。防金、入水的妙处，首先不能不知道金水的本数。真知之真金，从一阳复生开始，逐渐达到纯全，圆满浑厚而光芒灼灼。它通达幽暗与光明，如同十五日的月亮，光辉充满月轮，无处不照，所以取数为十五两，这就是金的本数。有一分金，就产生一分水；有一两金，就产生一两水。如月亮到了十六日，一阴便潜伏产生；到了三十日，光辉完全消失，又成为黑色的形体，取数也为十五两。所以说金的数目是十五，水的数目也一样。使用水的方法另有妙用，不能按照本数使用。比如水的本数固然是十五两，但生到五分，就是有余之水，已经不能投入；只生到二分，才是精纯专一的真水，正适合投入。水若纯真，就能生金，这是母亲隐藏在儿子的胎中，儿子报答母亲的恩德。金不泄漏气，所以金没有受到损伤，重量仍和原来一样，没有失去十五两的本数。若水生到三分，也叫有余，于是不能投入。学者必须知道水有清浊之分，也有壬、癸的区别。壬水清，属阳；癸水浊，属阴。壬水有气而无形质，是精纯专一、不二的真水；癸水纯属阴而有形质，是泛滥混杂的污水。二分水如同泉水刚刚涌出、尚未流动之时，极其清洁，是壬水。三分水已经流动并沾染尘土，五分水逐渐流向远处，已经混浊不堪，这些都是癸水。丹道入水只取它的气，不取它的形质。使用水的形质会损伤金，使用水的气则能辅助金。所以用二分水来辅助十五两金。然而入水要取得真，入火也不能没有火候。火，是虚灵之神，是阴阳调和之气。水用二分，火也必须用二分。二分的火，如同刚刚燃起的火，温暖而不燥烈，明亮而没有火焰。水用二分，不会失去金的重量；火用二分，也不会克伤金的形体。这样配合，水来调济火，火便不燥；火来炼金，金便产生光明；金来生水，水便有根本。水火相济，金火同宫，三种物质自然相互含纳承受，任其变化，神妙不可测度。因为三物相互含纳，就是三者归于一体。鼎炉之中，药就是火，火就是药，药与火相互生成，和气蒸腾。内有太阳的灵光，以一点真火锻炼。片刻之间，真金熔化成为液体，由柔嫩逐渐变得坚固。由白色变为黄色，称为黄舆。“黄”是中央之色，“舆”是土的象征。金具有燥气，遇到火后燥气顿时消失，刚变为柔，刚柔合为一体，阴阳混合，归于中正之地，称为黄舆，又称金丹。圣人修炼大丹，要积年累月，积月成日，积日成时。依照法度追摄，在一个时辰之内，把天地造化、阴阳五行以及万物的气数全部夺取过来；这种机会难得而容易错过，稍有毫厘差错，便会相差千里，损毁本性、损伤寿命，得而复失。在这个时候，必须让大用现前：从外面观察它的形体，形体却没有可执取的形体；从里面观察它的心，心也没有可执取的心。形体和心都忘却，无烟无火，像灰，像土，像明亮窗户上的尘土。所谓捣治并合，是刚柔都化尽，形迹完全消失。所谓送入赤色之门，是虚灵而不昧，没有细微之处不被照见。所谓牢固封塞交会之处，务必使它完整坚固，是说还丹在一时辰内炼成，而温养必须经过十个月。封固周济，严密封藏，片刻也不能离开；在胎体完成、神气完整以前，温养的功夫不能停歇。“烈火在下方旺盛燃烧，昼夜不停地发出声响”，是说本来就有天然的真火，炉中赫赫长红。“开始用文火，使它可以修炼”，是说一个时辰内用文火合炼丹药。“最后陈列武火”，是说十个月温养期间用武火炼己。“观察火候必须更加谨慎”，是观察一气的存亡，谨慎小心，防备危难、考虑险阻。“仔细察看并调节寒温”，是审察火候的度数，不使它燥热，也不使它寒冷，调节寒温使之相称。“循环运行十二节，每一节结束后还必须亲自照料”，是说白天进用阳火，晚上运行阴符，阴阳符火周而复始、循环无端，功夫不能停止。“气将尽、生命将绝时，停止火候，死亡的魄魂也停止活动”，是说功夫达到一定程度时，百脉都停止活动，气血融化，犹如小死。这时七魄已经消亡，三魂也已经死亡，情性精神凝结而不散，像痴、像醉，只有先天的一点清阳之气，于是法身形成。这一身体称为金刚不坏之神，又称清净法身，又称紫金丹。金丹达到紫色，纯为赫赫的至阳之气，完全没有一点阴气夹杂。啊！这种丹大不过一粉、一提、一刀圭，但它的神通妙用能够出死入生，能使枯骨复活，能使失明的眼睛重见光明，服用它的人立即登上圣位。这是说明下德之人的有为之法，即从无之中守住有的妙诀。这一节是在注解《参同契》从“知自守黑”到“常与人俱”这一段的含义。它所注解的内容比《参同契》更加详尽，其中火候的细微之处，大量泄露了天机。学者若能把这一节彻底领会，那么修炼丹法的妙用就能得到大半了。

译耳、目、口三宝，要闭塞它们，不让它们向外发通。真人潜藏在深渊之中，浮游而守持规中。回转收敛视听，开合都相互符合；作为自身的枢纽和辖制，动静之功都不穷尽。离气在内营卫，坎则不用聪察，兑相合而不凭言谈，少说话以顺应鸿蒙。三者既已关闭，便舒缓身体，处在空房之中。放下心志，归于虚无，把无念作为常态。面对考验而不随意改变，专心而不放纵驰骋；睡眠时神气相互抱持，醒来时察看它的存亡。面色渐渐滋润，骨节更加坚强。排除一切阴邪，然后树立正阳。修炼它不停不休，希望气如云雨般运行。绵绵不绝，如同春天的泽润；津液充盈，好像冰块消解。从头部流通到足部，最后又向上升。往来运行，通达无极；气息鼓荡，遍布身体之中。返本复初，是道的验证；柔弱，是德的根本。耕除长期积存的污秽，使细微之处得到调和通畅。浊气是通向清明的道路，昏暗久了就会显明。黄庭中央逐渐通达经络，润泽到达肌肤。开始端正，最终修成；[原文“干立末可持”疑有讹误]。一者用来遮蔽，世人没有谁知道它。“内营卫”（另一本作“荣卫”）；“不辍休”（另一本作“辄休”）。上一节已经精细详尽地说明了有为的功夫。这一节承接上节，说明无为的要领。无为，是抱元守一的道法，是上德之人的事情。虽然属于上德之事，但下德之人得到还丹、命基已经稳固以后，也要和上德之人一样修持，从有为进入无为。然而，守中抱一的德行并不是空空荡荡的无为，其中有保全先天、化解后天的功夫；必须让万般缘虑都止息，不受各种尘染，身心处于极大安定，才能真正有所成效。身心不能安定，都是因为耳、目、口这三种毒害造成的。耳朵听声音，眼睛看色相，口中发出言语，身体随着耳目口而迁移，心也由声色言动而变化。心一动，身体便迁移，真性就不能显明；即使还丹已经到手，法身也难以脱离，难免阳极而生阴，所得最终失去的祸患。若能闭塞这三种毒，不让它们向外发通，三毒就可以转化为三宝。不仅不能加害，反而能够带来福益。所谓闭塞，不是炼功之人闭眼、闭口、塞耳，而是“非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言”的意思。不合礼法的事不看，就是所看的都合乎礼法，闭住不合礼法的眼目；不合礼法的声音不听，就是所听的都合乎礼法，闭住不合礼法的耳朵；不合礼法的话不说，就是所说的都合乎礼法，闭住不合礼法的口。推到极处，就是看见色相而不被色相所动，眼睛便闭；听到声音而不被声音所动，耳朵便闭；不在适当时候便不说话，口便闭。如果能够闭塞这样的耳目口，那么内在的念头不能产生，外在的事物不能进入，身心不动，真人便潜藏在深渊之中。没有分别意识和知识，动与静完全一样，于是浮游而守持规中。“规”是用来取得圆形的，圆就是中，中就是圆。守规中，就是“允执厥中”的意思；潜藏深渊，就是“惟精惟一”的意思。精纯专一而守中，身心就不会动摇。“回转收敛视听”，是回光返照，排除聪察、损减机智，收敛精神。“开合都相互符合”，是心死而神活，闭塞邪念、保存诚意，既不忘却，也不勉强助长。“作为自身的枢纽和辖制”，是说“己”代表私欲，以枢纽的辖制来克制私欲。“动静不穷尽”，是不论动还是静，功夫都不间断。“离气在内营卫”，离代表火，也代表神。火一动，神就狂乱而产生愤怒；把它纳入营卫之中，就能惩治愤怒，使心火下降，神便安定。“坎则不用聪察”，坎代表水，也代表精。水泛滥，精就动摇而欲念产生；不用聪察，便能堵塞欲念，使肾水上潮，精就化解了。兑代表金，也代表情，它的性质以喜悦为主。金燥而情动，心中喜悦便会泄气。言语是心的声音，少说话则心静而情念忘却，产生真实的喜悦，阴阳调和，一气浑然，顺应鸿蒙。离、坎、兑三者，总摄精、气、神这内三宝。外在闭塞耳目口，内在使精气神安静。内外三宝既能关闭，就使内在念头不出去，外在事物不进来，使真人之体舒缓，处于空房之中。“缓”是不即不离、以逸待劳的意思。“空房”是空中有体，并非顽空，而是真空。真空是空而不空，所以下文紧接着说：“放下心志，归于虚无，把无念作为常态。”放下心志，是说并非全空；无念，则又归于空。丹书所说“只灭动心，不灭照心”，就是这个意思。“面对考验而不随意改变，专心而不放纵驰骋”，是专心致志。“睡眠时神气相互抱持，醒来时察看它的存亡”，是醒着睡着都不忘失。这样用功，六根之门就没有泄漏。不仅真人法身得到涵养，后天的幻身也自然健壮，面色逐渐润泽，骨节坚强，这是可以断定的道理。“排除一切阴邪，然后树立正阳”，是说群阴全部化尽，金丹成熟；功夫没有达到这个程度，就不能算圆满。“然后”二字有很深的意义。古仙说：“一毫阳气不尽不死，一毫阴气不尽不仙。”如果还有一点阴气没有化尽，就仍然是祸根。即使大道已经在眼前，也不允许我成就。所以修道的人，必须修到纯阳无阴的境地才算结束。既然能够排除一切邪阴，正阳已经树立并且稳固，从此加功而不停歇，便神清气爽，如同云雨运行，解除燥热、消除烦闷，绵绵不绝如春天的泽润，寒气全部化尽，津液充盈如冰块消解，积滞顿时消散。“从头流通到足”，是说从头到尾，各个细微层次都得到条理。“最后又向上升”，是倒转运行，从卑下之处登上高处。“往来运行，通达无极”，是让一气运行，使心志坚定而长远。“气息鼓荡，遍布身体之中”，是万物皆空，没有私心，也没有忧虑。“返本复初，是道的验证”，是说能够返璞归真，就是成道的验证。“柔弱，是德的根本”，是说能够柔弱，正是刚强的根本。如果果真能够耕除历劫积存的污秽，细致调和本来的天真，那么开始虽然浑浊，最终必会清明；起初虽然昏暗，久后必会明亮。黄庭中央逐渐通达经络，润泽到达肌肤，内在真诚充实，便显达到外在；根本发于内心而显现为面色，归于形神都达到玄妙的境地。这一节表面意思浅而内涵深，在说明验证之处时，多借幻身作比喻。实际上，其中隐藏着温养法身的口诀。试着玩味这一节开头“真人潜深渊，浮游守规中”两句，就可以知道这是有为之后又进入无为的道法。如果只把它理解为炼己，就完全失去了仙翁的妙意。所谓真人，就是圣胎。刚开始炼己时，真人还没有显现形象，怎么能说它潜藏深渊、守持规中呢？学者必须知道，这一节是在注解《参同契》“内以养己”一段的含义。“耳目口三宝，闭塞勿发通；真人潜深渊，浮游守规中”四句，就是注解《参同契》“内以养己，安静虚无，原本隐明，内照形躯”四句。从“回转收敛视听”到“然后树立正阳”二十句，就是注解“三光陆沉，温养子珠”两句。从“修炼它不停不休”到“细微之处得到调和通畅”十二句，就是注解“勤而行之，夙夜不休”。从“浊气是通向清明的道路”到“润泽到达肌肤”四句，就是注解从“伏食三载”到“长乐无忧”六句。

译至于《参同契》“道成德就”等六句，意思明显，容易理解，所以没有加以注解。由此可知，这一节讲的是修命以后又修性的事情。结尾指出“初正则终修，斡立末可持”[原文疑有讹误]，意思就更加明白了。“初正斡立”[原文疑有讹误]，是开始有所作为来修命；“终修末持”[原文疑有讹误]，是最后归于无为来完成修性。性命必须双修，功夫还要分为两个阶段。上德之人不必等待修命，直接修性，实行这一阶段的功夫，便可以了结大事。下德之人必须先修命，之后再修性；命功确实得到手，再实行这一阶段的功夫，才进入圣人的根基。所以说“初正则终修，斡立末可持”[原文疑有讹误]。不过，上德是无为，下德是有为，必须知道先天真一之气。上德无为，抱元守一，就是守住这一气；下德有为，在后天之中返还先天，就是返还这一气。如果不知道上德的无为，就会落入空寂；不知道下德的有为，就会执著于幻相。有为不对，无为也不对。所谓“知道那一个，万事就完毕”，正是针对这一点说的。修道的人如果没有遇到明师，这一气就被遮蔽在后天之中，隐藏而不能显现，又怎么能够知道它呢？所以说：“一者以掩蔽，世人莫知之。”学者难道不应该赶紧寻求真师吗？《参同契》笺注直指下篇 东汉徐景休真人撰写。栖云山悟元子刘一明解说。推演五行生克的数理，简约而不繁琐。举水来激火，火光倏忽熄灭；日月相互侵蚀，常常发生在朔日和望日之间。水势盛则坎水侵夺阳气，火势衰则离火使白昼昏暗。阴阳相互交合、相互滋养，交感之道本来就是自然的。用“名”来确定情，用“字”来说明性。金来归于性之初，才可以称为还丹。我不敢凭空虚说，只是仿效圣人的文章。古代记载题作龙虎丹，黄帝赞美金华。淮南炼秋石，玉阳增益黄芽。贤能之人能够持守实行，不肖之人不要与他同道。古今的道理出于一端，都是彼此对谈、吐露所谋。学者要更加努力，留心深入思考。最重要的道理已经说得非常明白，昭然可见，我绝不会欺骗你们。金丹之道，就是阴阳调和之道。阴阳调和就能产生丹，阴阳背离就会败坏道。推演五行生克的数理，便能知道金丹之道；它极其简约而不繁复。比如用水激火，火便熄灭，这是水克火。太阳在朔日发生蚀，说明阴盛于阳；月亮在望日受到侵蚀，说明阳盛于阴。又如月体水气旺盛而阳光亏损，太阳火气衰弱而白昼昏暗，这些都是阴阳偏孤、彼此不能相济的现象。如果阴阳彼此应合，按照时节自然交感，道就自然流行，又有什么侵伤呢？人的真性属阳，真情属阴。本来阴阳同是一气，性与情相互配合，浑然就是天理。不识不知，是性的本体；顺应上帝的法则，是情的作用。性情自然而然，都是无心而发。这两者同出一源而名称不同，就像名与字的关系。用名来确定情，是说情与名相应；用字来说明性，是说性与字相应。名和字总的来说只是同一事物，性和情难道是两件东西吗？由于受到后天影响，真中有假，阴阳分离，性情相互背离，彼此不能调和。就像坎水盛而侵夺阳气，离火衰而使白昼完全昏暗，真情变成假情，真性变成假性。金丹之道，是使情归合于性，在假中寻找真，在杀机中寻求生机，使阴阳重新相合，恢复当年浑然天理、不识不知、顺应上帝法则的本来面目，称为还丹。还丹，是使原本已有的东西恢复原状，并不是增加或减少什么，也称为还原返本。我不敢凭空虚说、仿效圣人文章，是仙翁自述其所作注解，属于有根据的言论，并非没有依据的空谈。这个还丹，古代圣贤为了方便而建立了许多名称，并不相同。古代记载称为“龙虎丹”，黄帝称为“美金华”，淮南称为“秋石”，玉阳称为“黄芽”，《参同》称为“金砂”，又称“刀圭”。这些名称总的都是用来形容还丹这一事物的。这一道法，上士听到后，勤奋地实行，所以说“贤者能持行”。下士听到后，大笑着离开，所以说“不肖毋与俱”。什么叫古今的道理出于一端、彼此对谈并吐露所谋？金丹大道，是历代圣贤口口相传、心心相授的道法；彼此对谈，吐露他们所推求的内容，是从真知中体会出来的学问，不是妄自猜测、私下议论所能相比的。虽然成道有先后，但修持的准则完全一致，就像《参同契》所说的道理。魏、徐二位仙翁一同师从阴真人，他们所著述、所经历的事情，魏真人向徐真人验证，徐真人也向魏真人验证，都是彼此对谈、吐露所谋，怎么会有虚妄错误呢？学者若能努力思考，忽然领会要领，深入钻研道理的根窟，就如同仙翁彼此对谈所谋一样，勤奋实行，必定能够成道，那么仙翁所说的昭昭大道就确实没有欺骗我们。可惜世间愚昧之徒，把《参同契》看作烧炼凡砂凡汞的事情，辜负了仙翁当年苦心著书的用意，于是毁谤圣道，真是地狱的种子，却还不知道悔悟，仍自称修真的人，难道不应该惭愧至死吗？这一节是在注解《参同契》“惟昔圣贤”一段的含义。胡粉投入火中，颜色败坏，又还原为铅。冰雪遇到温汤，便融解成为水。金以砂为根本，承受水银的调和。变化由其本真决定，始终彼此相因。想要成为伏食仙人，应当使用同类之物。种禾应当用谷种，覆育小鸡应当用鸡蛋。以同类辅助自然，事物就容易成就和陶冶。鱼眼怎么能成为珍珠？蓬蒿不能长成槚树。同类的东西彼此相从，性质相违的东西不能炼成宝物。燕雀不能生凤凰，狐狸兔子不能哺育马。水流不能向上炎升，火动不能向下润泽。世间有许多自负才学的人，夸耀自己高妙而有良材；偶然遇到此事却没有得到真传，白白耗费火力，损失资财。他们只按照文字依文解释，任凭自己的意念妄作。没有端绪和因缘，度量也失去准则。捣炼羌石、胆矾，云母以及矾、磁；焚烧硫磺和豫章，炼治泥汞；在炉下鼓炼五石、铜，把它们作为辅助枢纽。性质混杂而且彼此不同类，怎么肯同处一体？千次举动必然导致万次失败，想要自以为聪明，反而成了痴愚。侥幸求成始终不能遇到真道，只有至人知道其中的道理。从年幼直到白头，中途却产生狐疑。背离正道，守着迷途，从正路走入邪径。像从管孔窥视一样见识狭窄，难以推测未来。

译上一节说明金归于性，才称为还丹。如果舍弃性情，拿万般与我不同类的东西来求保命全形，哪有这种道理？比如胡粉，是由黑铅烧炼而成，投入火中仍然化为铅；冰雪，是寒水凝结而成，遇到温暖就融化成水；朱砂，是水银变化而成，见火便仍然化为水银；黄金加入水银会变成白色，遇到火就立即恢复黄色。所有这些同类事物，它们的变化都由本性之真决定。因此开始时可以由这种物质化成那种物质，最后也可以由那种物质化回这种物质，始终同类，容易施功。想要成为伏食仙人，却不用同类之物，怎么能够成事呢？“伏”，是伏藏先天之气而不使它妄动的意思，就是孟子所说“我善于养护我的浩然之气”。“食”，是以虚求实、使腹中充实的意思，就是孟子所说“这种气至大至刚，用正直来养护它而不加损害，就会充塞天地之间”。养浩然之气达到充塞天地、造化不能拘束、万物不能移易，才叫伏食。人禀受先天一点浩然正气而成为人，必须伏食浩然正气才能成道，并不是伏食一切不同类的东西。比如种禾要用谷种，覆育小鸡要用鸡蛋；以同类辅助自然，事物就能成就，并不是强行勉强而成。鱼眼不能成为珍珠，蓬蒿不能成为槚树，燕雀不能生凤凰，狐狸兔子不能哺育马。水不能向上炎升，火不能向下润泽；情性不相同、本性不相类，却想让它们发生作用，怎么可能呢？世间有多少学士，自负有良材，却不寻求真师。偶然听到金丹之说，便怀疑是炉火烧炼，根据古文妄加议论、私下猜测，失去持守的准则，耗费资财，锻炼五金八石等物，妄想靠服食它们长生。却不知道这些性质混杂的东西与我不同类，怎么能长久存在于身体之中？千次举动、万次失败，仍不知道悔悟，继续产生痴妄的想法，自称只是侥幸没有遇到，福分浅薄，直到死也不悔改。唉！这些人忘记了本来的念头，中途产生疑惑，离开正道而进入邪道，却还自欺欺人，以为自己有所获得。他们把旁门外道的事情写成书、建立论说，以盲人引导盲人，像从管孔窥视、用贝壳测量海水一样见识狭窄，又怎么能够推测未来呢？这一节是在注解《参同契》“河上姹女”一段的含义。金投入猛烈的火中，颜色也不会失去精光。自从天地开辟以来，日月从未损失光明。金不失去重量，日月的形体也像平常一样。金本来从月亮产生，朔日清晨太阳授予它符应。金返回归于它的母体，月末太阳包合月体。隐藏它的边际形廓，沉入洞虚之中。金恢复原有的本性，威光之鼎于是发出光焰。上一节说想要成为伏食仙人，应当使用同类之物。同类之物是什么？就是我本来所具的天良真性，落入后天以后，成为道心所发出的真知之情。这个情在五行中属于金，丹书都称为真金。这种金经历万劫而不坏，是圣贤的阶梯、仙佛的种子。想要了结性命之事，舍弃这真金，便没有别的办法。试看世间凡金，它的性质至刚，形体最坚，投入火中越炼越明，正所谓真金不怕火烧。金色的精光不因猛烈的火而被夺走，就像日月的光辉不因照临而减损一样。自天地开辟以来，万物有生有灭、有存有亡，只有日月的形体始终如常。金的重量历久不灭，说明金与日月同样光明、同样长久。凡金尚且如此，真金更可想而知。真金所代表的真知，是无情之情，是真空而含有妙有；它不执著于色象、有无等形态，属于阴中的阳，在形象上像月光，所以说金本来从月亮产生。金从月亮产生，那么金丹功夫的运行就应当效法月亮的盈亏而进退。月本来纯阴，映照太阳而产生光，光就是金的象征。月在朔日清晨，太阳前来授予符应，月得到日光而孕育震阳；初三时一阳在坤地显现，这就是金返回归于母体。土能生金，所以坤土是金的母亲。金返回母体，就是所谓“西南得朋”。从一阳、二阳到三阳，十五日光辉满盈；满盈以后又逐渐亏损。十六日一阴在胎内产生，到了三十日月晦，东北丧朋，太阳包合月体，成为纯坤；月亮隐藏边际形廓，沉没而消失，进入洞虚之地。以修道者来比喻，就是在虚极静笃之中，真知与灵知合为一体，忽然有一点真灵之光显现。这光称为神明，又称黑中白、水中金、先天真一之气。如同月亮借助日光，一阳在坤地中产生；它由微小而显著，光辉逐渐圆满，真灵长存。又用十个月温养的功夫，防备危难、考虑险阻，收敛精神，不显露锋芒，隐藏沉潜，归于无何有之乡。也像月光在月晦时隐而无迹，日月相互抱合，合为一体。“金恢复原有的本性”，是说真知之情与灵知之性混合相合，情归于性，性安定而情念忘却，不识不知，顺应上帝的法则，金就恢复了本元。“威光之鼎于是发出光焰”，其中“熺”是火的颜色。情归于性时，性又依恋其情，情就是性，性就是[原文“请”字疑为讹误]；良知良能寂然不动，一有感应便能通达，灵知不昧，火也返回本根。金归于元，火返回本根，金火同宫，药就是火，火就是药，炉中赫赫长红，这就叫威光鼎熺。鼎称为光，是虚灵之鼎；光称为威，是刚健之光。刚健而虚灵，有气而无形质，万物都难以伤害它，这就是真金恢复本性。这一节是在注解《参同契》从“太阳流珠”到“凝而至坚”一段的含义。《火记》不是凭空制作的，是演绎《易》理来说明它。偃月是炉鼎之法，白虎是熬炼的枢纽。汞如太阳，是流珠；青龙与它相伴。举东方来与西方相合，魂魄自然相互拘束。上弦兑的数是八，下弦艮的数也为八。两弦合成其精，乾坤的形体于是形成。二个八相应为一斤，《易》的道理端正而不倾斜。

译上一节说明金火同宫，金已经恢复本性。然而金恢复本性，是阴符运行的结果；如果功夫没有达到，就不能算作圆满。《火记》不是凭空制作的、以《易》来演绎说明，是说火实际上不是有形之火，而是借阴阳调和之气作为火。但阴阳有盈虚消长的节律，这就是圣人创作《火记》的原因。它不是虚悬的言语，而是依据《易》卦爻的象、吉凶、悔吝来立言。《易》的坎卦象征月，月属水；月在西南纯阴之下，微阳吐露，称为水中金。它的光有俯仰之象，所以称为偃月。这是阳进阴消的机理，所以取偃月为炉鼎的象，不是取坎卦为炉鼎。偃月之光从西方产生，所以取象为金、为白虎；在人身上代表情。金生水，虎能够咬人，代表妄情；水生金，虎能够护人，代表真情。真情显现，水就不会泛滥而会归于本原，于是真精产生。所以白虎真情是熬炼真水的枢纽。所谓五行颠倒使用，就是虎从水中产生。《易》的离卦象征太阳，太阳属火，象征流珠。火生于木，火中具有木气，所以取象为青龙；在人身上代表性。木生火，龙能够伤人，代表气性；火生木，龙能够生人，代表真性。真性显现，火不生出火焰而返回本根，所以说青龙与它相伴。五行不按通常顺序运行，正是龙从火中出现。龙的性质属阳，代表魂；虎的情性属阴，代表魄。水中生金，火中生木，真情与真性相会，魂魄自然相互拘束，二者相互依存而不分离。魂魄相互拘束，阴中有阳，如坎卦，如上弦月的金八两；阳中有阴，如离卦，如下弦月的水半斤。刚柔共同归于中正，金水相停，水火相济，真性真情以及两弦之气合而为一，恢复乾的刚健、坤的柔顺以及《易》所说易简的良知良能本体，与天相伴，与地相配，金丹凝结，命基永远稳固。这就是《易》理变化之道所以可贵而不会倾败的原因。这一节是在注解《参同契》从“金华先唱”到“何敢有声”一段的含义。世人喜欢小术，不审察道的深浅。抛弃正道而走邪径，想求速成却反而阻塞不通。犹如盲人不认识手杖，聋子去听商宫之音；到水中捕捉雉兔，登山寻找鱼龙；种下麦子却想收获黍，转动圆规却想求得方形。竭尽力量，劳损精神，整年也看不到功效。想知道伏食的方法，其道理简约而不繁复。上一节说调和阴阳，火候必须以《易》的道理为准，才能成就大事。如果违背《易》理，就不是道。古仙说：“形体凭道而保全，性命凭术而延长。”延命之术，能够窃取阴阳、夺取造化、转动乾坤、运转日月、回转斗柄、扭转气机、安置天地、养育万物，是古今道理深窟中的第一大术。只有上天赋予智慧的大人，才能实行它。那些愚昧迷惑的小人，不审察道的深浅，专门喜欢小术，抛弃正道而从邪道，进入旁门；犹如盲人不认识手杖，聋子听不见声音，在水中捕捉雉兔，在山上寻找鱼龙，种麦子却想收黍，转动圆规却想求方形，全都是徒劳耗损精神，白白浪费功力。他们哪里知道神仙伏食的大法简约而不繁复，能在一个时辰内炼成丹呢？这一节是在注解《参同契》从“不得其理”到“与道乖戾”一段的含义。子午之数合起来是三，戊己号称五。三与五既然调和，八石便有了正确的纲纪。呼吸相互含育，停息便成为夫妇。黄土是金的父亲，流珠是水的儿子。水把土看作鬼，土镇住水使它不能兴起。朱雀是火之精，执掌平衡以调节胜负。水势盛大，火便消灭，二者都死亡而归于厚土。三种性质合会，便共同归于本性之宗祖。

译上一节提出伏食的方法，简约而不繁复。这个方法是什么？就是调和五行、混合而归于一体的方法。子属于坎，坎为水；午属于离，离为火。坎卦配戊，离卦配己。坎中为实，是真知；戊就是承载真知的信。离中为空，是灵知；己就是承载灵知的信。坎为一、离为二，数合为三；戊己土居于中央，其数称为五。对外说，是取坎水填补离火，以真一之水来调济灵明之火；对内说，是使戊土流向己土，以刚健的信合于柔顺的意。这就叫三五和谐。三五既然和谐，先天的性情精神就能统摄后天的精神魂魄；这样，八卦阴阳各得其位，造化的纲纪也就端正了。八石，是八卦的象。阳是纲，阴是纪。坎离，是八卦的作用。坎离和谐后，其余六卦的阴阳也都相互随顺而和谐，各自得到正位。纲纪既已建立，一动便成为呼气，呼气便产生阳；一静便成为吸气，吸气便产生阴。一阴一阳，动静相互关联，呼吸彼此贯通，互相含育，情与性和合，停息而成为夫妇。先天之气从虚无中来，凝聚成一颗黍米大小的珠子。以上是解释契文从“丹砂木精”到“都归戊已”这一段的意义。水、火、土三者，都是道中的要物。三者合在一起，就能生丹、生圣而恢复先天；三者分离，就会生成人和万物而落入后天。土能生金，水能生木。土生金，所以金呈黄色，土是金的父亲；水生木，所以流珠是水的儿子。土为什么能生金？这是用离卦己土的虚灵真意，去克制坎地混杂离火的浊水，以求得真知的金情，所以土能镇住水，使水不起。水为什么能生木？这是用坎中精一的真水，去克制离宫烈焰的燥火，以保全灵知的木性，所以水盛则火消灭。奇怪的是，水既能灭火，为什么又要土来镇水？火既能调节胜负，为什么又要水来灭火？只是因为水有混杂之水和精一之水，火有烈焰之火和温和之火。土所镇的是混杂之水，水所灭的是烈焰之火。混杂之水枯竭，精一之水就产生；烈焰之火熄灭，温和之火就显现。它们都死而归于厚土：土镇水，是水干后泥土形成土；水灭火，是火灭后灰烬化为土。相生相克，克制之中又有生机。真知与灵知相合，真情与真性同气，刚柔都归于中正，如同乌兔会合于黄道。药就是火，火就是药；水、火、土三种性质同出一家，结成一粒黍米大小的金丹，从此共同归于一个宗祖。阴阳相合，才叫共同归于宗祖。如果还没有达到阴阳相合的境地，仍然有所偏缺孤立，就还不是浑然一气的景象，不能说是共同归于宗祖。这正是契文“含元虚危，播精于子”的深奥意义。虚危，是阴阳交会的地方，也是日月合符运行的地方，所以那里有元精。元精，是金丹的别名，也就是所谓宗祖。以上是解释契文从“刚柔迭兴”到“播精于子”这一段的意义。巨胜尚且能够延年，炼成的还丹还可以服食。金的性质坚固，不会败坏腐朽，所以是万物之宝。术士服食它，寿命就能长久。土运行于四季，守住边界而确定规矩。金砂进入五脏，像雾气遇风雨一样散开。熏蒸之气通达四肢，面色变得喜悦润泽。白发全都变黑，脱落的牙齿重新生长。老翁重新变成壮年男子，老妇变成美丽少女。改变形体，免除世间灾厄，称他为真人。金丹之道，一旦得到就永远得到；它至灵至神，立竿便能见影，知道它的人可以直登彼岸。只是世人大多不肯相信，认为世间一定没有这种事。试想巨胜不过是后天有形、有渣滓的东西，人长期服食它尚且能够延年，何况金丹是先天至宝，修成后服入腹中，难道还会不能长生吗？凡金的性质坚硬刚强，尚且能够长久不败，成为万物之宝；真金之气纯阳，难道还会服食后不能成仙吗？土出于四季，四时八节各自遵循规矩，自然运行而不止息。人服金砂后，四肢百体改变形态、变换颜色，自然能够脱离灾祸。若有志之士得到师父口诀，就能从有所作为进入无为，明了性与命，使形神都达到奇妙境界，与道合真，称为真人，寿命与天地相齐。至于四肢坚固、面色润泽、白发转黑、落齿重生，那还只是附带的事情罢了。这一节是解释契文“如审遭逢”一段的意义。仙翁为三篇作笺注，体会并阐发伯阳的意思，发挥了《参同》原文尚未发挥的内容。其中关于药物和火候的内容，没有一项不包括在内。只是担心人们没有坚定的心志，也没有大的福分，因而自己不能见到真道。序文说：“只有明白大象的人，必定能够长生。” 仙翁难道会欺骗我吗？《三相类》原序 《参同契》只是铺陈大概，不能做到纯一，往往泛泛而说，细微之处没有完备，遗漏和简略之处也不少。现在重新撰写记录，用来补足遗漏和填塞脱漏；润饰幽深的内容，使各处互相钩连，旨意彼此相同，所归趋向并不相悖，所以再次写成此篇，命名为《三相类》。大《易》的性情，各自都符合其法度；黄帝、老子的学说，可以加以考究，比较后便能够运用；炉火之事，也确实有所依据。三种道理都由一而出，共同出自一条道路。枝、茎、花、叶和垂布的果实，都根植于根株，并不失去本来的素质。我诚心所说的话，经过审察而没有错误。《参同契直指·三相类》上篇 东汉叔通淳于真人撰写。栖云山悟元子刘一明解释。“三相”是：一相为大《易》的性情，一相为黄老之术，一相为炉火之事。三种道理都由一而出，所以称为“三相类”。“类”也有契合的意思。上篇 效法天地的象，没有比天地更大的啊；玄沟相隔数万里。河鼓星临近星纪啊，人民全都惊恐。太阳的昝影妄自前进后退啊，九年之中遭受凶灾。皇上察看这些现象啊，君王退下来亲自改过。关键有升有降啊，危害之气于是奔散。江河枯竭啊，水流全都注入大海。

译金丹之道最幽深、最深奥，至神至妙，暗中符合乾坤，默默贯通造化，能够以有形进入无形，以无象生出有象。所以自古以来的仙真，上观天上的符兆，下察地上的形势，窃取阴阳，夺取造化，以保全性命和形体，成就大道。仙翁开头用天地来显示法象，是因为大道无形，而天地有象；这是用有形来说明无形，实在的形象用来显示虚无。这样，虚无之道便明显地呈现在形象之中。“象”就是比象，说的是这个物象征那个物；“法”就是效法；“法象”就是效法这个象。天地的形象最大、最明显，容易看见，也容易明白。试看天地悬隔，不知道相距多少万里，地下的吉凶尚未发生，天上的变化之象已经显现；上天的气运稍有差错，地下的悔恨和忧患就随即到来。为什么会这样？因为这一方感应那一方，形体虽然相隔，气却彼此相通。玄沟，是天下与地上之间空旷的地方。因为它广大无边、玄远渺茫而难以测量，所以称为玄沟。河鼓、星纪，都是星名。河鼓临近星纪所在的位置，是不遵循正常的度数；太阳的昝影妄自前进后退，是失去了正常的运行道路。这两者都反常。反常就会产生水旱灾害，兵乱、疫病和祸患等凶灾没有不来的。所以皇王见到这些征象，便退居反省悔过，以挽回上天的心意。譬如人在最初的时候，性情纯一，阴阳和合；到了二八之年，养成纯阳之体，这就是上德之人。在这种时候，假如不是天纵的圣贤，能够保住这一点真阳之气的人又有几个呢？一切世人都顺着造化运行，阳气达到极盛便生阴，阴一产生，先天就变成后天。阳气逐渐消退，阴气逐渐增长，放纵情欲，抛弃真实而追随虚假，这就是所谓五行顺行，是法界中的火坑。它也像星辰移离本位、太阳昝影妄行一样，凶灾立即来到。若是至人，就从远处取法万物，从近处取法自身，实行金丹有为之道，返回根本、恢复元真。这就是所谓五行颠倒、大地七宝；如同皇王依据天象治理国家，革除旧弊、更新制度，把凶变为吉，拨乱反正一样。关，是门外的铁关；键，是门内的木栓。有了关和键，盗贼与危害之气自然远离。道中有了关和键，阴魔邪怪自然消灭。为什么这样呢？关是用来防内的，键是用来防外的：防外，是防止外面来的客气；防内，是防止内心产生的私欲。内外严密，内念就不会外泄，外邪也不能进入。阴气逐渐退去，阳气逐渐增长，四象可以和合，五行可以攒簇，如同江河的众水归向大海，不再分流横行。至圣说：“一旦能够克制自己、恢复礼制，天下就归于仁了。”这正是关键的玄妙宗旨，也是退居改过所产生的效验。〔原文数字、纪年保留：一日〕 天地的雌雄啊，在子与午之间往来回旋。寅与申是阴阳的根本啊，出入循环而重新开始。沿着北斗运行而摇动光芒啊，执掌衡星来确定元纪。“摇光”（一本作“摇招”。摇光不是北斗中的星，不能确定元纪，应当是“摇光”，今依“摇光”解释。） 上文说法象取法天地，也就是说，金丹之道就是天地之道。天地之道，是一阴一阳的道。天为雄、为阳，地为雌、为阴。阳气在子时产生，到巳时达到极点；阴气在午时产生，到亥时达到极点。一日一夜之间，子午不断运转，这就是天地的雌雄在子午之间往来。夏至时太阳在寅时出，在戌时入；冬至时太阳在辰时出，在申时入。夏至以后太阳逐渐向南，冬至以后逐渐向北，终而复始，这就是寅申为阴阳之祖，出入循环而重新开始。摇光是北斗的标星，又名天罡星，又名破军星。天罡所坐之处为凶，所指之处为吉。月建在子时，天罡坐午而指子，水旺而火衰；月建在午时，天罡坐子而指午，火旺而水衰。十二个月都这样坐指，一年运行一周天。北斗第六星是衡星，罡星在前，衡星在后，运行四时而施行造化，所以说“循斗而摇光，执衡定元纪”。学道的人如果能够知道自身阴阳发生的时间和出入的度数，扭转罡星，转回斗柄，那么天关就在手中，地轴由心掌握；按照时机采药，勤奋地用功烹炼，恢复自己的先天本原，也并不困难。但这个罡星，人不容易知道，也不容易看见；若不是真师指示，谁敢多说？所谓“日月常加戌，时时见破军。破军前一位，誓愿不传人”。罡星又名破军，破军前一位，就是它所指的方向。它所指的方向有先天真一之气，是生育万物的祖气。自古以来的仙真都采得这一气，从而了悟命与性。所谓“得其一，万事毕”，就是指这一气。丹经和诸子之书不肯直接指出罡星是什么、真一之气在哪里，是担心被坏人得到而遭受上天谴责。悟元子冒险斗胆，今天替祖师传真达意，稍微泄露一点天机。若有志之士看到后能够心领神会，这是鬼神所示，并不是悟元子的罪过。我的真正罡星，并不是别的东西，就是道心的真知。真知具有先天至阳之气。这一气统摄阴阳，包含五行，是性命的根本、道德的源头；隐藏时就是真性，显发时就是真情。性与情都是真实至真的东西。之所以分别说性和情，只是从动静来论述罢了。这一气本来就是我家的东西，只因落入后天，借假而陷没了真。真知变得昏昧，聪明向外运用，妄念在内产生，狐朋狗党纷纷而来，真知变成假知，生气化成杀气。先天之气不再属于我，就像我家的东西走失到别人家；罡星坐在我这里，却指向别人那里。现在要返回先天，就必须到别人家把它盗回来。盗取的方法，是在杀机中求生机，在妄情中求真情。真情显露，真知便出现；真知出现，就会回光返照。罡星指向内而不指向外，生气收于内而不散于外，就可以调和四象、攒簇五行、了悟性命、完成大道。只是怕人没有志气，不肯费心穷究道理，也不肯下功夫寻求真道，所以不能亲自见到罡星。唉！这些话可以对知道的人说，却难以对不知道的人讲。在甑山上升腾熬炼啊，下面张设着炎火。白虎在前面引导唱和啊，苍液在后面调和。朱雀飞翔嬉戏啊，飞扬而显出五彩之色。遇到罗网张设下来啊，被压住而不能飞举。发出嗷嗷的声音十分悲切啊，像婴儿思念母亲。颠倒着落入汤镬啊，摧折而损伤羽毛。

译既然知道造化的权衡，就必须使四象五行相合。甑是储藏水的器具；甑山，就是鼎。炎火，就是炉。升腾熬炼于甑山，是水在上面；下面张设炎火，是火在下面。水在上、火在下，用真一之精来养虚灵之神，使水火相济。白虎在西方，属金，代表真情；青龙在东方，属木，代表真性。苍液就是木性的精华。金情刚强，木性柔顺；金本来克木，木本来畏金。白虎在前引唱，是金情爱恋木的慈仁，推展情而与性相合；苍液在后调和，是木性爱金的顺义，以性来求情。驱虎就龙，以龙合虎，使性情相投，金木相并。朱雀是火的象征。在四象中，只有火最灵动，性情喜欢飞扬，稍受触犯便翱翔腾空、炫耀五彩，水火金木都会受到它的伤害。修炼金丹的人，必须先把这一物降伏驯顺，才能办成事情。遇到罗网张设、压住而不能飞举，是说要尽力炼己，惩治忿怒和欲望，不让火妄自发动。发出嗷嗷悲声、像婴儿思念母亲，是说火不妄动，燥烈之性消化，火归于本源，神依附于性。颠倒着落入汤镬、摧折而损伤羽毛，是说炼己炼到无己可见的时候，邪火下降，真水上升，水火互相熏蒸，气质一同变化，四象和合，从此就可以炼制大药了。漏刻还没有过半啊，鱼鳞和鱼鬣便亲近而起。五色形象炫耀啊，变化而没有固定的主宰。水气汩汩如鼎沸腾而奔流啊，猛烈涌动不停。接连重叠累积啊，像犬牙一样交错相距。形状像仲冬的冰啊，琅玕吐出钟乳。高峻而杂乱交错啊，交相堆积而彼此支撑。阴阳得到配合啊，淡泊相守。青龙处在房六啊，春天的光华在东方卯位振发。白虎处在昴七啊，秋天的锋芒在西方酉位显现；朱雀处在张二啊，正阳在南方午位的离卦。三者都来朝见啊，家属成为亲密伴侣。上一节说攒簇药物的功效，这一节说明结丹火候的作用。当四象和合、五行攒簇时，药物已经进入乾鼎，就要立即用坤炉中的一点真火来煅炼它。片刻之间，五行混合变化，先天之气从虚无中产生。所以说“漏刻未过半，鱼鳞狎鬣起”。鱼是水中的阳性之物，用来比喻先天阳气显现；鱼鳞鱼鬣升起，是先天阳气得到真火熏蒸而腾跃变化的形象。五色炫耀，是五行归于一气；变化无常，是它潜藏或跃起而不固定。水气汩汩如鼎沸、猛烈涌动不停，是药气刚刚变化，还很柔弱稚嫩；接连重叠、犬牙交错，是药气由稚嫩而逐渐凝聚；形状像仲冬之冰、琅玕吐出钟乳，是由分散而聚集，凝结坚固；高峻杂错、交相堆积支撑，是由混杂而归于纯一，药气返回阳性。阴阳得到同类配合、淡泊而相守，是阴阳相当而浑然一气。药就是火，火就是药；天然真火自会存在，炉中赫赫长红，不需要人为调和，只应当淡泊相守，防危虑险，沐浴温养，以实行无为之功。“青龙处房六，春华震东卯”，青龙是木的象征；房是水之星；六是水的数。木处在水的地域，得到水的滋养，春天旺盛而运行阳气。“白虎在昴七，秋芒兑西酉”，白虎是金的象征，昴是火之星；七是火的数。金处在火的位置，得到火而产生光明，秋天旺盛而运行阴气。“朱雀在张二，正阳离南午”，朱雀是火的象征；张是火之星；二是火的生数。火处在正南午位，位于金木之间，是阳极而阴生的地方，象征夏至时阴阳交接，也是炼度刑德的地方。金、木、火三者来朝见，丹鼎便结成亲密伴侣。水生木，木生火，火生金，金生水。虽然说是三者，却具备四象的气。四象具备于鼎中，自行烹炼，圣胎由无质产生有质、由无形产生有形，自然发生变化。这是内药天然真火的法象，与前文所说的白虎、苍液、朱雀不同。前文说的是外在方面，这里说的是内在方面；外在方面是从后天返回先天，出于人力；内在方面是已经返回的先天，出于天然。这就是内外火候的区别，学道者必须在这里留意。本来只有两种东西啊，末了却成为三五。三五合并归于一啊，全都聚集到一处。按照上面的法则来治理啊，日期也取其初始。先白后黄啊，赤黑贯通表里。名为第一鼎啊，服食如同大黍米。是自然所造成的啊，不是邪妄虚伪的道术。山泽之气相互蒸腾啊，兴起云而成为雨；泥水干涸于是成为尘土啊，火熄灭便化为土；像蘖染成黄色啊，又像蓝草制成绿色丝帛。皮革煮成胶啊，曲蘖化成酒。同类容易施功啊，不是同类便难以施展巧力。只有这种玄妙的术啊，才应当审慎详察，它不是骗人的话。传给亿万后世啊，光明显著，自然可以考察。灿烂如星辰横布银河啊，明亮如水流归向大海。思考它，务必使自己熟悉啊，反复观察上下。研习千周，光彩灿然啊，读到万遍便可以看见其中的道理。神明或许会告诉人啊，心灵忽然自己领悟。探究源头，寻索脉络啊，必定能够得到进入门户。天道没有偏爱或嫌弃啊，常常传给贤者。“并与一”（一本作“为一”；一本作“危一”）；“或告人”（一本作“忽告人”）。

译这一节总结全篇的大意。金丹之道，就是阴阳五行之道。开始时和合阴阳以成还丹，末了三五归一以成圣胎。所以说“本之但二物，末而为三五”。三五和谐，浑然一气，大道就成了。然而修炼金丹有采药的时机、烹炼的方法和火候的数度；功夫不到，不能允许完成。所以先从黑中取白，作为丹母；其次用白造黄，以结成圣胎。赤色属于火，黑色属于水；表里就是内外两种药。金丹之道，药物虽有内外之别，但水火烹炼的功夫，在十月胎完以前不能停止。开始是炼己，继而炼药，最后温养；从始至终，无论内外，都依靠水火来完成功效。所以说“赤黑达表里”，这就是所谓功夫不到便不能圆满。称为“第一鼎”，是说只有这一乘法是真法，其余两种都不是真法。服食如大黍米，是说丹炼成九转，称为黍米之珠，人得到后可以服食，寿命与天相齐，长生不老。这颗珠子从虚空中凝结而成，离开各种有形方法，是阴阳自然交感之气所成，并不是炉火采战等邪妄虚伪、强行扭捏而有害无益的术法。比如山泽之气相通而成为雨，泥水干涸而成为尘土，火熄灭而成为土，蘖染成黄色，用蓝草制成绿色，用皮革煮成胶，用曲制成酒，这些都是自然自行造成的。为什么会这样？因为它们的类别相同，容易施加作用。如果两者毫无关联，却想耕石种稻、缘木求鱼，即使再巧妙又有什么用？大体说来，人若没有凡父凡母的精血，幻身就不能形成；没有灵父圣母的阴阳，法身也难以成就。法身、幻身都依赖阴阳而成，不过是顺用和逆用不同、圣人与凡人有别罢了。一切普通人只知道顺着阴阳运行，至于逆用阴阳的道路，一万人中也没有一个知道。《参同》的道理神妙啊！它神妙之处，在于运用阴阳之术来建立论说。它的道理切实，道路广大，是脚踏实地的功夫，不是空悬虚妄的邪说；确实是万世修道的阶梯、性命的津梁。它的论说详细明白，灿烂如星辰横布银河；它的道理提纲挈领，明亮如水流归海。学道者若能熟思审察，探究源头、寻索脉络，时间久了，神明便会默默告知，心灵忽然领悟，必定能够找到门户，进入道理的深处。天道没有私心，常把道传给贤者；因为道是天地所珍贵的，不是大忠大孝的人不传，不是有大德大行的人不授。果真是贤者，又有什么不能传授的呢？唉！君子得到它，固然能够穷究到底；小人得到它，却会轻视性命。《参同契直指·三相类》下篇 东汉叔通淳于真人撰写。栖云山悟元子刘一明解释。下篇（一名《鼎器歌》）。圆是三五，寸是一分；口是四八，两寸是唇。这篇名为《鼎器歌》。虽然称为鼎器，但药物和火候无不包含其中。“圆”是不偏不倚、活泼灵动、真正守持中道的意思。三是木的生数，五是土的生数，一是水的生数。一、三、五都是阳数，所以称为圆。“口”象征方形；方，是随时裁制变化、运用自如的意思。四是金的生数，八是木的成数，两是火的生数。二、四、八都是阴数，所以称为口。口是呼吸出入的通道；一呼属阳、属伸展，主生，象征八木；一吸属阴、属屈曲，主收，象征四金。唇是上下两片，主动。嘴唇一动而气息呼出，象征二这个生火之数。一、三、五是阳数，属于天；天的形象圆，是乾鼎。二、四、八是阴数，属于地；地的形状方，是坤炉。圆主闭合，方主开通；以圆为体，以方为用，以金木水火土攒簇成一气为准则，这就是鼎器所以形成的道理。长一尺二，厚薄均匀。一尺二就是十二寸。一年有十二个月，一个月有十二候，一日有十二时。厚，是多；薄，是少；均，是彼此相等。以年月日时中六阴六阳的进退节律，作为阳火阴符调节的度数。腹部齐备三种，安坐而下垂温和。腹，是鼎腹，是贮藏药物的器具。三，是精、气、神三品大药。“腹齐三”，是说鼎内精气神三种药物齐备，即《易》所说的“鼎有实”。“坐”是不动不摇；“垂”是沉潜而充满；“温”是冲和。“坐垂温”，是说精气神凝聚在一处，常常沉潜冲和，一心不散，如《道德经》所说的“道冲而用之”。阴在上，阳向下奔行。阴是水，象征坤器中有水；阳是火，象征乾鼎中有火。水在上，火在下，水火相互烹煎；火不燥烈，水不寒冷，水火相互调济。精滋养神，神也因此固摄精。首尾用武火，中间用文火。开始七十，末尾三十。二百六十，善于调匀。修炼金丹的功夫，开始用武火炼己，末尾用武火温养。因为炼己不成熟，还丹不能结成；温养不足，圣胎不能成就。至于中间凝结圣胎，只用片刻文火的功夫，便能把造化掌握在手中，所以说“首尾武，中间文”。不过，首尾的武火也有区别。丹道以炼己为开始，以温养为结束。人心放荡已久，积习很深，是修行最大的祸害，最难降伏。若炼己没有达到万物皆空的程度，就不能炼成还丹。这一阶段武火的功夫较多。结丹以后，还要防危虑险、沐浴温养，稍有懈怠，圣胎就会成而复败，所以也要用武火的功夫。虽然使用武火，但十月胎完便应停止，比炼己阶段所用的功夫少。例如一百日中，用七十日武火炼己，三十日武火温养；其余二百六十日也是这样调匀火候，不使有丝毫差错。这是仙翁以太阳运行三百六十日一周的期限，比喻丹道始终火候的功用，并不是用三百六十日来规定火候的实际日数，学道者应当仔细辨别。阴火使白显现，黄芽是铅。两个七相聚，辅助真人。

译阴火，是汞性的火；阳火，是铅情的火。“两”是火的生数，属阴；“七”是火的成数，属阳。在外药和合丹头之时，用本性中的一点虚灵之火锻炼铅情，使黑中产生白，虚实之间产生光明，所以说阴火使白显现。在内药和合丹头之时，用真情中的一点天然真火烹煎先天真一之气，使无质产生有质，渐渐由白变黄，所以说黄芽是铅。白色还带有阴质，黄色则是阴尽而阳纯。《龙虎经》说：“洁白见宝，可造黄舆”，就是这个由白到黄的意思。内外二火，一种使其产生，一种使其成就：开始由阴火生药，继而由阳火成药。阴阳二火相聚，药物由生而熟，真人气足神全，等待时机飞升，所以说“辅助真人”。“辅翼”是扶助其运行；“人”就是圣胎中的真人，是说运用阴阳二火来成全圣胎。滋养并调理头脑，安定后升入玄妙之境。圣胎居于中央，得到安存。来去游行，却不出门户。渐渐成长，性情纯一。退归于一，恢复本来根源。善加爱护尊敬，如同君臣关系。直到一周，十分辛勤。严密防护，不要迷昏。道路遥远，又幽深玄妙。若能达到这里，就能会通乾坤。刀圭一沾，魂魄清净。获得长生，居于仙村。修真的道路，是穷究道理、尽其本性，直到命的层次。若不修命，怎么能够养性？命，是色身方面的事；性，是法身方面的事。命没有了结，色身就难以脱离；性没有了结，法身就难以超脱。仙经说：“只修命，不修性，这是修行第一病；只修本来之性而不修丹，经历万劫，阴灵也难以进入圣境。性命双修，才算真正了结。”上文说“两七聚，辅翼人”，已经是圣胎凝结、命基坚固，从此可以修性而脱离法身了。这一段说修性的事情。修性，就是面壁出神的功夫。“面壁”并不是静坐面对石壁或土壁，而是面对外境而忘情，不立有无，使万物皆空，如同面对墙壁而一无所见。旁门把静坐面对墙壁叫作面壁，哪里知道面壁的道理呢？现在试着说明修性面壁的道理。“赡理脑”，就是滋养调理；“理”就是性。脑位于全身最高处，在头部后面，是耳目视听达不到的地方。这是在说养性。必须达到声色都化为空无、连空也无可空的至静境界，才算达到极功。修道如果没有达到极静境界，不但阳神不能出，阴神也不能出。如果养性达到极静，性命就都了结，形神都达到奇妙境界，时机一到便能脱化，必定升入玄都。这就是佛祖所说“我为你保任此事”，表示决定能够成就。然而尚未到脱化的时候，不能急迫，必须温养。所以说“子处中，得安存”。“子”就是圣胎法身。两七相聚、辅翼真人时，圣胎已经完整，就像胎儿在胞中一样，稳妥安存，等待时机。如果时机已经到来，就任其自然来去。但即使法身能够来去出入，也不能让它离开躯壳远游；要逐渐成长老成，性情纯一，本原坚固，才可以远行。不迷乱、不昏沉，片刻之间可以行千里；聚集便成为形体，散开便成为气。像君臣一样爱护尊敬，是说要谨慎守护。辛勤修炼直到一周，是怕昏沉迷乱。道达到身外有身，已经进入不生不灭的境地。然而道的道路幽深遥远，玄妙而又玄妙，没有穷尽。如果再次安炉、重立鼎，圣胎又生出后代，后代再生出枝叶，千百亿种变化都不可计量。学道者若能达到这里，以上这些道理，乾坤就不难会通；刀圭可以服食，魂魄当下清净，得到长生而居于仙村，确实可以期待。喜爱道的人，应当寻找它的根本。审察五行，确定铢分。仔细思考，不必多言。深深藏守，不要传述文字。驾驭白鹤，乘坐龙麟，遨游太虚，拜见仙君，记录天图，号称真人。世间有多少盲目修炼的人，有的寂灭守空，有的修炼闺丹邪法，有的烧炼炉火并服食丹药，有的搬运精气；这些人都不知道性命的根本。所以修道的人多如牛毛，成道的人却少如麟角。仙翁慈悲，提出“寻根”两个字，实在很能警醒人。根，就是先天虚无的一气；“一”能生天、生地、生万物，是道的根本。学道者若能知道这一，便万事俱了；修道者若能得到这一，金丹便能结成。想要寻找根本，就应急切地向师父求取一句口诀，并审察五行的生克、攒簇的妙用、药物的铢两和火候的分数。得到口诀以后，仔细思考其中的妙理，领会其意而忘掉言语，具有大智慧却像愚人，有大技巧却像笨拙的人。勤奋实行，三千功德圆满，八百善行完成，就能跨鹤乘麟，白日飞升，号为真人；这种快乐又会是什么样呢？仙翁补足《参同》的遗漏和脱漏，写成《三相类》上下两篇。上篇讲还丹、大丹以及内外二药调和的层次；下篇论述鼎器运火从开始到结束的层次。两篇的文字最为简约，道理最为明白；方法最为详尽，内容最为整齐。它总括《参同》的大意，另外建立自己的论说，自成一部书，都是《参同》原文没有论及的内容，所以称为“补塞遗脱”。意思是补足《参同》遗漏的地方，填塞《参同》脱漏的内容。有了《三相类》，《参同》才开始做到没有遗漏和脱漏。仙翁虽然没有注解《老同》，实际上却完整发挥了《参同》。承接前人、启发后世的功劳，难道还微薄吗？