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译吕祖《金华宗旨阐幽问答》清代惠觉撰写 问：先天之学在于心，后天之学在于迹。想要避免轮回，是否必须从无形处下功夫？答：无所谓从哪里下功夫。究竟应当怎样下功夫？有人以为静中可以得到，动中便会失去，却不知道动中所以会失去，是因为静中本来没有得到。静中无所得，动中有所失，都还没有通达大道。你所说的“形而上”，只是说到了它应当如此，却还没有认识它为什么如此。眼下只能从有迹处探求无迹；有迹而又无迹，迷惑的人要走千里，觉悟的人一朝便明白。又问：什么叫作从有迹处探求无迹？答：可惜男子徒然学习女子的柔媚，只在微妙之处寻求芳香，总是偏于一面；不知道正中之中还有最正之处，万物无端生起的地方才是真正的玄妙。问：怎样才能使心获得宁静？答：对每一件事、每一件物都穷究到底很难，而时时刻刻存守它却容易。所谓存守，就是存守自己的心；心存守住了，才有主宰；有了主宰，才能处理事务。一个人是持守还是放弃，就在这一念之间；这是天人与凡人的区别，也是贤者与愚人的区别，不可轻视。但存心容易时断时续，实行久了，自然不会间断；不间断就能持续，持续就会光明，光明就会气充足。气充足了，昏沉和散乱即使不曾刻意排除，也会自然消除。唉！天下的事，只有这件事最大，其余都只是枝末罢了！在百忙之中也要存守片刻，在万事之中把握一个道理。不体会这两句话，终究很难进入圣人的境界。问：观心吗？答：观心就是使心清静。心本来没有两个，只有一个精真的本体。它贯通前后，没有别的东西；不离开见闻所接触的境缘，却能超然登上佛地。然而观心也有深浅：有勉强观，有自然观；有尘外观，有尘内观；有不分内外的观，也有普遍观。你将要用哪一种观来观心呢？我们的道是一层一层地修行，也不能越级；但参究从开始到最后的各个位次，也不超出这一点，起手处就是收手处。从观心开始下手，就是功夫。观得深，妄念净，才是真空。若只说空的道理，却不借助观行去实践，那就是口头禅；凡夫终究还是凡夫，这算什么修行呢？〔原文数字、纪年保留：一步〕 问：回光返照呢？答：不照，凭什么看见？没有筏子就不能渡河；如果连“非筏”也没有，就无所谓渡，渡本身就是渡。筏终究是筏；看见筏而知道没有筏，知道渡而又不是渡。回光不是用眼，而是用心，心就是眼。时间久了，精神凝聚，才会看见心目明朗；没有亲自证得的人很难说清这一点，反而容易产生执著外相的弊病。不能证得，是因为精气虚弱；先观心、觉察窍门，以此产生精气，精气稍一凝聚便显露出来，也就看见玄关窍妙。参究和觉悟的功夫这才有了着落；否则只是渺茫的言语，说出来自己也觉得惭愧，仿佛是在欺骗人。唉！大道幽深，实在难以言说；一步一步走去，终会到花朵盛开的地方。花中有果实却又没有果实，这就是凡夫超越后天的境界。没有所谓广大之相，灵慧却千姿百态；法座宽广深远，说法没有边际。姑且等你们修炼成就，日积月累，心开而见佛，才知道“龙眠深处”并没有欺骗我。至于用眼睛观想脐下，那是外功。内功是由心目生起，那里才是真丹田。左转右转，道理本来相同。丹经说：“自然所作所为，并不是邪伪之道。”还有人看见眼前发光，那是鼠光，不是虎眼、龙精的光。心光不属于内也不属于外；如果用肉眼看见了某种色相，就成了魔境。你们受污染已久，一时很难使它恢复真实清净。生死是大事，只要一念回光，收复精神，凝神照察自己的心，就是佛灯。满屋的财气，关键只在各人是否认真；若不认真，能吸收多少呢？我所说的这件事，神鬼都要惊动，只有有德的人才承受得起。什么叫佛灯？经常让它照耀，这就是佛灯。与其在屋内屋外点灯供奉我，不如让这一盏灯整夜不灭，照见五蕴皆空，这样才知道救苦救难的那一尊观世音。心灯一盏，人人本来都有；只要把它点亮，就是长生不死的大仙人。你们不要忘记这颗心，使精神昏暗而没有主宰，否则精神就会散漫。这一法直接揭示大乘宗旨，是一超直入的功夫。所谓回光，也是将来身后明白的境界，不只是现在的境界。一定要逼我把它说出来，你们才会生起信心，这也已经大大泄露天机了。你们照此实行，不求成效却自然会有效；平生的参学，到这时才能贯通起来。不要今天向东、明天又向西，说几句野狐禅就算了事。问：怎样才算走上菩提大道、真正到家？答：本来从未离开家，只因自己的心迷惑，把南指作北，才导致千里万里的跋涉。其实一切只在当下。拾到衣服里的明珠，仍然是自己的珍宝。一念回光，就是走在菩提路上；家园就在眼前，最好的丛林也在这里，不必出家，这里就是兰若。我所传的这套心法，是一超直入的功夫，叫作保本修行。力量聚足的人能开启宏大光明，像白日一样，这并不稀奇；即使力量浅、根器差，也不会失去小仙小神的身份。你们都要领会它。问：应当从性学入手吗？答：只讲性学而不讲命学，是不能成功的。先从性探究、引发命功；命功通达了，才能彻底认识性。性离开命，就不能彻底；命离开性，也不能明了。所以《易》说：“穷究道理，尽性至命。”性已经尽了，又凭什么到达命呢？如果不能穷究到底，怎么知道神物隐藏在这里？它可以使人出生，也可以使人死亡；生杀的关键只在这个，并不是另有一个玄关。又问：守住真如之性，可以吗？答：真如之性怎么能守住？既然说是真如，就是活泼而如如不动，哪里容得下拟议？连拟议都不能有，怎么能去守它？不守而守，其实没有什么可守的。一旦刻意守持，就成了把持，真如反而不能显现。不要去抓取；四大本来是空，五阴本来非有，哪里容得你去捞摸？问：使心专注于一处吗？答：使心专注于一处固然可以，但心没有固定的处所，又必须活泼；善于探究的关键不在形色，形色都是后天的。知觉是心的作用，空寂是心的本体。若执著于后天，就是气质在起作用；道理不能穷尽，也就不能了悟。又问：如果不使心专注于一处，怎样才能有主张？答：超越动静，才能有主张；没有刻意的主张，反而是真正的主张。不要荒唐。飘飘荡荡之间，雷雨风云的形象显现，造化一齐彰明；活泼泼的，不是寻常，却又正是寻常。天花乱坠，众神献瑞，实在值得庆贺；一生痛快，一旦便能百事妥当。抬眼望去，神光充满大法场，最终一切都归于光明。还说什么恍惚明朗？不要抓取，要仔细体会；越是抓取，就越驰逐而远，只会火势炽盛，却没有水来滋养；水火不能平衡，神丹怎么能长久？道人所说的都是彻骨之谈，毫无虚妄勉强。你们好好体会，大道就在眼前，实在不必等来生再了结；转眼之间，大光明照彻一切，五蕴皆空，整个世界都尽在掌握之中。问：神进入气中吗？

译答：怎么能说进入？神并不是进入气中，而是无处不在。所谓神入气中，说的是后天之神，不是先天之神的途径。入门的功夫是：气中就是心中，要仔细辨认，这也是玄关开启的地方。若用力执取，就会凿伤；如果并非玄关开启之处，而只是全身的气，就很危险，不可不知。玄关是天地的正中。窍中还有窍，却没有可以指示的具体处所；若有可指示之处，那就属于造化和五行之中，怎么能说是出离造化的事？玄学不落在造化之中，却又有造化；没有亲身实践并自行证得的人，不能把这些话句句说透。就像金针句句刺入要害，只需默默领会，不在于多说。问：神和气是什么关系？答：神没有形质，神就是气，神气不能分开。离开气，神就无所依立，也没有所谓气的作用了。气的运行就是神的运行。又问：神气既然不能分开，道家为什么又说“炼气化神”？答：这说的是保存清气、除去浊气。因为清，所以灵；神就是气中清纯的部分。若说“炼神还虚”，虚难道不是气吗？气就是神，神运行于气中；这也叫作返回它原来生成的地方。问：用气感通气吗？答：用气感通气固然如此。但如果指的是人体中的气，那就真气、凡气都不能用了。什么时候能够超升仙境？不是凭这种冲虚之气；一点点心意也摸不着、寻不到。至于运气的小术，也可以培植肉身、延长寿命；如果认为大道必须在肉身上做功夫，那就是旁门的说法。略有沾染便不是大道；应当从无所沾依中化现为作用。不是这样说，而是要向那一边实践，在光明法界中哪里容得下私情？佛家的话也很中听，仙家的奏乐也很美，可惜人们不懂，缺少知音。总之，外功与大道无关。大道的真正修炼，首先要精化气；这里的精不是交感之精，丹书中已经明明说过。这一层已经很难讲，何况第二关、第三关的事情就更难说了。大道幽深，实在不是戏言。有人说到入门之路，便以为已经到达究竟，却不知道出路怎样，出去以后再进入又怎样。问：什么叫修持？答：修，就是去掉污染。既然没有污染，还修持什么？如果还要修持，就是头上再安一个头。问：应当从哪里体认？答：所谓体认，就是体会并认知本体。心体没有形状，体认本身就是功夫。体认一分，就积累一分；积累深厚，光明自然流露，道就在眼前了。你仍要从作用处探究本体；等本体显现，才会有微妙的作用。微妙的作用显出本体，而人们自己却不知道。问：三才确立其最高准则，什么是人的极则？答：人的极则在心，也就是天心。在人称为人，在天称为天。上帝就在你心中，并没有两个心。本心能够通达天，也就能通达上帝；一念感召，地位就进入仙班了。你们还没有学习，是我没有教好你们。我将自己所藏的道理，详细地告诉你们。我要说的道，叫作太极。太极之理贯通天人。天依据它确立阴阳的极则，生生不息的机理也实在从这里开始。人也具有这个道理，却被私欲遮蔽，所以不能显出它的道理，只剩下形质；在动静之间偏向一边，自己也不知道，昏昏沉沉地度过岁月，匆匆随着流行变化，放纵无所顾忌，一转眼便不再回返。唉！红光一透，便如瓦解冰消，不知道自己去了哪里。所谓士人希望成为贤者，贤者希望成为圣人，回归并返本，都在于致知。致知的关键，存在于一心。心纯厚专一，就会日日进步而不停；心邪恶杂乱，就会流荡而不止。唉，唉！你们侍奉我已经很久了，我却不敢直接说透其中的宗旨。因为能静能敬的人少，诚实专一的人更少，这正是所谓大道不会凭空自行实行。风雨喧闹，人事却可以逍遥；谈论玄机，大半只是空中楼阁，真正做到的很少。不积德，就没有依靠，所以把人事当作梯子和渡船；做得成时，时机自然会到，做不成时，也只能留在红尘中。天地无私，何必靠人的机巧谋算！你们有事情要做也不妨，只要精神不散漫，像猛火聚在炉中一样，才有专一的意念，才可以进入菩提路而证得涅盘。否则所说的只是渺茫，宗旨只是昏暗默然；连自己的性命根源究竟在哪里都不知道，怎么会有进步？问：一切细密参究的功夫，都必须平常而又切合自身吗？答：有什么特殊功夫可说？不刻意行动却能深密，不故作严肃却能恭敬；以笃厚恭敬来持守自己，显明与隐晦合为一体，本体与作用没有差别，哪里有所谓功夫，哪里又没有功夫？所谓大道，就是默默实行、柔顺自守；无论什么时候都适宜，无论遇到什么事都能安然。问：我只知道静是本体，动是作用；显是显著，晦是隐微，把它们分成两端，却不能合而为一。先前承蒙您指示“显晦合一，体用无殊”，这是就无形之物而言吗？答：有形之中包含无形；在“中”之中，没有所谓有形，也没有所谓无形。就在这个“中”之中再加以体察，体会本体与作用没有差别，寻求它隐显不测的状态。问：承蒙您指示，不刻意行动却能深密，不故作严肃却能恭敬；功夫无所谓在或不在，这就是显晦合一、体用无殊。如果从流行变化来说，明明有动有静，难道因为动静都是天然的，就把无欲称为合一无殊吗？还是因为纷纭万变都不能逃离太虚，所以称为合一无殊吗？答：水有波浪，波浪难道不是水吗？因为外在有动，内部却含有内在的静；波是波，水是水，不过如此。内在藏着，外在显现，怎么能不说它们合一、不说它们没有差别呢？问：存守本心来达到致知吗？答：有什么需要存守的呢？又问：知达到极致，镜子便明亮；镜子明亮，污垢便显现；纤细的遮蔽也无处容纳。所谓明彻到底，就是渣滓也一并融化了吗？答：它的涵养和它的损害，全部就在这里。究其根本，并没有一个主宰；如同日月往来、寒暑确定岁序、四时更替、八节兴衰，把这些都调和在其中，才形成一年的功业，运行才不会阻滞，这就是命所由立之处，也是性所寄托之处。你姑且焚香静静验证，时间久了自然会有所得。江湖停泊已久，西山被云遮蔽；知道太阳将要出来，就说明时机到了。问：兢兢业业就是本体，而本体本来就兢兢业业；合于本体，就是功夫，也就是所谓不刻意行动却能深密、不故作严肃却能恭敬。就精明而言，称为知；就鉴察而言，称为敬；就没有虚妄而言，称为诚；就生生之理具备于其中而言，称为仁；就没有内外可分、没有动静可别、无极与太极相通而言，称为一。笃厚恭敬，天下就能太平。中就是和；说中，和已经在其中；说和，中也无需再说。动而无不和，也就是静而无不中；表里一贯，开头端正，结尾也端直吗？答：平常怎样说，就平常怎样做。说平常的话，做平常的事；至诚而没有虚妄，这是三教最秘密的道理，不需要多说。

译问：昨天说镜子明亮就显出污垢，承蒙您指示“它的涵养，也是它的损害”。是不是说，涵养和省察由此而来，嗜欲和繁华也由此而来；这就是尚未点化的识精，也就是阴神，释家所说的种性？答：你究竟是怀疑，还是相信？眼前明明白白只有一条大道；到了它的边际，自然就会继续前进。时间久了，自然会把种性转化为佛性。问：寻找到根本，就可以透彻觉悟吗？答：寻根究底一直寻到海边，就会有夜叉现身。阴气达到极点才能产生阳气；没有达到极阴的尽头，就很难透见根源。从根本处探寻摸索，正是不执著于空、也不执著于有的妙法。我的特殊传授就在这里，贯通天地，大道快活；阳神遍满大千世界，一口气吸尽江西之水；狮子奋力冲出洞窟，万兽一齐惊恐，声音顿时稀少。咄！小道和旁门，哪里值得一听！我告诉你们，不要再谈肉身，照着这个方向从心源探究，就是到坎府求玄，水底蛟龙便会出现。没有探到水底，不追究源头，总是皮肤上的皮肤；逢人便说学道，不过是徒然博取虚名，这就是所谓挂榜修行，是我门中的大忌。这样参究，必须真正参究；这样觉悟，必须实实在在觉悟。贯通天地的，都是法身，都是我的性光显现。问：坎和离呢？答：它们就是先天所化成的，不是有为，也不是无言。只这一句半句玄妙的话，能领会的人就能证得真常；不能领会的人终究没有用处。譬如做事，必须得到中正之人，也必须用中正之道，事情才会成功。否则东西彼此隔绝，木归三、金归四，哪里能探究到底？这都是切身入骨的话，不可忽视！问：念头思虑纷杂，一个念头还没有停止，另一个念头又接续而来；如同鱼吸水，口中进入、鳃中排出；又如夏日的时令，白天长、夜晚短。这样连玄牝窍的微妙都还无法着眼观察，又怎能期待真正的机关闭合开张，如同练帛、如同绵绵不断呢？答：心地的光明像今古长明的烛火，怎么能说玄牝没有根源？功夫日久，便能形成微妙的洞察；阴阳全部认识清楚，这就是先见其机。问：天地如果没有日月就不能显现，日月退藏，天地就会混沌。神与气相合，气凝结而神凝聚，这是否就是坎离相交？答：坎离在不知不觉之处相交，而运行从未稍有停息。天道没有一刻不在转移变化，妙处就在于不期然而自然相合，并不是有意去做。生死固然在于天，天难道有意志吗？问：坎离在内部相交，由此产生大药；一点元性微微发明，藏在坤腹之中，光透帘帏，纯粹清净而绝无尘染；呼吸停止、气息安宁，只存空明，这是否就是天地之心主持万物变化？答：气息安宁、呼吸停止，是生机重新发生的道理，所以活泼有生气；世俗所说的“活子时”就是这个。又问：从这里由微小发展到显著，应合干卦三阳；三阳退处，就是三阴，这叫小周天。重新进入胞胎，性归于命，积蓄很久后突然爆发，烈火飞腾，这是火燥，恐怕会引发后天的情识，所以闭住呼吸来防止危险，使它下降而不再生发；撮舐以帮助火势，使它上升，清虚而不消灭，这叫大交，与真汞相匹配。虚就是真汞，也就是性空；这种交会落实在内而又超出内，从此退符，仍然隐藏在土釜之中，不断炼化，保存清气、除去浊气，达到虚无的极点，这就是绝学而无忧吗？答：不治理根本，就难以整齐末节。一天之中的雷雨风云，谁能主宰驱使它们？谁能阻止遏制它们？修身就像执持美玉，要磨去它的棱角，琢除它的瑕疵；功夫深、力量积累厚，润泽并非一时就能形成，没有大的力量不能完成这件事。早晚变改，偶然一时触发，气就会偏在一隅。又所谓玉有瑕疵，想洗去也很难。你应当努力。坎离之所以存在，是乾坤所造；乾坤之所以得名，是坎离所化。问：拨动顶门的关棙，忽然自己合、自己开；在如此之中又不是如此，在不是如此之中又如此。它是心意所到之处吗？是天命流行吗？这时道眼清明，天地开启长寿之域，一切都显露出来，广大而深远；正法眼藏、涅盘妙心，越发活泼，越发精明。丹经说：“任凭他作主，我作宾。”这是外来的东西作主，而我反倒成为宾客；只要不忘记照察自己的心，任凭它点化腹中之阴，也可以称为天王补心丹。这就是以神驾驭气、以气控制精的宗旨。所谓鹰擒燕雀、鹘击寒鸦，大概接近这个意思吧？答：这是婆娑而美妙的议论。又问：与光明同处尘世，却不被尘埃污染，世间事务不能沾染它。因为它在运行，所以称为河车；因为它不违背天道，所以称为法轮。它团圆如卵，洁白如练，柔软如绵，轻盈如波。它坚硬时，像铁脊梁的汉子；它成片时，像海水浸漫堤岸；它不容许自己受拘束时，便能掀地翻天。上升成为云，下降成为雨，电光疾驰、雷声轰鸣，抽添自然显现。漏壶声声滴落，元酒值得品尝；种种机遇，总属于一连串的事情。这就是所谓有物存在，造化才能发生吗？答：不能用形状来描述，一旦描述就有了界限。这样的玄妙言论不能当作功夫。总之，积累一寸，就厚一寸；积累一尺，就厚一尺。方形象征地，圆形象征天；空并不显为空，实也不显为实；空与实没有差别，处处都奇妙无比。看不见，并不等于不了解；看见了，也没有终点。呵呵大笑，一个字也说不通。问：处在尘世而超出尘世。答：不只是这样，这还属于初步功夫。处在尘世而超出尘世，仍然有尘世存在，并不是无缘无故。因果一齐放光，稳稳当当，春色充满溪流并不断上涨；这又有什么可说的呢？在无言之中，珠玉般的言说自然生起。问：动而没有动，静而没有静，这就是合一吗？答：动没有妨碍，静没有滞碍；动就是静，但静却不等同于动；动静合一，绵绵密密，这正是很好的胎息。问：怎样才是绵绵密密？答：越静而又越静，才是绵绵密密。问：心随着动静变化，是在循环吗？答：心不随动静而循环，心也随动静而循环；无心就是心，哪里还可以分别？问：既然这样，就没有分别了吗？答：有分别，也无分别。问：绵绵密密是正道吗？答：绵绵密密最终还要回到不绵绵密密，这是一层一层通往天台的道路。〔原文数字、纪年保留：一步〕 问：人的全身都属于阴，即使打坐达到澄澄湛湛的状态，也不过是后天的阴魄潜伏着各种病根，像一勺死水，一流动便浑浊了。早晚把心收摄在一处，只怕一接触外物心就惊动，反而形成心病。为什么不在今年结束之处、明日开始之时，在五蕴山头的一片空境中寻出一个消息？懂得的人会得到它的活泼生机；不懂得的人，只是在玩弄精神魂魄吗？

译答：可以知道的，行动却达不到；可以实行的，知识却赶不上。“有无相互生成”，隐显难以测度。时而黑暗漫漫，时而白茫茫一片，变化在顷刻之间，又怎么可以拟议呢？问：沐浴是什么？答：沐浴，就是洗涤污垢。在天地之间逍遥自在，心田广大荡然；灵机活泼，万般感受都归于虚。唉！人而能通天，天而能成为神，其中的变化不可测；真是微妙，真是玄妙。光明是心的作用，空寂是心的本体。空寂却不光明，寂就不是真寂，空也不是真空，只是鬼窟罢了；大道不是这样。元精已经丧失，证得的空无所依，真是落入空亡。外道说什么在边地磨炼日月，在草野中隐藏行迹，又说什么海水浩瀚、千顷金色波光荡漾。世人被外道和鬼窟般的行藏迷惑，也很难改变了。你们几个要静静守持我的道，不要动摇迷惑自己的心。我希望你们成为上乘之人，不希望你们归入中下流；中下流不是至善。至善的极致，动静没有固定常态，神妙而不可测。它的本体没有差别，它的作用却没有固定方所；“先于天而行，天不能违背；后于天而行，奉行天时”，神明自如。问：调息，是指鼻息吗？答：鼻息属于外在呼吸，是色身上的事情。心与息相互依存，才是真息。般若尊者说：“呼出的气不随万缘流转，吸入的气不住于五蕴十八界。”这哪里是鼻息呢？开合机关和窍门的微妙，不是一时能够窥见的，也必须长久积累力量；有一天豁然贯通，就会发现天地并不在外。人在三才中为“大”，天、地、人三才同立，万物变化同根。不要在色身上寻求，自然会显现真息。真息无息，却又有息，唉！这已经大大泄露机关了！它活泼泼地存在。至于观息、听息，也属于色身上的事情，只是借此收摄心念，并不是真正的命脉。真正的命脉还要从真实之中求取；观和听本来是一回事。问：调息作为功夫。答：调息固然有相应的功夫，但说法不止一种。有外呼吸，有内呼吸；有凡息，有神息。胎息就是神息，没有息就没有胎，没有胎也没有息。胎息的功夫，先从息开始。若达到胎息，就是“真人的呼吸以脚跟为根”，已经很深了。这是切中要害的话。不要把内外分开，但又确实有内外；所谓有内外，是指三关；所谓没有内外，是指动静合一；浑然成为一片，就叫作化。没有化，不足以谈神，也还没有见道。即使有了某种悟境，也只是云边漏出一点日光而已。日月光明，贯通天地而照亮一切，并不是鬼境。问：胎由息而生，在蛰藏之中就是伏气；时间久了，外息已经断绝，只剩内息，而神室中的金胎在其中凝结。这些功夫全是天然造化，不是可以勉强求得的吗？答：不可思议，顿然进入不可思议，说的就是这个。并不是蛮横地什么都不顾就叫不可思议；蛰藏之间的胎，就是内息。贯通三教的功夫，就是所谓神息，也就是戊己。外息哪里值得一提？功夫不到，就不能圆满；脱掉梯子以后还要登天。消息藏在其中，正是至高的智慧；灵光透出，千千万万。问：消息就是气吗？答：就是气，必须善于涵养。关键点明之后，各部经书反而不肯说明孔窍就是门户。又问：消息显露在中宫时，情形怎样？答：一句话胜过百句话；既有权变又有实质，既有照察又有作用，这才算稍微抓住了关键，才是得手之言。“至阴肃肃，至阳赫赫；肃肃出于天，赫赫发于地。”这就是坎离的说法。问：神依靠形体而产生吗？答：神不是依靠形体产生的。你究竟把什么当作神？只要把这一个字参透，全身就会安泰自在了！问：神气不足。答：神气不足，是因为长期亏损和凿伤的缘故。善于补养它，补足以后就会轰然上升；龙虎玄关一时顿然显现，这才知道三界就是我的心，我的心却不等于三界，但又包含三界，圆融通达而没有障碍；诸仙佛以慈悲之光灌顶，这是稀有难见的境界。盛世的征象、太平的景象，不是十分具足，却是具备一分便含有十分。一分成就了，一分未了又是一分；一分了结时仍然只是一分，难道用寸管窥天就算得到天了吗？问：五行就是阴阳，属于后天吗？答：先天难道没有五行吗？五行完全具备，才有后天五行；如果没有先天五行，后天五行从哪里产生呢？道体虽然无形，万象却已经森然具备。古今固然有先后，五行生生不息的道理实在没有先后。问：和畅就是神水吗？答：还不是神水。神水的妙用，是洗涤性空；渣滓消融，最终如春风一般，沾染上便化解，不受牢笼拘束。空山之中不要袖手旁观，要说出奇异的滋味和珍贵的美食；饱餐之后铭刻在心骨，神水不要让它白白流失。一滴回归根本，万事便归于一处；何必另生思虑，又何必追问缘由？问：戊己二土是什么？答：一滴水在波浪中央，上面分为戊己，却还没有门户。又问：炼己以等待时机。答：先炼己，才可以等待时机；不炼己，就没有可以等待的时机。又问：戊己二土乃是先天的妙用，是玄学与禅学合一的学问吗？答：先天的妙用不是轻易能够得到的，必须从后天的人功积累而来。人的力量用尽，天的力量才产生，这才是功夫，菩提路也才开始。问：金丹的大要，在于戊己二土、真阴真阳、真玄真牝。如果不能得到这些同类之物来施功，怎么能以一个机感聚集另一个机感？点化凡人的身体，冲越关隘、贯通经节，无不依赖这一大用显现；一天之中的雷雨风云，与造化吻合，远非枯修可以相比。这就是所谓和合聚集，决定可以成就吗？答：同[似误，应为“非”]类很难施展巧妙，真正的功夫必须是实在的功夫；分别观察眼前的迹象，分离与会合最终都是相同的。风云雷雨之中，又有谁能看见它们呢？不要执著于境界，却又要进入境界；要找到境界中的境界，也要认识心中的心。问：是否必须达到极大的寂静和真空，然后己土才出现，才能称为定？答：戊己有浅有深，彻底了悟是戊己，没有彻底了悟而又能达到彻悟，也还是戊己。大定真空，智慧之光普遍照耀，香海中可以观见慈云。问：己土死去，戊土生发吗？答：己土也不会死。己土死了，戊土也不能生。戊土生发，就是己土复活；不这样就不能透彻显露。又问：是否一定要把己土炼到一丝不挂，然后戊土才会发生？

译答：虽然如此，己土稍微炼足，戊土就会发生。一定要等戊土生发，才能消除己土中的阴滞；否则只是阴灵，即使有所获得，也不过是鬼仙罢了，我们的道不是这样。贯通天地，妙用周流；没有吃下返魂浆，就难以消除并藏伏阴魄。你们多数资质处在中下，必须一步一步来，不能越级。性天显现时就不受拘束；性天没有显现，就像在黑漆桶中胡乱摸索行踪，怎么能凭没有根据的枯禅便自以为是高超上乘呢？聪明通达又能向谁商量？处处行走，到最后仍然茫然；空有竹声敲打夜月，没有风就难以进入梦魂浆。水中月、镜中花，无声无臭；万象在人间清楚显现，并不是从溪流小径旁分出的支流，用来迷惑世人、欺骗人。我的道以见性明心为要，明心正是为了见性。三教合而为一，圆融通达而没有阻滞；真正一分，师法和规矩就严密一分，并不同于凡俗流派。圣贤仙佛，都以恭敬谨慎为先。恭敬谨慎就是本体，并没有两个；超越凡俗正在于此，哪里需要许多言说？所说的一切，总是修持的层层因果；如果层层相因、重重叠叠却不能化解，就会落入凡夫境界，仍然堕入轮回之苦，不是上乘。大罗境界一了百当，本来一以贯之，片刻也不相违；片刻之间发生变化，便是凡夫；片刻之间发生变化，也便是仙佛。仙、凡、圣、愚之间的隔阂，只在一刹那之间。刹那又刹那，哪里有所谓仙佛？这些都只是道人不得已的说法。问：什么是先天炁、后天炁？答：先天炁、后天炁，得到它的人，常常像醉了一样。阿弥陀佛！哪里还有比这更快乐的时候呢？先天与后天本来没有两样；所谓分别，全都是后天的分别。一起分别，动与静就不能合一，先天炁也就转化成后天炁了。能够合一，后天炁也就是先天炁，根本没有先后之分。若说有先后，只是分别意识罢了。一起分别，后天之气就炽盛起来，种种纷乱的念头也由此产生。那不可说、不可命名的，就是祖炁，也就是道的本体。本体确立，作用便运行了。本体和作用不分，也不是说糊里糊涂；证得的人自然明白，未证得的人说的仍是门外汉的话。问：先天与后天有什么区别？答：有所依附，总是后天；无所依附，就是先天。先天到哪里去寻找？要从后天中寻找。后天的情识就是先天的妙用。必须从合符行中的工夫探究下去。在合符行中，就是达到静虚了，只是还没有清纯，仍然全是渣滓。经过长久的浑融陶炼，把渣滓融化掉，不求清纯却自然清纯，金丹才算出炉。问：丹经说：早晨用屯，晚上用蒙。答：早晨屯、晚上蒙，只是比喻的话罢了。一进一退的火候，转眼之间就能看见，哪里一定要早晨用屯卦、晚上用蒙卦呢？玄机之人不懂这个，所以我的道直接透彻地说明其中的宗旨。又问：交合、升降、颠倒是什么意思？答：这只是一连串的事；一句话参透了，全身都活泼起来。脚和头翻转过来，就能踏破乾坤。一个逍遥自在、无事可做的道人，却有经天纬地的学问和倒海移山的作用。唉，真是广大啊！尘俗哪里能束缚住他的心？总是因为人心荒唐，执着于自己的见解；一个破天荒之后，还会有另一个破天荒。问：夜间不能作自己的主，为什么？答：白天是识神在把持，夜间识神潜伏起来，而它平生所造作的恶意种子还没有化掉，所以一遇到缘就会发作。这不是一下子超脱直入，也不是一刀两断就能做到的工夫。问：贪、嗔、痴、爱必须排除掉，才算道学吗？答：虽然如此，但还有另一种说法。贪、嗔、痴、爱就是性的作用，也就是所谓的情。人迷失在情中，不知道有性，这是凡愚；知道有性却不知道有情，这是顽空。所以我的教法活泼泼的，不落在任何一边，贯通天地，合会古今，齐同物我，不分冤亲；在闹市中如处深山，在清净道场中也能纵马驰行。大觉金仙没有任何垢病，却是最大的快乐。污泥之地能生出莲花，弹指之间便顿然超越无学境界；千手千脚的观世音，哪里是寻常的小道理能够说明的？问：穷究事物、推求事理怎么样？答：穷究事物、推求事理当然好，但事物有难以穷尽的，理穷尽了，事物也就穷尽了。掌握它的根本方法，用来贯通万种差别，这就可以了。你能不能在没有分别中作分别？又能不能在分别中保持无分别？不要落入偏执的话头。习气固然必须除去，但明白道理最重要。道理明白了，习气不用刻意排除也会自然消除，又何必用心去除呢？用心去除，反而除不掉，只是白费工夫。所谓穷究事物、推求事理，就心而言，在强观中便已经是在穷究事物、推求事理了。不是强观另是一件事，穷理又是另一件事。你仍从强观入手，便会知道其中的真实。心中没有私念，胸怀坦荡；神清气爽，像佛又像仙。只是因为还有些许念头和思虑，才像铁柱深深扎根，难以脱离圈套。所以必须观照，亲自看见自己的心，才能使根本虚空，并产生脱离尘俗的愿望和进入正轨的契机。不然，连自己在哪些地方颠倒都不知道，怎么能够自我更新、使民更新而贯通一致呢？稍微安静一会儿，暂时观照自己的心。众人观照之后，又说：这就是丛林，哪里还用寻找般若呢！问：外功是什么？答：内功是观照，外功是抱一。话头，或者说一则公案；内外兼修，自然会有灵润周身、面色光泽、背部充盈的时候。你只是观照某一处，不用外功，而身体自然强壮，这就是一个榜样。问：性相同而情不同吗？答：情也没有不同。只是因习惯而不自察，流转到今天，受到污染而无法究明，这不是性的过错。性本来没有言说，有什么可究察的？即使有言说，也不超出性之外。你没有听说过吗？水有清有浊，但它的湿性相同。清水是湿的，浊水难道独独不是湿的吗？这只是清与浊有异有同，而湿性并没有不同。你只从一个地方参究，时间久了就会豁然贯通。努力吧。再说，情就是性，性就是情。比如射箭的人，弓和箭总归是物，发用时只是一个活泼的机括，有什么可以捉摸、预先设想的呢？这是很难凭空拟议的。弓箭射出时，活机也没有离开弓；箭离开弓，箭又没有活机。这就是“即色即空”的譬喻，诸位还能领会吗？问：除了精、气、神，才算先天吗？答：错了。只知道清净无为的道，却没有认识阴阳自然的道理。阴阳不是孤立的。天地如果离开万物，那还是什么？也就不能成为天了。天中有万物，万物难道能丝毫遮蔽天吗？试着看看眼前的景物，万物森然罗列，什么时候妨碍过清虚？正是有万物，才显出它的清虚。大道真实，就是这样，就是这样。问：参禅该怎样？

译答：参禅必须生起疑情，有疑才能悟，没有疑就不能悟。疑情最难生起，必须得到古代哲人的启发。在善知识面前勤恳侍奉、服役多年，仅仅因为一句半句平淡的话而获得大解脱的人并不少。宗门本来很好，但必须善于参究；不善参究的人，就会陷入宗门的流弊：轻视一切，认为自己可以和诸佛抗衡，实际上却一点所得也没有。你必须善于参究。你们以为释家用功的最高境界是一纵身便登上云天，跛着脚也能行走千里；这只是你们心中的妄想，不是释家真正的道路。释家立言，往往从高处说起，是想让人知道它的极致，并不是要人陷在虚影和无所着落的境地。它以慈悲之心，接引一切众生。你若以为入手的工夫可以在早晚之间到达彼岸，没有操存、涵养、克治和琢磨，恐怕成为庸俗之辈，到老也不能自悟，圣贤会鄙弃这种人。问：要达到极虚极静，实在很难，怎么办？答：达到极虚极静，不是一时能够做到的。知道什么是静，反而不能静；不知道什么是静，也同样不能静，都是一潭浑水。你只要虚静了一分，就得到一分轻松快乐，这是渐进的方法；顿悟的根器又有几个人具备呢？总是因为习气污染深重，才有修行这个说法。今后要从心田中认出真实。幻化不真实，那么什么才是真实？从这里[足*丽]去，有一天踏破天关，脚和头翻转过来，才会有些真正的门径。又问：幻化不真实，是否必须彻底断绝才好？答：不是要把幻化彻底断绝，而是要使幻化成为作用。各种草都是药材，用蜜调和成丸，这就是草还丹。没有草不能制成药，没有药不能治病，怎么可以把它去掉呢？对于小人，适宜教化而不适宜断绝；断绝了，祸患就会产生。道理也是如此。又问：什么叫脚和头翻转？答：说的就是变化，在自己看见冰消瓦解的时候。儒教所说的“怡然理顺，涣然冰释”，也差不多如此，只是各人的力量有大小，工夫有深浅，见地有迟早，天资有敏钝。禅宗说：“大事未明，如丧考妣。”为什么大事已经明白了，却仍然像死了父母一样悲痛呢？又说：大道不在于静居。静处一室，反而会增加心火的炎盛。必须使行、住、坐、卧全都是工夫，才能坐在千峰顶上而不离十字街头。我这样说，诸位还能领会吗？问：智慧不足，难以证道。答：哪里有什么不足？若说本体，本来没有不足，天然具足，哪里有增加或减少？若说工夫次第，那才有不足。不足是什么？早晨受到污染，晚上又受到染污，把一盆清水搅成浑浆，澄清也清不了，越摇越浑，这就是修行之说产生的原因。修行，就是修治自己的行为；行为修治了，性也就随之修治了。又问：一定要得到大圆镜智，才算证道吗？答：只是一个虚名罢了。无边叫作大，智慧通达叫作圆，光明普照叫作镜，没有私心叫作智。并不是确实有一面如来的圆镜，只是取如镜的意义罢了。不要执着。又问：识和智有什么区别？答：识就是智。在凡夫那里称为识，在仙佛那里称为智，只是清净与不清净的区别。问：三际断绝时，后天就尽了吗？答：不是这样。三际虽然断绝，后天也不会穷尽。行于中道，还会有许多化化生生的过程，用来熏陶和融化渣滓。若一味追求尽净，就不能化化生生，也很难把根本的识念彻底拔除。这是我所传的不同之处；即使诸天也还有不知道其中三昧的，何况浅学的凡夫呢！不在五行之中，到哪里去寻找真宗？龙行走的不是兔子的路径，浅草之处也没有深隆的山势。问：什么是生机？答：生机洋溢，就是最大的活泼。不活泼，就不足以帮助修道。问：什么是刀圭？答：刀圭系于细脉，先服返魂浆。问：幻化不是真的吗？答：你知道什么是幻吗？知道是幻，当下就能离开它。真空妙觉本来不迷，只是时光已经破碎；幻相本来无相，就能得到真常流注。真常流注，并不是让识心普遍护持。一法完全舍弃，万法便彰显；头顶梅花，步步都在行走；停，停，停，另有一个仙人托扶在掌上。衣衫褴褛、穷困乞食，并不是在贩卖灵符。吐，吐，吐，清净无为才是主宰。问：什么是优游涵养？答：优游涵养，就是变化。小的有小的变化，大的有大的变化；能够变化就能成为神，只有经过变化，才可以谈论神。问：先天和后天怎样分别？答：后天不离先天，先天就是后天，本来是同一天。云遮住了其中，世人看见云就看不见天，我却看见云就是天，所以云并不构成障碍。问：什么是如幻熏修？答：如幻熏修，即使轻易也不能证得；有成效本身就是工夫，你知道吗？问：什么是真种？答：心空了，不必说是真种子，它本身就是真种子。如来藏包含着无限的生发之机。问：海底比喻什么？答：海底，就是人心的深处。大海干涸最终还能见到底，人死了却不知道自己的心。极力深入地研究其中的微妙变化，这就可以了。又问：什么是心的深处？答：心深入了，才能远行；远行之后，才在造化中有可藏身的窝穴；有了窝穴，才能改变和转移造化；能够改变造化，才能默默转动天心。浅薄的人不能证得相应地位，所以只说到皮毛便以为已经达到极致了。远行而不动的尊者，妙理却难以伸展；处处都听见鸟啼，行走在山花深处。问：《楞严经》从七处征问心的所在，却不知道哪一个才是真心，怎么办？答：正是这个“不知道”。这是有知而无所知，不是完全无知的无知。又问：怎样才是常住真心？答：一切识都不能认识它，就是常住；在不能认识之中又能有所觉知，就是智慧。若生起分别，心便驰逐外物，那就是轮转而落入凡夫境界了。问：心究竟固定在哪里？答：心没有固定的所在。心如果有一个可以指出的固定处所，那就是妄心。离开妄心就是真心。你现在看得见我吗？又问：心中不能清净，怎么办？答：心中哪里能先有清净呢？正要在这种不清净中寻找清净。等到在清净中又显现出不清净相时，才是真正的清净，才能得到清净。问：什么是心？答：什么不是心？无心就是心。有心就不能圆通，无心又会落入渺茫。不是无心，也不是有心，而是在有无之间；无心就是心。又问：什么是真心？答：真心没有形状，有形状就归于幻妄。然而真心也不是完全无形，它不拘泥于某种形状，却实际显现在一切形状之中；形色与天性，圣贤的学问，都同此道理。又问：真心要从心源中寻找吗？

译答：心源清净，天理就会显现于眼前，日常起居行事也不会妨碍至道。心源不清净，即使有所见，也如风中灯火，零乱不定，哪里是真常呢？你们不要把真心当作妄心来看。所谓真心，是光明清净的心，所以能够贯通天地，没有丝毫虚伪；并不是把铜铅搀和在一起，或看见云边露出月亮，就以为已经得手。至于这个见精又该从哪里寻找，一寻找便得不到。道就在眼前，人却认不出来，只是拿着锄头仔细端详。问：什么叫真空妙有？答：心空而不落于空，叫作真空；心有而不执着于有，叫作妙有。不要停滞在任何一边，这样才进入中道，才有入德的根基。问：我的见解很浅，请求指引我进入心的深处。答：也不能说浅。心地门头的深浅本来就不一致。同样一句话，深的人看见深意，浅的人说成浅意；圆融的人看见圆融的机理，所以没有固定不变的标准。然而浅者努力攀登深处，也是学习者应当努力的地方。深处本来就在眼前，并没有离开，只因见解不同，才有深浅的说法。若能一举全部看透，当下见到本来面目，哪里还有可以寻找的深浅层次、可以探究的高下厚薄？没有悟到的人又难以说明。若照我这样说，又会成为增上慢的人，仿佛一斤斗就说到了西天。问：怎样才能不挂着一丝一毫？答：本来就没有挂着一丝一毫。不挂一丝，精纯到了极点；精纯到了极点，便明澈坚固，已经进入果地了，不能轻视。又说：渣滓逐渐消磨，见闻彼此通达，归于唯一的精真。那就是菩提境界，清净到了极点，明澈坚固，烈焰腾空，照彻无极世界。哪里能够轻易达到呢？问：什么是人空？答：定性声闻不是禅，却是禅中的第一重天；只要精气凝聚、光明透彻发白，才知道流逸的究竟是什么人。得到了“人”，才能上乘；还没有得到“人”，不要说化乘乘，也不要说什么人空、空人。问：究竟是不是只有一个“无”字？答：不能用“有”和“无”来说明。由浅入深，按次第修行，道理虽然没有两样，但工夫的层次却有区别。有一个到家的“无”，也有一个尚未到家的“无”，要善于参究。问：金色相同吗？答：金色圆满了，就是相同的。只是分量本来各不相同，小的归于小神，大的归于大神，各有各的因果。有些人中途离去，也会进入神道、仙道，各随工夫力量的深浅，并不是固定不变的。问：金翁比喻什么？答：金翁就是识神自己认识本性、自己度脱；自己度脱，就是化去识神，也就是金翁。又问：金就是指真精吗？答：金是纯一不杂的意思，不是世间的金属。虚静一分，就足够一分；充足了便会生发光华，金丹就出炉了。然而还必须继续锻炼，越炼越精，越精越明，时间久了就能把识神化为佛慧，成为香海慈云。阿弥陀佛！问：什么是三关？答：三关本来就是一关，没有先后、上下可以分别；一旦分别，就成了有固定处所的东西，不是常寂光了。常寂光如同指南针，东西南北并不转移，却又像斗柄横在云间。鼓声敲到更深时咚咚作响，闪光迸射之处并不由人控制，惊醒了梦中的魂魄。又问：什么是上宫？答：上宫就是无宫之宫。三关虽然没有可以分辨的次第，但工夫力量的证验仍有三关的差别。打通三关，列为上等工夫，地位尊贵、爵位崇高；天花普遍降落，最终归于一空。一空而空，作用却没有穷尽；在性中得到命，这才是真工夫，哪里是靠人力强行造成的！深入修行般若，自然会看见奇特高远之境；奇特高远并非真正高远，却是虎龙；境界中还有境界，还说什么通不通！不借助丝毫人力，却同天然织成的锦绣一样。了结了我的一生，还要把颠倒往复的事情共同承担；阳气潜藏，正要出谷，一声霹雳在静中听见，电光闪烁之处寻找真种。工夫之上再加工夫，就是大文章。又说：《道德》五千言、《阴符》三百字，哪里有一句是在皮毛上讲究的！后人妄自以讹传讹，迷失本来的性真，不去求自己的命本元辰，以至于出现烧茅草玩火的一类人，以及运气搬精的一类人。即使调息、数息，也不过是后世设立的方法，借此收摄心念罢了。问：积累工夫长久以后，金光就会向外显现吗？答：所谓内外，要在玄关建立之后才会显现。没有玄关，就像水火煮着空锅，做什么事都没有着落。玄关贯通，天心显现，并不是在黑暗洞窟中度日、显出鬼脸。问：经中说“庚方月现”，是不是比喻光明还微弱，没有完全显露？答：是。问：心中昭明显灵的东西，道家把它当作金针，视为根本；释家因为它是轮回的根本，所以称它为净业。答：你看。问：什么叫定？答：心不要固执于一定的见解，精气凝聚才叫定。指南针不用手拿，随着我的东西南北任意拨转；幻化出世间情状却没有不同的滋味，仍然是当年的一枝花。花，花，花，果实结在花上；在花中看不见果，正好显出果位的高妙；因果彼此贯通的道理，这就是仙家的道理；佛道原本没有两样，只因世人的见解不同；归于我的清净德性，晶莹明净而不再生花。问：什么叫全身都是手眼？答：手眼是活的句子，不要参究死句；死句没有活机，活机也不能拘泥成句。问：光明必须消灭吗？答：光明不可消灭。日月的光明普遍共有，什么时候曾沾着过一丝一毫？道人把心性一齐抛开，世事原来颠倒；半虚半实，在空中自有妙处；半有半无，自在才好；一半无言，一半有言，其中的妙用要细细寻求。明白了，明白了，明白了，方寸之地便能产生，半边天空已经云开天晓。灵妙的机锋很难抓住，鬼神也不能测知它的由来，何况是人呢？问：在静中坐出端倪，是什么意思？答：就像谁家的玉匣打开了新镜，露出一点清光。一旦破除迷惑，即使你口若悬河，我也只用一理贯通到底。问：回光返照，是生死海中的渡船；玉液炼形，是借水制火的妙喻。至于人心的觉，它的本体是一个，作用却有两种：一种是昏暗时的觉，如同电光一闪，也像耳目的视听；一种是自然的觉，如同声音自然进入耳中、万物自然接触眼睛，无为而无所不为，无所在而无所不在。念头一生起，神目就明显昭著。《易》说：“知几其神乎”，却没有人知道它从哪里来。常常应物而又常常安静，是否就是所谓“无为真人”的最上一乘呢？答：你的譬喻是对的，但仍然必须得到心印。问：运行气机的主宰就是眼。眼是阳窍，道就在眼前；虽然能够视、听，实际上却超越动静，是人心恒常所处的地方。若不消除识神，就不能使眼明；若眼不明，也不能消除识神。是这样吗？

译答：参透一关，已经是很大的所得；一关打破，又有一关。关口虽然有次第，但以不粘着、不停滞为上，以沉默、柔顺为强。躺着听钟声，行走趋向佛道。又问：眼是真心吗？答：不是，眼只是幻光，借它来驱逐阴邪、主持行气。若就把它当作妙窍，若就把它当作至宝，那就是只知浅处而不知道深处。问：承蒙您开示“浩浩落落，潇潇洒洒，一腔热血，大地不腥膻；烈火烧金莲，和盘托出钱；步步是先天，不着后天缘”等句，我恭敬地参究：“大地山河都是我的法身，五浊恶世都是清净道场；慈悲而有智慧，一炁流行，运用自然而然，得到意生身，完整托出先天元性和历劫不坏的慧命，如同金钱一样洒落。” 答：必须亲自验证才知道。这里一落入机锋，便是深而又深、极而无极。苍茫的古道上很少有人行走，词组同时大地春，婆娑世界全都包含在其中，还说什么黄昏时安静地掩门呢。问：从耳根听闻声音入门，怎样？答：耳根清净，是大士圆通的法门。你从这里证入，就能得到闻熏闻修，才知道如幻三味，也就是一个毗卢性海。干元的面目，不在此之外。六根清净，唯一精真的妙理，必须回向真如寂静。本体是寂，作用是照，寂与照合起来才叫一。必须知道寂与照双融，不是大定就不能做到。寂中有照，照中有寂；寂照本来是空，空就是寂照。寂，寂，寂，寂，最后归于无所谓寂寂，才是真正的寂寂。真正的寂寂却并非死寂，这就是寂；无可再寂才是真寂，哪里还管什么照不照，寂寂而照、照而寂。禅理需要深入攀求，玄理却不容易留下踪迹。道就在眼前，可眼前的道却很难明白。人喜欢好奇、喜新厌旧，反而错过眼前，不知道哪里才是道。所谓道，就是当下这一刻；昧于当下，就是心神驰逐、意念外走。念头一个接一个不能自主，都是因为神力浅薄；神力浅薄，又都是由于心神驰逐。日月的运行和隐伏，实际上就是至道。它淡淡然，是天的根本；冥冥然，是元始之初；隐微难测，是道的危妙；神妙光明，是光辉的显赫。日日精进，月月积累，才能探求到真实消息。真实消息就在平坦自然之处，不是藏在静中，却又必须从静中取得。问：玄妙的道理很难参究。回答说：难以参究的是什么？只是道的顶相难以看见罢了。又问：怎样才能转过关口？回答说：转关这一句话，只在根本处反复磨炼考察；磨炼到断绝时，两头都空了，在空中才能见到祖师和宗师，确切地证入圆通。各种修行都成为庄严，正是菩提的妙用；一片灵光照耀，却是仙道所说的无常。脱离牢笼，超越世界，东方的宝月照耀山河。我刚从华山经过，头陀们全都不知道；佛力本来无限，只是道与佛教所走的路不同。唉！鬼神看察得清清楚楚，却难以测知我心不动之处。从今以后，我知道“一”，却不知道“二”。正因为无所知，所以无所不知；无所不知，却仍然无所知。依照这个道理参究理解，证得它并不困难。将来浓郁的香气和奇异的花朵，触及哪里，哪里就受到熏染而清净。唉！这是获得大自在。我感激师父的恩德和指示，才能达到这样受用的境界；先灵聚集，终于尽到了孝道，天心也因此回转；回想尘世中的事情，如同梦中又做了一场梦；怜悯众生，生起大悲心。众生都在大觉之中，却竟然昏昧而不能觉悟，所以我也不轻视众生，因为众生与圣人并没有差别，只在转一个念头之间罢了。问：什么叫先天？回答说：心就是先天。所谓先天，是相对于后天而言的，是一种对待的说法。心超绝一切对待，才是真常；但它并不拒绝各种现象的发挥，《楞严经》已经明确说过了。又问：心超绝一切对待，就是所谓无极吗？回答说：无极是真空，有极是妙理；无极就是有极，并不是有极之外另有一个无极。“范围天地而不过，曲成万物而不遗”，它是阴阳的枢纽，万物万象都归于根本。这样玄妙至极，只是人不能看见罢了。这是天地形成以前、鸿蒙尚未分判以前的说法，然而又正是混沌形成以后的事情。看似没有先后，却又有先后之分；这不是只凭一味吟诵就能明白的。认识其中颠倒运用的道理，心就能像黄土变成黄金一样转化。这样说先天，先天本来就无可言说了。但又有一种可以言说的先天，所谓可以言说的先天是什么呢？就是圣人与凡人的区别。圣人就是先天，凡人却是后天。若在这个层次上说，先天、后天都只能称作后天，不能称为先天。先天是什么？就是无形；但无形也不能独立存在，必须凭借有形来证验。有形是无形的作用，无形是有形的本体；正因为这样，有形也就是无形。这就是动静合一的妙理，才是真空妙有中的真空。正在讲说正法时，天花纷纷落下，实在稀有难遇、奇妙可喜；但这也不过是古佛的禅机。问：修持应当凭借什么方法？回答说：不要凭借什么。无所依倚，才能见到真心；真心并不是毫无依凭，而是在毗卢佛顶上行走。像老禅客、作家僧那样的境界，也很难达到；关键只在一心，并没有另外剩下什么法门或未了的义理。问：什么叫神通？回答说：对万物产生玄妙感应叫作神；无处不在而又无所不通叫作通。问：什么是报身？回答说：报身其实没有所谓报，只是勉强取的名称，意思是圆满。若真有一个报身，就是落入二见；既然有二就不是一，一也就不是绝对的一。这才是真一，是寂与照不二而又不落于一的境界。又问：什么是法身？回答说：法身，是把各种法的意义聚集起来的本体，却不能用语言把它完全说定。问：心有名称吗？回答说：心本来没有名称，道也只是勉强取的名称。大道超出形象、数理和语言名称之外，哪里能够给它命名呢？问：什么是生死？把虚假的生死分别开来，又变化成变易生死，仍然还是生死。不如连这种分别出来的虚假生死和变易也不分别，使轮回暂时归空。空无可问，我说说我的行踪：像风中的一片叶子飘飘荡荡，仙去之后仿佛没有踪迹。又问：什么叫无生？回答说：虽有生却没有实在的生，所以叫无生。无生还有一支曲子，你唱一支无生曲，世间人听见了才算明白无生。问：什么是感召？回答说：有人得到太阴精，有人得到太阳精，其实仍然是同一个道理，只是各人的根器不同。

译太上的堂堂大道，不超出日常生活和日常行为，哪里是什么鬼窟里的生活！有一类人把色身当作法身，在气运上升方面求取，把它当作结胎、产婴的基础，自以为高明而满足，却不知道大道是在沙中淘金，金乌飞入蟾窟，这些都是未生以前的事情，见识浅薄的人哪里能窥见其中深奥？说到有就执著于有，说到空就停滞于空，不懂大道的源流。应当先从源流处探究，确实见到空劫以前的自己，才知道神龙变化、夫唱妇随的道理，哪里是执著于有？也不是执著于空。妙有真空、真空妙有显现在一毫之端，小与大相互融通，一与多没有妨碍，这样才能说清鼎炉中的事情，超生与受生一眼就能明白。不是那些空谈的人所说的。我们这一教要求各人完成自己的事业，安守本分而行事，胸怀磊落光明，做一个在人世间顶天立地的奇男子、尽孝守忠的大丈夫，才不算白来人世一遭，才能流传千古而不朽。心中潇洒就是仙，心中没有牵累就是佛，心中没有私心就是圣。保全你们的良知良能，这些人人本来都有，并不是向外求取，更不必在肉身上计较。死后肉身败坏，黄土足以埋葬你；贤者愚者同归于土，富贵贫贱最终一样，哪些才是属于我的呢？只有我这一点灵明不灭。秋日的天空明月皎洁，宝镜般澄澈的光辉照耀；烈火腾腾，正好种莲；西方道路上的金仙，不必妄想去除妄念，香花和果实一齐鲜明。请给七天时间，闭关端正办理道功。回答说：我匆忙不安地周游四海，劝善化恶，消除向上冲腾的黑暗气氛，引导人们的光明善气。因此我设教如同大海之水，各人随自己的器量承受。选取七日，是良辰美事；人生有几次能遇到这样的机会？我所做的是什么事情？难道不是大愿吗！从某日起开始就可以。问：“起七，请求办理道功吗？” 回答说：“行、住、坐、卧之间，都要提醒这颗心，常常使它不昏昧。没有一时一刻不在用功，这样功夫才能接续不断。也不必拘泥于坐着时才参究，不坐时便不参究。但坐时必须遵守规律，这也是理所当然的。坐三刻，行一刻；饮食按时，冷暖自己调护。有事就照常办事，正在办事之中就是用功的地方。总要追究念头从哪里来、向哪里去。看破这个窝巢贼窟，才能大步直上瑶天。其余在肉身上的功夫，一概不必执著。我的这条道，肉身功夫已经包含在其中；一通百通，山河大地总是我的身体。那一点点心肝五脏的污秽，又有什么可处理的！我今天也发奋来启发你们。只要你们的福缘承受得起，能够亲自验证、亲自证得，就把这些旁门左道一概替我破除。什么是大道，什么是性命，还说什么呢？至于一切行、住、坐、卧四威仪，都按照戒律修持，其中可参究的语言很多。姑且举一个因缘来谈，怎么样？是牛吃草，还是草吃牛？这说明有与无不二。怎样叫作分开动与静？又怎样叫作色与空都遣除？遣除以后还有没有色与空？参究吧。” “清净的功业不同于染污的功业，说到底，凡人与圣人都一并舍弃；在空空洞洞的大光明天中，活泼泼的仙人显现出来。” “人出生时，在浑沌的气中禀受元气而形成形质；等到有了知觉，阴阳已经分开。嗜欲和繁华纷至沓来，吉凶、悔恨和忧患纷纷发生，人却茫然不能自知。及至阴阳完全分判，元气就无法恢复，接着便只有死亡了。他所禀受的气是天地之气，并不是你我可以私自占有的，其中自有道理存在。善的就使它趋向善，恶的就使它趋向恶。堕入恶道、趋向异类之后，他的魄归于何处、魂如何散失、感应厚薄、所遇境况，都不能用同一类情形来看待。总的原则是，稻不会生出黍，凤凰不会哺育马，各自都有不同，只看人的趋向如何罢了。” “人的天资有愚有智，难道他们所禀受的本性一定有所不同吗？不肖的人有所不及，为什么聪明的人反而超过了呢？这里面中道的明理其实是相同的。贤人与愚人看似相差很远，却不知道贤人尚未登达时，实际还不如愚人；各人自己思考这一点就可以了。” “自从我设教以来，对不同层次的人，教化方式从来不一。总要观察那个人是否诚信，又因感召不同而趋向各异。我来到这里有很深的因缘，忙忙碌碌踏遍四海九州岛，正是想在今天垂示一条梯航，使人知道我所得到的是正大光明之道，并不是鬼魅般的行藏；破除邪说，端正人心，总归于中和善气。也不是拘拘束束地把人弄得像笼中鸟，更不是旁门外道、枯禅、苦节、荒废时间和事业，以此自命清高。却不知道堂堂大道如日月常行，一切都是至道，正当显明的时候。即使缨络庄严、弥纶世界，也不算奢侈；时势应当节俭时，也就应当节俭。即使只有一炉、一几、二三个弟子，诚敬相待，也不算简陋；丰俭随时而定，调和得当，还必须放开眼界。不要拘泥于眼前，堂堂男子汉，胸中自有千丈光明。” “一尊古佛显现慈悲渡世之舟，使天地大地都忙于被渡。普遍观察万象，原本没有二致；心中念念都在说着花黄。寂静的夜里，锤声从古寺传来；风花雪月，尽在一炉香中。”我的道广大深远，并不像只从狭窄眼界看道，把静止的眼前当作成仙，断绝人事而逃避世间，居住在山岩深谷中，便以为自己得道。那些了事的闲人，享受天地、风花雪月的报应，谈玄说妙，周游蓬莱仙岛，其中并不缺少仙人；我的道却不是这样。代替上天施行教化，普遍救度贤者和愚者，使他们同归于圣果至善，并不是一条小溪小径。所以你们应当加倍敬慎，乘着这一天恩，获得良好利益。虽然所得利益有深有浅不同，各随自己的器量和因果，但没有不具足的。道人的完整传承都在这里显现、彰明、灵验，留给后世以及秉承教法、向往大道的人，使他们知道我的道是参与赞助天地化育的道，并不是只求自我了脱。旁门中的诸位既然奉行我的教法，也各自发愿立心。成就自己也成就万物，成就万物正是为了成就自己；成就自己又不能不成就万物。”

译“诸位静下心来听我的话。九曲黄河，天险逼仄，总是人心的显现；大地本来没有偏私，平坦而广大。平平稳稳渡过江河堤堰，道人的教化踪迹便在九州岛显现。遍掌乾坤，登临日月之巅；青锋剑挂在肩头，遍寻人间的善恶。几个儿孙彼此推托，反而把老父母看成多余的负担；兄弟之间心中各自计较，都要保住一个颜面，却不知道本来是否清净，只是一味胡乱纠缠。命中应当清净，生来就已经清净；命中不该清净，即使强行除去枝叶，也不过是脱胎入胎，反而遗留下许多孽债，又增加一种公案，依旧不能了结因缘，只添烦恼怨恨。总是肉眼凡夫，只顾眼前的罪业和享受，不计天理昭彰，虽疏远却不会遗漏。看见有几个后人发达显贵，哪一个不是从孝悌的陶冶中来！我降临尘世很久，说到底不过是劝人安于自己的命分。安命，命运就会有转机；不清净的自然得到清净，形成一派和煦的风气。暗中鬼神赐予吉祥，吉神拥护，时间久了，灾难难以化成气机，也不知道为什么会这样。这样便能左右逢源，灾祸消除，福分增加。否则，眼前看似得计，实际上暗中增加黑暗气氛，气化成灾难而自己却不知道，也不知道为什么会这样！” “每天都看见阻滞消减，精神衰败；鬼神夺去他的魂魄，智慧见识不如别人，做什么都走不通，也不知道自己的过失，过失由渐渐积累而成。反而怨恨上天没有天理、人间没有救助！这种凶顽愚昧的人，实在可恨，又值得怜悯！所以我降临下界，普遍救济众生，规劝引导他们得到善果；善的就以善果回应，恶的就以恶果回应。上天明察昭著，丝毫不会差错。大善有大果，小善有小果。各人各自招引相应的果报，却也不知道为什么会这样；你们应当恭敬地听明白这些话！” “时时把心放在这里，努力彰明崇高的德性；圣贤的学问，与玄门和禅宗并没有不同。只是世人不能察知三教的异同，纷纷发表议论，真是醉梦中的狂妄解释，像骑马看花一样，实在可笑！而留心于这条道的人，又犯了喜静厌动的弊病，人人都难免；不知道勉强割断冤缘牵连，仍旧不能了结因缘。有的人甚至断绝人事、逃离世间，深入山林，却不知道山中的虎豹豺狼、魍魉魑魅、暴雷烈风，会使人心惊神颤！何况血肉之躯，衣食供给处处需要人力，稍微失去调节和谦让，寒暑交替、阴雨连绵，立即就会形成苦恼病痛。临到事情发生时仍不觉悟，走入旁门小路，反而使学道更加昏暗，毫无益处，只足以害人。又有一类人志向羡慕山林，不愿顺应时势处理进退，一味脱离尘世、做诡异怪行，以为这样便不同于流俗，却不知道荒废时间、失去事业，以致事情残缺，精神日益衰败，道也无法领悟。不认识自己从哪里起步，走入旁门小路，反而说行善不能昌盛、道不可学习；这种荒唐言论，实在可笑！再加上邪师和坏友扰乱道统，差之毫厘，失之千里，沽名钓誉，实在是对我道门的祸害。唉！今天能有二三位弟子奋发向上，参究玄妙、通达幽玄，是我门中的珍宝。” 然而学道之人有这种固执的弊病，以致人事衰败，都是因为自己走入旁门。归根到底，他们内心深处生起的念头，实在令人怜悯；如果能在人事之中修炼，反而胜过居住山林。我的道传承下去，总是在日常人事中修持，不喜爱深山鬼窟，不逃避世间、不隔绝人群，去做只求自了的人。“我之所以能够与天地同样长久，是因为体会并实践天地好生的心意。你们如果发愿，依自己的力量和才能去做，不损害自己而有益于他人。既然有益于他人，也不可能完全不损害自己；但损害自己也没有全部损失的道理。若是全部损失了，别人即使得到，也无法承受。除非是大义所在，或者是偿还前世宿因，否则不必这样做。只要随时尽力而行，确实做得恰当而没有过失，能够转祸为福，就是吉星，就是我门中施行教化的大弟子。将来在幽冥之中受到报应和回报，能够掌握人间祸福的权柄，也不比我差。我的心意也不是随意施予的，必须善于体会；哪怕只是一言一行，只要对人有益，总是施行教化的一端。” “凡人一天到晚空闲的时候很多，忙碌的时候很少。像你们在这里时，似乎只有这一件事，离开这里以后却有千头万绪。其实行、住、坐、卧始终都是同一件事，只是人自己使自己忙乱罢了。所以我先前说：只要当下不昏昧，就是心不驰逐、意不外走。省下许多功夫，脚踏实地，随遇而安，既不妄想，也不刻意学道，这本身就是大道。学习久了，神气凝聚，浑然相合而没有间隙，神力绵绵不断，才能消除魔障，走出牢笼，升上天空，一步一步向上。” “人情有冷有暖，世事变化无常，很难预料，一切都没有固定不变的状态。花开时人们观赏，花落时只剩一堆零乱的败草，怎么也收拾不完。把它扫除干净，才是大家共同享受美好时光的时候。你们既然归依我的教法，不要贪恋权势；势力一旦倒塌，就像树倒藤枯，只剩一堆烂柴。不可不知道尘俗的念头，必须把它勾销，何必让它絮絮叨叨地留在心田而不放下。” “学道的人，正要在葛藤般的牵缠羁绊中，才能显出经纶世事的妙手。不然，凭什么称为奇才？不过是庸俗之人罢了。顺境谁不会应付？只是到了逆境，多少都会生出怨天尤人的心。却不知道平日里自己有什么功德，来消受天地生养的恩报，是否还曾自我思量？从今以后，你们放下心来，炼成灵宝，别人难以识别，阴魔也不能侵犯。只要在光明处一显本性，百般话头还有什么不能排遣？还有什么隔碍？本体空空，却不离万象之中；包容万象，又消解万象；这一句话就能走出牢笼。” 问：“什么叫习静？” 回答说：“请问你，什么时候静？什么地方静？如果只是想让这个身体安逸，那是养生的小道，是天地人所忌讳的，所谓偷懒之辈。怎么能称为学习，更不能称为道。道的教化广大而高明，随时随处都没有不能通达、不能流行的地方。它化育万物，是道生出道，因而变化显现。可是修道的人动辄想离开尘世、远离俗务，却不知道所谓‘和其光、同其尘’是什么意思。天就依天的本性，地就依地的本性，人就依人的本性；既然没有离开人，怎么可以远离人呢？何况道并不远离人，日常生活和日常行为无不属于道。道在天地之中，就成为天地；道在人身上，就成为人。存养精神、知晓变化，道哪里会远离人呢！” 问：“人的资质有利有钝，教法的立言也各不相同。比如天资聪明强健、本体已经显露的人，明察足以洞见玄机，刚健足以作出决断，功夫自然归于简易，本来不妨径直趋向佛道，一下超越而直接进入如来的境界。至于本体昏暗蔽塞的人，就是使心达到虚静的功夫还没有达到；所谓致虚，也就是集义。合乎事情适宜之处叫作义；合乎适宜，就是人心恰到好处的状态，恰到好处就是中吗？”

译回答说：“人心即使昏暗蔽塞，也有临近光照的时候。不过只是困知而后产生知识，与知道省力还是费力的区别。只有经过观照，才能达到虚静；到了恰到好处的境地，就已经没有任何安排造作了。” “言语教法也有不真实、不完备的地方，总是针对病情而使用药物。如果拘泥于每部经、每部典籍都只讲一个道理，那么只要一部经典就够了，又何必絮絮叨叨写下那么多篇章？有的是对大菩萨说的，有的是标示指引的，有的是为愚夫建立方便法门的，有的是贤者共同欣赏的。比如《太上道德经》，是天机浑然成就、返归纯朴本元的作品，所以千古不磨。它体现太和元气，大道由此彰明，《心经》也由此开宗，成为万世的梯航。它显现在文字表面，而隐藏的文义和深奥义理，实在不是寻常所能理解的。各家的注解也不过只能解释皮毛，正所谓仁者见仁，智者见智。百姓日常使用它却不知道，所以君子的道反而少有人知。” “一个人可以行善，也可以作恶；可以先善后恶，也可以先恶后善，总之没有固定不变的评断。所以我不轻易称许谁，也不轻易轻慢谁，怎么知道后来不会变成今天这样呢？”