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译钦定《四库全书》。御制《道德经序》。朕听说，道在天地形成以前就已经存在，是万物的根本；它使万物不断生成变化，却无法用名称来称说。只有至人能够把道凝聚于自身，所以他的德称为“玄德”，他说的话称为“圣言”。老子的道贯通天人，他的德超越万类，著书五千多字，阐明清静无为的宗旨。然而，这些道理切合身心，明白说明人与万物的关系，世人本来就很少有人能够理解。朕曾看见他告诫孔子说：“做人子的，不可自以为有自己；做人臣的，不可自以为有自己。”而孔子回答曾子关于礼的问题时，常说：“我听老聃说过。”这难道不是因为人能够清静无为，忠孝之心便会自然产生，礼乐也会相互配合而教化天下吗？孔子赞叹老子如龙，确实是有原因的。自河上公以后，作注的人很多，有的把它解释为修炼之术，有的把它解释为权谋之术，这些都是用小聪明窥测圣人，失去了老子的本意。开元、洪武年间的注本，虽然各有发明，也没有完全彰明其宗旨。朕认为圣人的言论玄妙深远，而后世学者的解释多有歧途，如果不以义理加以辨正，恐怕错误会更加滋长。因此广泛参考各家学说，删去繁杂和枝蔓，编成一部注本；义理取其简明，文辞取其简约通达，不知是否果真符合经书本意。然而，老子的书本来就不是虚无寂灭之说，也不是权谋术数之谈。这部注本对于日常行为的道理以及治心治国的方法，或许也并不 相互违背。因此把它写在书卷开头，用来说明其大旨。顺治十三年，岁次丙申，仲春初一日作序。钦定《四库全书》　子部十四。御定《道德经注》　道家类。提要。臣等恭谨查考：《道德经》二卷，由顺治十三年大学士成克巩恭敬编纂，仰蒙 钦定。御制序文阐明，此书本来并非虚无寂灭、权谋术数之学，注中也全面论述日常行为的道理和治心治国的方法，于是孔子叹老子如龙的深意，便灿然明白了。此经自河上丈人以下，作注、著录的共有八十多家，累计三百多卷。其中有的作解，有的作疏，有的作音，有的作章句，有的作谱，有的作传。这些人中，有羊祜、苏辙这样的名臣，有王弼、王肃这样的名儒，有严遵、孙登、陶弘景、戴逵、皇甫谧这样的逸士，有葛洪、杜光庭一类的道流，都多有阐发。梁武帝、唐明皇、宋徽宗、明太祖也各有注解，见识有浅有深，随各自的学识和旨趣而不同；但对于老聃的根本宗旨，未免有时分离、有时显明、有时隐晦。现在这部注本参取各家学说，简明通畅，确实足以增益心智、弘阐治理之道，并不只是为了探究清静无为的学说而已。乾隆四十六年八月，恭敬校订进呈。总纂官：臣纪昀、臣陆锡熊、臣孙士毅。总校官：臣陆费墀。钦定《四库全书》。御定《道德经注》上篇。大学士成克巩恭敬编纂。

译第一章。道可以用语言说明，但不是通常所说的永恒之道；名称可以用语言称说，但不是通常所说的永恒之名。【前一个“道”字，是施行之道；“可道”，是可以施行。后一个“常道”，是真常不变的道。前一个“名”字，是立言之名；“可名”，是可以言说。后一个“常名”，就是常道的名称。】无名，是天地的开始。【无名，就是道，是生成天地的根本。】有名，是万物的母体。【有名，就是道所生出的形态，是化生万物的根本。】所以常常处于无欲状态，以观察道的奥妙；【“常无”是效法道的无；“观”是察看；“妙”是道的奥妙。】常常处于有欲状态，以观察道的边际。【“常有”是效法道的有；“徼”是道的边际。】这两者同出于道而名称不同。【两者指有和无；它们同出于道，只是名称随时不同。】二者都称为玄。【凡是深远而没有终极的事物，其颜色必然幽暗，所以用“玄”来形容不可命名的道。】玄而又玄，是众妙的门径。【玄已经达到极深之处，玄上加玄，连“玄”也不足以称说它，所以它是各种奥妙产生的源头。天下一切可以施行的道，都不是真常之道；天下一切可以立言的名，都不是常道之名。因此，无名之道浑然一体而没有固定形体，天地由此开始；到了有名的阶段，万物不断得到养育，万物由此产生。道兼有有和无，情形就是这样。因此得道的人向内观察自己的心，心中不执著一个心；向外观察自己的形体，形体也不执著为形体，这叫作“常无”，是想察看道的奥妙。至于把道落实在五常、施行于各种行为之中，无物不具有、无时不如此，这叫作“常有”，是想察看道的边际。正因为有和无并不是截然分开的两个东西，它们同出于自然之道，只是名称随时不同罢了。世上有人把有当作道，有人把无当作道，有人把非有非无当作道，有人把亦有亦无当作道；他们都在分别执著，却不知道有无本来浑然相融。有无浑然相融，这才称为“玄”。然而“玄”也不足以完全表达它，而且玄上加玄，这就是各种奥妙产生的源头。天下的道没有能超过它的了。〔原文数字、纪年保留：二章〕 天下人都知道美之所以为美，于是丑便产生了。【真正的美是无法以分别心认识的；如果人人都知道某物是美，它就不是真正的美了。】人人都知道善之所以为善，于是不善便产生了。【真正的善是无法以分别心认识的；如果人人都知道某物是善，它就不是真正的善了。】所以有和无相互产生，难和易相互形成，长和短相互比较，高和下相互依存，声音相互应和，前和后相互跟随。因此圣人以无为来处理事务，以不言来施行教化。万物兴起，他不加以辞谢或禁止；生养万物，却不据为己有；有所作为，却不自恃有功；事情成功，却不居功自处。正因为他不居功，所以没有什么能够使功业离去。老子这五千字的著作，对上可以通达道的奥妙，对下可以通达道的边际。用它求道，道便可以获得；用它治理国家，国家便可以治理；用它修养自身，自身便可以安定。他所说的常道，就体现在这三方面。本章讲的是人的性情。人们所谓的美和善，都产生于情感；以合乎情感为美，未必是真美；以合乎情感为善，未必是真善。为什么会这样？是情感使然。人的本性大体相同，但情感各不相同；不同的情感受到外物感触，于是好恶便互相错杂。丑并没有独立的根本，人人都知道美是美，却不知道“丑”这个名称是从“美”产生的；人人都知道善是善，却不知道“不善”这个名称是从“善”产生的。天下万物没有不与对立面相伴的：有和无相互产生，难和易相互形成，长和短相互比较，高和下相互依存，声音相互应和，前和后相互跟随；有其中一个，就必然有与它相对的另一个。圣人懂得这一点，要恢复人的本性，就必须化解他的情感。因此体察道的自然，以无为处理事务，以不言施行教化。美仍然是美，丑也会转化为美；善仍然是善，不善也会转化为善。所以使用万物而不遗弃任何一物，教化人而不遗弃任何一个人，使万物各自顺遂本性，好像从来没有强使它们如此。所以万物一同兴起，我便顺着它们一同兴起，兴起而不加以辞拒；万物一同生长，我便顺着它们一同生长，生长而不据为己有。正当有所作为时，那不是我个人的作为，只是顺应万物罢了，所以有所作为却不自恃；等到功业完成时，那不是我个人的功劳，只是回应万物罢了，所以功业完成而不居功。正因为不居功，万物没有不仰望他的，就像仰望天地并爱戴天地、仰望父母并爱戴父母一样，再没有什么会离开他了。第三章。不推崇贤能，使百姓不相争。【推崇贤能，百姓就会因不如别人而感到羞耻，进而相争。】不看重难得的货物，使百姓不去盗窃。【看重难得的货物，百姓就会因自己没有而困苦，进而盗窃。】不显现足以引起欲望的事物，使人心不乱。【足以引起欲望的事物，如推崇贤能、看重货物之类；争夺和盗窃都由看见可欲之物而产生。】因此圣人治理天下，使百姓的心虚静，使百姓的肚腹充实；【除去嗜好，使内心常常虚静，欲望尽去，正理恢复，肚腹自然充实。】使百姓的意志柔弱，使百姓的筋骨强健。【使意志和缓收敛，意志常弱，便无欲而自然刚强，筋骨也强健。】常使百姓没有知识和欲望，使那些自以为有知识的人也不敢妄为。【常使百姓抑制聪明、断绝嗜欲；即使有知识的人，也不敢有所作为。】以无为行事，便没有治理不好的事。【治理天下而达到无为，天下就没有不能治理好的。圣人知道，知道美就会产生丑，知道善就会产生不善，所以不敢开启天下人的分别智巧。他并不是遗弃贤能而不用，而是不故意推尚贤能，以免开启百姓相互争竞的心；百姓于是返回自然，不再相争。他并不是抛弃货物而不收取，而是不把货物看得贵重，以免开启百姓贪求盗窃的念头；百姓于是安于朴素，不再盗窃。刚烈之士为名声而奔走，贪婪之人为财物而奔走，祸乱由此产生。如今不推尚贤能，就看不见名声有什么可欲；不看重货物，就看不见利益有什么可欲，内心便不会迷乱。因此圣人治理天下，使心常常虚静而肚腹自然充实，因为清静而道自然来归；使意志常常柔弱而筋骨自然强健，因为无欲而能力自然刚强。百姓生活在有欲望而没有知识的状态，也就罢了；圣人只是不开启他们没有边际的知识，所以不引导他们产生无穷的欲望。百姓都返归质朴，偶尔有自以为有知识的人，也不敢有所作为，于是天下都归于无为，没有什么不能治理。无为来自无欲，无欲来自无知，那么怎样才能使百姓达到这种状态呢？也不过是说，圣人本来就自认为从来没有知识，也本来就没有看见天下有什么值得欲求的事情。

译第四章。道是空虚的，但运用它时似乎永不充满。【道本来无名，所以空虚而成为众妙之门；运用它没有穷尽，也没有什么能够填满它。】深远啊，仿佛是万物的宗主。【“渊”是极深之处。道是万物的母体，所以说是宗主。】挫去它的锋锐，解开它的纷乱，调和它的光芒，使它同于尘俗。清澈深静啊，仿佛有所存在。【心向外发出而接触事物，事物便成为锋锐，所以应当挫去；事物进入内心而相互交构，心便成为纷乱，所以应当解开。道本体的光明，应当调和而不炫耀；应当混同于庶民的杂处而不自显。道清澈深静，仿佛有所存在。】我不知道它是谁的后代，似乎在天帝之前。【我不知道道从哪里产生，莫非它在天帝之前？这里的“帝”，指产生万物的主宰。】无为之道，本来极其虚空。然而用它来贯通众多的有，即使天地广大、民物众多，也没有不能遍及的地方，越运用越没有穷尽。万物有充满的时候，道却从未充满；万物出于道，而道始终不被万物限制。深远啊，仿佛是万物的宗主。人人都有道，只有圣人能够使道完整地体现出来。怎样使它完整？挫去锋锐，是怕它陷入妄想；解开纷乱，是怕它与万物发生冲突。不陷入妄想，不与万物冲突，污染便除去，光明便产生。然而如果自我炫耀光明，就是存心与众人区别。所以要调和光明，以最纯洁的光去应对最杂乱的尘俗，没有什么地方不能运用。难道要抛弃万物而专门求道吗？道必须这样才能完整，于是清澈至极而始终存在。虽然存在，却没有人能够认识它，所以说“仿佛有所存在”。道虽然存在，终究没有人能够给它命名，所以说“不知道它是谁的后代”。但又不能说它是无，所以说“莫非它在天帝之前”？天帝是产生万物的主宰，万物的变化都在他之后；而道又在天帝之前，那么就没有什么能够先于它了。〔原文数字、纪年保留：五章〕 天地没有偏爱，把万物看作祭祀后便丢弃的刍狗；圣人没有偏爱，把百姓看作刍狗。【刍狗是用草扎成的狗，用于祭祀，祭祀完毕便丢弃，是最不存私心的事物。】天地之间，难道不像风箱吗？【橐钥是冶铸时用来鼓风的器具。橐是外面的箱子，用来容纳风钥；钥是里面的管子，用来鼓动风箱。】空虚却不会穷竭，越鼓动，风越不断涌出。【正因为空虚而没有屈竭的时候，所以一经鼓动便有不断伸展、产生的妙用。】说得越多越容易困穷，不如守住中道。【中，是不偏不倚的意思，也就是道。】道在天帝之前，却不知道它从哪里产生。因此圣人实行无为而没有什么不能治理，功业成就却不居功；他又怎么会存有一念说“我能仁爱百姓”呢？天地体会这个道，它生养万物却不自以为在生养。圣人体会这个道，他治理天下却不自以为在治理。为什么说是治理而又不治理？万物与天地同体，百姓与圣人同体。天地和圣人在内心不显现出自己能施仁爱的念头，在外界也不显现出被施仁爱的对象；他们看待自己如同刍狗，所以看待万物和百姓也只是如此罢了。正因为不自以为仁爱，所以仁爱没有穷尽。那么，天地之间难道不像风箱吗？正因为空虚而不会穷竭，所以一经鼓动便不断涌出。由此可知，体会这个道的人实行无为，说话也如同无言。声音发出便成为言语，但发出言语的根本却不能用言语说明，人人都是如此。然而往往只崇尚言辞而陷于困穷，是因为内心不是偏向有，就是偏向无；不是执著于取，就是执著于舍，不能与道相合。只有不偏执于有无，不执著于取舍，并且与道相合，才叫作守中。因此多言屡屡陷于困穷，不如守中而不困穷。第六章。谷神不会死亡，这叫作玄牝。【“谷”是比喻，因为它空虚而能容受，容受而不据为己有，奥妙深远而不可测，所以称为谷神。道本来真常不灭，所以说不死。牝能够生育万物，就像所谓的母亲。“玄”表示只看见它生育万物，却看不见它为何能够生育。】玄牝的门户，这就叫作天地的根本。【意思是说，天地由此产生。】绵延不断，仿佛存在；运用它而不感到劳困。【绵绵，是幽微而不绝；若存，是存在却看不见。能够这样，即使整天运用它也不会劳累。】人们知道天地生养万物，却不知道天地本身产生于道。我凭什么看见道的神妙呢？可以拿山谷作比喻：山谷极其空虚，却仍有形体；谷神则空虚而没有形体。空虚而没有形体，尚且没有所谓生，哪里还会有死呢？不死也就是不生；不生的东西能够生出一切生生不息，这就叫玄牝。玄牝，是有和无的结合，是能够生育万物的牝。道之所以生天地，不过由此而已。所以说“这就是天地的根”。至于作为无为，便绵绵不断地到来；说它始终断绝，却又怎么能看见它存在呢？人能够如此，就可以使有形的身体虚空得像山谷，使无形的心寂静得像谷神；这样运用它，不必存心作为，只是与道吻合罢了，还有什么劳累呢？本章是修养功夫的出处，但老子的本意并不专门以修养为主。第七章。天长久，地长久。天地之所以能够长久，是因为它们不为自己而生，所以能够长久生存。【不自生，是只生养万物，却不爱惜自己的生命。】因此圣人把自身置于后面，反而使自身处在前面；把自身置于外，反而使自身得以保存。【把自身置后，是把自己放在后面而把别人放在前面；把自身置外，是减薄自己而厚待别人。身先，是没有人能够超过他；身存，是没有事物能够伤害他。】难道不是因为他无私吗？所以反而成就了自身。【“私”指自身。把自身置后而自身反在前，把自身置外而自身得以保存，所以说成就了自身。上文说的是道生天地，本章说的是天地生养万物、圣人成就百姓。】长生久寿，没有比天地更长久的。天地之所以能够长久，正因为天不断施予，地不断生养；它们施予万物从不停止，生养万物深不可测，从未有一天吝惜施予，也从未有一天懈怠生养，这就叫不自生。万物没有不依靠它们而生的，所以能够长生。圣人也是如此。他知道本心真常不变，浩然广大足以与天地相称，所以对于自身没有什么值得爱惜的。一念运行，没有什么不去做；举止行动之间，无不有益于善，正因为他不看见有一个自身存在，所以天下所有看重自身的人都不如他。因此，大德之人必定得到俸禄、地位、名声和长寿，这就叫把自身置后而自身反在前，把自身置外而自身得以保存。这是因为圣人的心明达通透、公正广大，洞然没有私心，并不是为了成就自身；然而自身反而因此得到成就。这本来就是道的规律。

译第八章。最高的善如同水。水善于滋润万物，却不与万物争夺；处在众人所厌恶的低下之处，所以最接近于道。【不争，是不争居于高洁之处；众人所厌恶的地方，指低下之处；接近于道，是说它像有道者一样善。】居处善于选择地势；【避开高处而趋向低处，从来不违逆，这就是善于选择居处。】心境善于保持深沉；【空虚寂静，深不可测，这就是善于保持深沉。】与人相处善于施仁；【利益和滋润万物，施予而不求回报，这就是善于施仁。】言语善于守信；【圆处必定旋转，方处必定转折，堵塞处必定停止，决口处必定流动，这就是顺应规律而守信。】治理善于有条理；【洗涤群体的污浊，调平高下，这就是善于治理。】办事善于发挥能力；【遇到不同事物便随形应变，而不拘泥于一种方式，这就是善于办事。】行动善于把握时机；【冬天凝结，春天消融；水的干涸和充溢都不失时节，这就是善于把握时机。】正因为不争，所以没有过失和怨尤。【水兼具上面七种长处而不争，不处于高洁之地，所以没有谁怨恨它。】圣人既然把自身置后、置外，又哪里会看见有什么善可以争夺呢？一阴一阳的运行叫作道，顺应它的就是善。所谓最高的善，是道所说的善，不是天下人都知道的那种善。因此它像水一样：水灌溉、洗涤万物，有利于万物，却处在众人所厌恶的污浊低下之地，所以接近于有道者的善。水兼有七种善处而不争，圣人也像水一样：居处安定，所以居处善于选择地势；安定寂静，所以内心善于深沉；仁爱覆盖天下，所以相处善于施仁；日常言语谨慎，所以言语善于守信；以政治理国家，所以治理善于有条理；广泛应对、曲折适当，所以办事善于发挥能力；与时俱行，所以行动善于把握时机。人有善行却不能免于他人非议，是因为有所争。圣人具备各种善，却不自以为有才能，所以在天下没有什么可争，天下也没有人怨恨他。第九章。拿着而维持，不如适可而止。把它锤炼得过于锋利，不能长久保持。【器物充满就必然溢出，怕它溢出而从旁扶持它，叫作“持”；锋利就必然折断，怕它折断而加以节制修整，叫作“揣”。】金玉满堂，没有人能够守住。【这是告诫不要贪婪。】富贵而骄傲，是自己招来的祸患。【这是告诫不要傲慢。】功业成就、名声显达时，退身而处，这是合乎天道的做法。【功业成就、名声显达，仍然常存谦退之心，这就是天道。】本章讲保全自身的道理：知道充满必然溢出，却用扶持来固守，不如不充满那样安稳；知道锋利必然折断，却预先锤炼修整，不如不锋利那样可以长久保持。因此，充实却不溢出，才能长久守住富裕。若一味扶持而使它充满，便会金玉满堂，却没有人能够守住。处在高位而不危险，才能长久守住尊贵；若一味锤炼而使自己锋利，便会富贵而骄傲，自己招来祸患。既然如此，只有功名成就而常存谦退之心，才是无私而成就自身。这难道不是得到天道吗？第十章。承载魂魄而使它们抱守为一，能够不分离吗？【“载”是承载；“营魄”就是魂魄；“抱一”是使二者相合为一。】专一元气而达到柔和，能够像婴儿吗？【婴儿没有分别知识，气息最专一；没有强作能力，气息最柔和。】洗涤清除玄妙的观照，能够没有瑕疵吗？【“玄览”是对玄妙之道的见解；一旦执著于这种见解，就难免产生瑕疵，所以应当洗涤清除。】爱护百姓、治理国家，能够无为吗？【如果凭私爱去爱护百姓，爱护必然不能周全；如果凭人为事务治理国家，国家必然治理不好。清静无为，百姓自然会受到教化。】心灵门户开合，能够守雌吗？【“天门”指心。心的出入运行看不见形迹，称为天门开合；从心的运动变化来说，称为守雌，是守静以养动的意思。】明白通达四方，能够没有分别知识吗？【内外明白，内心洞然，却不存有分别知识，所以说能够无知。】生养万物、蓄养万物，生养而不据为己有，有所作为而不自恃，长养万物而不自居为主宰，这就叫玄德。【不宰，是不自以为能够主宰；虽然有大德，万物却不能察觉它的作为，所以叫玄德。】魂属于人的阳，魄属于人的阴。因此魄属于形体，魂属于精神。圣人的本性安定、精神凝聚，不被外物迁移，精神常常能够承载魄。普通人被外物役使本性，精神昏乱而不能治理；耳目困于声色，鼻口劳于气味，于是魄反而应当承载精神。因此教人抱持精神、承载魂魄，使二者不相分离；这本来是圣人修身的安稳之道，长生久视也由此而来。精神不能治理，气就会混乱；强壮的人喜欢争斗，弱小的人喜欢畏惧，自己却不知道原因。精神得到治理，气就专一；气专一而不分散，便达到柔和而无所抵触；除了婴儿，谁能做到呢？圣人在外不被魄所承载，在内不被气所驱使，于是超然达到玄妙的观照。如果这种见解尚未忘掉，排遣对有的执著却又执著于有，沉溺于无而又执著于无，难道不会成为更大的弊病吗？因此连玄妙的见解也一并洗涤清除，希望不被见解所困。若把这些话误解了，岂不是会把虚无寂灭当作修学吗？要知道，所谓“承载魂魄”，不是闭目默坐，而是爱护百姓、治理国家并能够无为，也就是所谓“以无为而为”。所谓专一元气而达到柔和，也不是闭塞压抑，而是心灵门户开合并能够守雌，也就是所谓“守雌而不逞强”。所谓洗涤清除玄妙的观照，不是昏暗不明，而是明白通达四方却能够无知；就像镜子面对外物到来便自然照见，并不是有意去寻求照物，这就是所谓“知无知”。圣人的道既足以生养、蓄养万物，又不据为己有、不自恃有功、不自居为主宰；如果不是玄德深远，谁能做到这样呢？

译第十一章。三十根辐条汇集在一个车毂上，正因为车毂中空，才有车的作用。【辐是车轮的辐条，毂是车轮中央容纳车轴的部分；“当其无”指车毂的空处。车毂只有空虚，才能使车运行，所以说有车的作用。】揉和黏土制成器皿，正因为器皿中空，才有器皿的作用。【“挻”是调和；“埴”是土。调和土制成器皿，器皿中空，才可以容纳东西。】凿开门窗建成房屋，正因为房屋中空，才有房屋的作用。【凿是穿通；户用来出入；牖用来通光。房屋只有空虚，人才能居住。】所以，有形的车、器、室可以带来便利；无形的空处才发挥它们的作用。【车轴的转动、器皿的容物、房屋的出入和通光，都在它们的空处；因此无形的空处才是它们发挥作用的关键。】本章讲有和无合一的奥妙。世人只知道有形之物的作用，却不知道正是用无形的空处运转有形之物，作用才神妙。看乘车载物，车必须有车毂的空处，才有车的作用；日常使用器皿，器皿必须有空处，才有器皿的作用；居住在房屋中，房屋必须有空处，才有房屋的作用。由这三件事可以类推天下的道理。因此，没有有形之物，就没有无形之处施展其便利；没有无形之处，就不能发挥有形之物的作用。可见有和无本来就是合一的；懂得二者不可分离，这才是懂得道的最高境界。第十二章。五种颜色使人眼花缭乱。【“盲”是说被视觉迷惑。】五种声音使人耳聋。【“聋”是说被听觉迷惑。】五种滋味使人口味失常。【“爽”是说失去正常的味觉。】纵马驰骋、田猎，使人心神狂乱。【发狂，是说心神不能安定。】难以得到的货物，使人的行为受到妨害。【难得的货物，指不是日常生活所需的东西；行为受到妨害，是说妨害德行。】因此圣人重视内在的充实，不重视外在的感官享受。【腹，指内在；接受而不攫取，容纳而不滞留。目，指外在；贪求而不能满足，看得越多越觉得不足。】所以舍弃外在感官的追逐，取法内在的充实。【“彼”指眼目所追逐的外物；“此”指内在的充实。】本章讲圣人守持自身的原则。至人的本性安定于内，眼睛辨别颜色，耳朵审察声音，口中调和滋味，田猎按照时节，珍贵货物用于适当之处；随着境遇而处处合乎中道，不被迷惑，这是因为得到正道。如果内心没有主宰，就会被外物迁移，于是五色足以使眼睛昏乱，五音足以使耳朵失聪，五味足以使口味失常，田猎足以扰乱心神，难得的货物足以损害德行；种种都失去正当，外在欲望流溢而真实本性消散。圣人只守持内在，不致力于外在，使内心承受万物而不随外物触动迁流，所以重视内在而不重视外在。既然舍弃外在而取法内在，内心便常常深静清明，不受扰乱。第十三章。得到宠爱和遭受侮辱，都像受到惊扰。【宠是荣耀尊贵，辱是卑下低贱；“若惊”是心神不安的样子。宠辱若惊，是说受到宠爱如同受到侮辱一样惊惧不安。】把自身看得如同大患一样尊贵、重要。【贵，是畏惧。意思是畏惧自身，就像畏惧大患一样。】为什么说宠辱若惊？宠爱处在上位，侮辱处在下位。【人们知道侮辱是下，却不知道侮辱产生于宠爱；这样看来，侮辱并不在下，宠爱反而在下。】得到宠爱时像受到惊扰，失去宠爱时也像受到惊扰，这就叫宠辱若惊。【知道宠爱处在下位，那么得到它时便不安，失去它时也像得到它时一样，便没有什么损失。】为什么说把自身看得如同大患？我之所以有大患，是因为我有自身。【大患包括身体内部产生的疾病，以及宠辱得失从外部侵扰，都是因为有这个身体，才有这些忧患。】等到我没有自身，我还有什么忧患呢？【无身，是忘掉自身。知道身体并非真实固定，因而忘掉它，大患便全部消除。】所以，能够把自身看得珍贵并用于天下的人，可以把天下托付给他；【贵，是自重自身。不妨把自身用于天下，天下反而可以托付给自身。】能够爱惜自身并用于天下的人，可以把天下交给他。【爱，是爱惜自身。爱惜自身而用于天下，天下反而可以托付给自身。】圣人既不让外物伤害内在，所以守持内在时，把受到宠爱看得如同受到侮辱，把自身看得如同大患。为什么这样说？宠辱本来不是两个东西，宠爱是侮辱的先导，所以应当把宠爱看低；得到宠爱时也惊扰不安，失去宠爱时也同样惊扰不安，于是从未安然享受宠爱，也不会因侮辱而惊惧。有自身是大患的根本，能够忘掉自身而得到吉祥，所有宠辱都不能侵扰，那么自身就如同不存在，忧患自然不会产生。推而广之，把自身看得珍贵并用于天下，天下就可以托付；爱惜自身并用于天下，天下就可以交托。由此可知，不把自身据为己有，才能涉身世间而不受牵累。第十四章。看它看不见，称为“夷”。【夷，是平坦、无形。】听它听不到，称为“希”。【希，是无声。】把握它却得不到，称为“微”。【抟，是执持；微，是细微。】这三者无法追问到底，所以混合为一体。【一，就是道。三种名称虽然建立起来，究竟却无法分别，所以仍混同为道。】它的上面不明亮，它的下面也不昏暗。【皦，是明亮；昩，是昏暗。一般事物上面明亮、下面昏暗，而道在上面不显明，在下面也不昏暗。】绵绵不断啊，无法命名，最终又归于无物。【绵绵，是运行不绝的样子。运行却无法命名，便归于无形无物。】这叫作没有形状的形状、没有形象的形象，这叫作惚恍。【惚恍，是若有若无、出入变化的意思。】迎接它，看不见它的头；【它没有开始。】跟随它，看不见它的尾；【它没有终结。】执持古始的道，来驾驭今天的万物，便能认识古代的开端。【古代的道从无中产生；执持最初的无来驾驭今天的有，便能认识古始所说的道。】这叫作道的纲纪。【纪，是纲纪，是治理之道的纲领。本章形容道没有踪迹。道无声无臭，在天地之前产生，哪里能够看见、听见、把握呢？】正因为它不可见，所以称为“夷”；正因为它不可闻，所以称为“希”；正因为把握它却得不到，所以称为“微”。然而想要举出这三者来追问，即使是有智慧的人也不能说明它的形状，于是只好混合为一，仍然表明道不可分别罢了。这个道，仰头观察上方，看不见它的光明；低头观察下方，也看不见它的昏暗；它绵绵不断地运行。等到执著名称来寻求它，便又归于无。既然归于无，却又仿佛存在；没有形状的形状、没有形象的形象，不能说它是有，也不能说它是无，只好称为惚恍。道充满天地却不可执著，实在达到极致了！把它当作到来而迎接，看不见前面；把它当作离去而跟随，看不见后面。这样说来，道是不是无处存在，却又无处不在？既然没有前后，也就不属于古今。然而追寻万物最初产生的地方，难道不是古代吗？观察万物现在呈现的状态，难道不是今天吗？得道的人只是执持古始之道来驾驭今天的万物，于是知道古代的起点，道的无穷纲纪也就在这里了。

译第十五章。古代善于修道的人，微妙玄通，深远得无法认识。正因为无法认识，所以只能勉强描述他们的样子：谨慎犹豫，好像冬天涉水过河；迟疑畏缩，好像害怕四周的邻人；庄重严肃，好像客人；涣散松脱，好像冰将要融化；敦厚朴实，好像未经雕琢的木头；旷达空虚，好像山谷；浑厚混同，好像浑浊的水。【前面说的是有所作为的状态。】谁能使浑浊之物逐渐澄清？只能安静下来，任其慢慢清澈。谁能使动荡之物长久安定？只能让它运动起来，任其慢慢恢复生机。【“徐”是听任自然的规律。】保持这种道的人不希望盈满。【常常虚空而能够容受，就不会盈溢。】正因为不盈满，所以能够保持陈旧而不追求更新，并由此成就万物。【敝，是旧；不新，是不追求更新；成，是成就。】本章讲得道者以虚空为用。古代善于修道的人，将要成就圣德而穷尽神妙。他进入道的功夫，由微妙达到极致；达到玄妙，便能通达；能够通达，便深远而不可认识。既然不可认识，又从哪里能够形容呢？如果说他像不得已而行动，便像冬天涉水；如果说他像害怕被人看见，便像害怕四周邻人；如果说他庄重恭敬，便像客人；如果说他心怀恐惧，便像走在冰上；如果说他像未经雕琢的木头；如果说他像山谷一样能够容纳；如果说他浑然混同，像浑浊之物而不与万物区别。这七种状态，都只能疑惑地描述，不能真正比拟。或许他能够清澈吧？世俗之士被浑浊扰乱，谁能像这样的浑浊？只要安静下来，就会逐渐清澈。或许他能够生发吧？枯槁之人以执守安定而消灭本性，谁能像这样的安定？只要发动它，就会逐渐产生生机。凡是保持这种道的人，内心本来虚空而不盈满，所以只显现为旧而不求新。能够守旧而不求新，便千年如一日，道也由此大成。第十六章。使虚空达到极致；【“致”是推到极点。使虚空达到极致，便使一切有形之物都归藏于无。】坚守寂静而深厚。【笃，是坚固。坚守寂静而达到深厚，便使一切动都涵摄于静。】万物一齐兴起，我由此观察它们的复归。【作，是运动；复，是复归本始。万物有兴作必有复归；虚空达到极致、寂静达到极点，便可以观察它们的兴作，也观察它们的复归。】万物纷纷繁盛，各自回到根本。【芸芸，是万物兴作的样子；归根，如同花叶从根生长，最终又回到根部。】回到根本叫作寂静。【追求寂静，如果只是停止运动、强行压住念头，并不是真静；回到根本就是返回自然，才是真正的寂静。】寂静叫作复归本命。【人出生时本来是寂静的，这是上天赋予的本性，难道不是生命本源的自然状态吗？寂静而显现本性，这就是复归本命。】复归本命叫作常。【清澈而恒常存在，就是所谓常道。】认识常道叫作明。【没有障蔽，所以能够产生光明。】不认识常道，妄自作为便会招致凶险。【不知道常道而妄自作为，就是凶险的根源。】认识常道，便能够包容。【认识常道，人我之分、善恶之见都化解了，难道不是包容万物的气量吗？】能够包容，便能公正。【能够包容，才是至公。】公正，便能成为王。【公正，便可以君临天下。】成为王，便与天相合。【王者与天相合。】与天相合，便是道。【达到天的境界，一切都被道所充满。】成为道，便能长久。【真常不变，难道不能长久吗？】终身都不会陷入危险。【没身，是终身；不殆，是不危险。】守持道而不希望盈满，所以最重要的是使自己达到虚空。虚空必然趋于寂静；虚空达到极致、寂静坚守深厚之后，万物都在观照之中，于是从万物兴作时便能观察它们的复归。正因为万物生长，虽然纷纷繁多，最终都各自回到本来的地方，所以叫作归根。既然回到根本，就是运动达到极点而归于寂静的时候；在极静之中，本来的道理于此重新显现，所以叫作复命。达到复命，就是恒常长久而不改变；能够认识恒常长久不变的道，才称为明。人只是因为不知道这种恒常长久不变的道，所以产生妄想、妄动，全都失去道而走向危险。认识常道，心便与天地一样广大，什么不能包容？既然能够包容，什么事情不能公正？君临天下，就是实行这种公道。以公道君临天下，就与天地同德，也就是道。因此说“天乃道”；这个道，就是所谓恒常长久而不变的道。能够得到这种恒常长久的人道，终身便没有一刻不是处于道中，又有什么危险呢？第十七章。最上等的统治者，百姓只知道有他而已【“太上”就是最上等。“不知道有他”，是说彼此相忘而不需言说，百姓不知道事情为何会这样。】其次，百姓亲近他、赞誉他【道德盛行之后，仁义显著，百姓便亲近他的仁、赞誉他的义。】再次，百姓畏惧他【仁义不能施行，刑罚制度便兴起，百姓于是害怕刑威。】再次，百姓轻侮他【刑法不足以制伏人心，便转而施用权术，百姓于是轻侮统治者。】诚信不足，就会有人不信【只是统治者自己缺乏自信，屡屡更改治理方法，百姓才开始不信任统治者。】他谨慎迟疑，珍视自己的言语【“犹”是迟疑。说圣人自信有余，却仍然珍重自己的言语，不轻易说出口，于是百姓自然信服。】功业成就，事情办妥，百姓都说：“这是自然而然的。”【百姓安居其身，功业就成就了；大道已经普遍实现，事情就办妥了。】【本章说的是世道逐渐衰落的弊病，并说明大道贵在顺其自然。大道盛行的时代，人与人彼此相忘，并不是没有治理，而是百姓不知道它为何能够如此。到了后来，百姓对于居上位者开始有亲近、赞誉之意；再后来，开始有畏惧之意；又后来，开始有轻慢、侮辱之意。世道这样越来越衰败，是因为居上位的人诚信不足，百姓才开始有不信任他们的人。圣人却不是这样。他以道治理天下，诚信已经很充足了；但对于言语，仍然珍重而不轻易说出口，大概是因为不言而无为，使百姓暗中受到他的恩惠。等到他的功业已经成就，事情已经办妥，百姓日渐迁善，却不知道是谁使他们这样，都说我本来就自然如此。这就是所谓“帝王的力量对我有什么关系呢？”难道不是盛大的治理吗？】

译第十八章 大道废弃之后，才有仁义【大道盛行时，没有仁义的名目，但仁义实际运行其中；大道废缺后，仁义才成为一种名目。】智慧出现之后，才有大的虚伪【“智”是用来知晓，“慧”是用来察辨；以知晓和察辨相互运用，虚伪就更加显露。】六亲不和之后，才有孝慈【六亲指父子、兄弟、夫妻；六亲不和之后，才出现孝子、慈父的名目。】国家昏乱之后，才有忠臣【君臣同心同德时，本没有忠臣这个名目；国家混乱后，忠臣才显现出来。】【本章专门说明世俗末流越来越远离大道。大道隐于无形之中，怎么会有仁义的名目呢？因为有了取舍和分别，仁义才显现出来，大道也就因此废弃了。大道废弃而智慧被使用，智慧一经使用，人人便施展变诈，彼此欺骗、争相炫耀，于是大的虚伪日渐产生。至治的时代，不只是亲爱自己的亲人，不只是把自己的子女当作子女，六亲没有不和睦的。自从人人只亲爱自己的亲人、只把自己的子女当作子女，孝慈的名目才出现；所以有所谓孝慈，是由于六亲不和。大道以天下为公，君臣同一德性，哪里会有忠臣的名目？所以有所谓忠臣，是由于国家昏乱。这说明世道每降一层，就更加远离大道。】第十九章 断绝对圣人的标榜，抛弃机巧的智慧，百姓就会得到百倍的利益【并不是圣智不足以认识道，而是如果让百姓知道圣智的名目，必然会放纵意识活动，反而造成祸害。】断绝对仁义的标榜，抛弃仁义的名目，百姓就会复归孝慈【仁义本来就在大道之中，但如果让百姓窃取仁义的名目来行私欲，必然会出现不孝和不慈。】断绝机巧，抛弃逐利，盗贼就会消失【机巧可以便利事情，利益可以救济万物；这两者本来不是为了做盗贼，但没有机巧和逐利，盗贼也无法施行其盗行。】这三者仅作为文饰是不够的，所以应当使它们有所归属【“属”是附属。下文的见素、抱朴就是它们的归属。圣智、仁义、巧利三者使世道日益趋向文饰，所以产生这些名目；文饰不足以治理天下，因此应当使它们有所依附。】显现质朴，守持本真，减少私心，降低欲望【“素”是尚未染色的丝，“朴”是尚未雕琢成器的木。显现质朴、守持本真，心自然没有私欲，欲望自然减少。】【有道之人观察世道不断衰落、越来越远离大道，便说：“这些名目本身就是祸害。”圣智的名目出现之后，天下的祸害才产生；不如抛弃、断绝它，天下自然得到利益。仁义的名目出现之后，才有孝与不孝、慈与不慈的分别之论；不如抛弃、断绝它，使人与道相忘，人便归于孝慈之中而不再分别。机巧和逐利的名目兴起之后，盗贼才出现；不如抛弃、断绝它，使百姓没有可以凭借来行盗的东西。这三者都是世道日益趋向文饰的结果，所以才出现这些名目。从有道之人的角度看，文饰不足以治理天下，不如使百姓有所归属；因此以显现质朴、守持本真、减少私心、降低欲望作为归属，天下自然就无事了。这难道不是上古的治理吗？】第二十章 断绝世俗的学问，便没有忧虑【学到最后达到无所可学，才叫作绝学；没有思虑、没有作为，所以能够无忧。】唯唯应诺和阿谀应答，相差有多大【“唯”和“阿”都是应答声；“唯”恭敬，“阿”怠慢。善胜过恶，正如“唯”胜过“阿”，二者相差并不远。】善与恶，相差又有多少【此处原文“何若”承接上文，意为相差不大。】人们所畏惧的，不能不畏惧；广大空旷啊，它没有尽头【人们所畏惧的，圣人也畏惧；但他所畏惧的广大无极。“荒兮其未央”，是说没有边际。】众人都兴高采烈，好像享用丰盛的太牢祭品，好像登上春日高台【“熙熙”是沉溺于所喜爱的事物；享用太牢，是比喻其美味；登上春台，是比喻其快乐。】唯独我淡泊宁静，没有任何萌芽般的念头，像尚未长大的婴儿【“泊”是安静；“兆”是萌芽；婴儿是刚出生的孩子；“孩”是稍稍长大。】行动迟疑不定，仿佛没有归宿【驾车的人已经归去，就不会再乘车；不断乘车，便像进又像退，没有固定的归宿。】众人都有余裕，唯独我好像有所遗忘；我难道是愚人的心吗【“遗”是遗忘。众人各自夸耀所知，便自以为有余；圣人无所不知而实际上又无所执知，所以好像遗忘了一切。“愚人的心”是说无所知。】混沌而无知啊【浑然无所知。】众人都显得明察，唯独我好像昏昧；众人都精细苛察，唯独我沉闷不显【“昭昭”是夸耀智巧；“若昏”是自我隐晦。】【“察察”是苛细精察；“闷闷”是无为。】恍惚啊，像昏暗不明【像什么也看不见。】寂静啊，仿佛没有停留之处【像没有栖息的地方。】众人都有所凭借，唯独我顽钝而鄙陋【“有以”是有所凭借、可以施用；顽钝鄙陋，就是无所施用。】唯独我与众人不同，而珍重以道为食【道是万物之母，圣人以道为根本，就像婴儿从母亲那里得到食物。】【至人已经断绝圣智、仁义、巧利，归于质朴。他处在世间，又有什么可学的呢？只有无所可学，才叫绝学，万物也就没有什么值得忧虑的了。世人之所以纷扰而多忧，是因为内心不能遗忘和放下；而善恶的分别最为突出，所以说善胜过恶，就像说“唯”胜过“阿”，却不知道二者相差都不大。不如连善的名目也一并取消，使这颗心空阔而没有牵累。然而圣人并不是安心放纵自己的意志去这样做；凡是世人所畏惧的，我也畏惧，而且没有什么不畏惧的，广大无边，似乎没有尽头。只是众人对于世间滋味，好像享受太牢的美味，好像登上春台的快乐；圣人却不是这样。他静止时安然守持淡泊，没有一念萌发，如同婴儿尚未长大之时；他行动时迟疑不定，似动非动，没有归宿和停留，也不留下痕迹，这就是他与众人不同的地方。人只要自以为有长处，就好像有所剩余；圣人包容、统摄万物，实际上空洞无所执取，所以超然若有所遗忘。难道要说这就是愚人的心吗？为什么这样浑沦无知呢？所以众人显得明察，圣人唯独好像昏昧；众人能够察辨万物，圣人唯独无为；众人各自发表见解，好像有所施用；】而圣人却顽钝鄙陋，什么也不施行。这些都是他异于众人的地方，因为他脱离、遗忘世俗学问，以道为根本，就像婴儿从母亲那里取得食物罢了。婴儿以母乳为食，哪里会有什么忧虑呢？】

译第二十一章 大德的形态，唯有遵从道【道本来没有形态，一旦可以形容，就属于德；但大德的形态，也都是从道中产生的。】道作为一种存在，只是恍惚、恍惚。恍惚啊，其中却有形象；恍惚啊，其中却有万物【“恍惚”是似有似无的意思。有形象、有万物，就是所谓没有形状的形状、没有具体事物的形象。】深远啊，幽暗啊，其中却有精微；这精微非常真实，其中确有实信【“窈防”是深远而不可见的意思。“精”是得道之一而不杂的精微。一般有形存在，是“有”中较粗的部分；只有无形之中的“有”，才是有形之中的精微。正因为它真实，所以不因有而存在，也不因无而消失，这就是“有信”。】从古至今，它的名始终不消失，用来考察万物的开始【“其名不去”，是说道不改变。“众甫”是万物的起始。从门中出来的东西，可以逐一计数，这叫“阅”。意思是道就像一扇门，万物都从这里出来。】我凭什么知道万物开始时是这样的呢？凭借这个道【想知道万物为何如此，只能从这个道开始。】【抛弃外物、去除智巧，达到像顽钝、像鄙陋的境界，这就是德性最为深厚的形态。那么它从哪里出来呢？只是遵从道而已。道作为一种存在，只是恍惚而似有、惚然而似无。正在惚然而恍惚时，恍惚就不是昏暗；不是昏暗，便似乎其中有某种事物，于是其中有形象。形象是似乎有物而实际上还不是具体之物。正在恍惚而惚然时，惚然就不是明亮；不是明亮，便似乎其中没有事物，于是其中有物。这个“物”是似乎没有具体之物而又确实有某种存在。它不只是可以推测为有物，其中还有精；精是得道之“一”而不杂。天下万物中，真实而不虚假、诚信而不差错、恒常而不改变的，没有超过它的。因此古今虽然不同，道却始终不消失。正因为从未消失，所以能够考察万有的开始，成为万物的母体。圣人之所以能够观察万有的开始，知道万有为何如此，是因为他体会并实行了这个道。】第二十二章 委曲反而能保全【圣人行动必定遵循事理；事理所在，即使委曲也能通达，所以不与万物抵触而能够保全。】弯曲反而能伸直【遵循事理，即使暂时弯曲，也是天下最正直的道路。】低洼反而能充盈【众水所归之处在低下，所以必定充盈。】破旧反而能更新【炫耀明察、苛细精察都不是道；沉闷无为，看似破旧，实际上正是新生事物的来源。】少取反而能得到，多学反而容易迷惑【道只有一个，得到了“一”，便没有什么得不到；学习很多却不能以“一”统摄，就会迷惑。】因此圣人守持“一”，作为天下的法式【“一”就是道；守持“一”，就是常与道同在。】不自我表现，所以反而明察【顺应天下人的所见而观察，而不自我炫耀，所以没有什么不能明察。】不自以为是，所以反而显明【顺应天下人所认为正确的而认可，却不自以为是，所以所认可的没有什么能遮蔽。】不自我夸耀，所以反而有功【把功劳归给天下，而不把功劳据为己有，所以反而有功。】不自我矜夸，所以反而能够长久【任凭万物各自发挥能力，而不自我夸耀，所以能够长久。】正因为不争，所以天下没有谁能同他争【圣人得到“一”便没有自我；没有自我，便不争。】古人所说的“委曲反而保全”，难道是空话吗？确实能够保全，并归复于本性【所谓保全，对内是保全自身，对外是保全万物；人与物一并保全，又归复本性，这样的保全才是最大的。】【能够知道万物开始为何如此，就能够守持“一”；能够守持“一”，就能够委曲、弯曲、处下、处破。万物不可能永远委曲，所以委曲之后能够保全；万物不可能永远弯曲，所以弯曲之后能够伸直；低洼必定充盈，破旧必定更新；少取必定有所得，取多反而容易迷惑。这是自然的道理。古代圣人之所以能够成为万物的宗主，是因为他守持“一”。守持“一”，就是常与道同在；所以不自我表现而顺应人的见解，不自以为是而顺应事物的正确，不把功劳据为己有而顺应人的功劳，不夸耀自己的长处而顺应人的长处。只是因为不与万物争，所以天下没有谁能同他争。圣人遵循事理行动，本来已经达到完全；又能以委曲来涵养它，所以他的保全才更加广大。】第二十三章 少说话才合乎自然【天地的道理本来就是自然的，所以“自然”二字所说的并不多，天地的道理也不过如此。】狂风刮不到一早晨，暴雨下不到一天，是什么造成了这些？是天地。天地尚且不能长久，何况人呢【从早晨到午后叫一朝，从早晨到傍晚叫一日；狂风暴雨不是常态，所以不能长久。】所以从事于道的人，处在道的状态就同于道，具有德的状态就同于德，处在失的状态就同于失【“道”是行；“德”是得。只有从事于道的人能够无我，所以可以施行时便施行，我不违逆；可以得到时便得到，我也不违逆；可以失去时便失去，我也不违逆。“同”是随顺而不违逆。】同于道的人，道也乐于得到他；同于德的人，德也乐于得到他；同于失的人，失也乐于得到他【可以施行，我也乐于如此；可以得到，我也乐于如此；可以失去，我也乐于如此。无论行、止、得、失，我都乐于接受，这才是懂得道的人。】诚信不足，就会有不信【然而进入道最重要的是能够相信；如果信念有所不足，就会在这里出现不能自信的情况。】【圣人之所以不争，是因为天地的道理本来就是自然如此。自然之道所说并不多，而天地的道理尽在其中。世上很少有人相信它，是因为人们喜欢有所作为；有所作为必然有所停止，怎么能够长久呢？仅从狂风暴雨不能长久，也可以看出这一点。从事于道的人却不是这样；从事于道便合乎自然。既然合乎自然，本来就没有什么可得到的，又有什么可失去的呢？无所得也无所失，却随顺世间的得失，所以得失、困穷、显达都相信它们会自然到来，自己不加意于其中。没有什么不随顺，也没有什么不乐意。不懂道的人，对道的信念不深，因为有所失便怀疑道，于是更加不信。只有真正相信道的人，才可以谈论如何面对自我怀疑。】

译第二十四章 踮起脚跟的人站不稳，跨大步的人走不远【踮起脚跟叫“跂”，张开两脚叫“跨”；站立时想增高，反而妨害站立；行走时想加大步幅，反而妨害行走。】自我显耀的人不能明察，自以为是的人不能显明，自我夸耀的人没有功劳，自我矜夸的人不能长久。按照道来说，就是多余的饮食和赘余的形体，万物有时会厌恶它，所以有道之人不这样做【赘疣就是多余的赘物；“行”应作“形”。剩余的食物，人必然厌恶；多余的形体，人必然认为丑陋。】【圣人顺应自然行事，不自我表现、不自以为是、不自我夸耀、不自我矜夸，是因为看到了争强好胜的危害。人本来都能够站立和行走；如果以能够站立为满足，却又踮起脚跟；以能够行走为不足，却又跨大步，没有不丧失站立和行走能力的。那些自我表现、自以为是、自我夸耀、自我矜夸的人，也正是这样。他们对道的作为，只不过是多余的饮食和赘余的形体罢了。世俗人都喜欢这些，我又把它们取来，就是多余的饮食；本性本来没有自是，却时时夸大它，就是赘余的形体。多余的饮食和赘余的形体，万物有时会厌恶，所以有道之人应当不置身其中。】第二十五章 有一个浑然生成的存在，在天地之前就产生了【精妙的道理恒常存在，所以说“有物”；万物之道不能分割，所以说“混成”；道生出天地，所以说“先天地生”。】寂静啊，空旷啊，独立存在而不改变，周遍运行而不困顿，可以作为天下万物的母体。我不知道它的名称，勉强给它取字叫“道”【寂是无声，寥是无形；空阔而没有匹偶叫独立；古今始终如一叫不改；无所不在叫周行；所到之处都通达叫不殆。可以作为天下万物的母体，是因为天下万物都由它产生。不知道它的真实名称，是因为无法给它命名。】勉强给它命名叫“大”；大而运行不息叫“逝”；运行不息而深远叫“远”；深远而复归本根叫“反”【道这种存在，施用时充满六合，收敛时又无法知道它究竟有多大，哪里足以给它命名呢？只是勉强命名罢了。广大便运行到无穷，所以“大”叫“逝”；运行不息便深远而不可阻挡，所以“逝”叫“远”；但最终又复归本根，从未离开自身，所以“远”叫“反”。】所以道大，天大，地大，王也大；域中有四大，而王居其一。人取法于地，地取法于天，天取法于道，道取法于自然【天地分判之后，域中有四大，王居其一。王道是人道的极致。】人取法于地，是地所到之处，人也到那里；地取法于天，是天所到之处，地也到那里；天取法于道，是道所到之处，天也到那里；道则以无法作为法，所谓无法只是自然罢了，所以说“道法自然”。【本章说的是“道”的广大，以及王者能够与它相配合。道既不是清，也不是浊；既不在高处，也不在低处，自然而然地混成一个整体。道落实在人身上就是人的本性，所以说“有物混成”；只是还没有人知道它是怎样产生的。大概它幽深澄湛而恒常存在，天地只是由它之中产生罢了。它寂静啊，没有声音；空廓啊，没有形体；独立存在，没有匹敌，却从未改变；运行于万物之中，却从未困危。它向下化育万物，于是万物都成为它所生养的子女。道本来没有名称，圣人看到万物没有一样不是由它而来，所以给它取字叫“道”；看到万物没有一样能够超过它，所以勉强给它命名为“大”。说它“大”了，然而它运行不止、无穷无尽，所以叫“逝”；说它“逝”了，然而它无所不周遍，所以叫“远”；说它“远”了，然而在一念之间又无所不具备，所以叫“反”。道的广大就是这样，因此天下有四种最为广大的事物，而王者兼取它们作为法则。效法地，是效法大地无私地承载万物；效法天，是效法上天无私地覆盖万物；效法道，是效法道无私地生成万物罢了。因此，喜怒哀乐都合乎节度，就足以使天地各安其位、万物得到养育；这样看来，王者与道相配，又有什么困难呢？】第二十六章。“厚重是轻浮的根本，宁静是躁动的主宰。”【“根”就是根本。躁，是活动过度而烦扰。厚重能够制约轻浮，宁静能够制约躁动，所以说“厚重是轻浮的根本，宁静是躁动的主宰”。】因此，圣人整天行走也不离开辎重；即使有华美的景观，也安然居处，超然于外。【古代吉行和出师行军，都有辎车跟在后面，用来装载行者的衣服、饮食和器械。因为它负载沉重，所以称为“辎重”。“荣观”是纷繁华美的景观；“燕处”就像安居；“超然”是高出于外而不受牵系。】为什么身为拥有万辆兵车的君主，却要以自身的轻浮来治理天下呢？轻浮就会失去根本，躁动就会失去主宰。【“以身防天下”，是说亲自为天下琐碎的事情劳碌。这样做就会自行失去根本；躁动就会自行失去主宰。本章说治理天下的方法：轻浮者首先受到外物感动，厚重者随后作出回应；回应是由感动产生的，所以厚重是轻浮的根本。宁静能够役使外物，躁动则被外物役使。躁动总是受宁静役使，所以宁静是躁动的主宰。因此，圣人虽然整天行动可以简约轻便，却仍然不离开辎重，这是说轻浮不可没有厚重。虽然有华美景观，足以使人适意，却一定还要有超然自得的安居之处，这是说躁动不可没有宁静。何况身为拥有万辆兵车的君主，怎么可以不宁静而厚重呢？】大概只有受到逼迫之后才行动，到了不得已的时候才起身，这才是厚重。实行无为就能宁静；否则因为琐碎的事情而自行缠绕于某一件事，也足以被它役使，又凭什么主宰天下呢？【原文末字“▯”疑为标点或文字讹误。】

译第二十七章。善于行走的，不留下车辙和足迹；【遵循事物的规律而行，所以没有踪迹。】善于说话的，没有瑕疵和过失；【等到适当的时候才说话，所以言语遍及天下却没有口过。】善于谋划的，不使用筹码和算筹；【万物的数理全都陈列在面前，不计算就能够知道，哪里还需要筹策呢？】善于关闭的，不用门闩却无法打开；善于缔结的，不用绳结约束却无法解开。【“楗”是抵住门的木头；横放的叫“关”，竖立的叫“楗”。“结”是系缚。具备完整德性的人对待万物，就像母亲对待孩子一样，虽然放任它，却不会离开，所以不用关闩也能关闭，不用绳结也能约束。】因此，圣人总是善于救助人，所以没有被遗弃的人；总是善于救助万物，所以没有被遗弃的万物。这就叫作“承袭光明”。【圣人用真实恒常的善来救助人，人人都在教化之中，所以没有被遗弃的人；用真实恒常的善来救助万物，万物都在化育之内，所以没有被遗弃的万物。“承袭光明”是说圣人把自己的光明收藏起来而不显露。】所以，善人是不善人的老师；不善人是善人的资助。不尊重他的老师，不珍惜他的资助，虽然自以为明白，其实是大大的迷惑；这就是精微玄妙的道理。【“善人是不善人的老师”，是说不善人可以成为善人；“不善人是善人的资助”，是说不善人也能够帮助善人。然而圣人对于万物没有私心，善人虽可以作为老师，圣人却不执着于认为老师值得尊贵；不善人虽可以作为资助，圣人也不执着于认为资助值得珍爱。圣人的玄妙，即使有智慧的人也有无法说明之处，所以说是“精微玄妙”。】【本章说圣人的行为虽然宁静而厚重，实际上却没有可以称述的固定形迹。善于行走、善于说话、善于谋划、善于关闭、善于缔结，都是恒常的善。只有恒常的善，才不会因为人多而增加，也不会因为物少而减少。然而人和万物虽然本来具有恒常之性，却会失去自己的真实恒常，所以圣人总是用真实恒常来救助它们。用真实恒常救助人，就没有被遗弃的人；用真实恒常救助万物，就没有被遗弃的万物。人和万物本来共同具备这种光明，只是圣人凭借知常之明，在它们共同具有的地方加以救助罢了。因此，他的光明收藏起来而不可见，这就叫作“承袭光明”。所以善人是不善人的老师，不善人是善人的资助。人的不善，有什么可遗弃的呢？然而圣人忘掉自己，也忘掉万物，不知道老师有什么可尊贵，也不知道资助有什么可珍爱，于是善恶两者都忘掉，混然而然地化入道中。即使是有智慧的人，也有不能说明的地方，这难道不是返本还原、独自体察道的玄妙吗？】第二十八章。知道刚强的一面，却守持柔弱的一面，就能成为天下的溪谷。成为天下的溪谷，恒常之德就不会离失，便复归于婴儿状态。【“雄”是刚强；“雌”是柔弱。“知”有运用的意思；“守”有主宰的意思。溪是水所归聚的地方。恒常之德就是恒常之道。人在刚出生时，恒常之德完整具备；等到被外物迁移，就会一天天离失。因此，恒常之德不离失，就能复归于婴儿状态。】知道光明的一面，却守持暗昧的一面，就能成为天下的法式。成为天下的法式，恒常之德就没有差错，便复归于无极。【“白”是明显；“黑”是昏暗。“式”是天下以之为法。“不忒”是没有差错。复归于无极，那就连婴儿也不足以形容了。】知道尊荣的一面，却守持卑辱的一面，就能成为天下的谷地。成为天下的谷地，恒常之德才算充足，便复归于朴。【“荣”是尊崇；“辱”是卑下。“谷”也是水所归聚的地方。恒常之德达到充足，就不只是没有差错而已。“朴”是真性的完整状态，也是万物混然生成的状态。】朴散开之后就成为各种器物，圣人运用它，就成为官长，所以最大的制度并不割裂。【朴经过砍削，才成为器物。圣人抱守朴，所以运用这种朴来成为官长。“大制”是没有人为制约的制约；“割”是分割、割裂。本章说圣人以无御有，体现的是同于玄妙之道。】天下的事情，有些不是柔弱能够独自成就的，有些不是昏暗能够独自治理的，有些不是处于下位能够独自完成的；这就是圣人一定要知道刚强、知道光明、知道尊荣的原因。然而刚强并不是产生于刚强，而是产生于柔弱；光明并不是产生于光明，而是产生于昏暗；高位并不是产生于高位，而是产生于下位。这就是圣人一定要守持柔弱、守持昏暗、守持卑辱的原因。圣人守持这些，所以能够成为溪谷、谷地和法式；天下归附于他，正是因为这种真实恒常的德性没有离失。婴儿、无极、朴，实际上都是人本来固有的道，所以说“复归”。只是朴散开以后才成为器物。道是形而上的，器物是形而下的。圣人用形而上的道来运用形而下的器物，于是把这种朴用作官长。大凡制御事物必然会有所割裂，而没有人为制御的最大制御就不会割裂。这不就是所谓抱守朴而人民自然归于正吗？第二十九章。将要取得天下而加以人为治理，我看他一定不能成功。【圣人拥有天下，并不是把天下夺取过来，而是万物自然归附于他；他开始治理天下，也不是人为造作，而是顺应万物的自然。假如想要夺取天下并加以人为治理，就不可能成功。】天下是神圣的器物，不可以人为造作。人为造作它，就会失败；执持它不放，就会失去它。【人为造作，就会损害自然，所以会失败；执持不放，就不能顺应通变，所以会失去。】所以万物有的前行，有的随后；有的温和，有的寒冷；有的刚强，有的羸弱；有的承载运行，有的毁坏而停止。【天下万物各有自己的自然本性：有的前行在先，有的随后在后；有的温和，有的寒冷；有的刚强，有的柔弱；有的承载而运动，有的毁坏而停止。它们彼此相反而不整齐，就是如此。】因此，圣人去掉过分，去掉奢侈，去掉僭越。【去掉过分，就是慈；去掉奢侈，就是俭；去掉僭越，就是不敢居天下人之先。】【圣人抱守朴来治理天下，所以最大的制度并不割裂。这样，他取得天下是凭借无事，治理天下是凭借无为罢了。那还要做什么呢？假如把天下夺取过来再加以人为造作，想求得有所收获，就反而不可能得到。天下是神圣的器物，只有神妙之道才能驾驭它。神妙之道是不思虑的，是无为的；如果人为造作，驾驭天下就不合乎它的道，所以不可以人为造作。人为造作本来是为了求得成功，却恰好足以使它失败；执持不放本来是为了求得利益，却恰好足以使它失去。实在因为万物各有自然本性，所以有先后、温寒的不同，有刚弱、动止的差异。顺着它的形势加以引导，就简易而自然能够得到治理；违背它的本性而人为造作，就会劳烦而使万物更加扰乱。因此圣人去掉过分，去掉奢侈，去掉僭越，使事情不至于过度而伤害万物，于是天下就没有忧患了。】

译第三十章。用道辅佐君主的人，不凭借兵力使天下屈服。用兵之事容易招致报复；军队所到之处，荆棘就会生长。大规模战争之后，一定会有凶年。【“好还”是说会用兵相互报复。军队驻扎的地方，民间事务荒废，所以田地得不到修治。用兵之后，杀伐之气盛行，所以年成受损。】善于用兵的人，只求达到目的而已，不敢凭借它取得强盛。【善于用兵的人，只求果断地克敌制胜；因为出兵是出于不得已，并不是把兵力当作取得强盛的依仗。】达到目的却不自夸，达到目的却不夸耀功劳，达到目的却不骄傲。达到目的而出于不得已，这才是达到目的却不逞强。【不夸耀自己的能力，不夸耀自己的功劳，不夸耀自己的势力；他的果断行动常常出于不得已，这就是达到目的却不逞强的道理。】万物强盛到极点就会衰老，这就叫不合于道。不合于道的事情，应当及早停止。【万物刚盛就会衰老，这是万物的常情。而道贵在守持柔弱而成为强大，所以不合于道的事情，应当停止而不要去做。】【君主应当实行无为。因此，用道辅佐君主的人，也不凭借兵力使天下强服。用道使天下归服，天下就没有谁敢不服；凭借兵力使天下强服，天下反而会阻挡、抗拒我。何况天时、地利未必没有对自己不利的地方呢？因此，善于用兵的人只求克敌制胜，并不是依靠兵力来取得强盛。即使以克敌为主，也不自夸、不夸耀功劳、不骄傲；他的内心确实出于不得已，而不是为了取得强盛。道贵在守持柔弱而成为强大，这正是能够长久而不危殆的原因。如果舍弃柔弱而使用刚强，刚强到极点就一定衰老，哪里是可以长久的道呢？所以应当及早停止，不要凭借兵力使天下强服。】第三十一章。精良的兵器是不祥的器物，万物有时会厌恶它，所以有道之人不把它当作日常所处之物。【“佳兵”是善于用兵；“勿处”是说只在救济危难时使用它，而不把它作为常道。】君子平时居处崇尚左方，用兵时则崇尚右方。【左方属阳，阳主生发；右方属阴，阴主肃杀。】兵器是不祥的器物，不是君子所使用的器物；不得已才使用它，以恬淡宁静为上，取得胜利也不以为美。把胜利当作美事的人，就是以杀人为乐。以杀人为乐的人，不可能在天下实现自己的志愿。【“恬淡”是安静；“不美”是不把它当作美好。】吉庆之事崇尚左方，凶险之事崇尚右方。偏将军站在左边，上将军站在右边。就是说，处在上位的态势，也要按照凶礼来对待。杀人很多，就以悲哀的心情哭泣；战争取胜，也要按照凶礼来对待。【偏将军的职位在上将军之下；偏将军在左，上将军在右。从形势上说，地位低的反而处在上位，正是因为兵事属于凶事，所以按照凶礼来对待。丧礼崇尚阴。】【本章说使用兵力是王者不得已而为之的事情。喜爱用兵的人所使用的，正是不祥的器物；万物有时会厌恶它，所以有道之人不把用兵作为常事。平时居处崇尚左方，而用兵时崇尚右方，正是因为兵事不祥，不是君子所乐于使用的，必须到了不得已才使用。关键就在于恬淡吗？恬淡就能宁静，宁静是取胜的根本。然而君子即使取胜，也不因此喜悦；取胜而喜悦，就是以杀人为乐的人。以杀人为乐的人，哪里能够在天下实现志愿呢？所以吉事崇尚左方，凶事崇尚右方；行兵之时，偏将军在左，上将军在右，之所以这样，是因为按照凶礼来对待兵事。因此杀人多就悲哀哭泣，即使战争取胜，最终也按照凶礼来对待。这说明兵力是不得已才使用的，并不是值得喜爱。】第三十二章。道恒常无名。【“道恒常”就是首章所说的恒常之道；“无名”就是首章所说的无名。】朴虽然看似微小，天下却不敢使它称臣。【无名之朴，可以把它比作微小。】侯王如果能够守持它，万物就会自然归服。【“守”是守持这种朴；“宾”是服从。】天地之气相互交合，就降下甘露；没有人命令它，甘露却自然均匀遍布。【“令”是命令；“均”是遍布。】开始制作器物，就有了名称；名称既然已经产生，【“始制”是说朴散为器，有了器物就有了名称。】也就应当知道适可而止。【“止”是不追逐名相，回归并安定于朴。】知道适可而止，就不会危殆。譬如道存在于天下，就像川谷之水归于江海。【川谷是水的分流，江海是水的汇合。】【本章说的是道与器相互循环。道没有可以称述的名称，把它比作朴，可以说是微小了。然而天地由此开始，万物由此产生，天下谁敢使它称臣呢？作为侯王的人，如果能够守持这个道，万物就会自然归服于他。万物归服，是因为知道天地之气相互交合为一而降下甘露。侯王体合至道来驾驭万物，他不发号施令而万物自然均平，也像甘露一样。谁能看见它的形迹呢？等到万物已经生成，就是朴散为器，于是有了各自的名称。圣人不追逐名称而忘掉朴，所以给它以“止”。止，就是复归于道；这样便能乘应万般变化而不陷于危殆。譬如川谷分流，最终一定以江海为归宿；这就是使器物混同于道，同时仍然用无名之朴来安定它。】第三十三章。能够了解别人，是有智慧；能够认识自己，是明达。【心能够分别。】【心没有障蔽。】能够胜过别人，是有力量；能够胜过自己，才是真正的强大。【能够克制自己的私欲。】知道满足的人是富有的。【对所遇到的一切感到满足，就总是有余。】努力实行的人是有志向的。【不与外物争竞，自强不息。】不失去自身所处根本的人能够长久。【守住自己的本然，不被外物迁移。】肉身虽死而真性不亡的人能够长寿。【真性澄湛存在，所以虽死而不亡。】本章说，圣人的道是返照内观，从自身取得一切，因此始终感到充足。【大概分别之心没有消除，就只能了解别人而不能认识自己；如果具有知常之明，就能明白地认识自己。与人较量的力量虽然可以胜过别人，却不能胜过自己；能够克制私欲的强大，并不是外在力量所能达到的。贪求仰慕的人每天都觉得不足；我没有不足的观念，就富有了。追逐外物的人总会被外物压倒；我只亲身实行而不懈怠，志向就不可夺取。万物变化无穷，而内心从未失去本然；不失去本然，就能够长久。死生是最大的变故，而本性从未灭亡；不灭亡，就能够长寿。能够长久而且长寿，难道不是不生不死吗？至人的所作所为，万物都“▯”。”},{

译第三十四章 大道广泛流行，无所不在，可以在左，也可以在右【这是说它没有系着、没有固定处所】。它爱护、养育万物，万物依靠它而生，而它从不推辞；成就了功业，却不据为己有。它爱护、养育万物，却不把自己当作主宰【不以主宰自居，就是没有主宰万物的心】。它常常保持无欲，可以称为“小”【深沉而常虚，所以看起来似乎很小】；万物都归附于它，却不知道它是主宰，可以称为“大”【没有什么不能容纳，所以看起来似乎很大】。因此，圣人始终不自以为大，所以能够成就其伟大。【这一章说的是道体没有固定的方所，所以它好像广泛流行而无所着，可以在左，也可以在右，没有哪里不周遍。既然没有哪里不周遍，那么万物无一不是道所生，道什么时候推辞过它们呢？既然已经生育了万物，又从未居功自恃。道爱护、养育万物，原本就没有把自己当作主宰的心。正因为它虚空而无所归属，所以无欲，可以称为“小”；但万物都归向它，把它当作主宰。道自己也不知道这一点，于是又可以称为“大”。然而大小实际上都不是固定的名称，只是因为它能小，所以才能大。圣人始终不自以为大，于是才能成就其伟大。】第三十五章 掌握大道这一无形之象，天下就会归附【“大象”是无形之象，也就是道；“徃”是归附的意思】。归附于它却不会受到伤害，于是便安定、平和而康泰【“徃而不害”是说不伤害万物】。音乐和美食，能使过路的客人停留【音乐可以悦耳，食物可以适口】；但道从口中说出来，平淡得像没有味道，看它看不见，听它听不到，运用它却永远不会穷尽。【万物依靠道而生，所以圣人掌握这个道，天下自然归附于他。归附于他而没有谁受到伤害，那么圣人和万物就都能安定、平和而康泰。张设音乐、摆出食物来等待过路客人，客人经过便停留；哪里比得上道所说的话呢？它平淡得像没有味道的味道，而它那不可见、不可闻的特性，正足以贯通古今，用之不尽啊！由此可见，恬淡无为才成就了大象。】第三十六章 [▯：原文疑字]若想使它收敛，必先使它充分张开【“歙”是收敛；“张”是张开、扩大】；[▯：原文疑字]若想使它削弱，必先使它强盛；[▯：原文疑字]若想使它废弃，必先使它兴盛；[▯：原文疑字]若想夺取它，必先给予它。这叫作微妙的明见【“微明”是说虽然好像幽隐，实际上却很明白】。柔弱能够胜过刚强，弱小能够胜过强大。鱼不能脱离深渊；▯之利器不可拿出来给人看。【本章讲的是盛衰往复的道理，以及圣人制伏心念的奥妙。“将欲”是将要如此的说法，“必固”是已经如此的说法。看到事物张开，就已经知道它将收敛；看到它强盛，就已经知道它将衰弱；看到它兴起，就已经知道它将废败；看到它给予，就已经知道它将被夺取。正如太阳到了正午就会西斜，月亮盈满之后就会亏缺，这是必然的道理，虽然细微，却极其明白。所以只看外在形迹的人，认为刚强能够制伏柔弱；能够论察道理的人，则会悟到柔弱胜过刚强。人不能离开柔弱，就像鱼不能脱离深渊一样。鱼藏在深水之中，处于柔弱状态，自然能够生存；一旦活跃而到了陆地上，就必定没有活路。圣人退处于谦下柔顺的地位，却能够运转天地，哪里会拿出锐利的器具来让人看见呢？因为刚强造成的祸害，比兵刃还严重，所以用锐利的器具来比喻它。】第三十七章 道永远顺其自然、无所作为，却没有什么事情不能成就。侯王如果能够守持这一点，万物将会自行化育。万物化育而将要有所动作时，我就用无名的朴来镇定它们。【“作”是发动；“镇”是压定它，使它不动。】无名的朴，也将使它们不生欲望。不生欲望而归于清静，天下将自然归于正道。【本章讲道以无为为本体，以无不为为作用，并以兼忘来统摄它们。无为而无不为，就是有所作为却没有以作为为心的意思。侯王如果能够守持这种无为之道，就不去强求改变万物，而万物会自行变化。万物的变化开始于无为，逐渐发展到有所动作，必然会纷纭多事。圣人知道这一点，便在它们刚要发动时，用无名的朴来镇定它们。然而，如果存有使用朴来镇压的心，朴就不再是它本来的朴了。所以连朴也不存欲望，便达到了极端的清静。天下不得安静，都是从欲望产生的。不存欲望而清静，自然就是无为。天下难道还有不归于正道的吗？】御定道德经注上篇 <子部，道家类，御定道德经注> 钦定四库全书 御定道德经注下篇 第三十八章 上德的人不以自己有德自居，所以真正具有德；下德的人执守着德而不肯失去，所以反而没有德。【所谓“不德”，是与德相忘而自然化育；所谓“不失德”，是执着于德而尚未化育。】上德无为，也不存心去作为；下德有所作为，而且存有一定的用心。【“以”就是存有心意；“无以为”是无心而为，“有以为”则是作为时存有用心。】上仁有所作为，却不存心去作为；上义有所作为，而且存有用心；上礼有所作为却没有人响应，于是便挽起袖子强行牵引他们。【没有人响应，是强迫百姓而百姓不服从；“仍”是牵引。挽起袖子强行牵引，形容强迫他们的意思。】所以失去道以后才有德，失去德以后才有仁，失去仁以后才有义，失去义以后才有礼。礼这种东西，是忠信衰薄的表现，也是祸乱的开端；所谓“前识”，是道的浮华，也是愚昧的开始。【“前识”是运用智巧；“华”是浮华而忘本。】因此，大丈夫处在敦厚之处，不处在浅薄之处；安居于真实，不安居于浮华。所以舍弃彼而采取此。【敦厚和真实是着眼于内在，浅薄和浮华是着眼于外在。舍弃彼而采取此，是说不拘泥于礼义之类，而归向大道。老子在本章开头说上德，并不是把德和道分开来说；无所不在叫作道，从道所得叫作德。上德，就是得道之德。】下德，是失去道以后才有的德。上德的人不思虑、不勉强，道自然充足，所以说“有德”；下德的人勉强求取，只能做到不失去德罢了，又有什么德可说，所以说“无德”。上德的人不失去道；道总是无为，也没有把无为当作一件事情去做的心。下德的人不失去德；德则有所作为，并留下有意作为的痕迹。至于仁义，都不能免于有所作为；它们的不同在于，仁以无为为高，义以有为为功。至于礼，它作为的方式最为繁琐；有所作为而又没有人响应，于是…… 【于是挽起袖子强迫他们，越是强迫，道就越远。所以从道逐层下降，直到礼；礼本来是要讲明忠信、制止祸乱的。等到强迫而百姓仍不响应，刑罚、兵戈等各种手段便都出现了，所以礼反而成了忠信衰薄的表现和祸乱的开端。又如用智巧来引导愚昧，智巧过多就会使人迷惑，扰乱本真，流于浮妄而没有实质，反而成了道的浮华和愚昧的开始。因此，大丈夫处在敦厚之处，不处在浅薄之处；安居于真实，不安居于浮华。抛弃虚妄的仁、舍去义、断绝礼、遗弃智巧，而立志于道的大全，这就叫舍弃彼而采取此。】

译第三十九章 从前得到“一”的：天得到“一”而清明，地得到“一”而安宁，神得到“一”而神妙，山谷得到“一”而充盈，万物得到“一”而生长，侯王得到“一”而成为天下的正。【“一”就是道。】它们达到“一”的道理是相同的。【“致”是达到极点，说的是它们达到极致时没有不同。】天如果不能凭“一”而清明，恐怕就要崩裂；地如果不能凭“一”而安宁，恐怕就要震动；神如果不能凭“一”而神妙，恐怕就要消歇；山谷如果不能凭“一”而充盈，恐怕就要枯竭；万物如果不能凭“一”而生长，恐怕就要灭亡；侯王如果不能凭“一”而保持正道和尊贵，恐怕就要跌倒。【“裂”是破毁；“发”是动荡不定；“歇”是消失；“竭”是穷尽；“灭”是枯败；“蹶”是仆倒。】所以尊贵以卑贱为根本，【没有先有卑贱，就不会有尊贵自立的根据。】高位以下位为基础。【没有先有下位，就不会有高位建立的起点。】因此侯王自称“孤”“寡”“不谷”，这不是以卑贱为根本吗？难道不是吗？【“孤、寡、不谷”都是以卑贱自称。】所以，把一辆车的各个部件分别列举出来，反而就没有“车”了。【“致”是达到；“舆”是车的总称。如果把车的各个部件分别数出来，就只有车轮、车辐、车毂、车轼等，反而没有车了。】不要像美玉那样炫耀光彩，也不要像石头那样孤立显露。【“碌碌”是光彩灿烂；“落落”是孤块独立。】本章讲得道的奥妙：道只有一个。天之所以清明，地之所以安定，神之所以不可测，山谷之所以能够容纳，万物之所以生长，王侯之所以保持正位，万物达到极致，都是同出于这个道。如果不能得到这个道，就会发生种种变化：天将崩裂，地将震动，神将消歇，山谷将枯竭，万物将枯败，王侯也将不能保有自己的高贵地位。做王侯的想要永远保有尊贵，就非得道不可。那么，道究竟在哪里呢？看它看不见，执取它又没有端绪，却是天下最幽微的存在。正因为它最幽微，所以也就是最显著的。正如尊贵以卑贱为根本，高位以下位为基础。难道看不见王侯吗？他们称孤、称寡、称不谷，不正是把自己置于卑贱之处吗？尊贵的根本就在这里。推究到极致，就像把一辆车的各个部件分别数出来：把车上所有东西一件件数出，以为这就是车，反而就没有车了。道不能用名称限定，也正是这样。难道它能像美玉那样炫耀光彩、像石头那样孤立显露，可以指认它并分别贵贱吗？第四十章 返本复归，是道的运动规律；柔弱，是道的作用。天下万物产生于“有”，“有”产生于“无”。【上文说“尊贵以卑贱为根本，高位以下位为基础”，这里又举出动静、强弱来说明，并进一步推说道与有无的根源。复归本性就归于静；但一旦受到感应便通达天下的事理，这就是运动的起点。道没有形体、没有声音，是天下最柔弱的存在；它运行于天地之间，却没有什么比它更强。所以说：“返本复归，是道的运动；柔弱，是道的作用。”先有天地，然后有万物，所以说“万物产生于有”。然而天地的开始产生于太虚，这就叫“有产生于无”。有和无相互产生，统摄起来都归于道，也就是第一章所说的“有名、无名”。】第四十一章 上士听闻道，勤勉地实行它；中士听闻道，似乎相信又似乎不相信；下士听闻道，就大笑它。不被下士嘲笑，就不足以称为道。【勤勉实行，是听到道便完全相信；似信似疑，是一半相信、一半怀疑。】所以古人立言说过这样的话：【“建言”是古人所确立的言论，以下几句就是。】明白的道好像昏昧，前进的道好像后退，平坦的道好像崎岖。【“崎岖”通“类同”，有和光同尘的意思。】上德好像山谷，大白好像受污辱。【“辱”是污秽。】广大的德好像不足，刚健建立的德好像苟且偷安。【“偷”是苟且。】本真好像有所改变。【“渝”是改变。】最大的方正没有棱角。【“大方”是太虚；“隅”是东西南北等角落。】大器晚成，大音稀少声响，大象没有形状。道隐而无名，只有道善于借给万物并使它们成就。【应对别人的匮乏，最终又归还给他的，叫作“贷”。】【本章讲世人相信道很难，于是引用古人论道的话。上士知道幽微也知道显明，所以听到道就勤勉实行；中士处在幽微和显明之间，所以听到道后半信半疑，只是似有似无罢了；下士只知道显明而不知道幽微，所以听到道便直接嘲笑它。只有最下等的人把道当作笑话，才显出我的道高深，因此“不被嘲笑就不足以称为道”。古人立言不是这样说过吗？明白的道好像昏昧，是无所不照却不显露察看；前进的道好像后退，好像停止不行，却没有谁能超过它；平坦的道好像崎岖，是与是非相调和，不分别物我；上德好像山谷，常处卑下，能够容纳而不满溢；大白好像受污辱，好像处在混浊之中，却始终不会被污染；衣养天下却不自居于仁，这就是广大的德好像不足；生育万物好像毫无意图，这就是建立德业好像苟且；本真不顺从外在，既不顺从外在，便任凭自己所趋向，所以反而好像有所改变；浑然如太空，不建立棱角，所以最大的方正没有角；像笨拙的工匠一样陶铸天下，不急于求取眼前功效，所以大器晚成；用不言的教化鼓动万物，不从事琐碎的言说，所以大音稀声；办理无事之事，却看不见它的作用，所以大象没有形状；】以无为作为，却没有人认识它的本体，所以道隐而无名。只有道善于救济、贷给万物，却不要求它们报偿，因此万物承受它的生成却不知道它的恩德，所以说：“只有道善于借给万物并使它们成就。”

译第四十二章 道生出“一”，“一”生出“二”，“二”生出“三”，“三”生出万物。【道处于未显之时，连“一”也还没有产生；等到有了“一”，就有了“二”。比如有阳就有阴，有阴阳就有阴阳的交合，这难道不是“三”吗？有了“三”，便没有什么不具备了。】万物背负阴而怀抱阳，阴阳二气相冲激而达到和谐。【一切事物的背面处在后方，阴主静；眼、口、鼻等位于前面，阳主动。冲和之气是虚空的气，运行在阴阳之间。】人们所厌恶的，只有孤、寡、不谷，而王公却用它们作为自称。【这是譬喻有道之人自处卑贱的意思。】所以事物有时因减损反而得到增益，有时因增益反而受到减损。【自满会招致损失，谦逊会得到益处。】别人所教导的，我也这样教导：强横逞强的人不得善终，我将把这句话作为教导的根本。【截断木头挡水叫作“梁”，木头承托屋梁也叫“梁”，取其力量强大的意思，所以说“强梁”。母亲主管养育，父亲主管教导，因此说生育时称“母”，教导时称“父”。】【这里说的是道以虚为用，并深切告诫不可自满。道存在于万物尚未形成之初，世间从“一”发展到“三”，直到万物，都由道产生；所以万物虽然繁多，却没有不存有道的。看万物背阴抱阳，而且必有虚空冲和之气调和它们，就可知道不虚便不能产生。古人制定名称时，让卑下之称成为王公的自称，也是重视虚的意思。因此，事物受到损减反而增益，得到增益反而受损，体会这个道理，就会更加明白能虚、能无的奥妙。古人曾把这些作为教导，我也这样教导。看看强横逞强的人不得善终，我大概正要把这句话作为教导的根本。】第四十三章 天下最柔弱的东西，能够驱使天下最坚硬的东西。【“驰骋”是役使。】无形之物能够进入没有缝隙的地方。【“无有”是无形；“无间”是没有缝隙。】因此我知道无为是有益的，也知道不言的教化有益。无为的益处，天下很少有能赶得上的。【学习道的人知道强横逞强足以作为警戒，那么天下的道理中，没有比运用柔弱更奥妙的了。所以坚硬的东西容易折断，柔弱的东西常能保存。用最柔弱的东西运行在最坚硬的东西之中，就像水穿透石头，由此可知柔弱没有什么能够磨灭它。执着于有、进入于有，就会彼此抵触而不能相容；以至无进入至有，就像气遍行全身，由此可知无形之物没有什么能够抵御。由此看来，无为而无不为，是最根本的道理。不说话而实行教化，自然实行无为而功业自然成就，天下还有谁能赶得上呢？】第四十四章 名声和生命哪一个更亲近？生命和财货哪一个更重要？得到名声财货与失去生命，哪一个更有害？所以过分爱惜某物，必定付出巨大的耗费。【有所爱，就会为了求得它而无所不做，能不耗费吗？】收藏得越多，必定损失得越惨重。【收藏越多，来攻取它的人必然越多，能不损失吗？】知道满足就不会受辱。【知道满足的人，以现有的一切已经很多为乐。】知道适可而止就不会危险。【知道止足的人，害怕继续增加反而造成损失。】这样就可以长久。【本章讲学习道就应当反求自身而知足，不要致力于向外追求。追逐名声和财货，往往会伤害身体，难道不知道身体比名声亲近、比财货重要吗？得到名声和财货却丧失自身，得到和失去哪一个更有害？所以过分爱惜必定大耗费，收藏过多必定遭受重大损失。只有知足才没有欲求，没有欲求就不会受辱；知道止足就不会继续冒进，不冒进就不会危险。这就是守护自身、获得长久的要道。】第四十五章 最大的成就好像有所欠缺，但它的作用永不衰败。【事情一旦成功，败坏它的人就会到来；好像有所欠缺，是因为不自称已经成功。】最大的充盈好像空虚，但它的作用不会穷尽。【器物一旦充满，损耗它的因素就会到来；好像空虚，是因为不自我显露为充盈。】最大的正直好像弯曲。【遵循道理而行，委曲周全也就是正直。】最大的巧妙好像笨拙。【任凭万物自然，虽然看似笨拙却是巧妙。】最大的辩才好像不善言辞。【“讷”是好像说不出口；根据道理发言，虽然少言却有辩才。】躁动可以胜过寒冷，清静可以胜过炎热。【躁动则气势旺盛，所以能胜寒；清静则气息收敛，所以能胜热。】清静可以成为天下的正道。【清明胜过混浊，安静胜过躁动，以清静治理天下，天下自然安定。】【这里说常守虚静的奥妙。有成就就会有欠缺，最大的成就常常好像欠缺，所以它的作用不会衰败；有充盈就会有空虚，最大的充盈常常好像空虚，所以它的作用不会穷尽；最大的正直常常好像弯曲，因为委曲才能保全；最大的巧妙常常好像笨拙，因为不自我夸耀；最大的辩才常常好像不能言说，因为按道理应答，不多说话。寒冷和炎热，是天地之气。一个人在这里，暂时躁动一下便可以胜寒，暂时清静一下便可以胜热。短时间的躁动和清静，并不是人的正常状态，却仍然有所胜过。这样看来，清静能够使天下归正，是不必言说的；那么对于成与缺、盈与虚的变化，又有什么可疑惑的呢？】第四十六章 天下有道，就把战马赶回去耕田施肥。【“却”是屏退；“粪”是给田施肥。】天下无道，战马就生在四郊。【“戎马”是战马；“郊”是四野。】罪过没有比心中认为某物可欲更大的。【心中认定某物可欲，便不合道理地去追求。】祸患没有比不知足更大的。【不知足，就会不断追求，必然伤害他人。】过失没有比一心想得到更大的。【有欲望而一定要得到，心中的欲望就会更加炽烈。】所以，知道满足于满足，永远都是满足。【人的本性之内没有欠缺，也没有多余；人能够安于其中，任何时候都不会感到不足。】【本章深入说明欲望对道的危害，并告诫人要知足。天下有道，百姓安于耕作，即使有善于奔跑的马，也只是用来拉施肥的车。天下无道，战争兴起，战马出生在四郊，百姓便没有安定的产业了。推究战争产生的原因，都是从欲望开始的。所以罪过没有比认为某物可欲更大；由可欲便不知足，所以祸患没有比不知足更大；由不知足便想一定得到，怨恨和过失也因此产生，所以过失没有比想得到更大。这样，不知足的人即使已经满足仍觉得不足；因此，知足之足才永远是满足，这一点就可以明白了。】

译第四十七章 不走出门户，就能知道天下的情形；不窥视窗户，就能看见天道。【意思是安居在家也能知道天下的事情；不必仰头观察，也能看见天道运行的规律。】走得越远，知道的反而越少。【天地不能用外在形迹穷尽，脚步所到的地方只能看见它的形状；即使走得再远，哪里能够穷尽天地呢？】因此圣人不出行也能知晓，不亲眼看见也能为万物命名，不亲自作为却能成就事业。【与道相合，就算远离外物也没有什么不知道的。心已经通达，随手举出事物便能得到它的名称。道达到这种境界，便没有什么需要作为的，自然就成功了。】【本章讲本性之体足以知天下。天下虽然广大，不过是人情和物理罢了；即使不出门户，也可以知道。天道虽然幽隐，不过是阴阳变化罢了；即使不窥视窗户，也可以看见。如果一定要出门求知，那么脚步所到之处，所知能有多少？所以说“走得越远，知道得越少”。圣人不出行而以道为根本，不亲见而以本心为根本，因此天下的事情都可以知晓，天道的奥妙都可以命名。能够知晓、能够命名，所以不作为也能成就，只是听任事物自然罢了。】〔原文数字、纪年保留：四十八章〕 做学问，每天都在增加知识。【将要通过学习来增加自己的知识。】修道，每天都在减少妄念。【将要通过修道来去除自己的虚妄。】不断减少、再减少，以至于达到无为。【妄念除去而真性完整，就达到无为。】这样便没有什么事情不能做成了。【无为就能清静，清静是各种行动产生的根源。】所以取得天下，常常凭借无事而为。【所谓取得天下，是上天和百姓共同归附而自然得到它，既然如此，又有什么事情可做呢？】一旦有所作为，就不足以取得天下。【如果存有夺取天下的心，就会产生夺取天下的行为，而天下便不会归附。】【本章讲大道不在于有所作为。做学问是为了求知，所以说“每天求取增益”；修道是为了去除妄念，所以说“每天求取损减”。如果不断损减再损减，直到无为，那么只需恭敬地守持自身来治理，任凭万物自行生成，这正是无为而无不为。取得天下的人，只是接受天下归附，所以常常以无事为本。等到有所作为，纷扰就更多了，这哪里足以取得天下呢？】第四十九章 圣人没有固定不变的心。【心中不执着于某一主张。】以百姓的心作为自己的心。善良的人，我善待他；不善良的人，我也善待他，于是就达到了德的善。【这是同于德的善，而不是只对某一个人的善。】守信的人，我信任他；不守信的人，我也信任他，于是就达到了德的信。【这是同于德的信，而不是只对某一个人的信。】圣人在天下，总是为百姓忧惧不安，使天下人的心浑厚而不露棱角。【“惵惵”是不自安而不能停止的意思；“浑”是没有棱角。】百姓都集中耳目观察，圣人却把他们都当作孩子看待。【本章讲圣人忘却私心的奥妙：没有固定的心，而以百姓的心作为自己的心。这就像镜子，镜中本来没有固定的形象，只随着所照之物显现形象。因此，善良的人我善待他，不善良的人我也善待他；善与不善在对方，我之所以都善待，是因为所守的善相同，这可以叫作德的善。守信的人我信任他，不守信的人我也信任他；守信与不守信在对方，我之所以都信任，是因为所守的信相同，这可以叫作德的信。正因为圣人为百姓忧惧不安，使他们的心浑厚不露棱角，善良守信的人不因此自我标榜，不善不信的人也不因此自暴自弃。百姓正集中耳目观察、听闻圣人的好恶，而圣人一律像对待婴儿一样对待他们：对人自处于彼而不自夸，对己处于此而不恼怒，全部释然忘怀，于是天下安定。】第五十章 从生的境界出来，进入死的境界。【“出”是超然脱离；“入”是昏昧沉没。】属于生的一类有十分之三，属于死的一类有十分之三，人的行动把自己引向死地的，也有十分之三。【以十分来计算，属于生的占三成，属于死的占三成，行动而走向死地的占三成，剩下的一成就是不生不死的道。】这是什么缘故呢？因为把养生看得太重。【生死之类所以不能免于生死，是因为忘了本有的生命，过分爱惜生命。】据说善于养生的人，在陆地上行走不会遇到兕和虎，进入军队也不躲避铠甲兵器。兕没有地方用它的角顶刺，虎没有地方施展它的爪，兵器也没有地方容纳它的刀刃。这是什么缘故呢？因为他没有死地。【本章讲养生之道，关键在于不执着于生死。出就是生，入就是死。利用外物、取得精华来滋养自己，属于生的一类；沉溺声色气味滋味而自我伤害，属于死的一类。已经知道生死的区别，却不停地活动劳作，直到生命耗尽，这就是行动而走向死地。以天地生人的数量来说明，十分之中，生的占三成，死的占三成，行动而走向死的占三成。凡是有生就必有死，正是因为过分珍惜生命；所以生本身就成了死地。善于养生的人，内不显现有一个身体，外不显现有万物，哪里还会有虎兕、铠甲兵器？只见有角，却没有地方可顶；有爪，却没有地方可按；有刀刃，却没有地方可容纳。为什么？因为没有可以容纳它们的死地。所以说“因为他没有死地”。】第五十一章 道使万物产生。【虚无幽微，是万物所以产生的根源。】德使万物蓄养。【太和之气弥漫，是万物所以蓄养的条件。】万物自身形成形体，环境和趋势使它们成长成熟。【聚集而成为万物，形体可以看见；由出生而成长，由成长而成熟，这就是自然形成的趋势。】因此万物没有不尊崇道、珍视德的；道之所以尊崇、德之所以珍贵，并没有谁命令它们，而总是自然而然。【万物因为道能使其产生，所以尊崇道；因为德能使其蓄养，所以珍视德。“没有谁命令”就像“没有谁作为却自然成就”。】所以，道使它们产生，德使它们蓄养，使它们成长、养育、成熟、成材、发挥作用、得到保养、受到覆护。【承受道的精气叫作产生；含藏德的气叫作蓄养；完成形体叫作成长；养成材质叫作育养；衡量其成熟叫作成就；衡量其作用叫作发挥；保持其和气叫作养护；防止它受伤叫作覆护。以上七句极力说明道曲尽周全地成就万物，功用就是如此。】道生养万物却不据为己有，有所作为却不自恃，长养万物却不加以主宰，这叫作玄德。【道虽然使万物产生，却不把它们据为己有；它虽然使万物成就，却不以此自恃；它虽然使万物成长，却任其自然，从不加以主宰。这种德不是人所能测度的。】【本章讲道生成万物的事情。道是万物之母；万物没有道就不能产生，没有德就不能蓄养。从有形开始直到形成成长的趋势，没有不是以道德为根本的。道的尊崇、德的珍贵，到了这里已经达到极点。然而道并不自我尊崇其尊崇，德也不自我珍视其珍贵。它施加于万物，并不是有意针对万物；没有谁命令，却总是自然而然。自然而然地生成，自然而然地蓄养。凡是使万物成长、存在、成熟直到得到养护和覆护，无不是自然如此。然而它生养万物却不据为己有，有所作为却不自恃，长养万物却从未加以主宰。如果这还不叫玄德，那还能叫什么呢？】

译第五十二章 天下有一个根始，可以作为天下万物的母体。【无名，是天地的开始；有名，是万物的母体。道处于无名时，是万物凭借以开始的根源；等到显现为有名时，是万物凭借以产生的根源。】已经得到这个母体，便可以认识它的子孙万物；已经认识它的子孙万物，又回过来守住这个母体，终身都不会有危险。【母体指道，子孙指万物。】堵塞感官的孔窍，关闭心灵的门户，终身都不会劳苦；开放感官孔窍，放任它们处理外物，终身都无法挽救。【心在内部发动而我放纵它，叫作有孔窍；我就堵塞孔窍，不让它通达。外物在外部诱引而我接纳它，叫作有门户；我就关闭门户，不让它进入。能做到这些，终身不劳而成就；如果开放孔窍去处理外物，就会陷溺其中而无法挽救。】能够看见微小，叫作明；能够守住柔弱，叫作强。【眼睛不能直接窥见的叫作微小，力量不能强行取得的叫作柔弱。】运用自己的光明，又回归本来的明；不使自身留下祸患，这叫作承袭常道。【光明是明的作用，明是光的本体。运用光明而又回归本体之明，就返回寂然状态，哪里会有祸患？“袭常”就像说前面承袭明，意为深密而不显露。】【本章讲道是天下的母体，而圣人以道为本来实行它。无名是天地的开始，有名是万物的母体。道总是无名，却能成为天下的母体，为什么呢？因为有名虽然是万物的母体，却还不足以成为天下的母体；无名是天地的开始，天下从天以下的一切都产生于无名。所以说天下有一个根始，可以作为天下的母体。圣人以道为本来运用万物，已经得到母体，便能认识子孙万物，明白而无所不察。虽然能够运用智慧，却不因万物而忘掉道，所以始终守住母体。这样，天下万物哪里能用我所产生的东西来伤害它的根源呢？这就是终身没有危险的原因。如何守住它？也只是堵塞孔窍、关闭门户罢了。心在内部发动而我放纵它，叫作有孔窍；有孔窍，心就会外出而与万物交接，我便堵塞孔窍而不使它通达；不通达，心就不会外出。外物在外部诱引而我接纳它，叫作有门户；有门户，外物就会进入而扰乱心，我便关闭门户而不接纳；不接纳，外物就不会进入。内在不外出，外物不进入，即使万物纷纷变化在眼前，又有什么劳苦呢？如果忘掉道而追逐外物，开放孔窍而不堵塞，放任心去处理外物而不加损减，那么终身都会陷溺其中，无法挽救。】只有守住母体的人，才能在眼睛不能窥见的地方独自看见它，所以说“能够看见微小叫作明”；在力量不能强行取得的地方独自守住它，所以说“能够守住柔弱叫作强”。既运用光明照见幽微，又回归本体之明而返回寂然，就不会开放孔窍、放任事务而达到不可挽救的地步，哪里会有祸患呢？这样便知道常道的明，深远得不可看见了。第五十三章 假使我稍微自以为有知识，行走在大道上，我唯一害怕的就是有所施设。【体悟道的人无知无为，没有什么防范和施设，万物自然化育；如今稍微自以为有知识，却行走在大道上，就会有施设建立，不合自然，其中有足以令人畏惧的地方。】大道非常平坦，百姓却喜欢走捷径。【大道平易，世间不明白的人认为它迂远，喜欢走捷径以求快速。】朝廷修饰得十分华丽，田地却非常荒芜，仓库十分空虚；穿着华丽的衣服，佩带锋利的宝剑；厌足于酒食，财货积蓄有余。【这是喜欢土木营造、侵夺百姓耕作时间、废弃根本产业、喜好淫巧、崇尚武勇、贪图醉饱、喜好聚敛财货。】这就叫盗贼的乐器，并不是道。【“竽”是五声中音域最长的乐器；竽一吹奏，各种乐器都随之应和。“盗竽”是说盗贼由此而跟随出现。】【能够看见微小才叫明，而自以为有知识并不叫明。君子对于道，如果无知无为，即使万般变化陈列在面前，也不足以扰乱他的心，有什么可畏惧的呢？假使我抱着稍微自以为有知识的心去行大道，所知有限而道无穷，便会惶恐不安，害怕自己的施设不够，结果无处不是可怕的道路。大道本来十分平坦，百姓却喜欢走捷径；喜欢走捷径，就是把知识当成盗贼。因此修治朝廷，外在装饰就会兴盛；田地荒芜、仓库空虚，未从事根本事业的人就会兴起；又穿华丽衣服来炫耀他人，佩带利剑来威吓众人，积聚饮食和财货却无所用，这就是盗贼的乐器。哪里足以称为道呢？】第五十四章 善于建立的人不会败坏，善于抱持的人不会脱落；子孙后代的祭祀永不停止。【凡是凭借建立而立足的事物，没有不败坏的；只有行道的人以恒常的无有来建立，所以善于建立而不败坏。凡是凭借抱持而稳固的事物，没有不脱落的；只有行道的人以清静抱持精神，所以善于抱持而不脱落。祭祀不停止，是说它的传承没有穷尽。】在自身修养它，德就真实；在家庭修养它，德就有余；在乡里修养它，德就长久；在邦国修养它，德就丰厚；在天下修养它，德就普遍。【真实，是实在而不虚伪；有余，是积累而有余庆；长久，是影响他人的范围遥远；丰厚，是影响他人更加盛大；普遍，是影响他人更加广泛。】所以用自身来观察自身，用家庭来观察家庭，用乡里来观察乡里，用邦国来观察邦国，用天下来观察天下。【用自身之道观察自身，用家庭之道观察家庭，推及乡里、邦国和天下，都是这样。】我凭什么知道天下是这样的呢？凭这个。【“这个”就是道。用道来观察，天下没有不如此的。】【本章讲修养德行的事情。世间没有建立而不败坏、抱持而不脱落的事物。只有圣人调和本性的真实，审察万物的虚妄，舍弃外物而修养自身。他的德积累充实，实际上无所建立，却有不可败坏的建立；实际上无所执着，却有不可脱落的抱持。这就是子孙世世代代传承而没有穷尽的原因。世人所谓修德，有的在天下、邦国、家庭中修养，却不知道根本真实就在自身；有的只在自身修养，却不能推及家庭、邦国和天下，不知道必须由家庭推及天下，然后德的施行才能普遍。那么圣人凭什么修养它呢？也只是用自身观察自身罢了。什么叫用自身观察自身？观察我自身所有的一切从哪里来，就知道自身的来源；又观察我凭什么进行观察，就知道我的观察从何而来。把这种方法推及用家庭观察家庭、用乡里观察乡里、用邦国观察邦国、用天下观察天下，没有不是这样。那么我凭什么知道天下之所以如此呢？也只是凭这个道。难道不是因为道的本体无所不包，而道的作用无所不达吗？】

译第五十五章 含藏德行而达到深厚，就像初生婴儿。【含藏德行而不显露；“厚”是达到极致。含德达到极致，就像婴儿。】毒虫不螫，猛兽不扑，猛禽不抓。【毒虫是蝎子、蜈蚣之类，用尾端释放毒液叫作螫；猛兽是虎豹之类，用爪按抓叫作据；猛禽是雕、鹗之类，用羽和距击触叫作抟。】骨骼柔弱，筋肉柔软，手却握得很牢；还不知道男女交合，生殖器却勃起，这是精气达到极盛。【用四指握住拇指叫作握固；“防”是婴儿的生殖器。握固、生殖器勃起，都是精气旺盛的缘故。】整天号哭，声音却不嘶哑，这是和气达到极致。【“嗄”是声音嘶哑；不嘶哑，是因为没有喜怒，元气本来和顺。】知道和气的道理，就能守常。【知道这种至和的道理，就可以长久而不改变。】知道常道，就叫作明。【知道这种恒常长久的道理，就能明白大道。】强行增益生命，叫作妖祥。【生命不能强行增加，强求增加就是伤害生命，所以称为妖孽。】让心意驱使气，叫作强暴。【用心意驱使气，就是扰动气，所以叫作强暴。】事物强盛到极点就会衰老，这叫不合道；不合道就会过早结束。【强盛之物没有不折损的，正如壮盛之物没有不衰老的；这些都不叫道，应当及早停止，不要去做。】【君子修养德行，就自然能够含藏德行。人刚出生时，德性最为深厚；等到长大，耳目与外物交接，心中的意识受到内在影响，原有的深厚就变薄了。修道的人不断损减再损减，德性达到极致而与初生状态相同，所以说“含藏德行而达到深厚，就像初生婴儿”。婴儿无心，无心就没有外物能够与它相敌，所以毒虫不螫、猛兽不扑、猛禽不抓，又怎么能伤害它呢？婴儿不知道取舍却能握固，不知道男女交合却会勃起，是因为精气有余而不是出于心意。假使婴儿稍微有了取舍的知识，就不再纯一而变得粗陋了，它还能这样吗？婴儿没有喜怒，所以整天号哭而不嘶哑，是因为心不动而气和。假使婴儿有了喜怒，气就乖戾而不和，它还能这样吗？所以知道至和道理的人，才可以称为守常；知道常道的人，才可以称为明。知道常道，就顺应自然，不强行增益生命；行动时不知道自己在做什么，行走时不知道自己要到哪里，怎么会用心去驱使气呢？生命不能强行增益，想要强行增益，就会自己招来祸患。气忌讳妄动，心又驱使它，强横就更加严重。达到虚、守住柔弱，才是道。】道就能长久，终身不会有危险。如今如果充实自身而逞强，也不过是外物罢了。外物强盛就会衰老，这难道是道吗？所以应当经常及时停止它，不要去做。】第五十六章 真正知道道的人不说，喜欢说的人并不真正知道道。【这是说道不能容纳在言语之中。】堵塞感官孔窍，【心不向外出。】关闭心灵门户，【外物不进入。】挫去锐气，【治理内在。】解开纷扰，【调理外在。】收敛自身光芒，【抑制自己显露。】混同于尘俗。【顺随万物处在外物之中。】这叫作玄妙的同一。【没有外出、没有进入，没有内外之分，没有自我与外物之别，这就是所谓极其奥妙、浑然同一的道理。】不能有所亲近，也不能有所疏远；不能有所利，也不能有所害；不能有所尊贵，也不能有所卑贱。【平等覆护万物，哪里还分什么亲疏？平等看待顺逆，哪里还分什么利害？不知道荣辱，哪里还分什么贵贱？】所以这种道成为天下所尊贵的对象。【认识常道，就达到了认识的极致；认识达到极致，就会默默成就万物而没有什么不能治理，哪里还容得下言语？如果不能不说话，就说明还没有真正知道道。堵塞孔窍、关闭门户，已经见于第五十二章；但那里是约束道的清静，用来堵塞嗜欲、爱悦的端头；这里则以道为宗旨而不言，来符合损减聪明、抛弃机巧的道理。道没有形状，不能用眼睛看见，也不能用言语传授。至人心中契合道的奥妙，自然会堵塞孔窍、关闭门户。挫去锐气、解开纷扰、和光同尘，已经见于第四章；但那里是就道来施行功用，这里则根据人的情况说明实行。至人与天下同心而没有私智，与道同体而没有固定形体，那么锐进和纷乱的心从哪里产生光芒和尘垢的分别？分别的意念又从哪里产生呢？这就是有与无浑然融合、同然而然的道理。因此没有特别亲近的，也没有特别疏远的，所以不能说有所亲疏；不追逐利益，也不逃避损害，所以不能说有所利害；不以通达为荣耀，也不以困穷为羞耻，所以不能说有所贵贱。能够分别亲疏、利害、贵贱的人，尊贵寄托在外物上，外物就能使他卑贱；不能分别亲疏、利害、贵贱的人，尊贵寄托在自身，外物就不能使他卑贱。他成为天下所尊贵的对象，不是很恰当吗？】

译第五十七章 用正道治理国家，用奇谋指挥战争；用无为取得天下。我怎么知道天下会这样呢？天下禁忌太多，百姓就越发贫困；百姓手中权谋太多，国家就越发昏乱；人们多用技巧，奇异之物就越发兴起；法令越繁多，盗贼就越多。所以圣人说：“我无为，百姓就自然化育；我喜好清静，百姓就自然端正；我不妄事扰民，百姓就自然富足；我无欲无求，百姓就自然淳朴。” 这一章讲治理国家。治理国家不能不持久长远，应当用正道而不用奇谋。正道，是建立万世纲纪的办法；用兵是不得已之事，所以用奇谋而不以奇谋治国，奇谋只是应对一时变化的办法。不用智术治理国家，是国家的福气；治理国家而不专事运用智谋，就能明白无为足以取得天下。那么，我怎么知道无为足以取得天下呢？正是因为有为不足以取得天下，所以可以知道。只因不从无为出发而达到有为，天下便有许多禁忌来躲避他们所厌恶的事，于是失业的人增多，百姓更加贫困。人们多用权谋去追求所喜欢的事，于是下情难以了解，国家更加昏乱。百姓越贫困，越多谋求投机取巧；国家越昏乱，奇异之物越相竞兴起。这就是法令越来越繁多的由来。然而，法令只能禁止法令所能管到的事，不能禁止法令管不到的事；命令只能在听从命令的地方实行，不能在不听从的地方实行。这就是盗贼越来越多的原因。这样看来，凡是靠烦琐政事治理天下，都是错误的。所以圣人说：“我无为，百姓就自然化育；我喜好清静，百姓就自然端正；我不妄事扰民，百姓就自然富足；我无欲无求，百姓就自然淳朴。”这就是取得天下常常应当无事扰民的证明。因为无为，所以喜好清静。只有无为，百姓才会自然化育，抛弃技巧，断绝机巧；喜好清静，百姓才会自然端正，盗贼也就不存在。由于无为而喜静，所以能够无事、无欲。因为无事，百姓自然富足，不会因禁忌过多而贫困；因为无欲，百姓自然淳朴，不会因权谋过多而昏乱。这条道理就是如此。第五十八章 政令宽松含混，百姓就淳朴快乐；政令苛察烦琐，百姓就陷于不足。祸啊，福所依附；福啊，祸所潜伏。谁知道它们的终极呢？其中没有确定的正邪。正道又可能变成奇邪，善又可能变成妖异。人们陷于迷惑，已经很久了。因此，圣人方正却不割伤人，清廉却不刺伤人，正直却不放纵张扬，光明却不炫耀光芒。〔原文数字、纪年保留：一日〕 用正道治理国家，用无事取得天下，政令就会宽松含混；所以百姓淳朴，不会流于浇薄。用智术治理国家，以有事扰乱天下，政令就会苛察烦琐；所以百姓不足，不能保持淳朴。为什么呢？时势有始有终，世道有变化。有违逆的地方，也有适宜的地方；违逆之处，世人称为祸，但适宜之处又可能是福所依附；适宜之处，世人称为福，但违逆之处又可能是祸所潜伏。如此看来，谁知道它的边际呢？究竟谁能确定它？如今被认为是正的，后来或许成为邪；这里被认为是邪的，在另一处或许成为正。善与妖也是如此。因此天下的祸福、正邪、善恶，实在都不能固定判定。百姓自有知识以来，迷惑并执著于分别，已经很久了，为什么还要用苛察烦琐的政令加重这种迷惑，使他们不能返回淳朴呢？所以圣人方正却不割伤人，不用一己之意裁断而损害天下；清廉却不刺伤人，胜过万物而不伤害它们；正直却不放纵张扬，所以能够委曲求全而保全正直；光明却不炫耀，所以运用自己的光明，最终归于明达。这没有别的原因，只是取宽松含混而舍弃苛察烦琐。〔原文数字、纪年保留：一人〕

译第五十九章 治理人事、奉行天道，没有什么比节省收敛更好。只有节省收敛，才叫及早遵循正道，也叫不断厚积德行。不断厚积德行，就没有什么不能克服；没有什么不能克服，就没人知道它的极限。没人知道它的极限，就可以拥有国家；掌握万物之母的道，就可以长久。这叫根基深、根柢牢，是长生久视的道。这一章讲治理人和奉事天。治理人，如果不用人的根本道理来治理，就不能治理人；奉事天，如果不用天成为天的根本道理来奉事，就不能奉事天。精神四通八达、共同流行而无所不至，化育万物，这叫与帝相同；这就是人成为人的根据，也是天成为天的根据。纯粹朴素的道，只守住精神，守住而不丧失，与道合为一体，那么人还有什么不能治理的，天还有什么不能奉事的呢？所以说，没有什么比节省收敛更好。只有收敛精神而不奢侈耗费，才是及早遵循正道。假如不收敛而耗费精神，以至神疲精劳，即使想恢复精神，也没有办法进入正道，岂不是太晚了吗？所以说：“只有节省收敛，才叫及早遵循正道。”人出生时，本来就具足德性；如果确实能够节省收敛，及早遵循正道，德性就会日益充实。所以说“不断厚积德行”。厚积德行，人就没有什么能伤害他，万物也没有什么能伤害他，到哪里去会不能成功呢？若有不能成功的地方，道就有时而穷尽；无所不能成功，又有谁知道它的极限呢？这样，即使拥有国家也可以。道是万物之母，既然得到其母，就能认识其子；既然认识其子，又能守住其母，终身都不会有危险。所以说，可以长久。那么，节省收敛这一道理，就是根基深、根柢牢、长生久视的道。精神是生命的根，节省收敛并把它藏守起来，根就会深，生命就会增长；长生是久视的根柢，守护并保全它，根柢就牢固，久视就能长久。第六十章 治理大国，就像烹煮小鱼。用道治理天下，鬼神就不能显神通。并不是鬼神没有神通，而是它们的神通不能伤害人；也不是它们的神通不能伤人，而是圣人也不伤害它们。两方面都互不伤害，所以德性彼此归于同一根本。得到国家的根本之道来治理国家，即使国家很大，也不要轻举妄动。烹煮小鱼不能反复搅动，治理大国不能烦扰不休；烦扰就使人劳苦，搅动就使鱼烂掉，这是必然的道理。圣人用道治理天下，无为无事，使人对外没有扰乱，对内没有恐惧，于是万物没有什么能侵害它们。达到这种境界，鬼神就不能显神通。为什么这样说呢？鬼神之道并非没有神通；它们不能显神通，是因为阴阳和谐安静，六气均匀调和，万物都顺遂，众生不夭折，它们的神通不能伤人。但并不是鬼神自己不伤人；它们之所以不伤人，是因为圣人用道治理天下，使人不放纵本性，不改变德性，不因大喜大怒而扰乱阴阳的和谐，这样圣人也不伤人。假使圣人对人有所作为，不能保全人的淳朴而伤害人，使人丧失本性，以至四时失调、寒暑不能和谐，那么人伤害人的事情增多，鬼神怎么能不伤人呢？只有政事广大而幽微，鬼神与人两不相伤，所以人心和鬼神之德都归于同一根本。不是最高的德，怎么能做到这样呢？第六十一章 大国像天下水流汇聚的下游。它是天下交汇之处，也是天下的雌性；雌性以安静胜过雄性，以安静处于下位。因此，大国向小国谦下，就能取得小国；小国向大国谦下，就能取得大国。所以，有的因谦下而取得小国的归附，有的因谦下而取得大国的容纳。大国不过想要兼并抚养众人，小国不过想要进入大国而事奉它。双方都得到各自所想要的，所以大国尤其应当处于下位。这一章借大国、小国说明懂得道的人应当谦下、安静。作为大国，能够自处卑下，就可以汇合天下的交往。它处于下位，好比雌性；雌性因守静而胜过雄性。道也是如此，所以大国向小国谦下，一定得到小国归附；小国向大国谦下，一定得到大国容纳。于是，有的因谦下而取得归附，有的因谦下而得到容纳，各自都获得对方的心意。大国不过想兼并抚养众人，小国不过想进入大国而事奉它。双方都能自处卑下，就各自得到所想要的。因此，懂得道的大国，适宜以谦下为本。

译第六十二章 道是万物深奥的藏处，是善人的宝物，也是恶人所凭借、所保全的东西。美好的言辞可以用来交易，尊贵的行为可以使人加以推重。即使是不善之人，道又有什么可抛弃他的呢？所以，设立天子、安置三公，即使有人拿拱璧在前、驷马在后献上，也不如坐下来进献此道。古人为什么看重此道呢？不是因为求取它就能得到吗？不是因为有罪的人可以靠它获得免除吗？所以天下都把它看得尊贵。〔原文数字、纪年保留：六十三章〕 以无为去作为，以无事去办事，以无味去体味；无论大小、多少，都要如此对待。用德来报答怨恨。在事情还容易时谋划困难，在事情还细小时成就大事。天下的难事一定从容易开始，天下的大事一定从细小开始。所以圣人始终不直接追求做大事，反而能够成就大事。轻易许诺，必然少有信用；把事情看得太容易，必然遇到更多困难。所以圣人仍然把事情看得困难，因而最终没有困难。这一章说，道在无为，但不是把轻忽当作存心；要在无为处作为，在无事处办事，在无味处体味。天下既清静，就没有什么不端正的。圣人面对事物的到来，无论大小多少，无法一一计数；即使说到怨恨，世人以怨报怨，圣人却用德来包容，彼此包容就能彼此化育，还有什么怨需要报呢？由此推行下去，哪里还会有需要忧虑的困难和大事呢？然而天下并非没有难事，也并非没有大事；若到了困难时才谋划，到了重大时才去做，就无法谋划，也无法做成。若在容易时谋划困难，在细小时成就大事，自然没有不能成功的事。正因为知道困难必从容易开始，大事必从细小开始，所以圣人在细小处成就大事，而不等到大事已大才去做。这就是所谓始终不直接追求做大事，却能成就大事。轻易许诺的人必然超过实际能力而失信；以轻率心态处事的人多半会陷入困难。圣人在事情尚未到来时就常常像面对困难一样谨慎；并非把它当作已经困难，而是在容易时就按困难来谋划，而不是等困难来临才谋划，所以最终没有困难。〔原文数字、纪年保留：六十四章〕 事情安定时容易持守；尚未显现征兆时容易谋划；事物脆弱时容易分解；隐患尚未显著时容易防范。在事情尚未发生时处理它，在尚未混乱时治理它。合抱的大树生长于细小的毫末，九层高台从一筐筐泥土筑起，千里远行从脚下开始。刻意作为，反而会败坏；执著把持，反而会失去。因此圣人无为，所以不会失败；不执著，所以不会失去。人们做事，常常在将要成功时失败。若始终像开始时那样谨慎，就不会有失败的事情。因此圣人以不欲为欲，不看重难以得到的货物；以不学为学，补救众人追逐末节、制造事端的过错；依凭万物的自然，而不敢妄自作为。这一章说，道在事物征兆出现以前就能洞察其微妙。天下的事情，只有安定时容易持守、尚未显兆时容易谋划、脆弱时容易分解、隐患未显时容易防范，所以做事应当在尚未发生以前，治理混乱应当在尚未混乱之时。合抱的大树最大，却从细小处生起；九层高台最高，却从低处筑起；千里之行最远，却从近处开始。由此可知，治乱祸福的到来，其征兆也都是如此，不能有意强行干预其中。世人不明白这一点，以为不作为就不能成功、不执著就不能稳固，直到失败和丧失才停止。圣人只是以无为而作为，以不执著而持守，失败和丧失怎么会到来呢？人们做事常在将要成功时失败，是因为存心要去做它。以无为而作为，并且谨慎，就会始终谨慎如初，必然不会失败。所以圣人欲求不欲，学习不学，使内外空明、廓然无为，只凭万物的自然来成就功业。这没有别的，只是能够照见事物的征兆。第六十五章 古代善于行道的人，不是要使百姓聪明，而是要使他们淳朴无知。百姓难以治理，是因为他们的智巧太多。所以用智术治理国家，是国家的祸害；不用智术治理国家，是国家的福气。知道这两种做法，就知道天下的楷模和法式。能够知道并遵守这个楷式，就叫作玄德。玄德深远广大，与万物的通常情形相反，因而达到最大的顺遂。这一章讲去除智术的治理。古代圣人用道治理百姓，难道不是不使他们聪明而使他们淳朴无知吗？为什么呢？聪明才智是道的负累。百姓难以治理，是因为智巧太多；智巧多了，必然嗜欲杂乱、机诈兴起，混乱便由此产生。所以用智术治理国家，是国家的祸害；不用智术治理国家，是国家的福气。能够知道智术是祸害、不用智术是福气，就可以成为天下的法则。知道这个法则并且不违背玄德，玄德岂不是深不可测、远不可量吗？万物的常情都以智巧为贵，只有玄德轻视它；它与万物相反，谁知道它最终能通达于何处？正是达到与大道最大的顺遂。

译第六十六章 江海之所以能成为百谷之王，是因为它善于处在百谷之下，所以能成为百谷之王。圣人想处在人之上，就用言辞自处于人之下；想处在人之前，就把自身放在人之后。因此处在人之上，人民不觉得沉重；处在人之前，人民也不觉得受害。所以天下人都乐于推戴他而不厌弃他。因为他不与人争，所以天下没有谁能和他争。这一章说圣人能够自处卑下。百谷之水都流归江海，江海成为百谷的尊长，却处在百谷之下；因此，能够成为天下主宰的人，也只在于自处卑下。所以圣人想处在人之上，就用言辞自处于人之下；想处在人之前，就把自身放在人之后。圣人并非想处在人上、在人前，而是因为处下、居后，所以自然不得不处上、居先。因此处在人之上，人民不觉得沉重；处在人之前，人民不能伤害他。正因为这样，天下人都乐于推戴他而不厌弃他，因为他处在人下、居人后而不与人争。正因为不争，所以天下没有谁能和他争。第六十七章 天下人都说我的道广大无比，好像与任何事物都不像。正因为是道，所以好像没有相似之物；广大之物没有可以相像的对象，就如同天一样，谁有与天相像的东西呢？如果它有所相像，那么它早已变得细小了。我有三件宝物，珍重并持守它们：第一叫慈爱，第二叫节俭，第三叫不敢处在天下人的前面。因为慈爱，所以能够勇敢；因为节俭，所以能够广大；因为不敢处在天下人前面，所以能够成为万物的首长。如今舍弃慈爱而只求勇敢，舍弃节俭而只求广大，舍弃退让而只求争先，就会死亡。慈爱，用来作战就能胜利，用来防守就能稳固；上天将要救助一个人，就会用慈爱来保护他。这一章充分说明道如何济世。天下人见我的道广大，却说它好像没有相似之物。道像什么呢？道在万物之外，所以没有什么可以与它相像。若有所相像，道之外便还有别的东西，道还能算广大吗？所以正因为道广大，才好像没有相似之物；若有所相像，它早已细小了。道之所以如此广大，是因为我有三件宝物并珍重持守：第一是慈爱，第二是节俭，第三是不敢处在天下人的前面。这三件事都是世人所不看重的；世人看重的是勇敢、广大、锐意进取。谁知道因为慈爱才真正勇敢，因为节俭才真正广大，因为不敢处在天下人前面才成为万物的首长呢？如今假使舍弃慈爱、节俭、退让，而追求勇敢、广大、争先，就一定被人憎恨；被人憎恨，就是走向死亡。慈爱的道，使万物像爱父母一样爱他，即使为他效死也不推辞。所以用来作战就胜利，用来防守就稳固。上天将要救助这个人，就会使他无所不慈；无所不慈，万物都会替他守卫。第六十八章 善于做战士的人不逞武力；善于作战的人不发怒；善于战胜敌人的人不争先；善于用人的人甘居人下。这叫作不争的德，这叫作运用众人的力量。这叫作与天相配，是自古以来的最高准则。这一章借战争说明不争的德。天下最容易争斗的事情只有用兵，所以战士把武力看作贤能。然而以武力逞强，强横的人就不能得到善终。因此善于做战士的人不逞武力；不得已而用兵，要用道理取胜，发怒就会失败。因此善于作战的人不发怒。因为我不争，才能胜过彼方的争斗；如果双方都出于争斗，就不能取胜。因此善于战胜敌人的人不争。人人都有凌驾他人的心，就不能相互任用；确实能够处在人下，众人就都能被我所用。因此善于用人的人甘居人下。这四点都是不争的比喻。不争的德能够使群体之力屈服、为天下所用，所以可以与天相配，自古以来没有比它更高的。〔原文数字、纪年保留：六十九章〕 用兵有这样的说法：我不敢主动挑起战争，而宁愿处于应战的一方；不敢前进一寸，而宁愿退后一尺。这叫作行动却如同没有行列，挥臂却如同没有手臂可挥，引导却如同没有敌人可引，持兵却如同没有兵器可持。祸患没有比轻视敌人更大的，轻视敌人几乎会丧失我的三宝，因为不争而取胜正是我的宝物。所以两军相抗时，怀有哀悯之心的一方能够胜利。这一章全是借战争来比喻道。用兵的人不敢主动挑事而处于应战的一方，不敢轻率前进而宁愿退让，如此就没有争斗之心。没有争斗之心，行军布阵就如同没有行阵，挥臂进攻却没有手臂可挥，引敌却没有敌人可引，持兵却没有兵器可持；按照无事的方式行动，军队自然获胜。若轻视敌人而自我夸耀，必然失败，因而丧失不争的宝物，祸患没有比这更大的。所以两军相交时，具有哀悯和怜惜之心的一方会胜利。〔原文数字、纪年保留：七十章〕 我的话非常容易懂，也非常容易实行，但天下没有人能懂，也没有人能实行。这是在感叹世人不能进入道。言语有根本，事情有主宰。正因为没有真正的认识，所以不能认识我。认识我的人很少，我也因此显得尊贵。所以圣人外表穿粗布衣，内心却怀藏美玉。这一章说，知道道的人很少，并指出道的主宰。我的道就在日月运行、饮食起居之间，非常容易懂，也非常容易实行，但世人没有人能懂、能实行。这难道不容易吗？言语本身就是道，而言语中有根本；事情本身就是道，而事情中有主宰。世人在言语和事情上寻找道，却没有得到其中的根本和主宰，只是沿着表面追寻，所以不能真正认识道，也因此不能认识我。然而道就在眼前，却不能用意识分别来认识，这正是道所以尊贵的地方。认识我的人少，正说明我的尊贵。圣人与常人相同之处，就像穿着粗布衣服；外表相同，怀中却藏着美玉。他内在充足而不显露于外，这正是与常人不同之处，而常人也看不见它。

译第七十一章 知道却不自以为知道，是最高明的；不知道却自以为知道，是祸害。只有把这种祸害看作祸害，才不会陷入祸害。圣人之所以没有这种祸害，是因为他把这种祸害看作祸害，所以不会陷入祸害。上文说，道容易知道，但知道道的人很少。所谓“知”，本来就难以说明。达到最高的知，却好像不知道，这是道的最高境界；在本来不可知的地方自以为知道，这是学习道的祸害。人能够把自以为知道看作祸害，就不会有这种祸害。圣人之所以没有这种祸害，正是因为知道它是祸害，并用警惕来防止它。第七十二章 百姓不畏惧威势，那么更大的威势就要到来了。不要使他们狭窄地居处，不要断绝他们自身的生机。只有不厌弃自己的生命，才不会厌弃它。圣人知道自己，却不自我炫示；爱护自己，却不自以为尊贵。所以舍弃那一边而取这一边。这一章因百姓的偏失而引导他们归于道。凡是百姓行动而走向死亡，是因为不知道畏惧。如今看各种兵器、刑罚、床笫之事、饮食之间，一切损害寿命、残伤生命的事情，都非常可怕。假如不知道畏惧，祸乱灾害就会由此发生，所以更大的威势到来，这是必然的道理。只是百姓欲望难以平息，不安于退守而一味求进，想要扩大居处，反而使居处狭窄；所以不可自己使所居变得狭窄。不观察虚无而迷惑于有形，想求长生，反而厌弃自己的生命；所以不可自己厌弃所生。假如能够不厌弃生命，就会与生命一起忘却，无所羡慕，也无所苦恼，生命自然不会令人厌弃。你没看见圣人吗？反观而知道道，却好像不自我显现；达到虚静而自爱，却绝不自我夸耀。正因为没有使居处狭窄、厌弃生命的端绪，居处自然宽广，生命自然长久。所以说，舍弃那一边而取这一边。〔原文数字、纪年保留：七十三章〕 逞强而敢作敢为，就会被杀；勇于不敢妄为，就能活命。这两种做法，有的有利，有的有害。勇敢妄为者，是上天所厌恶的。谁知道其中的原因呢？所以圣人仍把逞强妄为看得困难。天道不争，却善于取胜；不说话，却善于回应；不召唤，万物却自然到来；从容舒缓，却善于谋划。天网广大，虽然稀疏，却没有遗漏。这一章用天道来启发人。使用刚强，勇于敢作敢为，是走向死亡的一类；保持柔弱，勇于不敢妄为，是走向生存的一类。敢作敢为的害处、不敢妄为的好处，十分明显。天道喜爱生养，对勇于妄为者加以厌恶，是因为他们接近杀伐。世人不能知道这一点，只有圣人知道，所以把逞强妄为看得困难而不敢刚强。圣人以天道作为自己的道。天对于万物，裁成、培育、倾覆，都任其自然，从不与万物争，而万物也没有什么能违背它。所以说“不争而善胜”。时令运行、万物生长，并不是有什么命令它们，但运行和生长都不违背规律。所以说“不言而自应”。没有谁造作，却自然形成；没有谁招致，却自然到来。所以说“不召而自来”。盈虚消长，随着时令逐步推进，舒缓从容而不刻意经营。因此它的谋划和度量，不是人的智慧所能达到的。所以说“从容而善于谋划”。天道广大，如同一张网。世人只看见其中一目，或以为它稀疏，却不知道从整体来看，福善祸淫，没有任何遗漏。既然如此，对于天道所厌恶的事，难道可以不加警戒吗？第七十四章 百姓常常不畏惧死亡，为什么还要用死亡来恐吓他们？即使普通人也有舍身赴死的时候，所以不畏死。假如使百姓常常畏惧死亡，而其中又有一个人行奇邪之事，我把他抓来杀掉，谁敢不服？经常有主管杀戮的人在杀，那就是上天；若代替主管杀戮者去杀，就是代替上天杀人。这好比代替大匠砍削木材；代替大匠砍削，很少有不伤到自己手的。这一章说，用刑来防止百姓，应当去掉过分严酷。凡是使用刑罚，不过是用死亡恐吓百姓，但百姓常有不畏惧死亡的人，怎么能只靠恐吓使他们畏惧呢？假如使百姓安居于大道之中，乐于生存而畏惧死亡，然后抓住其中行奇邪之事的人杀掉，谁敢不服？这样，死者是自己招致杀身之祸，执行杀戮的是主管杀戮的天，而不是我。若不应当杀而想代替主管杀戮者去杀，就像代替大匠砍木；任意使用斧斤，哪里有不伤自己手的呢？第七十五章 百姓饥饿，是因为上位者征收赋税太多，所以饥饿。百姓难以治理，是因为上位者妄自作为，所以难治；妄自运用智术，百姓就会巧妙地相互躲避。百姓轻视死亡，是因为他们过分厚待、奉养自己的生命，所以轻视死亡。只有不把养生当作目的的人，才胜过过分看重生命的人。这一章论说生死之道，由粗浅逐渐深入，最后归于忘却自身。上位者征取过多，下面就饥饿；上位者事务过多，下面就混乱，这是必然的趋势。至于百姓过分自爱，把过度奉养自己当成厚待生命，却不知道这正使自己轻视身体；轻视身体，就会轻视死亡。圣人唯独不把养生当作目的，正所谓“等到我没有自身，我还有什么忧患呢？”这难道不胜过自以为尊贵地看重生命吗？

译第七十六章 人活着时身体柔弱，死后身体坚硬强直；草木生长时柔软脆弱，死后枯槁。坚强是趋向死亡的一类，柔弱是趋向生存的一类。因此，军队逞强就不能取胜，因为逞强便会自我突出；树木强硬，人们就会共同砍伐它。坚强高大的处在下位，柔弱精微的处在上位。《老子》的学说以崇尚柔弱为主，所以这一章用人和草木的生死作比喻：人活着时柔弱，死后坚强；草木生长时柔脆，死后枯槁。由此可知，凡是有形之物，必然因坚强而走向死亡，因柔弱而得以生存，这是一定的道理。所以用兵者依恃强大而骄傲，必然因此失败；树木强硬，人们就会砍伐它。由此可见，坚强的性质粗拙，柔弱的作用精妙。因此懂得道的人，把强大看作低下，把柔弱看作高上。第七十七章 天道，难道不像张弓吗？高了就压低，低了就抬高。有余的就减损，不足的就补益。天道是减损有余、补益不足；人的常道却不是这样，反而减损不足而供奉有余。谁能把自己的有余奉献给天下？只有有道的人。因此圣人有所作为却不依恃，功成之后却不居功，难道是不愿让人看见自己的贤能吗？这一章说减损上位者、增益下位者的道理。天道厌恶过度而喜爱谦下，就像张弓，高处压低，低处抬高。因此天道减损有余来补益不足，只求使它均平。天道如此，为什么到了人世却不是这样，反而只减损不足来供奉有余呢？只有有道的人，才能减损自己的有余来奉献天下。因此，有所作为和取得成功，都是我有余而天下不足的地方；我有所作为却不依恃，功成却不居功，天下享受他的恩赐，却不知道是谁奉献给他们的，这不是已经达到奉献的极致了吗？圣人仍然不自我显露贤能，只是效法天道罢了。第七十八章 天下没有什么比水更柔弱，但攻击坚强之物，没有什么能胜过水，因为没有什么能够改变水的柔弱。柔弱胜过刚强，弱小胜过强大，天下没有人不知道，却没有人能够实行。所以圣人说：“承受国家的污垢，才叫作社稷之主；承受国家的不祥，才叫作天下之王。”正确的话听起来好像反话。【这里也是在说崇尚柔弱的水所具有的作用：水最为柔弱，却能穿透冲开山陵深谷，没有坚硬之物不能攻破，天下万物没有什么能超过它。只是没有什么能够改变它的柔性，所以柔弱胜过刚强、弱小胜过强大，就像水的作用那样明显，人人都知道；然而能够柔弱的人很少，因此也就没有人能够实行。圣人所以说：“承受一国的污垢，才称得上是国家的君主；承受一国的不祥，才称得上是天下的君王。”一个国家之内，不可能不同时产生善与恶；天下这样广大，也不可能没有妖孽杂乱滋生。君王用柔弱之道来承受它们，自然会使它们消解归于尽，就像河川湖泽容纳污水一样。污垢和不祥，是世人所厌恶的，却说君王要承受它们，这正是正话反说，其中的道理很微妙。懂得道的人，难道可以忽视这些吗？】第七十九章 调和大的怨恨，必然还会留下余怨【“怨”是人与人之间的私下嫌隙；“和”是勉强把它调和起来】这样怎么能算是善行呢【调和怨恨并不是善道】因此圣人持有左契，却不向人索取【“契”是刻在木片上的凭证，从中剖分，各人持有一半，用来表示财物往来的信用。契分左右，左契在掌管财物的人手中，等待持右契的人来凭契取物；“责”就是向人索取】所以有德之人掌管契约【掌管契约，是无心作为】无德之人强行贯通【“彻”是强行贯通】天道没有偏爱，常常帮助善人【天道极其虚无，哪里会有所爱而亲近谁？只是帮助善人罢了】【这里说的是大道的无心。恩怨两相忘却，才懂得至道。有人对我怀有大的怨恨，而我一定要同他和解，虽然没有执着于怨恨之心，却仍然知道怨恨就是怨恨，那么余怨仍然存在，怎么能说这是善道呢？圣人有所作为却不自恃，功成之后也不居功，总是把有余的东西奉献给天下，就像持着左契等待人自己来取；这就是没有怨恨，也不向人索取的原因。因此，掌管契约的人，只是让契约自行相合，我不存任何私心，这就是无德。若一定要强行使它贯通，那就是无德之人的“强行贯通”，而不是有德之人的“掌管契约”了。天道也是这样：天道没有偏爱，只帮助一贯的善人，也只是掌管契约而已。】第八十章 国家小，人民少【国家小、人民少，风俗自然淳朴厚重】即使有供十人、百人使用的器具，也不使用【“器”是器具；“其人之材堪为什夫伯夫之长者”是说人的才干足以担任十人长、百人长】使人民重视死亡，不远行迁徙【重视死亡，就会畏惧犯罪；不远行迁徙，就能安居】即使有船和车，也没有地方要乘坐它们【不远行到远方谋求利益】即使有铠甲兵器，也没有地方要陈列它们【不依靠武力谋求胜利】使人民结绳来使用【结绳记事，是上古的治理方式】让他们觉得自己的食物甘美，觉得自己的衣服漂亮，安于自己的居所，乐于自己的风俗。邻国彼此可以望见，鸡鸣狗叫的声音彼此可以听到【“相望”“相闻”是说两国相距很近】人民直到老死，也不彼此往来【“老死”是说时间长久】【这一章大概是老子感叹文饰胜过质朴所造成的弊端，想用上古的治理方式来挽救它。意思是说，有道之人得到一个小国、少量人民来治理，使人民有才干却不使用，重视死亡而不远行迁徙；船车、铠甲兵器虽然放在那里，却弃置不用。即使有书契，也没有什么地方可以施用。结绳记事就足够了。把自己所吃的食物当作甘美，把自己所穿的衣服当作美好，把自己所居住的地方当作安适，内心充实满足，安乐于自己的风俗而不知道其他事物。即使邻国彼此可以望见、鸡犬之声彼此可以听到，两国相距如此之近，人民却直到老死也不相互往来。大概是各自满足，不互相求取。这样就淳厚朴实、安静无争，所谓安定平和康泰，不就是这样吗？这是老子因为人心不再古朴，而思念返还醇厚、回归质朴的风俗，想重新看到这种风俗，所以意味深长地谈论它。】

译第八十一章 真实的话不华美，华美的话不真实【“信言”是真实的话；“美言”是辞藻华丽的话】善于说话的人不逞强辩，逞强善辩的人不善于说话【“善言”是纯一不杂的话；“辨言”是纵情驰骋、逞强辩说的话】知晓道的人不广博，广博的人不知晓道【“知”是知晓道；“博”是广泛了解万物】圣人不积聚【心虚空得像山谷】既然用自己的才能力量帮助别人，自己反而更加充足【施展自己的能力来帮助别人】既然把自己所有的东西给予别人，自己反而更加丰富【把自己所有的东西推让给别人】天道有利于万物而不伤害万物【若存心要使万物获利，利与害就会同时产生；天道运行无心，却只见它有利而无害】圣人的道是有所作为，却不与人争【存有作为之心就会产生争端；以无心而为，又有什么可争的呢】【《老子》一书大体以不争为主旨，所以在全书结尾用真实来启发人，最后归结到不争的原则上。真实就可以反复验证，不必夸饰华美，所以说“真实的话不华美”；华美的话文饰过度，就不能使人相信了。善于说话就合乎道理，不必逞强辩说，所以说“善于说话的人不逞强辩”；逞强善辩的话抑扬过度，就未必是善言了。知晓常道就能专一，不必广泛通晓，所以说“知晓道的人不广博”；广博的人就会向外驰骋追逐，未必真正知晓道。圣人的道，断绝自以为圣、抛弃自以为智，心境空明而四无所有，因此没有积聚；却凭借至虚无来供给万物的需求，所以帮助别人，自己反而更加充足；给予别人，自己反而更加丰富。这就是虚空不枯竭、越运动越能涌出的微妙作用。圣人与天具有同样的功用：天道虽有美好和利益，却不自我宣扬，所以只见它有利而没有害。圣人的道有所作为而无所不为，却从不自恃有所成就，因此不与万物争，天下也没有什么能够同他争。这就是圣人的道与天道相合而不争，因而成为宝贵之道的原因吧？】御定《道德经注》下篇