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译《栖云真人王志谨盘山语录》序 盲人无法同别人辨认青色和黄色，聋人无法同别人分辨管箫之声，难道只有形体才会这样吗？心智也会这样。至于人的本分天真之性，人人本来都具足，只是被积累的尘垢蒙蔽，正眼不能明见，于是追逐色相、随逐声音，寻踪觅迹，沉沦于恶道，经历浩劫千生，竟把竹管当作阳光，把铜盘的敲击当作太阳的影子。若不遇宗师，黑白怎能分辨？执着句子、拘泥文字，只会更加迷惑。因此栖云老师不得已，只好因病施药，剔除耳垢、救治聋疾，摩拭眼睛、刮去翳障，希望人人都能彻底看清，各自都能开通聪明，所见所闻都能洒脱明白，共同归于正道，不再追逐那只逃失的羊。门下刘公先生跟随老师多年，秘密记录老师的言谈，汇集编成一集，约有一百多则，实在是初机学道者的指南。于是命工人刻版印行，以扩大流传。我孤峰道人也得以忝列于门徒末位。行者见到此书而喜悦，便斋戒沐浴，恭敬地为它题辞。丁未年正月初一，门人论志焕谨慎作序。〔原文数字、纪年保留：元日〕 当时老师在盘山普遍开示说：大凡初机学道的人，如果一开始就去面对不可言说之处，因无从领会、无所依凭，必然产生疑惑；因为心上没有下功夫，便无法相信，无法相信就一定不能实行，不能实行就会胡乱学习，久而久之便退惰。现在先把你们眼前能够看见、耳中能够听见、能够相信的地方说给你们，从粗浅进入精妙，也不会耽误你们；虽然属于声色，却正是道的作用。什么是能够相信的地方？你们难道没有看见这样广大的虚空以及天地、日月、山水、风云吗？这些不正是眼前清清楚楚可以看见的吗？这就是修行的榜样，也是入道的门户。比如云从山中升起，无心于往来，飘飘然自在，境界和万物都不能把它挂住；道人的心也应当如此。又如风鼓动吹拂，吹嘘万物，忽来忽往，毫无凝滞，不留下影迹；草木丛林不能阻碍它，它划然而过；道人的心也应当如此。又如大山，巍巍峨峨，稳稳当当，不摇不动，一切事物来到都不能触动它；道人的心也应当如此。又如水这种东西，性情柔顺而向下，利益各种物类，不同万物争竞，随着方形成为方形，随着圆形成为圆形，本性澄澈淡泊；积聚起来成为江海，容纳百川，不分彼此，鱼鳖虾蟹全部包容其中；道人的心也应当如此。又如日月，凡有光明必定照耀，公正而没有私心，光明通达四方，昼夜都不昏昧，明亮无边；道人的心也应当如此。又如天在上方，它的本体常清，清明而能够包容，无所不覆盖；对于万有，只给予利益而不加伤害；道人的心也应当如此。又如地在下方，它的本体常静，寂然不动，承载万物，没有偏党；道人的心也应当如此。又如虚空广大而没有边际，无所不容，无所不包；有知觉的和无情识的，天覆盖、地承载，一概包容而不分别；既非动也非静，既不是有也不是无，既不等同于万事又不离开万事；具有天的清、地的静、日月的明以及万物的变化，虚空本来是一如的；道人的心也应当如此。道与天地相同，它的作用就是这样；本体也在其中，功夫到了那一天，自然会领会，动用合于道，自然有主宰。如果一开始就去寻觅那种言语和思路断绝的地方，反而会失去它。既然已经进入玄门，大家都应当勉励自己。有人问：初学者修炼心地，应当怎样入门？回答说：把从来对于恩爱眷恋、图谋计较、事前思虑、事后盘算，以及坑害陷害他人的心，一刀两断地舍掉；又把所迷恋的酒、色、财、气，是非、人我，攀缘爱念，私心、邪心、利心、欲心，一一彻底停止。外在没有牵累，身体就轻快；内心没有染着，心也就轻快。久久纯熟之后，自然没有妄念；还要时时刻刻守护照看自己，谨慎言语，节制饮食，减少睡眠，内外相互辅助，把尘垢清除干净，一物也不留下。到那时，自然显露出自己的本命元神，受用自在，便是无上的道人了。有人问：修行的人怎样才能清静？回答说：心不追逐外物，叫作安心；心不接受外物，叫作虚心。心安而虚，就是清静；清静就是道。有人问：修行人常说除情去欲，这以外还有什么？回答说：除掉情，达到无情；除掉欲，达到无欲。到了无情无欲的境地，那么你说，这究竟是什么？有人问：修行人处处都要不昏昧，怎样才能不昏昧？回答说：初发心还没有经过锻炼时，出入都不知道，也不会收摄或放纵自己；一遇到境界和事物，就一味着在上面，糊里糊涂、模模糊糊，只等到困倦了才停止。不能明白自己，就是昏昧了；这就如同托生一般，不知不觉钻进另一个躯壳，只等这一世的业报尽了才回来，这是因为昏昧的缘故。如果专门运用知觉，又会被知觉本身蒙昧。修行人如果在十二时辰中不断检点自己，不被一切尘情污染，在境界和事物上轻快地通过，就是不昏昧了。有人问：性命之事应当怎样护持？回答说：即使在万种尘境中来来去去、纠缠不休，虽然要与境相应，也必须自己作主，不能一味追随它而去；事情不能妨碍心，心也不能妨碍事情，就像保护眼睛一样，一有细尘，便闭眼不让它进入。这样保护，久久就会见到功效。只是心一旦有所接受，便会被外物引走，也就不能自己作主了。有人问：我的一个念头接着一个念头，怎么也扫除不尽，怎么办？回答说：每天早晨扫心地，越扫越不得安静。若想使心地安静，就把扫帚柄也放下。那人拜谢。有人问：自古以来修行人都必须先立志，怎样立志？回答说：无论在动中、静中，任何境界里，行住坐卧，念念都在道上；遇到魔障不改变，遇到危害不迁移；在安稳处如此，在险恶处也如此。把这一身性命豁出去，再无回顾，精进直前，连生死也不畏惧，这就是有志的人。所以经中说：‘勉力实行的人，就是有志。’

译老师到了南宫，在长真观夜坐，对大众普遍开示说：刚出家时，初心还不能独立，必须依靠丛林，或者结交道伴，彼此扶持，才不至于偏颇。不过道伴有三等：有云朋霞友，有良朋知友，有狂朋怪友。凡是有志向、有节操，锻炼心地，探究罪福，断绝尘情，逍遥于方外，因为志同道合而相互寻求，最终成为笃厚朋友的，这叫云朋霞友；因为他们的心与云霞相似，尘世之事不能阻碍他们。又有学习经教、弹琴读书吟咏、高谈阔论、褒贬是非的，这叫良朋知友；因为他们虽然没有锻炼心地，却也不作恶。又有一类人，不治理心地，不读经典，不顾罪福，说话乖张错误，做事狂放不羁，稍有触犯便争斗，夸耀强悍、逞能争胜，倚仗力量保持优势，欺压善良，互相结党，这叫狂朋怪友。这三类人死后，各自都有安置的去处，随着各自的功业得到相应的报应：云朋霞友升入无形之境，游宴于玉京，有的成为神仙，有的成为天官；良朋知友尘心尚未尽，不能超出人伦，只能往来于人间接受报应；狂朋怪友接受了十方供养，却全无功德，只能填还口腹之债，有的堕入酆都，有的堕为旁生，轮回于苦难之途。若到了这种地步，后悔又来得及吗？聪明通达的人，应当仔细思考，分别寻找对自己有益的途径。有人问：学道的人，什么是觉性？回答说：指东画西，这些虚浮的说法暂且停止，不如切实下些功夫。比如心上所有的、眼前所见的、情欲烦恼、人我无明等，好比面前有一口又深又大的琉璃滑井；如果丝毫不加照看，便会掉进去，万劫也不能出来。若先看见并识破它，正要落脚时，赶紧退步；这个急忙退步并加以照看的，就是你的觉性。如果你明明已经掉在人我之阱中，却还指空画空，说什么向上的事，这哪里是觉性之事？有人问：什么是定性？老师于是移座靠前，端正身体默默坐着，过了很久才说：你问什么定性？那人没有领悟，旁边有位先生起身向老师稽首道谢。老师说：张公喝酒，李公醉。那人不停地大笑。有人问：学道人本来是因为生死大事而修行，却求道不明，以至于狂放不羁，这是什么原因？回答说：一个念头不生，就是没有死。不能做到这样，是因为心上有情，性上有尘，情和尘相互摆弄，使生死不停。想求解脱，就随遇而遣除；遣除之后再遣除，直到丝毫也不存留。本源清净，不追逐声音，不追逐色相，随处自在，虚静潇洒，天长地久，自然明白真正的主宰。因为心正，事事都正；心邪，事事都邪。内心既然有主宰，那么人们所喜爱的自己不必喜爱，人们所嫌弃的自己也不必嫌弃；从前的旧习一一被扭转，六识既空，真宰常静，还有什么生死值得畏惧？如果到了这样的境地，却又一味不收摄、不检束，不能把精神藏伏住，像着了邪、中了祟一样，向外奔逐，狂放荡漾，那就是神气散乱，不能作主；却把它误认为真正的欢喜、真正的快乐，学古人行歌立舞。殊不知古人当时也是在解除黏着、释放束缚，另有所得，借此自得其乐，哪里肯放纵心神、颠狂失措来欺骗迷惑世人呢？却不知道无欢之欢才是真欢，无乐之乐才是真乐，无知之知才是真知。如今被识神搬弄，邪气进入内心，以至于狂放不羁，已经无药可治了。有人问：睁眼有尘境，闭眼有梦境，处在众人中又有逆境和顺境，怎样才能安稳地过去？回答说：修行人以收摄心念为根本，遇到逆境，欢喜地过去；遇到顺境，无心地过去。一切尘境，和自己有什么关系？凡是在众人中，即使是三岁小孩，也不敢违逆、不敢触犯，平时总是宽让他们；一切人违逆自己、触犯自己时，也总是忍让。忍过去、让过去，自然就是功课。一切人都恭敬，所有难处都自己承担，久久应对过去，心境纯熟，无论在哪里都能平常地通过一切境界，再没有动心之处；在各种境界和万般缘分中，心得安稳，再不沾染一尘，清净洒脱，昼夜不昏昧，这就与圣贤之心相合了。有人问：有人说识得‘一’，万事就完毕；又有人说‘抱元守一’，这个‘一’是什么？老师说：它就是混然成一的本性，是没有分别的时候。既然知道有这样一个东西，就已经落入数目分别，因而不能真正成为一了。一产生二，二产生三，三产生万物，怎么守得住呢？不如连‘一’也同样没有。所以祖师说：‘抱元守一是功夫，地久天长一也无。’要在这个‘一也无’的地方明白自己的本分，然而又不是落于无。经中说：‘知空而不落空，知色而不着色，名为照了。’ 有人问：出家人有学习古人公案的，有学习经书的，也有人说古教中讲照察内心，这些对吗？老师说：修行人本来是炼自己的心，从凡夫进入圣境；出家以来，却不肯把这件事当作根本，只在古人的言句中搜寻，在纸上文字里做功课，逐行寻觅、逐字计较，自己被葛藤缠住，耗尽功夫，这能解决什么事？等到阎老来召唤时，一句话也用不上，一个字也用不上，反而不如百事不知、糊里糊涂过日子的人还有几分相似。把如今用于到处寻觅追逐的功夫，用在自己的本分事上寻求，就不会白白度过时光。什么是自己的本分事？就是这个主持形骸的一点灵明，它从道中禀受而来，自古至今清净常在，还嫌它少什么呢？自己把道理澄清、领会明白，就是超凡入圣的凭据。若能相信，就立即从今天起下功夫去理会；自己也有这样的公案，又何必去数别人的珍宝？赶快亲自受用，保证从今以后不再被别人欺瞒。

译老师因为有劳作之事，普遍开示说：从前东堂下面有个张仙，擅长木工，从不违逆别人，谦卑柔顺，从未见他把怒色表现在脸上。众人都认可他、常常称赞他，于是这件事传到了真人那里。真人说：还不行，要经过考验才可以；譬如黄金，未经冶炼，不能看出真假。一天，真人命令他制作坐榻，他听到吩咐便动手去做。工程还没有完，又命令他制作门窗，他也姑且顺从，已经渐渐有了怠慢之意。工程还未做一半，又命令他制作几个匣子，他便不肯了，于是在真人面前争辩，想说一件事还没完又叫他做另一件事。真人于是说：先前因为众人都称许你能顺应别人、不违逆而且心不动，今天正是来试验你能否脱离这种情形。修行人到了炼心应事的时候，内心先要有主宰，自在安和；外在应对事情，百发百中。无论哪件事先来、哪件事后到，都从紧要处应对，哪怕粉身碎骨，也只是不让心动。至于先做这一件又怎样？先做那一件又怎样？它们都是假合之物，哪里有固定的本体？心要死，机要活；只根据眼前紧要之处应对下去，平平稳稳，不动不昏，这就叫‘常应常静’。有人问：有人说业通三世、果报相续，有这回事吗？回答说：难道没有听古人说过：‘觉悟了，业障本来就是空；没有觉悟，就必须偿还过去的债。’从前有人背上生恶疮，疼痛难忍，脓血流淌，便到无人之处上吊死了。像这样的人，自己的性分尚未明了，又不肯承担前世的脓血债负；即使自己导致死亡，来世重新出现，也还要偿还它。怎么知道这是宿业呢？从前有一位显贵官员，不想说出他的姓名，只讲因果也就够了。他性情残酷暴虐，只要心里不高兴，就鞭打随从奴仆。一天，他臀部忽然生出又痒又痛的病，抓挠便掉皮，逐渐血肉裂开，就像新近受刑拷打一样，疼痛不可忍受，直到丧命。由此可知，脓血债负必然要偿还。不只是这种事情，乃至大小喜怒、毁谤、打骂、是非，以及见面便互相嫌恶，都是前因结成的旧怨，今世需要偿还；应当欢喜承受，不敢争辩证明，承担下来并忍耐过去，这就是还清了。只要有所争竞，就是抗拒债务、不肯偿还，积累得更深，冤仇重重结下，永远没有了结之期。何况天意本来就喜欢使债务得到偿还，乃至人间彼此因恩怨相伤，无非都是冤债。从前长春真人住在长春观时，忽然遇到大军向北返回，便远远藏起来躲避；途中遇到一位贵宦，是向来认识真人的人，家世奉道。他说自己的夫人被掳走，想用尽家产把她赎回来，让她出家，于是拜问真人；真人坦然拒绝了。他们正在商议这件事时，军队已经走远。后来那位贵宦询问真人不答应的原因，真人说：夫人与昨天掳走她的人之间有三年的宿债，如今既然彼此相遇，就是前缘；三年后她还会回到这里出家。后来果然三年后她被释放回来，得以簪发穿衣出家，来到长春观参见真人。因为她一向奉行善道，所以得以入道。贵宦这才相信，不停地拜谢。老师因为有一位道人生病，便普遍开示说：修行的人饮食有节制，动静有常，心神安泰，没有其他妄作；偶然生病，便是天命，哪里敢不接受？这也是自己运数的运行，或者因为宿缘而有这样的病魔。首先要识破这四大本来一一都是假的；病了就任它病，死了就任它死，心意安宁忍耐，任凭它变化。心不放在病上，重病就会减轻，轻病自然痊愈；自性安和，浊恶之气散去，也就还清了病债，又冲过了一重关口。如果不明白这一点，心一定不安；一有病患，心就狂乱，呼喊不止，叫疼叫痛，怨天恨地，又怨别人不扶持，恨别人不寻医，嗔怪别人没有配药，责备别人不来问候，一味生起无明黑暗的业心，所见所为没有一处是对的，却不知道自己的生死早已有定数，即使格外惊慌，又能免除什么呢？只会使心更加混乱，不能自安。又不知道心是身体的主人，主人不安宁，全身都会混乱；难道没有听古人说：‘心慌意乱，是地狱之门’，这样反而会额外招来罪愆。用这样的心态对待病，轻病会变重，重病会导致死亡，因为浊乱了自己的本性。如果事事没有节制，过度而成病，这是病因由自己造成，自己作下、自己承受，又能怨谁呢？在心地上下功夫的人，必定不会这样。请大家各自思考。老师因为有病人病重到了极点、不能离去，便普遍开示说：修行的人首先必须识破万缘的虚幻，其次要识破这个形骸只是一堆尘土；平日遇事能够洒脱，临终时必然能够自在。从前山东有一位庵主，临终迁化时，拖延很久不能脱离，于是派人询问长春真人。真人说：你过去只是执着于外在的缘分和物境，从未修炼，因此被它缠绵住，不能解脱。于是寄语给他说：身体不是我所有，性本来是虚空；一个念头也不生起，就把全身完全放下。庵主听了这话，心中似有所悟，于是嘱咐众位师兄弟说：我被外在因缘蒙蔽，因此心地没有功夫，临终时不能决断。现在劝你们各自下功夫修炼身心，救护这一生死大事。说完便去世了。又有一位道人，临死时不能决断，询问众人说：我怎样才能离去？有人说：想念师真。那人想了几天，还是不能离去。有人说：想念虚空。他仍然不能离去。有一位老仙听说后前来察看，那人把先前在想念中发生的事举出来说，如今也仍然不能离去。老仙呵斥说：来的时候有什么？走后又要想什么？安心等待命数，时辰到了自然就走。病人听了这话，稽首道谢而死。大体说来，修行人把一切外在因缘只当作眼前暂时运用的东西；自己的本真，却必须实实在在地下功夫。若在物境和事情中能够洒脱地通过，临终时怎么会不能洒脱？若在物境和事情上停滞、染着，临终时怎么会洒脱？应当赶快修炼，生死难以预防；有一天它到来时，外在因缘又能有什么帮助？请大家各自思考。老师说：修行人必须立下志向和节操；但有了志节之后，又往往固执拘泥，固执拘泥就不能在事物上通达变化；等到在事物上能够通达变化了，却又因循度日。因此学道的人多如牛毛，而有成就通达的人少如麒麟角。有志而立的人，却不知道本来不知道的事；有知识的人，却不能实行；即使能够实行，也不能长久坚持。大体说来，学道的人首先要归依宗祖，其次要有志节，还必须懂得通变，专心一意勤勉实行，长久不止，没有不成就的。

译有人问：什么是真常之道？回答说：真常暂且放在一边，你在十二时辰中理会自己的心地，看看念虑尚未生起时是什么；念虑已经生起时，看看它是邪还是正。邪念就应当立即泯灭，正念就应当加以运用。什么是邪念？凡是在无事时预先作的一切思虑，都是邪妄。什么是正念？眼前有事，应该接物利生、尊敬上位、使大众安定，以及各种不为自己的善心，都是正念。静时本体安定，动时作用端正，不放纵也不拘束，不分昼夜，丝毫不昏昧，常应常静，平平稳稳，这就是真常之道。老师说：修行人正是为了这颗顽固的心；自无始以来一直轮回，积累的骨头多得像山，经历万次生死，直到今天才省悟过去的错误，想求解脱。因此白天不敢吃，夜里不敢睡，锻炼这颗顽心，要处处同世俗颠倒相反，才可以派上用场。如果不炼心，看见别人不睡，自己也这样造作，心念像乱毛一样，等到一有触犯便冒出怒火；即使一百年不睡，又能解决什么事？顽心不除，仍旧轮回。想要换掉这颗心，不论昼夜，时时刻刻，在动中、静中，都把这一片顽心撕裂、打碎，才可以受用；元本真灵与天地相似，然后静也是道，动也是道，开口也是道，闭口也是道，还需要另外求什么？这就是洒脱的道人了。老师常说：修行人应当把自己心上从来染着的、习惯性特别重的念虑，运用功夫、费尽力气加以锻炼；难以舍弃的也要舍弃，甚至到了身体寿限终结时也要舍弃，何况心上的东西都是虚妄，更应一一除尽，这样就没有烦恼和障碍了。若身外的一切事情、一切物品都不值得留心，眼前的来来去去如同蚊虫，拂去便感到轻快；那么心上难以遣除的东西也遣除了，哪里还会成为轮回的种子呢？从前长春真人在磻溪时，常有虎豹在深夜来往，早晚出入，有时也会产生恐惧。清晨想要修筑篱笆，又自己思考：处在这样的境界中，因为有恐惧心便想遮挡保护，究竟能不能躲避生死呢？于是便停止了这件事，兀然自持，任生任死，恐惧心自然消失；以至于在生死境界中巍然不动，各种束缚同时解脱，这就是在难以实行之处实行。老师说：修行人穷究生死大事，必须要求自己下功夫，不分昼夜，使一心澄澈，六根清净；遇到声色境界，看见如同没看见，听见如同没听见，内心不接受；别人纷纷扰扰的事情，与自己无关，就像眼前的风吹过一样。老师说：修行人只要看见别人做事的好处，自己就去仿效；不可只看见别人的过错，反而把自己丢失了。不要彼此谈论是非。只要存着是非之心，自己的心就不正，长久也不能进步；正道能够遮蔽邪道，邪道却常常诽谤正道。凡是存有我相、经常诽谤别人而不明白自己的人，就是外道邪宗。若有正知正见，必定会在自己的心上体察究竟偏邪在哪里，搜求自己的过失；如果总是管理别人的过错，就不是正人。有人问：什么是功行？回答说：闭口是功，开口是行。怎样叫闭口为功？默默地得到它，无思无虑，缄口忘言，不求别人知道，收敛光芒、隐藏踪迹，这就是闭口为功。怎样叫开口为行？施行各种方便，教人修行持守，利益众生，指引正道，这就是开口为行。有人问：视、听、饮食、呼吸，手的拿取、脚的行走、心的思虑，这些是本性吗？回答说：道性并不就是这些，但也不离开这些。动静、语默，是本性的作用，不是本性的本体。本性的本体既非动也非静，既非言语也非沉默。古人说：‘大道要知道宗祖，却不离动静语默。’如果把动静语默当成本性，就是把奴仆认作主人。主人能够役使奴仆，奴仆哪里是主人呢？一切抬手动脚、言语视听，千姿万态，以及长久不动，全都是奴仆，不是主人；主人在堂上，终究不能直接显露于外。然而能够得到它的作用并加以使用的人，自然就能承担主人之位。有人问：我下三年死功夫，可以脱离轮回吗？回答说：修行人应当立下决定不移的志向，时时刻刻精进炼心，不预先考虑未来，哪里敢在内心存有胜过别人的心，便指望超脱呢？从前有位道人刚出家时，便夸口说：我把轮回看得很轻，只要下些功夫就能免除。有志下功之后，却不料被沉重的疾病缠身，几年不能痊愈，志气渐渐消退。这难道可以凭胜人之心来修行吗？有人问：我在山中独自行走、独自静坐，亲眼见到山神报告未来之事，这是真的吗？回答说：常人的心依附于万般尘境，蒙昧而不明；初机出家，磨炼尘心，偶然得到片刻清静，乍然见到清静境界，便产生另外的景象，出现神头鬼面，却把它当作心地，自己欢喜不已，歌舞不停。有的人自认为看见并知道未来之事；有的人在空中听见别人预先报告前事，而且后来应验；有的人亲眼看见过去的师真、神人来到眼前，嘱咐心地上的事情。若存心承认这些，便是着邪；若不除去，养成心病，就没有办法医治。难道没有听古人说：‘见闻觉知也是病患’吗？何况眼见、耳闻、心思，全都属于声色境界。难道没有听经中说：‘看它看不见，听它听不到，说它说不到，思它想到不了’吗？如今已经在声色上把它认作真实，就是落入邪道。过去有位道人静坐时，忽然觉得口中有酒味，又梦见有人送酒，第二天果然有人送酒来。这只是心空之后神识有所感应，并不奇特；若把它当成真实功夫，就是着于邪宗。又有一位道人，静坐中忽然觉得神识出外游行，走出数百步后又回来，于是看见自己的形体仍然端坐在那里；如此几次，也不算奇特，不过如同平常的念头出外游走，只是稍微清楚一些。如果把它认为是功夫，便是着邪。俗语说：‘各种祥瑞都不如没有，平常安稳才合于道。’ 老师因为众人议论智藏开启、文辞源源涌出，便说：修行人初发心离开尘境，就像镜子突然明亮，智慧宝藏忽然开启，起一个念头便能写成文章；但不可停留执着。如果心印已经固定，不能感而即用，便会变成狂慧，最终毫无功德；这只是神识的作用，不是道的本体。不可放纵驰骋，把它当作技能；只要涵养它，才有功。

译老师因为有人议论住山之事，便说：修行人遇到事物要识破它，境界来了要应对过去；应对过一次，就等同于把一次考验应对过去。从前有位道人住在山中，穿草衣、吃树木果实，发誓不下山，以为这样就能屏除尘俗的牵累。一天忽然有两个人各自拿着兵器来索要饮食，先生立即煮山果招待他们，果子还没有煮软，其中一人就伸手从锅中取出尝了一点，发怒说：这种东西也给人吃！说着便要把锅底捣掉。先生起初没有说话，看见两人面带怒色，又用恶言激怒自己，便暗中谋划，借故出门，找到所藏的棍棒，手按棍棒大声喊道：你们两个出来，你们未必能靠近我！两人出门笑着说：先生住山竟养成了这样的胜心，不如下山去做俗人吧。两人随即离去，先生望着他们，忽然就看不见了。先生这才怀疑他们是圣贤来考校自己，后悔不已。这就是没有通过境界上的考验。老师因为众人议论不动心，便说：从前山东有位道人在师父那里自称已经炼尽无明之火。师父说：无明之火尽了，心就不动，这就是好人。后来有一天，师父暗中派人去试验他。天黑时，那人来到门前，庵门已经关上；来人厉声喊叫，用杖猛击庵门。先生在里面回应，声音已经不悦，只是勉强开门。来人神态暴躁，先生看见后脸色已经变了；到了堂上，那人也不脱鞋便跳上座位，十分无礼，先生大怒，严厉斥责他。那人拱手笑着说：我并非敢这样做，是师父派我来考校先生不动的心；如今还没正式试验就已经看见了，不必再考。那人非常惭愧，无话可答。大体说来，修行人即使有功夫，哪里敢自我夸耀？不知不觉之间便会被考验出来。真正到了心灰意冷、形体枯槁的境地，就不会有自夸之念；一旦自夸，便已经被考验出破绽了。即使暂且说你已经到了不动的境地，向上仍然还有功夫要做。老师因为有人议论居住圜室、守静的事情，便说：从前有位道人坐在圜室中多年。一天，众人请他出来，任意行走活动；一位旧友见到他，问道：师兄从静处得到的东西，在喧闹处也应当能够使用；不知道师兄是否已经达到真正不动的境地？那人傲然不答，过了很久仍不说话。友人又说：我有一块试金石，可以辨别真伪。师兄试着说说你多年在静处得到的心境，看究竟如何？那人说：静处有什么可说的？友人说：既然这样，只好披毛戴角去偿还你的口债了。那人顿时大怒，以至于出口骂人。友人笑着说：这就是你在圜室中得到的东西，果然一试就试出来了。那人于是怨恨友人，终身断绝交往。此人从未在境界上炼心，即使静坐一百年，最终也没有用处；不过像把马拴住使它暂时停下，解开缰绳后，它仍会像原来一样奔驰。（圜，就是环绕的墙；里面建一间屋子，筑起圜墙封闭起来，另开小窗以便通送饮食，也方便别人送来。绝交友，就是专心修行。） 老师曾说：修行人就像大木匠砍削木材，先端正心中的墨线，然后在偏邪和多余之处逐渐加斧削减，使它端正而成为材料，按照适宜的用途使用；不能移动心中的墨线。若丢失了心中的墨线，就没有取法的依据了。把偏邪削尽，心中的墨线端正，自然能同万物相应，可以成就各种器用。老师说：修行人心上常常无事，端正妥当；每天时时刻刻体察自己的本命元神真实所在，明白而不昏昧，与虚空打成一片，这才是道人的心。日积月累地用功，自然会有灵验。所以看见种种作为，不如停下来体察自己的心。若一味在外物上用心，因循度日，就同世俗之心没有差别了。老师因为众人议论住持院门之事，便说：修行人住持道院，必须衡量自己的气力，活动安排要简省，轻快地度日；不可同世俗一样争名逐利，否则就会丢失当初的本心，忘记性命大事的因缘。这才是正理。若能在这里磨炼心地，把本来不肯做的事也肯做，把艰苦的事也承担起来，使心得安稳不动，接待十方来人，自利利他，安心积累功行，就能使功和行两方面都圆满。如果不炼心，把外物认作自我，就会一味保留悭贪的习性，心胸狭窄，罪过随俗而生，耽误自己的前程。老师因为劝众人居住丛林，便说：丹阳真人有词说：‘学道住丛林，比较浅深，选择其中善者作为知音。’如果还不能明白至理、提纲挈领，那么凡是住在丛林中，就应当彼此指教，提纲挈领，共同修炼无上心地大法门，这不是小事。有些人没有见地，不寻找知友，也不住丛林，只空说云游；又不谈论心地，南来北往，走遍千山万水，白白耗费草鞋，只寻找方便自在的地方，一遇到触犯、碰壁，便赶紧离开；等到想让自己快快寻到好住处，又兼想寻找因缘。这样出家，却不知道自己的紧要处在哪里，也不知道怎样度日，只图自在罢了。殊不知前面的生死大事一定会到来，到那时看你拿什么应付？难道可以因循度日、虚度时光吗？当初出家究竟为了什么？清醒明达的君子，应当仔细思考。老师因为劳作的人中有人动了心，便说：修行人知道外在因缘虽然虚假，却不可不应对；应对而不存我相，心体如虚空，事情到来而没有阻碍，那么虚空不妨碍万事，万事也不妨碍虚空，就像天地之间万象万物都自行运行，彼此没有障碍。如果心中存有我相，事情一来就必然对抗，便会产生触动，急切的事情也不能顺利通过，一有冲撞便使自己的心动起来；自己的心一动，就不能平稳，即使整天辛苦劳作，也只是劳而无功。处在大众之中以及从事劳作时，应当专门防护自己的心，不可轻易动摇；常常搜查自己的过失，不要管理别人的是非，这就是功行。事情临到头上，就要承担下来；各种境界、万般尘缘，都不随它们而去；自己的心明白通透，一切都不分别。这样度日，初心不会退失，自然会获得大功。老师说：修行人有一分功夫，便生一分胜心；有十分功夫，便生十分胜心。既有胜心，就有我相；我相和胜心会成为最大的障碍，怎样才能达到心空境灭呢？必须重新增添果断刚烈之心，把自己的身心安置在万物之下，常常处在人后，自己时时念着远远不如别人；这样才可以遣除自矜自胜之心。心同太虚，就没有我相；没有我相，就与道相应了。

译老师说：修行人在静中的境界有很多种，都是由自己的识神变化出来的，因静而显现，用来诱引心君。难道没有听古人说：‘凡是所有形相，都是虚妄’吗？心想遣除识神，但识神还在，便化出各种形象，神头鬼面，迷惑扰乱心主。如果心主不动，看见如同没看见，体性同于虚空，不在任何地方停留执着，自然就会消散；没有境界可以成为魔障，也没有事物可以毁坏自己。从前有位道人，心已经得到休歇，一天静坐时，忽然看见无数恶鬼乘空而来。那人安定此心，身体如同虚空，冥然不作分别，豁出这一身，任它生任它死；魔境自然消散，因为心中有主，寂然不动，哪里会有魔魅？妄心尚未尽除，所以显现这些形相；体性湛然清净，它们自然就会泯灭。有人问：守圜的人，他的功夫怎么样？回答说：从前长春真人在山东时，走到一座道观，后面有一个守圜的人。当时众人正在修斋，有人禀告真人说：“圜中的先生想同真人说话。”真人让他等斋毕再见。没想到过了一会儿，真人外出，走到圜所，便用杖重重敲了几下门。圜中先生以为是普通人，恼怒地回应，真人就回去了。斋毕，众人又请真人与他相见，真人说：“我已经试过他了。这个人心中还有‘我’，还不能同他说话。”于是离去了。大体说来，居于清静之中，本来是为了性命这一大事，收摄巩固、涵养功夫；遇到境界而心不动，才是检验。如今敲门的声音就是境，回应的人就是心。心若忘掉了我，就像灰烬熄灭，拨弄它虽有光明，却没有火焰；遇到境界不动心，安详地应对过去，这才是心上有功夫。如今听到一点虚浮的声音，心就早早动了，所有恶劣境界又怎么能够应付过去？即使住在圜中，又能成就什么？接受别人供养而欠下口腹之债，又怎么偿还？还不如在日常活动、外物和事务中专一磨炼这颗心，这才是一个有见识、有趣旨的人。www.taoismcn.com 有人问：修行人常说知觉，又说知觉是病，这是什么意思？回答说：真正的知，是以不知为知；真正的觉，是以无觉为觉。原本的真灵蒙昧了万劫，如今才开始醒悟，这才叫觉，一切知见都由此产生。若说自己有知有觉，又专门想要时时保持知觉，那就是自己缠缚自己，没病却自行灸治。若一味不知不觉，又会一味钻进另一个躯壳。既然悟得本宗，就应知道知觉都是作用；该用时便用，不能把它当作恒常。师父说：修行人尘俗之心顿时止息，世俗思虑消失，孤然显出自己原本的真宗，这就是从来以来的先天主人。自己承当起来，便能逍遥自在，各种法界一时彻底通达。到了这个境界，才要收敛光芒、隐藏行迹，加以保护涵养；涵养得越多，功夫就越深。若稍一动念便想显扬自己，就会不知不觉暗中损耗光明。师父说：修行人的根性有利有钝。根性迟钝的人不可固执己见，应当住在丛林中，存心谦下，同通达道理、明白心性的人成为因缘；因缘成熟后，自然会得到引领而入道，逐渐开悟。若自己的根性迟钝，又没有见识和趣旨，每天只同同类往来，结交尘俗，尘境的因缘成熟后，久而久之必定退失道心；或者遭遇魔境，把它当成地狱景象，又无人救护，便一直沉沦下去，实在令人痛惜！师父说：从前有一个住圜的人，听别人谈到“地面”。进入圜中以后，他想见地面，心里存着这个念头，随念头便有境象显现，却不知道那是假的：耳中听到的属于声，眼前看到的属于色，心上想到的属于妄想。于是他看见金童、玉女、真仙、圣贤显现形体，即使白天亲眼看见，也仍是虚妄境界，是妄念造作出来的；他反而认定那就是地面，更无法破除，迷迷糊糊过了一世，最后着邪着祟。他哪里知道，所谓地面，是古人心行达到平稳休歇处，所以才有这个名称。比如人的居所，治理平整荆棘，扫除瓦砾，地面平整，可以居住，便称为地面。修行人心地平稳，事情触动也不动心，便是不动地面；万种尘染不能沾染他，便是清净地面；显露出自己亘初的法身，分明朗然，能够承当，便是圆明地面。凡是所说的地面，也有边际和所到之处；若达到无地位、无方所、断绝名言的地方，才是所谓玄之又玄。如此，怎么能把眼睛所见、耳朵所闻、心里所想的东西便认作地面呢？师父说：无为是天道，有为是人道。无为同于天，有为同于人。就像人挑东西，两头都压着担子才稳定，卸掉一头就会偏斜。若两头都卸掉，连担子也没有了，就回到本来的地方。师父说：从前在东堂下面遇到下雨，知事的人普遍召集众人，不论老幼都来搬土坯，众人争先恐后地响应，只有一位老仙安坐不动。事情办完后，大众围坐在一起，有人把这件事告诉长春真人。真人呵斥他说：“土坯搬完就坏了，能值多少钱？一个人炼心，真正达到休歇之处，就像宝珠一样无价。还是衡量各人怎样用心办事吧！大体说来，教门中最可贵的是得到真正的人。” 师父说：从前长春真人堂下有一个负责做饭的人，众人都称许他柔和谦下，从未动心。真人知道后，暗中让人试验他。一天早晨，把厨房里使用的杂物移到别处。那人煮粥时，米和锅都已下好，却急着寻找勺子，怎么也找不到，以至于粥溢了出来，于是大为动心。真人看见后教导他说：“即使让它全部溢尽，也不过是外物，何必因此损坏自己的心呢？”那人才醒悟过来，连连行礼道谢。有个医生问：我行医救活了一百多人，这样的果报怎么样？回答说：即使把天下所有人都救活，也不如救自己脱离生死。世间的福报有尽有量；自己修炼到没有生死的境界，这种福就没有限量。有个工匠问：我修建大殿，不收取工钱，像这样诚心行事，应当得到什么果报？回答说：还不如一个清静的人默坐一时辰，因为有为之福会败坏，无为之福不会败坏。师父向众人开示说：人活在世上，所作所为无不有报应。比如体悟道的人得到道，行善积福的人得到福，作孽的人得到孽报；爱护别人，别人就爱护他；厌恶别人，别人就厌恶他；敬重别人，别人就敬重他；轻慢别人，别人就轻慢他；谦下的人，别人也使他处于下位；信任别人，别人也信任他；使别人得利，别人也使他得利；加害别人，别人也会加害他；自以为高人一等，别人就压制他；想要争先，别人就同他争；逞强好胜，别人就同他为敌。所以说：“种兰得香，种粟得粮。”这都是报应的道理。若心里存着求利之心，假装欺诈地去做，以此取得人心，就失去真实了。

译师父说：修行人最忌讳谈论别人的长处短处、是非以及人间的兴衰。凡是一切与自己无关的世事，口中不可议论，心里不可思量；只要谈论是非，就会昏昧自己的本心。若专心炼心，常常搜查自己的过错，哪里还有工夫去管别人家的事情？凡是人，总有可取之处，应当仿效；别人的坏处，自己自然避开，更不要放在心上，这样就会渐渐达到休歇之处。师父向众人开示说：修行人，即使在乡里就已经悟道，也不要留恋；即使吃了酒肉便能飞升，也不要去用；即使眷属就是神仙，也不要贪恋；众人所爱的不要爱，众人都认为不对的不要跟着认为对，自己完全糊涂也不要自认清楚；即使在睡梦中得道，也不要贪睡；不是好的同伴，不要同他交往；没有益处的话不要说；事情成功时不要欢喜，事情失败时不要忧愁。胜过自己的人，要向他学习；不如自己的人，要教导他。别人亏待自己，是福；自己亏待别人，是祸。言语超过行动，是虚；行动胜过言语，才是真实。有欲望情念，是世间人事；没有尘俗之心，才是仙道。肯处于低下位置，才是真正的高；肯甘于贫穷，才是真正的富。返归常道就合于道，顺乎道理就合于人情；正道应当实行，邪门不可进入；通达道理、彰明德性，体与用圆满成就，这才叫全真。师父说：古人学习道，心性尚未通达时，不惜远行千里求师请教。倘若师徒针芥相投，心地明白，再没有疑虑，然后或者住在圜堵中，或者寄居山林泉石之间，或者在市中乞食，或者住持宫观，安心守道，再不改变败坏，这就是修真的上等之士。有一类人出家以后，根性又不明白，也懒得参问，心高气傲、好强争胜，固执地认为自己正确，假装成高道，损坏功德、丧失操行，结果两头落空，惊动别人来供养自己，却不想想自己的德行如何消受得起。这样的人，住圜不是，乞食也不是；生死临头，一点用处也没有。只是因为不肯在根本上用功，直到百年也不会有成就。师父说：修行人收摄自己的心，就像一尊木雕圣像坐在殿堂中：整天没有人时如此，幡盖簇拥时也如此，香花供养时也如此，来往之人毁谤时也如此。只是它比木像更通灵通神，活泼灵动，明白道、彰明德；在一切事情和外物上却都不执着。师父说：道人炼心，就像铸金做成的鸡，外形虽然同鸡一样，心却常常不动，独自站在鸡群中；鸡群虽然好斗，也没有敢靠近它的。体悟道的人，心如寒灰，形如枯木，天下人即使有好争斗的，也无法同他争斗。所以经中说：“正因为不争，所以天下没有谁能同他争。” 师父说：这个有体有用、没有你我分别、正正当当的真心，是从亘古未有天地以前便禀受而来的，不能说它是有，也不能说它是无。古今圣贤、天下的老道，人都得到这个以后才得以受用。千经万论，乃至一大藏经，只是在讲这个。上天由它，入地也由它，乃至天地万物、无尽虚空，也都是这个消息在主宰。能够领会它的人，不会被一切物境牵引，不会被一切念虑摆布，不会被六根欺瞒；这就是神仙的日常作用，就是圣贤的行迹，也就是前程中的道子。师父说：凡是住在丛林中、云集而来的人，哪里能人人一样、个个相同呢？譬如大山，草木一应俱全：有不能成材的，有能够成材的；有特立独生的，有依附而生的；有灵异的苗木和吉祥的草，也有荒芜的榛木和荆棘，种种各不相同。它们各随本性、任其自然，自有次第；山体巍然，本来不加拣择，一一都能容纳。流水、积石、茂林、丰草、奔走的兽、鸣叫的鸟，全都是神通妙用；它们彼此资助，就像蓬草生在麻中，不用扶持也会自然挺直。天长地久，各自都能成就。若想截长补短，把青色变成黄色，不但各自不得安适，也会失去本性。师父说：从前我在山东住持时，整天关闭门户，不接触人事，十多年把清静作为用心之处，实际上没有功行，只在无人处独坐，没有人来触动我。没有遇到境，也没有遇到物，这颗心如何显出成败得失呢？那只是白白虚度时光。若天不利养万物，四时就不能运行；地不利养万物，万物就不能生长。既不能自利利他，有什么功德？所以长春真人说：“有所行动，便能使人安宁、使万物得利。”这是因为同天地之道相合。师父说：修行人若玄关不通、心地不明，那么他的业识就不能达到无为，根本原因是没有福德。因此应当在有为之处、教门之中量力用功：接待远方来者，存心谦下，恭敬师友，常行方便，屏除私心邪念。时间久了，因缘成熟，一天比一天进步，自然会有透彻之处。这不是胜过两头空挑担子吗？既不能无为，也不能有为，只是因循度日，没有功德、没有操行；在安稳处安脚，在甜美处放口，闲管世间事情，在喧闹处出头，放纵身心，不畏惧神明，还盘算着将来会有一天成功。难道没听长春真人说：“在心地上下功夫，就要完全抛开世事；在教门中用力，就会大大承担尘劳。”既没有心地上的功夫，又不肯在教门中用力，只是因循过日，请自己想一想，这是什么样的人呢？师父说：因缘有定数，不是人的力量所能决定，必须顺其自然，安然等待命运。内在功夫和外在行为，全在自己的心；自己能够用力，自己就有功德。实行还是不实行，各人各自承受结果。教门没有开启时，应当隐伏，令心与天相通；教门既已开启，外在功行也应随之而行，合于天意并回应人事。功德不嫌多，行为不嫌广，只要这颗心坚定牢固，才可以成就。师父说：道无处不在，处处都是道；一切形色都是真实的，只在于自己临时如何运用，除此之外哪里还有什么事？只是人的尘心、尘缘障碍深重，不懂得根源，摘取叶子寻找枝条，随波逐浪，能够回转机心的人少，迷惑执着的人多。即使有所钻研，也不求真实，扭捏造作，见神见鬼，头上安头，颠来倒去，却不明白这个幻身有其限度，光阴难以停留；一口气如果不再来，又能怎么办呢？师父说：凡是日常用功，应当心中没有杂念，意念不向外游荡；放开却不放逸，约束却不拘滞；明白心、认识法，去掉机巧之智而不落于空；十二时中，念念都现前。若滞留在现前，也不合道理；若离开现前，则更没有这样的道理。通晓动与静，知道来与去，各种事情都放下，无所牵挂、无所障碍，便是一个逍遥自在的人。若只是说说，一切都不是，应当自己体察。

译师父说：天地是万物的父母。天没有不覆盖的，地没有不承载的，哪里会分别这个好、那个坏？同样覆盖，同样照临。所以凡处在上位的人，既是天命让他处在上位，就应当像天一样覆盖一切，安养、保存、体恤所有处在下位的人，不可分别自己尊贵、别人卑下。凡处在人之下的，也是天命安排他处在下位，就应当像地一样承奉天，敬仰并听从处在上位的人，不可有丝毫怠慢。既然处在天地之间，就必须合于天地之道；否则便是在本分之外妄作，会有凶祸刑罚。师父说：修行人在本宗上没有亏欠，在行业上用心，在物境上迅速通过，在人事中不执着；邪念不起，纤毫不存，微尘不染，光明朗照、虚灵清明；不执着于空，也不执着于有，不执着于法相，也不执着于我见；兼收众人的光明，长久彼此资助，内外融通，这便是圣贤的境界，还有什么可疑惑的呢？师父说：修行人的行止进退听任本分，取舍适宜，存心谦下，以中正为准则；审察动静的根源，节制视听的作用；断绝一切牵缘，专一于真实恒常；如此永远绵延，才不会改变败坏。师父说：道人日常生活中应当体察天、效法地，常清常静，明白而不昏昧，救济万物、利益众生。即使混杂在万种尘劳和各种境界之间，真源仍然湛然寂静，没有间断，自然能够脱离生死的束缚。这是一段重大的因缘。无奈不悟的人，内心没有主宰，欲情从内部侵攻，根尘从外部诱惑，使他不得自由；于是四生由此轮回，六道因此奔走，换了一个头脸，就难以同今天相比了。师父说：修道的人应当保持质朴淳厚，暗中相通，默默运转；除去情欲，逐渐减损不善、保存善性；对待万物没有私心，做事明白；委屈自己而顺从别人，修养仁德；一丝一毫的过错都要除去，细微的功德都要积累；是非一并泯除，心与法都忘掉，向上的机要自然就通达了。师父说：修行人当初出家，本来是为了性命这一大事；年深日久却没有觉察，反而被外物转移，只学口头上的伎俩，拥有百般技能，那只是给人做奴仆婢女的事情。怎么知道这一点呢？凡是技艺，都一定想在人前展示；像这样，难道不是被人役使吗？哪里是清净无为主人的事情？所以说：“有智慧的人不被智慧所使用，而是使用愚拙的人；有技巧的人不被技巧所驱使，而是由拙朴的人使用。”比如善于辩说的人负责讲说，沉默的人负责听；仔细想一想，究竟谁忙、谁闲？凡是想修行的人，心地明白，却守持愚拙，那么天下有智有巧的人都将被他使用。师父说：向上的师真所传授的精要，在做事时暗合天意，哪里可以执着于某一个方面便当作道呢？从外在迹象看，古人的运用各不相同，但精妙的本源和灵妙的根源从未不同。譬如人心的作用，在眼睛便是看，在耳朵便是听，在口中便是说，在心中便是思考，在手上便是拿取，在脚上便是行走；作用虽然不同，心体却没有差别。何况如今师真所传的秘密旨意，所谓教外别传，是言语和思虑的道路都断绝，悟到的人自己得到它，这才是真师秘密传授的妙处。师父说：我道的秘密传授，不可以有心去求，也不可以无心得到；要以不知而知，以无所得而得。世上迷惑的人，有的从服色上求道，有的从言说上求道，有的从威仪上求道，有的从法相上求道，都不能得到道的完整境界。却不知道道没有踪迹，按踪迹去求就不是道。再追究这些踪迹从哪里来，知道它们的来源，就会明白其中存有一种不是声色、不是造作、不是威仪、不是法相的东西；它不能用知识去认识，也不能用分别意识去认识。只是这个本来圆满成就、真实不虚、同天地、同圣贤、同鬼神、同万物相合的重大因缘，哪里容得尘垢、声闻和踪迹使人看见呢？丹阳真人说：“真正的快乐、真正的闲适，没有可以议论的；极其微妙、极其精妙，绝非思量商议所能及。”到了无可商量之处，反而接近了。师父说：出家人长久居住在丛林中，早晚接受训诲，早晚受到磨炼，尚且还会疏忽偏离，因循不进，道心渐渐减少，尘俗事务日益增加，放荡猖狂，不能虚静；何况身在俗世、孤独行持，尘俗情念不断侵染，贪恋境界而牵缠，处处都是障碍道的因缘，自己却不知道。即使遇到圣贤，也不能接受劝化，百般扭捏造作，欺骗迷惑乡里百姓，渐渐沉沦，福分消减，罪业增长，浸染得越来越深重。若肯回头，仍然能够挽救；若合于尘俗而背离道，就无可奈何了，地狱已经不远。师父说：学道的人不厌烦参问，就像人走路，勤于询问就不会迷路。世间的小技艺没有老师就学不会，何况这看不见、听不到的大道？刚开始入门时遇不到老师，凭什么能够悟道？苦难之中最大的莫过于生死；不亲近至人，怎么能够免除生死？所以说：“古人学道并非草率，侍奉真正的老师一直到老。”如果不知道从哪里下手，又不亲近通达之人，即使有志于修持，也会千差万错。师父说：自古以来学习道的人，必须使自己受苦而利益他人，暗中积累功德和操行。如果再放纵心意，做不合道理的事，不但有辱教门，也会自己招来灾祸。为了身体和口腹，生活不清净、不节俭，和俗人没有区别；这样享用十方众人的血汗之物，并不算便宜。快乐中接受了，痛苦中就要偿还；到了生死关头，再也没有推诿的余地。既然已经在教门之下，为什么不炼心呢？有人问：学道的人整夜不睡，是什么意思？回答说：学道之人不睡，本来是把炼心作为事情。若不能收摄心念，又能成就什么？至于赌博下棋、织布纺纱、推磨劳作的人，夜夜不睡，难道都是得道的人吗？这些人十二时中都被求利之心诱惑，只是贪图钱财，搅扰心灵，就像蚊虫叮吸皮肤，所以不能入睡。修行人不是这样。睡眠是一种欲望，若不能超越它，就会滋长邪妄，使心神昏暗不通，因为属于阴界。譬如人防盗，端正地坐着等待，盗贼自然退去。专心炼心，是担心心神流荡。要知道，这颗心本来没有固定的体性，在阳中便明，在阴中便暗；当熟习的境界不再存留，达到无为清静，性珠明朗，这就是昼夜不睡的原因。有人问：学道的人甘心承受贫寒，原因在哪里？回答说：如果只把贫困、饥饿、寒冷当作正确，那么街头贫穷困苦的人全都是神仙了。修行人是以道德为心，以清净为念，把欺诈虚伪、贪求妄作一时全部除尽，忘掉形体，忘掉自我，对于身外之物从未用心。所以说：“遮皮盖肉的衣服，还选择什么好坏？填肠塞肚的饭，还选择什么精粗？”他们只探究生死，把炼心作为事情，所以不挂念形骸的痛苦。

译有人问：未来的罪福究竟有没有？回答说：未来的事暂且不要谈，先根据现在来说。你生起一个心念，想在圣人面前焚香礼拜，亲手拈香，心中发愿说：“愿家眷平安，增福添寿。”这就是行善的心，便希望得到福报；即使得到福报，自己也未必知道。因为行善是明着修行、暗中得到报应，所以从来没有人能察觉。若你生起一个恶念，拿刀杀人，刚刚动了这个心念，就已经承担了偿命的结果。这件事必定不能在光明、公正的地方做成，只能趁着昏暗不可测之处造下；不久事情败露，就应当偿命。这不是因为希望得罪才得到罪，而是明知如此；作恶是暗中作，报应却明白显现。这是现在人的行为，必然清楚明白的事，何况上天还在察看人所不知道的地方，你怎么逃得掉？不可不戒慎。有人问：天堂地狱，自古以来都有这种说法，究竟真实吗？回答说：天堂属于阳界，主宰善与福；地狱属于阴界，主宰恶与祸。古人建立教化，天堂地狱都出自人的内心；心的行为和所作所为，在冥冥中自然相应。比如常清常静，利益一切，奉行各种善行，心地明白而不昏昧，便属于阳界；种种恶行，心中坑陷不平，偏行邪道，便属于阴界。无明黑暗不断增长，污秽尘垢都记入黑簿，人与神都不能容忍，心中的主宰烦恼懊悔，众多痛苦交相煎迫，又无人救援，这就是地狱。古人说：“心清意静是天堂之路，心慌意乱是地狱之门。”譬如有一条山路，听人传说有杀人的贼寇拦截行路，常常伤害行人；如果心里相信，退后不走，后来必然没有伤害；如果心里不信，醉醺醺地继续前行，到了山中，若没有贼也就算了；若确实有贼，就会落入奸徒手中，到那时后悔也来不及。地狱的说法，也是这个道理。总的说来，作恶不如行善；善行即使没有报答，又有什么罪过？若强行走恶道，凶祸就会临头。目前的事情都明明白白，尚且有人不改过悔悟，何况幽冥之事，哪里能预先知道？有人问：既然说向上的根本大事人人都具足，还需要煅炼什么？回答说：凡人的心还没有炼，就像矿石中的白金，未经煅炼，只是顽石。把它放进大冶洪炉，炼去渣滓，分出真金；既然炼成金，就不再是矿石。修行人也是这样，把从来蒙昧、染着的心看作顽矿，以志节作为大冶，以智慧观照作为工匠，殷勤煅炼，使一丝一毫都不残留，炼出自己本初、无碍的真心。既已成真，就不再成为虚假；应当自己保护，坚固地收藏，自然得到受用。这就是亘古以来圆满光明、无价的宝珠。有人问：若达到清净无为之处，算是彻底了吗？回答说：这是从体上说，似乎是，实际上却不是。至于真实彻底之处，不可言说，不可思量，不能用知识去认识，不能用分别意识去认识；妙绝名言，才开始相应。它不即是动，也不离开动；不即是静，也不离开静，哪里能用无为清静来限定它呢？有人问：以前听说丹阳师父因为悟到死亡而迅速了道，这是什么意思？回答说：修行人应当把这个身体看成一个死囚，被牵拉押往市集，一步一步接近死亡；以死为念，事事割舍。即使声色境物的繁华环绕在身边，眼睛也无所见，耳朵也无所闻，念念都完全忘掉；连这个身体也舍弃了，何况其他东西？用这种方法炼心，所以很快见到功效，在死中得到活，不生也不死。学道入门时，要救护自己脱离生死，就应当这样存念。人生转瞬即逝，一口气不来，便到了死地。应当紧切用心，勤奋修持精进，除尽凡俗之心，自利利他，彼此递相救拔，不可因循。有人问：心没有染着，放旷任缘，合于道了吗？回答说：起心想要无所执着，便已经有所执着；存心想要没有染着，也执着于无染。刚想求静定，就已经落入意根；纵然任性随缘，也会形成邪见。无染无着，同样只是药物；没有病却除药，病已经去掉而药还在，最终仍成了药病。等到言语、思虑和道路都断绝，才算真正到家，也就不用再问路程了。师父说：道本来无所谓言说，只是指出善恶。行善，就能成就无上的出世因缘，有天堂而没有地狱；作恶，就会堕入无边苦趣，有地狱而没有天堂。这两条道路之所以分开，是因为迷与悟不同：悟了，刹那之间成为圣人；迷了，永劫沉沦。幸而得到人的身体，难道不应当好好想一想吗？师父说：凡人与圣人走的是同一条路，只因明白与昏昧不同。明白了就是圣人，昏昧了就是凡人。凡人的心不肯剖除情欲、去掉执着，抛弃妄想、除去邪念，随着境界迁流，跟着情感转变，只求一时的快乐，却积下万劫的灾祸；既不反省，也不思考，不能悟，也不能觉。师父说：修行人首先要明白自己的本宗，其次要通达教化。若本宗不通，就像人没有眼睛，不能分辨道路，一抬脚便走错；若教化不明，就像人有眼睛却坐在黑暗中，于是产生偏执的我见。必须两方面都通达，才能圆满应对；若两方面都不通，就像坐在大黑暗中又没有眼睛，什么时候才能出去呢？有人问：道家常常谈论金丹，究竟什么才是金丹？回答说：本来的真性就是金丹。因为它敏锐、刚健、明亮，能够变化、融通，所以称为“金”；它经过煅炼，圆满具足，万劫不坏，所以称为“丹”。它的本体如虚空，内外莹彻，一丝不挂，一尘不染，光辉朗耀，照应无方。所以师祖说：“本来真性号金丹，四假为炉炼作团，不染不思除妄想，自然滚出赴仙坛。”世上的人却说金丹是在有形有象的地方制造，甚至同情欲有关；这是地狱的见解，是淫邪的行为，违背人道，进入旁生之趣。师父说：学道的人在万事都不干扰自己的地方，在一切尘染都不能沾染的地方，在能够同天地相通的地方，向这里体察探究直到彻底明白，那么就会达到：“先于天而行，天不能违背；后于天而行，奉行天时；天尚且不能违背他，何况人呢？何况鬼神呢？” 有人问：什么是玄妙？回答说：是谁教你问这个问题的？那人拱手说：是弟子自己生出的念头。回答说：既然如此，你自己已经领会了。那人笑着叩首。有人问：过去的事不追究，未来的事不预先思虑，那么现在应当怎样？回答说：止息动念，却不灭掉照察之明；还要领会这个使动念止息的究竟是谁。领会了，权柄就在手中；要灭它由你，要不灭它也由你。有人问：过去心和未来心暂且不问，什么是现在心？师父正视着他说：这不是现在。又低下头说：这不是现在。接着反问：你领会了吗？那人笑着说：领会不了。师父又说：眼睛睁得这么大，连一个“现在”都不会领会，还说什么过去和未来？

译有人问：什么是祸福？回答说：积累木头可以成林，积累石头可以成山，积累水可以成海，积累善行可以成福，积累恶行可以成祸。祸福的根源本来就是一心，积累起来才会形成。怎么能不谨慎呢？有人问：什么是善恶？回答说：一切善好的心念都是善，一切不平的心念都是恶。别人不知道的善，是大善；别人不知道的恶，是大恶。在善恶都不思量的地方，另有向上的事情存在。有人问：普通人有病，道人也有病，两者的区别在哪里？回答说：从前丹阳师生病，医生却不能诊出他的脉；壶丘子端坐在那里，相面的人却不能看出他的真实情况，这是为什么？心不被外物牵动，造化就不能改变他；性不离开本宗（执着于空），鬼神也不能测知他，何况医卜一类的凡人呢？这就是他同普通人的不同之处。师父说：修行人如果正眼没有打开，圆融的机用没有发动，只是在别人的行迹上寻找，在言句上揣度，始终都不会有结果。譬如没有眼睛的人，即使听别人说日月的光明，终究不能亲自看见，只能凭想象，因为他从未在自己的心地上下功夫。有人问：在动境和静境中，怎样才算正确？回答说：自己的心清静，即使处在拥挤的人群、喧闹的市集和纷乱之中，外界与自己无关的事情任凭它扰扰不休，自己仍同处在静室中、什么也没有一样。即使身在圜堵静室、无人乡里，也要像处在十字街头、面对圣人和真人一样，不敢生起丝毫妄念。这样，在动境中不受妨碍，在静境中也不受妨碍，还有什么额外的事情能够迷惑人呢？有人问：既然说要和光同尘，却又说不执着于事情，这是为什么？回答说：天就是天，地就是地，山就是山，水就是水，万物就是万物，我就是我；虽然可以混同而处，怎么会彼此执着呢？有人问：万种形态、万种样貌各不相同，怎么能够把它们看作同一体？回答说：天是道，地是道，万物都是道；那个是道，这个也是道。形象虽然不同，道却无处不在，怎么会不能同观为一体呢？有人问：人人都在追求快乐，道人却偏要承受苦，为什么？回答说：世人不知道真正的快乐，把心里愿意接受的东西当作快乐，却被欲心引到痛苦之处，反而把痛苦认作快乐。每天费尽心思筹划，专门追求世间快乐；得不到时，忧愁痛苦交相搅扰，心灵永远不能自在，这才是大苦。学道的人不追求世间快乐，心中存守大道，遇到苦也不以为苦；没有苦，便常常快乐，心就得到自在。凡是有快乐就有痛苦，没有快乐就没有痛苦。心中既没有苦也没有乐，才是真正的快乐。有人问：怎样才能超出罪福因果？回答说：罪福因果属于阴阳的外壳；如果你能超出阴阳的外壳，就没有罪福因果了。什么是阴阳外壳？凡是心上生起哪怕一丝私心、邪念、利欲和恶念，就属于阴壳；生起哪怕一丝善念，就属于阳壳。在阴中就有恶报，在阳中就有善报。若曾经炼心，身心之体如同虚空，既没有善也没有恶，没有丝毫挂碍，能够作自己的主，那么祸福就不能附着于他，因果也不能牵制他，这就是超出阴阳外壳的人。在家的人，心中从来没有一个善念，十二时中只是图财图利，你死我活，坑害别人，心里一片无明黑暗的业念，于是堕在阴阳外壳之内，连阳道也去不了，又怎么能超出阴阳外壳？还想没有罪福、没有因果，不是很难吗？这是你自己造下的，怎么躲避得了？所以只好低头闭眼，交给阎罗王去处理了。有人问：未来托生之事，究竟是怎样的？回答说：人活一世，随着情念自己造作，形成一个来世的模子。行善的人造下善的模子，作恶的人造下恶的模子。等到这一期报身结束，人的本性离开这个外壳，就像生铁熔化成铁汁，被造化者倾倒进自己造下的模子中；或者成为人，或者成为旁生，都是自己作、自己受。造化者哪里有心要你成为旁生，哪里有心要你进入六道？只是你一生自己造下的外壳落在其中，无法逃避。先有这样的性情，便有这样的形类：比如狠毒的人成为蛇，悭吝的人成为犬，好淫好杀的人成为豕，贪婪暴虐的人成为狼，大体都类似这样。天地之间，万种形态，无法说尽，都是自己作而自己受。所以古人说：“同于金石，就化为金石；同于水火，就化为水火。”这话确实可信。转瞬之间，一旦失去人身，万劫也难以恢复。为什么不想一想呢？有人问：我如今已经老了，不能多学，请老师向无上、极玄、极妙之处说一句话。回答说：把你这个求无上、极玄、极妙的念头去掉，那就正是了。有人问：天下各家建立教法，各自说法不同，认为自己正确、别人邪妄；不知道究竟谁是正道？回答说：这里有两种情况：一种是修炼的人，一种是应世的人。修炼这颗心，使它像天地一样清静，像日月一样明白，像四时一样运化；能够应对事情，又能够归根。至于向上的境界如何，不必再问；这就是正道的作用，只有修炼的人能够做到。若只是口头会念诵，在法身上装束得像模像样，做出各种外相，样样都好看，使人人见了欢喜，这只是教门中应世的枝梢花叶，同修炼有什么关系？同正道有什么关系？那只是权宜时暂时使用的手段。何况心里还争你争我，争财争利，同俗人的心没有区别，怎么能说自己是正教呢？眼目明白的人自然能够辨认。