第 1 页

译《老子校释》，朱谦之撰。《老子道经》唐代易州龙兴观《道德经》碑本。钱大昕说：考察河上公注本，“道可道”以下为《道经》上卷，“上德不德”以下为《德经》下卷。晁说之在王弼注本跋文中说，王本不把道、德分开，而分为上下两卷，还接近古本。却不知道陆德明所撰《释文》正是采用辅嗣本，题为“道经卷上”“德经卷下”，与河上公本没有不同。晁氏所见的只是宋代转写的本子，却反而认为它接近古本，也没有考察清楚。我家收藏的石刻《道德经》共有五本，只有明皇御注本和这一本都分《道经》《德经》为二卷，大概汉魏以来篇目就是这样。此本刻于初唐，字句与其他本多有不同。例如“无”写作“无”，“愈”写作“俞”，“芸”写作“云”，“誉”写作“豫”，“荒”写作“忙”，“佐”写作“作”，以及“〔缺字〕”写作“翕”之类，都是沿用古字。又如“故能蔽不新成”，石本作“能蔽复成”；“师之所处，荆棘生”以下，石本没有“大军之后，必有凶年”两句；“上将军居右”以下，石本没有“言以丧礼处之”一句。“夫唯病病，是以不病；圣人不病，以其病病，是以不病”，石本只作：“是以圣人不病，以其病病，是以不病。”这一类例子都明显优于其他本子，这里姑且举出一两项，用来说明古代石刻的可贵。武亿说：分为《老子道经》上卷、《德经》下卷，也与古本相近。后来陆放翁的题跋说：“晁以道说王辅嗣的《老子》：‘《道德经》不分道、德而分上下，还接近古本。’如今这个本子已经很久以前就分开了。”这样看来，宋代已经失去了辅嗣的定本。现在邢氏《论语疏》引用《老子·德经》说：“天网恢恢，疏而不失。”这就是一个可以证明的例子。然而再考察《汉书》注：颜师古在《魏豹传》中引用《老子·道经》说：“国家昏乱有忠臣。”在《田横传》中引用《老子·德经》说：“贵以贱为本，高以下为基，是以侯王自谓孤、寡、不谷。”《楚元王传》引用《老子·德经》说：“知足不辱。”《严助传》说：“老子所谓‘师之所处，荆棘生之’的那句话。”颜师古说：“这是《老子·道经》的话。”《扬雄传》“贵知我者希”，颜师古说：《老子·德经》说“知我者希，则我贵矣”。《酷吏传》称老子说：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。法令滋章，盗贼多有。”颜师古说：“这是《老子·德经》的话。”“下士闻道，大笑之”，颜师古说：“这是《老子·道经》的话。” 《西域传》注说：《老子·德经》说“天下有道，却走马以为粪”。大概它所引用并把《老子》分为道、德两篇的情况就是这样，并且与《释文》题为“道经音义”“德经音义”的记载相互吻合。又，贾公彦《周礼·师氏疏》也认为《老子·道经》说：“道可道，非常道。”接着考证《德经》说：“上德不德，是以有德。”章怀太子注《后汉书》，在《翟酺传》中又说《老子·道经》曰：“鱼不可以脱于泉。”这些人在初唐时所作的证明彼此相同。（《梦真客碑》说：“稽之道经，以慈为宝。”）它们必定是沿袭晋宋旧本；像这块碑这样分题，确实是有根据的。王昶说：碑的上卷题为“老子道经”，下卷题为“老子德经”，道、德分别出现，从未混为一篇；那么玄宗所注的本子，实际上就是依照古本如此编排的。董迥《藏书志》说“玄宗注成之后，才改定章句为《道德经》，凡是说‘道’的归入上卷，说‘德’的归入下卷”，这是不对的。吴云说：《隋书·经籍志》记载《道德经》二卷，王弼注。晁说之、熊克重的跋文都说不分《道德经》，可是今天的《释文》实际上分为上下二卷，有人怀疑是刻书者增入的。然而邢炳《论语疏》引用《老子·德经》“天网恢恢”两句，颜师古《汉书》注多次引用《老子·道经》《德经》，可见分篇并不是从陆德明开始的。这块石碑也写作《德经》，大概是有根据的。孙诒让说：《老子》上下两篇共八十一章，分别题为“道经”“德经”。河上公本、《经典释文》所载王弼注本、道藏中的唐代傅奕校本，以及唐玄宗注石刻本，都相同。《弘明集·牟子理惑论》说：“我所阐明的正好有三十七条，同时采用老氏《道经》三十七篇的内容。”可见汉代时此书已经分为道、德二经，其中《道经》三十七章、《德经》四十四章，也正与今本相同。现在流传的王弼注本，出自宋代晁说之校定，不分道、德二经，就义理来说虽然通顺，却不是汉唐旧书的原貌。第一章。洪颐烜说：《道德经》王辅嗣本，今天流行的本子都有分章。这个本子虽然没有记章数，但每章都空出一格来区别。其中也有与今天王本不同的地方：今王本把“道冲而用之”至“象帝之先”分为第三章，把“天地不仁”至“不如守中”分为第四章，把“谷神不死”至“用之不勤”分为第六章；此本都合并为一章。“故有之以为利，无之以为用”，今王本列入第十二章，此本没有“故”字，二句列在下一章开头。“重为轻根，静为躁君”，今王本列为第二十七章，此本列在上一章末尾。陆德明《老子音义》已经被后人改变了分章，可惜不能拿它与这一本互相验证。道，可以说出的，就不是永恒不变的道；名，可以命名的，就不是永恒不变的名。

译俞正燮说：老子这两句话中的“道”“名”，与其他语句中的“道”“名”含义不同；这里的“道”是言语，“名”是文字。《文子·精诚》说：“名可以命名，就不是永恒不变的名；写在竹帛上、刻在金石上，这些都只是粗浅的东西。”《上义》说：“诵读先王的书，不如听到他的话；听到他的话，不如获得他说话的本意。所以说，名可以命名，就不是永恒不变的名。”《上礼》说：“先王的法度有变化，所以说‘名可以命名，就不是永恒不变的名’。”《淮南子·本经训》说：“至人闭口不说，天下没有人知道不言语的可贵。所以道可以说出，就不是永恒不变的道；名可以命名，就不是永恒不变的名。写在竹帛上、刻在金石上，可以传给人的，都是粗浅的东西。后世的学者博学多闻，却仍然不能免于迷惑。”《缪称训》说：“道一旦有篇章、形迹和界限，就不是它的最高境界。”《道应训》说：“桓公在堂上读书，轮扁说：‘您所读的，不过是古人的糟粕罢了。’所以老子说：‘道可以说出，就不是永恒不变的道；名可以命名，就不是永恒不变的名。’”这些说法都把老子的“道”解释为言语，把“名”解释为文字。谦之按：俞氏的说法是对的。老子写下五千字的著作，在开头就说明了自己立言的宗旨。所谓“道”，是变化的总名称。它随时势迁移，随着事物而变化；虽然有所变易，但仍有不变的部分，这就叫作“常”。自古以来解释老子的人，大多把“道”理解为不可言说。高诱注《淮南子·泛论训》说：“常道，是说深藏幽冥、不可说出的道。”伪托的《关尹子》又推而广之，说“不可言说就是道”。实际上，《老子》一书说“无之以为用，有之以为利”，并不是说它不可言说。书中说“美言”、说“言有君”、说“正言若反”、说“吾言甚易知，甚易行”，这些都是言语，也都是可以说、可以命名的。解释老子的人偏执于一面，把“常”解释为不变不易，把可以说、可以命名的理解为有变有易，把不可说、不可名理解为无变无易（林希逸），于是可言说的道变成了不可言说，可命名的名变成了不可命名。他们不知道老聃所说的道是变动不居、周流于六虚的；既没有永远不变的道，也没有永远不变的名。因此依此来处世，就没有固定不变的心，而是“以百姓之心为心”（第四十九章）。用这个道理来应对万物，就是《庄子·天下篇》所说的“建之以常无有”，意思是能够常无、常有，却不拘守旧常。不拘守旧常，所以说“非常”。常无、常有，所以说“复命曰常”（第十六章）、“知和曰常”（第五十五章）；所谓常，正是非常。早晨明亮、夜晚昏暗，死亡离去、生命到来，安于时势、顺应变化，与时势一同前进，正如《庄子》所说：“死和生是命运，它们有如夜昼交替的‘常’，是天道。”天地之道长久不息，四时不断变化，却能够长久生成万物。如果不可变、不可易，又哪里会有所谓“常”呢？所以说“道可道，非常道”，“名可名，非常名”。没有名称，是天地的起始；有了名称，是万物的母体。严可均说：“无名”，各本作“无”，以下都依此。“天地始”，御注本与此相同。河上公本、王弼本作“天地之始”，下一句也有“之”字。魏稼孙说：严氏校语说：“各本作‘无’，以下都依此。”后来“行无行”一条的校语也相同。考察这块刻本，《道经》都写作“无”；《德经》前面写作“无”，“行无行”以下写作“无”。这里应当说“《道经》依此”。罗振玉说：景龙本、敦煌本的“无”都写作“无”，以下也都相同；御注石本写作“无”。此外，景龙、御注、敦煌三本都没有两个“之”字，河上本有。谦之按：《经典释文》卷二《周易音义》说：“‘无’音为无，《易经》中都写这个字。《说文》说：‘奇字的无字，通于元；这是表示虚无之道的字。王育说，天向西北倾斜就是无。’”俗体写作“旡”，不对。“旡”音暨，“〔缺字〕”等字都从它。老子写作“无”，与《易经》相同。又王弼、傅奕、范应元本都有“之”字。范本的“万”写作“万”。“无名天地始”，《史记·日者传》引用作“无名者，万物之始也”。王弼注说：“一切有形之物都开始于无，所以在尚未显形、尚无名称的时候，就是万物的起始。”这似乎把两句都作成了“万物”，不对。考察“始”和“母”的字义并不相同。《说文》说：“始，是女子初生。”至于“母”，则“像怀孕的形状，一说像哺乳孩子的形状”。用这两个字来区别有名和无名的两个境界，意味深长。天地尚未生成时，混沌不分，正如少女初生之时，纯朴而天真。《经》第二十五章说“有物混成，先天地生”，第四十章说“有生于无”。这就是无名的天地起始。“天下万物生于有”，有便使万物生生不息；第四十二章说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”这就是有名的万物母体。又《庄子·齐物论》说“天地与我并生，万物与我为一”，也都是把“天地”和“万物”这两个词相对而言。常处于无，便想观察它的精微；常处于有，便想观察它的边际。范应元说：古本以及河上公、王弼、李若愚、张君相本，在“常无”上面都有“故”字。他又引用《音辩》说：“‘常无’‘常有’应当分别断句。” 王应麟说：第一章把“有”“无”二字断句，是从王安石开始的。严可均说：御注本与此相同。“观”字上面，河上公本、王弼本有“以”字，下一句也有。罗振玉说：三种敦煌本都没有“故”字和两个“以”字。另外，“徼”字，敦煌本作“皦”。俞樾说：考察易州唐景龙二年刻的《道德经》碑，没有两个“以”字，应当依从它。司马温公、王荆公都在“无”字处断句，也应当依从。易顺鼎说：考察《庄子·天下篇》：“老聃听闻了这种道术而喜爱它，建立在常无、常有之上。”这里的“常无有”就是本章的“常无”“常有”，把“常无”“常有”分别作为句子，从《庄子》时就已经如此了。

译谦之按：御注、邢玄、景福、庆阳、楼正、磻溪、顾欢、彭耜、高翿本都没有“故”字。“徼”字，傅本、范本与碑本相同，应依敦煌本作“皦”。第十四章“其上不皦”，景龙本也作“皦”，这是对的。《一切经音义》卷八十四引用《说文》说：“‘徼’字，意义是循行，用来阻挡。”所以“徼”有阻挡之义，在这里不合适。又卷七十九、卷八十三引用《说文》说：“‘皦’从日为形旁，〔声旁缺〕，二徐本没有。”田潜说：“考察慧琳引用《埤苍》说‘明亮’，又《韵会》说‘明亮’，但没有注明出处。《诗经》说‘有如皦日’，《诗传》说：‘皦，是光明。’《说文》古本原来有‘皦’字，后世有时借作‘皎’。‘皎’是月色洁白，《诗经》说‘月出皎兮’就是这样。有时又借作‘皦’；皦，是白玉的白，《论语》说‘皦如’就是这样。字义各有归属，‘有如皦日’的‘皦’，确实从日，不从白。”（《一切经音义引说文笺》卷七）经文“常无观其妙”的“妙”，是微细幽深的意思，正如荀悦《申鉴》所说：“道理微妙，就叫作妙。” “常有观其皦”的“皦”，是光明的意思，与“妙”构成对文，意思是：道理显明，就叫作“皦”。这两者同出于一个根源，却有不同的名称，谦之按：陈景元《藏室纂微篇》把“此两者同”作为一句。严复说：“‘同’字处应停顿，一切都从‘同’字得到。”只是“同出”“异名”是对偶语，不应在“同”字处断句。又蒋锡昌说：“‘此两者同’以下十二字，范本没有。”考察《续古逸丛书》范本，确实有这十二字，蒋氏误校。又第四十章说“天下万物生于有，有生于无”，这里的“两者”大概指有和无。有、无虽然名称不同，但道在根本上是相通而统一的。把它们共同称为玄，玄妙而又玄妙，是一切微妙事物的门户。谦之按：“玄”字，绩语堂碑录因为避清帝讳而改作“元”，应当依据原碑改正。以下同此。华夏先哲论说宇宙，认为归根到底只有一气；说到它的变化不可测，就称为“玄”。变化不可测达到了极点，所以能够形成天地、化育万物，成为天地万物产生的根源。鹰在天空飞翔、鱼在水中跃动，山岳耸立、河川流动，所以说它是“众妙之门”。张衡说：“玄，是无形一类事物的根本，是自然的根源；它产生于太始，没有什么能先于它；包含道德，覆盖乾坤；像风箱和钥匙一样鼓荡元气，承受无形之体。”（《太平御览》引《玄图》）扬雄说：“玄，是幽深地包容万类而看不见形体的东西。”（《太玄经·玄摊图》）这些意义都出自这里。【音韵】李道纯说：“这部经的文辞大多押韵。”邓廷桢说：“诸子著作中有许多押韵的文章，除《易经》《诗经》以外，老子是最古老的。”刘师培说：“要考察古韵的分部，古代必须考察周代有韵的书；周代的书中，纯粹使用韵文的，除《易经》《离骚》以外，没有比《老子》更合适的。”现在姑且以江有诰《老子韵读》为主，参考吴棫《韵补》、顾炎武《唐韵正》、江永《古韵标准》、姚文田《古音谐》、邓廷桢《双砚斋笔记》（卷三）、李赓芸《炳烛编》，逐字逐句推求经文古韵。又刘师培、奚侗、陈柱以及高本汉的《老子韵考》（Bernhard Karlgren：《The poetical parts in Lao-Tsi》）论述老子古音，其中有不少主观臆测，但也有可取之处；我间或附上自己的意见。这样才知道五千字大都谐合声律，文采斐然。韵律的道理既然明白，就能知道这部哲学诗歌的美妙之处。以下试按章节加以说明。本章按江氏《韵读》：道、道押韵，属幽部；名、名押韵，属耕部；始、母押韵，属之部，“母”反切为满以；妙、徼押韵，属宵部，“徼”读去声；玄、门押韵，属文、真通韵，“玄”反切为胡均。谦之按：“玄”属真部，“门”属文部，文、真通韵。姚文田说：玄、玄、门押韵，其余相同。又高本汉说“同、名为韵”，不对。邓廷桢说“道、道，名、名不押韵”，也不对。以上景龙碑本共五十四字，敦煌本相同。河上本（宋刊本）、王弼本（《古逸丛书》本）、傅奕本（《经训堂》本）、范应元本（《续古逸丛书》本）都为五十九字。严可均说：“‘众妙之门’句下空一字，用来分章；御注本不空。河上本在‘道可道’前题作‘体道第一’，王弼本题作‘一章’。这个本子没有标目，以下都依此。”我考察：老子著书分上下两篇，后世才有分章，章数有五十五、六十四、六十八、七十二、八十一等不同。碑本虽然没有记章数，但每章都空一格来区别，与河上、王弼、傅奕、范应元诸家分章大致相同；现在就以诸家流传的分章为准。又，范本题作“道可道章第一”。第二章。天下人都知道美之所以为美，于是就有了丑；都知道善之所以为善，于是就有了不善。谦之按：《淮南子·道应训》引用下一句作“天下皆知善之为善，斯不善已”。彭耜说：达真本、清源本在“皆知善之为善”上面都有“天下”二字。范应元本也相同，范注说：“古本如此。”又《论语集解义疏》卷九引用“皆知”，都作“以知”。广明本、赵孟俯本引用下一句，“已”作“矣”；李道纯本上面的“已”作“矣”；苏辙本、董思靖本两个“已”都作“矣”。“已”“矣”在古代可以通用。《说文》卷五说：“矣，是语气已经完结的词，从矢声。”这个字也写作“已”。所以，有和无相互生成，困难和容易相互成就，长和短相互显现，高和低相互倾倚，谦之按：敦煌本、遂州碑本、顾欢本没有“故”字。“六相”中的“相”字上面，广明、景福、庆阳、磻溪、楼正、室町、彭耜、傅、范、高翿、赵孟俯本，以及《后汉书·朱穆传》注，都有“之”字；王弼本、河上本没有。李道纯说：“‘有无相生’以下六句，多加一个‘之’字，是不对的。” 严可均说：“相形”，王弼本作“相较”，见《释文》。

译谦之按：作“相形”是对的。毕沅说：“‘形’字，王弼本作‘较’，陆德明也作‘较’，都不对。古代没有‘较’字，本文以‘形’和‘倾’押韵，这一点也说明不应作‘较’。”刘师培说：“考察《文子》说‘长短不相形’，《淮南子·齐俗训》说‘短修相形’。怀疑老子原文也作‘形’，与‘生、成、倾’押韵；‘较’是后人写在旁边的解释字，校订者于是用‘较’替换了‘形’。”考察《淮南子·齐俗训》说“故高下之相倾也，短修之相形也”，有两个“也”字。“长”字因为避父亲名讳而改作“修”。马叙伦说：“较”字，各本都作“形”。《说文》中“荆”的古文写作“〔字形缺失〕”，那么古文“形”或许也有写作“〔字形缺失〕”的。“爻”旁与“〔字形缺失〕”字的“爻”旁相同。或者老子原本写作“〔字形缺失〕”，传抄时脱误成“爻”，读者认为意义不通，便加上“车”旁写成“〔字形缺失〕”，后来“较”字通行而“〔字形缺失〕”字废弃，于是形成了“较”字。“爻”旁与“〔字形缺失〕”字的“爻”旁相同。“爻”旁与“〔字形缺失〕”字的“爻”旁相同。或者老子原本写作“〔字形缺失〕”，传抄时脱误成“爻”，读者认为意义不通，于是加上“车”旁写成“〔字形缺失〕”，后世“较”字通行，“〔字形缺失〕”字废弃，于是形成了“较”字。声音相互应和，前后相互跟随。谦之按：“前”字，敦煌本作“先”，遂州碑本、顾欢本、强思齐本也作“先”。蒋锡昌说：“考察顾欢本的成疏，其中说‘何先何后’，可见成玄英本作‘先’。强思齐本的严君平注说：‘先由后显现，后由先来说明。’可见严君平本也作‘先’。老子书中‘先’‘后’总是连用，不应在这里单独不同。如第七章‘是以圣人后其身而身先’，第六十六章‘欲先民，必以身后之’，第六十七章‘舍后且先’，都是证据。” 所以圣人以无为来处理事务，以不言来施行教化。谦之按：遂州碑本在“人”字下面有“治”字，敦煌本也有。成玄英疏说：“所以说‘是以圣人治也’。”又《群书治要》卷三十四引用时没有“治”字。万物兴起而不推辞，毕沅说：河上公本、王弼本都作“万物作焉而不辞”。陆希声及《太平御览》引用时都没有“焉”字。罗振玉说：景龙、御注、景福三本都没有“焉”字。谦之按：遂州碑本、傅奕本也没有“焉”字。又“不辞”一语，遂州、敦煌、傅奕、范应元本作“不为始”。范应元说：“王弼本、杨孚本与古本相同。”这说明范氏所见的王本也作“不为始”。易顺鼎说：考察第十七章王弼注说“大人在上，居无为之事，行不言之教，万物作焉而不为始”等几句话，全部引用了本章经文，这是王弼本作“不为始”的证据，只是比傅奕本多一个“焉”字。谦之按：作“不为始”是对的，应当据此订正。毕沅说：“古代‘始’‘辞’读音相同，因而造成字形差异，傅奕本的意义更好。”劳健说：“《说文》中‘〔字形缺失〕’的籀文从‘台’作‘▯’，夏竦《古文四声韵》引用石经时把‘词’作‘〔字形缺失〕’，古《孝经》把‘始’作‘〔字形缺失〕’，大概这两个字的古文形体本来就相近。” “〔字形缺失〕”的籀文从“台”写作“▯”；夏竦《古文四声韵》引用石经时把“词”写作“〔字形缺失〕”；古《孝经》把“始”写作“〔字形缺失〕”，大概这两个字的古文形体本来就相近。现在考察《吕氏春秋·贵公篇》说：“天地广大，生育万物却不把它们当作自己的子女，成就万物却不占有它们；万物都蒙受它的利益，却没有人知道它们由何处开始。”又《审分篇》说：“完全成就万物而不主宰，恩泽遍及天下，却没有人知道它们从何处开始。”这些话大概都出自老子这一章，作“始”字意义更好。生养万物却不占有，施为万物却不自恃，罗振玉说：“生而不有”，敦煌本没有这一句。谦之按：遂州碑本也没有。《群书治要》卷三十四引用时与这块石碑相同。功业成就而不据为己有。正因为不据有，所以不会失去。严可均说：御注本、王弼本作“功成不居”，河上公本作“功成而弗居”。罗振玉说：景福本作“功成不居”，敦煌本作“成功不处”。又“夫唯弗居”，景龙、御注两本的“弗”都作“不”，敦煌本作“不处”。马叙伦说：王弼注说：“顺着事物的情况而施用，功业由事物自身成就，所以不把功业据为己有。”这说明王弼本作“不居”。现在王本作“弗”而不是“不”，或许是后人根据河上公本改的。蒋锡昌说：考察《淮南子·道应训》和《后汉书·朱隽传》注，引用“弗”都作“不”；《易·系辞》正义引用“而弗居”作“不居”。强思齐本严君平注说：“只是因为不敢安居。”可见严君平本的“弗”作“不”。强思齐本引用成玄英疏的经文“成功不处”，可见成玄英本作“成功不处”。古本所引用的“弗”都作“不”。第二十四章“故有道者不处”，第三十八章“不居其薄，不居其华”，第七十七章“功成而不处”，“不居”有时作“不处”，“居”“处”大概可以互用。只是“弗”都作“不”，用老子本文来校验老子本文，可以证明老子的原本就是这样。谦之按：王弼注旧刻附孙矿《古今本考正》说：“‘弗居’，一本作‘不居’。”又纪昀依据《永乐大典》本作“功成而弗居”，没有“而”字；“弗”和“不”相同，作“不”是对的。又《论衡·自然篇》说：“所以无为的作为最伟大。本来不求功，所以功业建立；本来不求名，所以名声成就。”这也就是本章“夫唯不居，是以不去”的意思。天下万物没有不处在对待关系中的，有矛盾才有前进。所以有美，就有更美的事物与它相争，于是美之所以为美就不再是美了；有善，就有更善的事物与它相争，于是善之所以为善就不再是善了。有和无是一对对待关系；天下万物生于有，有生于无，这就是有无相互生成。难和易是一对对待关系；难因易而显现，易因难而彰明，没有难就无法知道易，没有易就无法知道难，这就是难易相互成就。长和短是一对对待关系；以寸相比尺就显得尺短，以尺相比寸就显得寸长；没有长就无法说明短，没有短就无法显现长，这就是长短相互显现。高和低是一对对待关系；山因谷而显高，谷因山而显低；没有山就无法看见谷，没有谷就无法知道山，这就是高下相互倾倚。

译声音是一对对待关系；安乐和悲怨的表现各不相同；没有悲就无法知道乐，没有乐就无法知道悲，这就是声音相互应和。先和后是一对对待关系；先由后显现，后由先说明；没有后就无法知道先，没有先就无法知道后，这就是先后相互跟随（采用严君平的义理）。由此看来，天下万物无处不有矛盾，也无处不在对待关系中各自运动。只有无心而顺应自然的人，才不求功、不求名，顺应天性、任凭万物而治理天下。“以无为来处理事务，以不言来施行教化”，深刻阐明了万物相反相成的道理，随着消长盈虚与时势一同运行。万物一齐兴起，而我不把自己当作创始者；我有所施为，却不让事迹成为自己的负累；功成事遂，便退让并离开自己的位置。无法把我誉为美，所以也无法把我斥为恶；无法把我置于先，所以也无法把我置于后。立在一切对待关系之先，叫作“不居”；超越有无六种境界之外，叫作“不有”。虽有成就而不据有，万物就不能凌驾于我之前；处于不居之中，所以不会失去。【音韵】本章按江氏《韵读》：生、成、形、倾押韵，属耕部；和、随押韵，属歌部，“随”反切为徐禾；事、教、辞、有、恃押韵，属之、宵合韵，“教”协音为记，“辞”读去声，“有”读音为以；居、居、去押韵，属鱼部，“去”读平声。姚文田、邓廷桢说法相同，只是没有涉及“事、教”。又陈柱认为“已、已”押韵。谦之按：“辞”字，敦煌本、遂州本、傅奕本、范应元本作“始”；“居”字，敦煌本作“处”。高本汉认为“始”与“事、教、有、恃”押韵，“处、处”与“去”押韵。又“教”属宵部，“事、辞、有、恃”属之部，之、宵通韵。顾炎武说：“随”字的古音为句禾反，引用老子“音声相和，前后相随”，认为“和、随”押韵。旁证有《管子·白心篇》：“人不倡不和。”又说：“不始不随。”《韩非子·解老》说：“大奸作乱，小盗便跟随；大奸倡导，小盗便应和。”又说：“所以竽先奏响，钟瑟必定跟随；竽领唱，各种乐器都应和。”（《唐韵正》卷五支部） 江有诰说：“辞”读似兹切。考察古代有去声读法，老子《养身篇》“万物作焉而不辞”与“事”“教”押韵。又说：“居”读九鱼切。考察古代有去声读法，应当与御部字一起收录。老子《养身篇》“功成而不居”与“去”押韵。（《唐韵四声正》七之、九鱼） 以上景龙碑本七十八字，敦煌本八十五字，河上公本、王弼本八十八字，傅奕本九十三字，范应元本九十七字。河上公本题为“养身第二”（一作“美善章”）。王弼本题为“二章”，范本题为“天下皆知章第二”。第三章。不推崇贤能之人，使百姓不争；严可均说：各本“上”作“尚”。罗振玉说：敦煌本作“不上宝”。谦之按：作“上”是对的。“宝”字可能是错误。‘上’与‘尚’相通。《淮南子·齐俗训》说：“所以老子说‘不上贤’，是说不要把鱼带到树上，不要把鸟沉入深渊。”它引用时也作“上”，与景龙、敦煌、遂州诸本相同。遂州本的“民”作“人”，下一句也相同。不珍视难以得到的财货，使百姓不偷盗；谦之按：河上公、王弼、傅奕、范应元各本在“盗”字下面都有“为”字；遂州、敦煌、御注本和此石本都省略了。 《北堂书钞》卷二七引用作“不贵货，使民不盗”，可见它所见的本子也没有“为”字。不显露足以引起欲望的事物，使人心不乱。严可均说：“使心不乱”，王弼本在“使”字下面有“民”字。毕沅说：河上公本作“使心不乱”，没有“民”字。考察《淮南子》引用时也没有“民”字。易顺鼎说：《晋书·吴隐之传》说：“不见可欲，使心不乱。”《文选·东京赋》注、《沈休文钟山诗》注两处引用时也都没有“民”字。《素问》卷一王冰注引用老子时也没有“民”字。纪昀说：原本和各本都没有“民”字，只有《永乐大典》有。根据王弼注“所以不让可欲之物显现”，上承“没命为盗”，可见经文原本有“民”字。刘师培说：《文选·东京赋》注引作“使心不乱”，《易经·艮卦》孔颖达疏引这段文字也没有“民”字，大概是唐初因避讳而删去了这个字。古本实际上有“民”字，和上面的两个“民”字相同。谦之考证说：纪昀、刘师培的说法不对。王弼注说：“穿墙打洞、探取箱笼，连性命都不要而去盗窃，所以可欲之事不显现，心就不会受到扰乱。”可见王弼本本来就没有“民”字。《永乐大典》大概沿袭吴澄本，错误地增入了“民”字。刘氏说没有“民”字是唐初因避讳而删去的，却不知道古本本来就没有“民”字；唐初《群书治要》卷三十四引文也没有“民”字。如果这与避讳有关，那么为什么不把上面两句中的“民”字一并删去呢？这不是妄自删削，而是妄自增添罢了。不过吴澄也有所依据：褚遂良贞观十五年为王羲之帖本所作的跋中，写作“民心不乱”，与傅奕本、范应元本相同，可知这种错误由来已久。傅本、范本虽称古本，实际上也被后人改动过，它们的字句都比其他本子繁多，这就是其中一例。圣人治理天下：严可均说：各本句首都有“是以”二字，王弼本“人”字下面有“之”字。吴云说：傅本“圣人之治”下面有“也”字；李道纯本没有“之治”二字。谦之考证说：有“之”字是正确的。使人民心思虚静，使他们的肚腹充实，使他们的意志柔弱，使他们的筋骨强健。罗振玉说：《释文》：“‘强’，又写作‘强’。”敦煌本作“强”。谦之考证说：楼正本也作“强”。另外，《群书治要》卷三十四引用“是以圣人之治，常使民无知无欲”，缺少“虚其心”四句。总是使人民没有知识、没有欲望，严可均说：“常使民”，御注本作“使人”。罗振玉说：御注本因避讳而写作“人”。谦之考证说：王羲之本没有“常”字，遂州本没有“民”字。使那些有知识的人不敢妄为，这样就没有什么不能治理的了。严可均说：“使知者”一句，各种版本都在“使”字下面有“夫”字；“不敢为”一句的末尾，各种版本都有“为无为”三字，王弼本则有“也为无为”四字。

译罗振玉说：“知”，今本作“智”；《释文》列出“知者”二字，注音为“智”，可知王弼本作“知”。景龙本、御注本、敦煌本也都作“知”。另外，景龙本、御注本、敦煌本、景福本“为”字下面都没有“也”字。谦之考证说：据罗氏影印《贞松堂藏西陲秘籍丛残》所校的敦煌本，“敢”字下面有“不”字，罗氏的考异中漏校了这一点。遂州碑本也作“不敢不为也”。强思齐引成玄英疏说：“前面既然舍弃有欲和无欲，又担心无欲之人执着于空见，把无欲当作道，所以说‘不敢不为’，这就是遣除无欲。又怕执着于这个‘不为’，所以接着说‘不敢’。”可见成玄英疏本也作“不敢不为”。只有顾欢本的成玄英疏作“而言不敢为者，即遣无欲也”，脱去了这个“不”字。现在考察，“不敢”和“不为”是两件事，与前文“无知、无欲”相对而言，“不敢”应当断句。《老子》第三十章“不以取强”，各本“不”字下面有“敢”字，“敢”字是衍文。但第六十七章“我有三宝……一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先”，第六十九章“吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺”，第七十三章“勇于不敢则活”，都把“不敢”与“不为”相对举，由此可知顾欢本成玄英疏所引经文有脱误。老子的原意是：总使一般人民无知、无欲，总使少数有知识的人不敢妄为、不去妄为；这样就会清静自化，没有什么不能治理。又考察“不敢、不为”，就是“不以治理而实现治理”。《论衡·自然篇》说：“蘧伯玉治理卫国，子贡派人去问他：‘用什么方法治理卫国？’ 他回答说：‘用不治理的方式来治理。’不治理的治理，就是无为的道理。”谊所说的正是本于此。大概老子的意思是，最高层次是不治理。世人所谓的治理，崇尚贤能，人民就会争斗；看重难得的财货，人民就会盗窃；显现可欲之物，心就会混乱。如今反过来，使人民看不见值得崇尚的人、值得珍贵的财货和可欲的事物。这样，人民就会混混沌沌，返朴守醇；总使人民无知无欲，于是自然淡泊，不争、不盗、不乱，这就是有知识的人不敢妄为、不去妄为的原因。至德的时代，君上像树梢，人民像野鹿；口含食物而嬉乐，吃饱后鼓腹而游逛。这就是太古时代无为而人民自然化育，顺应自然运行而没有什么不能治理的情形。【音韵】这一章，江氏《韵读》认为没有韵。高本汉把“腹、骨、欲”看作押韵，陈柱的说法相同。陈柱又认为“为、治”押韵，说：“大概是歌部读音发生了变化。” 谦之考证说：王念孙《毛诗群经楚辞古韵谱》把“欲”“腹”都归入幽部，并引用《礼记·乐记》“君子乐得其道”两句，认为“道、欲”押韵。《诗经·蓼莪》第四章以“鞫、蓄、育、复、腹”押韵。《楚辞·天问》以“育、腹”押韵。谦之又考证说：“贤、争”押韵。孔广森《诗声类》卷二“阳声二十”列出“坚”字说：“《行苇》：‘弓已经坚固，四支箭镞都均齐，放出的箭都匀称，以贤者为宾。’考察‘坚’字从【字形缺失】…… 【字形缺失】即古文“贤”字，现今十七真部有“礥”字，“礥”就是“贤”声的正读。【字形缺失】又列出“贤”字说：“《北山》：‘大夫分配不均，只有我所从事的工作最为贤能。’《行苇》见‘坚’字条下。”考察“贤”和“争”读音相近，印度旧译作“贤豆”，可以作为旁证。王念孙《古韵谱》把它和“坚”同归真部，把“争”（读作真）归入耕部，这是真、耕通韵的证据。以上景龙碑本五十七

译字，敦煌本五十八字，河上本六十六字，王弼本六十七字，傅本六十八字，范本六十九字。河上本题为“安民第三”，王本题为“三章”，范本题为“不尚贤章第三”。第四章 道是空虚的，但运用它却长久不会充满。谦之考证说：“冲”，傅奕本作“盅”，“盅”就是“冲”的古文。《说文解字·皿部》：“盅，器物空虚。老子说：‘道盅而用之。’”郭忠恕《汗简》（上之二）“冲”字，引古本《老子》作【字形缺失】。【字形缺失】毕沅说：“《说文解字》引本书作‘盅’，各本都作‘冲’，《淮南子》也作‘冲’，都不正确。”大概器皿内部的空虚叫作“盅”，盅可以容纳东西，所以《庄子·应帝王篇》说：“太盅没有什么能胜过它。” 严可均说：“久不盈”，各本作“或不盈”。罗振玉说：景龙本作“久”，敦煌本作“又”，这是“久”字的讹误。俞樾说：“道盅而用之”中，“盅”解释为空，和“盈”正相对；作“冲”的，是借字。第四十五章“大盈若冲”中的“冲”也应当作“盅”。又考察“或不盈”，唐景龙碑作“久不盈”；长久而不充盈，所以称为盅，比今本优胜。河上公注说：“或，就是常。”把“或”解释为“常”，古代没有这种意义，我怀疑河上本正是作“久”。谦之考证说：作“久”是正确的。《太平御览》卷三百二十二引《墨子》说：“善于保持胜势的人，以强作弱，所以老子说‘道冲而用之，有弗盈’。”‘有弗盈’就是‘又不盈’。贾昌朝《群经音辨》说：“有，就是又。王弼注：‘所以冲而使用它，又仍然不会充盈。’”可见王本也作“又”，不作“或”。“有、又、久”在古代可以通用。马叙伦说：“‘墨子’引作‘有’，河上本作‘或’，易州本作‘久’，这四个字古代都可以通用。‘又、有、或’古代相通，详见《经传释词》；若考察意义，则‘久’字最为长久。‘又、有、久’也相通。《庄子·至乐篇》：‘人又反入于机。’《列子·天瑞篇》‘又’作‘久’。《列子·天瑞篇》：‘精神者天之久。’殷敬顺、陈景元《释文》说：‘久读作有，本作又。’《汉书·杨王孙传》说：‘精神者天之有。’正是本于这段文字，也是其证据。大概‘又、久、有’三字的声母，都属于之部。” 谦之考证说：傅本“盈”作“满”。陆德明说：“‘盈’，有的本子也作‘满’。”盈、满意义相同。《一切经音义》卷十三引《说文》把“盈”解释为“器满也”。二徐本作“满器也”。田潜说：“考察《说文》水部‘溢’字下面说：‘器满也。’器满就是溢，也就是盈。所以‘满’字下面说：‘盈，溢也。’训释意义非常清楚。”这可以证明“盈”“满”可以互换使用，只是原本应当作“盈”。马叙伦说：“各本作‘盈’而不作‘满’，是因为荀悦说：‘避讳盈字就称为满。’大概汉惠帝名盈，因避讳而改作‘满’，所以‘盈’字才是古书原字。” 多么深远啊！它是万物的宗主。严可均说：“深乎”，御注本作“渊似”，河上本作“渊乎似”，王弼本作“渊兮似”。“万物宗”，河上本、王弼本“物”字下面有“之”字。罗振玉说：敦煌本作“渊似万物之宗”。谦之考证说：《释文》列出“渊【字形缺失】”。并说：“河上本作‘乎’。” 毕沅说：【字形缺失】【字形缺失】，是“兮”的古字。卢文弨说：“‘【字形缺失】’” 今本都作“兮”。此外，傅本、范本作“渊兮似万物之宗”。范本

译的“万”字都写作“万”。《玉篇》说：“‘万’，是‘万’的俗字，意思是十千。”举这一个例子，就知道范本多用古义，同时也保留俗字。又考察，“深”和“渊”意义相同。《玉篇》说：“渊，水停聚而又深。”《小尔雅·广诂》说：“渊，深。”劳健说：“景龙本作‘深乎万物宗’，应当是唐人因避讳而把‘渊’改作‘深’。” 挫去它的锋锐，消解它的愤怒，调和它的光芒，使它混同于尘俗。

译俞樾说：考察《释文》，河上公本“纷”作“芬”；但“芬”字没有意义。这句话在第五十六章也出现，河上公在这里注说：“纷，是结下怨恨。”……在那一章注说：“纷，是结下怨恨而不停。”两处注文大致相同。因此，河上本的“芬”字应当读作“忿”；如果按本字读，注文中“结恨”的意义就无法解释。……王弼本第五十六章作“解其分”，注说：“除去争端的根源。”这也说明“分”应读作“忿”。顾欢本正作“忿”，这是本字；“芬”“纷”都是借字。武内义雄说：“解其纷”，河上本作“芬”。考察“芬”应当作“忿”。这句话在第四章，又见于第五十六章。旧抄河上本在那一章作“忿”，本章作“纷”。王本在那一章作“分”，根据它的注，可知“分”是“忿”的讹字。本章与旧抄河上本相同；王本、河上本在这里的字也相同。至于景龙碑本和敦煌本，本章的“纷”都改作“忿”，这是把借字恢复为正字。谭献说：第五十六章也有“挫其锐”四句，怀疑是混入的讹文。深沉而长存。严可均说：河上本写作“湛兮似若存”，王弼本写作“湛兮似或存”。罗振玉说：景龙本、御注本都作“湛常存”，敦煌本作“湛似常存”。武内义雄说：敦煌本这句作“湛然常存”，遂州本作“湛似常存”。王昶说：邢州本“湛似或存”下一句“谁”字下面有“之”字。谦之考证说：傅本、范本与王弼本相同。过去认为邢州本就是遂州本，现在知道并不是。又如第十四章“是谓忽恍”，王昶说：“各本都相同，邢州本没有这句。”考察现在的遂州本实际上有这句，作“是谓忽怳”，这也是一个证据。又“湛”，《说文》说：“没。”《小尔雅·广诂》说：“没，无。”这里说“湛常存”，是说它虚灵而不昧，似乎不存在，实际上却真实存在。我不知道它是谁的后代？它好像在上帝之前就已经存在。严可均说：“谁子”，河上本、王弼本作“谁之子”。焦竑说：“谁之子”，陈碧虚司马本没有“之”字。罗振玉说：景龙本、御注本、敦煌本都没有上面的“之”字。谦之考证说：室町本“谁”字上有“其”字，下面有“之”字。考察看来，没有“之”字是正确的。《广雅·释言》说：“子，就是似。”‘吾不知谁子’，就是我不知道它像谁，语意已经完整。这一段的意思是说：它究竟是神，还是帝？这是世人所称的掌管生杀之权的主宰，而道却独自处在它之前。道处于似是而非、难以确定的状态，好像不知道它是谁的后代；然而它自为根本，自古以来在天地形成之前就已经坚固地存在。【音韵】这一章，江氏《韵读》认为“纷、尘、存、先”押韵（属文部，“先”反切为思殷）。姚文田、邓廷桢的说法相同。邓廷桢说：“‘先’，古音读得像‘诜’。” 谦之考证说：“盅、盈、宗”也押韵。奚侗、陈柱、高本汉的说法相同。姚鼐说：“道冲”单独成句，和“宗”押韵，是说“道”的本体极其虚空。奚侗说：“盅、盈、宗”押韵。东部、庚部的音韵变化，例如第二十四章以“功”和“明”押韵，《庄子·在宥篇》以“虫”和“情、成、鸣”押韵。又“纷、尘、先”押韵。《素问·八正神明论》中“先”和“神、存”押韵，《楚辞·招魂》中“先”和“纷、陈”押韵。钱大昕说：《说文》中的“冲”读若“动”。

译《尚书》“予惟冲人”，《释文》说：“反切为直忠。” 古代把“直”读得像“特”，“冲子”就像“动子”。谦之又考证说：“湛常存”，河上本、王弼本“湛”字下面有“兮”字。“兮”字是《楚辞》中最常见的语气助词，《老子》一书已经开了使用它的先例。孔广森《诗声类》卷七说：“‘兮’，在《唐韵》中属于十二齐部，古音还没有确切证据。不过《泰誓》的‘断断猗’，《大学》引用时写作‘断断兮’，似乎‘兮’和‘猗’音义相同。‘猗’古音读作‘阿’，那么‘兮’字也应当读作‘阿’。” 以上景龙碑本三十七字，不分章。河上本、王弼本、傅奕本四十二字，范应元本四十三字，敦煌本三十九字。（武内本说“三十七字”，实际上是三十九字。罗卷注说“四十九字”，“四”是“三”字的错误。）河上本题为“无源第四”，王弼本题为“四章”，范应元本题为“道冲章第四”。第五章 天地没有仁爱，把万物当作【字形缺失】【字形缺失】【字形缺失】；圣人没有仁爱，把百姓当作【字形缺失】【字形缺失】【字形缺失】。严可均说：“【字形缺失】”，是异体字。【字形缺失】是异体字。罗振玉说：景龙本、广明本作“【字形缺失】”，敦煌本作“【字形缺失】”，都属于“刍”的异体构形。谦之考证说：河上本、王弼本、傅本、范本都作“刍狗”。《释文》《群书治要》……李文仲《字鉴》说：“‘刍’，《说文》：‘刈草也，象包束草之形。’从二屮，就是‘草’字。俗字又加‘草’，不对。” 刘师培说：考察“刍狗”，是古代祭祀所使用的东西。《淮南子·齐俗训》说：“譬如刍狗、土龙刚制成时，用青黄两色加以文饰，用绫罗刺绣装饰，用朱丝缠绕，尸祝【字形缺失】；大夫戴端正的冕冠来送迎它；【字形缺失】等到使用完以后，就只剩下泥土和草【字形缺失】【字形缺失】罢了，哪里有什么值得尊贵的呢？” 高诱注说：“刍狗，是把草捆成狗的形状，用来禳解过错、求取福祉。”《说山训》说：“圣人使用物品，就像使用朱丝捆扎的刍狗。”又说：“把刍狗当作求福的对象。”高诱注说：“等待刍狗的神灵，以求得福。”可见古代祭祀都把刍狗作为求福之用。大概捆草成狗，和刍灵相同，都是开始使用、最终抛弃的东西。老子这一章的意思是说：天地对待万物，圣人对待百姓，都是开始时使用，随即又抛弃，所以用刍狗作比喻，斥责这种做法为不仁。谦之考证说：《吕氏春秋·贵公篇》高诱注引老子这两句，文字相同。又《庄子·庚桑楚篇》说：“最高的仁没有亲疏。”《齐物论》说：“最大的仁是不仁。”《天运篇》说：“刍狗还没有陈列时，装在竹箱中，用有花纹的绸缎覆盖，尸祝斋戒后送上；等到陈列完毕，行路的人踩踏它的头和脊背，割草的人拿它去烧火罢了。”这些话都出自这里。天地之间，不就像风箱和箫管吗？严可均说：“蘥”，御注本作“橐钥”，河上本、王弼本末尾有“乎”字。谦之考证说：王弼注：“‘橐’，是排橐。‘钥’，是乐钥。”孙诒让说：“考察《一切经音义》有一处说：‘【字形缺失】’。《东观汉记》作‘排’，王弼注本作‘【字形缺失】’，同‘皮拜’反切，是冶炼家使用的、吹火使火旺盛的东西。【字形缺失】【字形缺失】；又有一处说：‘排筒’。《东观汉记》作‘因水作排’，王弼注说：‘橐，是囊。’《玉篇》【字形缺失】【字形缺失】说：‘【字形缺失】，是吹火的囊。’ 据玄应的说法，他所见到的王弼注把“排橐”写作“囊”；但今本和陆德明《释文》都作“排橐”（《释文》说：“排，反切为扶拜。”与“皮拜”音相同。“排橐”也见于《淮南子·本经训》高诱注）。‘排’字正与《汉记》相同，难道唐代王弼注本原来就有两个版本吗？（今本王弼注不分《道经》《德经》，与《释文》不同。另外，法琳《辩正论》引“人法地，地法天”章的注，也与今本不同，这也是唐代王弼注存在别本的证据。）又把“乐钥”解释为箫管的说法，与成玄英所说“钥，是箫管”相同，而与吴澄解释“橐钥”的说法不同。吴澄说：“‘橐钥’，是冶铸时用来鼓风旺火的器具。做成箱子、从外面包围覆盖的是橐；做成轴栓、在内部鼓动扇风的是钥。天地之间像橐钥，橐象征太虚，表示包容周遍的本体；钥象征元气，表示絪缊流行的作用。”吴澄的说法意义更为长远。它空虚却不会穷尽，运动起来反而更加不断地涌出。严可均说：王弼本、顾欢本作“不掘”。“俞出”，各本作“愈出”。谦之考证说：傅本、范本也作“俞”。罗振玉说：今本王弼本作“屈”，与景龙本、御注本、景福本相同。《释文》列出“掘”字，可知王弼本作“掘”。《释文》又说：“河上本作屈，顾欢本作掘。” 谦之考证说：作“屈”是正确的。王弼注说“所以虚而不得穷屈”，可见王弼注本原来作“屈”，范本也相同。傅本“屈”作“诎”。劳健说：“考察《说文》：‘屈’解释为没有尾巴，引申为凡是短小的称呼，所以有穷尽的意义；‘诎’解释为诘屈，是‘诎伸’的本字。‘掘’与‘搰’互相训释，《释文》引顾欢说‘犹竭’，是说通假作‘屈’。傅本作‘诎’，大概是解释为诎伸，不对。这个字应作‘屈’，解释为穷尽，读音为‘掘’。” 毕沅说：“俞”，各本都作“愈”。考察古代没有“愈”字，大概就是使用“俞”字。各本都不正确。言语太多反而屡屡陷入困窘，不如守持其中。谦之考证说：武内义雄说：“敦煌本、遂州本的‘中’作‘忠’。”由此可知，法国国家图书馆所藏河上本敦煌残卷作“守忠”，与遂州碑相同。只是“忠”字没有意义。《淮南子·道应训》引上面两句作“守中”，这是正确的。又“多言”，遂州碑本作“多闻”，《文子·道原篇》引文也作“多闻”；强思齐本成玄英疏说：“多闻，就是广博丰富；数穷，就是言语太多。”大概是依据遂州本而勉强作此解释。

译又考察“守中”的“中”，根据章炳麟《文始》卷七：“中，本来属于册一类。所以《周礼·春官·天府》说：‘凡是官府、乡、州以及都鄙的治理文书，都接收并收藏。’郑司农说：‘治中，就是治理职务文书的要领。’《周礼·秋官·小司寇》说：‘用三刺来判定百姓狱讼的中正，年终就命令群吏统计已结的狱讼，把中正的文书送入天府。’《礼记·礼器》说：‘因着名山，升中于天。’升中就像登中，是说把记载百姓数量和政务要点的簿籍献给上天。尧典‘允执厥中’，是说掌握图籍。”这一章的“守中”，意义与此相同，大概就像掌握符契一类。罗运贤说：“中也就是契。治理政事不在于多说话，而在于掌握法度和符契以辅佐天下，这就是所谓无为，正是这个意思。” 【音韵】这一章，江氏《韵读》认为“屈、出”押韵（属脂部），“穷、中”押韵（属中部）。各家说法都相同。孔广森《诗声类》卷五“阳声五上冬类”引《论语》：“上天所定的历数在你身上，诚实地掌握其中，四海困穷，天赐的禄位就永远终止。”《老子·道经》：“言语太多反而屡屡困穷，不如守中。”《老子·德经》：“最大的充盈好像空虚，它的作用不会穷尽。”《庄子》：“我已经往来于那里，却不知道它的终点，彷徨于广大空旷之中，大智慧进入其中，却不知道它的穷尽。”《管子》：“举出所赞美的事物，来观察它的终点；废弃所厌恶的事物，一定要计算它的穷尽。”大体上共同使用的不过“中、终、穷”三个字，由此可见冬韵范围狭窄，不能随意与东部、钟部相通。谦之考证说：《庄子·齐物论》“枢始得其环中，以应无穷”，也是“中、穷”押韵。又《老子》中“中”“穷”各自前面的“数”“守”也相互押韵。这属于韵上加韵。这个说法本于马叙伦，见《毛诗正韵后序》。以上景龙碑本四十四字，不分章，敦煌本字数相同。河上本、王本、傅本、范本四十五字。河上本题为“虚用第五”，王本题为“五章”，范本题为“天地不仁章第五”。第六章 谷神不会死，这就叫作玄牝。毕沅说：陆德明说：“‘谷’，河上本作‘浴’，并说：‘浴，就是养。’”考察后汉陈相边韶所立的《老子碑铭》引用时也作“浴神”，可见与河上本相同。俞樾说：“浴”字实际上没有“养”的意义。河上本的“浴”字应当读作“谷”。《诗经·小弁篇》《蓼莪篇》《四月篇》都说：“百姓没有不养育的。”《毛传》都说：“谷，养。”‘谷’也通作‘谷’。如《尔雅·释天》说：“东风叫作谷风。”《诗经正义》引孙炎说：“谷的意思就是养，谷就是生，生也就是养。”王弼所依据的本子作“谷”，是“谷”的借字；河上古本作“浴”，是“谷”的异文。洪颐烜说：考察《释文》引河上公本作“浴”。《易经》说“君子以惩忿窒欲”，孟喜本作“浴”。“谷”“浴”都是“欲”的借字。《孟子·尽心下》说：“养心没有比减少欲望更好的。”因此可以说欲神不死。《列仙传》说：容成公善于导引补益之术，从玄牝取得精气；其要旨是使谷神不死，守护生命、养护气息。这也与这里的意义相同。徐鼒说：根据河上公注把“谷”解释为养，就应当作“谷”。《诗经》毛传、郑笺以及《广雅·释诂》都说：“谷，养。”大概“谷”与“谷”相通，是同音借字。《尚书·尧典》“宅西曰昧谷”，《周礼·缝人》注作“度西曰柳谷”，就是伏生《尚书大传》所说的“秋祀柳谷”。而《史记》又作“柳谷”。《庄子》说“臧与谷二人牧羊”，崔撰本作“臧与谷二人牧羊”，这就是证据。又考察《释文》说：“谷，河上本作浴，并说：‘浴，就是养。’”这与今本不同。洪适《隶释》记载《老子碑》说：“或有浴神不死。”可见古本本来就作“浴”。大概“谷”是“谷”的借字，“浴”又是“谷”的借字。谦之考证说：作“谷神”是正确的。现在的宋本和《道藏》河上本都作“谷”，不作“浴”。《列子·天瑞篇》引《黄帝书》：“谷神不死，是谓玄牝。”庾肩吾诗说：“谈玄止谷神。”庾信诗说：“虚无养谷神。”后汉高义方《清诫》说：“智虑赫赫尽，谷神绵绵存。”范应元说：“‘谷神’二字，傅奕说：‘幽而通也。’”这些都把“谷神”二字连读。只是《老子》一书中，实际上是把“谷”和“神”相对而言。第三十九章“神得一以灵，谷得一以盈”，就是证明。司马光说：“中间空虚，所以叫作谷；深不可测，所以叫作神；天地有穷尽，而道没有穷尽，所以说不死。”严复说：“因为空虚，所以叫谷；因为能够应对无穷，所以称神；因为不会屈竭而越用越出，所以说不死。这三点都是道的德性。”由此可知，把“谷神”二字连读是错误的。玄妙的雌性门户，是天地的根源。严可均说：河上本、王弼本在“门”字上有“之”字，在“天地”上有“是谓”二字。谦之考察：遂州本、敦煌本、御注本都和这块石碑相同。绵延不断，仿佛存在；运用它，却不会穷竭。谦之考察：“绵绵”，各本都作“绵绵”。成玄英说：“绵绵，是微细而不断的样子。”“绵”是俗字。《玉篇》说：“绵，是新丝絮，也是缠绕；绵绵不绝。现在写作‘绵’。”《五经文字》说：“写作‘绵’是错误的。”此外，在“绵绵”下面，景福本有“兮”字，室町本有“乎”字。“勤”字，武内敦本作“懃”。洪颐烜说：考察“勤”字，通行时可写作“廑”。《文选·长杨赋》李善注引《古今字诂》说：“‘廑’，就是今天的‘勤’字。”《汉书·文帝纪》晋灼说：“廑，是古代的勤字。”《说文》说：“廑，少而弱。”这是说它的气息绵绵，仿佛存在；运用它时，却不会衰弱减少。于省吾说：过去大多按本字读“勤”，洪颐烜把“用之不勤”的“勤”读作“廑”，解释为衰弱、减少。若说运用它会衰弱减少，文义就很不通。“勤”应读作“觐”。金文中“勤”“觐”都写作“堇”。《宗周钟》“王肇遹省文、武堇强土”，《齐陈曼檥》“肇堇经德”，《帅佳鼎》“念王母堇 ○”，其中的“堇”都应读作“勤”。《颂鼎》“反入堇章”，《女 ○ ○女 ○堇于王”，

译《○卣》“先以夷于堇”，其中的“堇”都应读作“觐”。《诗经·韩奕》说：“韩侯入觐。”《左传·僖公二十八年》传说：“出入三觐。”觐，就是朝见。所谓“用之不觐”，是说运用它时无法看见。上文说“绵绵若存”，是说它绵绵而微妙，似乎存在却又不是可以看见的存在，正和“用之不见”的意义相承接，就像第三十五章所说“视之不足见”一样。【音韵】这一章，江氏按韵读法认为：“死”“牝”押韵，属脂部，“牝”音匕；“门”“根”“存”“勤”押韵，属文部。姚文田的意见相同。邓廷桢没有涉及“死”“牝”和“门”字。谦之考察：王念孙《古韵谱》引用《大戴礼记·易本命篇》“高者为生”等四句，也把“死”“牝”作为韵脚。薛蕙说：《老子》大体上使用韵文，所以其中遗留下来的文辞常常变换字句来协韵，并不是每一个字之间都取其字义。比如这一章说“是谓玄牝”，就把“牝”读作“否”，以和上一句押韵；说“玄牝之门”，则特意增衍文辞，使它和下一句押韵。有人于是随着语句随意产生解释，后来又指认某一处为“玄牝之门”，实在是大错了。顾炎武说：考察“山谷”的“谷”字，《广韵》虽然有“余蜀”“古禄”两个反切，实际上“欲”才是正确读音。《易经·井卦》九二“井谷射鲋”，陆德明《音义》有一读为“浴”。《尚书·尧典》：“宅在嵎夷，称作旸谷。” 另一读音为“欲”。《左传·僖公三十二年》注说：“这条道路在二殽之间的南谷中，另一读音为‘欲’。”《史记·樊哙传》“破豨胡骑横谷”，《正义》说：“谷音欲。”《货殖列传》“畜至用谷量马牛”，《索隐》说：“谷音欲。”汉代苦县《老子铭》“谷神不死”写作“浴神”，就是这个读音。转为去声则读“裕”；今人把“谷”读作谷，并加“山”旁写成“峪”，读作“裕”，这是错误的（《唐韵》正收入声三烛部）。又说：“牝”字，古音为扶履反。《老子》说：“谷神不死，是谓玄牝。”旁证：《文子·守弱篇》说：“处在天下雌性的位置，所以能使神不死。”《自然篇》说：“天下有其始，却没有人知道它的道理；只有圣人能知道其中的所以然，不是雌，不是雄，不是牡，不是牝，出生而不死。”（卷八，十六轸） 江永说：“牝”，切音为毗履。老子说：“谷神不死，是谓玄牝。”考察“牝”从“匕”得声，而今天读作毗忍切，这是后世方音的转变，就像“敏”读作眉陨切，“准”读作之尹切，“隼”读作息允切，“ ○”读作居隐切一样。顾炎武认为，“牝”字后来因为通俗而不雅，才被改了读音，这个说法不对（《古韵标准》，上声第二部）。严可均说：“牝”字，《广韵》在旨、轸两部都收录。考察《大戴礼记·易本命》以“死”“牝”协音，《老子》“谷神不死，是谓玄牝”也是如此，都还没有转入轸部（《说文声类》上篇脂类）。魏建功说：“死、牝、门、根、存、勤”六句相互押韵。《经典释文》说：“牝，频忍反，旧音扶死反，简文音扶紧反。”这说明旧读音和“死”押韵，后来改读音才和“门”“根”等字押韵。由此可知，最初六字应当完全相押（《古音系研究》294页）。以上是景龙碑本，共二十二字，从“道冲而用之”以下到这里合为一章。敦煌本二十三字；河上本、王弼本、范应元本二十五字；傅奕本二十六字。河上本题为“成象第六”，王弼本题为“六章”，范应元本题为“谷神不死章第六”。七章 天长久，地长久。天地之所以能够长久，是因为它们不为自己而生存，严可均说：“长久者”，河上

译本、王弼本在“长”字下面有“且”字。谦之考察：傅本、范本相同。遂州碑写作“天地长久”。又，“天长地久”大概是古代已有的说法，这里只是引用它并加以解释。所以能够长久。谦之考察：“故”字在碑本中已磨灭，无法看清。“长久”，各本作“长生”。严可均说：“王氏《萃编》引用的邢州本与此相同。易州石柱本以及河上本、王弼本作‘长生’，是不对的。”又考察敦煌本和晋代纪瞻《易太极论》的引文，都作“长久”。这里的“久”字大概借作“有”，和前面两个“久”字略有不同。《列子·天瑞篇》说：“精神者，天之久；道进乎本不久。”注说：“应当作‘有’。”所以“故能长久”，就是说“所以能够长有”。因此，圣人把自身置于后面，反而使自身居先；把自身置于身外，反而能够保全自身。谦之考察：杜光庭本没有这两句。《韩诗外传》引用说：“所以老子说：‘后其身而身先，外其身而身存。’”与各本相同。正因为他没有私心，所以能够成就自身。严可均说：“以其无私”，《释文》引用河上本也这样写。御注本、王弼本在“以”字上有“非”字，王弼本句末有“邪”字。谦之考察：陈碧虚说：“河上公本、严君平本作‘以其无私’，王弼古本作‘不以其无私邪？’”这说明陈碧虚所见的严君平本与此石碑相同。王弼古本与傅本以及《淮南子·道应训》的引文相同。广明本、庆阳本、楼正本、高翿本、范应元本、室町抄本与今本王弼本相同。又，遂州碑本作“此其无尸，故能成其尸”。强本《成疏》说：“尸，就是主；……说成其尸，是总结赞叹圣人。”成玄英所依据的经文，大概就是遂州碑本。考察“私”写作“尸”是不对的。后汉《方术传》注说：“所谓尸解，是说将要登仙，假托成为尸体而解化。”这是神仙家的说法，被窜入《老子》正文，强本《成疏》和遂州本都如此。【音韵】这一章，江氏按韵读法认为没有韵。姚文田认为“先”“存”押韵，奚侗相同。陈柱认为“生”“生”押韵，“先”“存”“私”押韵。“私”字的音变和“先”相同，就像“西施”又写作“先施”。谦之考察：“长生”的“生”，敦煌本、景龙碑本、遂州本都作“长久”，可知这一章以“久、久、久”为韵，“生、生”不押韵。又，“不自生”的“生”属于耕部，与“先”“存”这些属于文部的字相押，这是文部、耕部通韵。以上是景龙碑本，共四十六字；敦煌本相同；河上本、王弼本、傅奕本、范应元本四十九字。河上本题为“韬光第七”，王弼本题为“七章”，范应元本题为“天长地久章第七”。八章 最高的善就像水。水善于滋润、利益万物，又不与万物争夺。严可均说：“又不”，河上本、王弼本作“而不”。谦之考察：《御览》卷五十八引用时没有“善”字，“万”字写作“万”。“又不争”，敦煌本、遂州本、御注本、楼正本、司马光本、曹道冲本、强思齐本、李荣本、室町本都如此。传本、范本作“而不争”，与王弼本相同。又考察古代道家著作，往往用水来比喻道。《管子·水地篇》说：“地，是万物的本源，是各种生命的根基。水，是大地的血脉，就像筋脉一样流通。”又说：“水是什么？它是万物的本源，是各种生命的宗室。”这些说法可以和《老子》相互参证。《淮南子》说：“天下万物，没有什么比水更柔弱；然而它的广大不可穷尽，深度不可测量，延伸到无穷，远处沉入无边；它的消长、减益，通达于不可估量之处。上达天空就成为雨露

译，下到大地就成为滋润；万物不能不因此生长，各种事情不能不因此成功。它包容众生而不偏私，恩泽及于小虫也不求报答，使天下富足而不枯竭，把恩德施给百姓却不耗费。”薛君采说，《淮南子》的说法确实推广了“善利万物”的意义，的确如此。处在众人所厌恶的□地方，所以最接近道。

译谦之考察：“人”字下面，各本都有“之”字，碑本此处已经剥蚀。陆德明说：“处，有一本作居。”考察河上本、王弼本作“处”，傅本、范本作“居”，敦煌本与此石碑相同。室町本在“道”字下面有“矣”字。大田睛轩说：“几”读平声，意思是接近。《系辞上传》说：“乾坤或许接近止息了。”《礼乐记》说：“懂得音乐，就接近礼了。” 注说：“几，就是接近。”《庄子·渔父篇》说：“几乎不能免除了。”《吕氏春秋·大乐篇》说：“就接近于知道它了。”注说：“几，就是接近。”道没有形体，而水还有形体，所以水利益万物和各种生命，这种作用是可以看见的，还不能像道那样以无形施予万物，所以说“接近于道”。近世的解释者把“几”解释为机变、转动的意思，是妄说。《淮南子·原道训》说：“没有形体的东西，是万物最大的祖宗；没有声音的东西，是声音最大的宗本。它的子孙成为光，它的更远子孙成为水，难道都产生于无形吗！”光可以看见却不能握住，水可以循行却不能毁坏，所以有形之物中，没有比水更尊贵的；这就是本章“接近于道”的注脚。居住要选择善地，心境要像深渊一样沉静深邃，与人交往要有仁德，严可均说：“善人”，各本作“善仁”，古代字可以通用。谦之考察：王羲之本也作“人”。又，《庄子·在宥篇》说“它居处时深沉而安静”，郭象注说：“安静得可以像深渊一样。”《诗经·燕燕》说“他的心深厚而沉静”，传说：“渊，就是深。”《太玄》说“内心闲静而深沉”，注说：“渊，就是深。”“渊”有安静而深沉的意义；“心善渊”，是说内心深沉安静而不可测，就像所谓“优秀的商人把货物深藏，好像什么也没有”。说话要善于守信，施政要善于治理，严可均说：“政善”，河上本作“正善”。纪昀说：《永乐大典》作“政”，这是古代通用的写法。毕沅说：《永乐大典》作“政”，写作“正”是不对的。谦之考察：作“政”是对的。《老子》书中“正”“政”二字交互使用。第五十八章“其政闷闷，其政察察”和这里一样，都用“政”。“治”字，《释名·释言语》说：“治，就是使事物各得其所。” 办事要善于发挥才能，行动要善于把握时机。只有不争，所以没有过失。谦之考察：“尤”字下面，傅本有“矣”字。河上本、王弼本、范应元本与此石碑相同。【音韵】这一章，江氏按韵读法认为：“渊”“信”押韵，属真部；“渊”反切为一均反，“信”读平声。“治”“能”“尤”押韵，属之部；“能”反切为奴其反，“尤”音怡。姚文田认为“渊”“仁”“信”押韵，“治”“能”“时”“尤”押韵。邓廷桢相同。邓说：“‘能’的古音属于之、咍部。‘尤’古代读若‘怡’，《诗经·载驰》用‘子、思、之’押韵。” 江有诰说：“信”，切音为息晋。考察古代只读平声，到了汉代才有时读去声，应当和真部字一起收录。《老子·易性篇》以“善”“信”和“渊”“信”相押。《虚心篇》‘其中有信’与‘真’相押。”（《唐韵四声正》二十一震） 以上是景龙碑本，共五十字；敦煌本以及河上本、王弼本、范应元本相同；傅奕本五十二字。河上本题为“易性第八”，王弼本题为“八章”，范应元本题为“上善若水章第八”。九章 执持盈满，不如适可而止。严可均说：“不若其以”，各本作“不如其已”，古代字可以通用。谦之考察：《后汉书·申屠刚传》对策说：“持满的戒律，是老子所谨慎的。”“持满”就是“持盈”。《史记·乐书》说：“满了却不减损就会溢出，盈满却不能持守就会倾覆。”这里作“持而盈之”，在意义上更好。《荀子·宥坐篇》说：“孔子观看鲁桓公庙，有一种欹器。弟子舀水注入，水少时器身端正，满了就翻倒，空着就倾斜。孔子长叹说：‘唉！哪里有装满了却不翻倒的呢！’”考察这里正是害怕盈满容易溢出，不如适可而止。严君平作“殖而盈之”，陈碧虚说：“是说积聚财宝。”谦之考察：这大概是受到下文“金玉满室，莫之能守”的影响，误把上文改了。锤炼使它锋利，不能长久保持。严可均说：“而锐”，王弼本作“而棁”；“长保”，邢州本作“长宝”。谦之考察：“揣而锐之”，傅本作“ ○而棁之”，高翿作“ ○而锐之”。毕沅说：《说文解字》中没有“ ○”这个字。傅奕本只有这一句下面有音义说：“ ○音为‘揣’，意思是衡量。” 考察“衡量”的意义就是“揣”字的意义。左传所说“揣量高低”，那么这个“ ○”或许是“揣”字的古文吗？谦之考察：“揣”是《老子》书中的方言。扬雄《方言》卷十三说“揣，就是试”，郭璞注说“揣度而试验它”。用“试”解释“揣”，意义并不明白。“揣”应解释为摧治，顾欢注说：“治理。”《集韵》说：“‘揣’，锻打。”这些都对。夏竦《古文四声韵》卷三“揣”字下，引用古本《老子》作 ○，傅奕本作“ ○”，就是古代的“揣”字。孙诒让说：“ ○”就是“揣”的异体，见《集韵》四纸。然而根据注释的意义推断，“揣”字应当读作“捶”（《集韵》三十四梁文把“ ○”作为“捶”字的异体，二字在古本中相通）。王弼说：“既锤炼器物末端使它尖，又使它锋利。”就是说锤打锻造钩针，使它变得尖锐（河上公本“棁”作“锐”）。《淮南子·道应训》说：“大马锻打钩子的人。”高诱注说：“捶，就是锻打。”《说文》手部说：“揣，量；另一义是捶打。”大概“揣”和“捶”是声转而字形相通。傅本校改“揣”为“ ○”，在文字上没有不同，但解释为“衡量”，却不是这里的意义。

译易顺鼎说：“棁”字应当按照河上本作“锐”。《说文》说：“棁，是木杖。”既然棁是木杖，就不能说“揣而棁之”。《释文》虽然依据王弼本作“棁”，却说棁字音为菟夺反，又音徒活反。考察《玉篇》手部：“捝，音徒活、兔夺，《说文》说：‘解也。’”木部的“棁”字出现两次，读音分别为之悦切、朱悦切，都没有“菟夺”“徒活”两音；那么《释文》的“棁”字显然是“捝”字的错误。……实际上，王弼本作“锐”和古本作“捝”不同；注说：“既锤炼末端使它尖，又使它锋利，势必摧折损伤。”这就是证据。《文子·微明篇》《淮南子·道应训》都作“锐”，也相同。谦之考察：易顺鼎说得对。马叙伦说：“彭耜引用《释文》正作‘捝’，大概王弼本作‘捝’而读作‘锐’。”蒋锡昌说：“刘惟永《考异》：‘严遵、杨孚、王弼都和古本相同。’又引用王弼本经文‘揣而锐之’，那么刘惟永所见王弼本作‘锐’，易顺鼎认为王弼本作‘锐’是对的。” 武内义雄说：“揣而棁之”，河上本作“锐”。考察王弼注说：“既锤炼末端使它尖，又使它锋利。”可见王弼把“棁”字当作“锐”的借字，河上本则按正字写作“锐”。金玉堆满厅堂，没有人能够守住它。谦之考察：“堂”，《释文》说：“有的本子作室。”范应元说：“‘室’字，严遵、杨孚、王弼都和古本相同。”如今考察傅本也作“室”，作“室”意义更好。《说文》说：“室，就是充实。”《释名》说：“人物充实地装满其中。”陈碧虚所见严君平本、王弼本也作“室”。富贵而骄傲，就会给自己留下 ○。严可均说：“而骄”，御注本作“而憍”。罗振玉说：景龙本、御注本、景福本作“ ○”，这是“咎”字的另一种构形。谦之考察：楼正本、司马光本的“骄”也作“憍”，高翿本作“ ○”。“自遗其咎”，《群书治要》作“还自遗咎”，室町本作“还自遗其咎”。《玉篇》说：“‘咎’，《说文》说：‘灾祸。从人从各，各自有相违背之处。’” 功业成就、名声显达之后便退身，这是上天的规律。严可均说：王弼本作“功遂、身退”，傅奕本作“成名、功遂、身退”，邢州本作“名成、功遂、身退”。罗振玉说：景龙本、御注本、景福本都作“功成、名遂、身退”。景福本在“道”字下面有“也”字。谦之考察：《文子·上德篇》引用说：“功成、名遂、身退，是天道。”《淮南子·道应训》说：“所以老子说：‘功成、名遂、身退，天之道也。’”也都有“也”字。又，“身退”，开元御注本作“身 ○”。《字鉴》说：“ ○，《说文》说：‘退却。从月，从□，从□。’ 俗字写作“退”。【音韵】这一章，江氏按韵读法认为：“已”“保”“守”“咎”“道”押韵，属之部、幽部通韵；“已”协韵读音为酉，“保”读音为 ○。姚文田的意见相同。邓廷桢认为“保”“守”“咎”“道”押韵。“保”古音为补阜切。“道”是首声，古音属于幽部。谦之考察：“已”音以，碑本作“以”。“以”属之部，“保”“守”“咎”属幽部，“道”兼入之、幽二部，这就是之部、幽部通韵。还应包括“盈之”“锐之”两个“之”字，也就是“之、以、之、保、守、咎、道”押韵。高本汉又把“骄”字作为与“已、保、守、咎、道”押韵的字。奚侗说：“已、保、守、咎、道”押韵。“之”“尤”可以相互转化，就像《易经·恒卦》以“道”和“已”“始”押韵一样。江永《古韵标准》上声第十一部“保”字下，正文证据有“永言保之”与“考、寿”押韵，“他人是保”与“栲、杻、扫、考”押韵，“南土是保”与“宝、舅”押韵，“王躬是保”与“考”押韵。旁证：《老子》“揣而锐之，不可长保，金玉满堂，莫之能守”。以上是景龙碑本，共四十一字；敦煌本、傅奕本相同；河上本、范应元本四十字；王弼本三十九字。河上本题为“运夷第九”，王弼本题为“九章”，范本题为“持而盈之章第九”。十章 使营魄承载并抱守于一，能够不分离吗？严可均说：“能无离”，傅奕本以及近刻王弼本在句末有“乎”字，下面五句也都如此。俞樾说：河上公本没有“乎”字，唐景龙碑也没有“乎”字；然而《淮南子·道应训》引用《老子》说：“使营魄承载并抱守于一，能够不分离吗？专守精气而达到柔和，能够像婴儿吗？”那么古本本来确实有“乎”字。谦之考察：“乎”字是衍文。罗振玉说：“景龙本、御注本、敦煌乙本、丙本以及伦敦所藏各本，都没有‘乎’字，后面的各个‘乎’字也都没有。”李道纯说：“从‘抱一能无离’以下六句，添加一个‘乎’字，是不对的。” 开头的“载”字，考察郭忠恕《佩觿》卷上说：“所以《老子》上卷把‘载’改为‘哉’。”注说：“唐玄宗诏书说：‘朕恭敬承受圣人训诫，深入思考玄妙的宗旨，近来把《道德经》的“载”字改作“哉”，仍归属于上文。等到议论确定，众人都认为这样对，于是交错编排经文的真实解释，因而形成注解。’”孙诒让《札移》说：“考察旧注都把‘天之道’断为一章，而把‘载营魄抱一’读作一句。《淮南子·道应训》和《群书治要》卷三十九引用时，在‘道’字下面都有‘也’字，章句也相同。《楚辞·远游》说：‘载营魄而登霞兮。’王逸注说：‘抱持我的灵魂而上升。’屈原似乎就是采用了《老子》的话。这样看来，从先秦、西汉直到现在，解释这部书的人都没有不同读法。只有《册府元龟》记载唐玄宗天宝五载诏书说：‘近来把《道德经》的“载”字改为“哉”，仍隶属于上句，于是形成注解。’郭忠恕《佩觿》则说：‘《老子》上卷把载改为哉。’注也引用唐玄宗这道诏书。考察《道经》第三十七章王弼本和玄宗注本，只有第十章有一个‘载’字，那么玄宗所改为‘哉’的，就是这个‘载’字；

译又把它改为上章“天之道”的句子。现在易州石刻的玄宗《道德经注》仍作“载”读，也和旧本相同；那块石碑立于开元二十年，大概后来又有改定，所以特意颁布说明。石刻在前，还沿用旧义。“载”“哉”古代字形相通，玄宗这样读，虽然和古代读法完全不同，但审察文辞、校核意义，也还说得通。天宝以后确定的注本，世上没有流传本；开元颁行本虽然石刻还保存着，却和天宝诏书互不相应。近代毕沅《考异》、钱大昕《潜研堂金石跋尾》、武亿《授堂金石跋》、王昶《金石萃编》考录御注，都不能加以考核验证。如今根据诏书来推校石本，得到它的 ○迹，姑且再次记下，以保存这一异读。其次，“抱”字，傅本、高翿本作“袌”。毕沅说：“各本的‘袌’都作‘抱’。考察‘袌’，是怀抱的意思；‘抱’同‘捊’，是取的意思，意义不同，应当使用‘袌’字。” 谦之按：毕沅的说法不对。《广韵》在号韵中说：“袌，衣襟”，又说：“今朝服衣。”这与“抱”字的意义不同。经文第四十二章“万物负阴而抱阳”、第六十四章“合抱之木”、第十九章“见素抱朴”、第二十二章“是以圣人抱一，为天下式”，傅奕本都写作“袌”。毕沅说：“把‘袌’写成‘抱’，是不对的。流行的本子中，河上公、王弼等本都写作‘抱’。”但毕沅的说法没有充分依据。《广韵》“袌”字上面有“抱”字，注释说“鸟伏卵”，因此怀疑“抱”才是本字，意义也比“袌”更恰当。刘师培说：考察《素问·调精论》说：“从营中取血。”《淮南子·俶真训》说：“人侍奉自己的神而扰乱自己的精营，聪慧地向外有所追求（高诱注把‘营慧’连读，是错误的），这些都是丧失精神而离开其居所。”《法言·修身篇》说：“魂光空虚枯竭，糟粕空虚沉滞。”这里的“营魄”，就是《素问》《淮南子》所说的“营”，也是《法言》所谓“荧魂”。《楚辞·远游》“载营魄而登遐兮”，王逸注说：“抱持我的灵魂而上升。”把“载”解释为“抱”，把“营魄”解释为“灵魂”，这是汉人的旧训。“载营魄”，就是安定、持守自己的精神。“载”和“抱”意义相同。至于本文的“乎”字，应当依照河上公本、景龙碑本，认为是衍文；下文几个“乎”字也是如此。谦之按：刘师培的说法虽然有道理，但把“灵魂”解释为“营魄”，似乎还不够准确。“魄”是形体，与“魂”不同，所以《礼运》有“体魄”，《郊特牲》有“形魄”。魂属于阳、属于气，魄属于阴、属于形。高诱注《淮南子·说山训》说：“魄，是人的阴神；魂，是人的阳神。”王逸注《楚辞·大招》说：“魂是阳的精华，魄是阴的形体。”这里说的营魄，就是阴魄。《素问·调精论》“取血于营”，注说：“营主血，是阴气。”《淮南子·精神训》又说：“烛营指天。”由此可知，“营”属于阴，“营”应训为阴，而不是训为灵。“载营魄抱一”，就是用阴魄守持阳魂。“抱”如同母鸡孵卵；“一”就是气，也就是魂。抱持一，就用血肉之躯守护气，使它不散失泄漏。这样，形与灵相合，魄与魂相合，抱持精神而归于安静，所以说：“能够不使它们分离吗？” 集中精神使它达到柔和，能够像婴儿一样吗？谦之按：《经纶堂》本没有“乎”字，下文同。“婴”字写作“[缺字]”，注释也写作“[缺字]”。“婴”字写作“[缺字]”，注释也写作“[缺字]”。注释也写作“[缺字]”。景福本相同。“气”字，范本写作“[缺字]”。“能”字下面，傅奕本、室町本有“如”字。《淮南子·道应训》引用时，把“致”写作“至”。奚侗说：“傅奕本‘能’字下面有‘如’字，是增字以补足意义。《淮南子·道应训》引用时，‘能’字下面有‘无’字，大概是受到‘无离’‘无为’‘无疵’‘无知’等‘无’字的影响而衍出。庄子《庚桑楚》篇引《老子》说：‘能侗然乎？能儿子乎？’与本文句式完全相同。” 谦之按：“气”字体现了华夏先哲朴素的唯物主义思想。老子的“专气”，就是《管子·内业》的“抟气”，即所谓“抟气如神，万物备存”（尹知章注说：“抟，就是结聚。”）。又说：“这种气，不能靠力量使它停留。”“心静而气得到治理，道才可以停留。”这些都与“专气致柔”的说法相同。《管子·心术下》和《内业》都引用：“能够抟气吗？能够专一吗？能够不靠占卜就知道吉凶吗？能够止息吗？能够停止吗？能够不向别人求取而从自己这里得到吗？”这与《庄子·庚桑楚》篇的文字相同；而且本文前面引用“老子说，养生的准则”，由此又可以看出，《老子》书中确实包含古代医家的言论。孟子说“志壹则动气”，注释说：“意志所向专一，气就会随之发动。”这也与“专气”的说法相近。清除妄见，使心灵澄明，能够没有瑕疵吗？爱护人民、治理国家，能够实行无为吗？天门开合，能够保持雌柔吗？明白通达，能够不自以为知吗？奚侗说：“玄”通“眩”。《荀子·正论篇》说“上面周密，下面就疑惑眩乱了”，杨倞注说：“玄，有的本子读作‘眩’。”这就是例证。“玄览”就像说妄见。清除妄见，是要使心中没有成见之目；心中没有成见之目，就会虚静专一，不受外物阻碍。《淮南子·泛论训》说“所以眼睛中有瑕疵”，高诱注说：“疵，是多余之物。” 严可均说：“爱人”，各本作“爱民”；“能无为”，王弼本作“无知”；“能为雌”，河上公本作“无雌”；“能无知”，王弼本作“无为”。罗振玉说：“爱民”，景龙本因避讳而写作“人”。“国”字下面，敦煌丙本作“而无知”，景龙、御注、英伦三本都作“能无为”。“天门”，敦煌丙本作“天地”。“阖”字下面，敦煌丙本作“而为”，景龙、御注、英伦三本都作“能为”。“达”字下面，敦煌丙本作“能无为”，景龙、御注、景福、英伦各本都作“能无知”。李翘说：“爱国治民”，河上公本把“治”写作“活”，这是讹误。“天门开阖”，成玄英疏说：“河上公本作‘天地开阖’。”“明白四达，能无知乎”，《淮南子·道应训》作“明白四达，能无以知乎”。

译俞樾说：考察唐景龙碑，写作“爱民治国能无为？天门开阖能为雌？明白四达能无知？”意思都更好，应当依从它。“爱民治国能无为”，就是孔子“无为而治”的宗旨。“明白四达能无知”，就是“知白守黑”的意义。王弼本把次序误倒了。河上公本两句都作“无知”，词语就重复了。“天门开阖能无雌”在意义上说不通，大概是受到上下文各句的影响而误写。王弼注说：“说天门开合，能够保持雌柔吗？这样万物自然归服，处境自然安定。”可见王弼本正作“能为雌”。河上公注说：“修治自身应当像雌牝一样，安静柔弱。”这也说明河上公本不作“无雌”。因此可知“无”字是传抄错误，应根据景龙本订正。谦之按：俞樾说得对。景龙本作“为雌”，敦煌本、傅本、范本也都相同。范应元说：“河上公本和苏轼注本都作‘为雌’，有一本或作‘无雌’，恐怕不合经文意义；经文中已有‘知其雄，守其雌’，按道理也应作‘为雌’。”现在考察石刻本，如邢玄、景福、庆阳、磻溪、楼正诸本，以及王弼本，如道藏本、集唐字本，都作“为雌”，与景龙本相同。纪昀校勘《聚珍本》也说：“考察王弼注的意义，‘无’字似乎应作‘为’。” 另外，刘惟永《道德真经集义》引用王弼本经文，也与景龙本相同，只是每两句增加一个“乎”字。使万物生长、养育万物，使它们生长却不据为己有，有所作为却不自恃其功，使它们成长却不加以主宰，这就叫作玄德。谦之按：“生而不有”以下两句，与第二章文字相同。“恃”字，河上公本作“侍”；《庄子·达生篇》引用“为而不恃，长而不宰”，也与本文相同。顾本成玄英疏说：“所以施行作为而利益万物，也不认为有可凭恃的造作之功。”又《庄子·大宗师》成玄英疏说：“有所作为却不自恃其功，使万物成长却不主宰，难道是要逞强占有功绩，想处在万物之前吗？”可见成玄英所见的本子也作“恃”。“是谓玄德”这句话，在经文中共出现三次，第五十一章“生而不有”以下四句与此相同。第六十五章“常知楷式，是谓玄德”，奚侗说：“‘玄德’就像说至德，因为深远，所以称为玄。”这里是赞叹之辞，因此不避重复。【音韵】本章依江氏的韵读为：离、儿、疵、为、疵（雌）、知押韵（歌部、支部通韵；“离”协音为“黎”，“为”协音为“惟”。按：“雌”字江氏本误作“疵”）。有、恃、宰押韵（之部，“宰”音为“梓”）。姚文田、邓廷桢认为离、儿、疵、知、雌、知押韵。谦之按：离、为属歌部，儿、雌、知属支部；“为”的古音是怡，这是歌、支两部通韵。又有、恃、宰、德押韵。奚侗、高本汉的看法相同。陈柱把离、儿、疵、知、雌、为、之、有、恃、宰、德都看作韵字，那么不仅歌、支通韵，之、支也通韵了。第二十八章的雌、溪、离、儿，也属于歌、支通韵。张耕《古韵发明凡例》说：“楚地把歌、戈部转入支部，江淮把寒、桓部转入歌部，这是整个音变的事实，不能改变。”由此可以证明，《老子》书中保存了许多楚地的方音。顾炎武《唐韵正》卷二五支部说：“离”的古音是“罗”，引用《老子》本章及第二十八章。又《庄子·马蹄篇》说：“同于无知，其德不离。”《在宥篇》说：“如果那样去知道它，反而是离弃它。”顾炎武开始把“离”“为”二字同“知”作为韵字。江永《古韵标准》平声第二部论述说：“例如‘离’字，《少司命》说：‘悲莫悲兮生别离，乐莫乐兮新相知。’顾氏误解了它，认为上句不押韵。然而《老子》以‘离’与儿、疵、雌、知、溪押韵，《庄子》两次以‘离’与知押

译韵，这是明显的事实。老子、庄子使用‘离’字时读音都发生了变化，那么屈原使用‘离’字，难道一定读作‘罗’吗？”张耕《古韵发明》第一类引用了这段话，并说：“江氏所举《少司命》中‘离’字的押韵，应当依楚地方音。老子、庄子都是楚人，所以与楚声相合；各韵字都应这样分别读。” 邓廷桢说：本章用韵颇有出入。“离”古代读若“罗”。《诗经·新台》以“施”押韵，“施”的古音是“它”；《易经》离卦九三爻辞以歌、嗟押韵，“嗟”的古音是“磋”；从来没有与支、脂部字押韵的例子。但本章以儿、疵、雌、知押韵，“疵”“雌”都是此声，属于脂部。《诗经·新台》用“泚”与“弥”押韵，《车攻》用“柴”与“佽”押韵，“泚”“柴”都是此声；而本章又以离、儿、知押韵，儿、知都属于支部。“知”字在《诗经》中出现六次，都与支、觿、枝、伎、箎等字押韵，但本章却以它与离、疵、雌押韵，这与《诗经》不合。只有《诗经·小弁》“尚求其雌”，与伎、枝、知押韵，已经因为音近而发生转变，因此疵、雌、知押韵也有依据。又“能无知乎”的“知”，有一本作“为”，“为”的古音是讹，正好与离押韵。因此有一本作“为”并非错误；作“知”的本子，或许是传写错误。又顾炎武《唐韵正》卷十四十四有说：“有”的古音是“以”，引用《老子》：“生而不有，为而不恃，长而不宰。”〔原文数字、纪年保留：三百篇〕 “执守古代的大道，来驾驭今天万物的存在；能够认识古代的开端，这就叫作道的纲纪。”“名分既然已经确立，事物也将知道止足；知道止足就不会危险。譬如大道存在于天下，就像河川沟谷归于江海一样。”“断绝奇巧，抛弃私利，盗贼就不会有。”“人人都崇尚机巧，奇异之物就不断出现，法令就越来越彰明，盗贼也就越来越多。” 以上景龙碑本共六十三字，敦煌本、河上公本相同；王弼本六十九字，傅奕本、范应元本七十二字。河上公本题为“能为第十”，王弼本题为“十章”，范应元本题为“载营魄章第十”。第十一章 三十根辐条共同汇聚在一个车毂上，正因为车毂中央空无一物，才有车的作用。罗振玉说：敦煌乙、丙本、景龙本、广明本都作“卅”。谦之按：景龙本作“三十”，敦煌本、广明本作“卅”，罗振玉校错了。室町本也作“卅”。吴云说：“‘卅’，各本作‘三十’。”这是对的。《玉篇》说：“卅，音先阖切，就是三十。”又“辐”字，怀疑原本或作“輹”。《易经·小畜》“舆，脱辐”，《释文》说：“‘辐’，原本作‘輹’。”《说文》引用时作“輹”。夏竦《古文四声韵》列出“輹”字，引用古本《老子》，没有“辐”字。毕沅说：各本都在“当其无”处断句。考察《考工记》“有利于转动，是以空无为作用”，可见应当在“有”字处断句。下文也一样。杨树达说：“‘无有’是一个句子，‘车之用’单独成句并不完整，毕沅的说法可以斟酌。” 钱坫说：《考工记》说：“车轮有三十根辐条，象征日月。”太阳运行三十天与月亮会合，辐条的数目象征这一点，老子也这样说。又说：“辐条汇聚的地方叫作毂。”老子说：“三十根辐条共同汇聚在一个车毂上，正因为它中央空无一物，才有车的作用。”河上公解释说：“无有，就是空处。”所以《考工记》注也说：“有利于转动，是以空无为作用。”《说文解字》说：“毂，是辐条汇聚的地方。”意思是说，车毂外部由辐条汇聚，

译而内部空虚，可以容纳车轴，以便转动并发挥作用（《车制考》，见《清经解续编》卷二百十六）。揉和黏土来制作器皿，正因为器皿中央空无一物，才有器皿的作用。纪昀说：考察“埏”字，各本都作“埏”，只有《释文》作“挻”。

译罗振玉说：今本作“埏”，《释文》列出“挻”字，可知王弼本作“挻”，现在据此改写。御注本相同。景龙本、敦煌丙本作“埏”。马叙伦说：《说文》没有“埏”字，应依王弼本作“挻”。谦之按：“埏”和“挻”意义相通，不必改字。《说文》说：“挻，就是延长，从手、延声。”《字林》说：“‘挻’，就是柔和，今字作‘揉’。”朱骏声说：“凡是柔和的东西，拉它使之变长，揉它使之变短，可以折叠、合拢，可以变方、变圆，都叫作挻。”王念孙说：“‘挻’也有调和的意思。老子说：‘揉和黏土来制作器皿。’河上公说：‘挻，就是调和；埴，就是土。调和泥土来制作饮食器皿。’《太玄·玄文》说：‘与阴阳一起挻成它的变化。’萧该《汉书叙传音义》引用守忠的注说：‘挻，就是调和。’《淮南子·精神篇》说：‘譬如陶工能够揉和黏土。’萧该引用许慎的注说：‘挻，就是揉。’《战国策·齐策》说：‘桃梗对土偶人说：“你是西岸的土，揉捏你来做人。”’高诱说：‘挻，就是治理。’这些意义都与调和相通。由此可知，“挻”有揉捏、揉和的意义，只是经文自身写作“埏”。夏竦《古文四声韵》引用古本《老子》作“埏”。“埏”字写作“[缺字]”；《文选·西征赋》《长笛赋》注引作“埏”。另外，《荀子·性恶篇》说：“陶工揉和黏土来制作器皿。”又说：“陶工揉和黏土而制成瓦。”注说：“埏音膻，就是击打；埴，就是黏土。”《庄子·马蹄篇》说：“陶工说：‘我善于治理黏土。’”崔譔说：“就是土。”司马彪说：“埴土可以用来制作陶器。”这些文字的意义都与《老子》相同，应当依从。凿开门窗来建造房屋，正因为房屋中央空无一物，才有房屋的作用。谦之按：景龙碑本把这一句单独作为一章，止于此句。有形的存在用来提供便利，空无用来发挥作用。严可均说：“有之以为利”，各本在句首都有“故”字。罗振玉说：景龙本、敦煌乙本、丙本都没有“故”字。【音韵】本章依江氏的韵读不押韵。高本汉认为“辐”“毂”押韵。按《释文》：“‘辐’音福，就是车辐；‘毂’，音古木反，就是车毂。”顾炎武《唐韵正》下平声九麻说：“‘车’的古音是‘居’。王应麟说：‘古代“车”本来读“居”，到《说文》才有“尺遮”的读音，于是从汉代开始转变声调。陆德明《释文》引用韦昭说：古代都反切为“尺遮”，后汉才有“居”音，这是不对的。’” 以上，景龙碑本第一章有两句、四十八字；敦煌本四十七字；河上本、王弼本、傅本、范本四十九字。河上本题为“无用第十一”，王弼本题为“十一章”，范本题为“三十辐章第十一”。第十二章。五种颜色使人的眼睛昏盲；五种声音使人的耳朵 [缺字]；五种滋味使人的口味败坏；谦之按：牟融《理惑论》引用开头两句，文字相同；《文选·七命》注引用第二句，文字也相同。《七发》注作“五味实口爽伤”。《左传·昭公二十五年》正义引文说：“五种滋味使人的口中发臭，五种颜色使人的眼睛昏盲，五种声音使人的耳朵聋。”文字次序略有不同。又，《庄子·天地篇》说：“况且丧失本性有五种：第一，五种颜色扰乱眼睛，使眼睛不明；第二，五种声音扰乱耳朵，使耳朵不灵；第三，五种气味熏染鼻子，使鼻中困塞；第四，五种滋味混浊口腔，使口受到伤害而败坏；第五，取舍扰乱内心，使本性飞扬。这五种事情，全都是生命的祸害。”《淮南子·精神训》说：“五种颜色扰乱眼睛，使眼睛不明；五种声音嘈杂耳朵，使耳朵不灵；五种滋味扰乱口腔，使口受到伤害而败坏；取舍扰乱内心，使行为飞扬。这四种事情，是天下人用来养性的东西，然而全都是人的累害。”这些文字的意义都取自本章。奚侗说：《广雅·释诂三》说：“爽，就是败坏。”《楚辞·招魂》中“厉而不爽些”，王逸注说：“楚人把羹汤败坏称为爽。”古代曾把“爽”作为口腔疾病的专名，如《列子·仲尼篇》说：“嘴将要败坏的人，先分辨淄水和渑水。”《庄子·天地篇》说：“五种滋味混浊口腔，使口受到伤害而败坏。”《淮南子·精神训》说：“五种滋味扰乱口腔，使口受到伤害而败坏。”怀疑“爽”是“[缺字]”的借字，由 [缺字][缺字]亡的意义引申为败坏、伤害。于省吾说：考察“爽”“丧”二字，古代读音和意义都相通。“免[缺字][缺字]‘王在周昧 [缺字]”，其中“[缺字]”就是“丧”，“昧丧”就是“昧爽”。《诗经·皇矣》“受禄无丧”，就是“受禄无爽”。“五种滋味使人的口丧失”，是说五种滋味使人丧失口腔本来的功能。河上公把“丧”解释为“亡”，意义正相符合。五种滋味使人的口丧失本性，是说五种滋味使人丧失口腔原有的功能。河上公把“丧”解释为“亡”，意义正相符合。纵情驰马、游猎，会使人的心神发狂；谦之按：“田猎”一词，《永乐大典》本作“畋”，《道藏》本作“田”。罗振玉说：“景龙、景福、敦煌乙本、敦煌丙本以及御注本，都作‘田’。”考察《宋书·谢灵运山居赋》，《文选·七命》注引用作“田”，与这块碑相同。“田”是假借为“畋”，段玉裁《说文》注说：“‘田’就是‘畋’字。”《易·师》“田有禽”，《周礼·田仆》“以田、以鄙”，注都说：“田，就是猎。” 又考察“猎”字，罗振玉说：“敦煌两本都作‘獦’，这是‘猎’的另一种写法。”考察罗氏所见，乙本作“[缺字][缺字]”，丙本作“[缺字]”，颜之推《颜氏家训·书证篇》所说的“猎写作獦”就是这种情况。[缺字]”），这正是颜之推《颜氏家训·书证篇》所说的“猎字改写为獦”。贾谊《新书·势卑篇》说：“不猎取猛兽，却猎取田野中的野猪……所猎取的东西难道不小吗？”“獦”就是“猎”的另一种写法。难以得到的财货，会使人的行为受到妨碍。因此，圣人只求充实腹部，不追求满足眼睛。所以舍弃那一方而采取这一方。谦之按：牟子《理惑论》引用此文时没有“是以”二字，高本汉《老子韵考》所依据的版本没有“是以圣人”四字。第二章、第七章也有这种情况。“难得之货，令人行妨”，马其昶说：“‘行妨’，就是妨碍农事。”由此可以看出，老子是华夏重农学派的先祖。【音韵】这一章，江氏《韵读》认为“盲、聋、爽、狂、妨”押韵，属于阳部、东部通押；“盲”读音近“芒”，“聋”协韵读音近“郎”，“爽”读平声。“腹、目”押韵，属于幽部。姚文田的意见相同。邓廷桢没有涉及“聋”字，判断错了。又，“盲、聋”属东部，“爽、狂、妨”属阳部，这是东、阳两部通押。姚文田说：“‘聋’字从东部转入。”奚侗说：“东、阳两部的古音相近。”

译吴棫《韵补》卷十阳部说：“聋，卢黄切，耳病。《易林》说：‘用黈纩堵住耳朵，使君主昏暗而耳聋。’”又引用《老子》本章说：“‘盲’读音为‘茫’；‘爽’读音为‘霜’。”顾炎武《唐韵正》卷五十二庚部说，“盲”的古音为“武郎反”，并引用《老子》本章，说：“只有‘聋’字不押韵。”江永《古韵标准》平声第一部说：“聋，卢红切。《战国策》记苏秦的话：‘舌头疲敝、耳朵聋，不能看见成功。’《吕氏春秋》说：‘怎样知道他耳聋呢？因为他的耳朵听觉灵敏。’按：‘聋’字应以此为正确读音。《老子》‘五色令人目盲’四句中，‘聋’字已经进入阳韵。顾氏说‘聋’字不入韵，是不对的。现在的方言仍有类似情况。” 王念孙说：“‘爽’字古代读音近‘霜’，正好与‘明、聪、扬’押韵。因此，《老子》‘五味令人口爽’也与‘盲、聋、狂、妨’押韵。而《庄子·天地篇》说‘五色乱目，使目不明；五声乱耳，使耳不聪；五味浊口，使口厉爽；趣舍滑心，使性飞扬’，正是《淮南子》所依据的文字。”（见《读书杂志》卷九。） 江有诰说：“爽，疏两切。”按：古代只读平声，到了曹植《释愁文》“乱我情爽”，与“掌、党”协韵，才开始读上声。应当与阳部合并收录。《老子·检欲篇》“五味令人口爽”，与“聋、狂”通押。（见《唐韵四声正》三十六养。） 严可均说：阳部与东部声韵相近，所以阳部可以通东部。《烈文》中“公、疆、邦、功”协韵；《老子》中“聋、盲、爽、狂”协韵；《卜居》中“长、明、通”协韵……这就是东、阳两部通押。（见《说文声类》下篇阳类。） 章炳麟说：阳部转入东部的例子，如《老子》以“盲、爽、狂”和“聋”押韵。（见《国故论衡·小学略记》。） 以上，景龙碑本有四十九字；敦煌本以及河上本、王本、傅本、范本都相同。河上本题为“检欲第十二”，王本题为“十二章”，范本题为“五色章第十二”。第十三章。受到宠爱或遭受羞辱，都好像受到惊扰；把天下的大患看得如同自身一样尊贵。什么叫作“宠辱”？就是把受辱看作处于下位。严可均说：“何谓宠辱？辱为下”这一句，王弼本、傅奕本作“何谓宠辱若惊？宠为下”。罗振玉说：河上本、景龙本、御注本、景福本以及敦煌丙本，都没有“若惊”二字。景龙本作“辱为下”，景福本作“宠为上，辱为下”。李道纯说：“宠为上，辱为下”；有的本子说“宠为下”，这不符合经文的义理。俞樾说：河上公本作“何谓宠辱？辱为下”，注文说：“辱为下贱。”我怀疑这两个本子都有脱误。原文应当是：“何谓宠辱若惊？宠为上，辱为下。”河上公作注时，上句没有脱落，也一定有注文；这条注文应当和“辱为下贱”相对成义，传抄者失去了上句，于是连注文也一并失传了。陈景元本、李道纯本都作“何谓宠辱若惊？宠为上，辱为下”，可以据此订正各本的错误。劳健说：“宠为上，辱为下”，景福本就是这样。傅本、范本以及开元本所属的各王本，都作“宠为下”一句；景龙本和河上本作“辱为下”一句。以景福本相互印证，可知这两种本子都存在脱文。道藏本、陈景元本、李道纯本、寇才质本都和景福本相同，也作两句。陈景元说：“河上本作‘宠为上，辱为下’，在经义上是完整的，义理并不迂曲。由此可知，古代河上本原来并没有脱去上句。”按：“宠辱”说的是对宠辱的看法；“为上”“为下”，就像第六十一章所说的“以其静为下”“大者宜为下”，都是说把某物看作下位的看法。这里大概是说：把处于上位看作宠，把处于下位看作辱，那么无论得到还是失去，都会因此扰动自己的心，受到惊扰是相同的。如果依照脱文只作“宠为下”一句来解释，好像是把受宠者看作处于下位，所以得到宠爱时也惊扰得如同失去宠爱一样，这就不是本句的旨意了。若作“辱为下”一句，更是无法解释通。武内义雄说：考察旧抄河上本，作：“何谓宠辱？宠为上，辱为下。”各王弼本作：“何谓宠辱若惊？宠为下。”不过，陆氏只注说“河上本没有‘若惊’二字”。今本王弼本在“宠”字下面、“为”字上面，应当脱去了“为上辱”三字；河上本似乎脱去了“若惊”二字。大概王弼本、河上本原本相同，后来河上本脱去“若惊”二字，王弼本脱去“为上辱”三字，后世又拿这两个各有脱误的本子互相校勘，于是产生了种种差异。得到宠爱好像受到惊扰，失去宠爱也好像受到惊扰，这就叫作宠辱若惊。奚侗说：吴澄本没有“是谓宠辱若惊”六字，按照下文的文例来看，似乎是正确的。谦之考证说：林希逸本也没有这六字。又，“惊”借作“警”。《易》说“震惊百里”，郑玄注说：“惊，就是警戒的意思。” 什么叫作把天下的大患看得如同自身一样尊贵？我之所以有大患，是因为我有自身；等到我没有自身时，我还会有什么忧患呢！严可均说：“有大患”一句，各本句末都有“者”字；两个“我”字，各本都作“吾”。罗振玉说：景龙本、敦煌丙本都没有“者”字。两个“吾”字，景龙本以及敦煌乙本、丙本都作“我”。谦之考证说：“及”字，傅本、范本作“苟”。范应元说：“‘苟’字，应吉父、司马公所据的古本都如此。”大概“及”和“若”意义相同。王念孙说：“‘及’相当于‘若’。……《老子》说：‘吾所以有大患者，为吾有身；及吾无身，吾有何患！’意思是说，假如我没有自身。又说：‘取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。’意思是说，假如天下有事。‘及’和‘若’意义相同，所以‘及’可以训释为‘若’，‘若’也可以训释为‘及’。”（《经传释词》）现在用古本加以验证，可知“及”和“若”相同，和“苟”字也可以通用。又，“患”字下面，室町本有“乎”字。所以，能够把自身看得比天下更尊贵的人，好像可以把天下托付给他；能够爱惜自身并把它用于天下的人，好像可以把天下寄托给他。

译严可均说：“故贵身于天下”，御注本作“故贵以身为天下”，与王弼本相同；河上本作“故贵以身为天下者”。“若可托天下”，御注本、王弼本作“若可寄天下”；河上本作“则可寄于天下”；《永乐大典》作“则可以寄天下”。“若可寄天下”一句，河上本作“乃可以托于天下”，王弼本作“若可托天下”，《永乐大典》作“乃可以托天下”。刘文典说：《庄子·在宥篇》说：“故贵以身于为天下，则可以托天下；爱以身于为天下，则可以寄天下。”考察“身于为天下”，意思无法解释，其中两个“于”字，疑当分别置于“托”字、“寄”字下面。《道经·厌耻第十三》正作：“故贵以身为天下者，则可寄于天下；爱以身为天下者，乃可以托天下。”《淮南子·道应训》引用《老子》作：“贵以身为天下，焉可以托天下；爱以身为天下，焉可以寄天下矣。”两个“身”字下面也都没有“于”字。谦之考证说：刘文典的说法不对。这一段各本经文不同，只有《庄子·在宥篇》说：“所以，君子不得已而治理天下，不如实行无为；实行无为，然后才能安顿其性命的实情。所以，把自身看得比天下尊贵，就可以把天下托付给他；爱惜自身并把它用于天下，就可以把天下寄托给他。”两个“身”字下面都有“于”字。又，“托天下”在“寄天下”之前，与景龙本、遂州本、敦煌本三个本子相合；只是上句多了一个“为”字，下句多了一个“于”字。王念孙说：《庄子》原本作“故贵以身于天下，爱以身于天下”。“于”相当于“为”，后人根据《老子》旁注中的“为”字，把它抄入了正文。《老子释文》说：“为，读作于伪反。”这条释文不列出“为”字，正可以由此证明。王引之说：“于”相当于“为”（这里的“为”字读去声）。《老子》说：“故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。”《庄子·在宥篇》作：“故贵以身于天下，则可以托天下；爱以身于天下，则可以寄天下。”“于天下”就是“为天下”。谦之考证说：王念孙、王引之二人的说法是对的。“于”和“为”可以互相训释。《庄子》上文作“于天下”，下文作“为天下”，与碑本正相同。傅本、范本作：“故贵以身为天下者，则可以托天下矣；爱以身为天下者，则可以寄天下矣。”范应元注有“古本”二字，陈碧虚引用的王弼本与傅本、范本相同，这应当也是王弼所据的古本。《道藏》中宋代张太守汇刻的四家注所引王弼说：“没有任何事物可以改变他的自身，所以说是尊贵；这样才可以把天下托付给他。没有任何事物可以损害他的自身，所以说是爱惜；这样才可以把天下寄托给他。”这里也把“托天下”放在“寄天下”之前。遂州本作：“故贵以身于天下者，可托天下；爱以身于天下者，可寄天下。”敦煌两个本子作：“故贵以身于天下，若可托天下；爱以身为天下，若可寄天下。”各本大体都与《庄子》的文字相同，其中敦煌本较为优胜，应当据此校改。又，这两个“若”字，与“则”字意义相同。王引之说：“‘若’相当于‘则’。《老子》说：‘故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。’《庄子·在宥篇》中的两个‘若’字都作‘则’。”现在考察，河上本、《永乐大典》本也都作“则”，这就是证据。又，“爱以身”一句，广明本、景福本作“爱身以”。吴氏说，《二百兰亭斋金石记》误将广明本校作“爱以身与为天下者”，与景龙本相同。又，“为天下”后面的“者”，罗振玉《道德经考异》误将景龙本校作“矣”，蒋锡昌竟然沿用了他的错误。列举这一例，就足以看出校书是多么困难。又考察《庄子·让王篇》说：“天下是最重大的事物，却不能因此损害自己的生命，更何况其他事物呢？只有不把天下当作牺牲自身的对象的人，才可以把天下托付给他。”《吕氏春秋·贵公篇》也说：“天下是重大的事物，却不能因此损害自己的生命，更何况其他事物呢？只有不让天下损害自身生命的人，才可以把天下托付给他。”这些文意都出自本章。【音韵】本章按照江氏的韵读，没有押韵。高本汉认为“身”“患”押韵，实际上并不押韵。陈柱说：五个“惊”字押韵，三个“身”字押韵，四个“下”字押韵。杨树达说：“上文的‘身’和‘惊’属于两个段落，不必勉强认为押韵。” 以上景龙碑本共七十八字，敦煌本相同；王弼本八十一字，河上本八十四字，范本八十五字，傅本八十八字。河上本题为“厌耻第十三”，王弼本题为“十三章”，范本题为“宠辱章第十三”。第十四章。看它却看不见，称作“夷”；听它却听不到，称作“希”。谦之考证说：范本的“夷”作“几”。范应元说：“‘几’字，孙登本、王弼本都与古本相同。傅奕说：‘几，是幽深而没有形象的意思。’”从这里引用傅奕的话，可以知道傅本也是后人改过的，古本同样作“几”。作“几”是正确的，而且与《易》的义理相合。《易·系辞》说“极深研几”，又说“知几其神，几者动之微，吉之先见者也”；郑康成注说：“几，就是微妙。”这与傅奕的解释正好相合。马叙伦认为，草书“几”字像草书“夷”字，读音又相近，所以讹误成了“夷”。摸取它却得不到，称作“微”。

译谦之考证说：“抟”，王弼本作“搏”。《释文》说：“‘搏’音博，简文作‘博各反’。”遂州本、敦煌本都误作“博”。易顺鼎说：“‘搏’是‘抟’的误字。‘抟’就是《淮南子·俶真训》‘抟垸刚柔’的‘抟’。《一切经音义》引《通俗文》说：‘用手团聚叫作抟。’就是这个意思。《易·乾凿度》说：‘看它看不见，听它听不到，循求它也得不到，所以叫作易。’《列子·天瑞篇》也相同。‘抟之不得’，就是‘循之不得’；‘抟’和‘循’古音相近。”马叙伦说：“《庄子·知北游篇》说‘抟之而不得’，大概本于这段文字，也作‘抟’。《列子》作‘循’，是借‘揗’字。老子原文应当作‘揗’。《说文》说：‘揗，摩也。’《礼记·内则》‘循其首’，也是借‘循’作‘揗’。这里作‘抟’，也是借字，通‘揗’。”谦之考证说：易顺鼎、马叙伦的说法是对的。《淮南子·原道训》说：“所以看它看不见它的形体，听它听不到它的声音，循求它也得不到它的实体；没有形体却有形体由此产生，没有声音却有五音由此鸣响，没有滋味却有五味由此形成，没有颜色却有五色由此生成。” “所以有形产生于无形，实在产生于虚无。”这一节正是引用老子的原文。《易·乾凿度》《列子·天瑞篇》《淮南子·原道训》都把“循之不得”和“视之不见”“听之不闻”连在一起，由此可知老子经文也应当作“循”。“循”是“揗”的假借字。《汉书·李陵传》说：“屡屡自己摩挲刀环。”注释说：“意思是抚摩使它顺滑。”《说文》说：“揗，摩也，从手，盾声。”朱骏声说：“现在的‘抚揗’字，就是用‘循’来表示的。”所谓“抟之不得”，就是“循之不得”，也就是抚摩它却得不到它的实体。这三者都无法追问到底，所以混合成为一体。谦之考证说：傅本在“一”字下面有“一者”二字，《文选·头陀寺碑文》的注引也相同。此外，庆阳本、磻溪本作“故复混而为一”，孙盛《老子疑问》的反驳引文作“混然为一”。它的上面不显明，下面也不昏暗。谦之考证说：各本的“在”都作“其”，作“其”是对的。“皦”字，河上本、玉本、傅本、范本都作“皦”，敦煌丙本作“皎”。毕沅说：“‘皦’有的本子作‘皦’，从‘日’的写法是不对的。”考察毕沅的说法并不正确，辨析见第一章“常有，欲以观其徼”句下。它连绵不断而无法命名，最终又归于无物。严可均说：“绳绳”，《永乐大典》作“绳绳兮”。谦之考证说：傅本、范本相同。此外，《辅行记》引文在“名”字下面有“焉”字，引“复归于无”时没有“物”字。武内义雄说：考察《释文》只列出一个“绳”字，并说“河上本作绳”，这种说法在意义上不可能解释得通。卢文弨考证认为“应当作绳绳”。王弼本既然作“绳绳”，那么河上本作“绳绳”也就没有不同了。旧抄河上本在“绳绳”下面有“兮”字，陆德明注本似乎脱去了末尾的一个“兮”字。这样看来，王本和河上本的差别，只在于有没有“兮”字。这就叫作没有形状的形状、没有物体的形象。罗振玉说：敦煌丙本没有“谓”字。谦之考证说：遂州本相同。此外，“无物之象”，苏辙、李道纯、林希逸、吴澄、董思靖各本都作“无象之象”，意义较为长远。高亨说：“考察起来，作‘无象之象’意义更好。‘无状之状’和‘无象之象’句法完全一致，这是第一个证据。上句既然说‘无物’，这里就不应当又说‘无物’，以免重复，这是第二个证据。”现在考察《韩非子·解老篇》说：“人很少能看见活着的形象，却能得到死去形象的骨骸，按照它的图形来想象它生前的样子，所以众人凭意念所想象的东西，都叫作‘象’。如今道虽然不能被听见或看见，但圣人掌握它显现的功效，以此处置可以看见的形体，所以说‘无状之状、无像之像’。”这是第三个证据。此外，遂州本的“象”作“像”。这就叫作“忽恍”。谦之考证说：“忽恍”二字，御注本、景福本、河上本、李道纯本都相同。各王本作“惚恍”，傅本、范本作“芴芒”。《释文》列出“怳”字，陆希声、黄茂材、陈景元、曹道冲各本作“惚怳”，《道藏》河上本作“忽怳”，总之“怳”和“恍”字相同。奚侗说：“‘忽怳’也可以倒说成‘怳忽’，和‘仿佛’意义相同。”蒋锡昌说：“‘惚恍’有的作‘芴芒’，有的作‘惚怳’，这些双声叠字都可以通用。双声叠字以声音为主，只要读音相近，就可以通假。‘恍惚’也就是‘仿佛’……而老子一定要把‘恍惚’倒说成‘惚恍’，是因为‘象’和‘恍’押韵。” 从前面迎着它，看不见它的头；跟随它，也看不见它的后面。谦之考证说：各本两个“不”字上面都有“之”字，御注本、敦煌丙本、英国藏本都没有。广明本、室町本把两句互换，和《文选·头陀寺碑文》相同。吴云说：“‘其后’二字在‘迎之’上面，想来是两句话颠倒了。” 把古代的道拿来说明今天的现实。严可均说：“以语今之有”，各本作“御”。谦之考证说：《素问·气交变大论》第六十九说：“我听说，善于谈论天的，一定能在人事上得到应验；善于谈论古代的，一定能在今天得到验证；善于谈论气的，一定能在万物上得到显明。”老子这一章，大概正是善于谈论气的人。至于“执古之道，以语今之有”，就是说谈论古代而能在今天得到验证。能够执持古道来说明今天，可以看出老子这位柱下史是善于运用历史之术的人。刘师培说：“有”就是“域”字的假借字。“有”通作“或”，“或”就是古代的“域”字。《诗经·商颂·烈祖》“奄有九有”，《毛传》说：“九域，就是九州。”又“正域彼四方”，《毛传》说：“域，就是有。”《国语·楚语》“共工氏之伯九有也”，韦昭注说：“有，就是域。”这里的“有”和“九有”的“有”相同。“有”就是“域”，“域”就是第二十五章“域中有四大”的“域”。“御今之有”，就像说治理今天的天下国家。《礼记·中庸》说：“生乎今之世，反古之道。”这里的“今之有”和那里的“今之世”大致相同。由此可以认识古代的起始，这就叫作道的根本。

译严可均说：“以知古始”，御注本、王弼本作“能知”。谦之考证说：各河上本、广明本、景福本都作“以知”。吴云说：“以知”，傅本作“能知”，和这块碑相同。谦之考证说：傅本和经幢本并不相同，吴云校勘错了。严可均说：“是谓道已”，御注本、河上本作“道纪”，仔细查看王弼注本，也作“已”字。谦之考证说：作“纪”是对的。“已”字没有意义。《小尔雅·广言》说：“纪，就是根基。”所以“纪”是借来表示“基”，“道纪”就是道的根基。【音韵】本章按江氏的韵读：“夷、希、微、诘、一、昧、物”押韵，属脂部（“昧”读密）；“状、象、恍”押韵，属阳部（“恍”读去声）；“首、后”押韵，属幽、侯合韵；“有、始、纪”押韵，属之部。谦之考证说：“夷”，范本作“几”，江氏《二十一部谐声表》把“夷、希、微”三字都归入脂部。“首”属幽部，“后”属侯部，幽、侯合韵。姚文田认为：“夷、希、微”押韵，属五齐平声；“诘、一”押韵，属四入声；“昧、物”押韵，属二月入声；“状、象、恍”押韵，属十六庚去声；“首、后、道、有”押韵，属十四 ○上声）；“始、纪”押韵，属四之上声。“后”字和“侯”字通押，“有”字由之部转入。邓廷桢的意见相同，只是没有涉及“首、后、道、有”。“诘”与“吉”同声，“诘、一”属于至部的入声。奚侗认为：“夷、希、微”押韵；“诘、一、昧、物”押韵；“首、后、道、有、始、纪”押韵。由各家分合不同可以看出，经文最初本来就多有协韵。例如“首、后”押韵，而顾炎武却怀疑说：“古代没有‘后’和‘首’押韵的例子，老子‘迎之不见其首，随之不见其后’，是散文，不是韵文。”这说明他也不知道幽、侯可以合韵，因而竟没有看出老子哲学诗的真实面貌。〔原文数字、纪年保留：正卷〕 孔广森《诗声类》卷八“脂类”说：“古代本来没有平声、去声、入声的区别。”可以作为旁证的，是他引用老子说：“其上不皦，其下不昧。绳绳不可名，复归于无物。” 江有诰《唐韵四声正》卷八“物”字说：“‘物’，读文弗切。考察古代有去声，应当和未部一同收录。老子《赞玄篇》‘复归于无物’，与‘昧’押韵。”邓廷桢说：“‘昧、物’押韵，从‘未’和从‘勿’的字，古音属于同一韵部。《说文》中‘曶’‘昧’二字相连。‘曶’解释为‘尚冥也’，‘昧’解释为‘昧爽，旦明也’。二字声音相同、意义相近，所以字也常连用。《司马相如传》‘曶爽暗昧’，韦昭把‘曶’读作梅愦切，都可以证明未声、勿声的字属于同一韵部。” 以上景龙碑本共九十二字，敦煌本正文及注文共九十字（实际九十一字），河上本、王弼本九十四字，傅本一百字，范本九十五字。河上本题为“赞玄第十四”，王弼本题为“十四章”，范本题为“视之不见章第十四”。十五章。古代善于修道的人，俞樾说：河上公注说：“指得道的君主。”那么“善为士者”应当作“善为上者”，所以才解释为得道的君主。“上”和“士”字形相似而造成误写。谦之考证说：俞樾的说法不对。依照河上公的注，“善为士者”应当作“善为道者”。傅奕本“士”作“道”，就是证据。毕沅说：“‘道’，河上公本、王弼本作‘士’。”考察起来，作“道”是对的，高翿本也作“道”。马叙伦说：“《后汉书·党锢传》引文作‘道’，依照河上公注，河上本大概也作‘道’……考察文字，‘道’字是正确的。现在王弼本作‘士’，大概是取自第六十八章的文字。”又考察这一句和第六十五章“古之善为道者”意义相同，也同下文“保此道者”一句遥相呼应。精微、玄妙而通达，深邃得无法认识。正因为无法认识，所以勉强描绘它的形态：蒋锡昌说：《史记·老子列传》说：“老子说：‘……良商深藏货物，好像一无所有；君子德行盛大，容貌却像愚人。’”这些话都是本句“微妙玄通，深不可识”的意思。易顺鼎说：《文选·魏都赋》张载注引老子说：“古代的士，精微、玄妙而通达，深邃得无法认识。正因为无法认识，所以勉强为它作颂。” ……作“颂”的是古字，作“容”的是今字。……“强为之容”，就如同说勉强描绘它的形状。陈柱说：“颂”的籀文写作“ ○”，因此“容”也是古代的假借字，不必改动。谦之考证说：“不可识”，范本作“不可测”，并注说“古本如此”。犹豫不决，好像冬天徒步过河；严可均说：河上本“豫”作“与兮”，王弼本作“豫焉”。罗振玉说：“豫”，《释文》说：“有的本子作‘懊’。”“焉”，景福本作“兮”。景龙本、御注本、敦煌丙本没有“焉”字。李道纯说：“豫兮若冬涉川”，有的本子说“与兮”；有的本子在下面六句、三句中没有“兮”字，这些都不对。迟疑畏缩，好像害怕四邻；严可均说：“犹”，河上本、王弼本作“犹兮”。王昶说：各本在“犹”字下面也有“兮”字，陆希声本至元本的两句都和这里相同。罗振玉说：景龙本、御注本都没有“兮”字。谦之考证说：叶梦得《岩下放言》卷上说：“事情发生以前有所戒备叫作豫，事情发生以后有所戒备叫作犹。犹豫本来是两种兽名。古人常常因物取义，往往就用那种事物的名称来表达意义；后世沿用下来，只知道它的意义，不知道它原来的事物，于是妄加穿凿，没有不弄错的。”现在考察《尔雅·释兽》说“犹像麂，善于登树”，《释文》引《尸子》说：“犹，是一种五尺高的大狗。”《说文·犬部》说：“犹，是玃一类的兽；又说，陇西把狗崽叫作猷。”颜之推《颜氏家训·书证篇》说：“犹是兽名，听见人的声音后，就预先爬上树，像这样上下，所以称为犹豫。”《汉书·高后纪》“计犹豫未有所决”，颜师古注说：“犹是兽名。《尔雅》说：‘犹像 ○，善于登树。’

译这种兽生性多疑，常住在山中，忽然听到声音，就害怕有人要来伤害它，常常先爬上树，过了很久见没有人，才敢下来；一会儿又爬上去，这样反复不止，所以把不能决断称为犹豫。又有一种说法：陇西的俗语把狗崽叫作犹。狗跟着人走，常常先跑到前面，等不到人，又回来迎接，所以说犹豫。‘犹豫’又写作‘犹与’。《史记·吕后纪》“犹与未决”，《索隐》说：“犹，是猿类，鼻子高、尾巴长，生性多疑。”《汉书·霍光传》“不忍犹与”，注说：“犹与，就是不能决断。”又写作“冘豫”。《后汉书·窦武传》注说：“冘豫，就是不能确定。”高诱注《吕览》作“由与”。王念孙《读书杂志》卷四之一说：“犹豫是双声字，就像《楚辞》中的‘夷犹’，并不是说野兽害怕人而预先爬树，也不是说狗崽预先跑到人前。”这两种解释都说得通，但王念孙的说法更好。这里说“好像冬天涉水过河”，是怕冷；“好像害怕四邻”，是害怕敌人；“犹兮”“与兮”都是迟疑徘徊、不敢前进的样子，大概就是因物取象来描写这种状态。庄重谨慎，好像客人；严可均说：河上本、王弼本在“俨”下面有“兮其”二字。王昶说：河上公本作“俨兮其若客”，王弼本作“俨兮其若容”。考察起来，“客”字和下文“释、朴、谷、浊”四字押韵，作“容”是不对的。陈柱说：王弼本“客”作“容”。罗振玉说：“景福本作‘客’，景龙本、英国藏本、御注本都作‘俨若客’。”陈柱考察傅奕本也作“俨若客”，作“客”是对的；“客、释”押韵。作“容”是因为受到上文“强为之容”的影响而误写。涣散开来，好像冰将要融化；严可均说：河上本、王弼本作“涣兮若冰之将释”，下面三句也都有“兮”字。罗振玉说：景龙本、英国藏本、御注本都作“涣若冰将释”。武内义雄说：敦煌本“释”作“汋”。谦之考证说：遂州本也作“汋”。刘师培说：《文子·上仁篇》作“涣兮其若冰之液”。怀疑老子古本作“液”。“将释”二字是后人写在旁边的说明性文字，校勘者把它用来代替正文。易顺鼎说：《考工记·弓人》注说：“液，读作醳。”《山海经·北山经》说：“液，读音相当于悦怿的‘怿’。”‘醳’和‘怿’都和‘释’相通……《尚书·顾命》“王不怿”，马融本作“不释”，就是证据。“液”的读音和意义与“释”相同，所以可以通用。蒋锡昌说：《说文》说：“释，解也。”“液，水尽也。”冰可以说解冻，却不能说水尽，所以意义上当然以“释”为好。但古代“释”也可以借“液”来表示。《礼记·月令》“冰冻消释”，《释文》说：“‘释’，原本作‘液’。”这就是例子。《文子》作“液”，是借字；老子作“释”，才是本字。敦厚得像未经雕琢的朴木，混沌得像浑浊之水，空旷得像山谷。严可均说：御注本作“旷若谷，浑若浊”，河上本作“旷兮其若谷，浑兮其若浊”。王弼本与河上本相同，只是“浑”字作“混”。王昶说：邢州本作“混若朴，旷若谷，混若浊”，句法和这里相同；“敦”作“混”，怀疑是受下文影响而误写。魏稼孙说：“敦若朴”一语中，“朴”字出现八次，只有“镇之”一句御注本作“朴”，其余都作“扑”。严可均在“朴”“朴虽小”“之朴”三条下校勘“朴”“扑”字，属于多余或遗漏。考察起来，带木旁的隶书字常常借用手旁字，唐人行书、押韵本来就没有固定写法，这里应当依据最后一句，后面校勘时可以省略。谦之考证说：“混”和“浑”相同。御注本、邢玄本、庆阳本、磻溪本、楼正本、室町本、河上本、顾欢本、李道纯本、范应元本都作“浑”。王念孙《读书杂志》卷九说：“混、浑古代同声。” 谁能使浑浊的东西在安静中逐渐澄清？让它慢慢澄清。魏稼孙说：碑本都把“熟”作“孰”；御注本“成之熟之”作“熟”，其余地方作“孰”，严可均漏校了。谦之考证说：古代没有“熟”字。“熟”在《说文》中写作“孰”，解释为“食物煮熟”。《礼记·礼运》说“然后饭腥而苴孰”，《汉书·严安传》说“五谷蕃孰”。“孰”和“熟”可以通用，加上“火”旁是后起的写法。《公羊传·隐公元年》说：“王者孰谓？” 《论语》说：“什么事情不能忍受呢？” 注释说：“孰”就是“谁”。“谁”和“孰”也是同一声韵的转变。毕沅说：河上公本作：“谁能使浑浊的东西在安静中止息下来，让它慢慢澄清。”……有人认为作“止”的本子是对的，因为它和下面的“久”字押韵。谁能使安定的东西通过运动慢慢生发？让它慢慢产生。严可均说：御注本作“安以久”，河上本、王弼本作“孰能安以久”。《永乐大典》作“孰能安以”，没有“久”字。武内义雄说：敦煌本、景龙本、遂州本都没有两个“孰能”字。谦之考证说：这两句各本经文不同。傅本作：“谁能使浑浊的东西通过澄静使它安定下来，然后慢慢澄清？谁能使安定的东西长久保持安定，再使它运动起来，然后慢慢生发？”范本上句少一个“澄”字，下句相同。广明本作：“谁能使浑浊的东西安静下来，以运动使它慢慢澄清？谁能使安定的东西长久安定，以运动使它慢慢生发（‘徐生’二字已经磨损）？”又，“徐”有宽舒、迟缓的意义。《说文》说：“徐，缓也。”《尔雅·释天》李注说：“徐，就是舒缓。”《释地》李注说：“淮、海之间，那里气候宽舒，人的禀性安徐，所以叫作徐。”‘浊以静之，徐清’和‘安以动之，徐生’是对偶句。吴澄说：“浑浊，是活动的状态；接着使它安静下来，就会渐渐澄清。安定，是静止的状态；接着以运动继之，就会渐渐生发。” 保持这种道的人，不希望盈满。毕沅说：高诱注《淮南子》说：“保，有的本子作服。”

译马叙伦说：考察庄本《淮南子·道应训》引用此句作“复”，汪本引用也相同。《文子·守弱篇》引作“服”。马叙伦认为“保、复、服”是之部、幽部的通假字。蒋锡昌说：“保、复、服”虽然可以通假，但应当依照庄本《淮南子》作“复”。《说文》说：“复，往来也。”段玉裁注说：“返，就是还；还，就是复。”都是说去了又回来，所以“复”和“返、还”意义相同。第四十章“反者道之动”的“反”就是“返”。“复此道者，不欲盈”，就像说返归这种道的人，不希望盈满。正因为不盈满，所以能够使旧的破败之物重新形成。严可均说：御注本作“故能弊不新成”，河上本作“故能蔽不新成”，《永乐大典》作“故能敝不新成”。考察王弼注说“蔽，覆盖也”，应当与河上本相同。洪颐烜说：“故能蔽不新成”，考察“蔽”字是和“新”相对说的，“蔽”就是“敝”字。下文“弊则新”，《释文》作“蔽”。《论语·子罕》“衣敝缊袍”，《释文》说：“‘弊’，原本作‘敝’。” 《庄子·逍遥游篇》“孰弊弊焉”，《释文》说：“司马彪本作‘蔽’。”古代这些字都可以通用。俞樾说：“蔽”是假借“敝”字。唐景龙碑作“弊”，也是“敝”的假借字。《永乐大典》恰好作“敝”。“不新成”三字，景龙碑作“复成”二字。然而《淮南子·道应训》引用老子说：“服此道者，不欲盈，故能弊而不新成。”可见古本就是这样。但现在的本子没有“而”字，从文义看似乎不完整。易顺鼎说：怀疑应当作“故能蔽而新成”。“蔽”是“敝”的借字；“不”是“而”的误字。“敝”和“新”相对，“能敝而新成”就是第二十二章所说的“敝则新”，和上文“能浊而清，能安而生”意义相同。《淮南子·道应训》作“故能蔽而不新成”，可以证明古本原来有“而”字，“不”字大概是后人凭臆测增添的。《文子·十守篇》作“是以蔽不新成”，也是后人改动的。各本有的作“而不成”，有的作“复成”，都是没有弄清它的意义而凭意改写的，不如用本书来校证本书可靠。谦之考证说：钱大昕说：“‘故能蔽不新成’，碑本作‘能弊复成’，远远胜过其他本子。”确实如此。傅本作“是以能敝而不成”，脱去了“新”字，和老子的意义相反。易顺鼎用“敝则新”来证明此文应作“故能蔽而新成”，他的说法也比俞樾“宁可损敝而不敢新鲜”的说法高明。像陈继儒《老子隽》说“能敝不新成，就是不变不改，百年如一日”，实在迂腐到了极点。只是考察这篇文字，“能蔽复成”应当和上文“复此道者不欲盈”相呼应，所以“蔽而新成”不如景龙本、遂州本以及李荣本、司马光本作“蔽而复成”，这样才更加符合老子的意义，这一点已经很明显了。【音韵】本章按江氏的韵读：“通、容”押韵，属东部；“川、邻”押韵，属文、真通韵（“川”读春）；“客、释”押韵，属鱼部（“释”读书入声）；“朴、谷、浊”押韵，属侯部（“朴”读旁木切，“浊”读宅木切）；“清、生、盈、盈、成”押韵，属耕部。又，奚侗、高本汉都把“客、释、朴、谷、浊”视为一韵；姚文田把“客、释”视为一韵，属五昔入声，把“朴、谷、浊”视为一韵，属六屋入声。高本汉把“豫兮”作“懊兮”，“懊”和“犹”押韵，“俨”和“涣”押韵，“敦”和“混”押韵。实际上“俨、涣”并不押韵。“客”有的作“容”

译，“释”又有的作“汋”、作“液”，都属于押韵字。又，“孰能浊以静之，徐清”一句，“静”字上面有“止”字，有的本子作“澄”；“止”和下面的“久”押韵，“澄”和下面的“清”以及“生、盈、成”押韵。又考察本章碑本删去了“兮”字，因而失去了五千言楚声的妙处，应当用其他本子来校正。谭献《复堂日记》第五册说：“易州石刻的助语最少，评论者认为它接近古本。” 傅奕定本早于碑本，语气助词最多，怀疑都失去了真实面貌，过犹不及。”说的正是这种情况。顾炎武《唐韵正》卷五十二“庚”说：“生”，应读所庚切，应当作所争切。引用老子说：“所以有和无相互产生，难和易相互形成，长和短相互显现，高和下相互倾斜。”“谁能使浑浊的东西通过止静而安定下来？让它慢慢澄清。谁能使安定的东西长久保持安定，再使它运动起来？让它慢慢生发。保持这种道的人，不希望盈满。正因为不盈满，所以它的弊旧之处不会重新变成新鲜。”“从前得到‘一’的：天得到‘一’而清明，地得到‘一’而安宁，神得到‘一’而充盈，万物得到‘一’而生长，侯王得到‘一’而成为天下的正。” 以上景龙碑本八十字，敦煌本正文及注文共八十字（实际七十九字），河上本、王弼本九十七字，傅本九十八字，范本九十九字。河上本题为“显德第十五”，王弼本题为“十五章”，范本题为“古之善为士章第十五”。十六章。把虚静达到极致，坚守清静 ○。谦之考证说：“致”字，景福本、河上本作“至”。“笃”字，景龙本、景福本、赵孟俯本都作“ ○”。《字鉴》说：“笃，《说文》说：‘马行走缓慢，从马，竹声。’俗体写作 ○。” 此外，室町本在“极”字、“笃”字下面都有“也”字。谦之考证说：老子说“虚”字共有五处，只有第五章“虚而不屈”和本章“致虚极”似乎具有虚无的意义。《广雅·释诂三》说：“虚，就是空。”《西京赋》“有凭虚公子者”，注说：“虚，就是无。”虚有空窍的意义，所以解释为空、解释为无。然而，虚无之说本来是后人沿袭《庄子》《列子》而产生的误解，老子并没有这种说法。“虚而不屈，动而俞出”，这是说老子领会了《易》的变通屈伸。邵雍说“老子得到《易》的体”，正是指这个。所谓“致虚极”，就是掌握纲要、执守根本，清静虚明而自守的思想，也就是《论语》所说的“修己以安百姓”。王通说“清虚之说兴盛而晋室混乱，这不是老子的罪过”，正是指这个。万物一齐生长，我从中观察它们的反复。严可均说：王弼本没有“其”字。纪昀说：考察“观”字下面，河上注本以及各本都有“其”字。罗振玉说：景龙本、御注本、景福本、英国藏本在“观”字下面都有“其”字。蒋锡昌说：考察《淮南子·道应训》说“吾以观其复也”，《文子·道原篇》作“吾以观其复”，都有“其”字。王弼本脱去了它，应当据此补正。王弼注说“以虚静观察它的反复”，也可以作为证据。万物纷纷生长，各自都回归到自己的根本。谦之考证说：“云云”，河上本、王弼本作“芸芸”，傅本、范本作“凡物 ○ ○”。《庄子·在宥篇》以及《文选·江淹杂拟诗》注引文，和遂州碑本都作“云云”。考察起来，作“云云”是对的。“ ○”和“芸”二字也可以通用。顾野王《玉篇》引用《老子》说：“万物纷纷，都返回自己的根本。”我考察，“

译云”是形容不安静的词。《吕氏春秋》说“云气向西运行，纷纷然冬夏不停”，《汉书》说“谈说者云云”，都是这个意思。又有“ ○”，《玉篇》说：“音读为云，又音读为运，指万物数量纷乱。”

译《说文》说：“万物的数量纷 ○乱的样子。” 这个意义也可以相通。另一种说法认为，“云云”是“ ○ ○”的省写，奕本使用的是规范字。又有作“芸”的。河上公注《老子》说：“芸芸，是花叶茂盛的样子。”彭耜《集注》释文说：“‘芸芸’，比喻万物，以茂盛为动，以凋零衰败为静。‘云云’，比喻人事，以追逐欲望为动，以止息念虑为静；意义相同。大概因为经文有‘根’字，所以写作‘芸芸’。” 回归根本叫作静，静叫作复归本命，复归本命叫作常，认识常叫作明。谦之考证：“静曰复命”一句，御注本、邢玄本、庆阳本、楼正本、磻溪本、王羲之本、高翿本、赵孟俯本、傅本、范本以及这块碑石本都这样写。河上本、王弼本作“是谓复命”。奚侗说：“静曰”，各本都作“是谓”，这与上下文的句式不相符合。不认识常，任意妄作，就会凶险。严可均说：“忘作，凶”，各本都作“妄作，凶”。河上本有的写作“萎”，是错误的。谦之考证：“忘”和“妄”在古代可以通用。《韩非子·解老篇》说“前识者，无缘而忘意度也”，王先慎注说：“‘忘’与‘妄’相通。”《左传·襄公二十七年》注说“言公之多忘”，《释文》说：“‘忘’，一本又作‘妄’。”《庄子·盗跖篇》说“故推正不忘耶”，《释文》说：“‘忘’，有的本子作‘妄’。”这些都是“忘”“妄”古代相通的证据。这里的“忘作凶”，就是“妄作凶”。本章说“复命曰常”，“不知常，妄作凶”，与《易》的意义相合。《序卦传》说：“复归就不会妄为了，所以接着是无妄卦。” 认识常就能包容，能够包容就能公正，能够公正就能成王，能够成王就能合于天，合于天就能合于道，合于道就能长久，严可均说：“容能公”，御注本、河上本、王弼本的“能”都作“乃”，下面四句也都如此。又“公能王”四句，邢州本作“公能生，生能天”。武内义雄说：“知常”以下各本没有“曰”字，旧抄河上本和广明幢都有。……依照注释的意义，王弼本也应当有“曰”字。“公乃生”，各种王本的“生”作“王”，现在依据敦煌无注本和《道藏》次解本改正。劳健说：“知常容，容乃公”以“容”“公”二字押韵；“天乃道，道乃久”以“道”“久”二字押韵。唯独“公乃王，王乃天”两句，韵脚相距很远。“王”字的意义本来就可疑。王弼注释这两句说：“广大而公平，于是达到无所不周遍；无所不周遍，于是达到与天相同。”这里的“周普”显然不是解释“王”字。道藏龙兴碑本作“公能生，生能天”，“生”字更无法解释。考察《庄子·天地篇》说：“执守道的人德性完整，德性完整的人形体完整，形体完整的人精神完整，精神完整，就是圣人的道。”这两句中的“王”字，大概就是“全”字的讹误。“公乃全，全乃天”，“全”“天”二字押韵。王弼注说“周普”，正是这个意思。又《吕氏春秋·本生篇》说：“天子的行动，以使天性完备为原则。”高诱注说：“全，犹如顺。”这可以补充王弼注释没有说尽的意义。今本的“王”字、碑本的“生”字，应当都是“全”字的讹坏字；“生”字尤其与“全”字形近，可以作为字形演变的证据。终身都不会有危险。谦之考证：御注本“没”作“殁”，傅本、范本也作“殁”。劳健《古本考》依傅本作“没”，实际上是校订错误。【音韵】本章江氏的韵读是：笃、复押韵，属幽部；芸、根押韵，属文部；静、命押韵，属耕部；常、明、常、凶、容、公押

译韵，属阳、东通韵，其中明音读为芒，凶协音虚王反，容协音王，公协音光；道、久、殆押韵，属之、幽通韵，其中道协音徒以反，久音读为已，殆音读为徒以反。谦之考证：常、明、王属阳部，凶、容、公属东部，阳、东二部通韵。殆属之部，道、久兼入之、幽二部，之、幽通韵。姚文田把常、明看作一韵（十六庚平声），把凶、容、公看作一韵（一东平声）。邓廷桢的看法相同。顾炎武《唐韵正》卷五十二“庚”部说：“明，古音反切为谟郎，今天按字母推求，似乎应当读作弥郎。”并引用《老子》：“复命曰常，知常曰明。”“不自见故明，不自是故彰。”“跂者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰。”“知人者知，自知者明，胜人者有力，自胜者强。”“是谓微明，柔胜刚，弱胜强。”“见小曰明，守柔曰强，用其光，复归其明，无遗身殃，是谓习常。”“知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。” 又在卷十四“十四”部说：“久，古音读为几。”并引用《老子》：“天乃道，道乃久，没身不殆。”“知足不辱，知止不殆，可以长久。”“有国之母，可以长久。”又引用杨慎说：“孔子以前，‘久’都读作几；到孔子传《易》以后，才有韭的读音。《临》卦彖传说‘大亨以正，天之道也，至于八月有凶，消不久也’；《乾》卦象传说‘亢龙有悔，盈不可久也，用九天德，不可为首也’；《大过》卦象传说‘枯杨生华，何可久也，老妇士夫，亦可丑也’；《离》卦象传说‘履错之敬，以辟咎也，黄离元吉，得中道也；日昃之离，何可久也’。”但是，《既济》卦象传以惫、疑、时、来押韵，《杂卦传》以止押韵，可见《易传》中几、韭两种读音都存在。《老子》又说：“不失其所者久，死而不亡者寿。”考察《老子》和孔子同时，“久”字在《老子》中出现三次：一次与殆押韵，一次与母押韵，一次与寿押韵。以上景龙碑本共六十七字，敦煌本六十六字，河上本六十八字，王本、傅本、范本六十七字。河上本题为“归根第十六”，王本题为“十六章”，范本题为“致虚极章第十六”。十七章 最高境界的统治者，百姓只知道有他；谦之考证：《礼记·曲礼》说“太上贵德，其次务施报”，郑玄注说：“太上，是帝皇的时代；那时百姓施恩而不计较报偿。”老子所说的，正是太古时代治理达到极点的情形：以道使天下处于自然宽容之中，却从不刻意治理，百姓彼此忘却无为的状态，也不知道有统治者存在。“下知有之”一句，纪昀说：“‘下’，《永乐大典》作‘不’，吴澄本也作‘不’。”现在考察焦竑《老子翼》采用吴澄本。又王弼注旧刻附孙矿校正说：“今本‘下’作‘不’。”作“不”，意义也更为通顺。其次，百姓亲近他、赞誉他；严可均说：御注本和河上本写作“亲之、誉之”，王弼本则写作“亲而誉之”。谦之考证：傅奕本作“其次亲之，其次誉之”。再其次，百姓畏惧他、轻慢他。严可均说：河上本在“畏之”下面有“其次”二字。李道纯说：“其次畏之，其次侮之”；有人说作“畏之、侮之”是不对的。于省吾说：何氏校刊本中，各本在下面没有“其次”二字。纪昀说，《永乐大典》“侮之”上面没有“其次”二字。考察起来，作“其次畏之、侮之”是对的。上句“其次亲

译而誉之”，河上本的“而”作“之”，这是正确的。各石刻本相同（景龙本“誉”作“豫”，这两个字在古代相通）。两句是对偶句。“畏”应当读作“威”，这两个字在古代相通，不必烦琐考证。《广雅·释诂》说：“侮，就是轻视。”“威”和“侮”的意义相因，上句的“亲”和“誉”也有相因的意义。诚信不足，于是就会有人不信任。

译严可均说：“信不足”，河上本、王弼本在“足”下面有“焉”字；“有不信”，王弼本在“信”下面有“焉”字。王念孙说：考察起来，下面没有“焉”字的本子是正确的。“信不足”是一个句子，“焉有不信”是一个句子。“焉”是“于是”的意思，说的是诚信不足，于是就有不信。《吕氏春秋·季春篇》注说：“焉，犹如于是。”《聘礼记》说：“及享发气焉盈容。”意思是发出气息，于是容貌充盈。……《晋语》说：“焉始为令。”意思是于是开始发布命令。《三年问》说：“故先王焉为之立中制节。”意思是所以先王于是为此建立适中的制度和节度。《管子·揆度篇》说：“民财足，则君赋敛焉不穷。”意思是百姓财物充足，于是君主的赋税征收就没有穷尽。……后人不明白“焉”字的意义，误把“信不足焉”看成一句话，所以又在下句末尾添加“焉”字，以便和上句相对，却不知道这样是错误的。谦之考证：王念孙的说法是对的；只是王念孙知道下句的“焉”字应当是衍文，却不知道上句的“焉”字也可能是衍文。御注、邢玄、庆阳、楼正、磻溪、顾欢、高翿各本，上下两句都没有“焉”字，与这块碑石相同。只是因为他把言语看得珍贵。严可均说：“由其贵言”，御注本“由”作“犹”，河上本作“犹兮”，王弼本作“悠兮”。陆德明说：“悠”字，孙登、张凭、杜弼都作“由”，另一本作“犹”。谦之考证：御注、邢玄、庆阳、磻溪、楼正、室町、顾欢、高翿、彭耜、范应元各本都作“犹”。“由”与“犹”相同。《荀子·富国》“由将不足以勉也”，注说：“与‘犹’相同。”《楚辞》“尚由由而进之”，注说：“犹豫的样子。”《老子》第十五章“犹兮若畏四邻”，与这里“由其贵言”的“由”字意义相同，都有思绪悠长、迟疑的样子。因此作“悠”字，意义也可以相通。事情办成了，功业完成了，百姓都说是我自然而然如此。严可均说：“成功”，各本作“功成”。谦之考证：景福本、法京敦甲本作“成功遂事”，应当依从。至于“百姓谓我自然”，河上本、王弼本在“谓”字上有“皆”字。范应元本作“百姓皆曰我自然”；《庄子·庚桑楚篇》郭象注引用作“而百姓皆谓我自尔”；经训堂傅本作“百姓皆曰我不然”。《晋书·王坦之废庄论》说：“成功遂事，百姓皆曰我自然。”皆川愿《老子绎解》和《晋书》的文字相同。宋翔凤说：“百姓皆谓我自然。”考察《白虎通义》说：“黄帝拥有天下，号称自然；自然，就是独自弘大道德。”这里说“百姓皆谓我自然”，正是在叙述黄帝的话。下文说“希言自然”，又进一步说明“自然”的意义：“所以从事于道的人，道者同于道，德者同于德。”这就是弘大道德的意思。其他书写作“有熊”，是由于字形相近而产生的错误。而且“有熊”没有弘大道德的意义。又《列子》记载黄帝游历华胥氏之国，多次说“自然而已”，所以可以知道“自然”是黄帝拥有天下时的称号。谦之考证：宋翔凤的说法未必正确，但自古以来黄帝、老子并称。《论衡·自然篇》说：“黄，是黄帝；老，是老子。”黄帝、老子都以自然为宗旨。《论衡》引用《击壤歌》说：“太阳出来就劳作，太阳落山就休息；凿井取水来饮，耕田收获来吃，帝王的力量与我有什么关系呢！”这就是自然的意思，也是老子所宗奉的。第二十五章说“人法地，地法天，天法道，道法自然”；第五十一章说“夫莫之命而常自然”；第二十三章说“希言自然”；第六十四章说“以辅万物之自然而不敢为”。由此可以知道，老子的学说最终归宿就是自然。所以《论衡·寒温篇》说：“天道是自然的，自然就是无为。”《谴告篇》说：“黄帝、老子的学派论说天道，确实得到了天道的真实意义。” 【音韵】本章江氏的韵读是：誉、侮押韵，属侯、鱼通韵；誉读上声，侮协音武；焉、言、然押韵，属元部。谦之考证：誉属鱼部，侮属侯部，侯、鱼通韵。高本汉认为信、言、然押韵。陈柱认为四个“之”字押韵，有、誉、畏、侮押韵，焉、焉、言、然押韵。誉从“与”得声，“与”和“以”在古代相通；侮从“每”得声，“每”从“母”得声。以上景龙碑本三十八字，敦煌本相同，河上本四十字，王本、范本四十四字，傅本四十七字。河上本题为“淳风第十七”，王本题为“十七章”，范本题为“太上章第十七”。十八章 大道废弃了，才出现仁义；智慧出现了，才有大的虚伪。严可均说：“有人义”，各本作“仁义”。“智惠出”，王弼本作“智慧”，有的本子作“慧知”，不对。洪颐烜说：“智惠出，有大伪。”洪颐烜考察认为，“惠”应当作“慧”。《释文》作“知慧”。《说文》说：“惠，仁爱，从心从 ○。” “慧，机敏，从心，彗声。”“惠”和“慧”不同。《论语·卫灵公》“好行小慧”，《释文》说鲁地读“慧”为“惠”，这是通假字。纪昀说：考察起来，“慧”和“惠”在古代相通。谦之考证：“癈”应当作“废”。景龙本、广明本都作“癈”。《字鉴》说：“废，反切为放肺， 《说文》说是‘屋顿也’，与‘笃癈’的字不同。”又“人义”应当依各本作“仁义”。《庄子·马蹄篇》“道德不废，安取仁义”，就是取自这里。六亲不和睦，才会出现孝子慈父。严可均说：“孝慈”，《永乐大典》作“孝子”。罗振玉说：这三句中“废”字后、“出”字后、“和”字后，广明本都有“焉”字。下文“国家昏乱有忠臣”中，“乱”字后也必定有“焉”字，但碑石剥落，已经看不见了。谦之考证：室町本有“焉”字，与广明本相同；“乱”字下面也有“焉”字。“六亲”，王弼注说：“就是父子、兄弟、夫妻。”《吕氏春秋·论人篇》说：“什么叫六戚？就是父母、兄弟、妻子。”考察其意义，作“孝慈”二字是正确的。《左传·昭公二十五年》正义、《诗经·小雅·采芑》孔颖达正义引用《老子》时，虽有增字和倒置之处，但“孝慈”二字与这块碑石相同。国家昏暗混乱，就会出现忠臣。

译谦之考证：《淮南子·道应训》引用这句话，与此相同。范本作“有贞臣焉”，引用王本时“贞”字也相同。皆川愿本把“忠臣”作“忠信”，与上句“孝慈”形成对偶。又“昏”字，宋刊河上本、赵孟俯本、楼正本作“□”，敦本、遂本、各王本、傅本、范本都作“昏”。考察《说文》说：“昏，是太阳昏暗，从日，氐省声；另一说从民得声。”段玉裁《注》引用戴侗《六书故》说：“唐本《说文》从民省，徐本从氏省，晁说之说这是因为唐代避‘民’字讳而改成‘氏’。这样看来，《说文》原本写作‘□’字，从日，民声；唐本因为避讳而减去一笔，所以说从民省。” 丁仲佑说：“考察汉代碑刻，‘□’是规范字，‘昏’是异体字。……又《旧唐书·高宗纪》记载，‘□’字改作‘昏’，是在显庆二年十二月。由此可知，‘□’字是因为避庙讳，所以改用‘□’的异体‘昏’。试观察唐代显庆以前的魏碑，凡是‘□’都从‘民’；显庆以后唐碑，因为避讳，都写作‘昏’。”（见《说文解字诂林》辰集日部） 【音韵】本章江氏认为没有押韵。姚文田认为义、伪押韵，属十一麻去声。邓廷桢认为废、出也押韵。邓氏说：“‘出’字古音读起来像《易·鼎》卦初六‘鼎颠趾，利出否’的‘出’；‘伪’字古音读起来像‘讹’。《尧典》‘平秩南讹’， 《汉书·王莽传》写作‘南伪’。”另外，高本汉认为废、义、出、伪隔句押韵，乱、臣押韵。谦之考证：“义”字古代都读作“俄”。《洪范》说“无偏无颇，遵王之义”，唐玄宗把“颇”改作“陂”，诏令大意说：“我反复读这句话，总觉得有依据；根据下文，其他字都押韵，只有‘颇’一个字确实不协调，应当改作‘陂’。”吴棫说：“古代‘义’字都读作‘俄’，周官注也读作‘俄’，所以古文《尚书》本作‘无偏无颇，遵王之义’，以便与‘俄’音押韵。唐明皇认为‘义’字今音读作‘乂’，于是把‘颇’改作‘陂’，以迁就今音，古音因此湮没。”现在用《易》来证明这一点：“鼎耳革，失其义也；覆公餗，信如何也。”《中庸》说：“仁者人也，义者宜也。”可知《老子》本章的“义”也应当读作“俄”。关于“伪”字，考察《庄子·知北游》说：“仁可以作为，义可以亏损，礼相互虚伪。”伪也属于歌部，与“为”“亏”押韵。顾炎武说：“《诗经》‘民之讹言’，石经作‘伪言’；《汉书·王莽传》‘以劝南伪’，颜师古注说读作‘讹’；郭璞注《方言》说‘伪言讹’。” 由此可以知道，义、伪押同一韵。又马叙伦《毛诗正韵后序》说：“本章大、智、六、国在上句开头押韵，废、出、和、乱又在上句末尾押韵。”这样看来，不只是义、伪在句末押韵而已。以上景龙碑本二十六字，敦煌本、河本、王本相同，傅本二十八字，范本三十字。河上本题为“俗薄第十八”，王本题为“十八章”，范本题为“大道废章第十八”。十九章 断绝圣智，抛弃智巧，百姓可以得到百倍的利益；纪昀说：《永乐大典》中，“绝圣”两句排在“绝仁”两句之下。武内义雄说：遂州本把“民”作“人”，大概是为了避唐代的讳。魏稼孙说：“绝圣弃智”，御注本的“智”作“知”。谦之考证：遂州本、傅本、范本也作“知”，范本的“弃”作“弃”，下面两句也相同。又《庄子·胠箧篇》说“故绝圣弃知，大盗乃止”，《在宥篇》说“绝圣弃知，而天下大治”，都作“知”。《淮南子·道应训》引用《老子》作“智”。断绝仁义，抛弃仁义，百姓就恢复孝慈；断绝巧诈，抛弃利益，盗贼就不会出现。严可均说：“绝民”，各本作“绝仁”。谦之考证：“民”字是受到上下文“民”字影响而产生的错误。这三件事，用来作文饰还不够，所以要使它有所归属：魏稼孙说：御注本在“为”字上面有“以”字。罗振玉说：景龙本、景福本都没有“以”字。武内义雄说：遂本记作“此三者言为”，景本记作“此三者为”，敦本记作“此三言为”。谦之考证：范本没有“此”字；傅本把“不”作“未”；傅本、范本在“足”下面有“也”字。又《群书治要》卷三十四在“盗贼无有”下面直接接“以为文不足，见素抱朴，少私寡欲”，没有“此三者”和“故令有所属”八字，怀疑这原本是旁注的话，被传抄者误写进了正文。于省吾说：考察起来，“为”和“伪”在古代相通。《尚书·尧典》作“平秩南伪”，《史记·五帝本纪》作“南为”。《礼记·月令》说“毋或作为淫巧”，注说：“现在的《月令》把‘作为’解释为‘诈伪’。”这里的“文”，应当读作《荀子·儒效》“取是而文之也”的“文”，意思是文饰。“此三者”，指圣智、仁义、巧利。“以伪文不足”，意思是用虚伪来文饰自己的不足。下文说“故令有所属，见素抱朴，少私寡欲”，这些都不是以虚伪文饰为事，而是断绝那一边，归属于这一边；这才是老子的本来意义。保持质朴本色，抱守朴实；减少私欲，降低欲望。谦之考证：“朴”字，河上本、顾本、范本和这块碑石都相同。王弼本、傅奕本作“朴”，御注本作“扑”。毕沅说：“‘朴’，有的本子作‘朴’，二者相同。” 刘师培说：考察起来，“私”应当作“思”。《韩非子·解老篇》说：“凡是德，以无为聚集，以无欲成就，以不思安定，以不用巩固。”这里把“思”和“欲”并举。又《文选》谢灵运《邻里相送方山诗》李善注引用《老子》说“少思寡欲”，这是古本作“思”的证据，也就是解释这里“少思”的。

译谦之考证：“私”本来作“思”。唐王真《论兵要义述》、强思齐本、宋陈象古本，以及元大德三年陕西宝鸡县磻溪宫道德经幢，“私”都作“思”，这就是证据。只是《庄子·山木篇》说“其民愚而朴，少私而寡欲”，与这块碑石的文字相同。河上公注“少私”说：“正是无私。”这与《老子》第七章“非以其无私邪，故能成其私”的意义相合。用《老子》解释《老子》，可知刘师培的说法虽然讲得通，却还不能据此确定为定论。【音韵】本章江氏的韵读是：倍、慈、有押韵，属之部，其中倍音读为痞，慈读上声；足、属、朴、欲押韵，属侯部。姚文田、邓廷桢的看法相同。高亨认为“绝学无忧”一句应当属于本章，与足、属、朴、欲、忧押韵。考察起来，忧属幽部，与侯部通谐。邓廷桢说：倍、慈、有押韵。○声、兹声、有声的字，古音都归入之部。《诗经·瞻卬》“如贾三倍”，与“妇无公事”押韵。以上景龙碑本四十四字，敦煌本相同，河本、王本、范本四十五字，傅本四十七字。河上本题为“还淳”，王本题为“十九章”，范本题为“绝圣弃智章第十九”。二十章 断绝学问，就没有忧患。易顺鼎说：《文子》引用“绝学无忧”时，把它放在“绝圣弃智”之上，怀疑古本原来就是这样。因为它与三个“绝”字的意义相同。现在把它放在“唯之与阿”句上面，意义似乎就不相连接了。马叙伦说：“绝学无忧”一句应当属于上章。又说：晁氏《读书记》引用明皇本，也把“绝学无忧”归在旧第十九章末尾。蒋锡昌说：从文章意义考察，这句话应当属于上章，正是“绝圣弃智，绝仁弃义，绝巧弃利”一段文字的总结。晁公武《郡斋读书志》说，唐代张君相所编三十家《老子》注，把“绝学无忧”一句附在“绝圣弃知”章末，把“唯之与阿”另列为一章，这与各本不同，应当依从。后来归有光、姚鼐也把这句话归入上章，是正确的。李大防说：考察起来，“绝学无忧”一句绝不能割裂归入下章。因为“见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧”三句，是承接上文“此三者以为文不足，故令有所属”一句的。“见素抱朴”承接“绝仁”两句；“少私寡欲”承接“绝巧”两句；“绝学无忧”承接“绝圣”两句；“此三者以为文不足”统括上文；“故令有所属”开启下文。文脉清楚，毫无疑问。答应与呵斥，相差有多远？善与恶，相差又有多少？吴澄说：“唯”和“阿”都是应答声：“唯”表示正面顺从，“阿”表示邪曲谄媚。“几何”是说其实相差并不远。刘师培说：“阿”应当作“诃”。《说文》说：“诃，是大声说话并发怒。”《广雅·释诂》说：“诃，是发怒。” “诃”俗写作“呵”。《汉书·食货志》“结而弗呵乎”，颜师古注说：“就是责骂发怒。”大概“唯”是应答声，“诃”是责怒的词。人的愤怒，必然由否定、不赞同而产生，所以老子为了与下文的“何”押韵，用“诃”代替“否”。“唯之与阿”，就像说顺从与违逆。武内义雄说：敦本、遂本把“善”作“美”。易顺鼎说：王弼本作“美之与恶，相去何若”，正好与傅奕本相同。王弼注说：“唯、阿、美、恶，相差有多少。”这就是证据。今本作“若何”，不是王弼本的旧文。蒋锡昌说：顾本《成疏》说“顺意为美，逆心为恶”，可见成玄英本作“美”。第二章“天下皆知美之为美，斯恶已”，也是把美、恶相对而言。傅本把“善”作“美”，应当依从。这段文字以阿、何、恶、若押韵，各本把“何若”作“若何”，也应当依从。严可均说：“相去何若”，王弼本有的作“若何”，不对。人们所畏惧的事，不可以不畏惧。孙矿《古今本考正》说：“不可”，有的本子作“不敢”。谦之考证：《淮南子·道应训》引用上面两句，与这块碑石相同。茫茫啊，它还没有达到尽头！魏稼孙说：“忙其”二字之间原来空一格，可能是等待补刻，也可能是误分章，严可均把它连写。后面的“纯纯”二字之间也有一格剥落，按照碑阴首行的情况推测，可能是当时因为石面剥落而跳过一字书写；“忙”字下面的石面是完整的。谦之考证：“忙”字下面的空格不是石面剥落，也不是分章，怀疑是“兮”字没有刻出。严可均说：“忙其未央”一句，御注本改作“荒其”。河上本和王弼本在“荒”字之后另有“兮”字，并且在句末还有“哉”字。吴云说：邢本把“荒”作“莽”。王兰泉说：怀疑这就是“荒”字的错误写法。谦之考证：广明本、室町本作“荒”，碑本作“忙”。“忙”与“茫”相同，实际是“芒”字；“芒”借作“荒”，就是今天的“茫”字。《诗经·长发》说“洪水芒芒”，《玄鸟》说“宅殷土芒芒”，传说：“是广大无边的样子。”《左传·襄公四年》“芒芒禹迹”，注说：“是遥远的样子。”《淮南子·俶真训》“其道芒芒昧昧然”，注说：“是广大无边的样子。”《叹逝赋》“何视天之芒芒”，注说：“犹如梦梦不明。”《庄子·大宗师》“芒然彷徨乎尘垢之外”，《释文》说：“是没有牵系的样子。”遂州碑作“莽”，大概是因为草深叫作莽；它与“忙”一样，都有苍茫、荒远的意义。《小尔雅·广诂》说：“莽，大。”《吕氏春秋·知接》说“何以为之莽莽也”，注说：“是长大的样子。”《庄子·逍遥游》“适莽苍者”，崔譔注说：“是草野的颜色。”“忙”“莽”“荒”的意义相近。众人都兴高采烈，好像参加盛大的祭祀宴享，马叙伦说：“熙”是“媐”的通假字。《说文》说：“媐，是喜悦娱乐。”

译谦之考证：“熙熙”与《庄子·马蹄篇》“含哺而熙”、 《列子·杨朱篇》“熙熙然以俟死”的“熙”意义相同。“熙熙”就是“嘻嘻”。《书钞》卷十五引用《庄子》，“熙”作“嘻”；《初学记》卷九、《事文类聚》后集卷二十所引都作“嬉”。《晏子春秋》卷六“圣人非所与熙也”，本来作“嬉”。熙、嘻、嬉意义相同。这里说“众人熙熙”，也就是众人嘻嘻欢笑。严可均说：“若享太牢”中的“▯”是“牢”的异体字。御注本作“如享”，《释文》作“若亨”，引用河上本作“飨”。谦之考证：遂州本把“太牢”作“大宰”，是错误的。《艺文类聚》卷三引用河上本作“若享”，《玉烛宝典》卷三引用作“而飨”。武内义雄说：“若亨太牢”一句，王弼本作“亨”字，陆德明把它读作“烹”。河上公读作“享”，又把“亨”改作“飨”。现在的河上本、王弼本都作“享”。《玉烛宝典》卷三引用这段文字作“飨”，与陆德明所引河上本相合。大概只是因为一个“亨”字，各家解释不同，于是形成了正文的不同写法。又像春天登上高台。严可均说：御注本、王弼本作“如春登台”，河上公本作“如登春台”。毕沅说：“如春登台”，王弼本、顾欢本都这样写，唐玄宗本和易州石刻也一样。明代正统十年道藏刊印的唐玄宗本才误作“登春台”，陆希声本、王真本等也都误作如此，如今流行的版本全都这样了。李善《闲居赋》注引也误作如此。俞樾说：考察“如春登台”和第十五章“若冬涉川”的句式相同，河上公本作“如登春台”是不对的。不过它的注说：“春季阴阳交会，万物受到感发，登台观看，意志呈现出淫淫然的状态。”可见它也没有把“春台”连成一词；它所依据的底本也一定作“春登台”，只是今天流传抄写时误将次序倒置了。蒋锡昌说：唐代强思齐《道德真经玄德纂疏》引用河上公本经文作“如春登台”，正与宋代河上公本相合；俞樾认为河上公所依据的本子必定作“春登台”，是正确的。顾欢本成疏作“又如春日登台”，可见成玄英也作“如春登台”。……王弼本、河上公本及各石刻本都作“春登台”，大概古本就是这样，似乎不能根据后出的版本擅自改动。“如”字应依碑本作“若”，以便与上句句式一致。《释文》上句作“若”，这里也应当相同。我的精神状态还没有显现出来，严可均说：御注本作“我独怕其未兆”，河上公本作“我独怕兮其未兆”。《释文》作“廓”，引用河上公本作“泊”。傅奕本作“我独魄兮其未兆”，《大典》作“我泊兮其未兆”。王氏所引邢州本与此相同。卢文弨说：今本文字作“我独泊兮其未兆”，王弼本“泊”字作“廓”，道藏本作“怕”。《说文》说：“怕，是无所作为。”道藏本是正确的。现在王弼本作“泊”，古本作“魄”。罗振玉说：景福本、英伦本作“怕”。洪颐烜说：“我独怕兮其未兆”，河上公注说：“我独自怕然安静，还没有显现出宁静和欲望的形态。”洪颐烜考证：《说文》说“怕，无为也；从心，白声”，字义正出于此。俗本作“泊”字，是错误的。谦之考证：今文的“泊”与“魄”在声训上相通。《史记·郦食其传》“落泊”写作“落魄”；又如“虎魄”字写作“珀”。《国语·晋语》“其魄兆于民矣”，韦昭注说：“兆，就是显现。”这里说“我魄未兆”，就是“怕然无为”的意思。就像婴儿还不会笑。严可均说：各本作“如婴儿之未孩”。毕沅说：河上公本、王弼本的“若”作“如”。“咳”字，河上公本作“孩”。《说文解字》说：“咳，篆文作孩。”古文字相同。劳健说：“如婴儿之未咳”一句，“咳”字，景龙本、开元本作“孩”，傅奕本、范应元本、景福本和《释文》都作“咳”。范应元注说：“咳，音何来切。张玄静本与古本相同。”《集韵》说二字通用；考察起来，“孩”就是“咳”的古文。谦之考证：《说文》“子”部没有“孩”字，见于“口”部“咳”字下。《广韵》说：“孩，刚出生的小儿”；“咳，小儿笑”，二字同音，均切户来。《类篇》说：“孩与咳相同，是小儿笑。”所以“孩”“咳”本来就是一个字；傅奕本、范应元本作“咳”，音义相同。《释文》列出“咳”字，可知王弼本作“咳”，景福本、室町本也作“咳”。漂泊不定，没有归宿！严可均说：河上本在“乘乘”之后多出“兮若”二字。王弼本则作“儽儽兮若无所归”。谦之考证：傅奕本作“儡儡兮其不足，以无所归”，范应元本作“儽儽兮其若不足，似无所归”，遂州本、顾欢本作“魁无所归”，景福本、楼正本、邢玄本、磻溪本、英伦本都作“乘乘兮若无所归”。朱骏声说：“儽”，《说文》说：“是下垂的样子；又一说是懒惰懈怠，从人，累声。”它和“儡”略有不同，字也写作“儽”，又误写作“【缺字】【缺字】”。《广雅·释诂二》说：“【缺字】【缺字】，就是劳。” 《释训》说：“【缺字】【缺字】【缺字】，就是疲劳。” 《老子》说：“【缺字】【缺字】【缺字】兮若无所归”，《释文》说：“是衰败的意思，又是散乱的意思。” 河上公本作“乘乘”，这是“垂垂”的讹误。武内义雄说：王弼本作“儽儽兮”，旧抄河上公本作“儡儡兮”，景龙碑作“乘乘兮”。考察“儽”“儡”同音，根据《说文》“儽儽，垂貌”，它与“乘乘”在音义上都不接近。怀疑“乘乘”是“垂垂”的讹误。如果确实如此，那么河上公本作“儡儡”，是根据它的义训而写成“垂”字的。众人都有富余，唯独我好像有所不足。严可均说：河上公本“我”字上面有“而”字。罗振玉说：景龙本、御注本都没有“而”字。奚侗说：“遗”是假借作“匮”，是不足的意思。《礼记·祭义》“而穷老不遗”，《释文》说“遗，本作匮”，就是证据。

译于省吾说：考察起来，“遗”应读作“匮”，二字都谐“贵”声，音近而可以通用。……《广雅·释诂》说：“匮，增加。”王念孙认为“匮”应作“遗”，因为“遗”有增加的意义，“匮”没有增加的意义。《礼记·乐记》“其财匮”，《释文》说：“匮，匮乏。”因此“众人皆有余，而我独若匮”中，“匮乏”与“有余”构成对文。历来解释者都把“遗”按本字读，不得不解释为遗失。我的心像愚人的心一样，质朴纯一。严可均说：“之心”二字，河上公本、王弼本在“心”下面有“也哉”二字。“纯纯”，河上公本、王弼本作“沌沌兮”，《释文》说：“沌，另一本作忳。” 毕沅说：王弼本同河上公本作“纯”，苏灵芝书也作“纯”，作“纯”是正确的。陆德明说：“另一本作忳。”“沌”“忳”都不对。谦之考证：作“纯”是正确的。《易·文言》说“纯粹精也”，崔觐注说：“不混杂叫作纯。”《淮南子·要略》说“不剖判纯朴”，注说：“纯朴，就是太素。”碑本作“纯纯”，室町本作“沌沌”，意义相同。《庄子·山木》说：“纯纯常常，乃比于狂。”《在宥》说：“浑浑沌沌，终身不离。”所以纯纯就是沌沌。彭耜《释文》说：“李本作纯纯，按本字读，是质朴无欲的称谓。”这个说法是对的。世俗之人明察外露，唯独我好像昏昧。严可均说：王弼本作“我独昏昏”。奚侗说：“昏昏”一词，各本作“若昏”，句法不协调，这里依从王弼本。《庄子·在宥》说：“至道之极，昏昏默默。” 蒋锡昌说：从文义来说，作“【缺字】”是正确的。下文王弼注说“无所欲为，闷闷，若无所识”，可以证明《老子》古本作“【缺字】”，不作“若”；“【缺字】”是“昭昭”的反义。世俗之人精明苛察，唯独我沉闷不显。焦竑说：“昭昭”“察察”，古本作“皆昭昭”“皆【缺字】【缺字】”。谦之考证：傅奕本、范应元本就是这样。范应元说：“王弼本同古本，通行本没有‘皆’字。”由此可知王弼本应当有“皆”字。又“闷闷”，傅奕本、范应元本作“闵闵”，“闵”字上面都有“若”字。范应元说：河上公本以及各家本都作“闷闷”，读音相同。韩愈《古赋》有“独闵闵其曷已兮，凭文章以自宣”，详细考察“闵闵”二字，注文说“一作闷闷”，正与这里相合；现在依从古本。淡然如大海，严可均说：御注本写作“忽若晦”，河上本写作“忽兮若海”，王弼本写作“澹兮其若海”，《大典》写作“漂乎”，另有一本写作“忽兮”。谦之考证：严遵本作“忽兮若晦”，傅奕本作“淡兮其若海”，范应元本作“澹兮若海”，御注本、英伦本作“忽若晦”，广明本、景福本、室町本作“忽兮其若海”。李道纯说：“‘忽乎若晦’，有人说‘淡乎其若海’，不对。”谦之考证：王弼本、范应元本作“澹”字是正确的。王羲之本也作“澹”，碑本误作“淡”。《说文》说：“澹，水波摇动的样子，从水，詹声。”它与“淡”完全不同。“海”字，有的版本作“晦”，是把“晦”假借作“海”。

译《书·考灵曜》说：“海的意义是昏暗幽晦、什么也看不见。” 《释名·释水》说：“海，就是晦；它主要承受污秽浑浊之物，所以颜色黑而昏暗。”海与晦意义相同。这里形容它像大海一样恍惚，无法穷尽。飘荡不定，没有止息之处。严可均说：御注本作“寂兮似无所止”，河上公本作“漂兮若无所止”，《释文》引用河上公本作“渊兮”，王弼本作“飂兮若无止”，梁简文帝本、傅奕本作“飘兮”。谦之考证：室町本相同。河上公本、王羲之本作“飂兮若无所止”，广明本作“【缺字】兮若无所止”，范应元本作“飘兮似无所止”，馆本作“寂无所以”，英伦本与御注本相同。孙矿《古今本考正》又说：“‘飂兮若无止’，一作‘漂兮若无止’，一作‘胶兮似无止’，一作‘寂若无所止’。”“胶兮似无止”不知依据哪一种版本，怀疑是“【缺字】”字的讹误。【缺字】字之误。武内义雄说：《天文钞》所载河上公本作“【缺字】兮”，广明幢作“【缺字】兮”，泷川本和世德堂本作“漂兮”。【缺字】。考察“【缺字】”和“【缺字】” 是“漂”的异体写法，而“漂”和“飂”读音相近。吴云说：王兰泉引用河上公本“【缺字】”作“渊”，并注说：“现在的河上公本作‘漂’。”考察此石刻作“【缺字】”，北魏碑刻中有很多这样的写法。毕沅说：《庄子》“渊渊乎其若海”就是采用了这段文字。谦之考证：“漂无所止”义理较长。漂然就像长风驾驭太虚一样，与“飂”字意义相同。《说文》说：“飂，大风。”这个字也写作“【缺字】”，《吴都赋》说：“翼飔风之【缺字】【缺字】。” 《吴都赋》说：“翼飔风之【缺字】【缺字】【缺字】。” 又写作“【缺字】《玉篇》说：“【缺字】【缺字】，是大风的样子。” 众人都有所凭借，唯独我顽钝而且像个鄙陋之人。严可均说：“有已”，各本作“有以”。“我独顽”，河上公本、王弼本在“我”字上面有“而”字。武内义雄说：敦煌本、景龙本“以”作“已”。谦之考证：“有已”就是“有以”。《说文》说：“已，用。”隶书也作“【缺字】”，写作“以”。《广雅·释言》说：“已，就是也。”郑玄注《考工记》说：“已有时写作以。”《檀弓》注说：“以与已二字本来相同。”《荀子·非相》说：“何已也？”注说：“与‘以’相同。”这里说“皆有已”，就是“皆有以”，如《庄子》所说的“其必有以”。唯独我与众人不同，却以取食于母为尊贵。陶鸿庆说：傅奕本“我独”下面有“欲”字。根据王弼注“我独欲异于人”，可知王弼所见的本子也有“欲”字，只是传抄时脱落了。老子描写道的精微玄妙，大多使用支离恍惚的言辞，有时说“若”、说“如”、说“似”、说“将”、说“欲”，都是这个意思。应当以有“欲”字的本子为优。谦之考证：敦煌本、遂州本的“独”字正作“欲”。严可均说：“而贵食母”，御注本作“而贵求食于母”。李道纯说：“而贵食母”，有人说是“儿贵求食于母”，不对。劳健说：“食母”二字，范应元本误依唐玄宗增字，作“求食于母”。唐玄宗自注说“原来没有‘求’‘于’两字，今加上了”，这明明不是古本，范应元没有校正。谦之考证：这句各家解释大多错误，只有苏辙理解了它的意思，说：“譬如婴儿，不杂食其他东西，只从母亲那里吃奶罢了。”《庄子·德充符》“豚子食于其死母”，郭象注说：“就是吃奶。”这里说“食母”，就是从母亲那里吃奶的意思。王羲之本“贵”下面也有“求”字，这种写法无疑是在唐玄宗增字之后形成的。【音韵】本章江有诰的韵读是：阿、何押韵，属歌部；恶、若押韵，属鱼部，其中“恶”读乌入声，“若”读入声；畏、畏押韵，属脂部；哉、熙、台、孩押韵，属之部，“哉”音兹，“台”读徒其反切，“孩”读胡其反切。归、遗押韵，属脂部；昏、闷押韵，属文部，“闷”读平声；海、止、以、鄙、母押韵，属之部，“海”音喜。奚侗认为：阿、何、恶、若押韵；熙、牢、台、孩押韵；归、遗押韵；沌、昏、闷押韵；晦、止、以、鄙、母押韵。陈柱认为：忧、阿、何、恶、若押韵；熙、牢、台、孩、归、遗、哉押韵，其余同奚侗。高本汉认为：荒（一本作芒）、央押韵；熙、牢、台、兆、孩、归、遗、哉为一韵，归、遗又另自成韵；昏、闷（一本作闵）、海（一本作晦）、止、以、鄙、母为一韵。杨树达说：江有诰的韵部判断是对的，奚侗、陈柱、高本汉都错了。邓廷桢说：恶、若押韵。古音中“善恶”“好恶”的“恶”都读去声，后世强行把表示善恶的“恶”分为入声。“若”字，《诗经·烝民》和“赋”押韵，《大田》《閟宫》都和“硕”押韵；“硕”的古音与“柘”韵相同。《生民》中“柘”和“路”押韵，《大学》中“硕”和“恶”押韵，《閟宫》中“若”又和“作”押韵；“作”的古音与“祚”“胙”相同。彼此相互证明，大体上“若”字也属于鱼、虞部的去声，现代读音则由去声转为入声。江有诰说：“闷”，切莫困。考察古代有平声读法，应当与魂部合收。《老子·异俗篇》“我独闷闷”，与“昏”押韵；《顺化篇》“其政闷闷”，与“醇”押韵（《唐韵》四声正二十六慁）。又有一种说法，江有诰认为“牢”不是韵字。谦之考证：“牢”字古音读如“厘”。江永《古韵标准》平声第十一部说：“牢，郎侯切。考察‘牢’字古音如此，所以《释名》说：‘留，牢也。’《老子》：‘众人熙熙，如【缺字】【缺字】太牢，如登春台。’ 庄辛引用俗语说：“丢了羊再修补羊圈，还不算晚。”大概这些字都读如“厘”，只是方言罢了。又“台”字古音读如“持”，《释名》说：“台，持也。”“台”字应从ㄓ声，所以与“持”音近。“孩”，户黎切；“牢”“台”“孩”押韵就是这个道理。又“牢”和“兆”也押韵。马叙伦说：“熙、台、孩在句末押韵，前代贤者已经能够说明。至于‘牢’和‘兆’，也在句末押韵，这是诗中的间韵。”（《修辞十论》）

译以上景龙碑本共一百十六字，敦煌本一百十五字，河上公本、王弼本一百三十二字，傅奕本一百三十七字，范应元本一百四十一字。河上公本题为“异俗第二十”，王弼本题为“二十章”，范应元本题为“绝学无忧章第二十”。第二十一章 盛德的形态，只遵从道。魏稼孙说：“孔得”，御注本“得”作“德”。严可均说：“是从”，《大典》作“之从”。谦之考证：“唯”字，各王本作“惟”，道藏王本作“唯”。“孔”是“甚”的意思。《尚书》“六府孔修”，《史记》作“甚修”。“甚”有盛大的意义，“孔德”犹言盛德；这里说的是盛德的形态，只遵从道体。道作为一种存在，只是恍惚、恍惚。恍惚之中有形象，恍惚之中有万物。严可均说：“忽恍中有象，恍忽中有物”，顾欢本与此相同。御注本作：“忽兮恍，其中有【缺字】；恍兮忽，其中有物。”河上公本作：“忽兮恍兮，其中有像；怳兮忽兮，其中有物。”有的本子把两句次序互相倒置。王弼本与河上公本相同，但“忽”作“惚”。【缺字】河上公本作：“忽兮恍兮，其中有像；怳兮忽兮，其中有物。”有的本子把两句次序互相倒置。王弼本与河上公本相同，但“忽”作“惚”。谦之考证：道藏王本两个“惚兮”都作“忽”。《释文》列出“怳”字，可知王弼本作“怳”。《头陀寺碑文》注引用《老子》作“怳”，王弼注也作“怳”。《抱朴子·地真篇》引用“老君曰”，与河上公本相同。英伦本与御注本相同。又敦煌本“惟恍”作“惟慌”。《广雅·释诂二》说：“【缺字】，就是忽然。” 【缺字】，就是忽然。《神女赋序》说“精神怳惚”，注说：“是不自觉知的意思。”《续一切经音义》引用《字林》说：“恍惚，就是心中不明。”傅奕本、范应元本两个字都作“芒芴”，古代可以通用。《庄子·至乐》说：“芒乎芴乎，而无从出乎？芴乎芒乎，而无有象乎？”又说“杂乎芒芴之间”，这些话都出自这里。褚伯秀说：“‘芒芴’读音同‘恍惚’。”《广弘明集》卷十三《释法琳辨正论九箴篇》引用“芒芴”，正作“恍惚”。俞樾说：考察起来，“惚兮恍兮”两句应当在“恍兮惚兮”两句之后。因为它承接上文“惟恍惟惚”，所以先说“恍兮惚兮，其中有物”，与上面的“道之为物，惟恍惟惚”四句押韵；下文“惚兮恍兮，其中有象”才开始换韵。王弼注说：“万物由此开始、由此形成，却不知道它为什么如此，所以说‘恍兮惚兮，惚兮恍兮，其中有象’。”注文本来应当完整列举经文，只是脱落了“其中有物”四字；然而据此可以知道，王弼所见的经文仍未颠倒。蒋锡昌说：考察强思齐本成玄英疏引用经文说：“恍惚中有象，惚恍中有物。”可见成玄英本经文作“恍惚中有象，惚恍中有物”。道藏河上公本作“怳兮忽兮，其中有物；忽兮怳兮，其中有像”，正与俞樾的说法相合。幽冥之中有精，精纯而真实，其中有信实。严可均说：“【缺字】冥中有精”，顾欢本与此相同。顾欢本与此相同。御注本作“【缺字】兮冥，其中有精”。河上公本、王弼本作“【缺字】兮冥兮，其中有精”。河上公本、王弼本作“【缺字】兮冥兮，其中有精”。罗振玉说：御注本“真”字作“【缺字】”，这是“真”的别体字。这是“真”的别体字。谦之考证：《淮南子·道应训》引用这四句，与王弼本相同。《文选》沈约《钟山诗》注引用“【缺字】兮冥，中其有精”。《文选》沈约《钟山诗》注引用“【缺字】兮冥，中其有精”。楼正本、磻溪本作“杳兮冥，其中有精”；馆本作“【缺字】冥中有精”。馆本作“【缺字】冥中有精”。傅奕本作“幽兮冥兮，其中有精”；范应元本作“幽兮冥兮，中有精兮”。考察起来，“【缺字】”“幽”“杳”三字音近，可以通用。考察起来，“【缺字】”“幽”“杳”三字音近，可以通用。又，“其精甚真”一句，王羲之本作“有精甚真”。这句话在遂州本中没有。又考证：《管子·内业》说：“精，是气的极致；精，就是气之精华。凡人的生命，都是上天产生了他的精。”这与本章“精”的意义相合。“精”体现了古代朴素的唯物思想，详见冯友兰《先秦道家所谓道之物质性》一文。又《庄子·德充符》说：“道有情有信，无为无形，可传而不可受，可得而不可见。”“情”也应当是“精”字，“有情有信”就是这里所说的“其中有精，其中有信”。从古到今，它的名称始终不会消失，吴云说：傅奕本作“自今及古”，王弼本与这块石碑相同。范应元说：“自今及古”，严遵本、王弼本与古本相同。马叙伦说：各本作“自古及今”，是不对的。“古、去、甫”押韵。范应元说“王弼本同古本”，那么如今王弼注中两处作“自古及今”，大概是后人依据另一本子改了经文，连王弼注也一并改了。蒋锡昌说：考察《道德真经集注》（唐明皇、河上公、王弼、王雱注），其中引用王弼说：“所以说‘从今直到古代，这个名称都不会消失’。”这正好与范本所见的王本相合，足以证明今本是后人改动过的，马叙伦的说法是对的。用它来总括万物的开端。我怎么知道万物开端的情形呢？就是根据这个。武内义雄说：敦煌本、景龙本、遂州本的“众”字作“终”；“众”和“终”古音相通。谦之考察：景龙本作“众”而不作“终”，这是误校。馆本也作“终”。考察“终”字的写法并不对。“阅”字古文解释为“总”。大田晴轩引用《列子·仲尼篇》说：“总括弟子四十人一同出行。”《淮南子·原道训》说：“万物的总体，都贯通于一个孔窍；百事的根本，都出自一个门户。”《俶真训》说：“凡是上天所覆盖、大地所承载、六合所包容、阴阳所温养、雨露所滋润、道德所扶助的，这些都由同一个父母所生，而总合于同一种和气。”高诱注说：“阅，就是总。”只是大田晴轩认为“众甫”就是“众父”，并引用《庄子·天地篇》论说啮缺的话：“有宗族，有祖先，可以作为众人的父，却不能作为众人的父之父。”他说古文“甫”与“父”相通。他的说法与俞樾相同，但实际上很牵强。考察经典，“甫”都解释为“大”；由“甫”孳生的字，在经典中也都有“大”的意义。例如《荀子·荣辱篇》“薄”的注释说“是广大貌”；《韩诗外传》“常武”章说“‘敷’，就是大”；《说文》说“‘博’，就是广大通达”；《诗经·北山》中的“溥”，毛传说“就是大”；《诗经·车攻》中的“圃”，毛传说“就是博大”。

译《说文》说：“‘酺’，是君王施布恩德后举行的大规模饮酒。”又说：“‘誧’，是说大话。”（见戴宗祥《释甫》）由此可见，“众甫”就是“众大”；所谓“以阅众甫”，就是用它来总括四大。严可均说：“之然”，御注本、今河上本作“之然哉”，王弼本作“之状哉”。《释文》说：“河上本有一本直接说‘吾何状也’。” 吴云说：“吾何以知”，傅本作“奚以知”。范应元说：“奚”字是古本的写法。【音韵】本章按照江氏的韵读：“容”与“从”押韵，属东部；“物”与“惚”押韵，属脂部，“惚”读作呼橘切；“恍”与“象”押韵，属阳部；“忽”与“物”押韵，属脂部；“冥”与“精”押韵，属耕部；“真”与“信”押韵，属真部，“信”读平声；“去”与“甫”押韵，属鱼部。姚文田、邓廷桢、奚侗的说法相同。高本汉把“自古及今”作“自今及古”，认为“古”“去”“甫”押韵。另外，“冥、精、真、信”两句相互押韵。魏建功说，这四句应当注意它们相互押韵的可能性，正如“名”与“门”押韵、“盈”与“尘”押韵一样（见《古音系研究》）。以上景龙碑本有六十一字，敦煌本相同；河上本、王本、傅本、范本有七十一字。河上本题为“虚心第二十一”，王本题为“二十一章”，范本题为“孔德之容章第二十一”。二十二章 委曲反而能保全，弯曲反而能伸直；严可均说：“枉则正”，傅奕本与此相同，各本作“则直”。谦之考察：遂州本、馆本、范应元本都作“正”。范应元说：“‘正’字，王弼本与古本相同，另一本作‘直’。”武内义雄说：“景龙本、遂州本把‘直’作‘正’，与《淮南子·道应训》所引相合。”现在考察《道应训》引用上面两句作“直”，武内是误校。又考察“曲则全”就是《庄子·天下篇》所说的“老聃的道，人们都追求福，只有他独自委曲而保全”。《尚书·洪范》说“木称曲直”，这里也是以树木作比喻。所谓“曲”，就是《庄子·逍遥游》所说的“弯曲而不合乎规矩”，以及《人间世》所说的“弯曲而不能用作栋梁”。大概“直木先被砍伐，甘甜的井水先被汲干”，“我行走时退缩迂回，不伤害我的脚”，这就是“曲则全”的意义。“枉则正”中的“枉”，《说文》说是“邪曲”，从木，○声；《广雅·释诂一》说：“○，就是诎。”也就是诘诎的意思，实际上就是屈。“正”字，各本作“直”。“枉”和“直”是相对成文的；所谓“枉则直”，就是“大直若屈”。《论语》说：“提拔正直的人，置于邪曲的人之上。”

译《淮南子·本经训》说：“矫正弯曲，使它成为直。”碑文作“正”，“正”也就是“直”。《鬼谷子·摩篇》说：“正，就是直。”《广雅·释诂一》说：“直，就是正。”《易经·文言传》说：“直，就是它的正。”因此“直”和“正”可以互相训释。低洼处反而能盈满，破旧反而能更新；严可均说：“弊则新”，《释文》作“蔽”，傅奕本、今王弼本作“敝”。谦之考察：《道藏》王本作“弊”，御注本、馆本、遂州本、河上本以及各石本都作“弊”，《太平御览》卷一百五十九引用时也作“弊”。又“洼”字，《道藏》河上本作“窊”；“洼”和“窊”字相同，都有污下低陷的意思。“窊”是“洼”的古文。《说文》说：“窊，是低洼污邪之处。”《广雅·释诂》说：“窊，就是下。”夏竦《古文四声韵》卷二引用古《老子》作“窊”。○。彭耜《释文》说：“洼，读李乌瓜切，也。地势低洼，水就会充满，用来比喻谦德常常充盈。” 少取反而有所获得，贪多反而迷惑。所以圣人守持“一”，作为天下人的规范。严可均说：“或”，各本作“惑”。谦之考察：遂州本、馆本与这块碑相同。慎子《外篇》引用“老子说”的七句话，唯独没有“是以”二字，与傅奕本相同。“得”就是第三十九章所说的“得一”。“或”应当读作“惑”，有时此、有时彼的意思，与“得一”的意义相对。不自我显露，所以反而明亮；不自以为是，所以反而彰显；囗不自我夸耀，所以反而有功；不自我矜持，所以反而能长久。〔原文数字、纪年保留：三十九章〕 谦之考察：碑本“彰”字残缺不清，下面的“不”字也已剥落，应当依据其他版本补出。又遂州本、馆本把“不自见，故明”放在“不自是，故彰”之后；唐李约本把“不自伐，故有功”放在“不自矜，故长”之后。又考察《庄子·山木篇》说：“我听大成之人说：‘自我夸耀的人没有功劳，功业成就的人反而会跌落，名声成就的人反而会亏损。’谁能抛弃功劳和名声，回归到普通人中间去？”这就是《老子》第九章“功业完成，身体退隐，这是天道”，以及本章“不自我夸耀，所以反而有功”的意思。正因为不与人争，所以天下没有人能够同他争。〔原文数字、纪年保留：九章〕 严可均说：河上本没有“能”字。谦之考察：《淮南子·原道训》说“因为它不与万物争，所以没有人敢同它争”，就是根据本章说的。王念孙说：“‘莫敢’原本应作‘莫能’，这是后人依据《文子·道原篇》改的。唯有不与万物争，所以没有人能够同它争，这就是所谓柔弱胜过刚强。若说‘莫敢’，就不合本义了。下文说：‘功业广大而坚固，没有人能够同它争。’ 老子说：‘正因为不争，所以天下没有人能同他争。’又说：‘因为他不争，所以天下没有人能同他争。’这些都是证据。”魏征《群书治要》引用这句话，正作“莫能与之争”。○坚，没有人能够同它争。古代所谓“委曲反而能保全”，难道是空话吗？所以能够成就保全，并把它归还给自己。严可均说：“岂虚语”，各本作“岂虚语哉”。“故成全”，各本作“诚全”，没有“故”字。魏稼孙说：御注本“全”字下面有“者”字，下句作“岂虚言哉”。严可均只举出“哉”字，却漏校了“者”字和“言”字。谦之考察：遂州本与这块碑相同。“成”应当作“诚”。夏竦《古文四声韵》卷二引用古《老子》，列“成”字作 ○，又列“诚”字作 ○。经文中“成”字共出现十七次，“诚”字只在这里出现一次。又“曲则全”是古语，《孙子·九地篇》说“善于行道的人，能够因委曲而保全”，就是明确的证据。《庄子·天下篇》评论老子说“人们都追求福，只有他独自委曲而保全，说‘只求免于灾祸’”，就是出自本章。【音韵】本章按照江氏的韵读：“盈、新”押韵，真部与耕部通韵；这两句原本在“枉则直”之下，现今根据韵脚移到这里。“直、得、惑、式”押韵，属之部，“惑”读呼逼切；“明、彰、功、长”押韵，阳部与东部通韵，“功”协音为“光”；“争、争”押韵，属耕部。谦之考察：“盈”属耕部，“新”属真部，这是真、耕通韵；“明、彰、长”属阳部，“功”属东部，这是阳、东通韵。“直”字，景龙本、遂州本、馆本作“正”，“正”属耕部。奚侗把“全、正、盈、新”看作押韵，说：“用‘全、新’的韵来押‘正、盈’，是语音变化，就像《九辩》中‘清、人、新、年、生、怜、声、鸣、征、成’相押的例子。”高本汉与奚侗相同，只是把“正、盈”看作句中韵。又把“得、惑”看作韵，“一、式”看作韵，把“明、彰、功、长、争、争”看作一韵。各家说法纷纭，只有江氏把经文移动以迁就韵脚，似乎不太妥当。本章实际上是两组隔句押韵：“全、盈、新”为一韵，“直、得、惑、式”为一韵。陈柱又把“哉、之”看作韵。考察可知，“哉”和“之”同属之部。姚鼐把“古之所谓曲则全者，岂虚言哉，诚全而归之”与下章“希言自然”合为一节。他说：“‘言、全、然’押韵。‘犹兮其贵言，功成事遂，百姓皆曰我自然’，就是这句话的解释。” 以上景龙碑本有七十七字，馆本有七十四字，河上本、王本、傅本、范本有七十八字。河上本题为“益谦第二十二”，王本题为“二十二章”，范本题为“曲则全章第二十二”。二十三章〔原文数字、纪年保留：二十二章〕 少说话才合乎自然。狂风刮不过一个早晨，暴雨囗不会下一整天。〔原文数字、纪年保留：二十三章〕 谦之考察：“雨”字下面的“不”字已剥落，应当依据其他版本补出。“希”字各本相同，傅本作“稀”。“终”字，傅本、范本都作“崇”。“飘风”上面，王本、傅本、范本有“故”字。罗振玉说：景龙、广明、景福、英伦各本都没有“故”字。又馆本把“骤”作“○”，范本作“暴”。马叙伦说：“崇”和“终”古代可以通假，《尚书·君奭》说“其终出于不祥”，马本把“终”作“崇”，这是证据。又说：“骤”字，馆本卷子作“趋”；“趋”和“骤”在古代也可以通假。谁能使它这样呢？天地。天地尚且不能长久，何况人呢？严可均说：河上本、王弼本在“此”字下面有“者”字。“上不”，各本作“尚不”；“于人”在各本句末有“乎”字。谦之考察：馆本、遂州本没有“乎”字。《左传·昭公二十八年》正义引用“天地尚不能常，况人乎”；牟子《理惑论》也引用“天地尚不得长久，而况人乎”，都带有“乎”字。所以，从事于道的人，道就使他同于道；同于德的人，德就使他同于德；同于失的人，道就使他同于失。

译严可均说：古代“得”和“德”字相通，“德之”就是“得之”。河上本作：“从事于道的人，道者同于道；德者同于德；失者同于失。同于道的人，道也乐于得到他；同于德的人，德也乐于得到他；同于失的人，失也乐于得到他。”御注本、王弼本没有三个“乐”字，其余与河上本相同。〔原文数字、纪年保留：二十八年〕 俞樾说：考察王本下面的“道者”二字，是衍文。原本应是“从事于道者，同于道”；下面的“德者”“失者”承接上文“从事”而省略，意思仍是“从事于道的人，同于道；从事于德的人，同于德；从事于失的人，同于失”。《淮南子·道应篇》引用老子说：“从事于道者，同于道。”可以证明古本没有重复“道者”二字。王弼注说：“所以从事于道的人……所以说同于道。”这说明王弼所依据的本子正作“故从事于道者，同于道”。纪昀说：《永乐大典》没有“乐”字，下面两句也相同。易顺鼎说：王冰《四气调神大论篇》注引用这段文字，也没有“乐”字。罗振玉说：御注本、英伦本没有“乐”字。易顺鼎说：王冰《四气调神大论篇》的注文引用这句话时，并没有“乐”字。罗振玉说：《御注》和英伦藏本都没有“乐”字。谦之考察：傅本、范本也没有“乐”字。两个“德之”中的“德”字应当作“得”。“德”和“得”虽然古代相通，但这里应当作“得”。遂州本、馆本都作“道得之”“德得之”，傅本、范本也作“得”，大概是因为这里的“得”与下面的“失”字相对成文。又首句“从事而道者”，各本的“而”都作“于”，意义相同。诚信不足，就会有人不信任他。严可均说：《河上公章句》和王弼本作“信不足焉，有不信焉”。罗振玉说：景龙本、英伦本没有两个“焉”字，景福本没有下一个“焉”字。谦之考察：遂州本、馆本、王羲之本也没有两个“焉”字；傅本、室町本没有下面的“焉”字。没有下面“焉”字的本子是对的，详见王念孙《读书杂志余编》上册。又这两句已经见于第十七章，怀疑是错简而重复出现。【音韵】本章江氏的韵读认为没有韵。陈柱认为三个“德”字与“之”字押韵。高本汉认为“言、然”押韵。谦之考察：“言、然”都属于元部。又“天、地”二字隔句押韵；六个“同”字在句首隔句押韵；“信、信”二字首尾相押。这是《老子》中所使用的自由押韵形式。以上景龙碑本有五十八字，馆本相同；河上本八十七字，王本八十八字，傅本九十二字，范本八十三字。河上本题为“虚无第二十三”，王本题为“二十三章”，范本题为“希言自然章第二十三”。二十四章 踮起脚尖站立，不能长久；严可均说：《御注》和《河上公章句》作“跂者不立”，王弼本作“企者不立”。罗振玉说：“企”字，《释文》说：“河上本作‘豉’。”考察“豉”大概是“跂”字的讹误。御注本、广明本也作“跂”。广明本在这里上面还有“喘者不久”一句。吴云《二百兰亭斋金石记》校勘广明本说：各本都没有“喘者不久”四字。魏稼孙说：这块幢碑保存下来的字已经很少，其中只有“喘者不文”一句（谦之考察：“文”字是“久”字的误写），是今天流传的刻本和其他石刻所没有的。谦之考察：馆本、遂州本完整地作“喘者不久”。《说文》说：“喘，就是急促呼吸。”又“企”和“跂”古代通用。《庄子·秋水篇》“掇而不跂”，《释文》说：“跂，另一本作企。”《庚桑楚》中的“人见其跂”，古抄卷子本作“企”。又《文选·江赋》李善注说：“企与跂相同。”因此河上本作“跂”，就是“企”。《汉书·高帝纪》颜师古注说：“企，是抬起脚、耸起身体。”《玉篇》说：“跂，○豉切。” 有跂踵国，那里的人行走时脚后跟不着地。《字林》说：“企，是抬起脚跟。”这两个字的意义也相同。○者不能行走，严可均说：“○者”，各本作“○者”。按理应当是“○者”。魏稼孙说：“○者”中的“○”字，原刻偏在右边，怀疑是“○”字漏刻了左半边。严可均作“○”，认为应当是“○”，这是严重错误。谦之考察：“○”与“跨”相同。《玉篇》在部首中列出“○”字：读口化、口瓦两切，意为跨步，与“跨”相同。” 《说文》说“跨，就是渡越”，段玉裁说：“是说张开两腿之间的距离，用来跨越某物。”又室町本上面两句作“跂者不立，跂者不行”，重复用了“跂”字，是错误的。自我显露，反而不能明；自以为是，反而不能彰显；自我夸耀，反而没有功劳；自我矜持，反而不能长久。严可均说：河上本、王弼本在“自见”下面有“者”字，下面四句也都如此。魏稼孙说：御注本在“见”字下面有“者”字，下面三句没有。谦之考察：《文选·奏弹王源文》注引用时没有两个“者”字。又馆本、遂州本把“自伐”作“自饶”。它在道的立场上，只能说是剩饭和身体上的赘疣；严可均说：“其在道”，王弼本作“其在道也”，御注本、河上本作“其于道也”。谦之考察：“赘”字，馆本、遂州本作“啜”，不对。扬雄《方言》卷十二说：“啜，是馈赠。”《字林》说：“啜，是用酒浇灌，也指祭祀。”所谓“啜行”没有意义，大概是因为音近而误写。王道说：“行”应当作“形”。“赘形”，就是形体上附着的赘余物，如骈拇一类。易顺鼎说：“行”可能通作“形”，“赘形”就是王弼注所说的“赘”。“赘”可以说是形体上的东西，不能说是行动。列子《汤问篇》“太形、王屋二山”，张湛注说：“形应当作行。”可见古书中“行”和“形”本来就有通用的情况。庄锡昌说：考察唐李约《道德真经新注》：“如同食物的残余，如同形体上多出来的肉。”宋林希逸《道德真经口义》说：“食物剩下的废弃物，形体上的赘疣，人们一定厌恶它。”宋陈景元《道德真经藏室纂微篇》说：“就像丢弃的剩饭，只会使人厌恶；形体上的赘疣，只会使人觉得丑陋。”这三部书都把“行”解释为“形”。谦之考察：“行”读作“形”是对的。《庄子·骈拇篇》说：“附着的赘疣，难道是从形体产生的吗？却反而成为性命之外的多余。”所谓“赘”，《广雅》说是“疣”；《释名》说：“横生出一块肉，附着在身体上；又有人说是瘤结。”其中“县”字，《一切经音义》卷二十、《文选·陈孔彰为袁绍檄豫州文》注都引用作“悬”。“附赘悬疣”是从形体上生出的，所以说“赘形”。“赘行”应读作“赘形”，古字可以通用。高亨说：我怀疑“行”应当作“衣”。古文“衣”作○，“行”作○，因为字形相近而讹误。《法言·问道篇》说：“智慧有用还是无用，有所增加还是没有增加，就不会有多余或亏损了。”司马光注说：“有余叫作赘，不足叫作亏。”因此“赘”也有多余之意。余食、赘衣，就是多余的食物、多余的衣服。食物有余，饥饿的人就会厌恶它；衣服有余，寒冷的人也会厌恶它，所以说“万物有时会厌恶它”，这就是今天俗话所说的“一家饱暖，千家怨”。谦之考察：高亨的说法辨析得很清楚，但改字来解释经文，难以使人信服；而且把“赘衣”连在一起说，并不是“多余衣服”的意思。《广韵》霁部“赘”字下说：“赘衣，是官名。”它不能和“余食”相对成文，是很明显的。万物有时会厌恶它，所以有道的人不处在这种状态中。严可均说：“物或有恶之”，各本没有“有”字。“故有道不处”，御注本、王弼本在“道”下有“者”字，河上本也有“者”字，句末有“也”字。谦之考察：“或”字下面的“有”字，各本没有。馆本、遂州本在“有”字下面没有“或”字。《广雅·释诂一》说：“或，就是有。”可知“或”和“有”古代相通，其中必有一个字是衍文；我怀疑这里的“有”字是“丑”字的一个音变。夏竦《古文四声韵》卷五引用古《老子》有“丑”字，写作 ○。又考察司马光注说：“这些都是在外面争逐而在内里丧失的人。就像丢弃多余的食物，只会使人厌恶；附着在形体上的赘疣，只会使人丑陋。”“丑”和“恶”相对。怀疑司马光所见的本子正作“物或丑恶之”，以此为一句。【音韵】本章江氏的韵读认为“行、明、彰、功、长、行”押韵，阳部与东部通韵，“功”协音为“光”；“恶、处”押韵，属鱼部，“处”读去声。姚文田的说法相同，邓廷桢没有涉及“功”字。考察：“行、明、彰、长”属阳部，“功”属东部，这是阳、东通韵。

译以上景龙碑本有四十二字，馆本注说“三十一字”；考察“卅”是 ○字的误写。河上本、傅本有四十八字，王本、范本有四十七字。河上本题为“苦恩第二十四”，王本题为“二十四章”，范本题为“跂者不立章第二十四”。二十五章 “○”是因字形相近而产生的讹误。《法言·问道篇》说：“智用不用，益不益则不赘亏矣。”司马光注释说：“有余叫作赘，不足叫作亏。”因此，“赘”也有“有余”的意思。“余食、赘衣”就是说多余的食物、多余的衣服。食物有余，饥饿的人就会厌恶；衣服有余，寒冷的人就会厌恶，所以说“世间万物有时会被人厌恶”。这就是今天俗语所说的“一家吃饱穿暖，千家因此怨恨”。谦之考察说：高氏的说法辨析得很详细，但如果擅自改字来解释经文，就很难使人信服；而且把“赘衣”连在一起解释，也不等于“多余的衣服”。《广韵》在霁部“赘”字下说：“赘衣，是官名。”可见它不能和“余食”相对成文，这一点也十分清楚。世间万物有时会厌恶这种东西，所以有道的人不居处于这种境地。严可均说：“物或有恶之”一句，各种版本都没有“有”字。“故有道不处”一句，《御注》和王弼本在“道”字下面有“者”字，《河上公章句》也有“者”字，并且句末还有“也”字。谦之考察说：“或”字下面的“有”字，各种版本都没有。馆本和遂州本在“有”字下面没有“或”字。《广雅·释诂一》说：“或，就是有。”由此可知，“或”和“有”在古代可以通用，其中必定有一个字是衍文；我怀疑这里的“有”字，是“丑”字的一种音变。夏竦《古文四声韵》卷五引用的古本《老子》有“丑”字，写作 “○”。司马光又注释说：“这些都是在外部争逐、内里却丧失本真的人。比如丢弃多余的食物，只会使人厌恶；身上附着多余的赘形，只会使人觉得丑陋。”这里把“丑”和“恶”相对而言。我怀疑司马光所见的版本，原本正是以“物或丑恶之”为一句。【音韵】这一章，江氏的韵读认为：“行、明、彰、功、长、行”押韵，其中阳部和东部通韵，“功”协音为“光”；“恶、处”押韵，属于鱼部，“处”读去声。姚文田的意见相同，邓廷桢没有涉及“功”字。我考察认为：“行、明、彰、长”属于阳部，“功”属于东部，这里是阳部和东部通韵。以上景龙碑本共有四十二字，馆本注文说“卅一字”；据考，“卅”是 “○”字的讹误。《河上公本》和傅本共有四十八字，王本、范本共有四十七字。《河上公本》的篇题是“苦恩第二十四”，王本的篇题是“二十四章”，范本的篇题是“跂者不立章第二十四”。第二十五章 有一个浑然一体的东西，在天地形成以前就已经存在。寂静空虚啊！严可均说：王弼本作“[缺字]寞”。河上公本和今本王弼本作“寂兮寥兮”，锺会本作“飂”。范应元说：“[缺字]”，这是古代的“寂”字。“[缺字]”字，王弼本与古本相同，河上本作“寥”。“寞”字，王弼本与古本相同，河上本作“寥”。毕沅说：《说文解字》中没有“寥寞”二字。“寥”应写作“[缺字]”。“寞”应写作“[缺字]”。“寞”应写作“[缺字]”。陆德明说：“[缺字]，古本也作‘寂’。” “寂”也是俗字。谦之按：陆德明的《音义》和焦竑《考异》引用的王弼本作“[缺字]兮寞兮”。这与傅奕本、范应元本相同。而今本的“寞”写作“寥”，与景福本相同。碑本没有两个“兮”字。本成疏引用经文说“寂寥”，可知成玄英所见的版本也没有两个“兮”字。独自存在而不改变。严可均说：御注本、河上本在“立”字下面有“而”字。罗振玉说：御注本、景福本、英国藏本有“而”字。谦之按：邢玄、庆阳、楼正、高翿、赵孟俯、傅奕、范应元各本也都有“而”字。周遍运行而不停止。严可均说：各本在“行”字下面都有“而”字。谦之按：邢玄本、顾欢本没有“而”字。罗运贤说：按“殆”和“佁”声同，可以通用。《司马相如传》中的“佁儗”，张揖解释为“不前”；“不前”就是凝止不动的意思。所以“不殆”仍是不停止，与“周行”的意义相互照应。《管子·法法篇》说“旁行而不疑”，俞樾把“疑”读作“碍”，与此文旨趣正相同。可以作为天下万物的母体。谦之按：遂州本没有“以”字，范本把“下”写作“地”。范应元说：“‘天地’二字，古本就是这样；有一种版本作‘天下母’，应当依从古本。” 马叙伦说：范应元说得对。上文说“先天地生”，那么这里自然应当作“为天地母”。成玄英疏说“间化阴阳，安立天地”，可见成玄英所见的版本也作“天地”。我不知道它的名字，给它取字叫“道”；我勉强给它命名为[缺字]。谦之按：碑本在“吾强为之名曰”下面有“大”字，字迹漫漶不清，应当依据其他版本补出。此句各本下面都没有“吾”字，疑为衍文。范本在“字”字上面有“故强”二字，傅本的“强”写作“强”。范应元说：“王弼本与古本相同，河上公本没有‘[缺字]’字；现在依从古本。” 刘师培说：考察《韩非子·解老篇》说“圣人观察它的玄虚，运用它的周行，勉强给它取字叫道”，那么“字”字上面应当有“强”字，与下面“强为之名曰大”一句相同；今本脱去了这个字。易顺鼎说：考察《周易集解》卷十七引用干宝的话：“老子说：‘我不知道它的名字，勉强给它取字叫道。’”“字”字上面有“强”字，与牟子引用的文字相同。庄锡昌说：范应元说“王弼本与古本相同”，那么范应元所见的王弼本在“字”字上面有“强”字。《庄子·则阳》郭象注说“而强字之曰道”，可见郭象本也有“强”字。按道理推断，既然已经勉强把它命名为“大”，那么给“道”取字也应当是勉强的；“字”字上面有“强”字才对。[缺字]逝，逝就叫作远，远就叫作返。谦之按：碑本在“逝”字上面有“大曰”二字，因残缺剥落而无法辨明，应当依据其他版本补出。

译严可均说：“远曰返”，河上本、王弼本作“反”。吴云说：傅本、易州本的“反”都作“返”。谦之按：磻溪本、楼正本、顾欢本、赵孟俯本也都作“返”，与此碑相同。“返”，是说万物纷纷运行，最后各自回归根本。大概“道”的体性不是一个“大”字所能完全表达的，所以又给它命名为“逝”。《广雅·释诂》说：“逝，就是运行。” 《论语》说“逝者如斯夫”，皇侃疏说：“这是表示往去的词。” “逝”仍不足以完全表达它，所以又称为“远”。《说文》说：“远，就是辽阔。”《尔雅·释诂》说：“远，就是遥远。”《国语》注说：“是指耳目所不能达到的地方。”然而有往去就必然有返回，所以又称为“返”。《说文》说：“返，就是回来。”《广雅·释诂二》说：“返，就是归来。”返回以后，便周流不止了。道大，天大，地大，王也大。严可均说：“道大”，各本在“道”字上面有“故”字。“王大”，各本在“王”字下面有“亦”字。谦之按：傅本没有“故”字，遂州本没有“亦”字，馆本既没有“故”字，也没有“亦”字。另外，傅本、范本把“王”写作“人”。范应元说：“人”字，傅奕本与古本相同，河上公本作“王”。按照河上公的意思，王是人中最尊贵的，所以固然有尊君的含义；但考察下文“人法地”，可知古本文义前后贯通。况且人是万物中最有灵性的，和天地并列为三才；人承担此道，确实也可以说是“大”。陈柱说：《说文》“大”部在“大”字下面说：“天大，地大，人也大，字形像人的形状。”可见许慎所见的本子作“人亦大”。段玉裁注说：“老子说‘道大，天大，地大，人亦大’……‘人法地，地法天，天法道’。”那么段玉裁所据的本子恐怕也作“人亦大”。否则，他应当说明今本作“王亦大”。现在依此校正。人是万物之灵，是天地演化中最进化的东西，所以说“人亦大”。天下范围内有四种“大”，而王居于其中之一。严可均说：“‘而王处一’这句，河上本和王弼本写作‘而王居其一焉’。” 谦之按：范本把“王”写作“人”。傅本作“而王处其一尊”，“尊”字大概是因字形相近而误写为“焉”。《广弘明集》记载法琳回答傅奕废除佛教僧人的事情，引用下句作“而道居其一”。“处”字，馆本、傅本都作“处”，范本作“居”，作“处”是对的。蒋锡昌说：考察王弼注“处人主之大也”，可知王弼本作“处”而不是“居”。《淮南子·道应训》的引文也作“处”。人以地为法则，地以天为法则，天以道为法则，道以自然为法则。谦之按：“人法地”，傅本的“人”字没有改动，寇才质本作“王法地”；“王”字是尊君的人擅自改动经文，其说法由来已久。但顾欢本成玄英疏说“人，就是王”，虽然说得迂曲，却还可以证明《老子》原本作“人”，不作“王”。【音韵】本章江氏的韵读是：“成、生”押韵，属耕部；“改、殆、母、道”押韵，属之、幽通韵，“改”读音为“已”，“道”协音为“徒以反”；“大、逝”押韵，属祭部，“大”读“徒列反”，“逝”读“时列反”；“远、反”押韵，属元部。姚文田、邓廷桢都没有涉及“道”字。谦之按：“改、殆、母”属之部，“道”属幽部，这是之、幽通韵。奚侗认为“改、殆、母”为韵，“逝、远、反”为韵，说：“逝”读若“鲜”。例如《诗经·桑柔》“逝不以濯”，《墨子·尚贤》引用作“鲜不以濯”；《诗经·新台》以“鲜”与“泚”“弥”押韵，《谷风》以“搜”“萎”与“怨”押韵，都是这种例子。陈柱认为五个“ 大”字押韵，“焉、天、然”押韵。高本汉认为“大、逝、远、返”同属一韵，“远、返”又各自相协；“天、然”也押韵。谦之按：“远、反”押韵。《论语·子罕》中的逸诗，以及《楚辞》中的《离骚》《国殇》《哀郢》，都可以作为旁证。另外，“强名之曰大”的“大”字，与下面五个“大”字隔句遥相押韵。陈第说：“改”读作“己”，因为《说文》以“己”为声符。老子说“独立而不改，周行而不殆”；《庄子》引用古诗说“美成在久，恶成不及改”。以上景龙碑本有七十九字，馆本在章末所注的字数相同；河上本有八十六字，王弼本有八十五字，傅本有八十七字，范本有八十八字。河上本题为“象玄章第二十五”，王弼本题为“二十五章”，范本题为“有物混成章第二十五”。此外，景龙碑误把下一章“静为躁君”以下的文字止于此，列为一章。第二十六章 厚重是轻浮的根本，宁静是躁动的主宰。谦之按：《论语·学而》皇侃义疏引用作“重为轻根，静为躁本”，“根”和“本”相对成文，意义也较好。因此，君子整天行走，也不离开装载重物的辎重车。严可均说：“是以君子”，河上本、王弼本作“是以圣人”。谦之按：《韩非子·解老》作“君子”。磻溪本、楼正本、高翿本、傅本、范本、王羲之本都相同。高本汉本没有“是以君子”四字。“终日行”，遂州本作“行终日”。御注本、景福本把“辎”写作“[缺字]”。罗振玉说：“这是‘辎’字的另一种构形。” 洪颐烜说：河上公注说：“辎，就是静。圣人整天行道，不离开他的宁静和厚重。”洪颐烜按：《文选·东京赋》说“终日不离辎重”，薛综注说：“辎重，是车。”李善注引用张楫说：“辎重，是装衣物的车。”这里是说圣人整天仿佛处在装衣物的车中，以此涵养宁静，并不是说“辎”字本身就是“静”的意思；河上公注的解释错了。徐鼒说：按，把“辎”解释为“静”，古代没有这种训释。……根据《文选》的注释，这种解释比“辎，静也”的训释更好。大概“辎重”与“荣观”“燕处”“万乘之主”等说法属于同一类，都是用来说明不轻浮躁动。

译谦之按：洪颐烜、徐鼒的说法是对的。方日升《韵会小补》引用说：“《说文》：‘辎，軿车，前面是衣车，后面是从车，从甾得声。’徐锴说：‘就是所谓库车。’《字林》说：‘装载衣物的车，前后都有遮蔽物。’《左传》宣公十二年正义引用《说文》说：‘辎，一名軿，前后都有遮蔽。’《后汉书·舆服志》注说：‘軿车有衣蔽而没有后辕的，叫作辎。’《释名》说：‘辎，就是屏蔽。有车厢的叫辎，没有车厢的叫軿。’《后汉书·光武帝纪》注又说：‘《释名》：“辎，也。军粮和各种杂物混杂装载在车上，因为负载沉重，所以称为辎重。”’《汉书·韩安国传》说‘攻击辎重’，颜师古说：‘辎是装衣物的车，重是装载重物的车，所以行军者的资粮，总称为辎重。’”（卷二）方日升考证得很清楚。辎重就是装载物品、前后有遮蔽的车；因为装载物品且负重，所以叫作辎重。古代平时出行乘坐乘车，军队出征乘坐兵车，都有辎重车跟在后面。这里以此比喻君子整天行动，都应当以厚重为根本，不可以轻率妄动。即使有华美的楼观，也能安然处之、超然物外。严可均说：“燕处”，王弼本、傅奕本作“宴处”。谦之按：今王弼本作“燕”，御注本、景福本、馆本也作“燕”。《释文》列出“宴”字，注音为“于见反”；简文帝说：“指静思、安居的地方。”《文选·游天台山赋》注所引也相同。怎么能作为拥有万辆兵车的君主，却使自身轻率地对待天下呢？严可均说：“如何”，各本作“奈何”；“以身”，各本在“以”字上面有“而”字。焦竑说：“奈何”，古本作“如之何”。谦之按：傅本、范本的古本都作“如之何”，“之”字疑为衍文。“奈何”是注文，强本成玄英疏说“如何，就是奈何”，可以证明这一点。轻率就会失去根本，躁动就会失去主宰。严可均说：“轻则失臣”，王弼本作“失本”，《永乐大典》本作“失根”。谦之按：此文应当作“轻则失根，躁则失君”，与开头“重为轻根，静为躁君”相互照应。遂州本、傅本、范本的“失臣”都作“失本”。毕沅说：“王弼本和河上公本相同，都作‘轻则失臣’。”范应元说：“‘本’字，严遵本、王弼本与古本相同。河上公本作‘轻则失臣’，与前文不能贯通，应当依从古本。”马叙伦说：“《老子》原本作‘轻则失根’，‘根’字抄写脱落讹变成‘木’，后来的人又改为‘本’以使意义相合。”《永乐大典》所引王弼本作“轻则失根”，吴澄、焦竑、李贽以及释德清等本也相同。俞樾说：“应当依从这一说。因为本章开头说‘重为轻根，静为躁君’，所以结尾应说‘轻则失根，躁则失君’，意思是：不厚重就没有根基，不宁静就没有主宰。至于把‘君’‘臣’作为对偶，则是后世尊君者擅自改动的文字，应当不是《老子》原文。” 【音韵】本章江氏的韵读是：“根、君”押韵，属文部；“行、重”押韵，属阳、东通韵，“重”协音为“宅王反”；“观、然”押韵，属元部，“观”读音为“涓”；“主、下”押韵，属侯、鱼通韵，“主”协音为“渚”；“臣、君”押韵，属冬、真通韵。谦之按：高本汉的意见相同。“行”属阳部，“重”属东部，属于阳、东通韵；“臣”属真部，“君”属文部，文、真通韵。只有“失臣”的“臣”字，应当依据《永乐大典》本作“根”，以与开头相照应；这样“根、君”押韵。以上景龙碑本有四十六字，馆本章末注作“三十六字”；“卅”是“[缺字]”字的讹误。“卅”是“[缺字]”字的讹误。河上本、王弼本有四十七字，傅本、范本有四十九字。河上本题为“重德第二十六”，王弼本题为“二十六章”，范本题为“重为轻根章第二十六”。第二十七章 善于行走的，不留下车轮的痕迹。罗振玉说：景福本在“行”字下面有“者”字，“善言”“善教”“善闭”“善结”下面也都有。广明本相同。谦之按：室町本也相同。严可均说：“辙迹”，河上本、王弼本作“彻迹”。梁简文帝说：“按理应当是‘车’旁，现在写成‘彳’旁，是因为古字偏旁较简少。” 吴云说：“辙”，傅本作“彻”。卢氏《抱经释文考异》说：《说文》中没有“辙”字，《庄子》《战国策》《史记》都用“轶”代替“辙”。按：“轶”是借字，实际应当用“辙”。谦之按：《老子》书中“彻”“辙”二字意义不同。第七十九章“无德司彻”用“彻”字；本章“善行无辙迹”用“辙”字。夏竦《古文四声韵》卷五引用古本《老子》，“彻”字作[缺字]，“辙”字作[缺字]；“辙”就是车轮留下的痕迹。“彻”字作[缺字]。“辙”字作[缺字]；辙就是车轮留下的痕迹。彭耜《释文》说：“辙，音李直切。车轮碾过地面形成的痕迹叫作辙。” 善于言说的，不留下瑕疵。王弼本作“瑕谪”，御注本、河上本作“瑕[缺字]”。严可均说：“瘕[缺字]。” 易州本相同。吴云说：“无瑕谪”，今本作“[缺字]”，这是俗字。谦之按：《释文》列出“谪”字，作“谪”也说得通。《扬雄方言》卷三说“谪，就是发怒”，郭璞注说：“就是互相责备、发怒。”夏竦《古文四声韵》卷三在“谪”字下引用古本《老子》作[缺字]；馆本、遂州本作“适”。馆本、遂州本作“适”。这些字都说的是玉上的瑕疵。《管子·水地篇》说：“玉这种东西，瑕和适都显现出来……”高亨说：“瑕，就是瑕疵。”尹知章注说：“瑕适，就是玉的瑕疵。”《荀子·宥坐篇》说：“瑕适都显现出来，是真实情况。”意义相同。《吕氏春秋·举难》说“寸之玉，必有瓋瑕”，其中“适”“疵病”在古代可以通用，“瓋”则是后起的专字。善于计算的，不使用筹策。严可均说：“善计”，王弼本作“善数”；“筹策”，御注本作“筹算”。范应元说：“数”读上声。王弼本、严遵本与古本相同，河上公本作“计”。罗振玉说：河上本、景龙本、御注本、英国藏本、广明本、景福本都作“计”。“筹策”一词，御注本、英国藏本把“策”作“算”。谦之按：《御览》卷六百五十九引用也作“算”，馆本作“[缺字]”。

译《论语·八佾》集解说：“多饮少[缺字]。”《释文》说：“[缺字]，就是筹。” 朱骏声说：“算长六寸，用来计算历数；从竹、从弄，是会意字，意思是经常把弄它，就不会出错。这个字也写作[缺字]。” 善于关闭的，即使没有关楗，也无法打开。严可均说：“不可开”，各本在“不”字上面有“而”字，下一句也是这样。孙矿说：“键”，今本作“楗”。纪昀说：按，“楗”字原本作“键”。谦之按：“关键”二字连用，傅本作“键”。《淮南子·说山训》引用“善闭者不用关楗”，《道应训》的引文也作“键”。范应元说：楗，是用来拒挡门户的木条；有的写作金字旁，是不对的。横着的叫“关”，竖着的叫“楗”。傅奕说：“古字写作[缺字]。” 古字写作[缺字]。谦之按：作“[缺字]”是对的。作“[缺字]”是对的。“关”字，《说文》说：“用木条横着拴住门户；从门，[缺字]声。” 从门，[缺字]声。《淮南子·览冥篇》说“城郭不关”，这是“关”字的本义。这里引申为关门的横木。“[缺字]”是《老子》中使用的楚地方言字，借作“楗”。“[缺字]”是《老子》中使用的楚地方言字，借作“楗”。《方言》卷五说：“门闩，从关以东，陈、楚之间称为‘键’，这个字也写作[缺字]。” 这个字也写作[缺字]。现在按：“[缺字]”是古字。“[缺字]”是古字。夏竦《古文四声韵》卷三列出“[缺字]”字。夏竦《古文四声韵》卷三列出“[缺字]”字，引用古本《老子》作[缺字]。引用古本《老子》作[缺字]。善于打结的，即使没有绳索，也无法解开。谦之按：“绳约”是连用的词。《说文》说：“绳，就是索。”又说：“约，就是缠束。”《庄子·骈拇篇》说：“必须依靠绳索和胶漆才能牢固，这是损害它本有的德性。”其中“约”字也是绳索的意思，“绳约”就像今天说的绳索。《左传》哀公十一年公孙挥说“人寻约，吴发短”，杜预注说：“约，就是绳。”《仪礼·既夕记》说“约绥约辔”，郑玄注说：“约，就是绳。”旧注把“约”解释成约束的“约”，恐怕不是《老子》的古义。所以，圣人总是善于救助人，从不遗弃任何人；总是善于救助万物，从不遗弃任何物。这就叫作承袭光明。严可均说：“而无弃人”，各本的“而”作“故”，下一句也是这样。孙矿《古今本考正》说：“常善救人”四句，有一种版本没有。“故”字有的版本作“而”。晁说之说：“常常善于救助人，所以不遗弃任何人；常常善于救助万物，所以不遗弃任何物。”这两句只有河上公本有，古本都没有，幸亏傅奕辨明了这一点。东条一堂说：按傅奕说，从“是以”到“弃物”二十字，只有河上本有，古本没有；晁说之的跋引用这一说法来驳斥王氏。我起初认为确实如此，后来查考《淮南子·道应训》引用《老子》说：“人无弃人，物无弃物，这叫作承袭光明。”由此看来，傅奕所据的古本也不足以作为定本。善人，是不善人的老师；不善人，是善人的借鉴。严可均说：“善人”，御注本、大典本作“故善人”，河上本作“故善人者”。“不善人”，河上本在“善人”下面有“者”字。蒋锡昌说：《淮南子·道应训》引用下一句作“不善人，善人之资也”，可见《淮南子》所见的本子没有两个“者”字，而有两个“也”字。王弼注说：“所以不善人，是善人所取法的。”看来王本与《淮南子》相同。不尊贵他的老师，不珍爱他的借鉴，谦之考察：日本天明本《群书治要》作“贵其师”，眉批说：“旧本没有‘贵其师’三字，是补进去的。”这里没有“不”字，可见所见的旧本作“贵其师，不贵其资”，在义理上更好。这句话说“不善人，是善人的借鉴”，与上文“常善救人，所以无弃人”的旨意相合。河上公注“不贵其师”说“独无辅也”，注“不爱其资”说“无所使也”。独自没有辅助，也没有可以役使的对象，看来经文也应作“贵其师，不爱其资”，在义理上更好。虽然知道这是极大的迷误，这就叫作精要微妙。严可均说：“虽知”，河上本、王弼本作“虽智”；“此谓”，各本作“是谓”。谦之考察：敦煌本、傅本与这块碑相同。“要妙”就是“幼妙”，也就是“幽妙”。《汉书·元帝纪》说“穷极幼眇”，颜师古说：“‘幼眇’读作‘要妙’。” 刘台拱说：考察“幼”就是“幽”，“眇”就是微。古代“幼”和“窈”相通。《尔雅》说“冥，幼也”，有的本子作“窈”。孙炎注说：“是深暗的窈。”由此可知“要妙”就是幽深微妙。《淮南子·本经训》说“以穷要妙之望”，《楚辞·远游》说“神要眇以淫放”，《集注》说：“要妙，是深远的样子。”就是这样。【音韵】这一章，江氏《韵读》认为“迹、谪、策、解”押韵，属支部（“谪”音滴，“策”初益反，“解”音击）；“师、资、师、资、迷”押韵，属脂部。奚侗认为“迹、谪、策、开、解”押韵，“师、资、师、资、迷”押韵；又认为“人、人、物、物”押韵，“师、资、师、资、迷、妙”押韵。高本汉、陈柱认为“迹、策、解”押韵，但“迹”字不押韵；又把“策、开、解”分为两韵，与陈柱相同。邓廷桢认为“迹、……” 朱骏声说：“策”字，是《老子》巧妙地用来与“迹、谪、策、解”协韵的。江有诰说：“解”有胡买、佳买、古买三种切音。按古代有入声，应当和麦部合收。《老子》“善键无绳约而不可解”，与“迹、策”协韵（《唐韵四声正》十二蟹）。

译“策”是支、佳部的入声。《诗经·殷武》说：“勿……”。邓廷桢说：“解”属于蟹部，是支、佳部的上声；我认为《诗经》中的“适、解”押韵，就是证据。至于本章开头的“迹”字，段氏《音韵表》也归入这一部，似乎也应当认为押韵；然而“迹”从“亦”得声，“亦”字古音属于鱼、虞部，不应归入此部。段氏之所以把它归入此部，是因为“迹”的籀文从“束”作“速”，“束”声古音属于此部，所以这样说。但《说文》既明确说“从辵，亦声”，那么它是鱼、虞部的字，就没有可疑之处。现在把小篆从“亦”的字，采用籀文从“束”的声韵，终究觉得不妥，所以我对“迹”字不敢认为押韵，只把这种说法保存在这里以提出疑问。不过仔细推究，开头一句实际上应当有韵。因为古本从“束”作“速”，传抄者改成小篆的“迹”，于是连同韵也失掉了，却不知道柱下史在周代本来只认识古籀文字。考察《史记·太史公自序》：“桀、纣失其道而汤、武作，周失其道而春秋作，秦失其道而陈涉发迹。”以“迹”和“作”押韵，可明确知道它属于鱼、虞部。或许籀文从“束”作“速”，所以转入平声的支部；篆文从“亦”作“迹”，所以转入平声的鱼部，这是否就是籀文、篆文声韵升降不同的缘故呢？晋代梅陶《怨诗行》以“迹”和“壑、客、魄”押韵，大概汉代以后就没有把“迹”归入支韵的了。以上是景龙碑的八十九字；敦煌本没有完整的一章，字数不明。河上本、王本九十一字，傅本九十七字，范本没有“而不可开”“而不可解”八字，共八十七字。河上本题作“巧运第二十七”，王本题作“二十七章”，范本题作“善行章第二十七”。第二十八章。知道什么是雄强，却守持雌柔，便能成为天下人的溪谷。严可均说：“为天下蹊”，各本作“为天下溪”。《释文》说：“溪，有的本子作蹊。” 罗振玉说：景福本也作“溪”，景龙本作“蹊”，敦煌本作“奚”，下文都相同。谦之考察：作“奚”是对的。《庄子·天下篇》和《淮南子·道应训》引用作“溪”，这可能是后人因误认为《老子》有错字而改的。“溪”，《玉篇》说：“诘难切，与‘溪’相同。”《说文》说：“溪，山间水道而无所通达的水流，从谷，奚声。”这虽然可以解释为表示卑下的德性，但与下文“为天下谷”意义重复。如果作“蹊”，就更没有意义。考察敦煌丁本作“奚”，“奚”是古代对奴仆的称呼。《周礼·天官·序官》说“奚三百人”，注说：“古代因犯罪受牵连而没入官府的男女成为奴隶，其中年少而有才智的，任作奚。”所谓“为天下奚”，就像今天说的公仆，与“知雄守雌”的旨意正相合。成为天下人的溪谷，恒常的德性便不会离失，又复归于婴儿般的状态。罗振玉说：“为天下蹊”，敦煌本没有这一句。谦之考察：遂州本也没有重复这一句，下面仿此。知道什么是光明，却守持暗昧，便能成为天下人的法式。恒常获得而不差失，又复归于无极。魏稼孙说：“为天下式”一句，与“溪”“谷”两句重复；这一句不重复，大概是脱文。御注本三句都重复。孙矿《古今本考正》说：“‘为天下式’等重复的句子，有一个本子没有。” 严可均说：“常得不忒”，各本作“常德”。谦之考察：“忒”字，敦煌本作“贷”。按“贷”是假借字，通作“忒”。《礼记·月令》说“毋有差贷”，就是不要有差忒。章炳麟《新方言》说：“《月令》注说：‘不贷，是不得有过差。’‘贷’本来作‘忒’。现在人们说过度叫‘忒’，比如过长叫‘忒长’，过短叫‘忒短’，也通作‘泰’，这是同一读音的转变。” 知道什么是荣耀，却守持屈辱，便能成为天下人的谷。成为天下人的谷，恒常的德性于是充足，又复归于未经雕琢的朴。严可均说：“常得乃足”，各本作“常德”。“于朴”，御注本作“于扑”，王弼本作“于朴”，下句也如此。罗振玉说：景龙、景福两本作“朴”，下文相同。易顺鼎说：考察本章有后人窜入的语句，并不全是老子的原文。《庄子·天下篇》引用老聃的话说：“知道什么是雄强，却守持雌柔，成为天下人的溪；知道什么是光明，却守持屈辱，成为天下人的谷。”这才是老子的原文。原来本来是用“雌”对“雄”，用“辱”对“白”。“辱”有黑的意义，《仪礼》注说：“用白色染成黑色叫作辱。”这是可以证明的古义。后人不知道“辱”与“白”相对，认为一定要有“黑”才能与“白”相对，一定要有“荣”才能与“辱”相对，于是就在“知其白”下面加上“守其黑”一句，在“守其辱”上面加上“知其荣”一句；又加上“为天下式，为天下式，常德不忒，复归于无极”四句，以便与“黑”押韵，窜改的痕迹显然可见。用“辱”对“白”，这是从周代到汉代的古义，而后人竟不知道，这是显然的证据之一。“为天下溪”和“为天下谷”，“溪”“谷”意义相同，都是水所归聚的地方；“为天下式”则与“溪”“谷”不属同类，只是为了协韵，窜改的痕迹显然可见，这是第二个证据。王弼已经为“式”字等句作了注，那么窜改就在魏、晋初年。幸亏《庄子》有引文，可以考见原文，应当赶紧订正，以保存它的真实面貌。朴散开来便成为各种器物，圣人用它来任命官长。严可均说：“朴散”，各本在“散”下面有“则”字。“用为官长”，各本在“用”下面有“之则”二字。谦之考察：“朴”字，有的本子作“璞”。《玉篇》引用《老子》说：“璞散则为器。”《文选·演连珠》注引用《尸子》说：“郑人把未经琢治的玉叫作璞。” 因此，最大的制度没有割裂。严可均说：各本作“故大制不割”。罗振玉说：敦煌本“制”作“剬”。“无”字，今王本作“不”，与御注本、景福本相同。《释文》列出“无割”二字，由此知道王本原来作“无”，现在据此改正。景龙本、敦煌本都作“是以大制无割”。

译谦之考察：作“无割”是对的。傅本、范本的“不”也作“无”。范应元说：“严遵本、王弼本与古本相同，河上本和世传本作‘不割’。”易顺鼎说：“‘不割’应当作‘无割’。王弼注说：‘把天下人的心作为自己的心，所以没有割裂。’足以证明王本作‘无’。《道应训》正作‘大制无割’。这里作‘不’的，是后人因为下篇有‘方而不割’的话而改的。” 【音韵】这一章，江氏《韵读》认为“雌、溪、溪、离、儿”押韵，属歌、支通韵（“离”协音为黎）；“黑、式、式、忒、极”押韵，属之部（“黑”呼力反，“忒”他力反）；“辱、谷、谷、足、朴”押韵，属侯部。谦之考察：“雌、溪、儿”属支部，“离”属歌部，歌、支通韵，详细说明见第十章。高本汉认为“白、黑、式、式、忒、极”押韵，“器、割”押韵。武内义雄认为“白、黑、式、式、极”押韵。按“白”古音为博，也有人说“白”字不押韵。高氏把“雌、溪、离、儿”作为韵字，却不把“雄”作为韵字；然而这两节文字的意义和语法都相互平行，不应当只有“白”字独自押韵。以上是景龙碑本，不分章，共八十字；敦煌本七十六字；河上本、范本八十六字；王本八十二字；傅本八十五字。河上本题作“反朴第三十一”，王本题作“二十八章”，范本题作“知其雄章第二十八”。第二十九章。想要取得天下并且治理它，我看他是不可能成功的。谦之考察：傅本、范本、王羲之本、赵孟俯本在“为之”下面有“者”字。另外，《道藏》宋张太守汇刻的四家注本，在“为之”句下，王弼注有“为造为也”四字；他的王本脱去了这一句。天下是神妙的器物，不可以强行作为。强行作为的，必然失败；执意把持的，必然失去。严可均说：“神器”，大典本在“器”下面有“也”字。“不可为”，各本在“为”下面有“也”字。谦之考察：遂州本、景福本、敦煌本都没有“也”字。另外，“天”字上面，傅本、范本有“夫”字，河上公本、王弼本没有。范应元说：“‘夫’字，阮籍本与古本相同。” 易顺鼎说：考察“不可为也”下面，应当有“不可执也”一句，现举三条证据来说明。其一，《文选》干令升《晋纪总论》引用《文子》称老子的话说：“天下，是大的器物，不可以执持，不可以强为。强为的必然失败，执持的必然失去。”其二，王弼注说：“所以可以因顺而不可以强为，可以通达而不可以执持。”既然王注中有这些话，就可知道正文原来有这一句。其三，下篇第六十四章说：“强为的必然失败，执持的必然失去。因此圣人无为，所以没有失败；无执，所以没有失去。”“无为”就是“不可为”，“无执”就是“不可执”。那篇有这些话，这一篇也应当有。既然有“执者失之”一句，前面必然先有“不可执也”一句，这是显而易见的。马叙伦说：彭耜引用黄茂材的话说：“天下是神妙的器物，不可以强为，不可以执持；至于人的身体，难道独独不是神妙的器物吗？”可见黄茂材所见的本子有这一句。谦之考察：“为者败之”两句，又见于第六十四章。《鹖冠子·备知篇》说：“所以强为的必然失败，治理不当的必然混乱。”也应当是本于这里。万物有的前行，有的随后；有的缓缓吐气，有的急促吹气，严可均说：“夫物”，各本作“故物”。谦之考察：遂州本、敦煌本与此碑相同。另外，“或嘘”，河上本、御注本作“或呴”，王弼本作“或歔”，景福本作“或煦”，敦煌两本与此碑相同。考察敦煌、景龙、遂州各本作“或嘘”是对的。“嘘”和“吹”可以互相训释。嘘，就是吹，从口，虚声；吹，就是嘘，从口从欠。《一切经音义》卷八十引用《说文》把“嘘”解释为“吹嘘”。卷五十四先引用顾野王说“口中出气叫嘘”，接着引用《说文》说“也是出气”。不过“吹”和“嘘”虽然都是出气，缓急却不同。易顺鼎说：“按‘歔’的本字应作‘嘘’。下文‘或强或羸’中，‘强’与‘羸’相反，那么‘嘘’也应与‘吹’相反。《玉篇》口部中，嘘、吹二字相通，这就是取自《老子》。又引用《声类》说：‘出气急叫吹，缓叫嘘。’这就是吹、嘘的区别，也是《老子》的古义。《玉篇》又有‘呴’字，引用《老子》作‘或呴或吹’，与河上本相同，大概是汉代以后形成的俗字。”另外，“嘘”字，傅本、范本作“噤”。范应元说：“‘噤’字，严遵本与古本相同，注中引用《楚辞》说：‘闭口而不说话。’” 谦之考察：《说文》说：“噤，是闭口。”《楚辞》说：“闭口叫噤。”意义与“吹”相反。夏竦《古文四声韵》引用《道德经》，“吹”字作【残缺字】，“吹”和“噤”相互对立，这种说法也讲得通。万物有的强盛，有的衰弱；有的承载，有的【残缺】【残缺】。严可均说：“或嬴”，各版本都作“或赢”；“或接”，御注本、河上公本的“接”作“载”，王弼本、梁简文帝本作“挫”。罗振玉说：“或强”，敦煌本作“强”；“或挫”，河上公本、御注本、景福本作“载”，景龙本、敦煌本作“接”。范应元说：“或强或锉，或培或堕”，严遵本、王弼本、傅奕本、阮籍本与古本相同。毕沅说：“堕”字俗写作“隳”，这是不对的。俞樾说：考察“挫”字，河上公本作“载”，注文说“载，安也”；“隳，危也”。这说明“载”和“隳”相对成文，与上文“或强或羸”相同。但王弼本作“挫”，便与“隳”不再分为两义了。我怀疑“挫”是“在”字的讹误。“在”字的小篆写作[缺字]，所以误写成“挫”。[承接上句：小篆字形为“○”，因此误写成“挫”。]“或在或隳”，也就是“或载或隳”；“载”从[缺字]得声，“在”从“才”得声，而“或”也从[缺字]得声。它们的声旁相同；“或”也从[缺字]得声。州辅碑写作“[缺字]贵不濡”。州辅碑中的原文是“[缺字]贵不濡”。这些字的读音既然相同，所以可以通用。

译武内义雄说：贾大隐《述义》说：“王弼本有的作‘接’，有的作‘隳’。”（这是泷川本栏外所引的文字。）据此可知，王弼本作“接”，而不作“挫”；景龙碑也作“接”。不过，“挫”和“接”并不相通。根据范应元《集解》，王弼本作“培”，有的版本作“堕”。我考察，王弼本的“培”先讹为“接”，后来又讹为“挫”。“培”就是《庄子·逍遥游》“培风”的“培”，意义相同，即乘的意思，正好与“隳”字相对。河上公本作“载”，也是乘的意思，说明河上公本是根据义训改换了字。于省吾说：考察“接”字，应当读作“捷”。“接”和“捷”是双声迭韵字。《礼记·内则》“接以大牢”，注文说：“接读作捷。”《公羊传·僖公三十二年》“郑伯接卒”，《左传》和《谷梁传》作“捷”。《左传·庄公十二年》“宋万弑其君捷”，《公羊传》作“接”。《荀子·大略》“先事虑事谓之接”，注文说：“接读作捷。”《庄子·人间世》“王公必将乘人而斗其捷”，《经典释文》说“捷”作“接”。《尔雅·释诂》说：“捷，胜也。”《说文解字》说：“败城▯曰隓，篆文。”因此，“堕”有失败的意义，“捷”有胜利的意义，胜与败在意义上正好相对。谦之按：碑本的“[缺字]”是“隳”的另一种构形。碑本的“[缺字]”是“隳”的另一种构形。所以，俞樾认为“载”和“隳”相对，武内义雄认为“培”和“隳”相对，于省吾认为“捷”和“堕”相对；三种说法各有阐明之处，意义都可以讲通，但以于省吾的说法为最好。因此，圣人舍弃过分、奢侈和极端。谦之按：《韩非子·外储说左下》引用时作“故君子去泰，去甚”。“甚”字，河上公注文解释为“贪恋淫逸的声色”，这是对的。《说文解字》说：“甚，是过度的安乐；从甘，从匹。匹，是配偶。”朱骏声说：“考察‘甘’指饮食，‘匹’指男女，其中包含人的大欲，所以训为过度的安乐。” 【音韵】本章江氏的韵读是：随、吹、羸、堕押韵，属歌部；“吹”读音同“磋”，“羸”读音同“罗”，“堕”读平声。奚侗说：“羸”字依范本作“锉”，以“随、吹、锉、堕”为韵。邓廷桢说：“随、吹、羸、隓”押韵，古音都属于歌部字。“随”古音读作“素何切”；《论语》中八士的名字里，“随”与“騧”押韵。“吹”古音读作“曲阿切”；《诗经·箨兮》“风其吹女”，与“和”押韵。“羸、嬴。[原文此处有疑似乱码]‘隓’，今文《尚书·皋陶谟》中与‘脞’、‘惰’押韵。[原文此处残缺]，古音读作若[缺字]。” 以上，景龙碑本不分章，共五十七字；敦煌本相同。河上公本、王弼本为五十八字，傅本为六十字，范本为六十字。河上公本题作“无为第二十九”，王弼本题作“二十九章”，范本题作“将欲章第二十九”。第三十章。以道来治理人民、居于君主之位的人，不凭借兵力使天下屈服。严可均说：“以道作”，各版本都作“以道佐”。罗振玉说：景福本没有“者”字，“强”字下面有“于”字。敦煌本的“强”字作“强”，下面也有“于”字。马叙伦说：王弼注文说：“尚且不可以兵力使天下屈服。”因此王弼本也有“于”字。东条一堂说：考察《臣轨·守道篇》引用这句话时，在“强”字下面有“于”字，与王弼注文相合。俞樾说：考察唐景龙碑作“以道作人主者”，这是古本的写法。河上公注文说：“是说君主能够用道来辅助自己。”那么河上公本也应是“作”字。如果说“以道佐人主”，就是臣下用道来辅佐君主，怎么能说成君主用道来辅助自己呢？这是因为“作”“佐”二字形近，又受到注文“辅佐”二字的影响而造成的讹误。王弼所依据的本子已经作“佐”字，所以注文说：“以道佐人主，尚且不可以兵力使天下屈服，何况君主亲自处于道中呢？”后人用王弼本改动河上公本，因而河上公注文的义理也变得晦暗了。蒋锡昌说：景龙碑作“以道作人主者”，过去从未有人提到过。我怀疑俞樾所见的本子只是偶然的笔误，不能据此作为证据。谦之按：蒋氏的说法错了。景龙碑的原拓本、绩语堂碑录所载碑文，严可均的校语，以及古本道德经校刊拓本，都作“以道作人主者”。石刻至今尚在，俞樾的说法绝无可疑。过去罗振玉作《道德经考异》说：“我读《铁桥漫稿》中答徐星伯先生的信，信中说‘作老子唐本考异，以易州本、傅奕本、明皇注本和《释文》互相校勘’，由此知道铁桥先生曾依据唐刻另作考异；然而我寻找了三十年也没有找到。”现在蒋锡昌如此说，大概也是没有见到严可均的书和景龙碑刻，因而产生怀疑。这也可见考证工作的困难。它所造成的后果喜欢返回自身：魏稼孙说：御注本脱漏“好还”二字，严可均校勘时没有校出。谦之按：“还”字，《释文》注音为“旋”。范应元说：“还，读句缘切；经书和史书中‘旋’、‘还’二字相通。”考察“其事好还”，是说用兵会带来凶险和战争危害，最终反过来给自己造成灾祸。军队所驻扎的地方，荆棘就会生长。严可均说：各本在“生”字下面都有“焉”字；这一句下面各本还有“大战之后，必有灾荒之年”八个字，大概是注文混入正文；本书没有。王氏所引邢州本也没有。罗振玉说：景龙本、敦煌本都没有以上九个字。劳健说：“大战之后，必有灾荒之年”一句，景龙本、敦煌本和《道藏》龙兴碑本都没有这两句，其他各本都有。《汉书·严助传》中，淮 南王刘安上书说：“我听说，战争之后，必有灾荒之年。”又说：“这就是老子所说的‘军队所驻扎的地方，荆棘就在那里生长’。”考察这段话的词义，“军旅”和“凶年”应当分别属于古代成语，并非都出自《老子》。另外，王弼注只说“盗贼伤害人民，使田地残破荒芜，所以说荆棘在那里生长”，似乎原本也没有“大战之后，必有灾荒之年”这句话；或者古代义疏经常引用它，恰好与“还”字、“焉”字押韵，于是连同增衍进了经文。现在依据景龙等本，将这句话另列为存疑。

译谦之考察： 《汉书·严助传》引用《老子》时，“焉”写作“之”，颜师古说：“这是《老子·道经》的话。”大概指的是“军队所驻扎的地方，荆棘生长”这两句，劳健的说法是对的。又，“大战之后，必有凶年”一句，广明本的“凶”写作“荒”，御注本写作“凶”。《释文》列出“凶年”，解释说：“上天因应恶气，使五谷遭受灾害，全部伤害人民。”现附录校勘于此。所以，善于用兵的人只求达到目的罢了，不凭借武力来逞强。严可均说：“所以善于用兵的人只求达到目的罢了”一句，河上公本、王弼本没有“故”字，《大典》也没有“故”字；“而已”下面有“矣”字。今本王弼本的“者”作“有”。“不以取强”一句，各本在“不”字下面都有“敢”字。罗振玉说：景龙本、御注本、敦煌本、景福本都作“故善者果而已”，广明本作“善者果而已矣”。“不敢以取强”一句，景龙本、敦煌本都没有“敢”字。“强”字，敦煌本作“强”；景福本在句末有“焉”字。俞樾说：考察可知，“敢”字是后人衍入的文字。河上公注说：“不是凭借果敢去取得强大的名声。”注文中的“不以”二字，就是依据经文而来；其中“果敢”二字是解释上文“果”字的含义，并不是说这句经文中另有一个“果”字。现在写作“不敢以取强”，是受河上公注文影响而衍出了“敢”字。王弼注说：“不是凭借兵力在天下取得强大地位。”同样把“不以”二字连在一起，也可以证明经文中的“敢”字是衍文。唐代景龙碑正作“不以取强”，应当据此订正。达到目的却不要骄傲，达到目的却不要自矜，达到目的却不要夸耀武功。严可均说：御注本的“骄”作“憍”。各本把“果而勿骄”一句放在“果而勿伐”之后。谦之考察：遂州本、敦煌本、景福本也都把“果而勿骄”放在“果而勿矜”之前。又，“骄”字，范本、楼正本也作“憍”。杨树达说：“憍”字从心，是“骄傲”的“骄”的本字，只是《说文解字》没有收录它；“骄”则是“憍”的假借字。达到目的而不得已，这就是达到目的却不逞强。严可均说：“果而不得以是”一句，各本的“以”都作“已”，并且没有“是”字。魏稼孙说：考察御注本可知，“已”字下面有“是”字，与碑本相同。俞樾说：考察傅奕本作“是果而勿强”，应当依从它。上文说“善者果而已，不以取强”，又说“果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已”，都是在说达到目的，并没有说逞强。所以总括说“是果而勿强”，正好与上文“果而已，不以取强”相互照应。读者误以为这句和“果而勿矜”等句式相同，于是擅自删去了“是”字。唐代景龙碑也有“是”字，应当据此增补。谦之考察：《广雅·释诂一》说：“果，就是诚信。”

译《论语》说：“行动一定要坚决果断。” 缪协说：“就是成就。”《淮南子·道应训》说“使他不能果断前往”，注文解释为：“就是诚实。”《老子》说：“善于用兵的人达到目的就罢了。”大概是把诚信作为“果”的第一层含义，意思是只有诚信才能取得人心，不必使用武力。旧注把“敢”字解释为“果”，不知道老子以“不敢”为教诫：“勇于敢作敢为的就会被杀，勇于不敢妄为的就能保全生命。”因此，“敢”并不是老子古义中的含义，在这里又是衍文。“达到目的却不要骄傲、不要自矜、不要夸耀武功”，都是在说诚信所产生的功效如此。《老子》一书最重视“信”字，第四十九章说：“守信的人，我也信任他；不守信的人，我也信任他，这就是以德报信。”第十七章、第二十三章说：“诚信不足，就会有人不信。”“果”就是“信”。诚信不足而不得不使用武力，就是“果而不得已”，但也只是为了宣告事情已经成功罢了。王弼注说：“果，就像事情得以完成。”这是“果”的第二层含义。《左传·宣公十二年》中，楚庄王说：“只是为先君修建宗庙，告知事情已经成功罢了，武力并不是我的功劳。”这正是“果而勿强”的意思。使用武力是出于不得已，就是把胜利看作与没有胜利一样，不凭借兵力在天下逞强。蒋锡昌误解《老子》，说“果”在于能够杀死敌人；这种说法把它解释成杀人犯的行为，不是老子的意思。事物强盛到极点就会衰老，这就叫作不合乎道；不合乎道，就会很快灭亡。严可均说：御注本、河上公本、王弼本作“是谓不道，不道早已”；傅奕本以及王氏所引邢州本都作“非道”。魏稼孙说：御注本的“牡”作“壮”，与《德经》中的一句相同。《德经》中的那一句，碑本也作“牡”；这里的“牡”字是错误的。严可均没有校正。谦之考察：这三句在第五十五章也出现过，碑本在这里作“非道”，在那里作“不道”。河上公本作“不道”，遂州本全句作：“事物强盛就会衰老，这就叫作不合乎道，很快就会灭亡。”考察可知，“非道”就是“不道”。“已”字有的本子作“亡”，顾欢本作“不道早亡”，注文说：“亡，就是死。”《内经》卷一王冰的注文引用时也作“不道早亡”，怀疑古本原作“亡”。另外，姚鼐说：“‘物壮则老’十二字是衍文，因为它们原本位于下篇《含德》章‘心使气曰强’之下，诵读者误把它们放到了这里‘勿强’一句的下面。” 【音韵】本章江氏的《韵读》认为：“者、下”押韵，属鱼部（“者”读作“渚”）；“还、焉、年”押韵，属元、真合韵（“还”读作“旋”，“年”协韵读作“奴连反”）。谦之考察：“还、焉”属元部，“年”属真部，这里是元、真合韵。奚侗认为“矜、强”押韵，说：“例如《易林》中《坤》卦变《履》卦的‘梁、禁’相押，《比》卦变《中孚》卦的‘金、乡’相押。”又认为“老、道、已”押韵，高本汉也持相同看法。高本汉认为“主、下、处、后”押韵，“还、焉、年”为间韵。谦之考察：“主、下、处、后”都不是韵字，高本汉的说法错误。以上景龙碑本共六十七字，敦煌本相同；河上公本、王弼本七十五字，傅奕本七十九字，范本七十八字。河上公本题为《俭武第三十》，王弼本题为《三十章》，范本题为《以道佐人主章第三十》。第三十一章 武器是凶器，严可均说：河上公本没有“者”字。“不祥之器”一句，《大典》没有“之器”两个字。谦之考证说：“佳”字，傅奕本作“美”，室町本作“饰”，《史记·仓公传》引用作“美好者不祥之器”，这些都属于望文生义。宋翔凤说：“‘夫佳兵者不祥之器’，考察‘佳兵’应当是‘作兵’。《大戴礼记·用兵篇》说：‘使用兵器，难道不是由于不祥吗！’又说：‘鲁公问：“蚩尤制造了兵器吗？”孔子说：“不是。蚩尤是平民中的贪婪者，哪里能够制造什么器物？”’这就是‘作兵’的证据。有人把‘佳’看作‘隹’，古字与‘惟’相通。篆文‘佳’与‘作’相近，与‘隹’相远，不应当作‘隹’。”谦之考证说：“‘作兵’的意义也不清楚，作‘隹’才对。元大德三年陕西宝鸡县磻溪宫《道德经》经幢中的‘佳’字，正写作‘隹’，可以作为证明（见《古本道德经校刊拓本》）。另外，‘之器’二字，吴澄本、吴勉学本都没有。” 王念孙说：《释文》解释“佳”为“善”，河上公说是“装饰”。念孙考察认为，“善”和“饰”这两个解释，在意义上都不妥当。古代所说的“兵”，都指五种兵器，所以说“兵是不祥的器物”。如果从“使用兵器的人”来说，只能说是“不祥”，不应当说成“不祥的器物”。现在考察，“佳”应当作“隹”，这是字形上的错误。“隹”是古代的“唯”字（“唯”有时作“惟”，又有时作“维”）。只有兵器是不祥的器物，所以有道的人不接近它。上文说“夫唯”，下文说“故”，文义正好前后相承。第八章说：“夫唯不争，故无尤。”第十五章说：“夫唯不可识，故强为之容。”又说：“夫唯不盈，故能蔽不新成。”第二十二章说：“夫唯不争，故天下莫能与之争。”这些都是证据。古代钟鼎文中的“唯”字写作“隹”，石鼓文也是这样。夏竦《古文四声韵》所载《道德经》的“唯”字也写作“隹”。据此看来，今本作“唯”的地方，都是后人改写的；这个“隹”字如果没有误写成“佳”，后人也一定会改成“唯”。阮元说：老子“夫佳兵者，不祥之器”中的“佳”，是“隹”（与“惟”相同）的讹误。老子中“夫惟”二字连用成句的地方很多；如果把它解释成“佳”，那么应当说“不祥之事”，不应当说“不祥之器”（见《经传释词序》）。万物有时厌恶兵器，所以有道的人不接近它。严可均说：各本在“道”字下面都有“者”字，《永乐大典》在“处”字下面有“也”字。罗振玉说：景龙本、敦煌本都没有“者”字。谦之考证说：陈象古《道德真经解》没有这两句。君子平时居处时崇尚左方，使用兵器时崇尚右方。中井履轩说：古人都崇尚右方，所以官职降等称为“左迁”，完全没有崇尚左方的证据，直到汉代仍然如此。后来官位以左为尊，是从五胡扰乱中原时才开始的。胡人崇尚左方，他们的习俗如此（见《老子雕题》）。

译谦之考证说：这种说法不对。《左传·桓公八年》说“楚人崇尚左方”，与老子“君子居则贵左”“吉事尚左”的习俗相合。另外，遂州本作“贵佐”，这是“左”字的错误。傅本、范本在“君子”上面有“是以”二字，王羲之本、室町本也如此。兵器是不祥的器物，不是君子所用的器物；不得已时才使用它。王道说：本章从“兵者不祥之器”以下的文字，似乎是古代的义理注疏，流传沿袭日久，混入了经文之中；详细考察其文义便可以看出。纪昀说：考察从“兵者不祥之器”到“言以丧礼处之”，似乎有注文混入其中；但河上公注本以及各本都把它们作为经文，现今仍照旧保留。刘师培说：考察王弼本这一节没有注文，而古注和王弼注文常常混入正文。像“不祥之器，非君子之器”这两句话，必定是注文，大概是用“非君子之器”解释上文“不祥之器”。正文应当作“兵者不得已而用之”，“兵者”以下九个字都是衍文。马叙伦说：纪昀、刘师培的说法是对的。《文子·上仁篇》引用说：“兵是不祥的器物，不得已才使用它。”释慧皎《高僧传》卷八《义解论》说：“兵是不祥的器物，不获已才使用它。”大概老子的正文是：“夫唯兵者，不祥之器，不得已而用之。”“物或”两句，是第二十四章的错简；“君子”两句，是下文的内容，错置在上面；“非君子之器”，正是解释“不祥之器”的。以恬淡为最高原则。严可均说：《御注》作“恬淡”，河上本作“恬恢”，另一本作“恬然”，王弼本作“恬澹”。罗振玉说：“恬”字，《释文》说：“有的版本作‘栝’。”“澹”字，今王本作“淡”，与《御注》本、广明本相同。河上本作“恢”，简文、景龙本、敦煌本都作“惔”。谦之考证说：遂州本也作“惔”，傅本作“憺”。《释文》列出“澹”字，并说：“‘澹’，有的版本也作‘惔’。”毕沅说：“《说文》说：‘憺，安。从心，詹声。’‘惔，忧。从心，炎声。’《诗经》说：‘忧心如惔。’据此看来，作‘惔’是不对的。” 所以并不赞美它；如果赞美它，就是以杀人为乐。人。严可均说：“故不美，若美之”，《御注》、河上本、王弼本作“胜而不美，而美之者”，《永乐大典》没有“而”字。“是乐 人”，各本作“杀人”，《永乐大典》在“人”字下面有“也”字。罗振玉说：“胜而不美”，景龙本、敦煌本都作“故不美”。“而美之者”，景龙本作“若美之”，敦煌本作“若美必乐之”。“是乐杀人”，景福本在“人”字下面有“也”字。谦之考证说：傅本各句作：“故不美也，若美必乐之，乐之者，是乐杀人也。”范本在“若美”下面有“之”字，其余相同。室町本作：“胜而不美也，而美之者，是乐杀人也。”遂州本与敦煌本相同，但“ “○”字，傅本作“杀”，敦煌本作“ “○”。考察“ “○”是石刻中的俗字。《广韵》说：“‘ ‘○’，是俗体的‘杀’字。”这个字见于《白虎通》。另外，河上本、王弼本作“胜而不美”，有“胜”字，意义更为优长。李道纯说：“‘胜而不美’，有的说作‘故不美也’，后者不对。”另外，中都四子本在“胜而不美”下面没有后两句。（续上句） 以杀人为乐的人，不可能在天下取得成功。严可均说：“不可得意于天下”这句，御注本写作“得志”；河上公本和王弼本写作“则不可以得志于天下矣”；《大典》本则没有“则”字。罗振玉说：王本作“夫乐杀人者，则不可以得志于天下矣”，景龙本、敦煌本都没有“人”字；与《御注》三本相比，都没有“则”字和“以”字；与英国收藏的各本相比，都没有“矣”字。“得志”二字，景龙本、敦煌本的“志”都作“意”。谦之考证说：遂州本这一句作“夫乐之者，不可得意于天下”，傅本作“夫乐人杀人者，不可以得志于天下矣”。范本与傅本相同，只是第一个“人”字没有。所以吉庆的事情崇尚左方，凶丧的事情崇尚右方。因此偏将军处在左边，上将军处在右边。严可均说：“故吉事尚左”，各本没有“故”字。“居左”，《御注》本、《永乐大典》作“处左”，下文“居右”也作“处右”。魏稼孙说：“是以偏将军”，《御注》没有“是以”二字。罗振玉说：景龙本、敦煌本在“吉”字上面有“故”字；景福本把“尚”作“上”，下文同。“凶”字，敦煌本作“丧”。“尚右”下面，景龙本、敦煌本都有“是以”二字。谦之考证说：河上本、王弼本没有“是以”二字，王羲之本、傅本、范本有。傅本、范本的“居”都作“处”。杀人众多，就用悲哀的心情来对待他们。严可均说：河上本、王弼本作“杀人之众”。这一句上面，《御注》本、河上本有“言以丧礼处之”六个字，大概是注文混入正文；《永乐大典》与此本都没有。易顺鼎说：王弼本唯独本章没有注文，晁景迂于是怀疑王弼本章不是老子的话。现在考察，本章是老子的精要之言，与下篇“抗兵相加，哀者胜矣”意思相同，不明白晁氏为什么会有这种谬论。只是本章文句颇为重复，怀疑有古注误入正文；“言以丧礼处之”一句，仅从“言”字来看，就很像注家的话。谭献说：古人说“大兵之后，必有凶年”八个字，是注文误入正文。我认为“偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之”三句也是注文。“言以丧礼处之”一句，易州石刻本和《御览》引用的文本都没有。严可均说：“悲哀”，王弼本作“哀悲”。谦之考证说：《道藏》王本作“悲哀”，可以据此订正。另外，有一种说法认为“泣”应当作“莅”。罗运贤说：考察“泣”应当是“莅”的讹字。《说文》没有“莅”字，大概就是“ “○”（本书第三十二章以及《周官》《左传》《庄子》中都有“莅”字，《说文》大概遗漏而没有收录；“莅”与“ “○”在古代相同。

译《淮南子·俶真训》注文引用老子“以道莅天下”，“莅”字正写作“ “○”。） 《说文》说：“ “○”，意思是临近、面对。” “莅之”与下句“处之”的句式一致。《申鉴·政体》说“以好恶来彰明它，以喜怒来临御它，以哀乐来 “○”它”，与“以哀悲莅之”的语法正相通。取得战争胜利，也要用哀悼的礼仪来对待它。严可均说：“哀礼”，各本作“丧礼”。谦之考证说：《道藏》张太守汇刻的四家注本，在本章末尾引用王弼注文说“怀疑这不是老子的作品”一句；如今各王本都已失传，由此可知王弼曾有所怀疑，所以唯独本章没有注文。河上本从“兵者不祥之器”到“言以丧礼处之”的各句都加了注释，说明他所见的底本相同，但理解不同，不能因此就说河上注晚于王弼注。本章虽然有许多古注窜入的地方，但其中如“夫隹兵者不祥之器”“杀人众多，以悲哀莅之”“战胜，以哀礼处之”等话，都是千古流传的精要言论；不是老子，不敢说，也不能说。现在试着删去重复文字，订定经文如下：夫，只有兵器是不祥的器物。（兵器是不祥的器物，不是君子所用的器物。）万物有时厌恶兵器，所以有道的人不接近它。（不得已才使用它，以恬淡为上。）君子平时居处时崇尚左方，使用兵器时崇尚右方。（吉庆的事情崇尚左方，凶丧的事情崇尚右方，因此偏将军处在左边，上将军处在右边。）杀人众多，就用悲哀的心情来临御、对待他们。（取得胜利也不自我赞美；如果赞美它，就是以杀人为乐。以杀人为乐的人，不可能在天下取得成功。）取得战争胜利，也要用哀悼的礼仪来对待它。（就是说，处在上位时，就要以丧礼来对待它。） 谦之考证说：王羲之本、傅本、范本作“言以丧礼处之”，在“言”字下面有“居上势则”四字。程大昌《易老通言》引用时把“势”作“世”，怀疑这是古注；现在据此补入。【音韵】旧说认为本章文字错乱很多，所以不谈它的韵。实际上，本章以“者、器、恶、处”为韵，属于鱼部；以“右、之、之”为韵，属于之部。“者”古音读如“渚”，“右”古音读如“以”。可知文句大多彼此协韵，只是中间插入的注文可以删去。以上景龙碑本不分章，共一百零七字；敦煌本一百一十四字；河上本一百一十六字；王本一百一十七字；傅本一百三十三字；范本一百三十四字。河上本题为“偃武第三十一”，王本题为“三十一章”，范本题为“夫佳兵章第三十一”。第三十二章。道永远没有固定的名称。未经雕琢的朴虽然很小，天下却不敢把它当作臣属。严可均说：“朴虽小”一句，御注本写作“扑”，王弼本写作“朴”。“天下不敢臣”一句，王弼本写作“天下莫能臣也”。罗振玉说：景龙本、《御注》本、敦煌本、英国收藏的各本中，“莫能”都作“不敢”；景福本作“莫敢”，并且都没有“也”字。谦之考证说：《道藏》王本脱漏“朴虽小”三字。“天下不敢臣”，是说由于道尊贵，即使称它为“大”也可以。王侯如果能够守住道，万物将自然归顺。严可均说：“王侯若能守”，《御注》、河上本、王弼本作“侯王”；梁武本与此相同。河上本、王弼本在“守”下面有“之”字。罗振玉说：梁武本、景龙本、敦煌本都作“王侯”。劳健说：“王侯若能守”，傅本、景龙本、敦煌本都这样写。范本作“王侯若能守之”，各王本作“侯王若能守之”。其他版本都没有“之”字，“王侯”都作“侯王”。《释文》说：“梁武本作‘王侯’。”考察“侯”“守”二字在句中自相协韵，与第四十二章“王公以为称”中的“公”“称”二字相同，应当作“王侯”。谦之考证说：作“王侯”是对的。不过，认为“公、称”和“侯、守”协韵的说法，都不对。天地之气相互交合，降下甘露；人民没有谁命令它，却自然均匀分布。严可均说：“人莫之令”，河上本作“民莫”。罗振玉说：景龙本、《御注》本中的“民”都作“人”。广明本、景福本在“均”下面有“焉”字。谦之考证说：“人”字，各王本作“民”，《永乐大典》作“人”，傅本作“民”，范本与此石刻本相同。室町本在“均”下面有“焉”字。易顺鼎说：考察唐代韩鄂《岁华纪丽》引用作“民莫之合而自均”，“令”疑为“合”字的错误。“莫之合”，就是任其自然的意思。意思是说，天地相合就自然降下甘露；至于人民，没有谁为他们作合，却也自然均匀分配，这极力说明了无为的功效。谦之考证说：《玉篇》说：“均，就是平、等。”《周礼》“均其稍食”的注文说：“均，就是调度。”《字林》又说：“均，就是分田。”这里说“人莫之令而自均”，大概反映了古代原始共产社会，语意与第五十一章“夫莫之命而常自然”相同。作“令”、作“合”、作“命”，意义都可以相通；只是这里作“令”是旧本原字。万物开始被制定制度，便有了名称。名称既然已经产生，事物也将知道止境。严可均说：“天将知止”一句，御注本和王弼本写作“夫亦将知止”，河上公本写作“夫亦将知之”。罗振玉说：景龙本的“夫”作“天”，没有“亦”字；景福本的“夫”作“天”，有“亦”字。谦之考证说：作“天”是字形错误。宋刊河上本、室町本都是这样。白玉蟾说：“有一本作‘天亦将知之’，下文也相同。”毕沅说：“河上公作‘天亦将知止’。”可知这种错误由来已久。广明本“夫”字稍有残缺，吴云也误校为“天”，并说：“‘天’，傅本作‘夫’，易州本也作‘夫’。”却不知道“天”是“夫”字的错误。王弼本、傅本、范本都作“夫”。范应元说：“‘夫亦将知止’，马诞、王弼本与古本相同。”应当依从这一写法。知道止境，就不会危险。严可均说，御注本写作“知止所以不殆”，河上公本写作“知之所以不殆”，王弼本写作“知止可以不殆”。罗振玉说：《御注》本、景福本、英国收藏的三本作“所以”，景龙本、敦煌本都没有这两个字。

译俞樾说：考察唐景龙碑没有“可以”二字，这是对的。王弼注文说：“知道止境，所以不会危险。”大概是注文加上“所以”二字以补足句意，抄写者误把它写入正文，因此河上本作“知之所以不殆”。这里作“可以”，又是“所以”的错误。谦之考证说：《道藏》王本作“所以”。聚珍板殿本作“可以”；“可以”是“所以”的错误，俞樾的说法是对的。譬如道存在于天下，就像川谷同江海的关系一样。严可均说：河上本、王弼本在“道”下面有“之”字。“与江海”，《御注》、河上本作“之与江海”，王弼本作“之于江海”。罗振玉说：“之于”，《御注》本、景福本、英国收藏的三本作“之与”，景龙本、敦煌本都作“与”。易顺鼎说：王弼注文说：“就像川谷同江海的关系一样。”因此正文“于江海”应当作“与江海”。牟子引用这里说：“譬如道存在于天下，就像川谷同江海的关系一样。”字正作“与”。蒋锡昌说：《道藏》王弼本的“于”作“与”，应当据此改正。这两个字在古本中相通，见《经义述闻》和《经传释词》。【音韵】江氏的韵读认为：名、臣、宾、均、名押韵，属于耕部、真部通韵；有、止、殆、海押韵，属于之部。奚侗认为：臣、宾、均押韵；有、止、止、殆、海押韵。谦之考证说：臣、宾属于真部，名属于耕部，均字在真部、耕部都收录，这是耕部通于真部的证据。《离骚》也把“名”“均”用作韵脚，奚侗没有涉及这一点。武内义雄本把“止”作“之”，并说：“‘无名’‘有名’的两个‘名’字押韵，其间从‘朴虽小’以下三十五字，以‘臣、宾’为韵；‘之’字另押一韵，怀疑是错简。参照‘名亦既有’以下三句，是有、之、殆押韵。”武内大概也不知道耕、真通韵。王念孙说：“止”与“有”押韵；“有”字古音读如“以”，可见《诗经》和《楚辞》（《读书杂志》卷三之四）。以上景龙碑本不分章，共六十四字；敦煌本六十五字；河上本七十字；王弼本、傅本、范本七十一字。河上本题为“圣德第三十二”，王本题为“三十二章”，范本题为“道常无名章第三十二”。第三十三章。能够认识别人，是智慧；能够认识自己，是明达。谦之考证说：傅本、范本从开头第一句起，每句末尾都有“也”字。范应元说：“古本每句下面都有‘也’字，文意从容；世间流行本都没有‘也’字。到了‘不失其所者久’，如果没有‘也’字，文意就不完整，现今依照古本。”考察起来，范氏的说法不对。老子的古本有详略不同的版本，这大概是由于南北朝以来河北与江南各地风俗、语言的影响不同。颜氏《家训·书证篇》说：“‘也、是、语、已、及’等助字，文献中本来都有；河北的经传全都省略这些字。”“又有庸俗学者听说经传中有时需要‘也’字，便任意按照意思改写。”现在各本中，南本详细而北本简略；详细的如傅本、范本，本章每句末都有“也”字；简略的如景龙本、遂州本、敦煌本，字数与五千言古本相近。然而详细本实际上是凭意改写的，这一点不可不辨。又考察《韩非子·喻老篇》作“自见之谓明”。王先慎说：“‘自见’，老子作‘自知’。《道经》的‘自知’是承接‘知人者智也’来说的，没有作‘见’的版本。这个‘见’字就是承接上面两个‘见’字而造成的错误，并不是韩非所见的本子另有不同，应当依老子作‘知’。” 谦之考证说：《三国志·诸葛亮传》裴松之注，以及《周易集解》“震”卦下虞翻引用这一句，都作“自知者明”，作“知”字是对的。“自见之谓明”与经文第二十四章“自见者不明”的意义正好相反。能够胜过别人，是有力量；能够胜过自己，才是坚强。魏稼孙说：“胜人有力”，《御注》在“人”字下面有“者”字。罗振玉说：敦煌本的“强”作“强”，下文“强行”也如此。谦之考证说：河上本、王弼本、傅本、范本在“人”字下面都有“者”字。《周易集解》“坤”卦下虞翻引用这一句，也有“者”字。另外，《韩非子·喻老》把“自胜者强”作“自胜之谓强”。《吕氏春秋·先己篇》说：“所以想胜过别人的人，一定先要胜过自己；想认识别人的人，一定先要认识自己。”《吕氏春秋·自知篇》又说：“存亡安危，不要向外寻求，关键在于自知……失败没有比不自知更大的。”这些说法大概都出自老子，只是改变了文句。知足的人富有；努力实行的人有志向。严可均说：“强行有志”，各本在“行”字下面有“者”字。罗振玉说：景龙本、敦煌本都没有“者”字。谦之考证说：《群书治要》卷三十四引用时，在“行者”下面有“则”字；室町本在“行”字下面有“者”字。不失去自己的处所和本分，就能长久；死去而精神不妄失的人，就是长寿。谦之考证说：万物各有各自的处所。“飞龙乘云，腾蛇游雾，云散雾消，龙蛇就和蚯蚓、蚂蚁一样了”（《韩非子·难势》引用慎子），这说的是失去自己的处所。不失其所，就像《易经·艮卦彖传》说：“艮，就是止。应当止时就止，应当行动时就行动，动静不失其时，它的道便光明。”“艮其止，就是止在它应当止的地方。”《墨经·说上》说：“止，是为了长久。”都是这个意思。易顺鼎说：《意林》把“亡”作“妄”。“死而不妄”，是说得以守正而死的人。河上本虽然也作“亡”，但注文说：“眼睛不妄视，耳朵不妄听，嘴巴不妄言，就不会受到天下人的怨恨和憎恶，所以能够长寿。”这也是把“亡”读作“妄”。谦之考证说：室町旧抄本、中都四子本的“亡”都作“妄”。《意林》卷一、《群书治要》卷三十引用《道德经》作“死而不妄者寿”，并引用河上公注文；可知河上公所见的古本也作“妄”。“亡”和“妄”在古代通用。【音韵】江氏的韵读认为：明、强押韵，属于阳部；富、志押韵，属于之部；久、寿押韵，属于之部、幽部通韵，且“久”协韵读作“九”。谦之考证说：久属于之部，寿属于幽部，这是之部、幽部通韵。姚文田、奚侗的说法相同。邓廷桢认为：富、志、久押韵。高本汉、陈柱认为：富、志、久、寿属于同一韵。

译邓廷桢说：“富”“志”“久”押韵。“富”古音读如“备”。《说文》说：“富，就是备。”《诗经》中出现五次，《易经》中出现三次，都与之部、咍部的字押韵。“久”古音读如“几”。《诗经》中出现三次，《易经》中出现两次，都与之部、咍部押韵。“久”下面的“死而不亡者寿”中，“久”字既在上面与“富”“志”押韵，又在下面与“寿”字押韵，大概是东周以后语音逐渐转变而形成的情况。又说：“久”字古音读如“己”。《诗经·旄丘》第二章与“以”押韵，《六月》末章与“喜”“祉”“友”“鲤”“矣”押韵，《蓼莪》第三章与“耻”“恃”押韵。以“久”为声符的字，如《木瓜》的“琼”“玖”与“李”押韵，《丘中有麻》的“佩”“玖”与“李”“子”押韵，《采薇》的“孔”“疚”与“来”押韵，《杕杜》的“孔”“玖”与“来”押韵，《大东》的“心疚”与“来”押韵，《召旻》的“维今之疚”与“富”“时”“兹”押韵；可见“久”声字属于之部、咍部，确实没有不同。至于《易经》的韵，只有《既济·象传》中“久”与“惫”“疑”“时”“来”押韵，《杂卦传》中“恒久也”与“节止也”押韵。此外，《临卦·彖传》中“久”与“道”押韵，《乾卦·象传》中与“道”“咎”“造”“首”押韵，《大过·象传》中与“丑”“咎”押韵，《离卦·象传》中与“咎”“道”押韵，这些都与今天的韵部相同。大概语音会随着时代变化；孔子赞述《易经》时，语音已经稍有变化，所以有时与《诗经》相同，有时不同。老子“不可得志于天下”“不殆可以长久”中的“久”与“殆”押韵；“有国之母，可以长久”中的“久”与“母”押韵，这些与《诗经》的韵相同。“知足者富，强行有志，不失其所者久，死而不亡者寿”中，“久”与“富”“志”押韵，既与《诗经》相同；在下文相连成文时，又与“寿”押韵，于是又与《易经》相同。这说明当时本来就存在这种读音，不可以拘泥于一种说法而概括一切。《说文》在“玖”字下说：“《诗经》说：‘赠给我佩玉。’读音如‘芑’。有人说，读音如‘人句脊’的‘句’。”读如“芑”是古音，读如“句”又是另一种音。“句”虽属侯部，但尤部、侯部读音接近，或许其中有这个道理吧。以上景龙碑本三十八字，敦煌本三十六字，河上本、王本三十八字，傅本、范本四十六字。河上本题为“辩德第三十三”，王本题为“三十三章”，范本题为“知人者知章第三十三”。第三十四章。大道广泛流行，无所不至，可以在万物之间左右周行。严可均说：“道汜”，御注本作“道泛”，河上公本作“道汜兮”。罗振玉说：《释文》记载：“本字又作‘泛’，周、张二本都相同。”景龙、御注、敦煌三本都没有“兮”字。谦之考察：“汜”字在碑文中不清楚，原本作“泛”，有的作“汜”。《道藏》王本作“泛”，注释也作“泛”；《道藏》张太守汇刻四家注本引用王注时作“泛”。傅本作“泛泛兮”，范本作“汜汜兮”。作“汜”与“右、辞、有、主”押韵；作“泛”在意义上也说得通。马叙伦说：“泛”“泛”二字在古代可以通用。《礼记·王制》“泛与众共之”，《释文》说“泛，本来也作泛”，就是例证。《说文》说：“泛，水漫溢。”“泛，漂浮的样子。”二义不同，作“泛”是正确的。万物依靠它而获得生命，却不把功劳归于自己。严可均说：“以生”，河上公本作“而生”。罗振玉说：景龙、御注、敦煌、英伦诸本的“而”都作“以”。谦之考察：《刘孝标辨命论注》引用时也作“以生”，大典本、傅本、范本相同。易顺鼎说：《文选·辨命论注》引用作“万物得之以生而不辞”，又引用王注说：“万物都得到道而产生。”那么今本的“恃”就是“得”的错误。功业成就了，却不把它据为己有。严可均说：“成功”，各本作“功成”。“不名有”，傅奕本、大典本作“而不居”。谦之考证说：广明本在“成”字下面有“而”字，景福本也相同。室町本写作“功成而不名有”，赵孟俯本、王羲之本写作“功成不居”。易顺鼎说：《辨命论注》引用“功成而不有，爱养万物而不为主”，下面又接着引用王注，因此所引的本子无疑是王本。现在王本的“功成不名有”应当是“功成而不有”，“名”字是衍文。爱护、养育万物，却不把自己当作主宰。严可均说：“爱养”，王弼本作“衣养”，大典本作“衣被”。“不为主”，各本在“不”字上面都有“而”字，下一句也是这样。吴云说：“爱养”，傅本作“衣被”，王弼本作“衣养”，毕沅说“衣与爱读音相近”，是正确的。罗振玉说：河上、景龙、御注、英伦、广明、景福诸本作“爱养”，敦煌本作“衣被”。另外，景龙、敦煌、广明三本都没有“而”字。谦之考察：“爱养”，王羲之本、范本作“衣被”，遂州本作“依养”，意义都说得通。朱骏声说：“‘爱’是假借为‘[缺字]’。” （缺字） 《说文》说：“[缺字]。” [缺字]，意思是遮蔽而看不见，从“竹”部，以“爱”为声旁。《楚辞·九歌》说：“我居住在幽深的竹林中，始终看不见天空。”竹子善于遮蔽，所以字形从“竹”部。《诗经·静女》说“爱而不见”，用“爱”字表示它。《诗经·烝民》说“爱莫助之”，《毛传》解释为“隐藏”。又说“衣”，《说文》说：“衣，是用来遮蔽身体的东西。”因此“衣”是假借为“爱”。《老子》说：“衣养万物而不为主。”范应元说：“‘衣被’，王弼本、马诞本与古本相同。衣被就是覆盖。”考察韩康伯《易注》说：“衣被万物，所以在仁德方面显现。”成玄英《老子疏》说：“衣被万物，陶铸生灵。”《说文》说：“衣，就是依靠。”《释名》说：“人依靠它来避寒。”衣被、衣养、依养，与爱养意义相同，而爱养的意义尤其好。李道纯说：“有人把爱养解释成衣被，这是不对的。”

译俞樾说：考察河上公本作“爱养”，这里作“衣养”，是因为古字可以通用。大概“衣”字的古音与“隐”相同，所以《白虎通·衣裳篇》说：“衣，就是隐藏。”这是以声音作为训释的例子。“爱”的古音也与“隐”相同，所以《诗经·烝民篇》的《毛传》把“爱”解释为“隐”。《孝经训》引用刘炫说：“爱，就是隐藏、珍惜而积结在内。”不直接训释为“惜”，而一定训释为“隐惜”，也是以声音作训释。两字的读音本来相同，所以“爱养”可以写作“衣养”。傅奕本作“衣被”，是后人不通古音、不明古义，任意妄改的结果。可以称为“大”。魏稼孙说：“不为主，可名于大。”御注本在“主”字下面、“可”字上面另有“常无欲，可名于小，万物归之不为主”十四个字。谦之考察：各河上公本、王本的“归之”作“归焉而”，共十五字。傅本、范本作“故常无欲，可名于小矣（范本‘于’作‘为’），万物归之而不知主”，共十七字。敦煌本、遂州本、顾欢本没有“常无欲”三字，其余各本大致与河上公本、王本相同。英伦本、敦煌本的“焉”作“之”。“而”字，御注本、敦煌本没有。这三句严可均没有校勘。又考察：这三句一定不是《老子》原文。“常无欲，可名于小”，应当是第一章“常无，欲观其妙”的古注。《法言·孝至篇》李轨注说：“道极其微妙，所以说小。”放在这里就是多余的话。敦煌本、遂州本没有“常无欲”三字，也是证据。“可名于小”一句与“可名于大”相对，但仔细考察文义，爱养万物可以称为大，却不能解释为小。“万物归焉而不为主”与上文“爱养万物不为主”实际上是重复的句子，可以删去。因此怀疑这是古注混入正文。以景龙碑为证，碑文没有这三句，它比其他本子多出这三句更可信。严可均说：河上本写作“为大”，大典本写作“于大矣”，并且还有“是以圣人能成其大也”一句。谦之考察：“于”和“为”古音相近，“于大”就是“为大”。“大”就是第二十五章“强为之名曰大”的“大”。傅本作“可名于大矣”，范本作“可名为大矣”，意义相同。因此圣人始终不自以为大，所以能够成就其伟大。严可均说：“终不为大”一句，河上本在句末有“也”字；王弼本写作“以其终不为大”，大典本写作“以其不自大”。罗振玉说：河上、景龙、敦煌、御注、景福、英伦诸本都作“是以圣人终不为大”。谦之考察：王羲之本在“大”字下面、“故”字上面有“也以其不自大”六字，傅本与王弼本相同，范本作“是以圣人以其终不自为大”，并引用“严遵、王弼同古本”。【音韵】本章江氏的韵读是：右、辞押韵（属之部，“右”读异，“辞”读去声），居、主押韵（侯、鱼两部通韵，“居”读上声，“主”协音读诸）。谦之考察：“居”属鱼部，“主”属侯部，这是侯、鱼通韵。“居”原本作“有”。陈柱说：右、辞、有、主押韵；大、大、大押韵。高本汉、武内义雄说：右、辞、有押韵。又考察，“道汜”原本又作“泛”，范应元说“汜音泛”，不对。“汜”应读纪，本章“汜、右、辞、有、主”押韵，正如《楚辞·天问》中“汜、晦、里”押韵的例子。江有诰说：“辞”，读作似兹切。按古代有去声，应当在之、志两部都收录。《任成篇》“万物恃之而生而不辞”，与“右”协韵，符合《唐韵四声正》。景龙碑本有四十四字，敦煌本五十五字，河上公本六十二字，王本六十一字，傅本七十三字，范本六十九字。河上公本题为“任成第三十四”，王本题为“三十四章”，范本题为“大道汜汜兮章第三十四”。第三十五章 掌握大道的形象，天下人都会归往。谦之考察：傅本、范本在“象”字下面有“者”字。御注本的“象”作“[缺字]”。（缺字） 考察：“象”是假借为“像”。《易·系辞》说：“显现出来才称作象。”大象就是大的形象。成玄英疏说“大象，就是大道的法象”，是正确的。前往而不会受到伤害，就能安宁、平和而泰然。严可均说：“平太”，御注本、大典本作“平泰”。谦之考察：傅本、范本、遂州本、邢玄本、庆阳本、磻溪本、楼正本都作“泰”，各河上公本、王本作“太”，《道藏》王本作“大”。“泰”“太”古代相通。依照旧说：“安”就是安静。《释名·释言语》说：“安，就是晏。”安然和乐，没有动荡和恐惧。“平”是安的极致，“泰”是平的极致，“安平太”是并列语。王引之《经传释词》持不同意见，认为：“‘安’相当于于是、乃、则。老子说：‘往而不害，安平太。’意思是前往而不受伤害，才得到平泰。” 音乐和食物，可以使过路的客人停留；道所说出的话，淡淡的没有滋味。严可均说：“道出言”，御注、河上公、王弼本作“道之出口”，傅奕本作“道之出言”。下面“视”“听”“用”三句，各本都有“之”字。“淡无味”，各本在“淡”下面有“乎其”二字。罗振玉说：敦煌本“口”作“言”，“淡”作“惔”，没有“乎其”二字。谦之考察：王羲之本、范本也把“口”作“言”。范本说：“‘出言’，王弼本与古本相同。”可见王本也作“出言”。东条一堂说：“道之出口”，古本、碑本的“口”都作“言”。弘按：王弼此注以及第二十三章的注，都作“出言”。《释文》标出读音“尺类反”。综合考察，王本经文原来作“出言”是明白的。作“口”的，大概是上面的一画缺失。何晏《景福殿赋注》引用时也作“出言”。陶鸿庆说：傅奕本把“出口”作“出言”。根据王注所说“道之出言，淡然无味”，以及第二十三章“希言自然”也说“下章说到道所说的话，淡淡的没有滋味”，看来他所见的本子与傅奕本相同。难道“言”字是残缺损坏而成为“口”字吗？

译看它，看不见；听它，听不到；使用它，却不能穷尽。严可均说：“用不可既”一句，御注本、河上本写作“用之不可既”，王弼本写作“用之不足既”。魏稼孙说：“视之不见”，御注本在“不”字上面有“之”字，下一句也一样。“用不可既”，按御注本脱去了“既”字。罗振玉说：景龙本、敦煌本都没有“之”字。谦之考察：景福、磻溪、楼正、室町以及傅、范、赵孟俯、高翿诸本都有“之”字。永乐大典王本作“用之不足既”，其他王本的“足”也作“可”；傅、范、遂州、室町、中都四子本也作“可”，与此碑相同。又考察《说文》说：“既，小食，从皂，旡声。”《玉篇·皂部》说：“既，居毅切，小食；又有已经之义。”罗运贤说：“‘用之不足既’，考察《说文》：‘既，小食。’上文说音乐和食物可以使过路客人停留，而道不是这样。音乐可以听，食物可以看、可以听、可以吃，而道则不能用视觉、听觉和饮食来接触。所以说：‘看它不足以看见，听它不足以听到，用它不足以吃尽。’旧注把‘既’解释为尽，是不明白古义，所以不能切合文义。”（这也是古义仅存的地方。）杨树达说：“乐与饵，是指使人喜悦并给人饮食。‘乐’读洛，不是音乐的意思。” 【音韵】本章江氏的韵读是：象、往押韵（属阳部），害、太押韵（属祭部，“害”读胡列反，“太”读他列反），饵、止押韵（属之部），味、见、既押韵（脂、元两部合韵）。谦之考察：味、既属脂部，见属元部，这是脂、元合韵。邓廷桢、奚侗认为味、既押韵。江有诰说：“饵”，读作仍吏切。按古代有上声，应当与止部一起收录。《老子·仁德篇》“乐与饵”，与“止”协韵。景龙碑本有三十七字，敦煌本相同，河上公本、王本四十三字，傅本、范本四十四字。河上公本题为“仁德第三十五”，王本题为“三十五章”，范本题为“执大象章第三十五”。第三十六章 将要收拢它，必定先故意张开它；严可均说：“翕之”，河上公本作“[缺字]之”，王弼本作“[缺字]之”，简文作“歙之”，又作“给”。“必故”，各本作“必固”，下面三句也都如此。谦之考察：作“翕”是正确的。傅本、范本都作“翕”。范本说：“翕，是收敛、合拢、聚集。王弼本与古本相同。”可见王本也作“翕”，今本作“歙”。《释文》标出“将欲[缺字]”，可知《释文》所见的王本作“[缺字]”。敦煌、景福、室町三本作“[缺字]”。毕沅说：古代没有“[缺字]”“[缺字]”这两个字。《说文解字》说：“歙，是鼻子收缩。”歙有收缩的意义，所以与“张”相对；顾欢沿用了这个解释，也取得闭塞的意义。“翕”字在古文字中很少通用。武内义雄说：考察《天文钞》所引河上公本以及景龙碑，都作“翕”；范应元所见的王弼本也作“翕”，韩非《喻老》引用时也相同。看来王本、河上公本都作“翕”，后来有人把王本改作“[缺字]”或“歙”，又把河上公本改作“[缺字]”。将要使它削弱，必定先故意使它强盛；将要废弃它，必定先故意使它兴起；将要夺取它，必定先故意给予它。这就叫作隐微而显明。魏稼孙说：“故张”“故强”“固兴”“固与”中，前两句作“故”，后两句作“固”。严可均说“必故，各本作必固，下面三句都这样”，是错误的。吴云说：河上公本“将欲弱之”作“使非弱之”。谦之考察：吴云的校勘也错了，河上公本作“将使弱之”。另外，范本、彭耜本“将欲夺之”作“将欲取之”。马叙伦说：韩非《喻老篇》引用时没有“废之”两句。“夺”字，范本和韩非《喻老篇》引用都作“取”，《说林上篇》引用《周书》也作“取”。各本以及《后汉书·桓谭传》引用“将欲夺之”四句，都与此相同。蒋锡昌说：《史记·管晏列传》说：“所以说，懂得给予就是取得，是治国的法宝。”《索隐》说：“老子说：‘将要取得它，必定先姑且给予它。’”考察《史记》使用“所以说”这类话，怀疑“与之为取”就是由老子“将欲取之，必固与之”而来。因此《史记》和《索隐》都作“取”。考察意义也以作“取”为正确，应当依据韩非本改正。劳健说：“兴”应当作“举”，与下一句“必固与之”押韵。“将欲夺之”，范本和韩非本作“将欲取之”。范注说：“取，一作夺，夺不是古字。”按“翕弱”“张强”“废夺”“举与”都是两句间隔成韵，作“夺”无疑。东条一堂说：考察《战国策·魏策》，任章说：“《周书》说：‘将要使它失败，必定姑且辅助它；将要取得它，必定姑且给予它。’”注中引用王应麟说：“《周书》所说的这些话，难道是苏秦所说的《周书阴符》吗？老氏的话出自这里。”朱子说：“老子做过柱下史，所以看到了这部书。”考察韩非《说林》所引用的《周书》，与《战国策》相同。谦之考察：《吕氏春秋·行论篇》说：“《诗经》说：‘将要毁掉它，必定重重地加以累积；将要使它跌倒，必定先把它高高举起。’”这与本章文字不同而意义相同，怀疑也出自《老子》。又考察“是谓微明”，高延第说：“开头八句就是祸福盛衰相互依伏的机理，是天地自然的运行，看似幽微却实际明白。‘微明’是说由微小而显明。” 柔弱胜过刚强。严可均说：大典本与此相同。御注、河上公、王弼本作“柔弱胜刚强”，傅奕本作“柔之胜刚，弱之胜强”。谦之考察：王羲之本、彭耜本、范本与傅本相同。第七十八章碑本作“弱胜强，柔胜刚”，文字次序与此相反。王本作“弱之胜强，柔之胜刚”，傅本作“柔之胜刚，弱之胜强”，都分为两句。李道纯说：“把‘柔弱胜刚强’分成两句，是不对的。” 鱼不能脱离深渊；谦之考察：傅本、范本“脱”作“侻”。毕沅说：“河上公、王弼都作‘脱’。古代没有‘侻’字，作‘脱’是正确的。《庄子》《说苑》也作‘脱’。” 蒋锡昌说：《后汉书·隗嚣公孙述列传》说：“总之，鱼不能脱离深渊。”引用文字与此相同。只是注中说：“老子说：‘鱼不能脱离泉水。’脱，是失去；失去泉水就会干涸。”《翟酺传》的注引用“渊”也作“泉”。因此古本的“渊”可能作“泉”。谦之考察：作“泉”不对。本章“渊、人”押韵，应该作“渊”。“泉”字是唐人为了避唐高祖李渊的名讳，把“渊”改成“泉”。韩非《喻老篇》作“所以说，鱼不能脱离深渊”，王先慎说：“‘深’字是衍文。唐代避讳，把‘渊’改成‘深’，后人恢复时连‘深’字也改了。”现在考察：唐人避讳，多把“渊”改作“深”，所以也可能把“渊”改作“泉”；只是“渊”才是旧书原字。国家有锋利的器物，不可以拿给别人看。〔原文数字、纪年保留：七十八章〕 严可均说：“国有”，各本作“国之”。“可示”，各本作“可以示”。谦之考察：韩非《喻老》引用作“邦之利器”，《六微篇》把“邦”作“国”，“国”字是正确的。《庄子·胠箧篇》《淮南子·道应训》《荀子·正名篇》杨倞注、《淮南子·主术训》高诱注、《文选·关中诗》李善注、《后汉书·翟酺传》《杜笃传》都引用作“国”。另外，《说苑·君道篇》引用作“国之利器，不可以借人”。由此可知应该作“国”，不作“邦”。王先慎、刘师培认为“国”字是因避讳而改自“邦”，在其他篇章或许如此，但这里不能一概而论。《说苑·君道篇》引用作“不可以借人”，这与《六韬·守土篇》“不要把利器借给别人，把利器借给别人就会被别人伤害，不能终其一生”一样，都用“借”字。又《淮南子·主术训》说“有愚钝资质的人，不可把利器交给他”，高诱注引用老子说：“国之利器，不可以假人。”“假”也是借的意思，怀疑老子古本有作“借”的。

译【音韵】本章江氏的韵读是：明、刚、强押韵（属阳部），渊、人押韵（属真部）。“将欲翕之”八句不押韵，是不对的。邓廷桢、姚文田认为张、强押韵。奚侗认为张、强、兴与明押韵，刚、强押韵。陈柱认为张、强、兴与明、强押韵。高本汉认为歙、弱、废、取、与五字与张、强、兴三字间隔押韵。“取”字，碑本作“夺”。劳健说：“考察翕弱、张强、废夺、举与都是两句间隔成韵，应当作夺。”这是正确的。另有一种说法认为歙、弱不押韵。考察“翕”，《释文》说：“简文作歙，河上公本作[缺字]，许及反。” 又，明、刚、强，或者明、强押韵。顾炎武说：“明”，古音读谟郎反；现在用字母推求，似乎应读弥郎反。明与强押韵。旁证：《中庸》说：‘果真能行此道，即使柔弱也必定强盛。’”（《唐韵正》卷五十二庚）又说：“柔，古代读音如蠕。《说文》[缺字]、鍒都训为耎，魏太武帝把柔然改作蠕蠕，因此柔的读音如蠕，是可以知道的。” 又，渊、人押韵。各家都相同。江永说：“渊，读一均切。旁证：老子说：‘鱼不能脱离深渊，国家的利器不可以拿给别人看。’本证：《诗经》‘其心塞渊’与身、人押韵，‘秉心塞渊’与零、人、田、千押韵。”邓廷桢说：“渊的古音与真、先同部。《易·乾》九四‘或跃在渊’与九五‘利见大人’押韵。《诗经·燕燕》‘其心塞渊’与‘寡人’押韵，《定之方中》‘秉心塞渊’与两个‘人’字押韵。” 景龙碑本有五十三字，敦煌丁本不完整，字数不明。河上公本、王本五十六字，傅本五十七字，范本五十九字。河上公本题为“微明第三十六”，王本题为“三十六章”，范本题为“将欲翕之章第三十六”。第三十七章 道永远顺任自然而无所作为，却没有什么事情不做。侯王如果能够守住它，万物将会自行化育。严可均说：“能守”，王弼本有的版本在“守”下面有“之”字。〔原文数字、纪年保留：正卷〕 谦之考察：傅本、范本把“侯王”作“王侯”，景福本把“若”作“而”。“之”字，景龙、御注、英伦、傅奕本都没有，范本、室町本有。所谓“无为而无不为”，就是《庄子·天下篇》所说关尹、老聃的道：“自身不居有，万物自然显现；它的运动像水，它的静止像镜子，它的回应像回声。”这就是无为，却没有什么不做。阮籍《通老论》说：“道是效法自然而使万物化育，侯王能够守住它，万物就会自行化育。《易》称它为太极，《春秋》称它为元，老子称它为道。” 万物自行化育而将要有所作为时，我将用无名之朴来镇定它。严可均说：御注、王弼本作“之朴”。〔原文数字、纪年保留：三十六章〕 谦之考察：傅本、范本也作“朴”。毕沅说：“‘朴’本来就作‘朴’，二者相同。” “化而欲作”中，“作”与“无”相对。《尔雅·释言》说：“作，就是为。”又有变的意思。《礼记·哀公问》“作色而对”，注说：“作，是改变脸色。”所以“化而欲作”就是万物化育而将要变化。“朴”，《说文》说：“未经加工的木材。”〔原文数字、纪年保留：三十七章〕 《尚书·梓材》“既勤朴斲”，马融注说：“是尚未制成器物。” 《论衡·量知篇》说：“没有经过刀斧砍削的东西，叫作朴。” 无名之朴，也将使万物不生欲望。严可均说：“亦将不欲”，王弼本作“夫亦将无欲”。罗振玉说：“无名之朴”，据《释文》看，王本似乎没有这一句。“夫亦将无欲”，《释文》说：“‘无’，简文作‘不’。”另外，景龙、御注、景福、英伦诸本都没有“夫”字，“无”也作“不”。于省吾说：考察《老子》中的“夫”字，多是后人增添的。“无”作“不”是正确的。河上公本正作“亦将不欲，不欲以静”。按照古书重文的惯例，“亦将不欲，不欲以静”本来应当写成“亦将不＝欲＝以静”，这是“无”应作“不”的证据。不产生欲望而归于安静，天下将会自行安定。

译谦之考察：“天下将自正”，各本都有“将”字，遂州本没有。“正”，各王本和宋刊河上公本作“定”；王羲之本、傅本、范本、高翿本以及各碑本都作“正”。“正”“定”意义相通，“定”从“正”得声，字形也很接近。劳健引用《说文》古文，“正”作“[缺字]”；夏竦《古文韵》引用《汗简》，“定”字作“[缺字]”。【音韵】本章江氏的韵读是：为、为、化押韵（属歌部，“为”读讹，“化”读呵），朴、朴、欲押韵（属侯部），静、正押韵（属耕部）。奚侗认为为、化押韵，作、朴、朴、欲押韵，静、定押韵，大概因为“正”有一作“定”。高本汉相同，兼收“正”“定”二字。邓廷桢相同，只没有提到“作”字，说：“正，一本作定，静、定也押韵。” 谦之考察：第五十七章“我无为而民自化”，也以“为、化”为韵。《庄子·大宗师》说：“伟大啊，造化！又将把你用来做什么？”《在宥篇》说：“处于无为而人民自行化育。”《天地篇》说：“无为而万物化育。”《秋水篇》说：“为什么这样做！为什么不这样做！它本来就将自行化育。”这些都以“为、化”为韵。又“静、定”押韵，《楚辞·大招》中静、定押韵，就是例证。顾炎武说：“朴”，古代读普木反。老子说：“[缺字]兮，像未经雕琢的朴；旷兮，像深谷；浑兮，像浑浊之物。”“这三者若用文饰来表达都不足，所以使它们有所归属：显露质朴，抱守朴实，减少私心，节制欲望。”“知道荣耀，却守住屈辱，做天下的深谷；做天下的深谷，恒常的德就充足，又复归于朴。”“万物化育而将要有所作为时，我将用无名之朴镇定它；无名之朴，也将使它们不生欲望。”“我没有欲望，人民就自然质朴。”（《唐韵正》三烛） 江有诰说：“静”，读作疾郢切。按古代只有平声、去声两种读法，到魏、晋才间或读上声，应当在清、劲两部都收录。《老子·为政篇》“不欲以静”与“正”押韵，《洪德篇》“清静”与“正”押韵，《淳风篇》“我好静”与“正”押韵，“归根曰静”与“命”押韵。以上都是去声。（《唐韵四声正》卷四十“静”字。） 景龙碑本有四十八字，英伦本、河上公本相同，傅本四十九字，王本、范本五十字。河上公本题为“为政第三十七”，王本题为“三十七章”，范本题为“道常无为章第三十七”。景龙碑经文下面原来空着六格，接着是衔名“前重光观都监斋兼知威仪事至神龙元年名入龙兴观检校观主张[缺字]行”，共二十九字。以上是经碑正面，共有道经三十二行：前二十九行每行七十一字，后三行每行七十字。谦之考证说：“天下将自正”一句，各种版本都有“将”字，只有遂州本没有。“正”字，诸王本和宋刊河上本写作“定”；王羲之本、傅本、范本、高翿本以及各石刻本都写作“正”。“正”和“定”的意义相通，“定”以“正”为声符，字形也很相近。劳健引用《说文》的古文字形，指出“正”字写作：○。夏竦《古文韵》引用《汗简》时，将“定”字写作：○。【音韵】本章按照江氏的韵读：“为、为、化”押韵（属于歌部，“为”读作讹音，“化”读作呵音）；“朴、朴、欲”押韵（属于侯部）；“静、正”押韵（属于耕部）。奚侗认为“为、化”押韵，“作、朴、朴、欲”押韵，“静、定”押韵；这大概是因为“正”字有一种版本写作“定”。高本汉的看法相同，并且把“正”“定”两个字都收入其中。邓廷桢的看法也相同，只是没有涉及“作”字；他说：“‘正’字有一种版本写作‘定’，‘静、定’也押韵。” 谦之考证说：第五十七章“我无为而民自化”一句，也以“为、化”为韵。《庄子·大宗师》说：“伟哉造化！又将奚以汝为？”《在宥》篇说：“处无为而民自化。”《天地》篇说：“无为而万物化。”《秋水》篇说：“何为乎！何不为乎！夫固将自化。”这些例子都以“为、化”为韵。又如“静、定”押韵，《楚辞·大招》中“静、定”押韵，也可以作为例证。顾炎武说：“朴”字，古代反切读音是“普木反”。《老子》中说：“[缺字]兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊。” “[缺字]兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊。” “这三者用文字表达还不足以尽意，所以要使它们有所归属：显现质朴，保持朴实，减少私心，降低欲望。”“知道什么是荣耀，却安守屈辱，就能成为天下的溪谷；成为天下的溪谷，恒常的德性才会充足，最终又回归于朴。”“万物发生变化而欲望将要兴起时，我将用无名之朴镇守它；无名之朴，也将使欲望不再产生。”“我没有欲望，人民自然就会质朴。”（《唐韵正》三烛） 江有诰说：“静”字，反切为“疾郢切”。考察古代情况，原本只有平声、去声两种读法；到了魏、晋时期，才有时读作上声，应当与清、劲两部一并收入。篇中《老子·为政篇》的“不欲以静”与“正”字相押，《洪德篇》的“清静”与“正”字相押，《淳风篇》的“我好静”与“正”字相押，“归根曰静”与“命”字相押。以上都是去声读法（《唐韵》四声正四十“静”）。以上是景龙碑本，共四十八字；英伦本、河上本与它相同，傅本四十九字，王本、范本五十字。河上本题为“为政第三十七”，王本题为“三十七章”，范本题为“道常无为章第三十七”。景龙碑经文下面原来空出六格，接着是衔名“前重光观都监斋兼知威仪事至神龙元年名入龙兴观检校观主张▯行”，共二十九字。以上是经碑正面，合计道经三十二行：前二十九行每行七十一字，后三行每行七十字。

译《老子德经》唐代易州龙兴观《道德经》碑本。陆德明说：“德，就是得到。道生养万物，万物有所得到、有所收获，所以称为《德经》，共四十四章。另一版本作四十三章。” 严可均说：《老子德经》，御注本、河上公本作《老子德经卷下》，王弼本作《老子德经下篇》。第三十八章。上等的德不自以为有德，因此才真正有德。下等的德不能失去德，因此实际上没有德。上等的德顺其自然、无所作为，也不凭借什么去作为；下等的德□□，却有所凭借而作为。谦之考察：石刻末句“下德□□而有以为”，其中□□二字原来缺损，据其他版本补出，似乎应作“为之”二字，其实是错误的。按文义应作“下德无为而有以为”，补作“无为”二字。“上德不德，是以有德”两句，《内经太素》卷二《顺养篇》杨上善注以及《周易集解》所引干九家《易》都相同。《史记·酷吏传》引用开头四句，也相同。“上德无为而无以为”，《文选·魏都赋》注引作“而无不为”，与傅奕本、范应元本相同。范应元说：“上德无为”两句，韩非、王…… 王○、王弼、郭象、傅奕都同古本，河上公本作“上德无为而无以为，下德为之而有以为”。现在采用古本。俞樾说：考察《韩非子·解老篇》作“上德无为而无不为也”，大概古本《老子》就是这样。现在作“无以为”，是因受到下面“上仁”一句影响而误写。傅奕本正作“不”。谦之考察：碑本作“无以为”，是正确的。皆川愿《老子绎解》说：“一版本作‘上德无为而无不为，下德为之而无以为’，疑似依据褚本。”所谓褚本，是晋代王右军书写《道德经》、并有褚遂良贞观十五年题跋的本子；由此可知王羲之本与傅奕本正相同。只是“上德无为而无以为”比“上德无为而无不为”在意义上更好。大概太上之时，百姓只知道有君主，所以不必作为而事情自然成就；第五十七章所说“我无为而民自化”就是这个意思。“无为”和“无以为”似乎没有区别，然而“无为而无以为”和“无为而有以为”区别很大。傅本、范本下句作“下德为之而无以为”，与碑本“下德无为而有以为”相比，傅本、范本的“下德”与“上仁”句没有区别，“下德为之而无以为”和“上仁为之而无以为”两句完全相同，这在道理上说得通吗？毕沅说：“‘无’字，河上公本、王弼本作‘有’。考察应当作‘有’，或许是傅奕本传抄刻印时弄错了。”毕沅说得对。而且“上德为之而无以为”一句，范应元说：“韩非本与古本相同。” 现在的《韩非子》中没有这一句，并不是韩非本来没有它，而是经文原本就没有这一句。马其昶说：考察“无为”旧本作“为之”，是误同“上义”一句；傅奕本又误同“上仁”一句。注家勉强为此作解释，都不对，现在改正它。德有上、下之分，但二者的无为是相同的。因为它没有失去德，所以虽然处于无为之中，仍然有所作为。谦之考察：马其昶说得对。第六十三章说：“以无为作为。”这就是无为而有所作为。上等的仁有所作为，却不凭借什么去作为；上等的义有所作为，却有所凭借而作为。谦之考察：上文以“无为”为主，分别说明“无以为”和“有以为”；上德是“无以为”，下德是“有以为”。这里以“为之”为主，分别说明“无以为”和“有以为”；上仁是“无以为”，上义是“有以为”。范本与此相同，傅奕本“上义”作“下义”，是错误的。上等的礼有所作为，却没有人响应，于是挽起袖子伸出手臂强行牵引。毕沅说：“仍”字，王弼本作“扔”。考察《说文解字》：“仍，因也。”扔也有因循、牵引之意，夏代有扔氏，“扔”就是这个字。谦之考察：御注本、遂州本、邢玄本、景福本、庆阳本、磻溪本、楼正本等石刻本，以及严遵本、傅奕本、柰卷本、室町本、顾欢本、彭耜本，都作“仍”；范本作“扔”，作“扔”是正确的。《广雅》说：“扔，引也。”《广韵》说：“扔，强行牵引。” “扔”和“仍”音义相同，但“扔”字从手，与挽臂牵引的意思相合。范应元说：“挽起衣袖露出手臂叫作‘攘’。‘扔’字，王弼本与古本相同，通行本作‘仍’，现在采用古本。” 所以，失去了道之后才有德；失去了德之后才有仁；失去了仁之后才有义；失去了义之后才有礼。刘师培说：考察《韩非子·解老篇》说：“所以说：‘失道而后失德，失德而后失仁，失仁而后失义，失义而后失礼。’”据此文来看，王弼本、河上公本都脱漏了四个“失”字。马叙伦说：《后汉书·崔骃传》注引文没有这四个字，《朱穆传》注引文有。 《辅行记》卷一之三引用时还多出“失礼而后智，失智而后信”两句；然而各本以及《庄子·知北游篇》所引都与这里相同，而且按文义也不应有这两句和四个“失”字。礼这种东西，是忠信衰薄的表现，也是祸乱的开端。严可均说：“忠信之薄”，御注本作“忠信之簿”，下面“不处其薄”也这样写。罗振玉说：“首”字下面，景福本有“也”字。谦之考察：傅本、范本、室町本也有“也”字。李翘说：《庄子·知北游篇》引用作“礼者道之华而乱之首也”，这是错误地把下文合成了一句。宋翔凤说：《老子》著书，是为了阐明黄帝顺应自然的治理，这就是《礼运篇》所说的“大道之行”，所以先讲道德，后讲仁义。孔子整理六经，阐明禹、汤、文王、武王、周公的道，也就是《礼运》所说的“大道既隐，天下为家”，所以中间讲仁、义、礼、智，以挽救这个时代。因此，黄帝、老子的学说与孔子的传承，彼此相为表里。他又说：“礼这种东西，是忠信衰薄的表现，也是祸乱的开端。”考察这句话，是说世风日益浇薄。道德、仁、义依次衰落，转而用礼治理百姓。三千三百条礼制，都是用来约束、整顿百姓的；由于忠信已经衰薄，所以礼成为治理国家的首要手段。“乱”就是治理的意思。老子谈礼，所以孔子向他问礼。谦之考察：宋翔凤的说法已经明白，但没有说明学术的源流，反而把“乱”解释为“治”。以经文第六十四章“治之于未乱”来证明，“治”和“乱”是对举的，这里不应单独把“乱”解释为“治”。老子大概是懂得礼而反对礼的人，所以说：“处在敦厚之中，不处在浇薄之中。” 把预先的知识当作聪明，是道的浮华，也是愚昧的开始。

译谦之考察：《韩非子·解老篇》作“前识者，道之华也，而愚之首也”。“前识”二字，严遵本作“前职”，注说：“预先设想的样子。”根据注文可知“职”是误字。“愚之始”，傅奕本“始”作“首”；王弼注作“道之华而愚之首”，所以王弼本应当也作“首”。范本、柰卷本作“始”。另外，《礼记·曲礼》正义引用说：“礼者忠信之薄，道德之华，争愚之始。” 易顺鼎说：考察所引用的文字，“道”字下面有“德”字，“愚”字上面有“争”字。我私下认为“愚”应当作“遇”，就是《书·盘庚》中“暂遇奸宄”的“遇”，也就是《淮南子》中“偶 ○智故”的“偶”。《吕氏春秋·勿躬篇》“幽诡愚险之言”一句，王氏《经义述闻》认为“愚”就是“遇”。“愚”和“遇”古代可以通用，由此知道这部书中也是如此。“愚之始”，就是邪伪的开始。所以，大丈夫立身处世要处在敦厚之中，不处在浇薄之中；安居于真实，不安居于浮华。因此舍弃那一边而选择这一边。严可均说：河上公本作“处其厚不居其薄，处其实不居其华”。王弼本也是这样。谦之考察：各个河上公本有所不同。有一本河上公本下面两句都作“居”；室町本、傅本、范本四句都作“处”；孙盛《老子疑问》反训引用也相同。范应元说：“韩非本、严遵本与古本相同。一本下面两句的‘处’作‘居’。”毕沅说：“王符《潜夫论》作‘不居其薄’，与王弼本相同。朱穆《崇厚论》引用前两句作‘处’，后两句作‘居’。”又“故去彼取此”一句，严遵本没有“故”字，《淮南子·道应训》引用这句话也与石碑相同。【音韵】这一章按江氏的韵读没有押韵。奚侗认为：“首、始”押韵，“薄、华”押韵。李赓芸说：考察“薄”和“华”押韵，“首”和“始”押韵。古代读“华”如“敷”。《公羊传·哀公四年》“蒲社灾”，《谷梁传》和《左氏传》都作“亳社”。《礼记·郊特牲》“薄社北牖”，《释文》说：“一本又作‘亳’。”这就是“蒲”即“亳”的证据。邓廷桢说：“薄、华”押韵。“华”古音读若“荂”，属于鱼、虞部字。“薄”从“溥”得声，是鱼、虞部的入声字。以上是景龙碑本的一百二十九字。敦煌本、河上公本、王弼本相同；傅奕本一百三十一字，范应元本一百三十三字。河上公本题作《论德第三十八》，王弼本题作《三十八章》，范本题作《上德不德章第三十八》。第三十九章。从前得到“一”的：天得到“一”就清明，地得到“一”就安宁，谦之考察：“宁”字，绩语堂碑录因为避清帝讳而改作“宁”，现在依据原碑文改正，以下同此。神得到“一”就灵验，山谷得到“一”就充盈，万物得到“一”就生长，严可均说：“万物”字，各本都作“万物”。罗振玉说：敦煌戊本没有这一句。谦之考察：景福本、范本的“万”也作“万”。另外陈碧虚说：“严君平本没有‘万物得之以生’，连同下文‘万物无以生将恐灭’共十四字。” 侯王得到“一”，就凭此成为天下的正长。严可均说：“天下正”，御注本、王弼本作“下贞”。范应元说：“贞”就是正。王弼本、郭象本与古本相同。一本“贞”作“正”，也是后人为避讳而改。河上公本作“侯王”。谦之考察：傅本、范本、柰卷本作“王侯”；《群书治要》、孙盛《老子疑问》反训、《晋书·裴楷传》、《书钞》卷一百四十九引用都作“贞”；严遵本、河上公本、顾欢本、景福本、楼正本、庆阳本、磻溪本、室町本以及《玉篇》在“一”字下的引文都作“正”；遂州本作“政”。中都四子本此句作“以天下为正”。王念孙说：河上公本“贞”作“正”，注说：“使天下平正。”王念孙考察：《尔雅》说：“正，长也。”《吕氏春秋·君守篇》“可以为天下正”，高诱注说：“正，主也。” “为天下正”，就如《洪范》所说“为天下主”。下文“天无以清”“地无以宁”，就是承接上文“天得一以清”“地得一以宁”来说的。又说“侯王无以贵高”，“贵高”二字正是承接“为天下正”来说的，所以“正”是君长的意思，不是平正的意思。王弼本“正”作“贞”，只是借字。东条一堂说：“为天下贞。”考察“贞”字，一本作“正”，与注文不相合。下面同此。贞观政要《刑法》第三十一引文也作“正”。彭耜说：“各本‘贞’都作‘正’，是为了避庙讳。” 易顺鼎说：“贞”有的作“正”，古代二字可以通用。王氏《读书杂志》认为这里的“贞”是借字，似乎还不够全面。《易》说“贞胜者也”，韩康伯注引用《老子》说：“王侯得一以为天下贞。”王弼《周易略例》说：“制约天下变动的，是守持‘一’。”邢璹注引《老子》也作“贞”。《文选·王元长曲水诗序》注引也作“贞”。由此可知“贞”是本字。劳健说：“侯王得一以为天下贞”一句，“贞”字景龙本、景福本作“正”，开元本、傅本、范本以及各王弼本都作“贞”。范注说：“贞，正也。一本作正，是后人为避讳而改。”考察《道藏》御注本、御疏本原来作“正”，疏说：“有的本子作贞字，贞就是正。”开元石刻才改作“贞”，范应元说是“后人避讳”，并不对。而且本章凡是“侯王”二字，傅本、范本也作“王侯”，不对。各唐本、各王弼本、河上公本都作“侯王”，与“贞”字自然在句中押韵。谦之考察：作“贞”是正确的。《易·系辞》说：“天下的运动，取决于守持‘一’。”又说：“言语要达到‘一’。”《老子》本章说“侯王得一以为天下贞”之后，傅本、范本以及《释文》下面有“其致之一也”，与《易》的义理相合。柰卷本和大阪图书馆旧抄本都作“天下贞”。狩野直喜说：“河上公本也有作‘贞’的，大概是宋刻本为避帝讳，才把‘贞’改成‘正’。”现在用景龙碑文来验证，可知“贞”“正”二字古代通用，而避讳的说法也不对。天不能保持清明，恐怕就会崩裂；地不能保持安宁，恐怕就会崩塌；

译谦之考察：碑文和罗卷这里都作“无”，不作“无”，这是字形变例。武内法京敦乙本作“无”。另外《庄子·至乐篇》说：“天无为而因此清明，地无为而因此安宁。”语意本于这里。刘师培说：“发”读作“废”。《说文》说：“废，屋倒塌。”《淮南子·览冥训》“四极废”，高诱注说：“废，倒塌。”《左传·定公三年》“废于炉炭”，杜预注说：“废，坠落。”倒塌、坠落的意思，与倾覆崩坏相同。“恐发”，就是说将要崩塌，也就是地将倾覆的意思。“发”是“废”字的省形。蒋锡昌说：刘师培说得对。《庄子·列御寇》“先生既来，曾不发药乎”，《释文》说：“发，司马本作废。”《列子·黄帝篇》引用作“废”。《缮性》“非藏其智而不发也”，《御览·逸民部》引用作“废”。《左传·哀公十一年》疏引《竹书纪年》说：“梁惠王废逢忌之薮以赐民。”《汉书·地理志》引用作“发”。这些都是证据。“发”“废”声母相同，所以可以通用。这里是说，天不能保持清明就恐怕会崩裂，地不能保持安宁就恐怕会崩塌。神不能保持灵验，恐怕就会停歇；山谷不能保持充盈，恐怕就会枯竭；毕沅说：“竭”字，河上公本、王弼本都作“歇”。考察应当作“竭”。谦之考察：河上公本、王弼本都作“竭”，上句作“歇”，毕沅校改错误。“歇”，《说文》说：“停止。”又说：“一说是气息泄出。”《广雅·释诂二》说：“歇，泄也。”《七发》说：“精神越泄，百病都产生。” “竭”借作“渴”，“渴”就是尽，从水旁，以“曼”为声符。《尔雅·释诂》说：“涸，渴也。”经书和传记多用“竭”表示这个意思，所以“竭”有枯涸穷尽之义。《国语·周语》“伊水、洛水枯竭而夏朝灭亡”，注文说：“涸。”《淮南子·说林》说：“深渊泉水不能枯竭。”本经说：“竭泽而渔。”河上公注此句说：“山谷应当有盈缩、虚实，不能只想永远充满，否则恐怕会枯竭，不能成为山谷。” “竭”和“渴”意义相同，不必改字。万物不能生长，恐怕就会灭亡；罗振玉说：敦煌本没有这一句。侯王不能保持尊贵高位，恐怕就会跌倒。武内义雄说：景本、遂州本、敦煌本的“侯王”与上文相合，下面又相同。景本、遂州本“贵高”二字都有，敦煌本没有“高”字；然而下文把“贵高”连说，所以有“高”字是正确的。罗振玉说：敦煌本“贞”字下面有“而”字。谦之考察：这句话疑有文字错误。各河上公本、王弼本、顾欢本、磻溪本、景福本、楼正本、室町本、柰卷本的句子都与这里相同。范本作“王侯无以为贞，将恐溪”，高翿作“侯王无以贞而贵高，将恐蹶”，傅奕本作“王侯无以为贞而贵高，将恐溪”，彭耜、赵孟俯都与傅本相同，只是把“王侯”作“侯王”。严遵本与彭本相同，只是把“无以为贞”作“无以为正”。皆川愿《老子绎解》也与严遵本相同。刘师培说：考察上文“天无以清”“地无以宁”“神无以灵”“谷无以盈”“万物无以生”，都是承接上文“以清”“以宁”“以盈”“以生”来说的，只有这里“无以贵高”与上文“以为天下贞”不相应，疑心“贵”就是“贞”字的讹误。“贵”“贞”字形相近，后人根据这一节王弼注中有“清不足贵”等文字，于是把“贞”改成“贵”；又怀疑“贵高”是连文，与下文“贵高”两字相应，于是在“贵”字下面增添“高”字。实际上“贵”应当作“贞”，“高”是衍文。易顺鼎说：应当作“侯王无以贞，将恐蹶”，“贞”误作“贵”。后人看到下文“贵以贱为本，高以下为基”两句，以为是承接上文，于是在“贵”字下面又加上“高”字，因而一再沿袭错误，导致义理无法贯通。谦之考察：“将恐溪”，各王弼本“溪”作“蹶”。《说文》说：“蹶，僵倒，从足，厥声。一说读若‘▯’。”《广韵》说：“蹶，失足，也指僵倒，又作溪。”《广雅·释诂三》说：“溪，败也。”《吕览·慎行》“小人的行为，不溪于山”，注说：“溪，是跌倒、颠顿。”《荀子·成相》“国乃溪”，注说：“颠覆。” “侯王无以贞，将恐溪”，是说侯王不能以“一”为天下正长，恐怕会颠覆而失去自己的地位。《治要》引用作“溪”，夏竦《古文四声韵》卷五引古《老子》也作“溪”。所以，尊贵以卑贱为根本，高处以下面为基础。严可均说：“高以下为基”，御注本脱去“为”字，河上公本在“高”字下面有“必”字。宇惠说：《战国策·齐策》中，“贵以”和“高以”上面都有“虽”字。谦之考察：景福本、室町本、柰卷本、顾欢本以及《淮南子·道应训》《群书治要》《意林》的引文中，两个“以”字上面都有“必”字。《淮南子·原道训》说：“所以尊贵者必定以卑贱为称号，高贵者必定以下面为基础。”这句话也是以这里为依据。所以侯王自称为孤、寡、不毂，严可均说：“不毂”，王弼本作“不谷”。河上公说：“不毂，是譬喻自己不能像车毂那样成为众多车辐汇聚的中心。”第四十二章“不毂”也是这样。谦之考察：“侯王”，傅本、范本作“王侯”，《文选·雪赋》注引作“王公”。“自谓”，景福本“谓”作“曰”，彭耜、范应元、赵孟俯、室町本、柰卷本以及《治要》引文作“称”。易顺鼎说：考察“自谓”应当作“自称”。第四十二章说：“人们所厌恶的，只有孤、寡、不谷，而王公却把它们作为自称。”所以这里也一定应当作“称”。《淮南子》高诱注正作“称”，《文选·丘希范与陈伯之书》注引这里作“王侯自称孤、寡、不谷”，都是证据。

译洪颐烜说：《德经》“是以侯王自谓孤、寡、不毂”。考察《礼记·曲礼》“在国内自称为不谷”，郑玄注说：“谷，善。”《左传·僖公四年》“岂不谷是为”，杜预注说：“孤、寡、不毂，是诸侯的谦称。”这些字都写作“谷”。《列子·天瑞篇》“鹯之为布毂”，《释文》说：“毂，另一本作谷。”这里的“毂”是“谷”的借字，河上公注把它读作车毂的“毂”，错了。徐鼒说：《老子》的体例是：本章“是以侯王自谓孤、寡、不毂”，河上公章句说：“不毂，是譬喻不能像车毂那样成为众多车辐汇聚的中心。”《道化章》“人之所恶，唯孤、寡、不毂，而王公以为称”，章句说：“孤、寡、不毂，是不祥的名称。”我认为“不祥”的解释是对的；“不能像车毂”是望文生义，并非古代训释。“毂”和“谷”相通。《诗经·正月》“蔌蔌方有谷”，《后汉书·蔡邕传》作“速速方毂”。《列子·天瑞篇》“鹯之为布毂”，《释文》说：“一本又作谷。”《吕览·观表篇》“卫右宰谷臣”，《文选·刘孝标广绝交论》注作“毂臣”。大概是读音相近而借用的字。考察“毂”有善的意思，郑玄注《曲礼》时采用这个意思，是说自己不善的谦称。“谷”又有俸禄的意思，高诱注《淮南子·人间训》采用这个意思，犹如说“不禄”，也是谦称。王弼本也作“谷”。谦之考察：孤、寡、不谷，确实是谦称。 《吕氏春秋·君守篇》说：“君主以孤、寡为名号，却不能有所阻塞壅蔽。”高诱注说：“孤、寡，是君主的谦称。”碑本“不谷”作“不毂”，“毂”是借作“谷”。《后汉书·蔡邕传》“速速方毂”，注说：“毂，禄。”考察“谷”也有俸禄之意，可知“不毂”就是“不谷”。不过“谷”虽然训为俸禄，“不谷”却不等于“不禄”的意思，这是方言，犹如说“仆”。章炳麟说：“自称为‘仆’，本来是臣仆的意思，也兼有自谦之意。王侯谦称自己为‘不谷’，‘不谷’就是‘仆’的合音。《淮南子·人间训》注说：‘不谷，不禄。’这是望文生训；古人临死时说‘不禄’，不应当拿它来自称。”详细解释见《新方言》。这不正是把卑贱作为根本吗？严可均说：“非”，各本作“非乎”。谦之考察：“此其”，御注本、邢玄本、庆阳本、磻溪本、楼正本、景福本、顾欢本、彭耜本、高翿本、赵孟俯本都与此石相同。傅本、范本作“是其”，严遵本作“唯斯”，各河上公本、王弼本作“此非”。范应元说：“王弼本与古本相同，河上公本作‘此非以贱为本邪，非乎’，现在采用古本。”由此知道范应元所见的王弼本“非”作“其”。又“耶”字，敦煌本、严遵本作“与”，顾欢本、傅本、范本作“也”，遂州本与此石相同。“非”，范本作“非欤”，景福本作“悲乎”，敦煌本作“非也”。谦之考察：作“其”是正确的。这部经文中使用了楚地方言。蒋锡昌说：考察《史记·高祖本纪》“其以沛为朕汤沐邑”，《集解》引《风俗通》说：“其，是楚地的说法。”老子是楚人，应当使用楚方言。第五十八章“其无正”，就如同说“无正”；第七十七章“其不欲见贤”，就如同说“不欲见贤”。“是其以贱为本也，非欤”，就如同说“是以贱为本也非欤”。所以，极力计较声誉，反而没有声誉。严可均说：御注本、王弼本作“数舆无舆”，苏灵芝书上面的“舆”作“与”，是错误的。谦之考察：两个“车”字，河上公本、顾欢本、景福本、室町本、柰卷本与此石相同；严遵本、敦煌本作“舆”。严遵本“致数舆”作“造舆于”，敦煌本句末有“也”字。法京敦乙本上面的“车”作“与”，下面的“车”作“誉”，与苏灵芝御注本相同。遂州本、傅本、范本上下都作“誉”。范应元说：“王弼本与古本相同，河上公本作‘数车无车’。”现在考察，各王弼本作“舆”，《道藏》王弼本作“誉”，与范应元所说相同。《道藏》王弼本和《道藏宋张太守汇刻四家注本》所引王弼注，也作“故致数誉，乃无誉也”。考察作“誉”是正确的。两个“车”或“舆”，都是“誉”的讹误；“誉”“与”古代相通，“誉”写成“与”，又误写成“舆”、误写成“车”，苏灵芝书和法京敦乙本都能证明这一点。对于“数车无车”，各家解释纷纷。李道纯说：“各家解释都说不通，我认为，车的各个部件合起来，没有一个部件叫作车；这是譬喻我是一身，却没有一个部件叫作我。成玄英说：‘舆，就是车；车箱、车辐、车毂、车辋，假合而成，只是徒有车的名称，细数起来并没有实体。’ 五种事物和四大也是这样，虚幻而成。所以身体既然只是暂时聚合之物，尊贵又将寄托在哪里呢？”李贽说：“如今车轮、车辐、车盖、轸木、衡木、轭、车毂、▯，合起来才成为车，人们只看见这些部件，哪里曾有一个独立的车呢？然而把它称为车，而不称为轮、辐、盖、轸、衡、轭、毂、▯。”谦之考察：李道纯、李贽二人的说法都是佛教思想，现存巴利文《弥兰王问经》和东晋失译的《那先比丘经》，就是明确的证据。

译那先问王：“说到‘车’，究竟什么叫作车？车轴是车吗？”王说：“车轴不是车。”那先说：“车辋是车吗？”王说：“车辋不是车。”那先说：“车辐是车吗？”王说：“车辐不是车。”那先说：“车毂是车吗？”王说：“车毂不是车。”那先说：“车辕是车吗？”王说：“车辕不是车。”那先说：“车轭是车吗？”王说：“车轭不是车。”那先说：“车舆是车吗？”王说：“车舆不是车。”那先说：“车扛是车吗？”王说：“车扛不是车。”那先说：“车盖是车吗？”王说：“车盖不是车。”那先说：“把这些木材合聚起来，装在一起，就是车吗？”王说：“把这些木材合聚起来，装在一起，也不是车。”那先说：“假如不把这些木材合聚起来，是车吗？”王说：“不合聚这些木材，就不是车。”那先说：“声音是车吗？”王说：“声音不是车。”那先说：“究竟什么叫作车？”王于是沉默不语。那先说：“佛这样说：把这些木材合聚起来，用来制造车，于是得到车。人也是这样。头、面、耳、鼻、口、颈、项、肩、臂、骨肉、手足、肝、腑、心、脾、肾、肠、胃、颜色、声响、喘息、苦乐、善恶合聚起来，才称为人。”王说：“好啊！好啊！” 自从佛教传入中国，于是才有了“数车无车”的说法。作“车”、作“舆”，意义虽然可以相通，但很明显并不是老子的话。高延第说：“至誉无誉”，河上公本作“致数车无车”，王弼本、《淮南子·道应训》作“致数舆无舆”，各自曲意解释，都与本文义理不相合。陆德明《释文》列出“誉”字，注说：“毁誉。”这说明原本作“誉”。后来由“誉”讹成“舆”，又由“舆”讹成“车”，后人反而说《释文》错了，并不是这样。《庄子·至乐篇》“至誉无誉”，下面又说“天无为以之清，地无为以之宁”等，正是引用本章的话，更能证明这一点。罗运贤说：考察“誉”，就是毁誉。“吴澄本”把“舆”作“誉”，焦氏《考异》说“舆”字古本作“誉”，大概作“誉”在意义上才说得通。我怀疑这段文字原本作“致数与无与”，“与”和“誉”古代相通（《礼记·射义》郑玄注说“誉”有的本子作“与”）。数，是计量、计较；“数誉无誉”，就是说越计较声誉，反而没有声誉。侯王自称孤、寡、不谷，这是不计较声誉，而声誉自然归于自身；这样看来，计较声誉反而没有声誉，就很清楚了。《淮南子·说山训》说：“追求美反而得不到美，不追求美反而美了。”注说：“心里自己追求美名，就得不到美名，反而会损害自己；不求美名，才有美名，所以老子说‘致数舆无舆’。”（文字虽然作“舆”，但用美名来解释，可知它读作“誉”。）它颇能领会这里的意思。不愿像美玉那样光彩耀眼，也不愿像顽石那样孤高粗陋。严可均说：“落落”，王弼本作“珞珞”。罗振玉说：敦煌本作“禄禄”“落落”。谦之考察：“琭琭”，景福本作“渌渌”，严遵本、傅奕本作“碌碌”。“落落”，御注本、遂州本、邢玄本、庆阳本、磻溪本、楼正本、室町本、柰卷本、严遵本、河上公本、顾欢本、彭本、范本、赵本都与此石相同，景福本作“硌硌”。另外两个“如”字，傅本、范本都作“若”。毕沅说：考察古代没有“琭”“碌”“珞”这三个字，“硌”应当作“落”。《广韵》把“公等录录”解释为“ ○。○”。《说文解字》说：“ ○，随从。” 《广韵》是在应用这个字吗？洪颐烜说：考察“琭琭”就如同“录录”。《广雅·释训》说：“逯逯，众多。”《说文》说：“ ○，随从。” 这些都是通用字。王弼本说：“贵重的东西因为数量多而显得低贱。落落，是石头坚硬的样子。石头本来是低贱之物，因为坚硬而自守其正，所以两者都不愿成为那样。”《晏子春秋·内篇问下》说：“坚硬啊石头！落落然，看来虽然坚硬，却不能长久，所以很快灭亡。”就是这个意思。高延第说：“琭琭”，《史记·平原君传》作“录录”，《后汉书·冯衍传》作“碌碌”，注说：“碌碌，是被人所看重；落落，是被人所轻贱。”河上公用“琭琭”譬喻稀少，用“落落”譬喻众多；王弼认为是“一个琭琭、珞珞，形体完全呈现出来”。王逸注《九思》说：“硌硌，是长而且多的样子。”以上各家解释都与本文意义不合。又以毛遂讥刺十九人说：“诸位碌碌，只是依靠别人成事。”《史记·萧相国世家》说：“碌碌，没有特别的节操。”（注说：“碌碌就如同鹿鹿。”）《荀悦·汉纪》中王仲翁讥刺萧望之说：“不碌碌，反而抱关守门。” 《后汉书·马援传》说：“如今反而陆陆然，想要前往。”这样看来，各种解释就更加说不通了。考察《说文》：“ ○，随从。” （意思是被人役使。）《史记索隐》中王劭说：“录，是借字。《说文》说：‘ ○ ○，是随从的样子。’ ”《广韵》在“ ○”字下引毛遂说：“诸位 ○ ○，可以说只是依靠别人成事罢了。” 《史记》也作“录”。所以“琭、碌、录、鹿、陆”都是“ ○”的假借字，用“随从”的意思解释它们，与上述各家讥刺的话，都可以领会。后人只看到下面有“玉”“石”二字，于是就认为从玉、从石的字形是正确的，各自提出不同说法，却没有意识到这样解释不通罢了。“落”“珞”“硌”也是传抄造成的字形差异。现在依据《后汉书·耿弇传》“落落难合”及其注释“疏阔的样子”，说的是它的差异性，与人不能相合，与“随从”的意义正好相反。谦之考察说：“琭琭”有的写作“碌碌”，有的写作“渌渌”，又写作“禄禄”，又写作“鹿鹿”。“落落”有的写作“珞珞”，有的写作“硌硌”，大概都是声韵转变和传抄造成的差异，古人可以通用。它的意义，《后汉书·冯衍传》的注释曾说：“可贵可贱，都不是道的真实状态。玉的形貌珞珞，因此被人珍贵；石的形状落落，因此被人轻贱。轻贱固然失当，珍贵也未必得到真理。意思是应当处在有才与无才之间。”这大概是用《庄子》的义理来解释《老子》。

译【音韵】这一章，江氏的韵读认为“清、宁、灵、盈、生、贞”押韵，属耕部；“裂、发、歇、竭、灭、溪”押韵，属祭部；“邪、乎、车”押韵，属鱼部，“邪”读如“余”；“琭、玉”押韵，属侯部；“落、石”押韵，属鱼部，“落”是卢入切，“石”是蜍入切。谦之考察说：“邪”“乎”同属鱼部；“车”“舆”都是“誉”的讹字，因此“邪、乎、誉”押韵。又，“发”古音读作“歇”，“歇”高本汉本有一本作“泄”，所以“裂、发、泄、竭、灭、蹶”押韵。“天无以清，将恐裂”以下五句，实际上以“清、宁、灵、盈、生、贞”和“裂、发、歇、竭、灭、溪”两组韵在句中交互相协。此外，“不谷”的“谷”也与下面的“琭、玉”同属六屋入声，是隔句相应的远韵。姚文田说：“落落如石”中“落、石”押韵，这同上句一样，都是句中自相谐韵。以上景龙碑本不分章，共一百三十三字；敦煌本一百三十二字；河上本一百三十五字；王本一百三十四字；傅本一百三十九字；范本一百三十六字。河上本题为“法本第三十九”，王本题为“三十九章”，范本题为“昔之得一章第三十九”。四十章 返回，是道的运动；柔弱，是道的作用。谦之考察说：碑本从“昔之得一者”到“有生于无”为一章。严遵本与上一章相连，同于这块碑。宋代赵志坚的疏义把“反”写作“返”。又考察，“反”就是返回，这是《易》的意义。《易经·复卦·彖辞》说：“反复其道，七日来复，这是天的运行，复卦大概显示天地的心吧！”《杂卦传》说：“复，就是反。”《乾卦·彖传》说：“整天勤勉不懈，反复实行正道。”《泰卦·彖辞》说：“没有只平坦而不险陂的，没有只前往而不返回的。”所以“反”就是“复”。因此《老子》说：“万物一齐兴起，我从中观察它们的返回。万物纷纷，各自返回自己的根；返回根本叫作静，静叫作复归本性。”又说“复归于婴儿”“复归于无极”“复归于朴”，这些“复”就是返回并归根。“大曰逝，逝曰远，远曰反”，这是要等它走远以后再返回。返回本身就是运动；没有运动，就谈不上返回，所以说：“返回，是道的运动。”返回本身又是逆行；逆行以后才归于顺，所以说：“玄德深邃而久远，与万物相反，然后才达到大顺。”又说“弱者道之用”，大概是得到了《易》中坤卦的意义。乾藏在坤之中，所以说是弱。《易经》说“潜龙勿用”，而《老子》所说的无用之用，就是道的作用。天下万物都产生于“有”，“有”产生于“无”。严可均说：“天下万物”这句话，河上本和王弼本写作“万物”，御注本写作“之物”。谦之考察说：广明本、景福本、《御览》卷六百十九所引都作“万物”，与此碑相同。邢玄本、磻溪本、楼正本、室町本、傅本、范本、高本、赵本都作“之物”，与御注本相同。敦煌本、严遵本作“天地之物”。又景福本、范本把“无”写作“无”。马叙伦说：“王弼注说‘天下之物，皆有以为生’，可见王本也作‘之物’。现在作‘万物’，是后人依据河上本改的。”谦之考察说：首章说“无名，天地始；有名，万物母”，以“无名”与“有名”相对，以“天地”与“万物”相对，以“始”与“母”相对。本章也说“有”“无”，那么“天下万物”应当作“天地万物”，从意义上说更好。【音韵】这一章，江氏韵读、姚文田、奚侗认为没有韵。邓廷桢、陈柱、高本汉认为“动、用”押韵，这是正确的。考察《孔广森诗声类》卷四，把阳声四东、锺、江合为一部，并收“动”“用”二字，还引《老子》说：“反者道之动，弱者道之用。” 以上景龙碑本二十一字，敦煌本、河本、王本、傅本、范本相同。河上本题为“去用第四十”，王本题为“四十章”，范本题为“反者道之动章第四十”。四十一章 上等士人听到道，勤勉地实行它；严可均说：“勤而行之”，御注本没有“之”字，傅奕本作“而勤行之”。谦之考察说：法京敦乙本作“懃能行”，罗卷与此碑相同，不同于武内本。范本作“懃”，并注说“古本”。考察夏竦《古文四声韵》卷一，引用古本《老子》作“懃”。中等士人听到道，似乎记得又似乎忘记；下等士人听到道，就大笑它。谦之考察说：“【缺字】”，各本作“笑”，遂州本作“【缺字】”，御注本作“【缺字】”。“○”。傅本、范本作“而大笑之”。俞樾说：王念孙《读书杂志》说：“‘大笑之’本来应作‘大而笑之’，就像说迂拙而嘲笑它。牟子引用《老子》，正作‘大而笑之’。《抱朴子·微旨篇》也说：‘大而笑之，这种情况由来已久。’可见牟子、葛洪所见的本子都作‘大而笑之’。”现在考察，王氏的说法是对的。“下士闻道，大而笑之”与上文“上士闻道，勤而行之”两句相对。傅奕本作：“上士闻道，而勤行之；下士闻道，而大笑之。”大概是误把两个“而”字移到了句首；不过下句有“而”字，仍可借此考见原貌。“而勤行之”是“勤而行之”的错误，“而大笑之”也就是“大而笑之”的错误，由此可以类推。高亨说：“亡”应读作“忘”，这两个字古代可以通用。《诗经·假乐》“不愆不忘”，《说苑·建本篇》引用时把“忘”写作“亡”；《荀子·劝学篇》“怠慢忘身”，《大戴礼记·劝学篇》把“忘”写作“亡”；《吕氏春秋·权勋篇》“是忘荆国之社稷而不恤吾众也”，《韩非子·十过篇》《淮南子·人间篇》都把“忘”写作“亡”，这些都是证据。《诗经·绿衣》“心之忧矣，曷维其亡”，郑玄笺说“亡的意思是忘”，也是一个例子。《周易略例》说：“拘守言辞的，不能得到卦象；拘守卦象的，不能得到卦意。忘掉言辞，才能得到卦象；忘掉卦象，才能得到卦意。”这里“存”和“忘”相对举，与本文相同。【缺字】不够用来作为道。罗振玉说：敦煌本在“笑”字下面有“之”字。所以《建言》中有这样的话：严可均说：御注本没有“故”字。

译谦之考察说：邢玄本、景福本、庆阳本、磻溪本、楼正本、高翿本、室町本与御注本相同。武内敦乙本在“建言”下面有“是以”二字，顾欢本也相同。罗振玉说：敦煌本作“是以建言有之曰”。谦之考察说：傅本、范本也有“曰”字。范应元说：“王弼、孙登、阮咸本与古本相同，河上公本没有‘曰’字。”奚侗说：“建言”应当是古代典籍的名称。高亨说：“建言”大概是老子所称的书名。《庄子·人间世篇》引用《法言》，《鹖冠子·天权篇》引用《逸言》，《鬼谷子·谋篇》引用《阴言》，《汉书·艺文志》有《谰言》（班固自注说“不知作者”），可以证明把书名称作“言”，是古人的通常做法。明白道好像昏昧，前进的道好像后退，平坦的道好像崎岖；严可均说：“若类”，御注本、王弼本作“若颣”。谦之考察说：“进道若退”，御注本把“退”写作“【缺字】”。傅奕本、彭耜本、林希逸本、赵孟俯本把这句放在“夷道若类”句之后。“类”字，《释文》、河上本、敦煌本、景福本、柰卷、顾欢本都相同；傅本、范本作“颣”。范氏说：“‘颣’，古本音耒，是丝的结节；河上公作‘类’。现在依从古本。”现在考察，“颣”“类”古代可以通用。《广雅·释言》说：“颣，就是节。”《通俗文》说：“多节叫颣。”“夷道若颣”，简文注说：“是瑕疵。”《淮南子·泛论》“明月之珠，不能无颣”，注说：“颣，就像盘曲的丝线打成结节。”又借作“戾”。《左传·昭公十六年》“刑之颇颣”，服虔注说：“不平。”不平与平相对，所以说“夷道若颣”。夷，就是平；“颣”则引申为不平的意义。上等的德好像低谷，最洁白的好像黑垢；武内义雄说：敦本、遂本把“谷”写作“俗”。罗振玉说：“大白若辱”这一句，敦煌本放在“上德若谷”之前。谦之考察说：罗卷敦戊本的“谷”不作“俗”，与法京敦乙本不同。成玄英说：“‘谷’字本来也有写作‘俗’的，说的是能够忘掉自己的德，不同于喧嚣世俗。”马叙伦说：“各本作‘谷’，是‘俗’的省写。意思是高上的德反而像世俗，就是和光同尘的意义。”又，“大白”的“大”，道藏王本作“太”。又，“辱”字，傅本、范本作“【缺字】”。“○”。范氏说：“‘【缺字】’。” “○”读音为辱，意思是黑色的污垢。古本就是这样，河上本作“辱”。”毕沅说：“‘【缺字】’，河上公、王弼都作‘辱’。” “○”，河上公、王弼都作“辱”。作“【缺字】”的，就是所谓“以白造缁”。作“【缺字】”的，正是所谓“以白造缁”。《说文解字》中没有“【缺字】”这个字。谦之考察说：《玉篇》说：“【缺字】，就是黑色污垢。” 它应当是“辱”的古文字。《广雅·释诂三》说：“辱，就是污，又有厌恶的意思。”《仪礼·士昏礼》“今吾子辱”，注说：“把白色染成黑色叫辱。”《素问·气交变大论》说：“黑气于是成为辱。”辱有黑色的意义，与白相对，所以说“大白若辱”。易顺鼎说：考察“辱”字，《仪礼·士昏礼》的注释说“把白色染成黑色叫辱”，就是这里“辱”字的意义……大概因为把白色染成黑色，是除去污辱的痕迹，所以称为辱。这是《老子》的本义，幸亏《诗经》传和《礼记》注可以互相证明。广大的德好像不足，谦之考察说：《庄子·寓言篇》说：“老子说：‘你这样张目怒视，又同谁居处呢？最洁白的好像黑垢，盛大的德好像不足。’”末两句与本章相同。又《史记·老子本传》记载老子教导孔子的话：“优良的商人把货物深藏，好像空无一物；君子具有盛德，容貌却像愚笨。”怀疑“广德”是“盛德”的讹误。马叙伦认为本文应依《庄子》，作“盛”才是古书原文，这是对的。严遵本作“盛德”，应当依从。又罗卷把“若不足”作“若濡”，与各本不同。建立德好像怠惰，狩野直喜说：河上公本和王弼本的经文原本并不相同。后世王弼的义理流行，而河上公的注逐渐衰微，于是依据王本擅自改动经文，导致两者混淆不分，幸亏有旧抄本足以纠正刊本的错误……第四十一章“建德若偷，质真若渝”，这个本子（谦之按：指柰卷）把“若偷”作“若揄”。考察王弼注说：“偷，是匹。建立德的人顺应万物自然，不刻意树立、不施加作为，所以好像偷匹。”河上注说：“建立道德的人，好像可以把他引导得空虚。”这里“偷引”，这个本子也作“揄引”。大概王弼本作“偷”，解释为“匹”；河上本作“揄”，解释为“引”。《说文·手部》说：“揄，就是引。”《韩非子·饰邪篇》“庞援揄兵而南”，《汉书·礼乐志》“神之揄”，颜师古说：“揄，就是引。”这些都是证据。由此可见两家的经文不同，训释也不同；后人不了解情况，妄将“揄”改为“偷”以依从王本，注释也改成“偷”，于是河上公的义理更加无法考察。又说：考察唐代景龙刻石作“建德若偷”，可知河上公本被王本扰乱，从唐代已经如此。谦之考察说：河上本被王本扰乱，这是对的。不过这一句，敦煌本没有；河上公本、王弼本作“偷”，与此碑相同。广明本、傅本作“偷”，高翿本作“输”，柰卷、室町本作“揄”。范应元说：“‘输’，傅奕说‘古本作输’，并引用《广韵》说：‘输，愚。’河上公作‘揄’，是草书写法，把‘车’变成了‘手’。傅奕说：‘手字的错误，经过几代都可能发生，何况“辱”字少了“黑”字呢？’傅奕当时一定有所依据。王弼作‘偷’，董遇作‘摇’，现在依从古本。”考察范氏说法有误，傅奕本这一句作“偷”，下一句作“输”，范本作“输”，是误引傅奕。考察作“偷”是对的。《说文》说：“偷，巧黠，从女，俞声；字也作偷。”朱骏声说：“偷借作愉。《汉书·食货志》‘民偷甘食好衣’，《路温舒传》‘偷为一切’，注说‘苟且’。《礼记·表记》‘安肆曰偷’，《左传·文公十七年》‘齐君之语偷’，注说‘苟且’。又《东京赋》‘剿民以偷乐’，注说‘犹如侥幸’。” 又《后汉书·张衡传》“虽遨游以偷乐兮”，注说“怀安”。《尔雅·释言》说：“佻，就是偷。”《荀子·修身》“偷儒转脱”，《非十二子》“偷儒而罔”，注说：“应当作输，是苟且逃避事务。”又可作揄。由此可知，“偷”“偷”“揄”“输”古代可以通用，“偷”字是古书原文。

译俞樾说：河上公注说：“建设道德的人，好像可以把他引导得空虚。”王弼注说：“偷，是匹。建立德的人顺应万物自然，不刻意树立、不施加作为，所以好像偷匹。”但是“偷匹”的意义，古代没有证据，意义也难以理解……现在考察，“建”应读作“健”。《释名·释言语》说：“健，就是建，能够有所建立作为。”因此“建”“健”音同，意义也可以相通。“健德者偷”是说，刚健的德反而像偷惰。正与上句“广德若不足”相同。质朴真实好像浑浊，质朴真实好像浑浊，谦之考察说：傅奕本作“质直若输”，柰卷把“真”也作“直”。“渝”“输”古代字形可以通用。毕沅说：“河上公、王弼作‘渝’，古字可以通用，例如《春秋》中‘渝平’就是‘输平’。”考察“输”借作“愉”，有苟且偷安的意思，又可作“渝”。“质真”的“真”是“【缺字】”的讹字。“质若渝”大概是说质朴的人行动迟缓、驽弱，好像愚钝而苟且的人。刘师培说：考察上文“广德若不足，建德若偷”，这一句与它是并列句，怀疑“真”也作“德”；大概“德”字正文写作“【缺字】”，与“真”相似。“质德”与“广德”“建德”格式相同：“广德”是广大的德，与“不足”相反；“建德”是刚健的德，与“偷”相反（采用俞樾的说法）；“质德”是质朴的德，与“渝”相反。三种德是并列的。大的方形没有棱角，大的器物晚成，大的声音稀少无声，大的形象没有形迹。道隐藏起来而没有名称。谦之考察说：法京敦乙本把“无”作“无”，罗卷都作“无”。易顺鼎说：“大方无隅”，《道德指归论》作“大方不矩”。顾广圻说：“大音希声”，傅本把“希”作“稀”，按二字相同。王先慎说：傅本把“音”作“言”，与各本完全不同。李翘说：《吕氏春秋·乐成篇》开头说“大智不形，大器晚成，大音希声”，并不是引用《老子》。只有道，善于施予而且善于成就万物。严可均说：“善贷且善”，各本作“且成”。罗振玉说：敦煌本把“贷”作“始”。谦之考察说：罗卷敦煌乙本在“无名”下面缺字；这里说“贷”作“始”，是依据《老子》义理本的说法。傅本、各王本、室町本作“善贷且成”，范本作“善货且善成”，并说：“严遵、王弼本与古本相同，河上公作‘善贷且成’，现在依从古本。”现在考察，怡兰堂严本也作“善贷且成”，与范氏所见不同，大概同王本一样脱去一个“善”字；碑本句末脱去一个“成”字，应依范本补入。“成”与“成、声、形、名”押韵。“贷”与《庄子·应帝王篇》记载老聃的话“化贷万物而民弗恃”的“贷”意义相同。“道隐无名”也就是《庄子》所谓“有莫举名，使物自喜”的意思，即功成而不自称，立于不可测之境，游于无有之中。于省吾说：景龙本作“夫唯道，善贷且善”，应当脱去“成”字。敦煌本把“贷”作“始”，是声音转变。周语说“纯明则终”，注说：“终，就是成。”又说“故高明令终”，注说：“终仍然是成。”

译《尚书·皋陶谟》“箫韶九成”，郑玄注说：“成仍然是终。” 因此“成”“终”可以互相训释，意义相同。这样看来，“善始且成”就是善于开始并且善于终结。第六十四章“慎终如始”，也是把“终”和“始”相对举。【音韵】这一章，江氏韵读认为“行、亡”押韵，属阳部；“笑、道”押韵，属幽、宵通韵，“道”协音为“盗”；“昧、退、类”押韵，属脂部，“昧”读音为寐，“退”读吐位切；“谷、辱、足、偷、渝、隅”押韵，属侯部，“渝”读喻蓲切，“隅”读俄蓲切；“成、声、形、名、成”押韵，属耕部。谦之考察说：“笑”属宵部，“道”属幽部，幽、宵通韵；但把“道”读成“盗”，似乎有误。“道”是徒皓切，“古”是徒苟切。“道”属首声，九章与“守、咎”押韵，十四章与“有”押韵，四十七章与“牖、少”押韵，这些都是例证。又“谷、辱、足、偷、渝、隅”同韵；姚文田、邓廷桢把“谷、辱、足”分为一韵，属六屋入声，把“偷、渝、隅”分为一韵，属十三侯平声。又“建德若偷”的“偷”字，高本汉本一作“偷”，一作“输”，二者都押韵。顾炎武说：“行”古音读杭，引《老子》“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡”“故弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行”。又说：四句分为两韵，而语助词“之”有时有、有时无，在其他诗文中也可以找到证据。《老子》说“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡”，“行”和“亡”押韵。又《唐韵正》卷十七十三末部说：“昧”，考察古书，“昧”字有读去声的，也有读入声的；读去声是莫佩切。《老子》“明道若昧，夷道若类，进道若退”。又《唐韵正》卷六十九侯部说：“偷”古音为俞。《老子》“建德若偷，质直若渝，大方无隅”。邓廷桢说：“偷、渝、隅”押韵。“渝”古音读如“羭”。《诗经·羔裘》“舍命不渝”与“侯”押韵。“隅”古音大概读如“耦”的平声。《诗经·绸缪》“三星在隅”与“逅”押韵。“偷、渝、隅”古音都是侯部字。又说：俞、禺二字今天的读音与鱼、虞相同，但古音都属侯部；凡是从俞声、禺声的字，也都应当归入侯部……《老子》：“上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质直若渝，大方若隅。”谷、辱、足是侯部的入声，偷、渝是侯部的平声，隅与它们押韵；那么从禺声的字都属于隅这一类，不仅仅是《唐韵》厚部所收的偶、耦、藕等字。以上景龙碑本九十五字，敦煌本、河本、王本相同；傅本九十七字，范本九十八字。河上本题为“同异第四十一”，王本题为“四十一章”，范本题为“上士闻道章第四十一”。四十二章 道产生一，一产生二，二产生三，三产生万物。谦之考察说：《淮南子·天文训》：“道日规，始于一。”王念孙说：“‘日规’二字与上下文意义不相连，这是因为上文‘故曰规生矩杀’而误衍出来的。宋书《律书》作‘道始于一’，没有‘日规’二字。”现在考察，王氏的说法是对的。《淮南子》依据《老子》本章的义理，所以后文说：“一自身不能产生，所以分化为阴阳；阴阳交合，万物产生。因此说一生二，二生三，三生万物。”又《庄子·天地篇》“太初有无，无有无名；一之所起，有一而未形”，语意本于《老子》首章“无名，天地始”和本章“道生一”的旨趣。《黄帝内经太素》卷十九《知针石篇》杨上善注说：“从道产生一，叫作朴；一分为二，就是天地；从二产生三，就是阴阳和合之气；从三产生万物，分化为九野、四时、日月，直到万物。”这段话也是出于本章。〔原文数字、纪年保留：一章〕 又考察：道产生一，“一”就是气。《庄子·知北游篇》说：“贯通天下的只是同一气罢了，所以圣人看重一。”李道纯说：“道生一，是虚无产生一气；一生二，是一气分判为阴阳。”赵志坚说：“一，是元气，是道的开始；古时候天地万物都共同得到一气才有生命。”大田晴轩说：“一、二、三的意义，古今解释纷纭而不一致。考察《淮南子·天文训》：‘规生矩杀，衡长权藏，绳居中央，为四时根。道日规，始于一。一自身不能产生，所以分化为阴阳；阴阳交合，万物产生。因此说一生二，二生三，三生万物。’这里以一为一气，二为阴阳，三为阴阳交通所形成的和气，这个说法非常妥当。”又说：“考察道就是理；一就是一气，即庄周所说‘一之所起，有一而未形’。二就是阴阳；三就是形、气、质的开始。”

译第十四章说：“这三者不能追问究诘，所以混合而成为一。” 大概说的就是这三者。意思是道产生一气，一气分化为阴阳，气在天地之间流行变化，形、气、质具备以后，万物才产生，所以说“三生万物”。万物背负阴而怀抱阳，以阴阳二气冲和而成为和谐。谦之考察说：《淮南子·精神训》引用作“万物背阴而抱阳，冲气以为和”，高诱注说：“万物以背为阴，以腹为阳。”《汉书·高帝纪》注引作“向阴而负阳”。《列子·天瑞篇》说：“冲和之气形成了人。”《太素》卷十九《知针石篇》杨上善注说：“万物背负阴而怀抱阳，以冲和之气成为和；万物全都由三种气产生，所以人的形体不能离开阴阳。”这些话都本于本章。“抱”，傅本作“袌”；“冲”，范应元本、高翿本作“盅”；“气”，张嗣成本作“【缺字】”。人们所厌恶的，只有“孤”“寡”“不毂”这些称呼，然而王公却用它们自称。严可均说：“不毂”，御注本、王弼本作“不谷”。魏稼孙说：“而王公以为称”，御注本把“王公”二字倒置。罗振玉说：敦煌己本把“为称”作“自名”。谦之考察说：傅本作“王侯以自称也”，范本作“王侯以自谓也”。范氏说：“严遵本与古本相同，河上公本作‘而王公以为称’，现在依从古本。”考察现在的怡兰堂严本和道藏严本，都作“而王公以名称”，与范氏所见不同。劳健说：“‘王公以为称’，各唐本和河上本都是这样。这里作‘王公’，是为了与‘称’字谐韵，也像第三十二章的‘侯’‘守’二字、第三十九章的‘王’‘贞’和‘王’‘称’二字，应当依从各唐本。”考察依从唐本是对的，“公、称”并不押韵。所以万物有的因减损反而得到增加，有的因增加反而受到减损。严可均说：“或益之而损”，御注本没有“或”字。罗振玉说：御注本、敦煌本没有下一个“或”字。谦之考察说：磻溪本、楼正本、顾欢本、彭耜本、高翿本也没有下面的“或”字；严遵本既没有下面的“或”字，也没有开头三个字。人们所教导我的，我也拿来教导别人：罗振玉说，御注本和敦煌本都写作“亦我义教之”。谦之考察说：邢玄本、磻溪本、楼正本、彭耜本、赵本、高本与敦煌本相同。室町本作“人之所教，我亦教人”。孙盛《老子疑问》反讯引用时在“亦”下面有“以”字。傅本作“人之所教我，亦我之所教人”，范本在“亦”字上面有“而”字。范氏说：“王弼、严遵本与古本相同，河上公作‘人之所教，亦我义教之’。”考察严本现在作“人之所教，亦我教之”，与范氏所见不同。各王本、广明本与此碑相同。强横逞暴的人不得善终，我将把这句话作为教人的根本。谦之考察说：敦煌本把“强”作“强”，把“教父”作“学父”，傅本、范本也相同。范应元说：《音辩》说：“古本作‘学父’，河上公作‘教父’。”考察《尚书》“惟学半”，古本都作“学”字，那么“学”应读作“【缺字】”，也就是教，意义相同。“父”就是开始。现在都依从古本。马叙伦说：范本、罗卷以及《弘明集》卷六释慧通驳《顾道士夷夏论》所引，都作“学父”。成玄英疏说：“将成为学道的先导，父也是根本。”可见成玄英也作“学父”。成玄英疏引用顾欢的话说：“它是学习的根本和父本。”可见顾本作“【缺字】”，“学”是“【缺字】”的省写。《说文》说：“【缺字】，就是觉悟。”各本作“教父”。谦之考察说：“教父”就是“学父”，如同今天所说的师传。扬雄《方言》卷六说：“凡是尊敬老人，南楚称作父。”这里“将”字与《庄子·德充符》“丘将以为师”的“将”意义相合。【音韵】这一章，江氏的韵读认为没有韵。以上景龙碑本七十三字，敦煌本、河本、王本相同；傅本七十九字，范本八十字。河上本题为“道化第四十二”，王本题为“四十二章”，范本题为“道生一章第四十二”。四十三章 天下最柔弱的东西，能够驰骋于天下最坚硬的东西之中。罗振玉说：敦煌本没有“骋”字。彭耜说：叶梦得本没有“骋”字，达真子本把“坚”作“刚”。谦之考察说：各河上本、王本以及傅本与此碑相同。范本作“天下之至柔，驰骋于天下之至坚”，并说：“《淮南子》有‘于’字，与古本相合。”考察《淮南子·原道篇》《道应篇》现在所传的引文都没有“于”字，与范氏所见不同。又《太平御览》卷一木部引用时把“坚”作“刚”。〔原文数字、纪年保留：二篇〕 没有形有的东西能够进入没有听闻之处。严可均说：御注本、河上本、王弼本没有“于”字；傅奕本、《淮南子》作“出于无有，入于无间”。魏稼孙说：“无有入于无闻”中的“闻”字恐怕是碑文的错误。“闻”应解释为“间”，严可均误了。焦竑说：《淮南子》古本都作“出于无有，入于无间”。范应元说：“间”就是缝隙。傅奕本、严遵本与古本相同。考察现在的严本作“无有入于无间”。刘师培说：考察《淮南子·原道训》引用作“出于无有，入于无间”，这就是《老子》的古本。王本也有“出于”二字。王弼在上文注中说：“气没有不能进入的地方，水没有不能从经中流出的地方。”注文“无所不出于经”应作“无所不经”，与上文“无所不入”相对。“出于”二字必定是“无有”之前的正文。大概王本也作“出于无有，入于无间”，只是“出于”二字误被放入注文。傅奕本与《淮南子》相同。刘文典说：今本《老子河上公章句》的“偏用第四十三”作“天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入无间”，“无有”上脱去了“出”字，可以依据《淮南子》的引文补入。《道应篇》引作“出于无有，入于无间”，怀疑是后人改成这样的。《老子》注说：“无有，就是道。道没有形体质地，所以能够出入无间。”可见他所见的本子还没有脱去“出”字。

译王道说：“无间”就是没有间隙。寻、丈那么深浅的水，也能浮起万斛重的船；六尺长的缰绳，也能驾驭日行千里的马。最柔弱的东西能够驾驭最刚强的东西，正是这一类情况。天地之气本来没有形体，却能够贯穿金石；日月之光本来没有实体，却能够透过遮蔽房屋的帷幕。无形之物能够进入没有间隙的地方，也是这一类情况。因此可以知道，无为是有益的。严可均说：御注本作“是以知无为之有益益”，河上本、王弼本有“之”字，但不重“益”字。魏稼孙说：严可均举出了御注本的“之”字和“益”字，却漏校了御注本“是”字上面的“吾”字。罗振玉说：景龙本、敦煌本都没有“吾”字和“之”字。谦之考证：各河上本、王弼本都作“吾是以知无为之有益”，景福本、室町本、范本相同，“无”字均作“无”。顾欢作“吾是以知无为有益”，彭耜作“是以知无为之有益也”。不言的教化、无为的益处，天下很少有能赶得上的。谦之考证：傅本“希”作“稀”，句末有“矣”字。范本、景福本的“无”字作“无”。这里所说的，就是第七十章“吾言甚易知，甚易行；天下莫能知，莫能行”的旨意。【音韵】这一章江氏《韵读》认为没有韵。高本汉、奚侗认为“坚、间”为韵。按“坚”属真部，“间”属元部，这里是元、真通韵。薛蕙说：“‘坚’相当于刚强；不说‘刚’而说‘强’，是为了改变文字以协韵。” 以上景龙碑本三十八字，敦煌本三十七字，河上本、王本三十九字，傅本四十四字，范本四十二字。河上本题为“遍用第四十三”，王本题为“四十三章”，范本题为“天下之至柔章第四十三”。第四十四章 名声和生命，哪一样更亲近？生命和财货，哪一样更多、更贵重？得到和失去，哪一样更令人忧患？谦之考证：“熟”字，各本作“孰”；“孰”和“熟”在古代通用。“亡”字，李道纯、张嗣成作“失”。马叙伦说：“这是后人妄自改动的；‘亡’与‘病’押韵。”‘孰多’的‘多’，解释为‘重’。奚侗说：《说文》：“多，重也。”“重叠”的“重”，引申可以解释为轻重的“重”。《汉书·黥布传》“又多其材”，颜师古注说：“多，相当于重。” 所以，过分珍爱必定会招致重大的耗费；积藏得多，必定会遭受沉重的损失。严可均说：“是故甚爱”一句，河上本没有“是故”。谦之考证：景福本、柰卷、室町本、顾欢本都没有“是故”，各王本、敦煌本、遂州本以及《韩诗外传》九次引文中有。吕氏《春秋·侈乐篇》高诱注引《老子》说：“多藏厚亡。”碑本的“[缺字]”就是“藏”字的另一种写法。[缺字]就是“藏”字的另一种写法。所以，知道满足就不会受辱，知道适可而止就不会有危险，这样才可以长久。严可均说：“故知足”一句，各本没有“故”字。罗振玉说：这一句开头，景龙本、敦煌本都有“故”字。谦之考证：遂州本、严本也有“故”字。又，罗卷“辱”字作“厚”，是错误的。李翘说：《韩诗外传》九引《老子》，从第四十四章到第四十六章为止，文字略有不同。“知足不辱”一句，《淮南子·道应训》引用相同。《汉书·疏广传》说：“疏受回答说：‘我听说，知道满足就不会受辱，知道止步就不会有危险。功业完成了，便退身而去，这是上天的道。’”《后汉书·张霸传》引用其中一句，文字相同。《韩非子·六反篇》引用“知足不辱，知止不殆”两句，文字相同；《淮南子·人间训》引用三句相同，只是把“长”作“修”，这是因为《淮南子》避其父亲的名讳。【音韵】这一章江氏《韵读》认为：“身、亲”押韵，属真部；“货、多”押韵，属歌部，“货”读平声；“亡、病”押韵，属阳部，“亡”读平声，“病”读旁音；“爱、费”押韵，属脂部，“爱”读懿音；“藏、亡”押韵，属阳部；“足、辱”押韵，属侯部；“止、殆、久”押韵，属之部。姚文田把“足、辱”分为一韵，属六屋入声；把“止、殆、久”分为一韵，属四之上声。邓廷桢说：“‘久’字不入韵。”他说：以上七句，都是在本句五字或四字中自行押韵，如《诗经》“于嗟乎驺虞”“日居月诸”的例子。江有诰说：“货”读呼卧切。按古代有平声读法，应与戈部合收。《老子立戒篇》“身与货孰多”是句中韵，“不贵难得之货”与“过”协韵（《唐韵》四声正三十九过）。又说：“病”读皮命切。按古代有平声读法，读皮羊切，应与阳部合收。《老子立戒篇》“得与亡孰病”是句中韵，“亡、病”押韵（四十三映）。《古韵总论》又说：古人有一句一换韵、而且把韵押在句中的情况，例如《老子》“名与身孰亲”七句，以及“我无为而民自化”四句。马叙伦《毛诗正韵后序》引用这一章说：“身、亲、货、多、亡、病、爱、费、藏、亡、足、辱、止、殆、久”，都是句中韵。以上景龙碑本四十字，敦煌本相同，河上本三十七字，王本、傅本、范本三十九字。河上本题为“立戒第四十四”，王本题为“四十四章”，范本题为“名与身孰亲章第四十四”。第四十五章 最大的成就，仿佛有所残缺，但它的作用不会衰败。谦之考证：“[缺字]”字，各本作“缺”，《意林》卷一引经以及河上公注都作“鈌”，宋刊河上本作“[缺字]”。马叙伦说：“‘鈌’和‘[缺字]’都是‘缺’字的讹写。六朝俗字中，‘缶’旁和‘垂’旁常常混淆；‘缶’写成‘[缺字]’，后来又误写成‘金’旁。” [缺字]旁又因而误写成“金”旁。“弊”字，傅奕本、彭耜本、赵本以及《韩诗外传》九都作“敝”。《韵会小补》说：“敝，读笔别切，《老子》中有此句。”可见方日升所见的本子作“敝”。毕沅说：“‘敝’字，河上公本、王弼本作‘[缺字]’。” [缺字]。这说明毕沅所见的河上本、王弼本作“[缺字]”。[缺字]。如今各河上本、王弼本都作“弊”，与这块石碑相同。最大的充盈，仿佛空虚，但它的作用不会穷尽。谦之考证：敦煌本、遂州本、傅本、范本，以及《文选》魏都赋注、赠陆机出为吴王郎中令诗注、《一切经音义》卷五十一的“盈”字都作“满”。傅本、范本“冲”作“盅”。范应元说：“‘大满若盅’，郭象本、王弼本与古本相同。”这说明范应元所见的王本也作“满”。

译考察起来，作“盈”是对的。“满”字是为了避汉惠帝的名讳而改的（蒋锡昌说）。“各本作‘盈’，‘盈’字是古书原字”（马叙伦说）。“冲”字依傅本、范本作“盅”，是正确的；这个字也写作“冲”。《淮南子·原道训》“冲而徐盈”，注说：“冲，虚的意思。”这里“大盈若冲”，就是“大盈若虚”。又考察“ 大盈”与上文“ 大成”相对成文，“成”就是“盛”字。“盛”和“盈”都从皿，原本都是盛放饮食的古代器物。马叙伦说：考察起来，“成”是“盛”的省写。《说文》说：“盛，是把黍稷盛在器中用来祭祀。”后来引申为把器物称作“盛”。《礼记·丧大记》“食粥于盛”就是这种用法。这一段文字中“盛”和“缺”相对。《说文》说：“缺，器物破损。” 谦之考证：“盈”也是器物。《说文》说：“[缺字]，盛满的器皿，从皿。” [缺字]。” 后来引申为满满地储藏，叫作“盈”。“大盈若冲”中的“冲”应当作“盅”。《说文·皿部》说：“[缺字]，器皿空虚，从皿，中声。” [缺字]，器皿空虚，从皿，中声。《老子》说：“道盅而用之。”器皿空虚，是和器皿充满相对而言的；意思是，极其充盈的器皿好像中心空虚的器皿，因此它的作用不会穷尽。最大的正直，仿佛弯曲；谦之考证：各河上本、王弼本相同，傅本、范本“屈”作“诎”。罗卷“直”作“真”，是错误的。范应元说：“诎”音屈，是弯曲的意思。太史公司马谈的本子也与古本相同。马叙伦说：各本以及《淮南子·道应训》《后汉书·荀爽传》注所引，都作“屈”。《说文》说：“屈，没有尾巴。”“诎，言语或形态曲折。”“[缺字]，头部向前伸。”“[缺字]，蛣[缺字]。” [缺字]，蛣 [缺字]。” 因此，“诘诎”就是屈曲的意思。古书中“屈伸”的“屈”字也多写作“诎”。又考察，这一句下面本来应当还有“其用不屈”一句。孙诒让说：考察《韩诗外传》九引用《老子》，“屈”也作“诎”，与傅本完全相同；“大巧若拙”一句在“ 大辩若讷”之后，下面又有“其用不屈”四字。按照上文“其用不弊”“其用不穷”两句的例子来看，有这些句子才是正确的。《韩诗外传》所依据的仍是先秦、西汉古本，所以独自保存得完整；魏晋以后的本子都脱漏了这一句。最大的技巧，仿佛笨拙；最大的辩才，仿佛木讷。罗振玉说：“讷”字，敦煌本作“吶”。谦之考证：李道纯本、楼正本“辩”作“辨”。《庄子·胠箧》引用“大巧若拙”一句，《淮南子·道应训》引用上面两句，都与此相同。《韩诗外传》九引作“大辩若讷，大巧若拙，其用不屈”，《牟子理惑论》引作“大辩若讷，大巧若拙”，只是两句次序倒置。易顺鼎说：《道德指归论·大成若缺篇》在“大巧若拙”下面又说“是以赢而若诎”，怀疑它所依据的本子有“大赢若诎”一句，而没有“大辩若讷”一句。炉火可以胜过寒冷，清静可以胜过炎热；魏稼孙说：“躁胜塞”一句，御注本“塞”作“寒”，严可均没有校出这一点。谦之考证：“塞”字，各本作“寒”，这里是误字。“静”字，傅本作“靖”，下文也相同。又关于“躁”字，马叙伦说：“‘躁’，《说文》作‘躁’，意思是疾速；现在通行作‘躁’。这里应当作‘燥’。”考察起来，马说是对的。《释名》说：“躁，就是燥；事物干燥了就会运动、飞扬。”《释言语》说：“燥，就是焦。”《说文》说：“燥，干。”严遵《道德指归论·大成若缺篇》说：“所以阴气达到极点时，大地裂开，冰凝结，清风凛冽，霜雪严寒凝结，鱼鳖蛰伏，万物蜷曲。在这个时候，即使处在温室里、靠近炉火、穿着厚重的狐貉皮衣、披着毛绒棉衣，仍然不能抵御寒冷；等到安定精神、安养精气，使身体活动、形体劳作，便会调理畅通、汗流浃背，丢掉衣服走出房间，身体便暖和有余了。”这里以“活动身体、劳作形体”解释“躁”字，虽然有见地，但若以此说明“处温室，临炉火，重狐貉，袭毳绵”仍不足以胜寒，就与通常所见的常识不同了；这大概是误解了把“燥”作“躁”的说法。实际上，“燥”就是干燥，是《老子》采用的楚地方言，正指炉火而言。《诗经·汝坟》释文说：“楚人把火叫作‘燥’，齐人叫作‘毁’，吴人叫作‘[缺字]’。”《老子》是楚人，所以使用“躁”字。“躁胜寒”和“静胜热”是对偶句。“静”与“[缺字]”字相同。《楚辞》“收潦而水清”，注本作“[缺字]”。《说文》说：“[缺字]，从水，静声。”意思是，清水可以胜过炎热，而炉火可以抵御寒冷。以清静作为治理天下的准则。严可均说：“以为天下正”一句，各本没有“以”字。谦之考证：景福本、邢玄本、室町本、顾欢本、傅本、范本都有“以”字。范本“清”字上有“知”字，并说：“古本有‘知以’二字。”‘清静’，严本以及《文选·扬雄〈解嘲〉》注所引作“能清能静”。“正”字，遂州本作“政”，敦煌本作“正”，不作“政”；武内误校说：“敦煌、景福、遂州三本作‘政’。”马叙伦说：各本以及《文选·东征赋》注所引作“清静为天下正”。河上公注说：“能够清静，就能成为天下的长者。”因此河上本作“能清能静，为天下正”。成玄英疏说：“清虚宁静，可以使自己受益，也可以使他人受益；用正道治理邪曲，所以成为天下的正道。”因此成玄英本作“清静以为天下正”。《史记·老子传》说：“李耳以无为使自身化育，以清静使自身端正。”这大概是节略的说法。【音韵】这一章江氏《韵读》认为：“缺、敝”押韵，属祭部，“敝”读蹩音；“冲、穷”押韵，属中部；“屈、拙、讷、热”押韵，属脂、祭通韵，“屈”读缺音，“拙”协音为棁，“讷”协音为奴月反；“静、正”押韵，属耕部。邓廷桢认为“缺、弊”押韵，说：“‘弊’的音在祭部，‘缺’则是祭部的入声。”谦之考证：姚文田与江氏相同；邓廷桢、高本汉、奚侗、陈柱都不把“热”字看作韵字。李道纯说：“弊”字协韵时作“鳖”。顾炎武《唐韵正》卷十六“屑”部说：“缺”读去声时反切为苦惠，也作“[缺字]”。《老子》说：“大成若[缺字]，其用不 [缺字]。” “大盈若冲，其用不穷。”

译谦之考证：严遵本也没有“故”字，遂州本没有“矣”字，《韩诗外传》引用时有这些字。司马光本没有“之足”二字。《韩非子·喻老》引用作“知足之为足矣”，《文选·东京赋》注引用作“知足常足”。考察“足”字从“止”，就是“趾”字，所以意义是停止。《周易·鼎》“鼎折足”，郑玄注说：“无事时叫作趾，陈设时叫作足。”《汉书·五行志》说：“足，就是停止。”第二十八章“常德乃足”，河上公注说：“足，就是停止。” 刘咸炘说：“知道停止，就是知道返回。经文多次说‘知足’，就是知道停止；知道停止，是说保全富贵。相对的事物往来变化，都不能长久，必须返回，才成为常，才能长久。”常久，实际上是《老子》的宗旨。【音韵】这一章江氏《韵读》认为没有韵。姚文田认为“欲、足”押韵，属六屋入声；邓廷桢、奚侗相同。高本汉、陈柱认为“欲、足、得、足”押韵。考察吴澄说：“‘粪’字下面有‘车’字，车、郊押韵。”车属鱼部，郊属霄部；易顺鼎说车、郊音也相距很远，是对的。魏源《老子本义》说：“‘静胜寒’三句，有人认为应当属于下一章，因为‘正、粪’押韵，而有道时退回奔马，正是清静治理天下的效果。姑且保留这个疑问。”考察“正、粪”押韵，更加没有根据。这一章以“道、郊”为韵。“道”属幽部，“郊”属霄部，这是幽、宵通韵，与第四十章“笑、道”押韵的例子相同。吴棫《韵补》入声一屋说：“得”，就是得失的“得”。《老子》说：“罪莫大于可欲，祸莫大于欲得。”《易林》说：“进入市场寻找鹿，看不见鹿头和鹿脚；从白天到夜晚，最终什么也没有得到。” 以上景龙碑本四十四字，敦煌本四十三字，河上本四十四字，王本三十九字，傅本、范本四十五字。河上本题为“俭欲第四十六”，王本题为“四十六章”，范本题为“天下有道章第四十六”。第四十七章 不出门户，就能知道天下的事；罗振玉说：景福本“户”字下面以及下一句“牖”字下面，都有“以”字。谦之考证：柰卷、室町本以及《淮南子·道应训》《文子·道原篇》《治要》《意林》的引文，与景福本相同。又，《文子·精诚篇》《下德篇》引用时“户”字下面有“以”字，《淮南子·主术训》《后汉书·张衡传》注、《文选·思齐赋》注、《韩诗外传》三引有“而”字。《吕氏春秋·君守篇》引作“不出于户而知天下”，傅本、范本作“不出户，可以知天下”，《韩非子·喻老》作“不出于户，可以知天下”。《淮南子·主术训》说：“君主，要用天下人的眼睛来观察，用天下人的耳朵来听闻，用天下人的智慧来思考，用天下人的力量来争胜。”这大概就是“不出户，知天下”的古义。不从窗户向外窥视，就能看见天道。罗振玉说：景龙本、御注本把“牖”作“[缺字]”，这是“牖”字的异体。谦之考证：罗卷“窥”作“窥”，缺少“牖”字；“见天道”作“知天道”。御注本、邢玄本、庆阳本、磻溪本、楼正本、河上本、顾欢本、彭耜本、傅奕本、高翿本都作“窥”，与这块石碑相同。各王本、室町本作“窥”。又，“牖”字下面，顾欢本、室町本有“以”字，陆希声本有“而”字。《吕氏春秋·君守篇》引作“不窥于牖，而知天道”，《文子·精诚篇》作“不窥于牖，以知天道”，傅本、范本作“不窥牖，可以知天道”。《尸子·处道篇》引仲尼的话说：“不出于户而知天下，不下其堂而治理四方。”《鬼谷子·本经阴符七篇》引文说：“不出户而知天下，不窥牖而知天道；不见而命，不行而至。”这些话也是以本章为依据的。毕沅说：考察《韩非子》作“不窥于牖，可以知天道”。《说文解字》说：“窥，小视。”“窥，闪视。”“闪，把头探进门缝中看。”《方言》说：“凡是偷偷互相窥看，南楚称为窥。”毕沅认为，在洞穴中偷偷看叫“窥”，在门中偷偷看叫“窥”，应当用“窥”字。《老子》是楚人，使用楚地方言。韩非本是正确的。谦之考证：毕沅说得对。《玉篇》说：“窥，相互观看，与窥相同。”《字林》说：“窥，把头斜探进门内观看；这个字也写作 [缺字]。” 任大椿《字林考逸》引用汉代孟郁《修尧庙碑》说“[缺字]极道之要妙”等，据此可知“窥”和“[缺字]”二字相通。据此可以知道“窥”和“[缺字]”二字相通。“窥”和“[缺字]”二字相通。又，“窥”字，《说文》说：“小视，从穴，规声。”它与“窥”略同。《周易·观》“窥观，利女贞”用“窥”，《丰》“窥其户”用“窥”，这里应当用“窥”。敦煌本作“窥”，与《韩非子·喻老篇》相同，应当依从。夏竦《古文四声韵》列出“窥”字，引用厉山木《道德经》本作 [缺字]。他走得越远，所知道的就越少。严可均说：“弥近”一句，各本作“弥少”。谦之考证：“弥”字，傅本作“[缺字]”；“近”是“少”字的错误。“近”是“少”字的错误。“少”字，傅本、范本作“鲜”。范应元说：“‘鲜’字，韩非本、王弼本与古本相同。”又，《韩非子·喻老篇》《淮南子·道应训》《精神训》《吕氏春秋·君守篇》引用时，“远”字下面有“者”字。《淮南子·精神训》说：“所以说，越是向外流出得远，所知道的就越少。”注说：“这是说精神不能让它向外耗散。”王念孙说：“这十二个字是引用《老子》并加以解释，后来的人误以为是注文，所以改收入注中。”《吕氏春秋·先己篇》说：“不走出门户而能治理天下的，大概只有知道返回自身的人吧？”《论人篇》说：“最高明的是反求自己，其次才是寻求别人。向外寻求得越远，推求自身就越疏；向外求取越强，失去的就越远。”这些都是《老子》的变文。《君守篇》说：“所以说，不出户而知道天下，不窥视窗户而知道天道；向外走得越远，知道的就越少。”这样即使不说明引用《老子》，也一看便知道是在引用《老子》并加以解释。又考察傅本作“鲜”。《说文》说：“鲜，就是少。”朱骏声说：“贾侍中的说法中，这个字也作[缺字]。《周易·系辞》郑玄本‘故君子之道鲜矣’，虞翻本‘鲜不及矣’；经传都用‘鲜’表示‘罕’。”

译《尔雅·释诂》说：“鲜，就是少见。”“鲜，就是少。”这里的“鲜”“罕”都是这个“鲜”字。毕沅说：“‘鲜’是古代表示‘鲜少’的字，各种版本都作‘少’。”马叙伦说：“考察此处应作‘少’；‘鲜’是俗字，‘少’与‘道’押韵。” 所以圣人不出行就能知晓，不亲眼看见就能明白，不刻意作为却能成就事情。谦之考证说：“不见而名”，《韩非子·喻老》以及张嗣成、危大有的版本都引作“不见而明”。武内义雄说：“‘名’是假借作‘明’的字。”蒋锡昌说：“‘名’和‘明’在古代虽可通用，但《老子》这里应作‘明’，不应作‘名’。第二十二章‘不自见故明’、第五十二章‘见小曰明’，都是‘见’和‘明’连用的证据，这里应依据张本改作‘明’。”我考察认为：《释名·释言语》说：“名，就是明。”所以“名”和“明”音义相通，不必改字。又“无为”一语，河上公本、姚孟俯本作“无为”，但从上文“不行”“不见”两个否定结构相承来看，作“不为”是对的。【音韵】本章按江氏《韵读》：“户”“下”押韵，属鱼部；“牖”“道”押韵，属幽部。姚文田、邓廷桢认为“增”“名”“成”押韵。陈柱认为“牖”“道”“少”押韵，“名”“成”押韵。高本汉的看法相同。奚侗认为“远”“为”押韵，“行”“明”“成”押韵。大概“少”原本作“鲜”，“名”原本作“明”；“不行而知”一句，奚侗错误地改成了“不知而行”，其实“行”字并不押韵。顾炎武《唐韵正》卷九“三十五马”说：“下”字古音读作“户”。《老子》中有：“不出户，知天下。”“修之天下，其德乃普。”“九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。”“是以圣人欲上民必以其言下之，欲先民必以其身后之。”“善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不争，善用人者为之下。”陈第引魏了翁的话说：“六经中凡是‘下’字都读作‘户’，‘舍’字都读作‘暑’。不只是六经如此，古音都是这样。” 以上景龙碑本不分章，共三十六字；敦煌本、河上公本、王弼本相同，傅奕本、范应元本有四十字。河上公本题作“鉴远第四十七”，王弼本题作“四十七章”，范应元本题作“不出户章第四十七”。四十八章 做学问，每天有所增加；修道，每天有所减少。谦之考证说：傅奕本、范应元本在两个“日”字上面都有“者”字。范应元说：“傅奕本、严遵本以及古本都有‘者’字。”考察今天怡兰堂校刊的严遵本，并没有“者”字。“为学日益”与第二十章“绝学无忧”，都是指学习礼而言。《庄子·知北游》说：“礼，是道的外在光华，也是祸乱的开端，所以说：‘修道的人每天减损。’”又《后汉书》卷六十六《范升传》中，范升的奏议引颜渊说：“孔子用文献广博我，用礼约束我。孔子可以说懂得教导，颜渊可以说善于学习。”下文又引《老子》说：“学道日损。”把“学道”二字连在一起，可知其中有文字讹误；只是把广泛学习文献、用礼约束自己称为“学”，正是“学”字在古代的意义。减损了又减损，直到达到无为。严可均说：“又损之”一句，河上公本、王弼本没有“之”字。谦之考证说：敦煌本、御注本、景福本、庆阳本、磻溪本、室町本、高本、顾本、傅本、范本，以及《庄子·知北游》《治要》《意林》《文选·东京赋》注文所引，都有“之”字。罗卷没有“于”字，脱漏了第一个“损”字。严遵本没有“以”字。无为而无所不为。严可均说：“无不为”一句，各本在“无”字上面都有“而”字。罗振玉说：景龙本、敦煌本都没有“而”字。谦之考证说：严遵本脱去了开头“无为”两个字，把“不”作“以”。遂州本第二个“无”字下面有“所”字，顾本第二个“为”字下面有“也”字，赵孟俯本有“矣”字。傅本、范本在“无为”下面有“则”字。范应元说：“‘则’字，陈韶本、王弼本与古本相同。”又《淮南子·道应训》引作：“漠然无为，而无不为也。”下面解释说：“所谓无为，就是不抢在万物之前先行作为；所谓无不为，就是顺应万物自身的作为。” 治理天下，常常应当用无事的方式。谦之考证说：高翿本、赵孟俯本、彭耜本上面有“故”字，范本上面有“将”字，严遵本、傅奕本上面有“将欲”二字。范本“取”字下面有“于”字，严遵本、傅奕本、彭耜本有“者”字。又《文子·自然篇》说：“无为，所以能取得百川；不求，所以能得到；不行，所以能到达。因此取得天下而不烦扰。”这正是对本章的解释。俞樾说：考察起来，“常”是“当”字的讹误。河上公注说：“取，就是治理。治理天下，常常应当用无事的方式。”我怀疑河上公原注本来是“治天下当以无事”，后来因为经文讹作“常”，后人又因此在注文中增入“常”字。等到有所作为，就不足以取得天下了。谦之考证说：傅本“不”字上面有“又”字。各王弼本第五十七章注文说：“上一章说：‘取得天下的人，常常用无事的方式；等到有所作为时，又不足以取得天下了。’”道藏宋张太守汇刻的四家注没有“又”字，校语说：“傅奕本第四十一章经文作‘又不足以取天下矣’。” 【音韵】本章按江氏《韵读》认为没有押韵，各家意见都相同。考察本章，“益”“为”“为”押韵，“益”“为”都属支部。又“损”“损”相谐，“事”“事”相谐，各句分别谐韵。以上景龙碑本有四十字，敦煌本、河上公本、王弼本相同；傅本有四十八字，范本有四十六字。河上公本题作“忘知第四十八”，王弼本题作“四十八章”，范本题作“为学日益章第四十八”。四十九章 圣人没有固定不变的私心，而把百姓的心作为自己的心。谦之考证说：各本“无”字下面都有“常”字，敦煌本、顾欢本没有。又《北堂书钞》卷七所引“姓”字下面没有“心”字，《太平御览》卷四百一所引“姓”字下面有“之”字。考察这句话，是说圣人不以自己的心意为准，不自作主张，只把百姓的心作为自己的心而已。善良的人，我善待他；不善良的人，我也善待他，这样就能获得善。守信的人，我信任他；不守信的人，我也信任他，这样就能获得信。严可均说：“得善信者”一句，各本都作“德善”，下面一句也一样。御注本脱去了“信”字。罗振玉说：“德”字，景龙本、敦煌本都作“得”。

译谦之考证说：严遵本、傅本、遂州本以及顾本所引《节解》，强本《成疏》和荣注所引经文，也都作“得”。严本、傅本作“得善矣”，《节解》和《太平御览》卷七六所引相同。柰卷、室町本、顾本、范本、彭本、赵本作“德善矣，德信矣”。《治要》所引没有“得善”和“得信”二字。李道纯说：“‘德善’‘德信’下面，有的加‘矣’字，这是不对的。” 圣人处在天下人之中，总是战战兢兢；治理天下，则使自己的心混沌质朴。严可均说：“怵怵”，御注本作“惵惵”，河上公本作“惔惔”，王弼本作“歙歙”。简文说：“河上公本作‘怵’。”高翿作“喋喋”。罗振玉说：考察景龙本、景福本都作“怵怵”，御注本、敦煌本作“惵惵”。“浑”字，敦煌本作“混”。毕沅说：河上公本作“怵怵”，王弼本作“歙歙”，苏灵芝书写的唐明皇注本作“惵惵”。陆德明说：“一本作‘惵惵’，河上公本作‘淡淡’。简文说：‘河上公本作怵怵。’”现在考察，河上公本作“怵怵”，与简文所见版本相同。古代没有“惵”字，作“怵怵”；“歙”和“怵”声义相近。谦之考证说：室町本、柰卷、顾欢本作“怵怵”，与这块碑相同。傅本、范本作“歙歙”，与王弼本相同。庆阳本、磻溪本、楼正本、彭本、赵本作“惵惵”，与御注本相同。河上公注说：“圣人在天下怵怵，常常害怕富贵，不敢骄奢。”可见河上公本作“怵怵”，简文说“河本作怵”，是对的。唐本常把“怵”写作“惵”，大概依据严注。严君平说：“惵惵如同恢恢”，意思是虚心而包容万方。彭耜《释文》说：“‘歙歙’本来就没有意义，‘惵惵’也说不通。我认为‘惵惵’应当写作 ○ ○，是忧惧的样子。大概这是字形讹误造成的。”谦之考证说：《玉篇》说：“惵，徒烦切，恐惧。”又说：“怵，耻律切，害怕。”《说文》说：“怵，恐惧。”《广雅·释诂二》说：“怵，害怕。”《释训》说：“怵惕，就是恐惧。”《礼记·祭统》说：“内心恐惧，却以礼来奉行。”《孟子》说：“人人都有恐惧、怜悯的心。”因此，“惵惵”和“怵怵”都是恐惧的样子，意义相通。又考察“浑其心”，遂州本、景福本、御注本、庆阳本、磻溪本、楼正本、柰卷、室町本、河上公本、顾本、高本、赵本都与此碑相同。严遵本、彭耜本没有“其”字，傅本作“浑浑焉”，范本作“浑心焉”。范应元说：“严遵本、王弼本与古本相同。”考察起来，“浑其心”就是浑浑沌沌的意思。《吕氏春秋·大乐篇》说：“浑浑沌沌。”《文选·江赋》注文说：“浑浑沌沌，就是鸡蛋尚未分化的状态。”《左传·文公十八年》说“称作浑敦”，注说：“是不开通的样子。” 刘师培说：考察这段文字，“圣人在天下”一句以及“歙歙为”一句中的“在”，怀疑是“任”字的讹误。“歙歙为”是与第二十章“沌沌兮”相同的句式，是形容“任天下”的词语。《文选·东京赋》李善注引《老子》说：“圣人在天下，惵惵焉。”“惵惵”就是“歙歙”的异文，“焉”与“为”相同。这足以证明古本“歙歙为”一句中的“为”与“焉”相同。谦之考证说：刘师培的说法不对。各本都作“在”，不作“任”。全句应当是：“圣人在天下，怵怵；为天下，浑浑。”“在天下”与“为天下”相对，“怵怵”与“浑浑”相对，“浑其心”三个字是把注文窜入经文造成的。傅本作“圣人之在天下，歙歙焉；为天下，浑浑焉”，“之”字、“焉”字都是增加的字，但“浑浑”二字与“怵怵”相对，这是毫无疑问的。百姓都聚集、运用自己的耳目，圣人则把他们当作孩子一样对待。罗振玉说：“百姓皆注其耳目”一句，今天的王弼本脱漏了，景龙本、御注本、敦煌本都有。

译纪昀说：考察“孩”字，《释文》说：“王弼本作‘咳’。” 根据注文，仍然应当作“孩”。武内义雄说：敦煌本、遂州本的“孩”字作“ ○”。《释文》说：“‘咳’，有的版本作‘孩’。” 谦之考证说：现在傅本、范本作“咳”，严遵本作“骇”。范应元说：“咳，何来切，是小儿嬉笑的样子。旧本和《释文》都作‘咳’。” 俞樾说：考察“为天下，浑其心”下面，河上公本有“百姓皆注其耳目”七个字，王弼本原来也应当有，所以注文说：“这样，发言的人说出自己所知道的，行动的人施行自己所能做的；百姓各自运用自己的耳目，我不过都把他们当作孩子罢了。”这可以证明原本有这句话。注文中还有“各用聪明”四字，在“为天下，浑其心”一句下面，正是解释“百姓皆注其耳目”的意义；经文脱漏了这句话，应当依据河上公本补入。谦之考证说：据此补入是对的。各王弼本错误地脱漏了这句话，道藏王弼本有。又“注”就是聚集，《周礼·兽人》及 ○田疏说：“注就是聚集。” “注其耳目”，就是聚集、运用自己的耳目。顾本《成疏》说：“河上公本作‘注’，各种版本作‘浮’；‘浮’是染着停滞的意思。颠倒的人迷失沉溺于世俗境界，放纵耳目，滞着于声色，后来漂泊流转，过失罪恶也就自行积累。”考察起来，“浮”是妄人凭主观意思改字，以求与佛教说法相合，老子原文没有这种意思。高亨说：考察起来，“孩”是假借为“阂”。《说文》说：“阂，就是从外面闭塞。”《汉书·律历志》中的“阂藏万物”，颜师古注引晋灼说：“从外面闭塞叫阂。”“圣人皆孩之”，是说圣人都闭塞百姓的耳目。上文“歙歙为天下浑其心”，就是说使天下人的心都浑浑噩噩，没有知识和见识。这里“百姓皆注其耳目，圣人皆阂之”，就是说闭塞百姓耳目的聪明，使他们无所听闻、无所见识。这就是老子的愚民政策。“孩”“咳”本是同一个字，因为是假借字，所以又写作“骇”或“咳”。《晏子春秋·外篇》第八说：“颈尾咳于天地乎！”孙星衍说：“咳与阂相同。”这也是把“咳”当作“阂”。【音韵】本章按江氏《韵读》认为没有押韵。陈柱认为前两个“心”字押韵，三个“善”字押韵，三个“信”字押韵。以上景龙碑本有六十三字，敦煌本有六十二字，河上公本、王弼本有六十四字，傅本有六十八字，范本有六十九字。河上公本题作“任德第四十九”，王弼本题作“四十九章”，范本题作“圣人无常心章第四十九”。五十章 从出生走向死亡。属于生的一类有十分之三，属于死的一类也有十分之三。罗振玉说：敦煌本把“十”写作“什”，下文也一样。马叙伦说：《说文》没有“涂”“途”这两个字，大概“徒”就是“涂”“途”的本字。《庄子·至乐篇》“食于道徒”，就是在道路上进食。这里的“徒”字大概应按本字读。谦之考证说：“出生入死”一句，《吕氏春秋·情欲篇》高诱注所引与这里相同。《庄子》说：“万物都从生机中出来，也都进入生机中。”“它出来时不欢喜，它进去时不拒绝。”“有从那里出来的，有从那里进去的，进出而看不见它的形体。”这些都是“出生入死”的说法。人的生命，本来属于生的一类；如果妄动而走向死地，则有十分之三。严可均说：王弼本、高翿本在“地”字下面有“亦”字。罗振玉说：景龙本、御注本、景福本、敦煌本都没有“亦”字，景福本在“动”字下面有“皆”字。毕沅说：傅本作“而民之生生而动，动皆之死地，亦十有三”，河上公本、王弼本作“人之生，动之死地，亦十有三”，谷神子作“而民生动之死地，十有三”。考察《韩非子》与傅本相同。谦之考证说：严遵本、遂州本、柰卷都没有“亦”字，柰卷、室町本有“皆”字。范应元本作“民之生生而动之死地，亦十有三”，并说：“《韩非子》、严遵本与古本相同。” 易顺鼎说：王弼本和《韩非子》似乎都有错误。《文选·鲍照〈代君子有所思行〉》注文引《老子》说：“人之生生之厚，动皆之死地，十有三。”这一引文似乎可以作为依据。大概“人之生生之厚”六个字合为一句。老子的意思是：人过分厚待、贪恋自己的生命，于是反而行动到死地。因此下文又说明说：“这是什么缘故？因为他过分厚待自己的生命。”生的一类有十分之三，死的一类有十分之三，原本各占一半；至于求生过分，死的一类于是就多于生的一类了。如果作“人之生，生而动”，语意近于无法理解。看王弼注也说：“百姓过分厚待生命，反而进入无生之地。”这就是“动之死地”上面有“生生之厚”四字的证据。高延第说：“生之徒”，是说得到上天厚待的人，可以长久生存；“死之徒”，是说得到上天薄待的人，中途夭折；“动而之死”，是说本来得到上天厚待、可以长久生存，却不能自我保全，反而走入死地。天地广大，人物繁多，生死纷杂，总不超出这三类。“生生之厚”，是说富贵之人过分厚待自己的身体，服食药物来求长生，结果反而自己走入死地；这正是“动而之死”的一种情形。世人只知道残害身体会损伤生命，却把过分厚待自己、过度奉养身体看成善于养生，不知道二者同样会导致死亡，所以这里再次说明。天下人若以十分为标准，早夭而死的占三分，自己走入死地的占三分，幸而顺遂其生、按正常规律死亡的也只有十分之三。唉！这正是顺应正命而生的人所以少的原因啊！谦之考证说：关于“十有三”的解释，自从《韩非子》、河上公、碧虚子、叶梦得把它解释为四肢九窍，共十三数，就已经属于牵强附会。后来又有人把它解释为十恶三业，共十三，如杜广成；有人解释为五行生死之数，如范应元。这些说法都是穿凿附会，不足相信。苏辙说：生死之道有九种，不生不死之道有一种；老子说了那九种，没有说那一种，让人自己领悟出来。这个说法似乎深得老子本意，实际上却是用佛教解释老子。焦竑因此读《老子》到“出生入死”一章时，悟出把生死看作游戏的说法。唉！这也是歪曲老子。这是什么缘故？因为人过分厚待自己的生命。马叙伦说：范本把“故”作“哉”，柰卷以及《文选·有所思行》注文所引在“故”下面有“哉”字。范应元说：“夫何哉”，与《韩非子》和古本相同。

译谦之考证说：景福本、傅本、范本、室町本在“厚”字下面有“也”字。罗振玉说：“景龙本在‘厚’字下面有‘也’字。”这是错误的校勘。蒋锡昌沿袭了这一错误而没有察觉。我听说善于护养生命的人，走在陆地上不会遇到 ○ ○，进入军队也不会被甲兵所伤。谦之考证说：“ ○ ○”是“兕虎”二字的另一种构形。“兕虎”应当是“虎兕”。王弼注说“虎兕无所措其爪角”，《淮南子·诠言训》说“虎无所措其爪，兕无所措其角”，都把“虎”放在“兕”前面，可知古本也一定是“虎兕”连用。又敦煌本把“甲”写作“钾”，这是“甲”的另一种字形。“遇”字，严遵本作“避”；“被”字，河上公本、赵本也作“避”。俞樾说：考察“被”字，河上公本作“避”。根据《韩非子·解老篇》说“进入山中不依靠防备来救助自己，所以说‘入军不备甲兵’”，可见“甲兵”是指自身所拥有的东西，因此作“被”较为妥当。刘师培说：考察《韩非子·解老篇》说：“圣人在世上行动，没有伤害人的心意，就一定没有人伤害他；没有人伤害他，就不防备别人，所以说‘陆行不遇兕虎’。进入山中不依靠防备来救助自己，所以说‘入军不备甲兵’。”（顾千里《识误》说：“入山”应当是“入世”。）老子古本的“被”应当作“备”，意思是不依靠准备甲兵来防备。‘备’‘被’音近，后人把“备”改成“被”，不是古本原字。俞樾的说法不对。谦之考证说：作“被”是对的。《韩非子·解老》本也作“被”。卢文弨说：“张凌本作被。”顾广圻说：“藏本作被，‘备’和‘被’意义相同。”王先慎说：“《广雅·释诂》：‘备，就是具备。’《史记·绛侯世家》集解引张揖注：‘被，就是具备。’因此本书作‘备’，王弼本作‘被’；‘甲兵’是指自身所拥有的东西，显然‘备’‘被’二字都可以通用。河上公本作‘避’，是声音相近造成的错误。” ○没有地方施展它的角，谦之考证说：兕，是一种兽名，是雌犀牛。《尔雅》说：“形状像野牛，有一只角，重一千斤。”《淮南子·地形训》说：“南方的珍美之物，有梁山的犀牛和大象。”高诱注说：“梁山在会稽。长沙、湘南有犀角和象牙，都是珍贵的物品。”《山海经》说：“兕出现在湘水以南，颜色青黑。”老子是楚国人，所以用兕作比喻。“无所投其角”，敦煌本、遂州本把“投”作“驻”。顾本《成疏》说：“各本作‘驻’，驻就是站立。”可见成玄英所见的本子作“驻”。《淮南子·诠言训》引“虎无所措其爪，兕无所措其角”两句，都作“措”。蒋锡昌说：“驻”大概与“注”相通。《庄子·达生》“以瓦注者巧”，《释文》引李注说：“注，就是击。”‘驻’‘注’都是“投”的假借字。《说文》说：“投，就是掷。”‘兕无所投其角’，是说善于护养生命的人既然不会被兕遇到，所以兕也没有地方投掷它的角。谦之考证说：蒋锡昌的说法是对的。《盐铁论·世务篇》引作“兕无用其角”，“用”也就是“注”。《老子》“百姓皆注其耳目”一句，注文说：“注，就是使用。” ○没有地方安放它的爪，兵器也没有地方容纳它的刃。严可均说：“揩其爪”，御注本、河上公本、王弼本作“措”，《释文》作“错”。武内义雄说：敦煌本、遂州本把“措”作“错”，《释文》也相同。谦之考证说：罗卷把“爪”写作“ ○，是错误的。碑本把“措”作“揩”，也是错误的。“揩”是“措”的误字。《韩非子·解老》《释文》、遂州本、范本都作“错”，景福本、磻溪本、室町本、柰卷、傅奕本都作“措”；“措”“错”在古代相通。“措”是安置的意思，“无所措其爪”就是没有地方安放它的爪。“爪”字，罗卷作 ○，这是“抓”的形近字。夏竦《古文四声韵》卷四有“抓”字，引古本《老子》作 ○。这是什么缘故？因为它没有死亡的境地。刘师培说：考察《韩非子·解老篇》说：“体察天地的道，所以说：‘没有死亡的境地。’”因此这里的“也”字是“地”字的讹误。王弼用“何地之有”来解释，可见王弼本也应作“地”。现在河上公本作“地”，王弼本作“也”，大概是传写造成的错误。谦之考证说：各王弼本都作“地”，不作“也”，刘师培所依据的是错误版本。各王弼本中，只有浙江书局依据华亭张氏原本作“死也”，“死也”没有意义。各石刻本、各抄本都与此碑相同，只有遂州本把“何”作“其”。范本把“故”作“哉”。傅本、柰卷在“故”下面有“也”字，严本、室町本有“哉”字。《韩非子·解老》、王羲之本、傅本在“地”下面有“焉”字；这是按意思增添的字，用来加强语气，对大意没有影响。高延第说：本章是为处在乱世的人指出，兕、虎、兵刃都代表凶暴和不祥，用来比喻世路的崎岖和人情的险诈。读《庄子·养生主》《人间世》两篇，就足以完全理解本章的旨意；它并不是在说饥饿的老虎真的会跟在人的身后。葛洪一类人不明白这个道理，创作符咒来压制、制服妖怪，说可以入山降伏怪物，实在荒谬至极。【音韵】本章按江氏《韵读》认为没有押韵。陈柱认为三个“三”字押韵。谦之考证说：“三”字古音读若“森”。《诗经·摽有梅》说：“其实三兮，求我庶士，迨其今兮”，与“今”字押韵。又“厚”“角”押韵。方以智《通雅》说：“角，古音读作禄，《诗经》中与‘屋’押韵，东方朔用它与‘足’押韵，仲长统用它与‘俗’押韵。”现在考察，“禄”与“厚”“足”“屋”，王念孙《诗谱》都归入侯部，所以“角”与“厚”同部押韵。以上景龙碑本有七十九字，敦煌本相同，河上公本世德堂本相同（宋刊本有七十七字，其中有错误脱漏）。王本有八十字，傅本有八十七字，范本有八十三字。河上公本题作“贵生第五十”，王本题作“五十章”，范本题作“出生入死章第五十”。五十一章 道使万物产生，德使万物蓄养，万物使自己成形，形势使其成就。因此，万物没有不尊崇道、珍视德的。严可均说：“是以万物”，御注本作“是以圣人”。魏稼孙说：“德畜之”，御注本没有“德”字。

译罗振玉说：敦煌本没有“莫不”二字，景福本没有“而”字。武内义雄说：敦煌本把“势”作“热”，恐怕是错误的。谦之考证说：遂州本作“熟成之”，“熟”字也是错误的。“畜之”，广明本作“蓄之”；“贵德”，顾欢本作“首德”。又严遵本没有“莫不”二字，《后汉书·冯衍传》所引没有“是以”二字。大田晴轩说：道就是理，德就是一气。“生之”，是说使万物开始产生；“畜之”，是说把气赋予万物。然而仔细考察《老子》《庄子》的著作，除一气之外，并没有所谓另外的道；道也只是这一气。所以庄周把道说成天地间强盛而运行不息的阳气（见《庄子·知北游》）。“强阳”就是运动不停止的意思（本于郭象，“强阳”二字又见《寓言篇》）。后世儒者所谓“活泼泼地”，大概说的就是这个。“物形之”的“形”，是确定形体的意思，即使万物各自成为具有确定形体的事物。庄周说：“万物生成，各有其理，就叫作形。”就是这个意思。“势成之”，是说顺着万物自然的形势使它成就。道之所以尊贵，德之所以可贵，是因为没有谁命令它们如此，而它们总是自然而然如此。罗振玉说：“道之尊，德之贵”，敦煌本作“道尊、德贵”。“之命”，御注本、敦煌本都作“爵”。严可均说：“夫莫之命”，御注本、傅奕本作“之爵”。谦之考证说：遂州本、严遵本、顾欢本也作“爵”。又道藏宋张太守汇刻的四家注，在这一节附有校语说：“明皇本、王弼本都把‘命’作‘爵’。”各王弼注本都错误地把校语抄成王弼注文，殿本也是如此。纪昀说：“考察这句话，怀疑‘命’字下面原来的校语被错误地写成了弼注。” 考察起来，纪昀的说法是对的。道藏张刻本所见的王弼本作“爵”，与严遵本、傅奕本等古本相同，敦煌本也作“爵”；作“爵”在意义上也可以讲通。所以，道使万物产生，德使万物蓄养，使它们成长、发育，使它们成就、成熟，养育它们、覆盖它们。严可均说：“成之熟之”，王弼本作“亭之毒之”。罗振玉说：景龙本、御注本、敦煌本、景福本都作“成之熟之”。又“德畜之”三字，罗卷脱漏了；武内氏所据敦煌本没有“德”字。谦之考证说：御注本、庆阳本、磻溪本、楼正本、顾本、彭本、赵本、高本、范本都没有“德”字，范本把“畜”作“蓄”。“成之熟之”，庆阳本、楼正本、磻溪本、赵本、顾本、彭本、高本、柰卷、室町本、河上公本、王羲之本与此碑相同。“养之覆之”，傅本、范本以及《文选·辨命论》李善注所引作“盖之覆之”。“成之熟之”，傅本、范本作“亭之毒之”。范应元说：“‘亭毒’，与王弼本、李奇本和古本相同。傅奕引《史记》说：‘亭，就是凝结。’《广雅》说：‘毒，就是安定。’”毕沅说：“《说文解字》说：‘毒，就是厚。’《释名》说：‘亭，就是停。’据此看来，‘亭’‘成’‘毒’‘孰’在声音和意义上都相近。” 生养万物却不据为己有，有所作为却不自恃其功，使万物成长却不主宰它们，这就叫玄德。奚侗说：这四句已经见于第十章，这里又重复出现。谦之按：罗卷把“恃”误写作“怅”，严本把“谓”写作“为”。另外，唐代李约本没有“长而不宰”一句。【音韵】江永认为本章“畜、育、熟、覆”押韵，属幽部；“有、恃、宰”押韵，属之部。武内义雄、陈柱认为“有、恃、宰、德”押韵。邓廷桢说：“有、恃、宰”都是之、咍部的字，“德”则是

译之、咍部的入声字。姚文田认为“生、形、成”押韵，属十青平声；“畜、育、毒、覆”押韵，属七匊入声。大概“成之熟之”有一本作“亭之毒之”，所以“熟、毒”同韵。《列子·黄帝篇》说：“和你交游的人，没有谁告诉你；他们所说的细小言论，全都能毒害人；既无人觉察，也无人醒悟，怎么能相互了解呢！”其中“告、毒、孰”押韵，这就是例证。高本汉又认为“生、畜、长、育”交错押韵。顾炎武《唐韵正》卷十四说：“熟”，音“殊六切”；读去声时反切为“殊溜”。《老子》说：“所以道生养它、畜养它，使它成长、培育它，使它成形、成熟它，养护它、覆盖它。”又说：“育”，音“余六切”；读去声时音为“柚”。《老子》见上文。以上景龙碑本共七十二字，敦煌本注文共六十八字，实际为六十六字；河上、王弼、傅奕本均为七十二字，范本为七十一字。河上本题作“养德第五十一”，王本题作“五十一章”，范本题作“道生之章第五十一”。五十二章。天下万物都有一个本始，把这个本始看作天下万物的母体。谦之按：傅奕本作“可以为天下母”，各本没有“可”字，只有道藏王本在这句下注说：“善于使它开始，就善于养育、蓄养它了，所以天下有本始，就可以成为天下的母体。”道藏宋张太守汇刻的四家注与藏本相同，殿本错误地脱漏了这二十二个字。考察注文中的“可以为天下母”，与傅奕本相同。既然知道它的母体，又知道它的子孙。严可均说：“又知其子”一句，河上本作“复知”，王弼、高翿本作“以知”。谦之按：“既知其母”，道藏王本相同；各王本、敦煌本、遂州本、王羲之本、傅本、范本把“知”写作“得”；景福、广明、河上、柰卷、室町本、顾欢本以及《文选·思玄赋》注文引用的文字，也都与此碑本相同。“又知其子”，室町本“又”字下面有“以”字；敦煌、遂州二本作“以知”，柰卷作“复知”。李道纯说：“‘既得其母，以知其子’，或者说‘既知其母，复知其子’，这两种说法都不对。” 既然知道□子，又重新守护它的母体；终身不会陷入危险。谦之按：“知”字下面的“其”字已经泐损，应根据其他版本补入。 “复守其母”，景福本作“复知其母”，大概是由于受到上文两个“知”字的影响而误写。李道纯本把“守”写作“归”；邢玄、柰卷、傅本、范本把“没”写作“殁”。本章所说的意思，就是第二十五章所谓“周行而不殆”的旨意。“周行而不殆，可以为天下母”，就是本章“天下有始，以为天下母”的意思。“既知其母，又知其子；既知其子，复守其母”，母子相承接而不断绝，就是“不殆”的含义。“不殆”犹如“不停止”，详见第二十五章。堵塞感官的孔窍，关闭感官的门户，终身不会劳苦。罗振玉说：“兑”字，《释文》说河上本作“锐”。景福本也作“锐”，下文同。武内义雄说：敦煌本把“勤”写作“懃”。谦之按：罗卷作“勤”。又“兑”字，现在各种河上本都作“兑”；《淮南子·道应训》引用上面三句，也作“兑”。俞樾说：考察“兑”字，应当读作“穴”。《文选·风赋》有“空穴来风”，注文引用《庄子》作“空阅来风”。“阅”从“兑”得声，可以借作“穴”，所以“兑”也可以借作“穴”。“塞其穴”正与“闭其门”的文义相同。孙诒让说：考察“兑”字，应当读作“隧”，这两个字古代可以通用。《左传·襄公二十三年》说“杞植、华还载甲，夜入且于之隧”，《礼记·檀弓》郑玄注引用这句话时说：“隧

译，有的本子作兑。”《晏子春秋·内篇·问下》又作“兹于兑”，这就是证据。《广雅·释室》说：“隧，就是道路。”《左传·文公元年》杜预注说：“隧，就是小路。”“塞其兑”也就是说堵塞它的道路和路径。谦之按：俞樾的说法是对的。“兑”是相通的地方，“兑”借作“阅”，实际指孔穴、窍门，也就是耳、目、鼻、口。《易经·说卦》说：“兑为口。”《老子》“塞其兑”，河上公注说：“兑，是眼睛。”《庄子·德充符》说“通而不失于兑”，也是指耳目而言。《淮南子·道应训》说“太公曰：‘塞民于兑’”，高诱注说：“兑，是耳目鼻口。”这就是证据。打开感官的孔窍，放任其处理事务，终身都无法救治。

译谦之按：“开其兑”，遂州本把“兑”写作“门”，景福本作“锐”。“终身不救”与“终身不勤”两句话相对成文，但用意相反。“勤”借作“瘽”，《说文》说：“瘽，就是疾病。”这是马叙伦的说法。“救”借作“逑”，《说文》说：“逑，就是聚集、收敛。”罗运贤认为“不逑”就是没有所得。堵塞感官孔窍、关闭感官门户，因为把疾病当作疾病来防治，所以终身没有疾病；打开感官孔窍、放任其处理事务，过分追求所得是最大的祸患，所以终身没有所得。能够察见细微之处，就叫作明；能够守持柔弱，就叫作强。谦之按：罗卷在“小”字下面有“是”字，这是错误。景福本、吴澄本把“曰”都写作“日”，柰卷及河上本下句也作“日”。吴澄说：“‘日’或许是‘曰’，是传抄造成的错误。”考察文例，与第五十五章相同，应当作“曰”；各王本以及《淮南子·道应训》引用的文字都作“曰”，作“日”是错误。武内义雄认为“见小曰明”的“小”字是“常”字的残坏字形，并以第五十五章“知常曰明”为证，这个说法很有辨析力。不过《淮南子·兵略》说“见人之所不可见谓之明”，那么“见小曰明”的解释就更加通顺。又“守柔曰强”，敦煌本把“守”写作“用”，敦煌本荣注引用经文说：“用柔曰强。”大概都是受到下文“用”字影响而产生的错误。运用它的光明，再回归到它的明处，谦之按：《淮南子·道应训》引用这两句时，句首有“是故”二字；《牟子理惑论》引用三句作“用其光，复其明，无遗身殃”，没有“归”字。又“复归其明”，高翿本作“于明”。不使自身留下祸患，这就叫作承袭常道。严可均说：“习常”，御注本、高翿本作“袭常”。武内义雄说：敦煌、遂州二本作“袭常”。“习”和“袭”同音，可以通用。谦之按：景福、柰卷、顾欢及各河上本、王本都作“习常”。邢玄、楼正、磻溪、严可均、彭耜、傅奕、范应元、王羲之、赵孟俯本作“袭常”，“袭”和“习”古代相通。《文选·任彦升萧公行状》注文引用《尚书·金縢》时把“习”写作“袭”，并说：“习、袭相通。”《周礼·地官·胥师》郑玄注说：“故书把袭写作习。”这些都是例证。又“常”字，《说文》说：“是下衣，从巾，尚声，有的本子从衣。”大概“常”就是古代的“裳”字。《释名》说：“裳，就是遮蔽；是用来遮蔽自身的。”这里说“袭常”，与第二十七章“是谓袭明”一样，都有收敛光辉、隐藏明智的意思。“袭”字，《玉篇》说：“是左衽的袍子，也是进入、重衣的意思。”意思就是在重衣下面穿着下衣，用来遮蔽自身。又“习常”的“常”字，叶梦得本正作“裳”。只是《老子》书中“光”和“明”意义不同，这是大田晴轩的说法。第十六章说“复命曰常，知常曰明”，第五十五章说“知和曰常，知常曰明”，第三十三章说“知人者智，自知者明”，第五十二章说“见小曰明”，第二十二章说“不自见故明”，第二十四章说“自见不明”；这些说“明”，都是就内在的智慧而言。第五十八章说“光而不耀”，第四章、第五十六章说“和其光”，第五十二章说“用其光，复归其明”；这些说“光”，都是就外在表现的智慧而言。与光同尘、虽有光而不炫耀，是收敛隐藏自己的光，也就是《庄子·齐物论》所谓的“葆光”，这里所说的就是“袭裳”。“不自我显露所以明”，以及“明道若昧”（第四十一章），是收敛隐藏自己的明智；“这叫作微明”（第三十六章）、“这叫作袭明”（第二十七章）也是如此。可见“袭明”和“袭常”似乎相同，实际上却不同。〔原文数字、纪年保留：五十二章〕 【音韵】江永认为本章“始、母、母、子、母、殆”押韵，属之部；“门、勤”押韵，属文部；“事、救”押韵，属之、幽通韵，“事”协“士瘦反”；“明、强、光、明、殃、常”押韵，属阳部。谦之按：“事”属之部，“救”属幽部，二者是通韵。奚侗的看法相同。奚侗说：“母”读若‘每’；‘事、救’押韵。《鹖冠子·世兵篇》把‘以、之’与‘游、邮’作为韵，也属于同类例子。” 顾炎武《唐韵正》卷十四、十五“厚”部说：“母”，古音为“满以反”，并引用《老子》本章以及“无名天地之始，有名万物之母”；又引用“忽兮若海，漂兮若无所止，众人皆有以，而我独顽以鄙，我独异于人而贵食母”；“独立而不改，周行而不殆，可以为天下母”；“有国之母，可以长久”。邓廷桢说：“事、救”押韵。“事”是之部的去声字，“救”是幽部的去声字；本来并不属于同一韵部却用作押韵，就像《诗经·丝衣》用“俅”与“○、基、牛、鼒”押韵一样。○、基、牛、鼒。以上景龙碑本共七十二字，敦煌本、河上本、王本相同；傅本七十三字，范本七十二字。河上本题作“归元第五十二”，王本题作“五十二章”，范本题作“天下有始章第五十二”。五十三章。假使我稍微有些认识，行走在大道上，唯一害怕的就是走入邪道。丁仲祜说：“介”是微小的意思。《一切经音义》卷十五引用《易经》刘瓛注以及《列子·杨朱篇》的《释文》作说明。《列子·仲尼篇》说：‘对于那一点点显现的事物、那一点点声息，即使远在八荒之外，近在眉睫之内，只要来触犯我，我一定能够知道。’宋代林希逸说：‘介然之有’，是说一点点可以看见的细微事物。又“介然”有坚固的样子之意，《荀子·修身篇》“善在身，介然必以自好也”的注文即如此解释。张充给王俭的信说：“介然的志向，如霜雪覆盖的山崖般高峻；坚定的情怀，如山峰横立在海岸。”

译王念孙说：王弼解释为“只是害怕施为这件事”，河上公的注文大致相同。王念孙按：两家把“施”字解释为“施为”，是不对的。“施”应读作“迤”；“迤”就是邪。意思是说，行走在大道之中，唯一担心的是走入邪道。下文说“大道甚夷，而民好径”，河上公注说：“径，就是邪而不正。”这正是证据。（按：“径”就是上文所谓的“施”。邪道足以迷惑人，所以说“唯施是畏”。王弼注说：“大道广大平正，而百姓仍然舍弃它不走，喜欢走邪路，何况再以施为之事堵塞大道之中呢！”这是在正文之外又增加了一层意思，并不正确。）《说文》说“迤，邪行也”，并引用《禹贡》“东迤北会于汇”。《孟子·离娄篇》“施从良人之所之”，赵岐注说：“施，是邪斜而行。”丁公着认为“施”读作“迤”。《淮南子·齐俗篇》说“去非者，非批邪施也”，高诱注说：“施，是微小的弯曲。”《要略篇》说“接径直施”，高诱注说：“施，就是邪。”这些都说明“施”和“迤”相通。《史记·贾生传》“庚子日施兮”，《汉书》把“施”写作“斜”；斜也就是邪。韩非《解老篇》解释本章说：“所谓大道，就是正直的道路；所谓貌施，就是邪道；所谓径，就是华美；所谓华美，就是邪道的分支。”这尤其是明确的证据。刘师培说：考察起来，王弼的说法是对的。不过《韩非子·解老篇》说：“书中所说的大道，就是正直的道路；所谓貌施，就是邪道；所谓径大，就是华美；所谓华美，就是邪道的分支。”根据这段文字来看，古本的“唯施”或许作“貌施”，或者“貌施”上面有“唯”字。《国语·晋语》说：“貌，是情感的外在表现。”《广雅·释诂》说：“貌，是巧饰。”可见“貌”字的意义与夸饰相同，所以与“施”一样都指邪道。大道非常平坦，可是人们却喜欢走小路。严可均说：“而人好径”一句，《御注》和高翿本作“民其好径”，河上本、王弼本作“而民”。罗振玉说：“而”字，敦煌本作“其”。谦之按：“夷”字，范本作“○”。○。范应元说：“○，古本就是这样。《说文》说：‘行走平坦容易。’” ○，古本就是这样。《说文》说：“行走平坦容易。” 又“径”字，严本作“径”，景龙碑本、御注本、宋刊河上本都作“俓”。《意林》卷一引用经文作“而民好俓”，引用河上公注说：“俓，就是邪而不平正。”可见马总所见的版本作“俓”。《玉篇·人部》说：“俓”，音“牛耕”“牛燕”二切，意为急迫。作“俓”恐怕不对。“而人”，高翿、磻溪、楼正、范、赵本都作“民甚”。刘师培说：“俓”字下面应当有“大”字。第四十一章“人大笑之”，王念孙认为应当作“大而笑之”。“大”和“迂”相通，王念孙用“迂”的意义解释那一章的“大”字，意义虽然稍显曲折，但本句“径大”中的“大”确实应训为“迂”。《汉书·郊祀志》说“怪迂”，颜师古注：“迂，是迂回遥远。”可见“迂”和“径”意义相同，所以本句把“径”“大”并列来说。谦之按：刘师培的说法本于《韩非子》，虽然有辨析却过于曲折。王先慎说：“《德经》‘大道甚夷，而民好径’，河上公说：‘径，就是邪而不平正。’这里的‘大’字是衍文。” 朝廷非常污秽，田地非常荒芜，仓库非常空虚，马叙伦说：“朝甚除”的“除”借作“污”，正如“杇”字写作“涂”一样。各家把“除”解释为修治，是不对的。武内义雄说：敦煌、遂州二本把“芜”写作“苗”。谦之按：法京敦丁本作“苗”，罗卷作“芜”。《说文》说：“苗，是草生长在田里的样子。”《公羊传·桓公四年》注文说：“苗，就是毛。”这里也是借“苗”作“芜”。《说文》说：“芜，就是污秽。”《国语·周语》说“田畴荒芜”，注文说：“芜，就是污秽。” “田甚芜”，是说田地荒秽而无人治理。又“除”字，高本汉本有一处作“持”，是错误。穿着华美的衣服，佩带锋利的宝剑，厌食美味佳肴，财货还有余裕，严可均说：“服文彩”，御注本、高翿本作“彩”。“厌饮食”，御注本作“厌”，高翿本作“冒”。罗振玉说：“彩”，广明本作“丝”；“厌”，敦煌本作“餍”；“财”，敦煌本作“资”。武内义雄说：敦煌、遂州二本作“资货”，与《韩非子·喻老》相合。谦之按：“彩”字，严本、彭本、范本、磻溪本、楼正本作“采”。“彩”和“采”相通，《说文》说：“彩，从纟，采声。”《一切经音义》引用《尚书》说：“五彩彰施于五色。”《考正记》说：“五彩齐备就叫作绣。”陈景元注引用傅奕说：“采是古文的绣字。”宇惠说：“‘服文彩’，《林本》的彩作采，《韩非子》也相同；另一本作绣。”又“财货”，傅本、范本作“货财”，王羲之本、赵本、彭本作“资财”，顾本作“资货”。“饮食”，殿本作“饫食”。这就叫作盗 ○。不是正道吗！严可均说：王弼本在“盗夸”下面又有两个“盗夸”字，《释文》引用的河上本也相同。谦之按：道藏宋张太守汇刻的四家注引用王弼注说：“夸而不是依靠正道取得，这叫盗夸；尊贵而不是依靠正道取得，这叫窃位。所以举出不合正道的事来说明，不合正道就都是盗夸。”由此可知王本把“夸”读作“夸”。武内敦乙本和罗卷都作“盗夸”，下面又有两个“盗夸”字，想来王本也相同。只是武内敦乙本有“也哉”二字，罗卷没有。严本、彭本、王羲之本、磻溪本、楼正本都作“盗夸”，范本作“盗”。○。杨慎说：“是谓盗夸”，各本都作“夸”。柳宗元诗也押“盗夸”之韵，大概是因为属于▯韵的缘故。现在依据《韩非子·解老篇》改作“竽”。

译韩非解释说：“竽是众多乐器的领奏者，一支竽吹奏，众乐器便跟随应和。大盗领头，小盗应和，所以称作‘盗竽’。”这个说法既有证据，又与“余”字押韵，而且韩非距离老子时代不远，应当得到了真本，因此应当采用这种说法；即使老子再生，也不能改动这个字。至于柳宗元押韵，林萧翁、刘会孟解释训释，都作“夸”，大概是没有考察这个问题的过错。河上公注也作“夸”，难道会有这样轻视神仙的吗？俞樾说：考察“夸”字，这里没有意义。《韩非子·解老篇》作“盗竽”，并解释说：“竽是五声中的领头者。因此，竽先奏响，钟、瑟等乐器都会跟随；竽开始演奏，各种乐器都会应和。如今，大奸之人一旦带头，世俗之民就会跟着叫喊；世俗之民一叫喊，小盗也必然随之应和。所以，那些穿着华美服饰、佩带锋利宝剑、饱食饮酒而又资财有余的人，就叫作‘盗竽’。”看来古本原来就是这样，应当依从古本。顾炎武说：“夸”的古音是“枯”。《老子》从“朝甚除”到“是谓盗夸”，《说文》说：“夸，从大，于声。”洿、刳、刳等字也都从夸得声。杨慎根据《韩非子》把《老子》的“盗夸”改为“盗竽”，恐怕不对。（见《唐韵正》卷四。）他又说：“是谓盗夸”，杨慎改为“盗竽”，说是依据《韩非子》，却不知道古人把“夸”读作“刳”，正好与“除”押韵。（见《答李子德书》。） 于省吾说：考察起来，“盗”应当读作“诞”；“盗、诞”双声，都是定母字。敦煌本“夸”仍作“夸”，“盗夸”就是“诞夸”。《说文》说：“夸，从大，于声。”景龙本的“夸”作“○”。○。《韩非子·解老》作“盗竽”，“盗竽”就是“诞迂”；“迂、竽”都是“夸”的借字。韩非子把“竽”解释为乐器，是错误的。《吕氏春秋·本生》说“非夸以名也”，注文说：“夸，就是虚。”《荀子·荣辱》说“岂不迂乎哉”，注文说：“迂，就是失。”失与虚意义相近。《汉书·五行志》说“叔迂季伐”，颜师古注：“迂，就是夸诞。”上文所说的“朝廷污秽、田地荒芜、仓库空虚、穿华服、佩利剑、厌食美味、财货有余”，都是夸诞虚妄之事；上下文意义正好相连。“诞夸”“诞迂”是古人的连语，也写作“夸诞”“迂诞”。《荀子·不苟》说“夸诞生惑”，《儒效》说“夸诞则虚”，《抱朴子·袪惑》说“浅薄之徒，率多夸诞”，《史记·孝武本纪》说“事如迂诞”，《汉书·艺文志》说“则诞欺怪迂之文，弥以益多”，用例都相同。如果把“盗”按本字读，而不作“诞”，那么“盗夸”二字就无法解释。谦之按：作“盗 ○”是正确的。夏竦《古文四声韵》卷二引用古本《老子》作“夸”，与碑本相合。御注本、赵孟俯本也相同。范本作“○”，怀疑与“○”字相通。○，怀疑与“○”字相通。○，怀疑与前一“○”字相通。○，《说文》说：“是用来惊吓人的东西。” 从“大”从 ○。另一种说法是：俗语把盗贼不停作案叫作 ○，读音如“瓠”。【音韵】江永认为本章没有押韵。姚文田认为“除、芜、虚、余、竽”押韵，属十二鱼平声。邓廷桢、奚侗认为“竽”作“夸”。高本汉认为“除、芜、虚、余、竽”（一本作“夸”）与“采、食、哉”交错押韵。武内义雄认为“畏、夷、径”押韵。谦之按：“畏、夷”都属脂部，“径”字不押韵。江永《古韵标准》卷一九麻部“夸”字，引用《老子》从“朝甚除”到“是谓盗夸”的文字。以上景龙碑本共五十二字，敦煌本、王本、范本相同；河上本五十一字，傅本五十四字。河上本题作“益证第五十三”，王本题作“五十三章”，范本题作“使我介然章第五十三”。五十四章。善于建立的不会被拔除，善于抱持的不会脱落；子孙后代的祭祀也不会中断。严可均说：“子孙祭祀不辍”一句，王弼本在“子孙”下面有“以”字，《韩非子》中还有“以其”“世世”四个字。罗振玉说：敦煌本没有“者”字，景龙本、敦煌本没有“以”字。“祀”字，敦煌本作“祠”。谦之按：顾欢本第一句也没有“者”字。傅本把“抱”写作“袌”，范本把“脱”写作“捝”。严遵、河上、御注、磻溪、楼正、顾欢、赵孟俯、傅奕、范应元、高翿本都没有“以”字。《周易集解》“屯”卦下虞翻引用第一句，与景龙碑本相同。《淮南子·主术训》引用“善建者不拔”，注文说：“这是说所建立的是无形之物。”王念孙说：“这六个字是正文，不是注文。‘故善建者不拔’是引用《老子》的话；‘言建之无形也’是解释它的意义。《文子》正作‘故善建者不拔，言建之无形也’。”考察起来，《老子》古义就是如此。另外，《韩非子·喻老》说“善建不拔，善抱不脱，子孙以其祭祀世世不辍”。顾广圻说：“《德经》没有‘以其”“世世”四个字。”《韩非子·解老》引用作“不拔”“不脱”“祭祀不绝”，由此看来，“辍”也作“绝”，“辍”和“绝”意义相同。武内敦本作“醊”，罗卷作“啜”，都不对。把这种道理修持于自身，德就真实；修持于家庭，德就有余；修持于乡里，德就增长；修持于国家，德就丰厚；修持于天下，德就普遍。严可均说：“修之身”，河上本、王弼本在“修之”下有“于”字，下面“修之家”“修之乡”也都如此。御注本、高翿本五句都没有“于”字。“其德有余”，多数本子作“乃余”，御注本作“其德能有余”，《韩非子》与此相同。“修之于国”，《韩非子》作“于邦”，与“丰”押韵；现在沿袭汉代避讳而改作“国”。罗振玉说：景福本没有“之”字，下面各句也相同。景龙、御注、敦煌三本都没有“于”字，下面四句也相同。敦煌本把“乃”作“能”，下面四句的“乃”字也都作“能”。御注本的“真”作“○”。○。“其德乃余”，景龙、景福二本把“乃”作“有”，敦煌本在“余”字上面有“有”字。武内义雄说：敦煌、遂州二本的“乃”字都作“能”。

译谦之按：彭本、赵本、傅本、范本、楼正本、高翿本也都没有五个“于”字；室町本在“有”字上面有“乃”字，但前面四句没有“于”字。严本没有“其德乃真”一句，“其德有余”一句与河上本、柰卷及景龙碑本相同。傅本、范本把“国”作“邦”，傅本把“普”作“溥”。范应元说：“‘邦’字，《韩非子》和古本相同。” 顾广圻说：傅本把“普”作“溥”，考察起来，“普”和“溥”是同一个字。易顺鼎说：考察《周易集解》虞氏注文引用《老子》说：“修之身，德乃真。”《诗序正义》说：“老子说：‘修之家，其德乃余；修之邦，其德乃丰。’”这些引文都没有“于”字。虞翻所引用的文字连“其”字也没有。焦竑说：“邦”字有一本作“国”。汉人为避汉高帝刘邦的名讳而改作“国”，这与韵不相协；现在应当依从《韩非子》本。洪颐烜说：“修之于国，其德乃丰”，考察起来，“国”应当是“邦”。上下文中“身、真、家、余、乡、长、下、普”都押韵，这里则以“邦、丰”押韵。《韩非子·解老篇》作“修之邦，其德乃丰”，又说“以邦观邦”，可见当时“邦”字还没有改。所以，可以从自身观察自身，从家庭观察家庭，从乡里观察乡里，从国家观察国家，从天下观察天下。我凭什么知道天下是这样的？就是根据这个道理。严可均说：“天下之然”，河上本作“之然哉”，王弼本作“然哉”，没有“之”字。罗振玉说：景龙本、御注本、敦煌本都作“吾何以知天下之然？以此”。谦之按：景福、磻溪、楼正、室町、柰卷、顾欢、彭耜、傅奕、范应元、高翿本在“然”字下面都有“哉”字。严本把“天下”二字作“其”；傅本、范本把“何”作“奚”，《韩非子·解老》引用时也作“奚”。顾广圻说：“现在《德经》的‘奚’作‘何’，不对。傅本作‘奚’，与此相合。” 【音韵】江永认为本章“拔、脱、辍”押韵，属祭部，“拔”音“蹩”，“脱”反切为“他厥”；“身、真”押韵，属真部；“家、余”押韵，属鱼部，“家”音“姑”；“乡、长”押韵，属阳部；“邦、丰”押韵，属东部，“邦”反切为“博工”，原文作“修之国”，现在依《韩非子·解老篇》的引文改为“邦”；“下、普”押韵，属鱼部。邓廷桢认为“拔、脱、辍”押韵，并说：“这是祭部的入声。” 顾炎武《唐韵正》四江部说：“邦”，古音为“博工反”。他引用《老子》：“修之邦，其德乃丰。”又在九麻部说：“家”，古音为“姑”，并引用《老子》：“修之家，其德乃余。” 毛奇龄《古今通韵》说：过去我怀疑《老子》“修之于乡，其德乃长；修之于国，其德乃丰”应当是“丰”与“乡”押韵，也就是东部与阳部相通。后来看到《易林》中“功、国”相押，才知道“乡、长、丰、国”各自相押，是辘轳押韵法，但当时还不敢立即相信。最后读到《常武》诗，看到“父”与“士”押韵，“国”与“我”押韵，才豁然开朗。原来“国”属职部，是蒸部的入声；东部和蒸部本来相通，所以可以取来押韵。这样看来，押韵自有依据，并非偶然。（见卷一。）谦之按：毛奇龄的说法不对。柴绍炳《古韵通》卷一“东部旁通诸韵”引用本章，把“国”读作“公”，错误正与毛说相同。因为他们都不知道“邦”后来被汉人改作“国”，这是汉代避讳；《韩非子》仍作“邦”，就是明证。江永《古韵标准》入声第六部说：《老子》“修之于邦，其德乃丰”，别本把“邦”作“国”，或许是汉人为避讳而改的。《易林》说“后稷农功，富利我国”，“国”也是“邦”字。现在韵书把这句引用来证明“国”古音为“红切”，错误得很厉害。孔广森《诗声类》第四说：考察《说文解字》：“邦，从邑，丰声。”《释名》说：“邦，就是封；是把有功之人封在这里。”由此可知“邦”的音就是“封”。《老子》“修之于国，其德乃丰”，《韩非子·解老》引用作“修之邦”，所以与“丰”押韵。今本沿袭汉代避汉高帝名讳而改作“国”。毛奇龄《古今通韵》竟说“国”有“工”的读音，疏漏荒谬到了这种程度；那么他的其他支离说法，又有什么值得辩论的呢！江有诰说：汉人常常为了避讳而改动古书，例如《老子》“修之邦”与下句“丰”押韵，“邦”被改作“国”，就是为了避汉高帝刘邦的名讳。《史记》中“启”字全部改作“开”，是为了避汉景帝刘启的名讳。由此可知，古代韵文偶有不合韵，未必不是汉人改动造成的。（见《古韵总论》。） 李赓芸说：《老子·德经》“修之于身，其德乃真”以下八句，分四次换韵。“国”本来是“邦”字，与“丰”押韵。《管子·牧民篇》说：“不要说不是同生，远方的人就不听从；不要说不是同乡，远方的人就不行动；不要说不是同国，远方的人就不跟从。”这里的“国”也是“邦”字，与“从”押韵。汉人为避汉高祖的名讳，改作“国”，后人不知道改正，一直沿用至今。邓廷桢说：“国”字有一本作“邦”，考察起来作“邦”是正确的。“邦”的意思就是封建疆域。《尚书序》说“邦康叔，邦诸侯”，“邦康叔”就是封立康叔。《论语》说“且在邦域之中矣”，“邦域”就是封疆。古音中东、冬、锺、江属于同一韵部；“邦”音“薄工切”，正与本句“丰”字押韵。以上景龙碑本共八十七字，敦煌本八十四字（字数依武内义雄统计，罗卷无字数说明），河上本九十字，王本九十一字，傅本、范本八十六字。河上本题作“修观第五十四”，王本题作“五十四章”，范本题作“善建者不拔章第五十四”。五十五章。内含深厚德性的，就像初生的婴儿。谦之按：傅本作“含德之厚者，比之于赤子也”；范本没有“之”字；河上公本、王弼本没有“者”“之”“也”三个字。又《列子·天瑞篇》张湛注引用的文字与景龙碑本相同。这里说“赤子”，考察《汉书·贾谊传》刘奉世注说：“婴儿的身体呈赤色，所以叫作赤子。” 毒 不螫咬。严可均说：御注本、河上公本、高翿本作“毒虫不螫”，王弼本作“蜂虿虺蛇不蛰”。按“○”与“虺”二字相通，作“虫”是错误的。“○”与“虺”二字相通，作“虫”是错误的。

译谦之考察：遂州本、景福本都与此碑本相同。磻溪本、楼正本、柰卷、严本、顾本、彭本、赵本都同御注本，范本同王弼本。傅本作“蜂虿不螫”。毕沅说：依照字形，“虿”应作“○”。“蜂”应作“▯”。《汉书》说“蝮蛇咬了手就砍手，咬了脚就砍脚”，这里说的就是螫咬。《说文解字》把“○”作“○”，说：“就是螫咬。” 《说文解字》把“○”作“○”，说：“就是螫咬。” 可知这两个字的字音和意义都很接近。谦之考察：“虫”字，《玉篇》说：“一名蝮，这是古文的‘虺’字。”“虺，现今用来称作发声的字，也指蝮虫。”“蜂”应作“▯”。《字林》说：“▯，是能飞而螫人的虫。”“螫，是虫行毒。”“虺蛇”二字放在这里没有意义，应当依从碑本。俞樾说：考察河上公本作“毒虫不螫”，注文说：“蜂、虿、蛇、虺都不螫人。”因此，这六个字本来是河上公的注文。王弼本也应当作“毒虫不螫”，是后人把河上公的注文混入经文了。蒋锡昌说：王弼注说：“赤子没有求取和欲望，不侵犯众物，所以毒虫之类也不侵犯人。”这说明王弼本作“毒虫”。顾本成疏说：“毒虫，就是虺蛇之类。”强本荣注说：“因此毒虫不能流布它的毒。”可见成玄英、荣本都作“毒虫”。“蜂虿虺蛇”应改为“毒虫”，以恢复古本的真实面貌，俞樾的说法是对的。猛兽不扑抓，善于攫取的鸟不搏击。武内义雄说：这两句，敦煌本作“攫鸟猛狩不搏”，遂州本同敦煌本，只是“狩”字作“兽”。谦之考察：范本同遂州本，只是“猛兽”在“攫鸟”之前，而且都没有“不据”二字。严遵本作“攫鸟不搏，猛兽不据”，两句次序颠倒。马叙伦说：这段文字应作“猛兽不攫，鸷鸟不搏”。《淮南子·齐俗训》说“鸟穷则搏，兽穷则攫”，《礼记·儒行篇》说“鸷虫攫搏”，都把“搏”“攫”连用，可以证明。“据”与“攫”字形相似而造成讹误，又脱去了“鸷”字。成玄英疏说：“攫鸟，是鹰鹯一类。”鹰鹯正是鸷鸟。《说苑·修文篇》说“天地阴阳盛长的时候，猛兽不攫，骜鸟不搏，蝮虿不螫”，疑心它本于这段文字；其中也是“猛兽”与“鸷鸟”相对，“攫”与“搏”相对，尤其可以作为旁证。潘正本作“猛兽不攫，鸷鸟不搏”。谦之考察：潘静观本把“据”改为“攫”，与敦煌本、遂州本、范本没有“不据”二字一样，都不对。考察“攫”字，唐玄宗《御注道德真经疏》、李约、李道纯、杜道坚、强思齐以及宋刊河上公本都作“玃”，这是“攫”的另一种写法。傅本作“攫”是对的。《说文》说：“攫，用爪抓取。”《一切经音义》引《仓颉篇》说：“攫，就是搏。”又引《淮南子》说：“兽穷则攫。”高诱注说：“攫，就是撮取。”都符合用爪抓取的意义。攫鸟是鹰鹯一类，罗卷作“○鸟”。罗卷作“○鸟”，遂州本作“○鸟”。这两个都是俗字。夏竦《古文四声韵》卷五有“攫”字，引古本《老子》作“○”。引古本《老子》作“○”。

译卷五有“据”字，引古本《老子》作“○”。引古本《老子》作“○”。“据”字写成两只老虎相互扭持的形状，这是古字。王念孙《读书杂志》卷二说：“《战国策·楚策》：‘楚国和秦国结下争端，这就是所谓两虎相搏。’引之说：《太平御览·兵部》引此文，‘搏’作‘据’，作‘据’是对的。‘据’读如‘戟’，是说两只老虎相互扭持……《文选·江淹〈杂诗〉》‘幽、并逢虎据’，李善注引此策作‘两虎相据’，尤其是明证。《史记·张仪传》记载这段文字，也应作‘两虎相据’，《集解》引徐广说‘音戟’，正是‘据’字的读音……《老子》说‘猛兽不据，攫鸟不搏’，《盐铁论·击之篇》说‘虎兕相拒，而蝼蚁得志’，都是证据。今本《史记》作‘两虎相搏’，大概是后人多听说‘搏’而少听说‘据’，所以把‘据’改成了‘搏’。”由此可知，《史记》《战国策》可以把“据”改为“搏”，那么《淮南子》《说苑》也可以把“据”改为“攫”。这里应依从碑本，作“据”是对的。骨骼柔弱。柔软，却能牢牢握持。谦之考察：“○”字。应当依照各本作“筋”。《说文》说：“筋，从力，像筋的形状。”田潜说：“力就是筋，字形像人的筋；竹是多筋的东西，所以从力并象其形状。”现在考察“筋”字，景龙本、敦煌本、景福本作“○”。御注本、河上公本、王羲之本、赵孟俯本作“○”，都是俗字。陆德明说：“○是俗字。”《九经字样》说：“作‘○’是讹误的俗字，又作‘觔’，也是错误的。” 还不知道雌雄交合，阴部却已经勃起，这是精气最充足的表现。严可均说：“‘而○作’。”王弼本作“而全作”。王弼本作“而全作”。《释文》引河上公本作“○”。一本作“脧”。“精之至”，河上公本、王弼本在“至”字下面有“也”字，下一句也是这样。魏稼孙说：“而作。”原文在“而”字下面空了一格，严可均凭臆测增加了“○”字，御注本则将其删去。原文在“而”字下面空了一格，严可均凭臆测增加了“○”字，御注本则将其删去。罗振玉说：敦煌本、景福本也作“○”。敦煌本、景福本也作“○”。“精之至也”，景龙本、御注本、敦煌本都没有“也”字，下面“和之至也”也一样。谦之考察：遂州本、磻溪本、楼正本、柰卷、严本、顾本、彭本、王羲之本、赵孟俯本都作“○”。傅本、范本作“朘”，高翿本作“○”。高翿本作“○”。范应元说：“‘脧’字，傅奕本与古本相同，现在各本多作‘○’。” 现在各本多作“○”。《玉篇》“朘”字的注文也作“○”。也作“○”“○”。这三个字可以通用，反切为“子雷切”，指赤子的阴部。俞樾说：考察“而全作”一句，“全”字的意义不详。王弼注说：“作，是生长；没有东西损伤它的身体，所以能够完整地生长。”这种解释很不妥。河上公本的“全”作“○”，它的注文说：“赤子还不知道男女交合，但阴部却勃起，是由于精气充足所致。” 河上公本的注文说：“赤子还不知道男女交合，但阴部却勃起，是由于精气充足所致。” 因此，他用“阴”字解释“○”字。因此，他用“阴”字解释“○”字。《玉篇》肉部说：“朘，是赤子的阴部。” “○”就是“朘”。我怀疑王氏所依据的本子作“全”，是“○”字的讹误。是“○”字的讹误。“○”是“阴”字的本字……《老子》古本大概依古文写作“○”。《老子》古本大概依古文写作“○”。而隶书有时写作“○”。武梁祠堂画像中的“阴”字左旁写作“○”。就是这种情况。“○”字残缺破损。只剩下半边，于是与“全”字相似，因而误作“全”。所以作“○”的是老子的原文。作“全”的，是“○”字的误字。作“○”的，是它的另一本。作“○”的，是它的另一本。王氏依据错误的本子作注，无法订正，于是使老子原文再也不能恢复，实在可惜。易顺鼎说：考察《释文》说：“河上公本一作‘脧’。”又引《说文》说：“脧，是赤子的阴部。”《说文》中没有“脧”字，由此看来，唐本有这个字。《玉篇》也说“脧，是赤子的阴部”，就是依据《说文》的意义。可见《说文》原来收有“朘”字，大概就是出自《老子》。“朘”与“全”音近，所以有时借“全”来代替它。王弼注的错误，在于望文生义，不知道“全”是“朘”的假借字。洪颐烜说：考察《说文》中没有“朘”字。《玉篇》说：“朘，是赤子的阴部；也作○，声类又作○。” 《玉篇》说“朘”也作“○”。《声类》又作“○”。《说文》中也没有“○”字。《说文》中也没有“○”字。“○”字疑是“○”字的讹误。“○”字疑是“○”字的讹误。《说文》说：“○，是覆盖；字形像皮囊包裹着东西，下面有两臂，夕在下部，读音如‘范’。” 《说文》说：“○，是覆盖；字形像皮囊包裹着东西，下面有两臂，夕在下部，读音如‘范’。” 《素问·六节藏象论》说“各种骨髓都属于脑”，这与下文“精之至也”的意义也相合。章炳麟说：老子“未知牝牡之合而○作”，《释文》说：“○，是赤子的阴部，反切为子垂反。” 《释文》说：“○，是赤子的阴部，反切为子垂反。” 《释文》说：“○，是赤子的阴部，反切为子垂反。” 三州把赤子的阴部叫作“○”。这是岭外三州的方言。整天号哭却不声音嘶哑，这是和气达到极点。谦之考察：“号而不嗄”，严可均说：“高翿本在‘而’字下面有‘嗌’字。”考察严本、彭本、傅本、范本、王羲之本、赵孟俯本、磻溪本，都有“嗌”字。“号”字，严本作“嗥”。“嗄”字，河上公本、柰卷作“哑”，傅本作“○”，严本作“嚘”。“嗄”字，河上公本、柰卷作“哑”，傅本作“○”，严本作“嚘”。考察《庄子·庚桑楚篇》说：“孩子整天嗥叫，咽喉却不嘶哑，这是和气达到极点。”《释文》说：“‘嗥’，原本又作‘号’；‘嗄’，原本又作‘嚘’。”古抄卷子本正作“儿子终日号而嗌不嚘”，疑心它出自《老子》。“嗌”是秦、晋方言，李颐说：“嗌音为厄，是噎的意思。”扬雄《方言》卷六说：“厮（音斯）、嗌（反切为恶介），都是噎的意思（都指咽喉疼痛，音为翳）。楚地称为嘶，秦、晋有时称为嗌，又称为噎。”老子是楚人，所以应当使用楚地方言。

译成玄英疏说：“意思是赤子整天啼哭号叫，声音却不嘶哑，是因为他无心发声，和气没有散失。”成玄英所见的经文本，疑心作“终日号而嘶不嗄”。彭耜《释文》说：“嗌，是咽喉。黄茂材说：‘古本没有嗌字。“嗌不嗄”是《庄子》的文字，后人才增入《老子》一书，今本不采用。’”又说：“‘嗄’字，原本又作‘噫’，有的作‘哑’。”陆德明说：“‘而声不嗄’应当作‘噫’。”《道藏·张太守汇刻四家注》说：“王弼本的‘嗄’作‘噫’。”又引王弼说：“因为没有争夺欲望之心，所以整天发声而不噫气。”可见王弼本作“噫”。“噫”与“欭”“噎”“嚘”都是同一读音的转变。严遵本作“嚘”，《指归》说“啼号不嚘，可以说志意和顺”，《玉篇》也引作“终日号而不嚘”。《说文》解释“嚘”说：“是说话尚未确定的样子。”扬雄《太玄·夷》说：“第三爻柔弱，婴儿啼号，三日不嚘。测辞说：婴儿啼号，内心和顺。”这段话源自《老子》。“嚘”从口从忧，与“嗄”字形相近；意义又与“噎”接近，大概“嗄”才是本字。《庄子·庚桑楚篇》司马彪注说：“楚人把完全没有声音叫作嗄。”老子是楚人，使用楚地方言；到了秦、晋就称作“嗌”，又称作“噎”。“噎”有忧愁的意义。刘端临《经传小记》说：“噎，就是忧。《诗经》说‘中心如噎’，传说：‘噎，是忧愁得不能呼吸。’‘噎忧’是双声字。《玉篇》引‘《诗经》中心如噎’，说‘噎忧不能息’，增加了一个‘谓’字，最能得到毛传的意思。‘噎忧’就是‘欭嚘’，指气息逆乱。《说文》解释‘欭’说：‘忧。’《玉篇》解释‘嚘’说：‘《老子》说：“终日号而不嚘。”嚘，是气息逆乱，也作○。’” “嚘，是气息逆乱，也作○。” 《广韵》说：“欭，是忧愁叹息。” “○，是气息逆乱。” “噎、噫、欭、忧，是同一读音的转变。”考察刘端临所见的材料，王念孙《方言疏证补》（高邮王氏遗书本第三册）引用它，说“确实贯通了毛传和《方言》的旨意”。现在据此订正《老子》，可知“号而嘶不嗄”中“嗄”是古本字，它演变为“嚘”，又变为“○”，后来又转为“噫”和“哑”，大概都是方言的变化。后来又转为“噫”和“哑”，大概都是方言的变化。易顺鼎说：“考察《庄子·庚桑楚篇》说‘终日号而嗌不嗄’，正是依据《老子》的文字，比《太玄》《玉篇》更接近古本，可以作为依据。‘嗄’就是《史记·刺客列传》中‘舌炭为哑’的‘哑’，索隐说：‘哑，是喑哑的疾病。’本章以‘螫、据、搏、固、作、嗄’押韵，都是古音同部字；如果作‘嚘’就不押韵了。《释文》说：‘嗄，反切为一迈，又反切为于介。’两种读音都不是。”章炳麟说：“司马彪说：‘楚人把完全无声叫作嗄。’现在通常把不能说话叫作‘嗄’，完全无声也叫作‘嗄’，借用‘哑’字来表示。‘哑’的本义是笑，《易》说‘笑言哑哑’，然而《史记·刺客列传》已经说‘吞为哑’，这种假借由来已久。”（《新方言》卷四）据此可知，“哑”是假借字，本字实际是“嗄”。“嗄”“哑”是同一个字，所以河上公本、柰卷作“哑”；但“哑”是后起字，若想恢复《老子》古本的真实面貌，就应依从碑本作“嗄”。作“嚘”、作“○”、作“噫”、作“哑”都不对。作“嚘”、作“○”、作“噫”、作“哑”都不对。懂得和气就是常道，懂得常道就是明；增益生命反而会招致妖祥，以心意驱使气就是逞强。严可均说：“知常曰明”，河上公本作“知常日明”，下面两句也都这样。武内义雄说：“益生曰祥”的“祥”字，罗振玉收藏的敦煌本作“详”。考察“祥”是假借“牂”字，与“壮”同义，和下面“物壮则老”的“壮”字相呼应。谦之考察：罗振玉的校勘没有涉及这一点。核对罗卷，确实是“详”字，和遂州本相同，罗振玉漏校了。遂州本没有“知常曰明”一句。“曰”字，景福本、柰卷作“日”，下面三句也都作“日”；室町本下面三句作“日”，第一句作“曰”。“强”字，楼正本、武内敦煌本作“强”；傅奕本“曰强”作“则强”。又，“益生曰祥”，李道纯本作“益生不祥”。《道德会元》序例说：“‘益生不祥’，有的说是‘日祥’，有的说是‘曰祥’，都不对。”李本依据河上丈人章句白文本，理由较长。《庄子·德充符篇》说：“常因自然而不益生。”大概增益生命就是老子所说的“生生之厚”，违背自然、妄自动作，所以是不祥。经文中“不祥”二字出现三次：第三十一章说“夫佳兵者不祥之器”“兵者不祥之器”，第七十八章说“受国之不祥”。只有这里单独作“祥”字，似乎值得怀疑。大概“祥”有妖祥的意义。李奇说：“内在的妖异叫眚，外来的妖异叫祥。”《玉篇》说：“祥，是妖怪。” 所以“祥”就是“不祥”。《道德经取善集》引孙登说：“生生之厚，动之妖祥。”就是这个意思。“曰祥”的解释也说得通。易顺鼎说：考察“祥”就是“不祥”。《尚书序》说“有祥桑谷共同生长在朝廷”，其中“祥”字与这里意义相同。王弼注说：“生命不可以增益，增益它就会夭折。”“夭”字应当是“妖”，大概是用“妖”来解释“祥”字。谦之考察：《道藏·张太守汇刻四家注》所引王弼本正作“妖”。马叙伦说：河上公注说：“人能够知道道的常行，就会日日通达玄妙。”因此河上公本也作“日明”。成玄英疏说：“过多贪求世俗利益，过分增益生命，所以烦恼障碍和牵累日日增加。”又说：“因此生死之业日日增强。”可见成玄英本把“曰祥”作“日祥”。马叙伦认为“日”是“曰”的误字，“曰”和“则”可以通用。谦之考察：作“曰”是对的。《淮南子·道应训》《文子·下德篇》引用时都作“曰”，应当依从。刘文典《三余札记》卷一说“曰应当是日，形近而误”，以河上公本这一章为证，这是不对的。

译马叙伦又说：“气”字应作“气”，“强”是假借“僵”。《庄子·则阳篇》说“推而强之”，《玉篇》引作“僵”，就是例证。老、庄书中“气”字，有时比“心”字含义更高，如《庄子·人间世篇》说：“不要用耳朵听，而要用心听；不要用心听，而要用气听。气，是虚静而等待万物的。”《应帝王》说：“你把心游放在淡泊中，使气与空寂相合。”本书“专气致柔”“冲气以为和”也都是这样。这里“气”字的意义也相同，所以说“心使气曰僵”。俞樾说：考察这里下面原本有“是故用其光，复归其明”两句，后人因为已经在第五十二章见过这两句，所以删去了。《淮南子·道应篇》引《老子》说：“知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强，是故用其光，复归其明也。”这是古本有这两句的明确证据。而且“用其光，复归其明”正好表现了万物不能永远壮盛的意思。因此下文说：“物壮则老，谓之不道，不道早已。”如今脱去这两句，就与下文的意义不相连接了。《文子·下德篇》说“知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强，是谓玄同，用其光，复归其明”，也有下面两句。万物壮盛之后就会衰老，这叫作不合于道；不合于道，就会很快灭亡。严可均说：“称它为‘不道’”；御注和高翿的版本写作“是谓不道”。罗振玉说：两个“不”字，敦煌本都作“非”。谦之考察：作“不”是对的。“早已”应当作“早亡”，相关说明见第三十章。遂州本、顾本把“不”作“非”；严本上句作“非”，下句作“不”。楼正本、磻溪本、彭本、傅本、范本、赵本都同这块碑。王羲之本“谓之”作“是谓”；河上公本“物壮则老”作“物壮将老”；广明本“早已”作“早以”。《太素》卷三所引《老子》三句也与此相同。【音韵】这一章，江氏的韵读是：螫、据、搏、固、作、嗄押韵，属于鱼部（“螫”音“恕”，“搏”音“布”，“作”音“诅”，“嗄”读疏去声）。常、明、祥、强押韵，属于阳部；老、道、已押韵，属于之部、幽部通押（“老”反切为卢叟，“已”协韵读音为酉）。谦之考察：老、道属幽部，已属之部，这是之、幽两部通押。姚文田、邓廷桢的说法相同，只是把“嗄”作“哑”，“已”字不认为押韵。高本汉说：“螫”作“赦”，“赦、搏、作”与“据、固”交错押韵，老、道、已押韵。顾炎武《唐韵正》卷二十二“昔”部说：“螫”读去声时音为“赦”。“铎”部十九说“搏”读去声时音为“甫”，并引《老子》这一章；“作”音为“则故反”，“嗄”音为“户”。江有诰《唐韵四声正》卷二十二“昔”部说：“螫”，反切为施只切。考察古代有去声读法，应当与御部一同收录。《老子·玄符篇》“毒虫不螫”，与“据”“搏”（音布）押韵。孔广森《诗声类》卷九鱼部说：古文中去声、入声相通押韵的例子，《老子》说：“猛兽不据，攫鸟不搏，骨弱筋柔而握固。” 邓廷桢说：螫、据、搏、固、作、嗄押韵。考察“抟”应当作“搏”。《说文》解释“搏”说：“索取并持握。”《周礼·射人》“狸首”的注文说：“狸是善于持握的动物。”持握就是搏。《淮南子》说：“鸟穷则搏，兽穷则攫。”这里就是这个意义。《周礼·环人》“搏谍贼”，《经典释文》说“搏”反切为房布反，这是御部字，也是这里的读音。这一节上下文都使用御部韵，不应只有这一句不押韵；只有作“搏”才与韵相合。又《尔雅》说“攫父善顾”，郭璞注说：“能攫持人，善于顾盼。”《说文》解释“攫”说：“大母猴，善于攫持人。”这一节的意思大概是说：毒虫本来善于螫人却不螫，猛兽本来善于据持却不据持，攫鸟本来善于搏击却不搏击，这样在意义上也说得通。又“作”字古音读如“阼”“胙”。夏声的字古音属于御部。《说文》中没有“嗄”字。《广韵》“嗄”字引用《老子》“终日号而不嗄”，解释说“声音不改变”。《庄子·庚桑楚》说“终日嗥而嗌不嗄”，与这段文字相同。因此《老子》原本作“嗄”，与螫、据、搏、固、作等字押韵。傅奕校定《老子》，作“不○”。作“不○”。《玉篇》“嚘”字引用这句话作“不嚘”，注说：“气息逆乱。”这都是因为不知道“嗄”是押韵的字，所以才造成异文。又，“老”和“道”押韵，“老”“道”都属于幽部上声。“老”字的古音属于黝部，《诗经·击鼓》与“手”押韵，《女曰鸡鸣》与“酒”押韵，《采芑》与“雠”“犹”“丑”押韵，《小弁》与“首”押韵，《泮水》与“○”“酒”“道”“丑”押韵。〔原文缺字〕 以上景龙碑本有七十七字，敦煌本有七十五字，河上本有七十九字，王本有八十一字，傅本有八十三字，范本有八十二字。河上本题为“玄符第五十五”，王本题为“五十五章”，范本题为“含德之厚章第五十五”。第五十六章 知道的人不说，说的人不知道。谦之按：傅本、范本在“不言”“不知”下面都有“也”字。河上公、王弼等本，以及《理惑论》《文选·魏都赋》《运命论》两条注文引用时，都没有两个“也”字。《辅行记》三引文相同，只是“者”作“则”。《庄子·天道篇》说：“所以知道的人不说，说的人不知道。”《知北游篇》说：“知道的人不说，说的人不知道。”这些话都本于这里，也都没有“也”字。堵塞他的感官孔窍，关闭他的门户；挫去他的锐气，消解他的纷乱；调和他的光芒，与尘俗混同，这就叫作“玄同”。严可均说：“解其忿”，河上本作“纷”，王弼本作“分”。武内义雄说：敦煌、景龙、遂州三本作“忿”，大概“纷”是“忿”的通假字。

译谦之按：景福本、严遵本、高翿本也作“忿”；邢玄、磻溪、楼正、柰卷、顾欢、彭、傅、范、赵本作“纷”。考察《吕氏春秋·慎大篇》“纷纷分分”，注文说：“是恐惧怨恨的样子。”我怀疑“分”字是“棼”字的省写。《左传·隐公四年》说：“就像整理丝线，反而把它弄乱了。”《释文》说：“棼，是乱的意思。”王本“解其分”，就是解除它的纷乱。敦煌、景龙、遂州三本作“忿”。按《广雅·释诂三》说：“忿，是发怒。”《易·象传》说：“君子因此惩治愤怒，抑制欲望。”《楚辞·怀沙》“惩改忿兮”，注文说：“是怨恨的意思。”“改忿”也就是“解其忿”，这两种解释都说得通。易顺鼎说：按这六句以前已经出现过，怀疑这里是重复出现的文字。“挫其锐”以下四句与上篇第四章相同；上篇没有注文，而这里都有注文，所以怀疑这些注文也是上篇第四章的注文。《文选·魏都赋》《运命论》的两条注文都引用老子“知者不言，言者不知，是谓玄同”，却没有这六句，可以证明这六句是衍文。所以，不能使人亲近他，也不能使人疏远他；严可均说：“不可得而疏”，河上本在“不”字上面有“亦”字，下面两句也是这样。罗振玉说：景福本没有“而”字，下面五句也都没有。谦之按：敦煌本、遂州本没有六个“而”字；严遵本、彭本、傅本、范本没有“故”字；傅本、范本有“亦”字，下面也一样。不能使人从中获利，也不能使人受到伤害；毕沅说：王弼本没有“亦”字，下面也一样。又，“害”字作“刿”。苏灵芝书写本作“秽”。《说文解字》说：“刿，是锐利之物造成伤害。”没有“秽”字。不能使人尊贵，也不能使人卑贱。所以，他成为天下所尊贵的对象。严可均说：各本没有“亦”字，河上本有。谦之按：“而疏”一句，柰卷有“亦”字；“而害”“而贱”两句，柰卷、顾欢本有“亦”字。“不可得而贵”一句，赵本没有。又《庄子·徐无鬼篇》说：“所以没有特别亲近谁，也没有特别疏远谁；怀抱道德，涵养和气，以此顺应天下，这叫真人。”语意与这里相同。【音韵】本章按江氏的韵读：“门、纷、尘”押韵，属文部。姚文田、奚侗的看法相同。高本汉认为“兑、锐”押韵，“门、纷、尘”押韵，“光、同”押韵，三组交错押韵。“兑”与“锐”相协，“门”与“纷、尘”相协，“光”与“同”相协，这是隔句押韵的形式。以上景龙碑本有六十八字，敦煌本有六十字，河上本有六十九字，王本有六十六字，傅本、范本有七十字。河上本题为“玄德第五十六”，王本题为“五十六章”，范本题为“知者不言章第五十六”。第五十七章 用正道治理国家，严可均说：“以正”，御注本作“以政”。武内义雄说：敦煌本、遂州本作“政”。谦之按：傅奕本、邢玄本、磻溪本以及《文子·上礼篇》引文都作“政”。柰卷作“以正之国”，顾欢作“以正理国”，河上公、王弼本与这块碑相同。《尹文子·大道》下篇引老子说：“以政治理国家，以奇道用兵，以无为之事取得天下。所谓政，就是名分和法令。”顾本成疏说：“政，是名教和法律。”与《尹文子》的意思相同，大概是名法家的说法。按“正”“政”古代可以通用，只是这里与“奇”相对，所以应当作“正”。第四十五章“清静为天下正”和本章“我好静而民自正”，都应当使用本字“正”。用奇道用兵，严可均说：“以奇”，御注本误作“以其”。刘师培说：按“奇”与“正”相对成文，那么“奇”的意义就是邪。 《管子·白心篇》“奇身名废”的注文说：“奇，是邪而不正。”所以“奇”就是不正；“以奇用兵”，就是不依靠正道用兵。用无为之事取得天下。我怎么知道事情是这样的？根据的就是这一点。谦之按：“取天下”，是说得到民心。第四十八章说：“所谓取得天下，应当靠无为；等到有所作为，就不足以取得天下了。”用《荀子·王制篇》的话来证明：“成侯、嗣公，是聚敛财物、筹算谋利的君主，还没有达到取得民心的地步。子产，是能够取得民心的人，却还没有达到治理政事的地步。” 杨倞注说：“未及”，是说他的才能还没有达到；“取民”，是说得到民心。由此看来，有所作为反而不足以得到民心，那么就知道无为能够得到民心、取得天下。严可均说：“知其然”，河上本、王弼本、高翿本在“然”下面有“哉”字。武内义雄说：敦煌本、遂州本把“其然”作“天下之然”。罗振玉说：景龙本、御注本、景福本都没有“哉”字。谦之按：傅本、范本把“何”作“奚”，又在“知”下面有“天下”二字。磻溪本、楼正本、顾欢本相同。严遵本、彭本、高翿本、吴勉学本没有“以此”二字。俞樾说：从“以正治国”到这里的几句话，应当属于上章。比如第二十一章说：“我怎么知道万物本始是这样的呢？根据的就是这一点。”第五十四章说：“我怎么知道天下是这样的呢？根据的就是这一点。”都用“以此”二字作为章末结句，这是有先例的。下文“天下多忌讳，而人弥贫”应当另为一章，现在却误把它们合在了一起。天下的禁忌越多，人民反而越贫困；人民拥有的锐利器具越多，国家就越混乱；严可均说：各本把“人”作“民”。吴云说：傅本作“夫天下多忌讳”，各本没有“夫”字。谦之按：彭本、范本、高翿本与傅本相同，都有“夫”字。“弥”，傅本作“〔缺字〕 〔原文缺字〕 《说文》说：“〔缺字〕 〔缺字〕，是久长的意思，从“长”部，以“尔”为声符；现在的字写作“弥”。《小尔雅·广诂》说：“弥，是长久。”《仪礼·士冠礼》“三加弥尊”的注文说：“犹如更加。”《国语·晋语》“赞言弥兴”、《东京赋》“历世弥光”，都是把“弥”假借为“益”。“天下多忌讳”，王弼注说：“所畏惧的叫忌，所隐讳的叫讳。”意思是天下的忌讳越来越多，而人民反而更加贫困。“多利器”一句，河上公本、王弼本上面都有“民”字，傅本没有。这里的“民”字，遂州本、磻溪本、楼正本、彭本都作“人”。范本在“器”下面有“而”字。范本说：“古本有‘而’字。” 人民的机巧越多，邪异之事就越多；

译谦之按：傅本、范本把“人”作“民”，河上公本、王弼本作“人”。傅本、范本作“民多知慧而邪事滋起”，范本说：“王弼本与古本相同，‘邪’与〔缺字〕相同。”按王弼注说：“人民的聪明才智越多，巧伪就越会产生；巧伪产生，邪事就会兴起。”这说明王弼所见的本子确实作“邪事”，与傅本、范本、陆希声本相同。“伎巧”，司马氏本“伎”作“利”，御注本、楼正本作“技”。按“邪”“奇”二字可以通假。《贾子·道术》说：“方正直率、不弯曲叫作正，背离正就是邪。”《礼记·祭义》说：“即使有奇邪之人而不能治理”，其中“奇邪”有的本子作“奇邪”。《周礼·比长》“有罪奇邪则相及”，注文说：“犹如恶。”《周礼·宫正》“与其奇邪之民”，注文说：“奇邪，是诡诈怪异。”《周礼·内宰》“禁其奇邪”，注文说：“就像今天的媚道。”《周礼·司救》“邪恶过失”，注文说：“邪恶，是侮慢长者、言语无所顾忌，但还没有达到犯罪程度的人。”这里说的是人民机巧太多，邪事就会越来越多。本章“伎巧”是“知巧”的讹误；王弼注把“知慧”与“巧伪”并列，强本成疏说“知巧就是机心”。而且，遂州本恰好作“知巧”，可以证明经文应当作“人多知巧，邪事滋起”。古人把“邪”称作“奇”，把“事”称作“物”；“奇物”就是用来解释“邪事”意义的。不过，傅本、范本的文义古雅而道理更好，应当依从它们。法令越多越彰明，盗贼也就越多。严可均说：御注本、王弼本、高翿本作“法令”。河上公说：“法物，是美好的物品。” 谦之按：景福本、柰卷、河上本都作“法物”，楼正本、傅本、范本、王羲之本都作“法令”。按作“法令”是对的，“法物”没有意义。成本疏说“法物犹如法令”，可见“法令”的意义更好。《淮南子·道应训》《文子·道原篇》《史记·酷吏列传》《后汉书·东夷传》引用时都作“法令”。“物”字大概是受上文“奇物”二字影响而误写的。“法令滋彰”以及“上食税之多”和“夫佳兵者不祥之器”，都可以代表老子的政治主张，并不只是反对珍贵美好的物品而已。又，“彰”字，傅本、范本作“章”；范本下面有“而”字，是多余的。所以圣人说：“我无为，人民自然化育；我喜好清静，人民自然端正；我不扰事，人民自然富足；我没有贪欲，人民自然质朴。” 严可均说：“人自化”，各本作“而民”，下面三句也都如此。“我无事，人自富”一句，御注本排在“我好静”一句的上面。毕沅说：明《道藏》河上公本下面又有“我无情而民自清”一句，但考察各本都没有这句话。纪昀说：按有一个本子有“我无情而民自清”一句。罗振玉说：景龙本、敦煌本、景福本的“朴”都作“朴”。敦煌本还有“我无情而民自清”一句。谦之按：严遵本、邢玄本、磻溪本、楼正本、遂州本，以及《文子·道原篇》《御览》卷七十六、《文选·东京赋》注文引用时，“无事”一句都排在“好静”一句之上，与御注本相同。《盐铁论·周秦篇》引用老子时，“无欲”一句排在“无事”一句之上。又，遂州本“正”作“政”，傅本“静”作“靖”，“自正”上面有“天下”二字。毕沅说：“靖”字，各本都作“静”；“天下”二字，各本也都作“民”。《庄子》作“无为而万物化，渊静而百姓定”。赵孟俯本也有“我无情而民自清”一句。《汉书·曹参传》颜师古注引用“我无为，民自化；我好静，民自正”，文字与此碑相同，只是“人”作“民”。按作“民”是对的，碑本在本章把所有“人”字都因避唐讳而改掉了。【音韵】本章按江氏的韵读：“贫、昏”押韵，属文部；“起、有”押韵，属之部；“为、化”押韵，属歌部；“静、正”押韵，属耕部；“事、富”押韵，属之部；“欲、朴”押韵，属侯部。姚文田、邓廷桢、奚侗的看法相同。奚侗说：“无为、好静、无事、无欲，虽然用词不同，意义相同，只是改换文辞来协调押韵。”高本汉认为“讳、器”押韵，“贫、昏”押韵，隔句交错押韵，其余与江氏相同。姚鼐说：“清静是天下的正道，所以用正道治理国家，除此之外没有第二种方法。所谓奇，是多余、剩余；以有余之道，准备好了却不施用，用这种方法来用兵是可以的。世人把它解释成奇诈诡谲，大错特错。‘正’‘兵’押韵。” 顾炎武《唐韵正》卷五支部说：“为”的古音有误。他引用老子说：“道常常无为，却没有什么不作为；侯王如果能够守持它，万物将自然化育。”“我无为，人民自然化育。”“所以圣人想要人们所不想要的，不看重难以得到的货物；学习人们所不学习的，恢复众人所犯的过错；以此辅助万物的自然本性，而不敢妄为。” 以上景龙碑本有八十三字，敦煌本有八十五字，河上本、王本有八十八字，傅本有九十二字，范本有九十四字。河上本题为“淳风第五十七”，王本题为“五十七章”，范本题为“以正治国章第五十七”。第五十八章 他的政治宽厚沉静，人民淳朴厚重；严可均说：“其人醇醇”这一句，各版本都作“其民”；御注、王弼本和高翿本作“淳淳”。罗振玉说：景龙本、敦煌本、景福本都作“〔缺字〕 〔原文缺字〕 〔原文缺字〕”。武内义雄说：敦煌本、遂州本把“醇醇”作“蠢蠢”。

译谦之按：河上公本作“醇醇”，《意林》引作“〔缺字〕”。柰卷、顾欢本与河上本相同；楼正本、彭本、赵本与王弼本相同；王羲之本与这块碑相同。“醇”“淳”古代通用。马叙伦说：“《庄子·缮性篇》‘浇淳散朴’，《释文》说：‘淳，本来也作醇。’这就是证据。”又，敦煌本、遂州本作“蠢蠢”。《说文》说：“蠢，是动。”叠词是描写状态的字。《左传·昭公二十二年》“如今王室实在蠢蠢不安”，注文说：“是动荡不安的样子。”《说文》引文作“蠢”。又，傅本、范本以及严遵本作“偆偆”。《春秋繁露》说：“偆偆，是喜悦快乐的样子。”《说文》说：“偆，是富足。”又《淮南子·道应训》引作“纯纯”；“纯纯”就是“焞焞”，也就是“钝钝”，总之都是愚昧无知的样子。又，“闷闷”，傅本、范本作“闵闵”。范本说：“闵读作门。”按“闵闵”“闷闷”可以通用，详见第二十章。“闷”，《说文》说：“是烦闷。”《楚辞·惜诵》“心中闷瞀而忧思忳忳”，注文说：“是烦乱。”我怀疑“闷闷”原本有的本子作“懑懑”。夏竦《古文四声韵》引用古本《老子》有“懑”字，作“〔缺字〕”。〔原文缺字〕。易顺鼎说：按《道德指归论》说：“不施行，不给予，闵闵缦缦；万民思念挽留，默默偆偆。”“闵闵”就是“闷闷”的异文，“偆偆”就是〔缺字〕的异文。傅奕本作“闵闵”“偆偆”，就是依据这一说。他的政治严明苛察，人民〔缺字〕。罗振玉说：敦煌本没有“其政”二字。谦之按：傅本、范本把“察察”作“▯▯”。各本把“人”作“民”，遂州本作“人”。“〔缺字〕”，各本作“缺”。《说文》说：“缺，是器物破损。”朱骏声说：“按，这是说陶瓦器破损；又按，这个字也作‘〔缺字〕’，因而误写成‘〔缺字〕’。” 〔缺字〕。” 祸，是福所依托的地方；福，是祸所隐藏的地方。谁知道它们的终极归宿呢？严可均说：御注本作“祸兮福所倚，福兮祸所伏”。河上本、王弼本有两个“兮”字，没有两个“之”字。谦之按：景福本、磻溪本、楼正本、彭本、范本、高翿本、王羲之本、赵孟俯本都与河上本、王弼本相同。遂州本的两个“兮”字都没有。又，“熟知其极”，各本的“熟”都作“孰”。这里说的是众人不知道祸福最终归向哪里。《文子·微明篇》说：“利与害同门，祸与福同邻，不是神圣之人没有谁能分辨，所以说：‘祸啊，福所依托；福啊，祸所隐藏；谁知道它们的终极归宿呢？’”《吕氏春秋·制乐篇》说：“所以祸是福所依托的地方，福是祸所隐藏的地方。只有圣人能够独自看见这一点，众人哪里知道它的归宿？”《荀子·正名篇》说：“权衡不正，祸就寄托在欲望上，而人们把它当作福；福寄托在恶上，而人们把它当作祸。这也是人们迷惑混乱、不能辨别祸福的原因。”《荀子·大略篇》又说：“庆贺的人在堂上，吊丧的人在门外。祸与福相邻，却没有人知道它们的门径。”这些话以及贾谊《鵩鸟赋》所说“祸与福有什么不同，不过像纠缠在一起；命运不可测知，谁知道它们的终极归宿呢”，都出自老子。韩非《解老篇》又说：“所以说‘祸啊，福所依托’，是为了成就它的功业……所以说‘福啊，祸所隐藏’……因此告诫人说：‘谁知道它们的终极归宿呢？’” 刘师培认为，韩非在“祸兮”一句下面的引文中有“以成其功也”五个字，怀疑这一节还有脱文。《御览》卷四百五十九、《说苑》引老子说：“得到利益，一定要考虑它可能带来的祸害；享受快乐，一定要顾及它可能导致的失败。人做善事，上天用福来报答；人做不善之事，上天用祸来报答。所以说：‘祸啊，福所依托；福啊，祸所隐藏。’”易顺鼎据此怀疑这里有脱文。实际上，老子原话大概只有这三句；韩非所说“以成其功也”和《说苑》在“故曰”以前所引的那些话，都是后人对老子旨意的发挥，不是老子的原文，这一点不能不辨明。它并没有固定不变的正道。政治又转变为奇，善又转变为妖。严可均说：“其无正”一句，御注本作“正邪”；“政复为奇”一句，各版本都作“正复”。罗振玉说：“妖”，御注本作“妖”，敦煌本、景福本作“訞”。毕沅说：傅奕本作“〔缺字〕”，河上公本作“訞”，王弼本作“妖”。按“妖”应当作“〔缺字〕 〔缺字〕，古代没有“訞”字。谦之按：傅本、范本都作“〔缺字〕”，赵本作“〔缺字〕 〔缺字〕”，御注本作“〔缺字〕 〔缺字〕”，邢玄本、顾欢本、彭本作“妖”，遂州本作“訞”。“妖”“〔缺字〕”“訞”相通。《玉篇·示部》说：“妖，音于骄切。上天违背时令叫作灾，土地违背万物常性叫作妖，《说文》作‘〔缺字〕’。〔缺字〕。” 《玉篇·言部》又说：“訞，是灾。”黎本《玉篇》说：“〔缺字〕，反切为于骄，这个字书上也作‘妖’字。” 〔原文缺字〕 夏竦《古文四声韵》引用古本《老子》作“訞”（ 〔原文缺字〕）。又按，“其无正”中的“正”，应读作“定”，意思是它没有定数。《玉篇》说：“正，是长，也是定。”这里取“定”的解释，是说祸福彼此依托、彼此隐藏，谁知道它们的终极归宿呢？没有定数，就是没有人知道它们最终归向哪里。傅本在“正”下面有“邪”字，与“邪”相同。奚侗把“正”改作“止”，认为天下一治一乱，开始和结束循环往复，好像圆环一样没有止境。这种说法虽然可以讲通，但嫌疑在于凭主观意思改字；奚侗在第四十七章把“不行而知”改作“不知而行”，也都没有依据，不为校勘家所采用。人民的迷失，已经持续很久了。严可均说：“人之迷”，御注本、河上本、高翿本作“民之”。谦之按：磻溪本、楼正本、顾欢本、范本、赵本都与御注本相同。彭本作“民之迷也”。“其日固久”，御注本作“其曰固久”，赵本作“其曰固已久矣”，“曰”字是错误的。王羲之本、范本、彭本作“其日固已久矣”，与《易·明夷》王弼注引用以及《法言》卷十李轨注引用的文字相同。严本、傅本在“久”下面也有“矣”字，与范本相同。“人之迷”，按韩非《解老》说：“凡是失去自己欲求的道路而胡乱行动，就叫作迷。”正是这个意思。所以圣人方正而不伤人，棱角分明而不伤害人，严可均说：“廉而不害”，御注本作“不秽”，王弼本作“不刿”。罗振玉说：《释文》、河上本作“害”，景龙本、景福本、敦煌本都相同。

译谦之按：柰卷、室町本、顾欢本作“害”；遂州本、磻溪本、楼正本以及武内敦本作“秽”；韩非《解老》引文、干道本作“秽”，《道藏》本作“刿”。顾广圻说：“藏本只是用其他本子的《老子》改过来的，韩非本来就是作‘秽’。”王先慎说：“‘刿’‘秽’声音相近而造成讹误，并不是《韩非子》原本作‘秽’。”现在考察，作“刿”是对的。傅本、范本都作“刿”，《淮南子·道应训》引用时也作“刿”。景龙本作“害”，是受上文“割”字影响而误写。“刿”，《庄子释文》说反切为居卫，司马氏说是伤害的意思。“伤”与“害”意义相同。“廉而不刿”与上文“方而不割”相对成文。“方”是方正；“廉”是棱角：都含有棱角会伤人的意思。杨倞注《荀子·不苟篇》“廉而不刿”说：“廉，是棱角。《说文》说：‘刿，是锐利之物造成伤害。’只是有棱角，却不至于像刀刃一样伤人。”这在意义上更为妥当。“廉而不刿”一句在《荀子》中多次出现。《法行》说：“有棱角却不伤人，是德行。”《荣辱》说：“有棱角而不能获得尊重，是因为伤人。”《礼记·聘义》也说“廉而不刿”，疏说：“廉，是棱角。” 这些引文都与这里相同。正直而不放纵，光明而不炫耀。严可均说：“不曜”，御注本作“不耀”，王弼本作“不嬥”。毕沅说：王弼本的“耀”作“嬥”。“耀”字俗体作“耀”。罗振玉说：景龙本、景福本、敦煌本作“曜”。王先慎说：《说文》中没有“耀”字，河上公本作“曜”，傅本作“耀”。李约本作“方而不割，直而不肆，光而不耀，廉而不刿”，与各本完全不同，是把次序抄倒了，属于错误。谦之按：“曜”“耀”“耀”古代可以通用。现在柰卷、室町本作“曜”，磻溪本、楼正本、严遵本、顾欢本、彭本、赵本、傅本、范本作“耀”。《释名》说：“曜，就是耀，是光明照耀。”《玉篇》说：“曜，反切为余照，意思是照，也作耀。”《庄子·刻意篇》说：“光明却不炫耀。”《汉书·司马迁传》说：“光耀天下，又返回到无名。”《释文》又作“嬥”。《玉篇·女部》说：“嬥”，反切为徒了、徒聊；“嬥嬥”是往来的样子。这个意义也可以讲通。【音韵】本章按江氏的韵读：“闷、醇”押韵，属文部（“闷”是平声）；“察、缺”押韵，属祭部（“察”读作“掣”）；“祸、倚”押韵，属歌部（“倚”读作〔缺字〕）；“福、伏、极”押韵，属之部（“福”反切为方逼，“伏”反切为扶逼）。奚侗说：“伏、极、止”押韵，“奇、妖”押韵。歌部与宵部可以互相转化，如《易·大过》以“过”“弱”押韵的例子。‘割、刿、肆、耀’押韵，以‘耀’韵配‘割、刿、肆’，这是音韵转化，就像〔缺字〕音与“弥”相通，〔缺字〕从〔缺字〕得声，读作类似▯。○读音为“弥”。○字形从“从”。○声音取自“得”，读音类似“▯”。高本汉说：“闷”（一作“闵”）、“淳”（一作“偆”）押韵，“妖、久”押韵，“刿”（一作“秽”，一作“害”）、“割”押韵。姚文田、奚侗、陈柱、高本汉都没有认识到本章首尾也押韵。顾炎武《唐韵正》卷八纸部说：“倚”的古音反切为于我。老子“祸兮福所倚，福兮祸所伏”中，“祸”与“倚”押韵，“福”与“伏”押韵。江有诰《古韵总论》说：古人有一句的开头和结尾押韵的情况，例如老子“祸兮福所倚”两句就是这样。江永《古韵标准》入声第三部记载：“缺”字按“苦穴切”注音。《老子》说：“他的政令过于苛细明察，百姓却显得质朴少知。” 右边景龙碑本有六十八字，敦煌本有六十四字，河上本、王本有七十字，傅本有七十三字，范本有七十一字。河上本题为“顺化第五十八”，王本题为“五十八章”，范本题为“其政闵闵章第五十八”。第五十九章 治理人民、侍奉上天，没有比节俭更好的。魏稼孙说：“治人事天”一句，御注本的“人”作“民”。武内义雄说：敦煌本、遂州本的“啬”作“式”，“式”是“啬”的通假字。谦之考察：邢玄本的“人”也作“民”。“若”字，严遵本、顾欢本、彭耜本、赵志坚本作“如”，释文列出“如”字。“啬”字，敦煌本、遂州本和赵志坚本作“式”，作“式”是对的。顾欢本成玄英疏说：“‘天’，就是自然；‘式’，就是法；‘莫若’，犹言没有超过它。意思是说，对上合乎天道、对下教化百姓，没有比采用无为之法更好的。”可知成玄英所见的本子作“式”。又，李荣本注说：“没有超过以道作为法式的。”可知李荣所见的本子也作“式”。“式”就是法式，犹如今天所说的规律。《说文》说：“式，法也。”《周书·谥法》说：“式，法也。”《广雅·释诂一》说：“式，○也。” 《诗经·下武》“下士之式”，《毛传》说：“法也。”《老子》第二十二章“圣人抱一为天下式”，易顺鼎说：“‘式’就是‘栻’字。《广雅》说：‘栻，梮也。’梮中有天地，可以推测阴阳、占验吉凶，用枫木子和枣木心制成。‘汉书·王莽传’说‘天文郎案栻于前’，就是这种东西；这个字也写作‘式’。《周礼》说‘太史抱天时，与太师同车’，郑司农说：‘大规模出兵时，太史负责抱着式来了解天时，掌管吉凶。’……老子所说的‘式’字，就是这个意思。”谦之考察：易顺鼎的说法很有辨析。老子任周朝柱下史，《曾子问》引用郑玄的话说：“老聃，是周朝的太史。”那么，他曾经抱着式来了解天时，也可能是职责范围内的事。不过这里说“治人事天莫若式”，是就法式而言。第二十八章“为天下式”、第六十五章“两者亦楷式，常知楷式”中的“式”字，都解释为法式；而法式这一观念，固然是从观察天文现象发展来的。只有节俭，才叫作早早服从〔道〕。谦之考察：“啬”字，敦煌本、遂州本作“式”。“谓”字，敦煌本、遂州本以及严遵本、彭耜本、顾欢本、傅本、范本作“以”。“早”字，严遵本作“蚤”。“以”“蚤”二字都与《韩非子·解老》相同。“早服”一句，敦煌本、遂州本的“服”作“伏”，彭耜本、赵志坚本作“复”，傅本、范本与此碑相同。范本说：“王弼本、孙登本以及通行本作‘早服’。”

译俞樾说：考察《困学纪闻》卷十引用这段文字，两个“服”字都作“复”，并且引用司马光、朱熹的话，都说“不远而复”。又说：“王弼本作‘早服’，但注文说‘早服常也’，也应当是‘复’。”现在考察《韩非子·解老》说：“能够节俭，就是遵从道、服从理的人。众人已经离开了祸患、陷入灾祸，却还不知道退让而不服从道理。圣人虽然还没有看见祸患的形迹，却虚心无为地服从道理，以此称为早早服从。”这样看来，古本本来就是“服”字。王弼的说法不对。又考察《韩非子·解老》引用“夫谓啬，啬是以蚤服”，卢文弨说：“张本‘谓’作‘惟’，‘以’作‘谓’；凌本‘服’作‘复’，上下两句也都相同。王弼本作‘复’，释文说：‘复，音服。’”顾广圻说：“傅本以及今本《德经》的‘谓’都作‘惟’。今本《德经》的‘以’作‘谓’，傅本与这里相同。” 王先慎说：凌本作“复”，是因为依据老子的错误本子改动了。上文说“从于道而服于理”，又说“不服从道理”，还说“虚无服从道理”，这些都是解释《老子》“蚤服”的含义。“服从”的“服”应当作“服”，再没有疑问。由此可知韩非所见的《德经》本作“服”，不作“复”。《困学纪闻》卷十引用《老子》把“服”作“复”，并引用司马光、朱熹的话说“不远而复”，又说“王弼本作‘早服’，而注文说‘早服常也’，也应当作‘复’”。据此可知，王弼本仍然作“服”，与本书相合。宋代儒者依据释文作解释，没有考察韩非书。凌氏依照错误的老子本子改动本书，是不对的。谦之考察：作“蚤服”是对的。范本引用王弼本作“早复”，《道藏》中宋代张太守汇刻的四家注引用王注“早复常也”“早复谓之重积德者也”，可知范本、张氏所见的王弼本也有作“复”的。司马光说：“不远而复，不离于德，可以修身。” 朱熹说：“能够节俭，就会不远而复；所谓重积德，是先前自己已经有所积累，后来又用节俭来修养，这就是再次增加积累。”这些说法大概都是用儒家学说解释老子，擅自把“早服”改成“早复”；王先慎所说的“错误本子”，大概就是指这种本子。高亨说：我私下怀疑“服”字下面应当有“道”字。“早服道”与“重积德”的句法相同，文辞意义彼此相承；“服道”就是第二十三章所说的“从事于道”的意思。《韩非子》引用时已经没有“道”字，大概是脱落已久了。本章“啬、道、德、克、极、母、久、道”押韵。下一句“早服”下面也脱去了“道”字。谦之考察：高亨的说法是对的。河上公注释“早服”说：“早，就是先；服，就是得到。只有爱惜人民的财物、爱惜精气，才能先得到天道。”又注释“重积德”说：“先得到天道，这就叫作在自身深厚地积累德。”可知河上公所见的两个句子都有“道”字，现在脱落了。早早服从〔道〕，叫作深厚地积累德。王先慎说：河上本“谓之”作“是谓”，与《韩非子·解老》的文字相合。谦之考察：严遵本没有这一句。“早服”二字可以依据韩非子的注文来解释，“服”训为服从道理。《尚书·虞书》“五刑有服”，《传》说：“服，从也。”《尔雅·释诂》说：“服，事也。”《礼记·孔子闲居》“君子之服之也”，注文说：“犹言习也。”服有服从、学习的含义，就是遵从道而学习理。又，“德”是假借为“○”。《广雅·释诂三》说：“德，得也。”《左传·襄公二十四年》说：“德，国家之基也。”《孔子家语·入官》说：“德，政之始也。”《吕氏春秋·精通》说：“德，是万民的主宰。”这些都是借“德”为“○”。意思是，早早服从道理，就能积累深厚的所得。深厚地积累德，就没有不能克服的事；没有不能克服的事，就没有人知道它的极限。严可均说：“则无不克”一句，御注本、王弼本作“不克”，下一句也是这样。谦之考察：景福本、严遵本、河上本、室町本、柰卷都作“克”，敦煌本、傅本、范本也作“克”，遂州本误作“充”。严遵本没有下面“无不克则”两句。考察“克”“克”可以通用。《字林》《尔雅·释言》都把“克”训为“能”。河上公注说：“克，胜也。”考察《字林》说“克，能也”，可知声音和意义相同。又，“莫知其极”中的“极”，《尔雅·释诂》说：“极，至也。”《吕氏春秋·制乐》“乐人焉知其极”，注文说：“犹言终也。”《礼记·大学》“君子无所不用其极”，注文说：“尽也。”《离骚》“观民之计极”，注文说：“穷也。”这里的“莫知其极”，就是没有人知道它的穷尽。没有人知道它的极限，就可以拥有国家。掌握拥有国家根本的人，就可以长久。谦之考察：敦煌本、遂州本的“莫”作“能”，严遵本的“有”作“为”，遂州本“长久”作“久长”。范本在“极”字下有“则”字。范本说：“‘则’字，河上公本、韩非子所引本与古本相同。” 这就叫作根扎得深、根蒂稳固、长生、久视的道。严可均说：“固蒂”一句，御注本作“故蒂”，王弼本作“固柢”。毕沅说：“柢”字，河上公本作“蒂”，韩非子作“深其根，固其柢”，没有“是谓”二字。苏灵芝书也作“蒂”。罗振玉说：“柢”字，释文说：“也作‘蒂’。”敦煌本、御注本、景福本都作“蒂”。谦之考察：遂州本、邢玄本、磻溪本、楼正本、室町本、柰卷、严遵本、顾欢本、赵志坚本、高亨本都作“蒂”，《意林》、王羲之《御览》卷六百五十九引文也相同。傅本、范本作“柢”。范本说：“‘柢’字，傅奕引用古本说：‘柢，是树木的根。’又引用郭璞说：‘柢就是根柢。’河上公本作‘蒂’，不合经义。‘柢’本来也是根。”谦之考察：《字林》说：“蒂、柢音同。”夏竦《古文四声韵》卷四引用古本《老子》也作“蒂”，范本的说法不对。又，“长生久视”是当时通行的说法。《荀子·荣辱》说：“这是平民用来取得暖衣饱食、长生久视，以免遭刑戮的办法。”《吕氏春秋·重己》说：“世上的君主和贵人，无论贤能还是不肖，没有不想长生久视的。”高诱注说：“视，活也。”老子这里的意思与此相同。

译【音韵】本章江氏《韵读》认为：“啬、啬、复、德、德、克、克、极、国、母、久、道”押韵，属于之部、幽部通韵；“啬”是史部入声，“服”协房逼反，“克”协枯力反，“国”协古逼反，“道”协徒以反。谦之考察：啬、复、德、克、极、国、母属于之部，久、道在之部、幽部都收录，这是之部、幽部通韵。姚文田把啬、啬、服、德、克、极、极、国分为一韵，母、久分为一韵。邓廷桢也如此。邓说：“‘久’字上面与‘母’押韵，和《诗经》的韵相同；下面与‘道’押韵，和《易象传》的韵相同。”奚侗把啬、啬、复、复、德、德、克、克、极、极、国分为一韵，复读作服；母、久、道为一韵。大概都是没有考察“之”“幽”等字在最初本来完全相协。又，“啬”字敦煌本、遂州本作“式”，“式”也是之部入声。陈第《屈宋古音义》说：“服读作逼；《诗经》《易经》以及秦汉古辞，没有不读作逼的。”顾炎武《唐韵正》入声一屋说：“服”，古音为蒲北反，并引用《老子》这一章为证。旁证有《楚辞·离骚》：“瞻前而顾后兮，相观民之计极，夫孰非善而可服！” 右边景龙碑本有六十四字，敦煌本有六十三字，河上本、王本、傅本有六十四字，范本有六十五字。河上本题为“守道第五十九”，王本题为“五十九章”，范本题为“治人事天章第五十九”。第六十章 治理大国，就像烹调小鱼。罗振玉说：“亨”字，王本作“烹”，与景福本相同。释文列出“烹”，注文说：“不应加‘火’。”那么王本原来作“亨”，现在改正。景龙本、敦煌本都作“亨”，御注本、敦煌庚本作“享”。又，“鲜”字，敦煌辛本作“腥”，注文说：“河上本作‘鲜’。” 谦之考察：遂州本作“厚小腥”，“厚”字是错误的。范本作“亨小鳞”，注文说：“小鳞，就是小鱼。治理大国譬如烹调小鱼。烹调小鱼时不能搅扰，搅扰它鱼就会烂。治理大国应当无为，有所作为人民就会受伤。这是因为天下是神圣的器物，不可任意作为。”鳞、神押韵，在意义上也可以相通。又，“腥”字，成玄英疏说：“腥，就是鱼；河上公作‘鲜’字，也就是鱼。”不过“腥”还有臭味的意义。《楚辞·涉江》“腥臊并御”，注文说：“臭也。”又，“肉则麋腥”，疏说：“生肉，也作 ○。” 《通俗文》说：“鱼的臭味叫作腥。”作“腥”意义较狭，仍然依从碑本作“亨小鲜”是对的。孔广森《诗声类》卷三“亨”字下说：“考察‘亨’‘烹’‘享’三个字，是后人分别出来的；古人都只写作‘亨’字，随着意义使用它，读音似乎也只有亨音。”河上公注说：“烹调小鱼时不去肠、不去鳞，不敢搅动它，怕它糜烂。”《淮南子·齐俗训》引用老子说：“治理大国如同烹调小鱼；对宽缓从容的人说不要屡屡搅动，对苛刻削剥的人说只须调到咸酸适中。”这些都符合老子的古义。洪颐烜说：考察《韩非子·解老》：“处理众多事务却屡屡摇动它，就少有成功；收藏大的器物却屡屡搬动它，就多有失败和损伤；烹调小鱼却屡屡搅动它，就会损害它的鲜美；治理大国却屡屡改变法令，人民就会困苦。因此有道的君主重视安静，不轻易改变法令。所以说：‘治理大国，就像烹调小鱼一样令人困苦。’‘若’是‘苦’字的讹误。” 易顺鼎说：旧注都把“烹小鲜”解释为烹调小鱼，但意义颇难理解。《道德指归论·治大国》说：“所以明王治理大国，就像通行于小澌。”亨，就是通行；“澌”，《说文》说：“水尽的样子。”所谓水尽，是说水将要枯竭。“亨小澌”，就是使极少的水流通，如同任其自然一样。“亨”按本字读，后人误读为烹；“澌”与“鲜”古字也相通。《诗经》“有兔斯首”，笺说：“斯，白也。”今天俗语中表示“斯白”的字写作“鲜”，就是证据。小鲜就是小澌。谦之考察：洪颐烜、易顺鼎的说法都把意义解释得很曲折；不过由此可以知道，“若”字疑似原本作“苦”，“鲜”字疑似严遵本作“澌”，这是对的。又，《韩非子·解老》引用时“国”字下面有“者”字，顾广圻说：“傅本以及今本《德经》都没有‘者’字。”王先慎说：“《群书治要》有‘者’字。”现在考察《三国志》卷四十四陈寿评语“治大国者若烹小鲜”，《后汉书·循吏传》注文引“理大国者若亨小鲜也”，《蜀志·姜维传》评语引“治大国者犹烹小鲜”，都有“者”字。《北堂书钞》卷二十七引“治国若烹小鲜”，《后汉书·逸民传》引“理大国若烹小鲜”，《艺文类聚》卷五十二、《淮南子·齐俗训》《文子·道德篇》引“治大国若烹小鲜”，都没有“者”字，与此碑相同。又，马其昶说：“《诗经》毛传说：‘烹鱼烦则碎，治民烦则散；懂得烹鱼，就懂得治理人民。’这个意思出自老子。” 用道来治理天下，鬼神就不能显灵。顾广圻说：傅本“下”字下面有“者”字，与各本完全不同。王先慎说：《群书治要》引用老子也有“者”字，大概唐人所见的老子本子有“者”字。罗振玉说：敦煌庚本、景福本都有“者”字。谦之考察：柰卷、室町本、彭耜本、赵志坚本也有“者”字。又，“邪”字，傅本作“莅”。毕沅说：“古代的‘莅’字写作‘○’，也通用作‘位’；俗本写作‘莅’和‘邪’，都不对。” ○。” 陆德明说：“‘邪’字，古代没有这个字，《说文》写作‘○’。” ○。” 易顺鼎说：“考察《淮南子·俶真训》注文说：‘以道 ○天下，其鬼不神。’ ‘ ○’是‘莅’的正字，可知高诱所见的老子本子作‘○’，作‘莅’以及作‘莅’的都不对。○’是‘莅’的正字，可知高诱所见的老子本子作‘○’，作‘莅’以及作‘莅’的都不对。这与《说文》引用老子书中的“盅”字一样，都是古文字中值得珍贵保存的材料。” 谦之考察：“○”与“莅”的意义相同。○。” “邪”字，《玉篇》说：“力致切。诗经说：‘方叔邪止。’莅，是临的意思。”“ ○”，《玉篇》说：“有力季、力至两种切音，是临、从的意思。” 这里说“以道 ○天下”，就是用道来临莅天下，与“邪”没有两个不同的意义。

译“邪”字见于《诗经》，《说文》没有收录，并不能说古代没有这个字。谦之考察：《论衡·知实篇》说：“贤圣，是道德、智慧、才能的称号；神，是渺茫恍惚、无形之实。”把“贤圣”和“神”相对举，这个意义出自老子。王道又说：“传说：‘国家将要兴盛时，听从人的意见；国家将要灭亡时，听从神的意见。’圣人用道来临莅天下，于是公正之道昭然明白，人心纯正；善恶祸福，全都听从人的判断。妖妄荒诞的说法和阴邪之气，都不能存在其中，所以鬼神不能显灵。” 并不是鬼神不能显灵，而是即使显灵也不能伤害人。严可均说：御注本作“伤民”，下面两句也是这样。谦之考察：庆阳本、磻溪本、楼正本、彭耜本、范本、高翿本都作“民”，傅本作“人”。《韩非子》引用作“非其鬼不神，其神不伤人也”，下面有“也”字。只有干道本在“伤”字下面脱去了“人”字。顾广圻说：傅本以及今本《德经》上下两个“也”字都没有。藏本在“伤”字下面有“人”字，这是对的；傅本以及今本《德经》也都有。并不是鬼神不伤害人，圣人也不伤害人。这两者都不互相伤害，所以能够彼此交相归一。严可均说：“交归”一句，各本作“交归焉”。魏稼孙说：御注本作“故德交归焉”，严可均只举出“焉”字，遗漏了“德”字的校勘。罗振玉指出，景龙本和敦煌辛本所载文字都作“故得交归”。谦之考察：庆阳本、磻溪本、楼正本、彭耜本、范本、高亨本的“人”都作“民”。《韩非子·解老》“故”作“则”，与范本相同。又，《韩非子》引用“圣人亦不伤民”，顾广圻说：“傅本以及今本《德经》的‘民’都作‘人’。考察韩非子本身作‘民’。”王先慎说：“上面应当有‘非其神不伤’一句，只有赵孟俯本没有，怀疑刊刻本书的人从错误的老子本子删去了它；河上公本、王弼本、傅本都有。”又考察“亦”字，各本相同，只有敦煌辛本作“之”，并说：“各本都作‘亦’字，只有张系天本（考察：强本成玄英疏的‘天’作‘师’）、陆先生本作‘之’字。然而‘之’‘亦’二字形体相似，所以抄写者误作‘亦’字；现在用‘之’是对的。意思是，并不是这个鬼不伤害万物，而是因为人用道来临莅天下，能够制服邪恶，所以鬼不再伤害人；力量在于圣人的治理，所以说‘圣人之不伤人’。” 陶鸿庆说：“非其”二字，大概是因为涉及上文“非其鬼不神”而误衍出来的。王弼注文说：“道已经通达，鬼神就不伤害人；鬼神不伤害人，就不知道神为何物。道已经通达，圣人也不伤害人；圣人不伤害人，就不知道圣为何物。也就是说，不知道神为何物，也不知道圣人为何圣。”由此可知，他所见的经文本来作“神不伤人，圣人亦不伤人”。【音韵】本章江氏《韵读》认为不押韵。姚文田认为“鲜、神、神、人”押韵，属七真平声。高本汉相同。奚侗认为“鲜、神、神、人、人、人”押韵。陈柱认为“鲜、神、神、人、人、人、焉”押韵。谦之考察：鲜与神、人、焉押韵是对的。鲜、神、人属于真部，焉属于元部，这是元部、真部通韵。右边景龙碑本不分章，共四十七字；敦煌本、河上本相同；王本、范本有四十八字，傅本有四十九字。敦煌本题为“治大国章”，河上本题为“居位第六十”，王本题为“六十章”，范本题为“治大国章第六十”。第六十一章 大国处在下游，高亨说：这一句应当作“治大国若居下流”，是转抄时脱去了“治”字和“若”字，又把“居”字讹成了“者”字。河上公注文说：“治理大国应当像处在下游。”这是河上本原来作“治大国若居下流”的第一个证据。王弼注文说：“江海处在广大之处而位居下方，所以百川都流向它；大国处在广大之处而位居下方，所以天下都归向它。因此说‘大国下流’。”末句应当作“所以说‘治大国若居下流’”。这是转抄时脱字。王弼用江海处在下方来比喻大国处在下方，正是在解释经文中的“若”字；“处下”就是解释“居下”。因此王本原来有“若”字、“居”字，没有“者”字，这是明显的。第二个证据是，释文在“邪”字与“牝”字之间列出“治”字，并说“直吏反”，可知陆德明所依据的王本原来有“治”字。第三个证据是，“治大国若居下流”与上章“治大国若烹小鲜”的句法完全相同；文字有讹误脱落，于是就无法读通了。

译《论语·阳货》说：“厌恶处在下流却讥讽上位的人。” 《论语·子张》说：“君子厌恶处在下流。”这可以证明“居下流”是古代惯用语。处在下游的人不敢自满自傲，所以老子取用这个说法。天下万物交汇之处，是天下的雌性；雄性常常凭借安静胜过雌性，凭借安静处在下方。严可均说：“天下之牝”，御注本作“天下之交”，高翿本作“天下之交牝”。“牡常以静胜牝”，各本作“牝常以静胜牡”。魏稼孙说：严可均把“天下之牝”和“牡常以静胜牝”分作两条。考察各本作“牝常以静胜牡”，应当以六字为一句；如果像此碑这样断句，就好像是“天下之牝牡”一句、“常以静胜”一句、“牝以静为下”一句。谦之考察：“天下之交”，敦煌辛本、遂州本的“交”作“郊”，成玄英说：“郊，是郊外。”而且“天下之郊”重复出现，成玄英说：“‘天下之郊’承接前文，又用来引出后一句；上面没有‘牝’字。”严遵本作“大国者，天下之所流，天下之所交”，没有“常”字，下面“以”字上面有“牝”字。范本作：“天下之下流，天下之所交也。天下之牲，牝常以静胜牡，以其静，故为下也。”傅本末句与范本相同，但“静”作“靖”。磻溪本、楼正本、顾欢本、高翿本作“天下之交牝”，敦煌本、遂州本没有“以静为下”一句。各本差异很大；碑本的句读依照严可均，但第三句应当依照河上本等各本作“牝常以静胜牡”。“天下之牝”大概就是“天下之母”的意思。第二十五章“以为天下母”，《说文》说：“母，牧也。”段玉裁注说：“牧，是养育人的人。用来比喻人乳养孩子，引申开来，凡是能够生育并启发后代的，都叫作母。”牝，是牲畜的母体，是雌性，主管生育养育人，所以与“母”意义相同。下文说“大国不过欲兼畜人”，所谓兼畜人，就是善于生养人，这正是说牝。吴澄注说：“牝不会先行动去求牡，牡却常常先行动去求牝。主动追求的会招致损失，安静等待的会得到益处，所以说‘以静胜牡’。主动追求的处在上方，安静等待的处在下方，所以说‘以静为下’。”吴澄的说法是对的。又考察：“静”字，敦煌辛本作“○”，傅本作“靖”。“静”“○”“靖”三字可以通用。夏竦《古文四声韵》卷三列出“静”字，引用古本《老子》作 ○。又列出“○”字，引用古本《老子》作 ○、○、○；卷四列出“净”字，引用古本《老子》的字形与“○”字下所引相同，又引用《籀韵》作 ○，只是没有“靖”字。大概“靖”就是“净”字。第四十五章“清静以为天下正”，敦煌己本的“静”作“净”，可知“静”“净”“靖”三字互相通用。又考察“交”字，就是第六十章“故得交归”的“交”。吴澄说：“交，就是会合。大国是各小国会合的地方，如同下游是天下众水会合的地方。”由此可见，遂州本把“交”作“郊”，以及磻溪本等把“交牝”连读，都是错误的。所以大国谦下于小国，就能使小国归附；小国谦下于大国，就能使大国接纳。严可均说：“则取大国”，御注本作“则聚”。罗振玉说：御注本、敦煌辛本都作“聚”，下面的“而取”也作“聚”。谦之考察：遂州本、顾欢本、《道藏》河上本、赵志坚本也作“聚”。成玄英疏说：“小国自己知道谦卑，守持本分而保持雌柔，聚集在大国之中，敬仰风范、仰慕仁义。”又说：“小国采用柔弱，所以聚集到大国；大国采用谦下，所以取得万国的欢心。采用谦下是相同的，聚集和取得则有区别，所以说‘或’。”由此可知，成玄英疏下面一句的“取”也作“聚”。又，“取”字下面，傅本都有“于”字。劳健说：“聚”字各本多因上句而误同，也有作“取”的。开元本、敦煌唐写本、周氏残片、《道藏》龙兴碑本、赵志坚本都作“聚”，这是对的。“聚”犹如说附着、依保，就是下章“不善，人所保”的意思。各本作“取”的，应当是“○”字的讹误。《说文》说：“○，积也。”徐锴说：“古人把聚集物品的‘聚’写作‘○’。”考察这个字自汉代以来相承用作“最”字，如蔡湛颂碑“三载勋○”，就是例子。一定是传抄者不认识“○”字的本义，才擅自去掉“○”而改作“取”；注家大多因此牵强附会地解释，实际上是说不通的。谦之考察：“取”字本身就有聚集的意义，上面的一个“取”是假借为“聚”。《左传·昭公二十年》“取人于萑苻之泽”，《庄子·天运》“取弟子游居寝卧其下”，都取聚集之义。《易经·萃卦》卦辞“聚以正也”，释文说：“荀本作取。”可知“取”“聚”二字相通，不必改字。下面两个“取”字，是“聚于”的意思，也就是趋向。《释名·释言语》说：“取，趣也。”《汉书·王吉传》注文说：“取，是进趋。”考察“趣”就是趋向。《淮南子·原道》“秉其要归之趣”，就是趋向的意思。小国谦下于大国，就会趋向、归附大国。所以，有的因谦下而使人归附，有的因谦下而归附于人。严可均说：御注本下一句作“或下而聚”，河上本、王弼本、高翿本作“而取”。罗振玉说：敦煌本的“以”作“而”。下一句，景龙本、景福本、敦煌庚本都作“如”，辛本作“而”。谦之考察：傅本没有“故”字。遂州本、顾欢本、《道藏》河上本、赵志坚本下面的“取”也作“聚”。严遵本作“故或下而取，或下而取于人”。

译俞樾说：考察古代“以”字和“而”字相通。《周易·同人》象传说“文明以健，中正而应”，《系辞传》说“蓍之德圆而神，卦之德方以知”，《左传·昭公十一年》说“桀克有缗以丧其国，纣克东夷而陨其身”，《孟子·告子》说“秦、楚之王悦于利，以罢三军之师”“秦、楚之王悦于仁义，而罢三军之师”。这些都是“以”“而”互相使用，说明意义相同。“大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国”，就如同说“大国而下小国，则取小国；小国而下大国，则取大国”。所以“或下以取”“或下而取”两句，文义没有区别，怀疑这里有脱误。大国不过是想兼并、畜养人民，小国不过是想进入大国而侍奉人民。这两方面都能得到自己想要的东西，所以大国尤其应当谦下。严可均说：“此两者”，河上本、王弼本的“此”作“夫”，高翿本没有“此”字。罗振玉说：景福本、敦煌庚本没有“夫两者”三个字；御注本、敦煌辛本在“大者”句开头都有“故”字。谦之考察：邢玄本、磻溪本、楼正本、彭耜本、范本、赵志坚本、高翿本都没有“此”字，但有“故”字。范本作“故大国者宜为下”。又，本章武内敦本与罗卷辛本相同，与庚本不同。【音韵】本章江氏《韵读》认为不押韵，各家也都相同。陈柱认为四个“国”字押韵，两个“人”字押韵。右边景龙碑本不分章，共八十二字；敦煌辛本有八十字，河上本、王本有八十二字，傅本有八十九字，范本有九十一字。河上本题为“谦德第六十一”，王本题为“六十一章”，范本题为“大国者天下之下流章第六十一”。第六十二章 道，是万物的深奥所在。谦之考察：罗卷、范本与上文相同。彭本、傅本下面有“也”字，《后汉书·冯衍传》注文引用时也有“也”字。“奥”字，《说文》说：“ ○，曲折深处，是房屋的西南角。” 夏竦《古文四声韵》卷四列出“奥”“懊”“墺”“隩”四字，后三字都引用古本《老子》，只有“奥”字下面没有引用，怀疑古本的“奥”字带有偏旁。

译《尚书·尧典》“厥民隩”，司马迁写作“其民燠”，马融说：“隩，温暖。” 孙星衍疏说：“史公把‘隩’写作‘燠’，是因为《老子》释文说：‘奥，温暖。’‘隩’与‘奥’是通字，‘燠’的意义也与温暖相同，所以‘奥’有温暖的意义。但它也有隐藏的意义，《广雅·释诂》说：‘奥，藏也。’河上公注说：‘奥，藏也。道是万物收藏之处，没有什么不能容纳。’ 彭耜释文说：“‘奥’，李乌报切。意思是说，道体没有外界边际，而万物都从奥中得到供给。”《隋书·经籍志》说“道者，盖为万物之奥”，就是本于这里。综合这两种意义，道是万物的奥，也就是万物获得温暖的地方。高亨说：“ ○，是收藏谷物的容器；字形从“”，表示把米奉入穴中。这说法不对。考察《字鉴》说：“奥，音‘于到’切，深的意思，字形从‘’从‘采’。音‘辨’的‘从’，读作‘拱’，现在写作‘大’，是俗字。字中从‘米’的‘粟’字，是错误的。” 善，是人的珍宝；不善，是人所不亲附的。严可均说：“‘不善，人之所不保’一句，各种版本都作‘所保’。” 罗振玉说：敦煌辛本在“所”字下面有“不”字。武内义雄说：敦本、景本、遂本作“所不保”，“不”字恐怕是衍文。谦之考察：严遵本也作“所不保”，赵志坚本相同，只是“保”写作“宝”。《尹文子·大道篇》引作“不善人之所宝”，傅本、范本有“所”字，没有“不”字。现在考察，这段文字应当在“善”“不善”处分句。道本来含有庇荫万物的意义，那么“善”“不善”都在奥中。只是人不能没有选择：善是人的珍宝，所以说“宝而持之”，“持之”就是牢牢守持它。不善则是人所不亲附的，因为不善会使人不来依附。》庄子·列御寇》说“人将保汝矣”，司马彪注：“保，就是亲附。”所谓“不保”，仍是说人将不亲近、不依附他。美好的言辞可以换取尊重，美好的行为可以使自己高于别人。谦之考察：傅本作“美言可以于市，尊言可以加于人”，范本相同，只是“言”字作“行”，注说：“‘于市’上面疑似脱去一字。”大概这段文字传抄错误很多，傅本、范本也一样。《淮南子·人间训》《道应训》引用时都作“美言可以市尊，美行可以加人”，可以据此改正。俞樾说：考察《淮南子·道应训》《人间训》引用这段文字，可知今本确实脱漏了一个“美”字。只是《人间训》引用时有“君子曰”，王念孙说：“‘君子’本来应作‘老子’，这是浅陋学者改动的。”现在《老子》作“美言可以市，尊行可以加人”，下面没有“美”字，而以“市”字断句，把“尊”字连在下面作句。《道应篇》引用《老子》时又有下面那个“美”字，可见它所见的版本不同。谦之考察：这段文字以“美言”与“美行”相对成文；又“尊”“人”二字分别属于文部、真部，这里文、真通韵，应当依从《淮南子》。人的不善，有什么理由抛弃他呢？罗振玉说：敦煌辛本“何”作“奚”。“弃”字，景龙本、敦煌庚本都作“弃”。谦之考察：遂州本、顾欢本、赵志坚本都作“奚”，顾本成玄英疏说：“奚，就是何。”《意林》各本引用都作“何”。美言、美行既然受到人的重视，那么不善的人可以以善人为老师，进而达到善，所以说“有什么理由抛弃他呢”。所以要设立天子，设置三公，即使有拱【原文未完】○用来先行在四匹马拉的车之前，也不如坐下来接受这个道。武内义雄说：“‘拱璧’一词，敦煌本作‘供之璧’，其中的‘之’字恐怕是衍文。又，‘驷马’写作‘四马’。” 谦之考察：《左传·襄公十九年》正义引用《老子》说：“即使有双手合抱的大璧，用来先行在四匹马拉的车之前。”所谓“拱抱之璧”，就是王弼注所说的“拱抱宝璧”。易顺鼎不同意这种说法，认为《左传·襄公三十一年》“叔仲带窃其拱璧”，杜预注说：“拱璧，是鲁公的大璧。”《玉篇》说：“珙，是大璧。”所以“拱璧”就是“珙璧”。现在考察，范本正作“珙璧”。古代之所以看重这个道，是什么原因？难道不是说求取就能得到，有罪就能免除吗？所以它成为天下所归向的对象。严可均说：“不日求以得”，河上公本、王弼本把“求”字放在“以”字下面；高翿把“日”改作“曰”。“有罪以勉”，各本作“以免邪”，高翿作“不免邪”。罗振玉说：敦煌庚本没有“何”字，辛本、壬本有。景龙本、御注本、敦煌庚本、辛本都作“求以得”，王本、景福本作“以求得”。庚本在“得”字下面有“之”字。又景龙本、敦煌辛本都没有“也”字。毕沅说，河上公本记作“日”，王弼本则记作“不曰以求得”。陈碧虚说：古本的文字是“不曰求以得”，严君平本则是“不求而自得”。谦之考察：譣碑文中“日”也作“曰”，严可均校改错误。罗卷、傅本、范本、彭本、王羲之本、赵孟俯本都作“曰”；御注本、磻溪本、景福本、楼正本、室町本、柰卷、顾欢本作“日”，作“日”是讹误。俞樾说：唐景龙碑和傅奕本都作“求以得”，正好与“有罪以免”相对成文，应当依从它们。“古之所以贵此道者何”九字为一句，是设问来启发人。“不曰求以得，有罪以免邪”，意思是人能够修道，那么所求的可以得到，有罪的可以免除。“不曰”与“邪”相呼应，就像说“难道不是因为这样吗”，是谦抑而不敢直说。下文说“故为天下贵”，就是自己发问再自己回答。河上公本把“不曰”误作“不日”，于是曲解为“不要天天远行求索，应当就近等待于自身”，失去了原意。谦之又考察：这里“贵”字有两层意义。《说文解字》说：“贵，就是物不低贱。”这是上一个“贵”字的训释。《老子》说“不贵难得之货”，王弼注说“是尊崇的称谓”，也是这个意思。下一个“贵”字从声音训释为“归”。《初学记》引《说文》说：“汝水、颍水一带说‘贵’，声音像‘归’。”《释名·释言语》说：“贵，就是归，是万物所归向仰望的对象。汝水、颍水一带说‘贵’，声音像‘归往’的‘归’。”这里说“为天下贵”，就是成为天下所归向的对象。旧注把它解释成尊贵的“贵”，不对。

译【音韵】这一章江氏的韵读是：“奥、宝、保”押韵，属于幽部；“奥”反切为胡叟反，宝的读音为 ○。邓廷桢的意见相同。奚侗、陈柱、高本汉增加“尊、人”为韵字。奚侗说：“各本脱漏了‘美’字，并把‘美言可以市’断为一句、‘尊行可以加人’断为一句，这是大错。现在依照《淮南子·道应训》《人间训》的引用加以订正，这两句大概是对偶句，也是押韵句。”又劳健说：“‘坐进此道’中，考察‘道’字与上文‘有’字、‘马’字押韵。”谦之考察：“马”古音属姥部。“尊、人”属于文、真通韵。“尊”字《广韵》错误地收入霰韵，说应读若“镇”。以上，景龙碑本不分章，共八十字；敦煌本八十一字；河上本、王本八十字；傅本八十五字；范本八十三字。河上本题为“为道第六十二”，王本题为“六十二章”，范本题为“道者万物之奥章第六十二”。第六十三章 以无为作为，以无事处事，以无味为味。谦之考察：成玄英《庄子·逍遥游篇》疏、 《后汉书·荀爽传》引用前两句都相同，《文子·道原篇》引用前两句也相同，第三句作“知不知也”，疑心“味”字是“知”字倒置而误。知道而不自以为知，就是第七十一章“知不知上”的意思。把大看作从小开始，把多看作从少积累；用德来回报怨恨。姚鼐说：“大小多少”下面有脱字，不能勉强解释。谦之考察：“大小多少”，就是下文“天下的难事一定从容易处做起，大事一定从细微处做起”的意思，并不是不能解释。第六十四章“九层之台，起于累土；千里之行，起于足下”，也是本于这个意思。这里说的是大由小形成，多由少积累。韩非说：“有形之物，大的一定从小的开始；能够长久运行的事物，数量一定从少的积累起来。” 又考察，刘向《新序·杂事四》引用了“报怨以德”一句。

译《论语·宪问》说：“有人问：‘用德来回报怨恨，怎么样？’ 孔子说：‘那么用什么来回报恩德呢？应当用正直回报怨恨，用恩德回报恩德。’”康有为《孔子改制考》说：“用德回报怨恨，这种学说出自老子。” 把困难的事当作从容易处开始，把大的事业当作从细微处开始。严可均说：各本在“于”字下面都有“其”字。罗振玉说：景龙本、敦煌辛本都没有“其”字。谦之考察：《韩非子·喻老》及《难三篇》，以及《续汉书·五行志》引马融集，都有“其”字；傅本、范本在“于其”上面还有“乎”字；遂州本、严遵本、顾欢本、强本成玄英疏、荣注及《意林》引用都没有“其”字。天下的难事，一定从容易的地方做起；天下的大事，一定从细微的地方做起。武内义雄说：敦本、遂本把“细”作“小”。罗振玉说：敦煌辛本没有“天下”二字。谦之考察：据《贞松堂藏西陲秘籍丛残》校勘，敦煌壬本有“天下”二字，遂州本没有。又彭本、赵本、傅本、范本以及《韩非子·喻老篇》，在“难事”“大事”上面都有“之”字。严本两句作“难事作于易，大事作于细”，高翿把“细”都作 ○。因此圣人始终不把自己当作大，所以能够成就大的事业。武内义雄说：敦本、遂本没有这两句。谦之考察：敦煌壬本有这两句。奚侗说：这两句本是第三十四章的文字，在这里重复出现。轻易许诺的人必然很少守信，把事情看得太容易的人必然遭遇更多困难。因此圣人尚且把事情看得困难，所以始终没有困难。严可均说：“故终无难”，王弼本作“无难矣”。魏稼孙说：“犹难”，御注本把“犹”作“由”。罗振玉说：景龙本、御注本、景福本以及敦煌庚、辛、壬各本都没有“矣”字。谦之考察：严遵本没有“夫”字，两个“必”字上面都有“者”字，与傅本、范本相同。遂州本、磻溪本、楼正本、严本、顾本、河上本、柰卷、王羲之本、高翿本也都没有“矣”字，与这块碑相同。【音韵】这一章江氏的韵读认为没有韵。奚侗认为“为、味”押韵，“易、细、易、细、大、大”押韵。考察起来，“为、味”实际上并不押韵。以上，景龙碑本七十六字，敦煌本七十一字，河上本七十八字，王本七十九字，傅本八十五字，范本八十四字。河上本题为“恩始第六十三”，王本题为“六十三章”，范本题为“为无为章第六十三”。第六十四章 局势安定时容易守持，事情尚未出现征兆时容易谋划，脆弱时容易破坏，细微时容易消散。严可均说：“‘其脆易破’一句，河上公本作‘其脆’，王弼本作‘易泮’。” 罗振玉说：“易泮”，景龙本、御注本、景福本以及敦煌庚、辛、壬各本都作“破”。武内义雄说：敦本、遂本把“脆”作“毳”。谦之考察：范本“脆”作“”，傅本作“判”。范本说：“判，就是分的意思。王弼、司马光所见的古本也相同。”所以范本所见的王本作“判”。“泮”“判”二字相通。遂州本、邢玄本、磻溪本、楼正本、柰卷、河上本、严本、顾本、赵本以及《治要》引用都作“破”。又“脆”字，敦本、遂本作“毳”。《释文》说：“河上本作脆。”第七十六章“万物草木之生也柔脆”，遂本作“柔毳”。“脆”就是《说文》中的“”字。《一切经音义》卷十四引《说文》解释为“小而柔软，容易折断”，卷三十二引作“肉少而柔软，容易折断”，与二徐本和《玉篇》的引文相合。只有卷三引有“或作脆”三字，田潜《说文笺》卷四认为这是“ ○作为“”的异体字。二徐本把“脆”解释为“柔软而容易破”，另列为一个字。《周礼释文》说字书没有“”字，只有“脆”字。李善在《魏都赋》《七发》中分别引用这两个字，确实可以证明有“”字。慧琳引用“或作脆”，更足以证明“”与“脆”是同一个字。《玉篇》中“”“脆”的读音和训释相同，也是一条证据。只是“脆”应当依范本写作“”，作“脆”是俗字。“毳”应当依古文写作“脆”。夏竦《古文四声韵》卷五所引古《老子》正作“”。在尚未出现之前就着手处理，在尚未【原文残缺】○。罗振玉说：敦煌庚本在“于”字下面有“其”字。谦之考察：贾谊《新书·审微篇》引用老聃的话，与这块碑相同。傅本、范本的两个“于”字都作“乎”；《史记·苏秦传》引用时把“于”都作“其”，下面都有“也”字。《吴志·孙策传》引用时与敦本相同。严遵本两个“于”字都没有。又大田晴轩说：《尚书·周官》说：“在尚未混乱时制定治理，在尚未危急时保卫国家。”王西庄《后案》认为这是采用了本章的语句。又考察，景龙本、罗卷、柰卷的“乱”都作“ ○，是俗字。考察《字鉴》卷四：“乱，《说文》字形从乙从 ○。俗字作 ○。” 两手合抱的大树，生长于毫末；九层的高台，从一筐筐泥土筑起；罗振玉说：“层”字，敦煌庚本作“成”，辛本作“重”，壬本作“曾”。谦之考察：《类聚》卷八十八引用开头两句，卷六十二引用下面两句，都相同。“毫”字，庆阳本、罗卷、柰卷、高翿本、傅本、范本都作“豪”。傅本把“抱”作“袌”。又“层”字，傅本、范本作“成”，遂州本、严遵本作“重”。《说文》说：“层，是重叠的屋子。”《吕览·音初篇》“有娀氏有二佚女，为之九成之台”，高诱注说：“成仍是重的意思。”《尔雅》又把丘的一重、两重称为一成。《楚辞·九问》说“璜台十成”，十成就是十重。“成、层、重”意义相同。高亨说：“累”应读作“蔂”，是装土的笼子。“起于累土”，就如同说起于装土的筐土。《淮南子·说山篇》说“针成幕，蔂成城，事之成败，必由小生”，高诱注说：“蔂，是装土的笼子。”字也写作“虆”。《孟子·滕文公篇》说“虆梩而掩之”，刘熙注说：“虆，是盛土的笼子。”音义书中“虆”有的作“蔂”。字又作“螺”。《越绝书》说：“越人让每人用小竹笼装土来埋葬他。”司马贞说：“，是用来盛土的小竹笼。”又有的作“累”。《管子·山国轨篇》“梩笼累箕”（据王念孙《读书杂志》校订），就是这个意思。“累”就是“累”的正字。

译行走千里之远，开始于脚下。罗振玉说：敦煌辛本把“千里之行”写作“而百刃之高”，把“始”写作“起”。谦之考察：遂州本、赵志坚本作“百刃之高”，“始”作“起”。严遵本把“刃”作“仞”。成玄英说：“河上本作‘千里’，这里说‘百仞’，七尺为一仞。”可见成玄英与严遵本相同。马叙伦说：说路程遥远也可以用“仞”来称量。但是古书说“仞”，都属于高度。疑心“九层”一句大概有作“百仞”的版本，传抄时便错误地把“千里”换掉了。谦之考察：《荀子·劝学篇》说：“半步半步不停下来，跛脚的鳖也能走到千里；堆土不停下来，小土丘也能堆成高山。”大概就是本于这段文字，足以证明“千里之行”是古书原文。有所作为的人会败坏事情，有所执持的人会失去它。因此圣人无为，所以不会失败；没有 ○，所以不会失去。严可均说：河上本没有“是以”二字。罗振玉说：景福本、敦煌庚本、壬本都没有“是以”二字。又敦煌壬本在“无执”上面有“圣人”二字。谦之考察：柰卷与敦煌壬本相同；严本把“是以”作“故”，下面两个“故”字作“则”。又碑本“ ○”字是“执”的另一种写法。奚侗说：这四句与上下文意义不相连。这是第二十九章中的文字，第二十九章脱漏了下面两句，误把它们混入这里。人们做事，常常在快要成功时失败。结尾时仍像开始时那样谨慎，就不会有失败的事情。谦之考察：彭本在“民”字上面有“故”字；傅本、范本在“于”字下面有“其”字；遂州本把“民”作“人”；彭本、傅本在“事”字下面有“矣”字。考察《韩诗外传》说：“官吏在事情将成时懈怠，疾病在稍有好转时加重，灾祸从懈怠懒惰中产生，孝心在有了妻子儿女后衰减。看清这四件事，就应当始终如一地谨慎。”大概也是本于这段文字。因此圣人以不欲为欲，不看重难以得到的货物；以不学为学，补救众人所犯的过错。严可均说：“复众人”，御注本作“众民”。罗振玉说：“复”字，敦煌辛本作“备”。谦之考察：罗卷壬本作“复”，遂州本作“备”，各王本、宋河上本、傅本、范本都作“复”。傅本在“复”字上面有“以”字，譣王注也有“以”字。刘师培说：《韩非子·喻老篇》叙述这个意思说：“所以有智慧的人不靠言谈来教导，聪慧的人不把书籍收藏在箱子里；这是世人的过错，而王寿来补救它，这就是以不学为学。所以说：‘以不学为学，补救众人的过错。’”据此，古本“复”字下面有“归”字，与第十四章“复归于无物”、第二十八章“复归于婴儿”“复归于无极”“复归于朴”完全相同。谦之考察：刘师培的说法不对。“复归”的“归”字没有意义，敦煌一本作“备”，成玄英说：“复字，河上本作备。” “备”字也没有意义。“复”就是恢复、补救的意思。《庄子·德充符篇》说：“无趾，是个被砍去脚的人，仍然努力学习，以补救先前行为的过错。”这就是“复”的本义。《韩非子·喻老篇》引用作“复归众人之所过也”，顾广圻说：“傅本及《德经》没有‘归’字、‘也’字。”王先慎说：“王弼注：‘学不学，以复众人之过。’‘归’字疑是衍文。” 用来辅助万物自然的发展，却不敢妄自作为。罗振玉说：景福本、敦煌壬本在“为”字下面有“焉”字。谦之考察：傅本、范本下面有“也”字，柰卷及《治要》引用有“焉”字。广明本与这块碑相同。又考察焦竑《考异》说：“‘以恃万物之自然而不敢为’，‘恃’字旧本作‘辅’，不对。”现在考察，作“辅”是对的。《韩非子·喻老篇》引用作“恃万物之自然而不敢为”，刘师培认为“‘恃’大概是‘待’字的讹误，从意义上说‘辅’字更好”。《广雅·释诂二》说：“辅，就是帮助。”《易·象传》说：“辅助天地适宜的安排。”

译《论衡·自然篇》说：“然而，虽然说是自然而然，也仍然必须有人的作为来加以辅助。” 这就是老子“以辅万物自然”的宗旨。【音韵】这一章江氏的韵读是：“持、谋”押韵，属于之部；“谋”反切为明丕反；“散、乱、末”押韵，属祭、元通韵；“散”音，“乱”音恋，“末”音蔑；“土、下”押韵，属于鱼部；“货、过”押韵，属于歌部，“货”读平声。考察起来，“散、乱”属元部，“末”属祭部，这里是祭、元通韵。邓廷桢认为“持、谋”押韵，说：“谋，古音在之、咍部，《诗经》中凡五次出现，都与蚩、丝、丘、期、媒、姬、思、骐、时等字押韵。”又认为“散、乱”押韵，“木、末”押韵，“土、下”押韵，“始、事”押韵，“货、过、为”押韵。高本汉认为“持、谋、有”与“泮、散、乱”交错押韵，“木、末”押韵，“土、下”押韵，“欲、学”与“货、过、为”交错押韵。顾炎武《唐韵正》卷六十八“尤”部说：“谋”，古音为“媒”，并引用《老子》本章“不兆而自来，繟然而善谋”作证。旁证有《庄子·知北游篇》：“形体像枯木，心像死灰，真正的智慧不因旧事而自我持守，昏昏暗暗，无心却没有什么不能谋划。”吴棫《韵补》卷十说：“脆”，反切为昌说，意思是容易折断。老子说：“其脆易判。”考察“判”字，河上本和碑本作“破”，“破”字不押韵，应依傅本作“判”。〔原文数字、纪年保留：十月〕 又“木、末”押韵。李赓芸说：“考察起来，末、土、下都押韵。‘末’字应读上声，像‘姆’，但《广韵》十姥没有收录。”邓廷桢说：“木是侯部入声，末是祭部入声，本来不押韵而把它们当作押韵，是古人以文字双声相配为韵的例子。《诗经·车攻》‘弓矢既调，射夫既同’押韵；《思齐》‘小子有造，誉髦斯士’，‘造、士’押韵；《载芟》‘匪且有且’，‘且’读若‘苴’，‘振古如兹’，‘且、兹’押韵。这些都是证据。” 夏燮《述韵》卷八说：“古代‘货’与‘化’相通，详见《唐韵正》，也是古代的平声。老子‘不贵难得之货’，与‘过’押韵。” 以上景龙碑本共一百二十五字，敦煌本和王本与它相同；河上本有一百二十三字，傅本有一百三十一字，范本有一百二十九字。河上本题为《守微第六十四》，王本题为《六十四章》，范本题为《其安易持章第六十四》。第六十五章。古代善于修道的人，不是要用智慧使民众明白，而是要使他们保持质朴淳厚。严可均说：“‘非以明人’一句，各种版本都作‘明民’。” 罗振玉说：敦煌辛本、壬本的“之”字都作“民”。武内义雄说：敦煌本、遂州本的“愚”字作“娱”。谦之考证说：遂州本、赵志坚本的“明”字也作“人”；罗氏所藏壬本的“愚”字作“遇”，而且下文的“民”字重复出现，校勘者没有涉及这一点。又，成玄英《成疏》解释说：“‘为道’就是修道。意思是说，古代善于修道的人，内在确实具有明智，没有什么幽隐之处不能照察；外表却好像愚昧，不在人前显露光彩，而是闭藏才智、塞住聪听，隐藏光芒，掩蔽行迹。”由此可见，成玄英所见的版本也作“明人”。再说“愚”字，武内所据敦煌本作“娱”。《说文》说：“娱，就是快乐。”《诗经·出其东门》说：“姑且可以和他一起娱乐。”张景阳《咏史诗》说：“朝野之间有很多欢乐。”因此，作“娱”字在字义上更为恰当。壬本作“遇”；“愚”和“遇”在古代可以通用。吕不韦《吕氏春秋·勿躬篇》中的“幽诡愚险之言”，《经义述闻》认为其中的“愚”就是“遇”。不过，这里如果作“遇”，在意义上说不通。又考察“愚”字，它与“智”相对；所谓“愚之”，是要使人的内心保持纯朴，纯朴也就是混沌状态。第二十章说“我愚人之心，纯纯”，大概老子所说的古代善于修道的人，就是率领民众共同安处于闷闷不明的天然状态，先使自己保全那颗如愚人的心，再把这种自我保全推及他人，使众人也得到保全。高延第说：“道，就是理；这里是说按照道理治理天下。” 所谓“使人愚”，是指返璞还淳，革除浮薄浇漓的风气，也就是使天下人的心归于浑朴的意思，这和秦人焚烧《诗》《书》、使百姓愚昧不同。百姓之所以难以治理，是因为他们有太多智巧。严可均说：“以其多智”，各本作“智多”。罗振玉说：景龙本、敦煌辛本都作“多智”。武内义雄说：敦煌本、遂州本把“智多”作“智故”。谦之考察：傅本作“多知”，范本作“知多”。易顺鼎说：“王弼注说：‘多智，就是巧诈。’下文又注说：‘因为他们有太多智巧。’可见王本也作‘多智’。” 用智巧来治理国家，是国家的祸害；不用智巧来治理国家，是国家的福分。严可均说：御注本、王弼本、高翿本作“故以”。罗振玉说：景龙本、景福本、敦煌庚本、壬本等都没有“故”字，敦煌辛本把“福”作“德”。谦之考察：严遵本、河上本、遂州本，以及《释文》《治要》《书钞》所引，都没有“故”字；傅本、范本有，磻溪本作“是故”。《韩非子·难三》《后汉纪·灵帝纪》所引在“贼”字下有“也”字，傅本也如此。敦煌壬本误把“治国”作“知国”，遂州本的“福”也作“德”。〔原文数字、纪年保留：三篇〕 易顺鼎说：《文子·道原篇》引用“不以智治国，国之德”，或许是后人不知道这里的“贼”和“福”押韵，所以改成了“德”。谦之考察：易顺鼎说得对。这里应当作“福”。《荀子·大略篇》说：“天子即位，上卿进言：‘这样下去，忧患将长久不止！能除去祸患就是福，不能除去祸患就是贼。’”这里也是把“福”和“贼”并举押韵。敦煌两本把“福”作“德”，“福”和“德”的意义可以相通。《礼记·哀公问》说“百姓之德也”，注说：“德，犹如福。”《国语·晋语》说：“德，是福的根基。”“德”或许是“福”的注文。懂得这两种情况，也就懂得了楷式。经常懂得楷式，这就叫作玄德。严可均说：“亦揩式”，河上本作“楷”，王弼本作“稽”，下句也如此。罗振玉说：《释文》记载：“严遵本、河上本作‘楷式’。”景龙本、御注本、景福本、敦煌庚本、辛本、壬本等也都作“楷式”，下文同。

译谦之考察：遂州本、磻溪本、柰卷、顾本、彭本、王羲之本都作“楷式”，傅本、范本、高翿本作“稽式”。“常知”，范本作“知此”，傅本、赵本、高翿本作“能知”。范本说：“傅奕本、王弼本和古本相同。稽，古兮切，意为考察、相同，如《尚书》‘稽古’的‘稽’。傅奕说：‘稽式，就是古今共同遵循的法式。’”现在考察《道藏》中宋代张太守汇刻的四家注，所引王弼注说：“楷，就是相同。古今共同的东西，就不能废弃；能够懂得楷式，这就叫作玄德。”可见张太守所见的王本也作“楷式”，和此碑相同。虽然“稽”“楷”二字古代相混，《庄子·大宗师篇》的“狐不偕”，《韩非子·说疑》疑作“狐不稽”，“稽式”也就是“楷式”，但“楷”才是本字。“稽”，《字林》说是“停留、停止”；《玉篇》说是“停留、治理、考察、符合、计量适当”，在这里都没有合适的意义。《玉篇》又说“楷，式也”。《礼记》说：“今世的行为，后世把它作为楷模。”《广雅·释诂》说：“楷，就是法。”因此“楷式”就是“法式”，意义更为恰当。碑文把“楷”写作“揩”。考察《字林》说：“揩，就是摩擦。”《广雅·释诂三》说：“揩，就是磨。”这和“楷”字不同，应当依六朝写本和各唐本作“楷”。马其昶说：“楷式”是承接“古之善为道者”而言的。用智巧治理国家和不用智巧治理国家这两种情况，古人都已经知道，也各自有可以学习效法的楷式。能够懂得与万物相反而最终达到大顺的楷式，才可以称为玄德。玄德深远幽深，和万物相反，然后才达到大顺。严可均说：“深远与物反”这一句，各种版本都写作“深矣远矣，与物反矣”。罗振玉说：景龙本、敦煌辛本作“深远”，庚本作“深矣远”。又，“与物反矣”一句，景龙本、敦煌辛本没有“矣”字，庚本没有这一句。“然后”二字，景龙本、敦煌庚本、壬本没有。“乃至”下面，敦煌庚本有“于”字。东条一堂说：考察有一本没有“然后”二字。孙矿考订也说：“今本没有‘然后’二字。”现在考察嵇康《养生论》注文引用老子“与物反矣，乃至大顺”，也没有“然后”二字。谦之考察：严遵本、河上本、景福本、柰卷、王羲之本、傅本、范本都没有“然后”二字；傅本、范本在“至”字上面有“复”字，下面有“于”字。《文子·自然篇》引用时在“与”字上面有“其”字。遂州本、顾本、赵至坚本开头两句和此碑相同。【音韵】这一章江氏的韵读是：“国、贼、国、福、式、式、德”押韵，属之部；“贼”读作徂力切；“远、反”押韵，属元部。邓廷桢认为“贼、福、式、德”押韵，“远、反”押韵。奚侗认为“贼、福、式、式、德”押韵，“远、反、顺”押韵。江永《古韵标准》入声第六部说：“福”，读作笔力切，并引用老子这一章作为旁证。顾炎武《唐韵正》入声一屋说：“福”，古音读作方墨切，引用老子这一章，并说：“考察这里的‘福’和‘贼、式、德’押韵。”旁证有：《诗经·既醉》首章：“既醉以酒，既饱以德，君子万年，介尔景福。”《管子·白心篇》：“小取它就小得福，大取它就大得福，完全实行它，天下就会服从；一点也不取，百姓就会反叛，自身也不能免于祸害。”又《荀子·大略篇》：“能除去祸患就是福，不能除去祸患就是贼。” 以上景龙碑本有六十五字，敦煌本相同；河上本有六十七字，王本有六十九字，傅本有七十四字，范本有七十一字。河上本题为“淳德第六十五”，王本题为“六十五章”，范本题为“古之善为道章第六十五”。六十六章。江海之所以能成为百谷之王，是因为它善于处在百谷之下，所以能够成为百谷之王。严可均说：“百谷王”，各本在“王”字下面有“者”字。“以其善下之”，河上本没有“其”字。谦之考察：《治要》引用时没有“者”字，《御览·地部》引用时有。傅本、赵本在“之”字下面有“也”字，《御览·地部》《御览·皇王部》引用时也有。只有《御览·地部》引用时没有“之”字，高翿本相同。柰卷作“以其善下之故”。丁仲佑说：“水流注入溪中，就称为谷。”见《公羊传》僖公三年传的注文“无障谷”，以及《尔雅·释水》李注、《楚辞·招魂》“川谷径复”的注文。谦之考察：“王”，就是归往。“百谷王”，是说百川都归往于它，所以它能够成为百谷的首领。因此，圣人想要居于众人之上，就一定要用言辞谦下待人；想要居于众人之前，就一定要把自身放在众人之后。严可均说：王弼本没有“圣人”，河上本、王弼本作“上民”。“必以言下之”，御注本作“以其言”。罗振玉说：景龙本、御注本、景福本、敦煌庚本、辛本、壬本都有“圣人”二字。“上民”中，景龙本、御注本、敦煌庚本、辛本的“民”都作“人”。“必以”，御注本、敦煌辛本都作“以其”，下文同。谦之考察：遂州本、磻溪本、楼正本、顾本、彭本、傅本、范本、赵本、高翿本、柰卷都有“圣人”二字，《道藏》王本也有。严遵本有“圣人其”三字。“必以”一语，杭州本、高翿本、磻溪本、顾本、彭本、赵本都作“以其”，傅本、范本作“必以其”。严遵本没有两个“必”字，两个“欲”字上面都有“其”字，“人”都作“民”。《御览·皇王部》引用时和此碑相同，只是两个“人”字下面都有“也”字。金人铭说：“君子知道天下不可以凌驾，所以居于其下；知道众人不可以先行，所以处在众人之后。”《淮南子·说山训》说：“江海之所以能成为百谷之长，是因为能处在它们下面；正因为能处在下面，所以能居于它们之上。”语意和这里相同。因此，圣人居于上位，人民却不觉得负担沉重；处在前面，人民却不受其妨害。所以天下人乐于推举他，而不感到厌倦。魏稼孙说：御注本没有“圣人”二字。“乐推而不厌”这一句中的“厌”字，以及后文“无厌其所生，夫唯不厌”中的“厌”字，御注本作“ ○”。

译前文“厌饮食，是以不厌”中的“厌”字，御注本作“厌”。毕沅说：河上公作“处民上而不重，处民前而不害”。王弼作“处上而民不重，处前而民不害”。明皇本和王弼本相同，只是“民”作“人”。罗振玉说：敦煌辛本没有“圣人”二字。谦之考察：景福本、河上本、顾本、彭本、高翿本、赵本、傅本、范本都有“圣人”二字；遂州本、磻溪本、楼正本没有。《文子·道德篇》引用作“居上而民不重，居前而众不害，天下乐推而不厌”。严遵本作“故在上而民不重，居民之前而民不害，天下乐推而上之而不知厌”。傅奕本作“是以圣人处之上而民弗重，处之前而民不害也，是以天下乐推而不厌”。范本相同，只是下面的“不”作“弗”，没有“也”字。高亨说：百姓拥戴君主，就像身上有沉重的负担，把它看作很大的累赘，这就是本文所说的“重”。所以“重”就是负累。“民不重”，是说百姓不把他看作负累。《诗经·无将大车》“无思百忧，祇自重兮”，郑笺说：“重就是负累。”《汉书·荆燕吴王传》“事发相重”，颜师古注说：“重就是负累。”这些都是“重”有负累意义的证据。《淮南子·原道篇》说：“居于上而百姓不以为负累，处在前而百姓不受其妨害。”《主术训》说：“百姓承载他，在上者不以为重；把他放在前面，在前者也不受其害。”这些大概都源自《老子》。因为他不争，所以天下没有人能和他相争。罗振玉说：敦煌庚本在“争”字下面有“也”字，辛本把“不”作“无”，壬本作“非以其不争”。谦之考察：王本、河上本作“莫能与之争”；傅本第一句上面有“不”字；范本把“以其不”作“不以其”；严遵本作“非以”。又，强本《成疏》和荣注所引经文，与敦煌辛本相同。【音韵】这一章江氏的韵读认为不押韵。高本汉认为“下、后”押韵。陈柱增加两个“争”字为韵。以上景龙碑本有七十七字，敦煌本有七十六字，河上本有七十八字，王本有七十六字，傅本有八十五字，范本有八十二字。河上本题为“后己第六十六”，王本题为“六十六章”，范本题为“江海为百谷王章第六十六”。六十七章。天下人都说我很大，却不像一般的事物。严可均说：“我大”，王弼本作“我道大”。“不肖”，各本上面有“似”字，下面“故不肖”也如此。罗振玉说：敦煌辛本把“谓”作“以”。景龙本、御注本、景福本、敦煌庚本、辛本、壬本都没有“道”字。“不肖”中，敦煌辛本把“肖”作“笑”，下面两个“肖”字也如此。义疏河上本作“肖”字。武内义雄说：敦煌本、景龙本、遂州本都没有“似”字。敦煌本、遂州本把“肖”作“笑”。谦之考察：傅本、范本把“我”作“吾”，“大”字下面有“似”字。范本说：“‘吾大’，傅奕本和西晋本与古本相同。”柰卷在“大”字下面有“似倾”二字，其中“倾”字是衍文。成玄英说：“河上本作‘肖’，各家说作‘笑’。所谓笑，是说老君体合于道而自然，妙果圆满，所以天下众生无不尊奉他为大圣。为什么能这样呢？只是因为他接触万物时谦和，不自矜自夸，也不讥笑万物，所以才如此。”考察成玄英的说法，曲折而难以贯通。“笑”和“肖”本来声韵相同。于省吾《荀子新证》引用《非相篇》“今夫狌狌形笑，亦二足而毛也”，认为“形笑”就是“形肖”，由此可知这里的“不笑”也就是“不肖”。不过碑本作“肖”是本字，作“笑”是通假；如果罗卷把“笑”作“ ○”，那就是俗字。作“肖”，是因为《老子》使用了楚地方言。扬雄《方言》卷七说：“肖、类，就是相似、法则。齐地说‘类’，西楚、梁、益之间说‘肖’。……西南、梁、益之间凡是说相似的，也称为‘肖’。”郭璞注说：“肖，就是相似。”《小尔雅·广训》说：“不肖，就是不像。”据此考察，“不肖”上面不应再有“似”字。正因为它广大，所以不像任何具体事物。假如它有所相似，那它早就变得细小了！严可均说：“其细”，御注本、王弼本作“其细也夫”，高翿本作“其 ○也夫”，河上本“其细”断绝，把“夫”字归入下一句。罗振玉说：“夫唯大，故似”，景龙本、敦煌本都没有“似”字。“不肖”，敦煌辛本作“故不笑”。“其细也夫”，景龙本没有“也夫”二字，景福本没有“也”字，敦煌壬本没有“夫”字，辛本作“若笑救其小”，大概有误字。武内义雄说：敦煌本、遂州本把“细”作“小”。谦之考察：遂州本作“夫唯大，故不笑，若笑，久其小”。严遵本作“若肖，久其小矣”。柰卷作“若肖，久矣，久其细也”。考察起来，作“小”意义相通。《说文》说：“小，是事物微小。”它和“肖”押韵。《说文声类》中，“小”“肖”都属宵部，且都以“小”为声符。我有三件宝，把它们持守并珍爱着：严可均说：“持而宝之”一句，御注本写作“保而持之”，高翿的本子也这样写。河上公本、王弼本写作“持而保之”。罗振玉说：“持而保之”一句，景龙本、敦煌庚本和敦煌壬本把“保”写作“宝”，敦煌辛本则写作“宝而持之”。谦之考察：遂州本、王羲之本、顾本、彭本和敦煌辛本相同，傅本、范本和碑本相同。范本说：“韩非本、王弼本、傅奕本与古本相同。”可见范本所见的王本也和碑本相同。又，“我有三宝”中，傅本把“我”作“吾”，柰卷上面有“夫”字。考察起来，作“持而宝之”是正确的。

译蒋锡昌说：“持而宝之”和第九章“持而盈之”的文法完全相同。《广雅·释诂》说：“宝，就是道。”《檀弓》说：“丧人无宝，以仁爱亲人为宝。”郑注说：“宝，是指可以守持的善道。”第六十二章说“道者……善人之宝”，可见《老子》把“宝”当作道。第六十九章说“轻敌几丧吾宝”，是说几乎丧失我的道。这里是说我有三种道，把它们持守并珍爱。劳健说：考察“宝”“保”二字，古文字形相近，可以通用。两个“宝”字押韵，“宝”字应当放在下句。第一是慈爱，第二是俭朴，第三是不敢居于天下人之前。罗振玉说：敦煌辛本没有“敢”字。谦之考察：《文中子·中说·魏相篇》中仇璋说“三有”：“有慈，有俭，有不为天下先。”实际上就是依据这里，也没有“敢”字。正因为慈爱，所以能够勇敢；正因为俭朴，所以能够宽裕；不敢居于天下人之前，所以能够成为成就大器的首领。严可均说：河上本、王弼本没有“夫”字。罗振玉说：景龙本、御注本、敦煌辛本句首都有“夫”字。“成器长”，敦煌壬本在“成”字上面有“为民”二字。纪昀说：考察“器”字，《韩非子》作“事”。谦之考察：顾本、彭本、傅本、范本、高翿本、赵本、楼正本都有“夫”字。《韩非子·解老》和《治要》引用都作“慈故能勇”。范本在“成器”上面有“为”字，考察起来有“为”字是正确的。俞樾说：《韩子·解老篇》作“不敢为天下先，故能为成事长”。“事”“器”是异文，或许是流传的版本不同，或许是它涉取了上文“事无不事”一句而造成的错误，都无法知道。至于“故能”下面有“为”字，则应当依从，因为“成器”二字相连成文。《左传》襄公十四年说“成国不过半天子之军”，杜预注说：“成国，就是大国。”昭公五年传说“都是成县”，成县也就是大县。那么“成器”就是大器。第二十九章“天下神器不可为也”，《尔雅·释诂》说：“神，就是重。”因此“神器”就是重器，“成器”就是大器，二者都以天下为言；直截地说，就是不敢居于天下人之前，所以能够成为天下人的首领。刘师培说：古本在“成器长”上面有“为”字。“成器长”就是大官；“为”就是居处。大概古代“工”“官”通用，所以大官也叫“成器长”。今本脱落了“为”字，意义就无法贯通。杨椿说：《易》的坤卦说“坤至柔而动也刚”，于是得到出于仁爱便有勇气的说法，所以说：“慈故能勇。”节卦说“节以制度，不伤财，不害民”，于是得到俭朴便能使财用充足的说法，所以说：“俭故能广。”谦卦说“谦尊而光，卑而不可踰”，于是得到一谦而四种益处都具备的说法，所以说：“不敢为天下先，故能成器长。”《大易》和老氏的书，仿佛相互符合。如今舍弃慈爱却求勇敢，舍弃俭朴却求宽裕，舍弃居后却争先，就会走向死亡。严可均说：“今舍慈且勇”，御注本、高翿本在“舍”字下面有“其”字，下面两句也如此。“且先”，御注本误倒作“先且”。罗振玉说：“舍”，御注本作“舍”。御注本、敦煌辛本这三句的“舍”字下面都有“其”字。御注本把“且先”二字颠倒。谦之考察：“舍”字，严遵本都作“释”，敦煌壬本第一处“舍”字作“释”。广阳本、磻溪本、楼正本、顾本、彭本、傅本、赵本、高翿本、邢玄本、河上本都作“舍”，王弼本、范应元本作“舍”。“死矣”，严遵本作“则死矣”，御注本作“且死矣”，傅本、范本作“是谓入死门”。慈爱，用于战争就能获胜，用于防守就能稳固。上天将要救护谁，就会用慈爱来护卫他。罗振玉说：王本作“战”，和景龙本、御注本、景福本、敦煌壬本相同。《释文》列出“以陈”二字，可知王本作“陈”，现在据此改正。敦煌庚本、辛本也作“陈”。“天将救之”，景福本、敦煌壬本在“之”字下面有“以善”二字。武内义雄说：敦煌本、遂州本作“以陈则政”。谦之考察：遂州本作“以陈则止”，“止”字是“正”字的错误。傅本、范本作“以陈则正”。毕沅说：“河上公、王弼作‘慈以战则胜’，韩非作‘慈于战则胜’，按意义应当作‘陈’字。”又考察王弼注：“慈爱用于陈兵就能获胜，用于防守就能稳固，所以能够勇敢。”又说：“面对敌人而不躲避困难，所以能获胜。”其中“胜”字，《道藏》王本作“正”，可知王本原来也是“以陈则正”。【音韵】这一章江氏的韵读是：“勇、广、长”押韵，属阳、东通韵；“勇”协音读作枉。考察起来，“勇”属东部，“广、长”属阳部，这里是阳、东通韵。奚侗的看法相同。姚文田、邓廷桢认为“广、长”押韵。“久矣其细”，严遵本把“细”作“小”，于是“肖、肖、肖、小”押韵。吴棫《韵补》三十六养说：“勇”，读作羽两切，意为健壮。老子说：“慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。”“长”读上声。以上景龙碑本有九十五字，敦煌本有九十七字，河上本相同，王本有九十九字，傅本有一百零五字，范本有一百零六字。河上本题为“三宝第六十七”，王本题为“六十七章”，范本题为“天下皆谓章第六十七”。六十八章。古代善于修道的人，不逞强好武；严可均说：“古之善为士者”，各本没有“古之”。罗振玉说：景龙本和敦煌辛本在句子开头都有“古之”两个字。武内义雄说：敦煌本、遂州本、景龙本句首有“古之”二字，王弼本也如此。谦之考察：各王本都没有“古之”二字，只有明和刻本《老子》王注冠以考异说：“古本作‘古之善为士者不武也’。”这大概是指傅奕古本而言。武内校勘错误。顾本、范本也有“古之”二字。善于作战的人不发怒，善于战胜敌人的人不争斗，善于运用仁爱的人甘居人下。

译严可均说：“不争”，河上本、王弼本作“不与”。“善用仁者为下”，各本把“仁”作“人”，御注本、王弼本作“为之下”。罗振玉说：“善战者”，敦煌辛本没有“者”字，下面三句也如此。“不与”，景龙本、御注本、敦煌庚本、辛本的“与”都作“争”，敦煌壬本作“与”。“善用人者为之下”，景龙本把“人”作“仁”，没有“之”字；景福本、敦煌辛本也没有“之”字。武内义雄说：敦煌本、遂州本把“与”作“争”。按这里的“争”字和下面“不争之德”相对，作“争”是对的。谦之考察：邢玄本、磻溪本、楼正本、顾本、彭本、傅本、范本、赵本、高翿本都作“不争”。遂州本、邢玄本、顾本、赵本、河上本也都没有“之”字。磻溪本把“怒”作“恕”，敦煌壬本把“之”作“天”，都是错误。刘师培说：王弼注“不可与之争”，考察起来，“与”应当作“举”；“举”就是举兵，是古书中“大举”省略“兵”字的用法。陶鸿庆说：王弼注作“不与争”，却只说“不与”，文辞很不通。“与”就是“争”。《墨子·非儒下篇》说“如果都是仁人，就没有什么可说而相与”，和下文“像暴雨一样交相争斗”等语意相对，可见“相与”就是“相争”。王引之《经义述闻》认为，古代相当、相敌，都称为“与”，疏证最为详尽。“当”和“敌”都与“争”的意义接近。疑心注文原本作“不与争也”，后人不明白其意义，擅自增加了“不”字。谦之考察：陶鸿庆说得对。《经义述闻》引用《汉书·高帝纪》“吾知与之矣”，“与”就是敌对。又《史记·燕世家》说：“庞暖容易对付。”《白起传》说：“廉颇容易对付。”《淮阴侯传》说：“我一向知道韩信这个人容易对付。”古代把与人对敌称为“与”。《左传》襄公二十五年说：“一对一，谁能使我害怕？”可见“与”就是争斗。劳健、高亨所引证据也相同。现在《道藏》河上本作“不与争”，意义重复。“与”和“武、怒、下”押韵，作“争”就不押韵。这就叫作不争的德，因此能够运用人的力量；这就叫作与天相配的古代最高原则。罗振玉说：景福本、敦煌庚本、壬本在“极”字下面有“也”字。武内义雄说：“配天古之极”一句中的“古”字属于衍文，俞樾在《老子平议》中对此作了考证。谦之考察：第一句“是谓”，顾本作“是以”。第二句“是以”，严遵本没有，各本都作“是谓”。傅本、范本、柰卷、顾本在“极”字下面有“也”字。俞樾说：这一章每句都押韵。前四句以“武、怒、与、下”为韵，后三句以“德、力、极”为韵。如果把“是谓配天”作为一句，就不押韵了，因此怀疑“古”字是衍文。“是谓配天之极”六字为一句，和上文“是谓不争之德，是谓用人之力”的文法完全一样。之所以多出“古”字，是因为“古”就是“天”。《周书·周祝篇》说：“天就是古。”《尚书·尧典》说“若稽古帝尧”，郑注说：“古，就是天。”可见“古”和“天”意义相同。这部经书中“配天之极”，其他本子有的或作“配古之极”，是后人传抄时误把它们合在一起了。谦之考察：俞樾的说法又见于《古书疑义举例》卷五“两字义同而衍例”，他的说法很正确。考察《尔雅·释诂》说：“极，就是至。”《诗经·嵩高》“骏极于天”，传说：“极，就是至。”《礼记·乐记》“极乎天而蟠于地”，注说：“极，就是至。”所以“配天之极”和“骏极于天”“极乎天”的意义大致相同。配，就是相合。《庄子·天地篇》说：“尧问许由：‘啮缺可以配天吗？’”成玄英疏说：“配，就是相合。尧说啮缺这样的贤人具有与天位相合的德行。”《荀子·大略篇》说：“天子即位……中卿进言：‘能与天相配而拥有天下的人，要在事情发生前处理事情，在祸患发生前考虑祸患。’”所谓“配天之极”，就是与天合德的最高境界。“古”字疑似属于下一章，错入这里。“古用兵有言”，和第二十二章“古之所谓曲则全者”一样，都是执持古代的道理来说明今天的事情。于省吾认为：“‘配天’二字应当有重文，原本是‘是谓配＝天＝古之极’。应当把‘是谓配天’读作一句，把‘配天古之极’读作一句。”这可以作为一种说法参考。【音韵】这一章江氏的韵读是：“武、怒、与、下”押韵，属鱼部；“怒”读上声；“德、力、极”押韵，属之部。各家看法大致相同。武内义雄把“与”作“争”，认为这里的“争”字和下面“不争之德”相对，作“争”是正确的。因此只有“武、怒、下”押韵，“争”字不押韵。谦之考察：作“争”不对，理由见前文。以上景龙碑本有四十四字，敦煌本有四十一字，河上本有四十二字，王本有四十三字，傅本有四十七字，范本有四十八字。河上本题为“配天第六十八”，王本题为“六十八章”，范本题为“古之善为士者不武章第六十八”。六十九章。古代用兵的人有这样的话：“我不敢采取主攻的姿态，而采取客守的姿态；不敢前进一寸，反而退后一尺。” 罗振玉说：“敢”字，敦煌壬本作“能”。谦之考察：范本在“兵”字下面有“者”字，傅本、范本在“言”字下面有“曰”字，遂州本在“敢”字下面有“求”字。又焦竑说：“‘用兵有言’，是古代兵家有这样的话。”由此可知“用兵”上面应当有“古”字。这就叫作行军却像没有行军，挥动手臂却像没有手臂，仍然像没有敌人，○像没有兵器。严可均说：“行无行”，各本的“无”都作“无”，下面几句也仿此。“仍无敌”，王弼本作“扔”。罗振玉说：景龙本、景福本、敦煌庚本、辛本、壬本的“扔”都作“仍”。“执无兵”一句，敦煌辛本、壬本放在“扔无敌”之前。武内义雄说：敦煌本、遂州本作“执无兵，仍无敌”。按这样是前两句隔句押韵，敦煌本、遂州本的次序似乎更好。

译谦之考察：邢玄本、磻溪本、楼正本、严遵本、顾本、彭本、傅本、赵本、柰卷、河上本都作“仍”，和此碑相同。严遵本、傅本、顾本以及陆希声本也把“执无兵”一句放在“仍无敌”之前。各王本注文说：“用兵作战，就像行军却没有行军，挥臂却没有手臂，执持兵器却没有兵器，扔掷却没有敌人。意思是没有人能够和他抗衡。”可见王弼所见的本子应当和敦煌本、遂州本相同。祸患没有比轻视敌人更大的了，轻视敌人几乎会 ○丧失我的宝。罗振玉说：敦煌庚本、壬本把“轻敌”作“ “敌”字，下一句也相同。辛本记作“侮敌则几亡吾宝”。武内义雄说：敦本、遂本把“轻”写作“侮”，并且在“几”字上面还有“则”字。谦之按：“轻敌”，傅本作“无敌”，敦本、遂本作“侮敌”。强本《成疏》引用经文作“侮”，顾本《成疏》说“轻，就是凌侮”，可见也作“侮”。又“几丧吾宝”一句，傅本、范本、磻溪本、楼正本、高翿本、顾本、赵本上面都有“则”字。“丧”字，碑本作“[缺字]”。[缺字]。王羲之本作“[缺字]”。傅本、范本、遂州本、柰卷、顾本都作“亡”。王弼注说：“宝，就是三宝，所以说‘几亡吾宝’。”“丧”和“亡”在古代可以通用。所以两军交战相当时，悲悯的一方能够获胜。严可均说：各本作“哀者胜矣”，没有“则”字。罗振玉说：敦煌辛本将“加”写作“若”，壬本写作“如”。景龙本和敦煌辛本都记作“则哀者胜”。武内义雄说：敦本的“加”作“若”，另一本作“争”，遂本中“加”“若”二字并存。敦本、遂本又作“哀者胜”。谦之按：各王本的注说：“抗，就是举起；加，就是相当。”道藏宋张太守汇刻的四家注引作：“抗，就是举起；若，就是相当。”可见王本中“加”“若”二字也同时存在。罗卷作“亢兵相若”。顾本《成疏》说：“若，就是相当；哀，就是慈爱；抗，就是举起。”强本荣注说：“两边都举兵，叫作抗兵；双方数量相等，所以说相若。”这些本子都作“若”，与傅奕本相同。只有赵孟俯本作“故抗兵加”，脱去了“相”字。敦煌壬本的“敌”作“[误字]”，“哀”作“[误字]”，其中错误字很多；但此处作“抗兵相如”，“如”字义理较长，“加”字疑是因字形近“如”而讹误。敦煌壬本的“敌”作“[误字]”，“哀”作“[误字]”。其中错误字很多；但此处作“抗兵相如”，“如”字义理较长，“加”字疑是因字形近“如”而讹误。劳健说：“抗兵相如”，敦煌唐写本就是这样。范本以及开元本、河上本、各王本都误作“相加”。王弼注说：“抗，就是举起；加，就是相当。”考察《战国策》“夫宋之不如梁也”，高诱注说：“如，就是相当。”这证明王注中的“加”字同样是“如”字的字形讹误。《礼记·曾子问》“如爵弁而用布”，以及“如有兄弟”，《释文》都说：“如，原本作加。”可见这两个字自古常常互相讹误。……“加”字发生字形讹误的缘由，应当作“如”。如今注家多沿袭讹文，把它解释成相互交战的意思，失去了原意。俞樾说：考察“哀”字在这里没有意义，怀疑是“襄”字的错误。《史记》说：“梁惠王死，襄王即位；襄王死，哀王即位。”根据《竹书纪年》并没有哀王，顾炎武《日知录》认为“哀”“襄”二字相近，《史记》误把他们分成两个人。又考察秦哀公、陈哀公，《史记·十二诸侯年表》都写作“襄公”，可见这两个字相混已经很久了。“襄”是“让”的假借字。《周官·保氏职》郑玄注“襄尺”，《释文》说：“襄读作让，原本作让。”可见古代“襄”“让”通用。上文说“我不敢做主人而做客人，我不敢前进一寸而后退一尺”，就是所谓谦让。所以说：“抗兵相加，让的一方获胜。”由于借“襄”作“让”，后来又把“襄”误作“哀”，所以学者失去了它的解释。谦之按：俞樾的说法迂曲，而且是改字来解释经文，武内义雄也跟从了这种说法。易顺鼎说：“‘哀’就是‘爱’，古字可以通用。《诗序》说：‘哀窈窕而不淫其色。’‘哀’也应当读作爱。‘抗兵相加，哀者胜’，就是上章‘慈，以战则胜’的意思。”蒋锡昌说：“《说文》说：‘哀，就是怜悯。’怜悯，就是第六十七章所说的‘慈’。这里说两方举兵相当，结果一定是慈爱的一方获胜。这就是第六十七章所说的‘慈，以战则胜’。”这两种说法都较为合理。用第三十一章“杀人多，就用悲哀的心情对待他们；战胜了，就用哀痛的礼仪处置他们”来证明，都是古代论述用兵的精要之言，可知“哀”字并没有错误。【音韵】本章江氏的韵读为：“客、尺”押韵，属鱼部（“尺”是杵的入声）；“行、兵”押韵，属阳部；“臂、敌”押韵，属支部。他据此把“执无兵”一句移到“仍无敌”句之上。按：江氏说得对。不过敦本、遂本作“执无兵，仍无敌”，严本也如此。这样“行、兵、臂、敌”交错押韵，江氏改成“行无行，执无兵，攘无臂，扔无敌”，似乎还没有体会到交错用韵的妙处。姚文田依照旧本，以“行、兵”为韵，认为中间两句“臂、敌”自然谐韵，又比江氏的说法逊色一层。又，“行”字，上句读本音，下句读杭音。邓廷桢说：“客、尺”押韵，是鱼、虞部的入声。“客”属各声，古音在御部。《诗经·楚茨》与“莫”“庶”“度”“错”等字押韵。“尺”古音在御部，《诗经·閟宫》与“柏”“度”等字押韵。江有诰《唐韵四声正》二十三锡：“敌”，徒历切。按：古代有去声读法，应当与置部合收。《老子》玄用篇中“仍”与“敌”同“臂”协韵。以上景龙碑本五十四字，敦煌本五十五字，河上本、王本五十四字，傅本五十七字，范本五十八字。河上本题为“玄用第六十九”，王本题为“六十九章”，范本题为“用兵者有言章第六十九”。七十章。我的话非常容易理解，也非常容易实行；天下却没有人能够理解，也没有人能够实行。谦之考察指出：“天下”两句中，严本在“天”字前面还有“而”字。傅本、范本写作“而人莫之能知，莫之能行”，意思是世人没有谁能够理解，也没有谁能够实行。言语有根本，事情有主宰。

译谦之按：《淮南子·道应训》引用这两句，文字相同。《文子·精诚篇》作“事有本”，《微明篇》作“事有君”，所引文字不一致。傅本、范本的“君”作“主”。范本说：“‘主’字出自古本。” 正因为人们不能理解，所以不能理解我。罗振玉说：敦煌本的“我”作“吾”。谦之按：傅本、范本、严本、彭本以及《淮南子·道应训》的引文都作“吾”。严本“夫唯无知”作“唯无我知”。遂州本的“不”作“莫”。傅本、范本、彭本、赵本第二个“知”字下有“也”字，《淮南子》也有。理解我的人很少，那么我的价值就显得珍贵。严可均说：御注脱去“我者希则”四字，但注文中有这四字。罗振玉说：景福本把“则”写作“明”，敦煌庚本、壬本写作“则我贵矣”。李翘说：《汉书·扬雄传》“解难”说：“老聃留下的话：‘以理解我的人为贵的人很少。’”颜师古注的下句作“则我贵矣”。《金楼子·自序》引用时也相同，下面有“矣”字。谦之按：傅本、彭本的“希”作“稀”。严本、彭本、傅本、范本、赵本、柰卷以及《群书治要》的引文，下面都有“矣”字，没有“者”字。所以圣人身穿粗布衣服，胸怀美玉。谦之按：范本“被”作“披”，傅本把“褐”误作“祸”。傅本、范本在“褐”字下都有“而”字，敦煌壬本也如此。按：“褐”是《老子》书中使用的楚地方言。《淮南子·齐俗训》注说：“楚人把袍称为短褐大衣。”又，褐也指粗衣，也指短衣。宋绵初《释服》说：“《诗经》‘无衣无褐’，笺注说：‘褐，是毛布。’《孟子》‘许子衣褐’，注说：‘褐是用兽毛织成的，就像现在的马衣。’有人说：褐是编织麻衣，也有人说是粗衣。《急就篇》注说：‘用毛制成的衣服叫褐，也有人说是粗衣。’又有人说是粗布衣。《说文》说：‘褐，是编织麻……” 《淮南子·览冥训》说：“霜雪很快降集，短褐也破旧不完整。”《新序》说：“无盐于是拂拭短褐，请求拜见宣王。”《史记·秦始皇本纪》说：“寒冷的人以短褐为便利。”《索隐》说：“褐布，是把布竖着裁剪，作为劳役者的衣服；又短又窄，所以叫短褐，也叫竖褐。”凡是说到“褐”，必定说“短褐”。又按，《孔子家语·三恕篇》说：“子路问孔子：‘假如有这样一个人，身穿粗布衣服而怀藏美玉，怎么样？’孔子说：‘国家无道时，可以隐藏美玉；国家有道时，就应当穿着礼服、冠冕，手执美玉。’”这段话也是出自这里。【音韵】本章江氏的韵读认为不押韵。高本汉认为“希、贵”押韵。陈柱认为“知、知”押韵，“行、行”押韵，“知、知”押韵。武内义雄又认为“褐、玉”押韵。劳健认为“君、宗”押韵。谦之按：“褐、玉”“君、宗”都不是韵。以上景龙碑本四十七字，敦煌本注文相同，正文实际四十八字；河上本、王本四十七字，傅本、范本五十一字。河上本题为“知难第七十”，王本题为“七十章”，范本题为“吾言甚易知章第七十”。七十一章。知道自己有所不知，是上等；不知道却自以为知道，是祸患。谦之按：《淮南子·道应训》引用说：“知道而自知不知道，是最高明的；不知道却自以为知道，是祸患。”傅本、范本相同，只是没有两个“而”字，把“也”作“矣”。《文子·符言篇》引用说：“知道自己有所不知，是上等；不知道却自以为知道，是祸患。”李道纯说：“‘知不知上’，有人说应作‘知不知，尚矣’，不对。” 所以圣人没有这种祸患。正因为他把自以为有知当作祸患，所以没有这种祸患。严可均说：“是以圣人不病”，御注作“夫唯病，是以不病，圣人不病”。河上本、王弼本、高翿本在“夫唯病”下面又有一个“病”字。罗振玉说：“夫唯病病”这四字，景龙本、敦煌辛本都没有；壬本没有下面的“病”字。“是以不病”，敦煌庚本没有“不”字，敦煌壬本没有这四字，景龙本、敦煌辛本没有“不病”二字。谦之按：《韩非子·喻老篇》引用说：“圣人没有祸患，是因为他不以为有祸患，所以没有祸患。”傅本、范本作：“只有把祸患视为祸患，所以没有祸患；圣人没有祸患，是因为他把祸患视为祸患，所以不使我有祸患。”遂州本没有“夫唯病病，是以不病”两句，与这块石碑相同。现在考察《广雅·释诂三》说：“病，就是困难。”

译《论语》说：“尧、舜恐怕尚且对此感到困难吧。”孔安国注说：“犹，就是困难。” “圣人没有祸患，是因为他把祸患视为祸患，所以没有祸患”，与第六十三章“所以圣人把事情看得仍然很困难，因此始终没有困难”意义相同。第六十三章从事情方面说，这里则从认识方面说。《庄子·让王》说“学习了却不能实行，叫作病”，也是从认识方面说的，这就是本章“病”的本义。各本多出的文字，既说“夫唯病病，是以不病”，又说“以其病病，是以不病”。傅本、范本多出的更多，决不是《老子》古本原来的文字。钱大昕说：“‘夫唯病病，是以不病；圣人不病，以其病病，是以不病’，石本只说‘是以圣人不病，以其病病，是以不病’。这一类文字都远胜其他本子。”确实如此。【音韵】本章江氏韵读、姚文田都认为不押韵。高本汉认为“上、病”押韵。奚侗把“上”作“尚”。陈柱认为六个“病”字押韵。顾炎武《唐韵正》四十三映：“病”古音为平漾反，并引用《老子》本章作证。江有诰《唐韵四声正》四十一漾：“上”，有时亮、时雨两种切音。按：古代有平声读法，应当与阳部合收。这个字只有《周书》引用谚语“民恶其上”与“网”押韵，读上声。《老子》玄用篇（谦之按：应是“知病篇”之误）“知不知上”与“病”押韵，读去声；其余没有读上声、去声的例子。以上景龙碑本二十二字，敦煌本相同；河上本、王本二十八字，傅本、范本三十二字。河上本题为“知病第七十一”，王本题为“七十一章”，范本题为“知不知章七十一”。七十二章。人民不畏惧威势，那么大的威势就会到来。严可均说：“大威至”，御注、王弼本、高翿本在句首有“则”字。河上本没有“则”字，句末有“矣”字。魏稼孙说：御注把“民”作“人”。罗振玉说：敦煌庚本写作“大畏至矣”，壬本和景福本都写作“大威至矣”。武内义雄说：敦本、遂本第二句开头有“则”字，句末没有“矣”字。谦之按：广明本作“则大威至矣”，彭本、傅本、范本相同。柰卷作“大威至矣”，罗卷作“不畏威，民不畏威”。古代“畏”“威”通用。高亨说：“至”有阻碍、停止的意义。意思是人民不畏惧威势，那么君主的威权就会受到阻碍而不能施行；这正是对那些想用威权治理人民的君主的警告。下文说“不要使人民的居处受到逼迫，不要使人民的生活受到压抑”，就是明确告诉统治者不要使用威权。不要使人民的居处狭窄逼迫，不要使人民的生活受到压抑。严可均说：“无狭”，王弼本作“无狎”。罗振玉说：景龙本、御注本、景福本、敦煌庚本、辛本、壬本的“狎”都作“狭”。谦之按：邢玄本、广明本、庆阳本、磻溪本、楼正本、柰卷、河上本、高翿本、严本、顾本、彭本、赵本都作“狭”（蒋锡昌校严本作“挟”，按怡兰堂本严本也作“狭”）；傅本、范本作“狎”，作“狭”是对的。道藏宋张太守汇刻四家注引王弼注说：“不要使人民的居处受到逼迫，不要使人民的生活受到压抑，是说威力不可任意使用。”又在“自爱不自贵”句下引王弼注说：“自以为尊贵，就会使万物受到逼迫，厌弃自己的居处和生活。”怀疑王本也作“狭”。毕沅又怀疑《说文解字》中没有“狭”字。奚侗说：“‘狭’就是《说文》的‘陕’字，意思是狭窄；狭窄含有逼迫的意义。‘厌’，《说文》说是‘笮’，即压迫。这里说治理天下的人，不要使人民的居处狭窄逼迫，使他们不能安适舒展；不要压迫人民的生活，使他们不能顺遂舒适。” 正因为不压迫人民，所以人民也不厌恶他。谦之按：两个“不”字，傅本、范本都作“无”。又，“厌”字，御注、范本、《夏竦古文四声韵》都作“厌”。下面一个“厌”字确实如此，上面两个不应如此。古代表示厌饱、厌恶时写“厌”，表示迫逼时也写“厌”（参见邓廷桢《双砚斋笔记》卷四）。本章下面一个字作“厌”，上面两个字都作“厌”。经文第五十三章“厌饮食”、第六十六章“是以天下乐推而不厌”也都作“厌”。吴澄本把上面的“厌”作“狎”，也不对。吴澄说：“‘不狎’，旧本作‘不厌’。庐陵刘氏说：上句‘不厌’应作‘不狎’。现在依从这种说法。只有不狎慢人民的居处并敬畏应当敬畏的事，所以不厌恶人民的生活，而大的可畏之事也不会到来。”按：这种说法大概没有弄清“厌”的两个意义，因而擅自改动经文。上面的“厌”字和下面的“厌”字，今天字形虽然相同，但读音和意义仍然不同。上面的“厌”是压迫；下面的“厌”是厌恶。“厌”字按四声转用，区别最为清楚（参见顾炎武《唐韵正》二十九叶）。“夫唯不厌”的“厌”，读益涉切，是入声。“是以不厌”的“厌”，读于艳切，是去声。《释文》列出“厌”字说：“读于艳反。”由此可知它只知道下面有一个“厌”字，却不知道上面两个“厌”字的读法，于是使《老子》的意义因此不明。《说文》说：“厌，是压迫，从厂，厌声。”徐铉说：“笮，就是镇压、压迫。”《左传·昭公二十六年》说：“将以厌众。”《后汉书·杜邺传》说：“折冲厌难。”《前汉书·五行志》说：“地震陇西，厌四百余家。”《礼记·檀弓》说：“畏、厌、溺。”《荀子·强国》说：“如墙厌之。”《荀子·解蔽》又说：“厌目而视者，视一以为两。”《集韵》有的写作“厌”，也写作“压”。这里的“夫唯不厌”，就是“夫唯不压”。下面的“厌”字读于艳切，应当同《论语》“学而不厌”的“厌”、《周礼·大司徒》注疏“有嫌厌”的“厌”、《淮南子·主术篇》“是以君臣弥久而不相厌”的“厌”相同。“是以不厌”，就是“所以人民不厌恶”。统治者不实行压迫人民的政治，所以人民也不厌恶他。所以圣人只知道自己，却不自我表现；爱护自己，却不自以为尊贵。因此舍弃那一方面而采取这一方面。罗振玉说：“是以”，敦煌辛本作“故”。谦之按：遂州本也作“故”。傅本、范本在“不”字上都有“而”字。“去彼取此”一句见于第十三章、第三十八章，《淮南子·道应训》引用时也相同。

译【音韵】本章江氏的韵读认为不押韵。高本汉认为“威、至”押韵。武内义雄增加“知、爱、贵”为韵。谦之按：严可均在《说文声类》中把“至声”“威声”收入脂部。王念孙《古韵谱》把“威、爱、贵”归入脂部，把“至”同时归入脂部、至部。又“知”归入支部，所以不只是“威、至”押韵；“威、至、知、爱、贵”实际是支、脂合韵。以上景龙碑本四十四字，敦煌本相同；河上本、王本四十五字，傅本、范本四十八字。河上本题为“爱己第七十二”，王本题为“七十二章”，范本题为“民不畏威章第七十二”。七十三章。逞强而敢作敢为，就会被杀；勇于不敢妄为，就能保全生命。要知道这两种勇敢有的有利、有的有害。上天所厌恶的事，谁知道它的缘故呢？严可均说：“知此两者”，河上本、王弼本没有“知”字。“孰知其故”这句下面，各本都有“是以圣人犹难之”。罗振玉说：景龙本、御注本、景福本都作“知此两者”，敦煌庚本、壬本作“常知此两者”。“是以圣人犹难之”一句，景龙本、敦煌辛本没有。谦之按：严遵本、遂州本也没有这句。景福本、敦煌壬本的“杀”作“[误字]”。[误字]。磻溪本、楼正本、高翿本、柰卷作“知此两者”，严遵本、景福本作“常知此两者”。《淮南子·道应训》引用第二句相同，《人间训》说：“能够勇于敢作，却还不能勇于不敢作。”《列子·力命篇》说：“老聃对关尹说：‘上天所厌恶的事，谁知道它的缘故呢？’意思是迎合天意、揣度利害，不如停止妄为。”这些话都出自本章。各本都有“是以”一句，应当按照碑本删去。马叙伦说：“‘是以’一句，是第六十三章错简后再次出现的文字；易州本没有此句，可以作为证明。” 天道不争，却善于取胜；不说话，却善于回应；不召唤，却自然到来；[缺字]然而善于谋划。严可均说：“不召而来，然而善谋”，“来”字下面有一个字没有刻出。御注、王弼本、高翿本作“繟”，《释文》引用梁王尚、锺会、孙登、张嗣本作“繟坦”二字，引用河上本作“墠”。罗振玉说：《释文》说：“墠，梁王尚、锺会、孙登、张嗣本作‘坦’。”敦煌庚本也作“坦”，辛本、壬本作“不言”。谦之按：这里“繟”“坦”两字都有出现，碑文空出一格，不知道原来是什么字。严本、彭本、王羲之本作“坦”，柰卷作“繟”。方以智说：“‘繟然’与‘坦然’‘啴然’相通。焦氏《翼》说：‘繟读阐，王本作坦，严本作默，不如作繟为长。’我按：王辅嗣注作‘坦然’也讲得通。大概‘单’与‘亶’古代相通，正如‘嬗’与‘禅’、‘儃’与‘啴’相通一样。‘啴’读单或善，意思是舒缓；因为声音舒缓，所以唐人使用‘啴然’。”（《通雅》卷八）卢文弨说：“繟、坦、墠三字音相近，可以通用。”大田晴轩说：“‘坦然’，是平易的样子。意思是天道平平易易，似乎没有谋划，却能在收放、给予、夺取之间善于谋划而不失误。‘坦然’有时作‘繟然’，繟读阐，是舒缓的样子，也讲得通。”现在按：严本作“默”，意义古雅。作“繟”或作“坦”，都不对。傅本、范本也作“默”。范本说：“‘默’字，傅奕本与古本相同；河上公本和开元御注本作‘繟’，王弼本、梁王尚本、孙登本、张嗣本作‘坦’，现在依从古本。” 又《论衡·初禀篇》说：“人不用召唤就到来，祥瑞之物不用招引就到来，黯然协调融合，这就是自然之道。”这正是取自《老子》本章，只是把“坦然”作“黯然”。景龙碑没有刻出这个字，敦本、遂本作“不言”，“不言”也就是“黯然”。傅本、范本作“默然”，与“黯然”在字形和意义上相近，二者必有一个是对的，应当依从它。天网广大无边，网眼虽然稀疏，却没有什么能够漏掉。严可均说：“疏而不漏”，各本作“不失”。毕沅说：河上本的“不”作“勿”。谦之按：作“不漏”是对的。孙矿《古今本考正》说：“‘疏而不失’，‘失’有一本作‘漏’。”《后汉书·杜林传》注、《魏书·景穆十二传》都引用作“漏”。《群书治要》也作“漏”。“漏”，《玉篇》释为“力豆切，漏泄”。《淮南子·泰族》“朱弦漏越”，注说“穿透”。“不漏”就是不泄漏、不穿透，也就是“不失”。【音韵】本章江氏的韵读认为：“杀、活、害”押韵，属祭部（“杀”读设，“活”读胡厥切，“害”读胡折切）；“恶、故”押韵，属鱼部；“胜、应”押韵，属蒸部；“来、谋”押韵，属之部。姚文田说法相同。奚侗认为“杀、活”押韵，没有涉及“害”字。陈柱认为“来、谋、恢、失”押韵。按：“害”古代读作“割”，《释名》说：“害，就是割，像割削物体一样。”又通“曷”。《孟子》说：“时日害丧？”经文第三十五章的“害”读去声，与“太”押韵。本章的“害”读入声，与“杀、活”押韵。江有诰《唐韵四声正》十四泰：“害”，胡盖切。按：古代有入声读法，应当与曷部合收。《老子·任为篇》“此两者或利或害”，与“杀、活”押韵。邓廷桢说：“杀、活、害”押韵。“害”在祭部，“杀、活”则是祭部的入声。《诗经·蓼莪》第五章中“烈、发、害”押韵，这就是证据。以上景龙碑本五十八字，敦煌本五十七字，河上本、王本、傅本、范本都是六十四字。河上本题为“任为第七十三”，王本题为“七十三章”，范本题为“勇于敢章第七十三”。七十四章。人民不怕死，为什么还要用死亡来威吓他们？假如人民总是害怕死亡，而统治者又妄为逞奇，我 [缺字]能得到并且 [缺字]他们，谁敢这样做呢？严可均说：“民不畏死”，高翿本在“民”字下面有“情”字。“若使常畏死”，御注本、高翿本在“使”字下面有“人”字，河上本、王弼本有“民”字。“[缺字]之”，各本都作“杀之”，下文仿此。“[缺字]之”，各本都作“杀之”，下文仿此。

译罗振玉说：“若使民”，景龙本、敦煌辛本没有“民”字。“常畏死”，敦煌辛本在“畏”字上有“不”字。“吾得执”，景龙本、敦煌辛本的“得执”都作“执得”。“孰敢”，敦煌辛本在“敢”字下面有“矣”字。武内义雄说：“民不畏死”，敦本、遂本在“民”字下面有“常”字，景本没有。“惧之”句末，敦本有“哉”字，各本没有。“若使民”，敦本、遂本没有“民”字，“常”字下面有“不”字。“吾得执而杀之”，敦本“得执而”作“诚得而”，遂本作“试得而”，景本作“执得而”。谦之按：磻溪本、楼正本、顾本、彭本、傅本、范本、赵本在开头“民”字下面都有“常”字；磻溪本、柰卷、遂州本、赵本在“使”字下面都有“人”字。傅本没有“执”字，“敢”字下面有“也”字。严本在“熟”字上有“夫”字，下面有“矣”字。又《尹文子·大道》下篇、《慎子·外篇》都引用《老子》说：“民不畏死，如何以死惧之？”这与傅本、范本作“如之何”大致相同。易顺鼎说：毕沅《考异》所据傅奕本作“民常不畏死”。按下文说“若使民常畏死”，那么这里也应当有“常”字。洪迈《容斋续笔》卷五、卷十两次引用，都有“常”字。……“而”都作“则”，“奇”有一本作“恶”。谦之按：“杀”字作“[俗字]”。这是俗字。“杀”字，根据《一切经音义》卷六引用《说文》说：“戮，也就是法。”二徐本没有“法也”二字。“杀”的古义没有弄清楚，于是使那些惨酷严峻、缺少恩德的人以《老子》为依据，归结到刑名之学。总有专掌杀人的官。[缺字]。[缺字]。如果代替专掌杀人的官。[缺字]，这就叫代替大匠。[缺字]。罗振玉说：“常有司杀者杀”，敦煌庚本、景福本都没有“杀”字。“夫代司杀者杀”，景龙本、御注本、景福本、敦煌庚本、辛本都没有“杀”字。“是谓”，敦煌庚本作“谓”，辛本作“是”。“代大匠”，御注本没有“大”字，“匠”作[异体字]。这是“匠”字的另一种构形。孙矿《古今本考正》说：“夫司杀者”，今本在“夫”字下面大多有“代”字，在“者”字下面大多有“杀”字。马叙伦说：《文子·上仁篇》、《广弘明集》卷五、孙盛《老子非大贤论》引用时都没有“谓”字。谦之按：遂州本没有“常”字；河上本、柰卷在首句下面没有“杀”字；遂州本、庆阳本、河上本、柰卷、顾本在第二句下面没有“杀”字；遂州本、严本、彭本、傅本、范本、高翿本没有“谓”字。“大匠[缺字]”，“[缺字]”字，“大匠[缺字]”，“[缺字]”字。遂州本作“[异体字]”。各河上本、王本都作“斲”。“[缺字]”字，是“斲”字的另一种构形。《玉篇》说：“斲，就是砍削。”《易经·系辞下传》说：“砍削木材制成耒耜。”“斩”字疑是“斮”字的错误。《字林》说：“斮，就是斩。”《玉篇》说：“斮，例略切，意思是斩断、截断、削去。” 如果代替高明的木匠去砍削木料 很少有不伤到自己手的。严可均说：御注本没有“夫”字。“其手”二字，御注本、王弼本作“其手矣”，河上公本作“其手者矣”。罗振玉说：“夫代大匠斲者”一句，景龙本、御注本、景福本、敦煌庚本、辛本等都没有“者”字。“希有不伤其手矣”一句，景龙本、敦煌辛本都没有“矣”字，敦煌庚本、辛本都没有“有”字。谭之按：遂州本、庆阳本、磻溪本、楼正本、严遵本、顾欢本、彭耜本、赵孟俯本都没有“者”字。遂州本、严遵本、傅奕本都没有“有”字。傅奕本“希”作“稀”，“不”字下面还有“自”字。淮南《道应训》引用这两句时有“者”字，也没有“有”字和“矣”字。毕沅说：“各本原文都不同，只有陆希声本同于奕本。《道德经》中，河上公本多与王弼本相同，傅奕本多与陆希声本相同。” 【音韵】这一章，江氏《韵读》认为没有韵，各家说法都相同。谭之按：本章以“斲”和“手”为韵。李赓芸说：“斲”字在《广韵》入声四觉，读作竹角切。按“芹”字从“斤” ○为声旁；今本没有“声”字，一定是徐鼎臣删去的。《说文解字》说：“ ○，是酒器，字形像酒器的形状。” 这就是《毛诗》中“酌以大斗”的“斗”字。“斗”是假借字，“ ○”才是本字。既然是象形字，“ ○”字应当以“建”为首。“ ○”字的“金”旁，是后世儒者加上的，应该属于重文。《说文解字》中，像“斗”字从“斗”、以“斲”为声，“ ○”字从“见”，○为声，读音像“兜”，都是同一类例子。《老子》“制惑”章说：“夫代司杀者，是谓代大匠斲；夫代大匠斲者，希有不伤其手矣。”其中“斲”和“手”押韵。《吕氏春秋·贵可论》说：“所以说，高明的木匠不亲自砍削，高明的厨师不亲自分割，大勇之人不争斗，强大的军队不侵略。”《淮南子·说林训》大致相同。由此可知，“斲”的本来读音应当与“斗”相同，竹角切只是它的转读音。以上景龙碑本有五十五字，敦煌本有五十四字，河上公本有五十六字，王弼本有五十九字，傅奕本有六十一字，范应元本有六十字。河上公本题作“制惑第七十四”，王弼本题作“七十四章”，范应元本题作“民常不畏死章第七十四”。七十五章 百姓之所以饥饿，是因为在上位的人征收的赋税太多，所以才饥饿。严可均说：“民之饥”，御注本作“人之饥”。罗振玉说：御注本、敦煌辛本等的“民”字都作“人”。“饥”字，各本都作“饥”，下文同。

译谭之按：景福本、庆阳本、楼正本、柰卷本、河上公本、顾欢本、赵孟俯本以及各王本都作“民”；遂州本、邢玄本、严遵本，以及《后汉书·郎顗传》的引文都作“人”。傅奕本、范应元本在“饥”字下面有“者”字。毕沅说：“‘饥’字，河上公本、王弼本等都作‘饥’。按古代表示‘饥馑’的字写作‘饥’，表示‘饥饿’的字写作‘饥’，这里应当作‘饥’，不应作‘饥’。”我现在按：毕沅说得对。《字林》说：“饥，饿。”又说：“饥，谷物不成熟。”“民之饥”正应解释为饥饿，所以应作“饥”，不作“饥”。御注本、景福本、邢玄本、庆阳本、楼正本、柰卷本、河上公本、顾欢本、严遵本、傅奕本、范应元本、赵孟俯本、《群书治要》以及《后汉书·郎顗传》的引文都作“饥”。道藏王本中的两个“饥”字也都作“饥”。百姓之所以难以治理，是因为在上位的人多有作为，所以才难以治理。严可均说：“上有为”，河上公本、王弼本、高翿本作“上之有为”。罗振玉说：“民”字，敦煌辛本作“百姓”。“上之”二字，景龙本、敦煌辛本都没有“之”字。谭之按：严遵本作“百姓难治，以上有为，是以不治”。傅奕本、范应元本作“民之难治者，以其上之有为也，是以难治”，与其他各本稍有不同。彭耜说：“五种注本都没有这十五个字。”又，道藏宋代张太守汇刻的四家注本引用王弼注说：“百姓之所以邪僻，政治之所以混乱，都是由于上位者，而不是由于百姓；百姓是跟随上位者的。”下面又说：“怀疑这不是老子所作。” 人之所以轻视死亡，是因为过分厚待养生，所以才轻视死亡。严可均说：“生生之厚”，各本作“求生”。罗振玉说：“求生”二字，景龙本、敦煌辛本作“生生”。谭之按：遂州本、彭耜本、范应元本作“生生”，柰卷本、王羲之本、赵孟俯本作“求生”，高翿本作“生求”，傅奕本作“求生生”。严遵本没有“以其”二字；傅奕本、范应元本、彭耜本、柰卷本在“厚”字下面有“也”字。按作“生生之厚”是对的。易顺鼎说：按“求生之厚”应当作“生生之厚”。《文选·魏都赋》说“生生之所常厚”，张载注引用《老子》说：“人之轻死，以其生生之厚也。”意思是说，通达养生之情，以此使自己丰厚。这足以证明古本原来作“生生”。《淮南子·精神训》、《文选·鹪鹩赋》注和《容斋随笔》都引作“生生之厚”，也是证据。《老子》第五十章说“夫何故？以其生生之厚”，又是本书中可见的证据。只有不把养生当作追求的人，才胜过把养生看得尊贵的人。吴云说：傅奕本作“无以生为贵者，是贤于贵生也”，王弼本第一处没有“贵”字。罗振玉说：敦煌辛本“为”字下面还有“生”字。“贵生”二字，景福本在“生”字下面有“也”字。谭之按：开元广明本、景福本、王羲之本、赵孟俯本都与这块碑相同；邢玄本与敦煌辛本相同。“贵生”下面，柰卷本、彭耜本、傅奕本、范应元本以及《治要》的引文都有“也”字，《淮南子·道应训》的引文有“焉”字。又按，《淮南子·精神训》说：“人不能享尽寿命而中途死于刑罚，是什么原因呢？是因为过分厚待养生。只有不把养生当作追求的人，才是修养而获得生命的办法。”这段话也是取自这里。只是《淮南子》因为避父亲的讳，把“长”改说成“修”。俞樾说：“‘修得生’本来应作‘得修生’；‘得修生’就是获得长生。”《文子·十守篇》正作“夫唯无以生为者，即所以得长生”。怀疑《老子》古本在“贤于贵生”上面本来还有这一句。第七章说“以其不自生，故能长生”，第五十九章说“长生久视之道”，“长生”一语，这样就有三处了。而且本章每一段都是三句，“是贤于贵生”与上文“是以轻死”相对。【音韵】这一章，江氏《韵读》认为没有韵，姚文田、邓廷桢、奚侗也这样认为。陈柱认为“饥、饥”押韵，“治、治”押韵，“死、死”押韵。谭之按：“饥”应作“饥”，说法见前。又，敦煌辛本在“生为”下面还有“生”字。根据《文子·十守篇》，在“贤于贵生”上面有“即所以得长生”一句，那么“生、生”也押韵。以上景龙碑本不分章，共五十二字；敦煌本注为五十三字，实际是五十四字；河上公本、王弼本有五十三字；傅奕本有六十三字；范应元本有六十字。河上公本题作“贪损第七十五”，王弼本题作“七十五章”，范应元本题作“民之饥章第七十五”。七十六章 人活着时身体柔弱，死了以后身体就僵硬坚强。严可均说：“‘人生之’这一句，原本作‘人之生也’；高翿本作‘民之生也’。‘其死’一语，各种版本都作‘其死也’。” 罗振玉说：景龙本、敦煌辛本两个“也”字都没有，下面两句也相同。敦煌辛本的“坚”作“刚”。谭之按：河上公本、王弼本、傅奕本都有两个“也”字。范应元本也相同，但“坚强”作“刚强”。《说苑·敬慎篇》引用时也把“坚”作“刚”，下文相同。这大概是“真”类与“阳”类通假；《易经·系辞》“刚柔相摩”，音义引作“坚柔”，就是一个例证。又，《文选·座右铭》引用时没有“之”字，遂州本、严遵本也没有两个“也”字。本章以人的肌肤生来柔软而能够活动，可以屈伸，来说明柔弱的可贵，所以作“人生”二字是对的。万物和草木生长时柔软脆弱，死后就枯萎干槁。严可均说：“‘生之’这一句，《御注》本作‘生也’，原本作‘之生也’。‘其死’一语，各种版本都作‘其死也’。” 武内义雄说：敦煌本作“生之柔毳”，景龙本与敦煌本相同，但“毳”作“脆”。罗振玉说：景龙本、御注本、敦煌辛本都作“生之”，敦煌庚本没有“也”字和“枯”字。谭之按：御注本作“生也”，罗振玉校误。庆阳本、磻溪本、楼正本相同。严遵本、彭耜本、傅奕本、赵孟俯本没有“万物”二字。遂州本“脆”作“毳”，大概就是“脆”的异体字。又，《文选·庐陵王墓下作诗》注引用《庄子》佚文说：“它生时柔软脆弱，死后就枯槁。” 所以，坚强的属于死亡一类，柔弱的属于生存一类。罗振玉说：敦煌庚本作“故曰”。

译蒋锡昌说：《淮南子·原道训》作“柔弱者生之干也，而坚强者死之徒也”。《文子·道原篇》作“柔弱者生之干，坚强者死之徒”。《说苑·敬慎篇》作“柔弱者生之徒也，刚强者死之徒也”。《列子·黄帝篇》作“柔弱者生之徒，坚强者死之徒”。《太平御览·木部》作“柔弱生之徒，刚强死之徒”。这些版本都把“坚强”一句放在“柔弱”一句之后，怀疑《老子》古本原来也是这样。所以，兵器坚硬就不能取胜，树木坚硬就会折断。谭之按：“木则共”，御注本、景福本、邢玄本、磻溪本、楼正本、高翿本、柰卷本、河上公本、王羲之本、顾欢本、范应元本、彭耜本、敦煌庚本、辛本都相同。各王本作“兵”，道藏王本作“共”；经训堂傅本作“兵”，道藏傅本作“共”。“共”字的含义不详。本成疏说：“譬如树木分叉，所以枝条共同承受上面的压力；又如梁柱粗大，所以椽子瓦片共同压在上面。”由此可知，成疏所见的本子也作“共”，所以才曲折牵强地解释它。丁仲佑说：“《集韵》中‘共’是‘拱’的省文。《谷梁传·僖公三十三年》说‘子之木已拱矣’，注说：‘拱，是合抱。’《公羊传》注又说：‘拱，可以用双手合抱。’”这个说法虽然可以解释得通，但与“木则兵”相比，所谓直木先被砍伐，仍然觉得后一个解释更好。黄茂材说：“《列子》记载老聃的话说：‘兵则灭，木则折。’《列子》一书大体上继承并阐述老子的思想，而且它与老子所处时代相隔不远。‘木则折’文意顺畅。现在作‘共’，又读作‘拱’，说法不通，应当以《列子》的文字为正确。” 谭之按：黄茂材说得对。“灭”和“折”押韵。“折”字的小篆写作 ○，在《说文解字》中归入“艹”部。陈柱说：“古文字的‘折’有时写作 ○，因为‘兵’字的小篆写作 ○，字形极其相近。” 高亨也说：“古代的‘折’字也写作 ○，上面是‘斤’，下面是‘艹’，与‘兵’字的形体相似，所以讹误成‘兵’。” 俞樾说：按“木则兵”从义理上难以解释，河上公本作“木则共”，更没有意义。老子原文应作“木则折”，因为“折”字残缺，只剩下右旁的“斤”，又由于受到上句“兵则不胜”的影响，误写成“兵”；“共”字又是“兵”字的讹误。《列子·黄帝篇》引用老聃的话说“兵则灭，木则折”，正是本章文字，可以据此订正。易顺鼎说：俞樾根据《列子》引用老子作“兵则灭，木则折”来平正各说，是对的。我又按，《文子·道原篇》作“兵即灭，木即折”，《淮南子·原道训》也作“兵则灭，木则折”，都与《列子》相同。王弼注释“木则兵”说“是万物所加”，这四个字恐怕不是原本所有。奚侗说：“折”字因残缺而误作“兵”，又因字形相似而误作“共”。现在根据《列子·黄帝篇》、《文子·道原篇》、《淮南子·原道训》的引文改正。不过，《文子》和《淮南子》在“木强则折”下面还有“革强则裂，齿坚于舌而先敝”两句，都是押韵语，也许是《老子》原本有这些话，而今本脱去了。所以，坚强的处在下面，柔弱的处在上面。严可均说：各本作“强大处下”，没有“故”字。罗振玉说：敦煌辛本记作“所以坚强者居于下位”，敦煌庚本记作“所以强大者处在下方”。谭之按：遂州本、彭耜本把上面的“处”作“居”，范应元本作“取”，高本汉所见的两个“处”都作“居”。严遵本把“柔”作“小”。“坚强处下”，彭耜本、傅奕本、赵孟俯本与这块碑相同。这大概是以草木作比喻，说明根和树干坚强而处在下面，枝叶柔弱而处在上面。【音韵】这一章，江氏《韵读》认为没有韵，姚文田、邓廷桢也这样认为。奚侗认为“灭、折”押韵。陈柱增加“徒、徒”押韵。高本汉认为“胜、兵”押韵，“下、上”押韵。谭之按：“胜、兵、下、上”都不是韵，高本汉的说法错误。武内义雄说：“兵强则灭，本强则折”，是《列子·黄帝篇》引用老聃的话。《老子》第七十六章也记载这句话，但文字不同。“灭”和“折”押韵。以上景龙碑本有五十四字，敦煌本相同；河上公本、王弼本有五十七字；傅奕本有五十九字；范应元本有五十八字。河上公本题作“戒强第七十六”，王弼本题作“七十六章”，范应元本题作“人之生章第七十六”。七十七章 天道，不就像张弓吗！严可均说：“张弓”，御注本、河上公本作“张弓乎”，王弼本作“张弓与”。罗振玉说：景龙本、敦煌辛本都没有“与”字。御注本、景福本、敦煌庚本把“与”作“乎”。谭之按：遂州本、严遵本也没有“与”字。傅奕本、范应元本在“弓”字下面作“者欤”。邢玄本、庆阳本、磻溪本、楼正本、柰卷本、高翿本、顾欢本、彭耜本都作“张弓乎”，《类聚》卷七十四引用时也相同。高的就压低，低的就抬高；有余的就减少，不足的就补给。严可均说：“不足者与之”，王弼本作“补之”。罗振玉说：敦煌庚本、景福本都没有“者”字，下一句也相同。又，景龙本、御注本、景福本、敦煌庚本、辛本都把“补”作“与”。谭之按：严遵本把“抑”作“案”，李道纯本把“下”作“低”。邢玄本、庆阳本、磻溪本、楼正本、河上公本、柰卷本、遂州本、顾欢本、彭耜本都作“与之”，与这块碑相同。又，谭之按：严遵说：“制弓的人制作弓时，既 ○既生，既合既张，用规矩来制约，用准绳来校正。弓弦过高、过紧的，就放宽使它松缓；弓弦松弛、过低的，就收拢使它上提；有余的，就削减它；不足的，就补充增加它。”据此可知，这四句都是以张弓来说明消息盈虚的自然道理。焦竑说“‘抑之’、‘举之’两句说张弓，‘有余’、‘不足’两句说天道”，这是不对的。天道是减损有余的、补足不足的；人的行为法则却不是这样，而是减损不足的，供奉有余的。严可均说：“而补不足”，御注本没有“而”字。“人道”，各本作“人之道”。“损不足”，各本在“足”字下面有“以”字。

译罗振玉说：御注本、景福本、敦煌庚本、辛本都没有“而”字。景龙本、景福本、敦煌辛本都没有“以”字，敦煌庚本把“以”作“而”。谭之按：遂州本、邢玄本、庆阳本、磻溪本、高翿本、严遵本、顾欢本、彭耜本都没有“而”字。遂州本、严遵本、顾欢本也没有“以”字。易佩绅说：道在天下，不过是求得均衡罢了，均衡以后才适合实际运用。这里有余，那里就不足；这里不足，那里就有余，这些情况都不能适用。压低高的，就是减损有余；抬高低的，就是补足不足。天道就是这样，所以它的作用没有穷尽。沈一贯说：人的行为法则却不是这样。他们聚敛贫穷卑贱者的财物，用来讨好尊贵者的心意；对下层就施加鞭打刑罚，使其流血，把财物搜取得一丝一毫也不剩；对上层则大量收藏而不完全使用，甚至把它用得像泥沙一样。减损不足来供奉有余，这与天道不同。谁能把有余的拿来供奉天下？只有有道的人。严可均说：御注本把“以”字放在“能”字下面。“其唯有道者”，各本没有“其”字。罗振玉说：御注本、景福本、广明本、敦煌庚本都在“能”字下面有“以”字。“有余以”三字，御注本、景福本都没有“以”字。谭之按：傅奕本作：“谁能减损有余而把它供给天下、补足不足呢？难道只有有道者吗！”严遵本、彭耜本、范应元本也作“损”字，彭耜本还有“不足于”三字。李道纯说：“‘孰能以有余奉天下’中间加上‘不足’二字的说法不对。”考察其义，有道的人不是把有余留给自己享用，而是拿来供给天下，义理已经足够；傅奕本的“不足”二字是多余的。因此，圣人有所作为却不倚仗它，功业成就了也不居处其功，这样就不会显露自己的贤能。严可均说：“为而不恃”，御注本没有“而”字。“功成不处”，河上公本、王弼本在“成”字下面有“而”字。“斯不见贤”，各本作“其不欲见贤”，高翿本句末有“邪”字。罗振玉说：“功成而不处”，敦煌庚本、辛本把“功成”作“成功”，景龙本、御注本、敦煌辛本都没有“而”字。“其不欲见贤”，敦煌庚本在“贤”字下面有“也”字，敦煌辛本作“则其欲退贤”。武内义雄说：敦煌本把“见”作“示”。谭之按：河上公注说：“不想让别人知道自己的贤能。”所以河上公本的“见”也作“示”，顾欢本相同。遂州本把“见”作“贵”。“斯不见贤”的“斯”就是“厮”字，“斯”和“厮”是古今字。《左传·哀公二年》“人臣隶圉免”，杜预注说：“去掉役使。”《释文》说：“‘厮’字又作‘斯’。”《新序·杂事四》和《潜夫论·叙录》中的“役”都作“斯役”。这里说“斯不见贤”，按《诗经》毛传：“贤，是劳。”圣人能够减损有余、补足不足，聚集多的来补益少的，压低高的而抬高低的，难道是劳烦服役的人吗？傅奕本在“贤”字下面有“邪”字。高亨说：“‘贤’字下面应当有‘邪’字。本章全部是韵文，没有‘邪’字就失去韵脚，这就是证据。” 【音韵】这一章，江氏《韵读》认为没有韵。邓廷桢认为“举、与”押韵，说：“‘与’字，一本作‘补’，‘举、补’也押韵。”奚侗认为“举、补”押韵。陈柱同意，并增加“余、下”押韵。高本汉也同意。武内义雄认为“恃、处”押韵。谭之按：这些说法都不全面。本章的“与、举、与（补）、余、下、者、处、邪”都属于鱼部，实际上全篇押同一韵。“恃、处”不押韵，武内义雄的说法错误。以上景龙碑本有七十五字，敦煌本有七十四字，河上公本、王弼本有七十九字，傅奕本有七十七字，范应元本有八十三字。河上公本题作“天道第七十七”，王弼本题作“七十七章”，范应元本题作“天之道章第七十七”。七十八章 天下没有什么比水更柔弱，但它能够攻克坚硬之物；强大的东西没有什么能胜过它。严可均说：“天下柔弱莫过于水”，王弼本作“天下莫柔弱于水”。御注本、王弼本在“强”下面有“者”字，把“先”作“胜”。河上公本也有“者”字，作“莫之能胜”；高翿本作“莫之能爽”。罗振玉说：《释文》说：“河上公本作‘天下柔弱莫过于水’。”御注本、敦煌辛本、景福本都相同。“攻”字，敦煌辛本作“功”。“强者”二字，景龙本、敦煌辛本都没有“者”字；敦煌庚本在这句上面有“言水柔弱”四字。又，景龙本、敦煌辛本都把“胜”作“先”。武内义雄说：敦煌本、遂州本、景龙本都把“胜”作“先”。李道纯说：“天下柔弱莫过于水”，有人说作“莫柔弱于水”，这是不对的。谭之按：世德堂河上公本作“莫知能胜”，“知”字是错误的。“而攻坚”一句，与第四十二章“天下之至柔，驰骋天下之至坚”意思正相同。“坚”和“先”相押。水能够包容山陵、冲击高地，磨铁销铜，所以说它能攻克坚硬之物。旧说把“坚强”二字连读，就没有韵了。又，“强”字下面各本都有“者”字。“先”字，严遵本、彭耜本、傅奕本、范应元本都与这块碑相同。没有什么能够替代它。罗振玉说：敦煌庚本记作“没有什么可以改变它”，景福本记作“因为没有能力改变它”。焦竑说：“以其无以易之也”，有一本没有“以”和“也”二字。谭之按：严遵本在句末有“矣”字，傅奕本、范应元本在句末有“也”字。所以，弱能够胜强，柔能够胜刚；天下没有人不知道，却没有人能够实行。严可均说：御注本、高翿本作“故柔胜刚，弱胜强”，河上公本、王弼本没有“故”字，作“弱之胜强，柔之胜刚”。“莫能知”，各本把“能”作“不”。罗振玉说：“柔之胜刚”，景福本把“胜”作“能”，敦煌庚本与景龙本相同，但没有“故”字；御注本、敦煌辛本作“故柔胜刚，弱胜强”。又，各本的“不”都作“能”。谭之按：《淮南子·道应训》引用《老子》说：“柔能够胜刚，弱能够胜强，天下没有不知道的，却没有人能够实行。”与傅奕本相同。只是傅奕本没有两个“也”字。所以圣人说：严可均说：《御注》本写作“因此圣人说”，王弼本写作“因此圣人云”。

译罗振玉说：敦煌辛本没有“云”字，《御注》本把“云”写作“言”。景龙本写作“所以圣人云”，景福本和敦煌庚本写作“所以圣人言云”。谭之按：柰卷本、河上公本作“云”，邢玄本、庆阳本、磻溪本、楼正本、高翿本、顾欢本、彭耜本、范应元本、赵孟俯本都作“言”。傅奕本在“人”字下面有“之言”二字。按作“言”是对的。“言”和“云”意义重复，“云”字是衍文。“承受国家的污垢，才叫作社稷之主；承受国家的不祥，才叫作天下之王。” 严可均说：“受国不祥”一句，河上本、高翿本在“国”字下面都有“之”字。孙矿《考正》说：“受国不祥”一句，今本在“受国”下面大多有“之”字。刘师培说：考察《淮南子·道应训》引用《老子》的文字，“受国”上面都有“能”字，“不祥”上面又有“之”字，应当是古本的文字。谦之考： “垢”有污垢、污秽的含义。按《庄子·天下篇》引用老聃的话说：“知其雄，守其雌，为天下溪。知其白，守其辱，为天下谷。人皆取先，己独取后。曰受天下之垢。”郭象注说：“雌、辱、后、下这一类，都是万物所认为的污垢。”《左传·宣公十五年》说：“伯宗说：‘河流湖泽容纳污秽，山林沼泽藏有疾病，美玉隐藏瑕疵，国君含忍污垢，这是上天的规律。’”杜预注说：“忍受污垢和耻辱。”大概是退居自身、处在后面，把万物推在前面，处于人们所厌恶的位置，所以接近于道，这就是“垢”的本义。又说“王”字，《说文解字》说：“天下归向的地方。”《谷梁传·庄公三年》说：“称为王，是因为百姓归向他。”把“王”训释为“往”，即众人归向、聚集之处，这就是“王”的本义。正确的话听起来反而像是反话。高延第说：这句话同时阐明了上下篇玄妙言论的宗旨。全篇所说的“弯曲就能保全，枉屈就能伸直，低洼就能充盈，破旧就能更新”，“柔弱胜过刚强坚硬”，不增益生命反而能使生命长久，无为反而能够有所作为，不争就没有人能与之相争，“知道的不说，说出的并不知道”，减损反而增益，增益反而减损，这些话表面相反而道理相成，都是正确的话。吴澄说：“正言若反”旧本把它作为上一章的末句。现在考察上一章以“圣人云”四句作结，语意已经完整，不应再在末尾缀加一句，其他章也没有这种格式。“绝学无忧”章、“希言自然”章都以四字开头，作为一章的纲领，下面再详细说明；这一章也是如此。又“反”“怨”“善”三字押韵，所以知道这句话应当是开头的话。谦之考：吴澄的说法是对的。“正言若反”一句，碑本、严本都不分章，也可以作为证明。【音韵】这一章江氏《韵读》认为“强、刚、行”押韵，属于阳部；“垢、主”押韵，属于侯部，“主”读朱掫反；“祥、王”押韵，属于阳部；“言、反”押韵，属于元部，“反”读平声。姚文田、邓廷桢的意见都相同，只是没有涉及“言、反”。高本汉认为“言、反”押韵。武内义雄认为“祥、王、反”押韵，大概是错误的。谦之考：“言、反”属于下一章；按《江晋三廿一部谐声表》，“反、怨、善”归入元部声；姚文田《古音谐》归入九寒去声，三字押韵。又“而攻坚”是一个句子，“坚”与“先”押韵，详见前文。顾炎武《唐韵正》卷十四十五厚部说：“垢”的古音为古。老子说：“受国之垢，是为社稷主。” 邓廷桢说：“主”字古音属于侯部。《易·丰卦》六二、九四与“蔀”“斗”押韵，《诗经·行苇》与“醹”“斗”押韵，《诗经·卷阿》与“厚”押韵，这些都是证据。老子“受国之垢，是谓社稷主”一句中，“垢、主”押韵。以上景龙碑本不分章，共六十二字；河上本六十五字，王本六十四字，傅本七十三字，范本七十一字。河上本题为“任言第七十八”，王本题为“七十八章”，范本题为“一天下莫柔弱于水章第七十八”。七十九章 调和大的怨恨，必然还会留下余怨，这怎么能算是善行呢？谦之考：广明本“和”作“知”，彭本在“怨”下面有“者”字。叶梦得本没有“必”字。《文子·微明篇》引用前两句相同，第三句作“奈何其为不善也”，文意相同。因此圣人掌握左契，却不向人索取。严可均说：“不责于人”，御注本作“而不责于民”，河上本、王弼本有“而”字。罗振玉说：景龙本、敦煌辛本都没有“而”字。谦之考：遂州本、严本也没有“而”字，严本有“以”字。马叙伦说：“契”应当写作“契”。《说文解字》说：“刻木。”现在通行写作“契”。朱骏声说：“契”，《说文解字》解释为“大约”。现在说“合同”。《易·系辞》说“后世圣人易之以书契”，郑玄注说：“把事情写在木片的边缘，刻在木上，叫作书契。”《周礼·质人》说“掌稽市之书契”，注说：“这是买卖物品时取予双方的凭券。凭券的形式，是把文字写在两片木札上，并刻在木札的侧面。”《礼记·曲礼》说“献粟者执右契”，疏说：“两份文书写在一片木札上，使它们相合后再分开。”《战国策·韩策》说“操右契”，注说：“左契只是等待合验，右契可以据此责取。” 章炳麟说：“死生契阔”这一句，本来又写作“挈”。《韩诗说》说：“契阔，就是约束。”这样看来，因一时订立约券，暂时作为凭据的 ○事物，就叫作“契”。老子说：“圣人掌握左契，却不向人索取。”（《小答问》） 所以，有德的人掌管契券，无德的人从事剥取。严可均说：“故有德”，河上本、王弼本没有“故”字。罗振玉说：景龙本、御注本、敦煌辛本的开头都有“故”字。武内义雄说：敦本、遂本、景本在句首都有“故”字。“彻”字，敦本作“撤”，遂本作“辙”。

译谦之考：严本也作“辙”。“彻”“辙”二字古代虽然可以通用，但这里应当作“彻”。俞樾说：“考察古字，‘彻’与‘辙’相通。第二十七章‘善行无辙迹’，释文作‘彻’，并引用梁注说：‘彻应当是车旁的彻，今作彳旁，是因为古字简少。’这样看来，这里的‘彻’字也和那里的‘彻’相同。‘有德司契，无德司辙’，意思是有德的君主只掌握左契、合验符信而已；无德的君主则惶惶不安地察看、追究车辙的踪迹。河上公解释‘善行无辙迹’说：‘善于行道的人从自身求道，不下堂，不出门，所以没有车辙和踪迹。’这就可以说明‘无德司彻’的含义。”谦之考：俞樾的说法不对。“彻”应当解释为剥取。“车”旁的“辙”用在这里，意义难以说通。大田晴轩说：“‘彻’字，各家有的认为通假，有的解释为明，有的解释为彻法的彻，但都没有领会这一章究竟指什么，因此纷纷作出错误解释，就像哄闹的集市一样。考察‘彻’，就是剥取。《豳风·鸱鸮》说‘彻彼桑土，绸缪牖户’，毛传说：‘彻，就是剥取。’” 《小雅·十月之交》说“彻我墙屋，田卒污莱”，就是这个意思。有德的人只把使人心相合当作根本，所以不向百姓取用；无德的人不考虑民心的向背，所以只以搜刮、剥夺为务。”另一种说法认为，“彻”恐怕应当是“杀”。高亨说：“篆文的‘彻’写作‘ ○’，《说文解字》中‘杀’的古文写作‘ ○’，字形相近。老子这里的字写作‘ ○’，后人不认识它，误认为是‘彻’。第七十四章说：‘常有司杀者杀，夫代司杀者杀，是谓代大匠斲。’这里说的“司杀”，意义正相同。有德的君主仁慈而多施惠，所以说是掌管契券；无德的君主残暴而多用刑，所以说是掌管杀戮。掌管契券的人，是善人，是上天所福佑的；掌管杀戮的人，是不善之人，是上天所降祸的。所以后文说“天道无亲，常与善人”，用来告诫君主不要掌管杀戮，而要掌管契券。“契”在古韵中属于泰部，“彻”属于脂部，契、彻可以通谐；“杀”也属于泰部，契、杀属于同韵。” 天道对谁都不偏爱，却总是帮助善人。谦之考：这两句是古语，见于《说苑·敬慎篇》引用《黄帝金人铭》，又见于《后汉书·袁绍传》注，注中说这是《太公金匮》的话。郎顗传中，郎顗引用《易》说：“天道无亲，常与善人。” 【音韵】这一章江氏《韵读》认为“怨、怨、善”押韵，属于元部；“契、彻”押韵，属于祭部，“契”读“挈”；“亲、人”押韵，属于真部。姚文田、奚侗与此相同。武内义雄、陈柱认为“怨、怨、善、人”押韵。考察可知，“怨、怨、善”属于元部，“人”属于真部，这是元、真通韵。顾炎武《唐韵正》卷十七十七薛部说：“辙”读去声时，反切为直例。老子“有德司契，无德司辙”，有一种本子作“彻”。李赓芸《炳烛编》卷三说：老子“任契”章说：“有德司契，无德司彻。”考察可知，“契、彻”押韵。“契”应读入声，读音如“挈”。《广韵》中“契”在十六屑部，“彻”在十七薛部，屑、薛相通。江有诰《唐韵四声正》二十八狝部说：“善”，反切为常演。考察古代有平声读法，应与仙部合收。老子《信契篇》“安可以为善”，与“怨”（读音为冤）押韵。以上景龙碑本分章不明确（“无德司彻”句下空一格，似乎是分章处），共四十字；敦煌本、河本、王本相同，傅本、范本四十一字。河上本题为“任契第七十九”，王本题为“七十九章”，范本题为“和大怨章第七十九”。八十章 国家小，人民少，即使有各种兵器，也不使用；严可均说：“小国寡人”，各本作“小国寡民”。“什伯之器”，河上本在“伯”字下面有“人”字。罗振玉说：“小国寡民”这句话，景龙本把“民”字写作“人”；“使有什伯之器”这句话，敦煌辛本写作“使民有什伯之器”，庚本写作“使人有仟伯人之器”。谦之考：“小国寡人”，遂州本相同。柰卷“寡”作“寮”。下句严、彭、傅、范、赵本在“使”下面有“民”字；景福本、柰卷、王羲之本在“伯”下面有“人”字；顾本下面有“民”字；傅本、范本在“用”下面有“也”字。李道纯说：“‘使有什伯之器而不用’，有人说作‘令器’，有人说作‘不用’，都不对。”俞樾说：考察“什伯之器”，就是兵器。《后汉书·宣秉传》注说：“军法中，五人为伍，两个五人队为什，于是共同使用器物，所以通常把日常生活用品统称为什物。”这样看来，“什伯之器”就像说什物。之所以兼称“伯”，是因为古代军法以百人为佰。《周书·武顺篇》说：“五个五人队共二十五人叫元卒，四个元卒组成卫，叫伯。”这就是证据。“什”“伯”都是士卒部曲的名称。《礼记·祭义篇》说：“军旅什伍。”那里说“什伍”，这里说“什伯”，所称的规模有大小，但意义没有不同。徐锴《说文系传》在人部“伯”字下引用“老子说‘有什伯之器’，每十人、百人共同使用器物，指兵器一类”，得到了正确解释。“使有什伯之器而不用，使民重死而不远徙”两句句式相同。下文说“虽有舟舆，无所乘之，虽有甲兵，无所陈之”，“舟舆”一句承接“重死而不远徙”来说，“甲兵”一句承接“什伯之器不用”来说，文意非常清楚。河上公本在“什伯”下面误衍“人”字，于是把“使有什伯”四字断为一句，这是错误的。

译奚侗说：《史记·五帝本纪》“作什器于寿丘”，《索隐》说：“什器，什就是数。大概人家常用的器物不止一种，所以用十来概称，就像现在说什物。”这里说“什伯”，只是把这种说法累加起来。国家小、百姓少，生活事务简约，所以即使有什伯之器，也没有使用它的地方。各本大多没有“民”字，这里依从傅奕本增补。河上本作“使有什伯人之器而不用”，把“使有什伯”断为一句，意义无法贯通。大概古本的“民”有时写作“人”，因而误置在“什伯”下面，河上本于是勉强断句。谦之考：两种说法都能讲通。《文子·符言篇》说：“天下虽然广大，喜欢用兵的会灭亡；国家虽然安定，喜欢战争的会危险。所以国家小、人民少，即使有什伯之器也不要使用。”由此可见，什伯之器是兵器。《汉书》说“诏令天下官吏的住所不得设置什器”，颜师古注说：“五人为伍，十人为什，于是共同使用器物。”由此又可见，什伯之器是什物，是十人、百人共同使用的器物。另一种说法是，“什伯人之器”指材质足以胜任十夫、百夫之长的人才。这种说法由苏辙首先提出，大田晴轩附和，并引用《列子·说符篇》伯乐称赞九方皋的话：“这就是能够抵得上千万臣下而不可计数的人。” 《吕氏春秋·至忠篇》说：“子培是贤者，又是胜过普通臣子百倍的臣子。”《孟子·滕文公上》说：“有的相差一倍、五倍，有的相差十倍、百倍，有的相差千万倍”，这是用物来说明；《告子上》说“有的相差一倍、五倍而无法计算”，这是用人来说明。这样看来，“什、伯、千万”也都可以用于说人。“器”是利器、器长之器；“什伯之器”显然是极为特殊的人才。”谦之考：这种说法较为迂曲，姑且一并保存。使百姓重视死亡而不远行迁徙。即使有船和车，也没有需要乘坐它们的地方；即使有铠甲和兵器，也没有需要陈列它们的地方。使百姓恢复使用结绳记事。严可均说：“使人重死”，河上本、王弼本作“使民”。罗振玉说：“使民”，景龙本、敦煌庚本“民”作“人”。“而不远徙”，庚本没有“而”字；“虽有”作“其”，下文的“虽”字也没有。谦之考：“使人”一句，遂州本也作“人”。“使民”一句，御注本、邢玄本、景福本、庆阳本、磻溪本、楼正本、高翿本、柰卷、河上本、敦煌庚本、顾本、彭本、傅本、范本、赵本都作“民”，与这块碑相同。毕沅说：“‘民’字，王弼本作‘人’。把‘民’改为‘人’，都是唐本。”又“陈”字，遂州本作“阵”。考察《玉篇》：“阵，反切为直镇，意为军队，本来写作陈。”所以“陈”“阵”古代相通。“舆”，《释文》说：“河上公说是车。”御注本、王弼本作“舆”，遂州本、宋河上本、柰卷作“舆”，赵本作“车”。考察起来，作“舆”是对的。“舆”就是“舆”的古文。夏竦《古文四声韵》卷四引用古本《老子》作“舆”。以自己的食物为甘美，以自己的衣服为美，以自己的居所为安适，以自己的风俗为快乐。邻国彼此可以望见，鸡狗的声音彼此可以听见，但百姓直到老死，也不相互往来。严可均说：“‘鸡犬之声’一句，御注本、高翿本写作‘鸡狗之音’，王弼本写作‘鸡犬之声’。” 罗振玉说：景龙本、景福本、广明本、敦煌庚本、辛本等都作“狗”；敦煌庚本没有“死”字，辛本作“使民至老”。谦之考：傅本、范本在“甘其食”上面有“至治之极民各”六字。又傅本、范本、彭本“居”作“俗”，“俗”作“业”，“民”上有“使”字。严本把“安其居”放在“乐其俗”一句之后；河上本、顾本没有“死”字；傅本、彭本在“相”下面有“与”字。《治要》引用“美其服”作“美其衣”。又“邻”字，广明本、罗卷、顾本与这里相同。考察《说文解字》：“五家为邻，从邑，声。”古代写作 ○。《九经字样》说：“写作‘邻’是错误的，应当写作‘邻’。” 又考察《庄子·胠箧篇》论述“至德之世”，《马蹄篇》说“百姓具有常性，织布来穿，耕种来吃”，其语意都出自这里。《胠箧篇》引用的九句中，只有“安其居，乐其俗”两句次序颠倒。又《淮南子·齐俗训》说：“所以邻国彼此可以望见，鸡狗的声音彼此可以听见，但脚印不进入诸侯的境界，车辙不连接千里之外，都是因为各自得到了适宜的位置。”

译《论衡·说日篇》说：“古代质朴，邻国接壤，鸡犬的声音彼此可以听见，却终身不相互往来。” 这些都出自《老子》这一章。又《史记·货殖列传》也有“至治之极”四字。碑本虽然没有这句话，但可以根据傅本、范本以及《庄子》《史记》的引文补入。【音韵】这一章江氏《韵读》认为没有韵，姚文田、邓廷桢也相同。只有高本汉本作“至治之极，民各甘其食，美其服，安其俗，乐其业”，认为“极、食、服、俗、业”押韵；实际上“俗”字并不押韵。又从“邻国相望”到“老死不相往来”，高本汉把“往来”改为“来往”，以便与“望”字押韵，这是严重错误。以上景龙碑七十五字，敦煌本七十三字，河本、王本七十五字，傅本、范本八十五字。河上本题为“独立第八十”，王本题为“八十章”，范本题为“小国寡民章第八十”。八十一章 真实的话不华美，华美的话不真实。善于行道的人不善辩，善辩的人不善。真正有智慧的人不广博炫耀，广博炫耀的人没有真正的智慧。罗振玉说：敦煌辛本“知”作“智”。武内义雄说：“善者不辩”两句，敦本、遂本放在“知者不博”两句之后。谦之考：严本、顾本的两句与敦本、遂本相同。傅本、范本“善者不辩”两句中的两个“者”都作“言”。俞樾说：考察起来，这里应当作“信者不美，美者不信”，与下文“善者不辩，辩者不善；知者不博，博者不知”的语法完全一致。河上公注“信者不美”说：“信，就是符合实际；不美，就是质朴而不华美。”由此可以证明，古本正作“信者不美”，没有“言”字。陶鸿庆说：考察俞氏依据河上公注的说法，可知经文中的两个“言”字都应当作“者”，这样才与下文一致。现在考察王弼注说：“实在于质朴，本在于朴素。”只是解释“信”和“美”的意义，没有涉及“言”，是因为他所见的本子也作“者”。谦之考：俞樾、陶鸿庆的说法不对。《文心雕龙·情采篇》说：“老子厌恶虚伪，所以称说‘美言不信’。”这说明刘勰所见的《老子》本子作“言”字。河上公注这句说：“滋生华美的言语，就是不断堆砌华丽辞藻；不可信，是因为修饰虚伪而多为空洞。”又成玄英《开题序诀义疏》把这一章题为“信言”章。疏说：“信，就是实；美，就是浮华艳丽。意思是说，上德之人的言教真实而不华饰；浮艳的言语背离最高的道理，所以不可信。因此《庄子》说：‘狗不会因为叫得好听就成为良犬，人不会因为善于说话就成为贤人。’”这些都可以证明河上本与碑本相同。王弼注第六十二章“美言可以市”说：“把话说得美，就可以用来交换货物，所以说‘美言可以市’。”本章注说：“实在于质朴，本在于朴素。”意义也正相同。虽然没有说明“言”字，但“言”已经包含在意义中，怎么能据此证明他所见的本子一定作“者”呢？又“善者不辩”两句，焦竑《考异》说：“古本作‘善言不辩，辩言不善’。”又《庄子·齐物论》说“大辩不言”，语意也与这里相同。《庄子·知北游篇》说“不知深矣，知之浅矣”，与“知者不博”两句的语意也相似。圣人不积藏财物。他越是尽力帮助别人，自己就越富有；越是尽力给予别人，自己就越丰富。严可均说：“既以为人”，御注本作“与人”。罗振玉说：御注本、景福本“为”作“与”。谦之考：邢玄本、庆阳本、磻溪本、楼正本都作“与”。两个“愈”字，邢玄本作“逾”，范本作“俞”。“俞”是古字，作“逾”是错误的。碑本第五章的“愈”也作“俞”。又“圣人不积”，严本、彭本、傅本、赵本、高本都作“无积”，范本也作“无积”，河上公本、王弼本作“不积”。作“无积”是对的。《战国策·魏策一》引用老子说“圣人无积，尽以为人己愈有，既以与人己愈多”，“不积”也作“无积”。“既以与人”一句，《庄子·田子方篇》引用时相同。“既以为人”一句，其中“既”字可以根据《魏策》改为“尽”字，与“既”字构成对文。又“积”有收藏的含义，《楚语》说“无一日之积”，注说：“积，就是储藏。”《庄子·天道》说“运而无所积”，《释文》说：“指积滞而不通。”《天下篇》称老聃“以有积为不足……无藏也故有余”，无积就是无藏。天道有利于万物而不伤害万物。圣人的道是有所作为，却不与人争。罗振玉说：敦煌辛本没有下面的“之”字。谦之考：赵本作“人之道”，没有“圣”字。“人”与“天”相对，文辞较好，但不是老子原本的意义。【音韵】这一章江氏《韵读》认为没有韵，各家也都相同。只有高本汉认为“信、善”押韵，武内义雄认为“积、有、多”押韵，这些都错了。本章实际上是以“信信、善善、知知”各自首尾相押为韵。又“知、积、多”押韵；“知、积”属于支部，“多”属于歌部，这是歌、支通韵。以上景龙碑本五十七字，敦煌本、河本、王本、傅本、范本相同。河上本题为“显质第八十一”，王本题为“八十一章”，范本题为“信言不美章第八十一”。附录

译《老子》用韵条例 从前孔广森撰写《诗声分例》，他说：“今天的诗以文字为主，古代的诗以歌唱为主。歌唱有快慢的节奏，有清浊相和的声调；有时把话语拉长来吟咏感叹，连续几句而不以押韵为限制；有时声音短促、节奏紧迫，以至于句句押韵、字字押韵，也不嫌押韵太多。”我认为，《道德经》五千言是古代的哲学诗。既然称为诗，就一定可以歌唱，也可以诵读；它快慢的节奏、清浊相和的声调，虽然不必完全同于《诗经》三百篇，但有时押韵、有时不押韵，本来就符合诗歌的规律，这是毫无疑问的。然而到了宋代吴棫《韵补》，已经感叹说：“《老子道德经》是周代柱下史老聃所作，其中多有韵语，如今往往失去了正确读法。”既然如此，说明体例、建立条例，难道可以缺少吗？因此作《老子韵例》。（一）时代不同，语音也不同，每一代都有每一代的语音。古韵不能与唐韵相合，唐韵不能与今音相合，阎百诗所谓“古今的语音取决于时代”，难道不是这样吗？用今天的语音读五千言，觉得抵牾不合；用古音来衡量，则多数能够相合，而不合之处有的可能是传抄造成的错误。从前邓廷桢考察五千言的用韵，发现它与《易》《诗》相合。例如“辩德”章的“富、志、久”押同一韵，“久”与“富、志”押韵，既与《诗经》相同；下一句又押“寿”韵，于是又与《易经》相同。实际上，五千言与《诗经》有时相异、有时相同，而与《易经》几乎没有不同。况且它是楚人写的楚地文字，使用楚音，这又为《楚辞》的韵例开创了端绪。试举出与《易经》相同的例子：（一）第五章：“多言数穷，不如守中。”其中“穷、中”押韵。《易·需卦》彖传中“穷、中、功”押韵；《蹇卦》彖传中“中、穷、功、邦”押韵；《困卦》彖传中“中、穷”押韵；《井卦》彖传中“穷、中、功、凶”押韵；《渐卦》彖传中“功、邦、中、穷”押韵；《涣卦》彖传中“穷、同、中、功”押韵；《节卦》彖传中“中、穷”通韵；《既济卦》彖传中“中、穷”押韵；《坤卦》象传中“中、穷、终”押韵；《随卦》象传中“凶、功、中、穷”押韵；《大壮卦》象传中“穷、中”押韵；《节卦》象传中“中、穷”押韵；《巽卦》象传中“中、穷、中、功、中、穷、凶”押韵。（二）第二十四章：“踮起脚的站不久，跨大步的走不远，自我显耀的不能显明，自以为是的不能彰显，自我夸耀的没有功劳，自高自大的不能长久。”其中“行、明、彰、功、长”押韵。又第七十八章：“弱胜过强，柔胜过刚，天下没有人不知道，却没有人能够实行。”其中“强、刚、行”押韵。《易·大有卦》彖传中“明、行、亨”押韵；《谦卦》彖传中“亨、明、行”押韵；《噬嗑卦》彖传中“亨、明、章、行”押韵；《复卦》彖传中“亨、行、行、长”押韵；《遁卦》彖传中“亨、行、长”押韵；《晋卦》彖传中“上、明、行”押韵；《睽卦》彖传中“上、行、明、行、刚”押韵；《益卦》彖传中“疆、光、庆、行、疆、方、行”押韵；《姤卦》彖传中“刚、长、章、行”押韵；《鼎卦》彖传中“明、行、刚、亨”押韵；《艮卦》彖传中“行、明”押韵；《旅卦》彖传中“亨、刚、明”押韵；《巽卦》彖传中“行、刚”押韵；《屯卦》彖传中“明、光、长”押韵；《讼卦》象传中“长、明”押韵；《履卦》象传中“明、行、当、刚、行、当、庆”押韵；《否卦》象传中“当、行、当、长”押韵；《同人卦》象传中“刚、行”押韵；《豫卦》象传中“当、行、刚、亡、长”押韵；《噬嗑卦》象传中“行、刚、当、光、当、明”押韵。《睽卦》象传中“当、刚、行、庆、亡”押韵；《夬卦》象传中“当、明、光、长”押韵；《震卦》象传中“刚、当、光、行、丧”押韵；《归妹卦》象传中“常、当、行、良、行、筐”押韵；《丰卦》象传中“当、明、行、庆、翔、藏”押韵。《系辞下传》“君子知微知彰”三句中“彰、刚、望”押韵。《乾卦·文言》中的“藏、明、行”押韵；《坤卦·文言》中的“刚、方、常、光、行”押韵；《说卦传》中的“阳、刚、亨”押韵；《杂卦传》中的“刚、行”押韵。（三）第二章中“生、成、形、倾”押韵；第十五章中“清、生、盈、盈、成”押韵；第二十五章中“成、生”押韵；第三十九章中“清、宁、灵、盈、生、贞”押韵。《易·乾卦》彖传中“元、天、形、成、天、命、贞、宁”押韵；《屯卦》彖传中“生、贞、盈、宁”押韵。《系辞下传》“日往则月来”九句中“生、成、生”押韵；《序卦传》中“盈、生”押韵。（四）第二十六章：“鱼不能脱离深渊，国家的利器不能拿出来给人看。”其中“渊、人”押韵。第六十章：“它的鬼并不显神通，并不是它的鬼不显神通，而是它的神不伤害人。”其中“神、人”押韵。《易·乾卦》九二、九四、九五中“田、人、渊、天、人”押韵；《丰卦》彖传中“人、神”押韵；《乾卦·文言》中“人、神”押韵。（五）第四十四章：“知道适可而止，就不会陷入危险，可以长久。”其中“止、久”押韵。第十六章中“道、久、殆”押韵。《易·临卦》彖传中“道、久”押韵；《离卦》象传中“咎、道、久”押韵；《杂卦传》中“久、止”押韵。（六）第六十八章中“武、怒、与、下”押韵；第六十四章中“土、下”押韵。《易·困卦》象传中“下、与”押韵；《井卦》彖传中“下、舍、与”押韵；《恒卦》彖传中“下、与”押韵；《咸卦》象传中“下、与、女”押韵；《剥卦》彖传中“下、与、下”押韵；《随卦》彖传中“与、下”押韵；《离卦》彖传中“土、下”押韵。（七）第五十九章中“啬、服、德、克、极、国”押韵；第八十章中“食、服”押韵。《易·谦卦》象传中“牧、得、服、则、服、得、国”押韵；《同人卦》象传中“克、则、直、克、得”押韵；《节卦》象传中“塞、极”押韵；《乾卦·文言传》中“革、德、极、则”押韵。（八）第九章中“之、已、之、保、守、咎、道”押韵。《易·复卦》彖传中“咎、道、复”押韵；《小畜卦》初九、《随卦》九四中“道、咎”押韵；《乾卦》彖传中“道、咎、久、造、久、首”押韵；《同人卦》象传、《睽卦》象传、《节卦》象传、《既济卦》象传中“咎、道”押韵；《夬卦》象传中“咎、道、咎”押韵；《渐卦》象传中“咎、饱、丑、道、保”押韵。其次列举与《楚辞》押韵相同的例子，例如第五章的“穷、中”押韵。《楚辞·九歌·云中君》中“降、中、穷、○”押韵；

译《涉江》中“中、穷”押韵。第八章中“治、能、时、尤”押韵。《楚辞·惜往日》中“时、疑、治、之、否、欺、思、之、尤、之”押韵。第四十四章中“止、殆、久”押韵。《楚辞·天问》中“止、殆”押韵；《招魂》中“止、里、久”押韵。第十章中“离、儿、疵、知、雌、知”押韵。《楚辞·少司命》中“离、知”押韵。第七章中“先、存”押韵。《楚辞·远游》中“存、先、门”押韵；《大招》中“存、先”押韵。第十七章中“言、然”押韵。《楚辞·惜诵》中“言、然”押韵。第二十五章、第六十五章中“远、反”押韵，《楚辞·离骚》《国殇》《哀郢》也相同。第二章中“生、成、形、倾”押韵。《楚辞·天问》中“营、成、倾”押韵。第三十七章中“静、定”押韵，《楚辞·大招》也相同。第三十七章、第五十七章中“为、化”押韵，《楚辞·天问》《思美人》也相同。第六十八章中“武、怒、与、下”押韵。《楚辞·离骚》中“武、怒”押韵。第六十四章中“土、下”押韵。《楚辞》中“下、与、女、所、舞、予”等字押韵。第二章中“居”（处）、“去”押韵。《楚辞·悲回风》中“处、虑、曙、去”押韵。第九章中“保、守、咎、道”押韵。《楚辞·惜诵》中“保、道”押韵。第二十四章中“行、明、彰、长、行”押韵。《楚辞·天问》中“长、彰”押韵。第二十二章中“明、彰、长”押韵。《楚辞·怀沙》中“章、明”押韵。第五十九章中“啬、服、德、克、极、国”押韵。《楚辞·离骚》中“极、服”押韵；《天问》《哀郢》中“极、得”押韵；《橘颂》中“服、国”押韵。第六十五章中“贼、福、式、德”押韵。《楚辞·招魂》中“食、得、极、贼”押韵。第十五章中“客、释”押韵。《楚辞·哀郢》中“跖、客、薄、释”押韵。由以上所述可知，五千言与《易经》的韵相同，与《楚辞》的韵也相同。要知道，语音规律会随时代转移；《易经》和《楚辞》的语音，按时代考察，都与《老子》相距不远。五千言大概与《易经》同为中国古代的两大哲学诗。《老子》是楚人所作，所以又与楚地声韵相合。考察时代先后，屈原在老子之后。经文中“兮”字多次出现，和《楚辞》的韵几乎没有两样；五千言莫非就是楚声的始祖吗！（二）关于《老子》古韵的研究，宋代吴棫已经开创端绪；清代顾炎武、江慎修以后，最卓然成家的，以江晋三《老子韵读》、姚文田《古音谐》、邓廷桢《双砚斋笔记》最为著名。邓书只是在虞、侯二部的界限以及把各部的入声分别归类方面有所发明；至于古韵的综合研究，还来不及涉及。江晋三依据二十一部谐声表，姚文田依据古韵二十八部，在五千言中逐句寻求、逐字考索，使韵理日益清楚，虽然不免有遗漏之处，但错误很少。尤其是江氏《韵读》，其分部与王念孙《古韵谱》相同，学者可以从中取资。现在试着把它们排列如下（表中的数字是《老子》的章次）：

译江有诰二十一部　姚文田二十八部　《唐韵》一之始母１事教辞有恃２（之、宵合韵）治能尤８已保守咎道９（之、幽通韵）有始纪１４道久殆１６（之、幽通韵）倍慈有１９熙台孩２０海止以鄙母２０得惑式２１改殆母道２５（之、幽通韵）黑式式忒极２８有止殆母３２富志３３右辞３４饵止３５止殆久４４有恃宰５１始母母子母殆５２事救５２（之、幽通韵）起有５７事福５７福伏极５８持谋６４国贼国福式式德６５德力极６８来谋７３四之始母１上有恃２上治能时尤８平有时宰１０上始纪１４上倍慈有１９上哉熙台２０平海止以鄙母２０上改殆母２５上有之之殆海３２上富志３３去饵止３５上止殆久４４上始母母子子母殆５２上起有５７上事富５７去母长５９上持谋６４平始事６４上来谋７３平之（灰、咍）（考察江氏二十一部入声的分配，与姚氏二十八部不同，例如“之”转入声职、德部。幽韵转入声屋、沃；宵韵转入声觉、药；侯韵转入声屋、烛；鱼韵转入声陌、麦、昔；支韵转入声锡；脂、祭韵转入声质、术、栉、物、迄、月、没、曷、末、黠、（缺字）、屑、薛。二幽：道、道（1），腹、目（12），首、侯（14；幽、侯合韵）；笃、复（16），久、寿（33；之、幽通韵）；笑、道（41；幽、宵通韵）；牖、道（47）；畜、育、熟、覆（51）；老、道、已（55；之、幽通韵）；啬、啬、服、德、德、克、克、极、国、母、久、道（59；之、幽通韵）；奥、宝、保（62）。十四（缺文）。○道、道（1）；上、保、守、咎、道（9）；上、首、后、道、有（14）；上、久、寿（33）；上、牖、道（47）；上、老、道（55）。尤、侯、幽（萧）。三宵：妙、徼（1）；十五、爻、妙、徼（1）。上萧。四侯：朴、谷、浊（15）；誉、侮（17；侯、鱼通韵）；足、属、朴、欲（19）；主、下（26；侯、鱼通韵）；辱、谷、谷、足、朴（28）；朴、朴、欲（37）；琭、玉（39）；谷、辱、足、偷、渝、隅（41）；足、辱（44）；欲、朴（57）；垢、主（78）。十三侯：偷、渝、隅（40）；平、垢、主（78）。上侯（虞）。五鱼：居、居、去（2）；平、客、释（15）；恶、若（20）；去、甫（21）；恶、处（24）；居、主（34；侯、鱼通韵）；落、石（39）；户、下（47）；家、余（54）；下、普（54）；螫、据、搏、固、嗄（55）；土、下（64）；武、怒、与、下（63）；恶、故（73）。十二鱼（与侯通）：居、去（2）；去、去、甫（21）；下、恶、处（24）；去、主、下（26）；上、户、下（47）；上、除、芜、芜、余、竿（53）；平、家、余（54）；平、下、普（54）；平、螫、据、搏、固、作、哑（55）；去、土、下（64）；上、武、怒、与、下（68）；上、恶、故（73）。去鱼、虞、模。六歌：和、随（2）；阿、何（20）；随、吹、羸、隳（29）；平、为、为、化（37）；货、多（44）；为、化（57）；祸、倚（58）；货、过、为（64）。十一麻：和、随（2）；平、义、伪（18）；去、阿、何（20）；平、随、吹、羸、堕（29）；平、为、化（37）；平、为、化（57）；平、货、过、为（64）。去歌、戈、麻。七支：策、解（27）；雌、溪、溪、离、儿（28；歌、支通韵）；迹、韵。六支：离、儿、疵、儿、雌、知（10；歌、支通韵）；平雌、溪、溪、离、儿（28）；平支、齐。八脂：屈、出（5）；入、死、牝（6）；夷、希、微、诘、一、皦、昧、物（14）；畏、畏（20）；物、惚（21）；惚、物（21）；师、资、师、资、迷（27）；味、见、既（35；脂、元合韵）；昧、退、类（41）；爱、费（44）；屈、拙、讷、热（45；脂、祭通韵）。五齐：死、牝（6）；上夷、希、微（14）；平孩、归、遗（20）；平大、逝（25）；去师、资、师、资、迷（27）；平害、太（35）；去昧、既（35）；去昧、退、类（41）；去察、缺（58）。去脂、微、齐、佳。〔原文数字、纪年保留：３９户〕 皆九祭：害、太（35）；裂、发、歇、竭、灭、蹶（39）；缺、敝（45）；拔、脱、辍（54）；察、缺（58）；散、乱、末（64；祭、元通韵）；杀、活、害（73）；契、彻（79）。十元：言、然（17）；大、逝、远、反（25）；观、然（26）；还、焉、年（30；元、真通韵）；远、反（65）；言、反（78）；平怨、怨、善（79）。九寒：言、然（17）；平远、返（25）；上还、焉、年（30；年与真通）；平散、乱（64）；去远、反（65）；上怨、怨、善（79）。去之、寒、桓、删、山。十一文：玄、门（1；文、真通韵）；纷、尘、存、先（4）；门、根、存、勤（6）；川、邻（15；文、真通韵）；芸、根（16）；归、遗、昏、闷（20）；根、君（26）；臣、君（26；文、真通韵）；门、勤（52）；门、纷、尘（56）；贫、昏（57）；闷、醇（58）。八文：玄、门（1）；平纷、尘、存、先（4）；平门、根、存、勤（6）；平先、存（7）；平川、邻（15）；平芸、根（16）；平沌、昏、闷（20）；平根、君（26）；平门、勤（52）；平门、尘（56）；平贫、昏（57）；闷、醇（58）。平谆、文、欣、魂、痕。十二真：渊、信（8）；真、信（21）；平盈、新、直（22；真、耕通韵。谦之按：此章江韵有误，详见本文）。

译渊、人（36）；身、亲（44）；身、真（54）；亲、人（79）。七真：渊、仁、信（8）；平真、信（21）；平臣、宾、均（32）；平渊、人（36）；平身、真（54）；平鲜、神、神、人（60）；平亲、人（79）。平真、臻。十三耕：名、名（1）；生、成、形、倾（2）；清、生、盈、盈、成（15）；静、命（16）；冥、精（21）；争、争（22）；成、生（25）；名、臣、宾、均、名（32；耕、真通韵）；静、正（37）；清、宁、灵、盈、生、贞（39）；成、声、形、名、成（41）；静、正（45）；静、正（57）。十青：名、名（1）；平生成、形、倾（2）；平清、生、盈、盈、成（15）；平静、命（16）；上冥、精（21）；平成、生（25）；平静、定（37）；上清、宁、灵、盈、生、正（39）；平成、声、形、名、成（41）；平静、正（45）；去名、成（47）；平生、形成（51）；平静、正（57）。去耕、清、青。十四阳：盲、聋、爽、狂、妨（12；阳、东通韵）；状、象、恍（14）；去常、明、常、凶、容、公、王（16；阳、东通韵）；恍、象（21）；明、彰、功、长（22；阳、东通韵）；行、明、彰、功、长、行（25；阳、东通韵）；行、重（26；阳、东通韵）；明、强（33）；象、往（35）；明、刚、强（36）；行、亡（41）；亡、病（44）；藏、亡（44）；明、强、光、明、殃、常（52）；乡、长（54）；常、明、祥、强（55）；勇、广、长（67；阳、东通韵）；强、刚、行（78）；祥、王（79）。十六庚：盲、聋、爽、狂、妨（12）；平状、象、恍（14）；去常、明（16）；平恍、象（21）；去明、彰、长（22）；平行、明、彰、功、长、行（24）；平明、强（32）；平象、往（35）；上张、强（36）；平明、强、光、明、殃、常（52）；平乡、长（54）；平常、明、祥、强（55）；平勇、广、长（64）；上行、兵（69）；平强、刚、行（78）；平祥、王（78）。平阳、唐、庚。十五东：通、容（15）；容、从（21）；邦、丰（54）。一东：穷、中（5）；平凶、容、公（16）；平容、从（21）；平冲、穷（45）；平邦、丰（54）。平东、冬、锺、江。十六中：穷、中（5）；冲、穷（45）。十七蒸：胜、应（73）。三登：胜、应（73）。去蒸、登。十八侵：二侵。侵、覃、盐。十九谈：十七炎。谈、添；咸、衔。严、凡。入声：一戠，直、得、惑、式（22）；黑、式、式、忒、极（28）；伏、极（58）；啬、啬、服、德、克、极、极、国（59）；贼、福、式、式、德（65）；德、力、极（68）。职、德。二月：屈、出（5）；昧、物（14）；物、惚（21）；惚、物（21）；裂、发、歇、竭、灭、蹶（39）；缺、弊（45）；屈、拙、讷、热（45）；拔、脱、辍（54）；杀、活、害（73）；契、彻（79）。物、迄、月、没、曷、末、黠、（缺字）、屑、薛。三易：策、解（27）；迹、锡。四诘：一（14）。质、术、栉。五昔：客、释（15）；恶、若（20）；落、石（39）；客、尺（69）。陌、麦、昔。六屋：朴、谷、浊（15）；足、属、朴、欲（19）；辱、谷、谷、足、朴、欲（37）；琭、玉（39）；谷、辱、足（41）；足、辱（44）；欲、足（46）；欲、朴（57）。屋、沃、烛、觉。七匊：笃、复（16）；畜、育、熟、覆（51）。八乐。药、铎。二十叶：九合。缉、合、盍、叶、帖、洽、狎、业、乏。二十一缉。（其三）细致考察江氏《老子韵读》，它与姚文田不同的主要地方，在于把五千言中用韵的文字作为依据，并阐明通韵与合韵的说法。例如第四十一章的“谷、辱、足、偷、渝、隅”同属侯部，姚文田把“谷、辱、足”分为一韵（六屋入声），把“偷、渝”分为一韵（十三侯平声），邓廷桢也一样。江氏则破除了这种按入声分别归类的错误，把“谷、辱、足、偷、渝、隅”看作一韵。这还是就同部而言；至于不同韵部之间的通转，如果不是精于审辨声音的人，就不能看出。例如第六十七章“勇、广、长”属于阳、东通韵，而姚文田、邓廷桢只把“广、长”看作一韵。第二章“事、教、辞、有、恃”属于之、宵合韵，而姚文田、邓廷桢只取“辞、有、恃”为韵。至于第六十四章“散、乱、末”的祭、元通韵，以及第三十五章“味、见、既”的脂、元合韵，如果不是深通阴阳对转的道理，便不敢说，也不能说。考察《老子》通韵、合韵的例子，江氏所阐明的通韵如下：（一）之、幽通韵（第九章、第十六章、第二十五章、第五十二章、第三十三章、第五十章、第五十九章）。（二）幽、宵通韵（第四十一章）。（三）侯、鱼通韵（第二十六章、第三十章、第三十四章）。（四）歌、支通韵（第十章、第二十八章）。（五）脂、祭通韵（第四十五章）。（六）祭、元通韵（第六十四章）。（七）元、真通韵（第三十章）。（八）文、真通韵（第一章、第十五章、第二十六章）。（九）真、耕通韵（第二十二章、第三十二章）。（十）阳、东通韵（第十二章、第十六章、第二十二章、第二十五章、第二十六章、第六十七章）。从合韵来说，如下：（一）之、宵合韵（第二章）。（二）幽、侯合韵（第十七章）。（三）脂、元合韵（第三十五章）。其中，“之、幽通韵”“侯、鱼通韵”“脂、祭通韵”“真、耕通韵”“文、真通韵”，都是同列相邻的近旁通转。只是“之、幽”“侯、鱼”“脂、祭”属于阴声与阴声之间的近旁通转，“真、耕”“文、真”“阳、东”则属于阳声与阳声之间的近旁通转。又，“之、宵合韵”“幽、侯合韵”是阴声与阴声之间的近旁合韵。其次，“元、真通韵”“幽、宵通韵”属于次近旁通转，但“元、真”是阳声与阳声之间的次近旁通转，“幽、宵”是阴声与阴声之间的次近旁通转。“歌、支通韵”是阴声与阴声之间又一次近旁通转；只是“祭、元通韵”属于阴阳相对的次通转，“脂、元合韵”属于阴阳相对的又一次对合。现在依据孔广森、章炳麟的说法，列图如下，以资说明。（其四）《老子》五千言在语势的疾徐、句子的长短以及用韵体制方面各不相同：有通篇用韵的，有只在章首用韵而中间或结尾不拘韵的，也有间或使用语助词自成唱叹、不列入用韵规则的。这大概就是哲学诗体裁中所谓“自由押韵式”。从用韵格式来说，有的与《诗经》完全相同，例如第二十八章：了解雄强的一面，却守住雌柔的一面，做天下的溪谷；做天下的溪谷，恒常的德便不会离失，又复归于婴儿的状态（歌、支通韵）。

译了解显明的一面，却守住暗昧的一面，做天下的法式；做天下的法式，恒常的德便不会差失，又复归于无极（之部）。了解荣耀的一面，却守住屈辱的一面，做天下的谷地；做天下的谷地，恒常的德就充足，又复归于朴（侯部）。又如第十章：承载精神和形魄而守住一，能够不使它们分离吗？专一元气而达到柔和，能够像婴儿吗？清除杂念而观照玄妙，能够没有瑕疵吗？爱护人民、治理国家，能够无为吗？天门开合，能够守持雌柔吗？明白通达四方，能够不凭借知识吗（歌、支通韵）？这种一唱三叹的形式，从声音来讨论声音，即使把它放进《诗经》三百篇中，也看不出有什么区别；然而它终究不同于《诗经》，因为三百篇都是吟咏性情的作品，而这里则以说理见长。这就是所谓哲学诗的特点在于内容：内容不同，形式也随之不同。因此《老子》的用韵体裁与诗有相同之处，也有不同之处，而与《易经》则没有不同。《老子》韵例韵表，过去已有作者，例如刘师培的《老子韵表》，见于丙午《国粹学报》，其中多是妄说，不可信。沅君的《老子韵例初稿》，见于《北京大学研究所国学门周刊》，但论述不够详细。本篇所列共有二十四则：（一）一句一转韵例 名声与身体哪一样更亲近？身体与财货哪一样更多？得到与丧失哪一样更有害？所以过分珍爱必然会耗费更多，积藏得多必然会损失得重。知道满足就不会受辱，知道止步就不会有危险，可以长久（第四十四章）。我无为，人民就自行化育；我喜好清静，人民就自行端正；我不扰民办事，人民就自行富足；我没有欲望，人民就自行返朴（第五十七章）。（二）两句一转韵例 不走出门户，就能知道天下；不从窗户向外看，就能看见天道（第四十七章）。它的政令宽厚，人民淳朴；它的政令严密苛细，人民便有所缺失（第五十八章）。（三）三句一转韵例 善于建立的不会被拔除，善于抱持的不会脱落，子孙凭此祭祀不绝。用它修养自身，德就真实；用它修养家庭，德就有余（第五十四章）。逞强而敢作敢为就会被杀，勇于不敢妄为就能保全生命；知道这两点，有时是有利，有时是有害。上天所厌恶的事，谁知道它的缘故呢（第七十三章）？（四）四句一转韵例 所以，有和无相互生成，难和易相互成就，长和短相互显现，高和下相互倾倚（耕部）；声音相互应和，前后相互跟随（歌部）（第二章）。古代善于做士的人不逞武力，善于作战的人不动怒，善于战胜敌人的人不与敌人正面争斗，善于用人的人甘居人下（鱼部）。这叫作不争的德，所以能够借用众人的力量；这叫作符合天道的极致（之部）（第六十八章）。（五）五句以上一转韵例 五种颜色使人眼花，五种声音使人耳聋，五种滋味使人口味败坏，纵马驰骋、田猎使人心神发狂，难得的财货使人的行为受到妨害（阳、东通韵）。因此圣人只求充实腹中，不追逐眼前的声色，所以舍弃那一边而取这一边（支部）（第十二章）。天下有一个本始，可以把它看作天下之母。既然知道它这个母，又知道它所生的子；既然知道它所生的子，又回过来守住它这个母，终身都不会有危险（之部）。闭塞它的孔窍，关闭它的门户，终身都不会劳苦（阳部）；打开它的孔窍，助成它的事务，终身都不能救治（之、幽通韵）。能见到细微叫作明，守住柔弱叫作强。运用它的光明，又复归于明；不给自身留下祸殃，这叫作承袭常道（阳部）（第五十二章）。（六）一章一韵例 持守盈满，不如适可而止。锤炼使刀刃锋利，不能长久保持。金玉充满屋室，没有人能够守住。富贵而骄傲，自己给自己留下祸患。功业成就、名声成就，退身而去，这是天道（之、幽通韵）（第九章）。治理人民、事奉上天，没有什么比法式更好；只有遵循法式，才叫及早准备。及早准备叫作重视积累德，重视积累德，就没有什么不能克服；没有什么不能克服，就没有人知道它的极限。没有人知道它的极限，就可以拥有国家；掌握国家之母，就可以长久。这叫根深蒂固、长生久视的道（之、幽通韵）（第五十九章）。（七）一章数韵例 厚重是轻浮的根本，清静是躁动的主宰（文部）。所以君子整天行走，也不离开辎重（阳、东通韵）。即使有荣耀的楼观，也能安然处之、超然自得（元部）。为什么万乘之主反而以自身的轻浮来对待天下（侯、鱼通韵）？轻浮就会失去根本，躁动就会失去主宰（文部）（第二十六章）。最大的成就像有残缺一样，但它的作用不会败坏（祭部）；最大的充盈像空虚一样，但它的作用不会穷尽（中部）。最直的好像弯曲，最巧的好像笨拙，最善辩的好像口吃。躁动可以胜过寒冷，清静可以胜过炎热（脂、祭通韵），清静无为才能成为天下的正（耕部）（第四十五章）。（八）两句间韵例 能了解别人叫作智慧，能了解自己叫作明。能战胜别人叫作有力量，能战胜自己叫作强（阳部）（第三十三章）。天下最柔弱的东西，能够驰骋于天下最坚硬的东西之间；它从无形之中产生，进入没有间隙的地方（元、真通韵）（第四十三章）。（九）奇句押韵例 从前获得“一”的，天获得“一”而清明，地获得“一”而安宁，神获得“一”而灵妙，谷获得“一”而充盈，万物获得“一”而生长，侯王获得“一”而成为天下的正（耕部）（第三十九章）。古代用兵的人有句话说：我不敢主动进攻而宁作客军，不敢前进一寸而宁退后一尺（鱼部）（第六十九章）。（十）偶句押韵例 踮起脚的人站不久，自我夸耀的人走不远，自以为是的人反而不明，自以为正确的人反而不能彰显，自我夸耀功劳的人没有功业，自尊自大的人不能长久（阳、东通韵）（第二十四章）。道生养万物，德蓄养万物，万物由此形成，形势使其成就（耕部）（第五十一章）。（十一）两韵互相协韵例 军队驻扎过的地方，荆棘就会生长。大军之后（鱼部），必有凶荒之年（元部）（第三十章）。这叫作行走却没有行迹，挥动手臂却没有手臂，拿着武器却没有兵器（阳部），仍然没有敌人（支部）（第六十九章）。（十二）两韵在句中互相协韵例 谁能使浑浊的东西停止下来，安静地使它慢慢澄清？谁能安定下来并保持长久（之部），使它运动起来而慢慢产生（耕部）（第十五章）？天不能保持清明，恐怕就要裂开；地不能保持安宁，恐怕就要震发；神不能保持灵妙，恐怕就要止息；谷不能保持充盈，恐怕就要枯竭；万物不能生长，恐怕就要灭亡；侯王不能保持贞正（耕部），尊贵高显也恐怕会倾覆（祭部）（第三十九章）。（十三）两韵间隔协韵例

译弯曲反而能够保全，屈枉反而能够伸直，低洼反而能够充盈，破旧反而能够更新（真、耕通韵）；少取反而能得到，多取反而会迷惑。因此圣人守持一，作为天下的法式（之部）（第二十二章）。安定时容易持守，事情尚未显露征兆时容易谋划。脆弱时容易分判，细微时容易消散。在尚未形成之前处理它（之部），在尚未发生之前治理它 ○（元部）。（第六十四章） （十四）三韵互相协韵例 闭塞它的孔窍，关闭它的门户，挫去它的锋锐（祭部）；解除它的纷争，使它的光明和顺，与尘俗混同（文部），这叫作玄同（阳、东通韵）（第五十六章）。（十五）四韵互相协韵例 严肃啊，像宾客一样；涣散啊，像冰将要融化（元部、鱼部）。敦厚啊，像未经雕琢的朴；空旷啊，像山谷；混沌啊，像浑浊之物（谆部、侯部）（第十五章）。（十六）句中押韵例 少说话才合乎自然（元部）（第二十三章）。正确的话好像反话（元部）（第七十八章）。知道满足就不会受辱，知道止步就不会有危险，可以长久（之部）（第四十四章）。（十七）首尾押韵例 灾祸啊，是福气所依附的地方（歌部）；福气啊，是灾祸所潜伏的地方（之部）（第五十八章）。真实的话不华美，华美的话不真实（真部）。善良的人不巧辩，巧辩的人不善良（元部）。有知识的人不广博，广博的人反而没有真正的知识（支部）（第八十一章）。（十八）句首押韵例 善于行走的不留下车辙，善于说话的没有瑕疵；善于计算的不使用筹策，善于关闭的不需要门闩却无法打开，善于结绳的不使用绳约却无法解开（元部、支部）（第二十七章）。事情办成了却不自夸，事情办成了却不自伐，事情办成了却不骄傲，事情办成了是出于不得已，事情办成了却不逞强（歌部、阳、东通韵）（第三十章）。（十九）首尾上下都押韵例 大道废弃之后，才有仁义；智慧出现之后，才有大伪（脂部、歌部）（第十八章）。（二十）韵上再押韵例 说得越多越容易陷入困穷，不如守住中道（中部）（第五章）。有所作为的会失败，执意把持的会失去（之部）（第六十四章）。（二十一）双声为韵例 犹豫啊，像冬天涉水过河；迟疑啊，像害怕四方邻国（鱼部、宵部、文、真通韵）（第十五章）。两手合抱那么粗的树木，生长于细小的毫末（侯部、祭部）（第六十四章）。（二十二）叠字押韵例 道可以说，但不是通常所说的道（幽部）；名可以命名，但不是通常所说的名（耕部）（第一章）。因此圣人没有疾病，因为他把疾病看作疾病，所以反而没有疾病（耕部）（第七十一章）。属于生的一类有十分之三，属于死的一类有十分之三，人的生命活动把自己推向死地的也有十分之三（侵部）（第五十章）。（二十三）语助字押韵例 生养它、蓄养它，生养而不占有，有所作为而不自恃，使其成长而不主宰（之部）（第十章）。将要取得天下而强行治理它，我看他不会成功。天下是神圣的器物，不能强行作为；强行作为的会失败，执意把持的会失去（之、支通韵）（第二十九章）。所以从事于道的人，道就使他有道德；同于德的人，德就使他有德；同于失的人，道就使他失去道（之部）（第二十三章）。（二十四）语助字不作为韵例 上士听见道，勤勉地实行它；中士听见道，似乎记得又似乎忘失（阳部）（第四十一章）。万物有时厌恶它，所以有道的人不居处其中（鱼部）（第二十四章）。由上面列举的韵例可知，前人有些认为无韵的地方，实际上都自然协韵。例如把叠字作为韵，《老子》的例子很多，《诗经》《易经》中也有旁证。《诗经》中，如《蒹葭》各章以“从、从”为韵，《葛覃》第一、二章以“覃、覃”为韵，《抑》第五章以“玷、玷”为韵，《生民》第三章以“林、林”为韵，《载芟》以“今、今”为韵，《褰裳》第一、二章以“狂、狂”为韵，《何人斯》第五章以“行、行”为韵，《巧言》第二章以“生、生”为韵，《鸿雁》第三章、《抑》第九章、《桑柔》下章都以“人、人”为韵，《绵》第七章以“门、门”为韵，《荡》第二章以下各章以七个“商”字为韵，《东山》各章以四个“山”字为韵，《雨无正》第五章、《巧言》第五章、《宾之初筵》第一章都以“言、言”为韵，《采薇》第四章、《韩奕》第三章都以“何、何”为韵，《韩奕》第四章、《抑》第十章以“之、之”为韵，《出车》第五章、《巷伯》第七章、《南山有台》第一、二、四、五章以“子、子”为韵。其他如“来来、国国、鼠鼠、女女、弟弟、醉醉、悠悠、乐乐”等，以叠字为韵的例子还多得数不清。再以《易经》为例，《颐》彖传以“养、养”为韵，《大壮》彖传以“壮、壮”为韵，《观》六三、九五、上九以“生、生、生”为韵，《节》初九、九二以“庭、庭”为韵，《鼎》六五、上九以“铉、铉”为韵，《贲》彖传以“文、文”为韵，《蛊》彖辞、《巽》九五以“日、日”为韵，《损》象传以“时、时”为韵，《小过》彖辞以“事、事”为韵，《屯》六二以“字、字”为韵，《豫》六三、《困》上六以“悔、悔”为韵，《蒙》上九以“寇、寇”为韵，《萃》彖传以“聚、聚”为韵，《旅》六二、九二以“仆、仆”为韵，《大有》初九以“咎、咎”为韵。〔原文数字、纪年保留：正五章〕 由此可知，五千言中把“道、道”作为韵，把“名、名”作为韵，把“仁、仁”作为韵，把“狗、狗”作为韵，又有什么值得奇怪的呢？再以语助字押韵为例，《易经·革》象传以“之、志”为韵，《鼎》象传以“之、尤”为韵。即使说《诗经》不与语气助词协韵，实际上也不对。《抑》第十章、《韩奕》第四章都以两个“之”字为韵，《载驰》第四章以“尤、思、之”为韵，《小戎》第二章以“期、之”为韵，《园有桃》第一、二章以“哉、其、之、之、思、哉、其、之、之、思”为韵。再以《楚辞》为证，《离骚》有“心犹豫而狐疑，怀椒糈而要之”，“命灵氛为余占之，孰信修而慕之”；《天问》有“之、谋、之”韵和“尤、之、期之”韵；《九章·惜诵》有“之、尤、之”韵；《哀郢》有“持、之”韵和“时、丘、之”韵；《思美人》有“之、（缺字）、期”韵；《惜往日》有“之、疑、辞、之”韵；《九辩》有两个“之”字、四个“之”字押韵。由此可知，五千言中两个“之”字押韵（第七十四章），三个“之”字押韵（第二十三章、第六十六章、第八十章），四个“之”字押韵（第十七章），五个“之”字押韵（第四十九章），又有什么值得奇怪的呢？只是《老子》属于哲学诗，它的用韵比《诗经》更自由，这一点确实存在；但如果说这是因为作者笔法不同、文章不拘韵，那就不仅不能体会五千言铿锵的妙处，也不足以谈论诸子之文了。一九五五年三月一日，朱谦之。

译后记 （一）本书在选取版本方面，以唐代易州龙兴观《道德经》碑本为主，其次取敦煌写本和遂州碑本互相参订。石刻本除御注本、广明本、景福本以外，还参考楼正本、邢玄本、庆阳本、磻溪本、高翿本、赵孟俯本等。抄本参考柰卷及室町时代抄本。刻本中的王本，除采用明和宇惠本外，还参考《道藏》本、范应元所引王本，以及《道藏》宋代张太守汇刻的四家注本。河上公本除采用宋刊本外，还参考《道藏》中李道纯《道德会元》所采用的章句白本。又如傅、范古本，夏竦《古文四声韵》所引古《老子》，以及托名王羲之的帖本等，也都经过批判后选用。（二）本书在校勘方面，以严可均《铁桥金石跋》中《老子唐本考异》所校的三百四十九条为主；魏稼孙《绩语堂碑录》有的纠正严可均的错误，有的补充严可均的缺漏，共四十三条，次之。其余如纪昀、毕沅、王昶、吴云校勘《老子》的成果，直到罗振玉《道德经考异》、何士骥《古本道德经校刊》，凡是与碑本校勘工作有关的材料，无不尽力搜罗，务求去伪存真，使《道德经》的文字接近原来的面貌。（三）本书在训诂方面，采用的旧注有王念孙、孙诒让、俞樾、洪颐烜、刘师培、易顺鼎、马叙伦、陶鸿庆、奚侗、蒋锡昌、劳健、高亨、于省吾诸家的成果；间或也采用日本大田晴轩、武内义雄的说法。按语随着正文声调叙述，有的出自作者自己的见解，其中尤其重视声训的地方，理论本于朱骏声《说文通训定声》。（四）本书在音韵方面，以江晋三《老子韵读》为主，偶有遗漏，就用姚文田《古音谐》、邓廷桢《双砚斋笔记》、李赓芸《炳烛编》来补充。至于刘师培《老子韵表》、高本汉《老子韵考》，以及奚侗、陈柱论《老子》古音的著作，其中多有臆说，符合的就采用，不符合的就舍弃。（五）本书特别重视楚方言与《老子》的关系。例如第四十五章“躁胜寒”，根据《诗·汝坟》释文，楚人把火称作“燥”。第五十五章“终日号而不嗄”，根据《庄子·庚桑楚篇》司马彪注，楚人把哭喊到极其疲惫而无声叫作“嗄”。第七十章“披褐怀玉”，根据《淮南子·齐俗训》注，楚人把袍称作“短褐大布”。这类例子，详见各章，读者请加以察看。（六）本书初稿完成时，承蒙杨树达先生、任继愈先生多次校正全书，梁启雄、王维诚二位先生也校正了其中一部分，使我获益很多。本书就是根据诸位先生提出的宝贵意见，经过多次修改而成。其中如果仍有错误，应由作者本人负责。又因为杨树达先生贡献最大，而且这是他晚年最后的劳绩，所以应当把此书作为对他的纪念。一九五七年三月，朱谦之。补遗 版本补遗 （一）道士索洞玄经写本　敦煌残卷，见伯希和目录第2584号（神田喜一郎辑《敦煌秘籍留真新编》下册）。（二）敦煌六朝写本张道陵著《老子想尔注》残卷（见1956年香港印本《老子想尔注校笺》图一至图二十六，保存了河上本第三章“ 不见可欲”句下至第三十七章的内容。其内容与遂州龙兴碑本大致相同，例如第三章“ 不敢不为”、第七章第二处“尸”字、第十五章“涣若冰将汋”、第十六章第二处“生”字、第二十章“我魄未兆”、第二十四章“喘者不久”等，看来都属于同一版本系统）。书目补遗 （一）木村英一：《老子之新研究》（昭和三四年创文社版）。

译补注 第三章 使心不乱。谦之按：据《想尔注校笺》：“《淮南子·道应训》《蜀志·秦宓传》以及《易·艮卦》孔颖达疏、《晋书·吴隐之传》、《文选·东京赋》注所引的这段文字，都没有‘民’字。刘师培《老子斠补》认为这是唐初因避讳而删去的；现在这个六朝写本没有‘民’字，可以证明刘师培的说法不对。” 使心中空虚。谦之按：《老子想尔注》本把“虚”写作“ ○”。根据注文“除去心中的凶恶，使道归来其中”，可知正文也作“虚”，“ ○”是误字。第七章 正因为他没有私心，所以才能成就他的自身。谦之按：《老子想尔注》本作“因为他没有尸，所以才能成就他的尸”，注文说：“不知道长生之道，身体全都只是尸行罢了；不是道所行的，全都是尸行。道人之所以能够得到成仙长寿，是因为不行尸行，与世俗不同，所以才能成就他的尸，使他成为仙士。”这是神仙家的说法，可以与《后汉书·方术传》相互参证，并不是《老子》正文原文。第八章 夫唯。谦之按：“夫唯”是发语词。第十五章、第二十二章、第五十九章、第七十章、第七十一章、第七十二章、第七十五章都相同，怀疑这是楚地语言的语气。第九章 拿着它而把它装满。谦之按：《管子·白心篇》说：“拿着它而把它装满，这就是它危险的地方。名声充满天下，不如就此停止。”这种戒止自满的说法与《老子》相同。第十四章 在上面看不显得明亮，在下面看不显得昏暗。谦之按：“皦”字，敦煌丙本作“皎”。“昧”字，遂州本、敦煌《道士索洞玄经》写本以及《想尔注》本都作“忽”。按：“昧”读音为“密”，与“皦”押韵；作“忽”就不押韵了。第二十章 “唯”和“阿”。谦之按：《老子想尔注》本把“阿”写作“何”。又据唐文播《巴黎所藏敦煌〈老子〉写卷斠记》，可知伯希和目录第2329号古写卷也作“何”。“何”都是“阿”的误字。就像享用太牢祭品一样。谦之按：“享”字，敦煌《道士索洞玄经》写本和《老子想尔注》本都作“亨”，《经典释文》也作“亨”；“亨”字是古书中的写法。乘着乘着却无处归宿。谦之按：《老子想尔注》本作“鬿无所归”，“鬿”字应当是遂州本“魁”字的另一种构形，大概本来是“儡”字，因读音相近而发生讹误。世俗之人显得光耀明亮。谦之按：《经典释文》说：“昭，另一本作照。”现在敦煌《道士索洞玄经》写本和《老子想尔注》本都作“照”。第二十一章 大德的形态。谦之按：王弼注说：“孔，就是空。只有把空作为德，然后才能行动都顺从道。”《后汉书·冯衍传》注又说：“孔这个字的意思就是空。”这里用来形容大德：心中虚空而无所执着，没有什么不能包容。我从前校勘时把“孔德”解释为“盛德”，意思没有说尽，应当以这个解释为正确。第二十四章 踮起脚站立的不能长久，跨大步走的不能行远。谦之按：这两句，敦煌《道士索洞玄经》写本和《老子想尔注》本也作“喘者不久，跨者不行”，与馆本、遂州本相同。此外，下文“自伐无功”作“自饶无功”，“余食赘行”作“余食啜行”，也都与馆本、遂州本相同。第二十八章 成为天下的溪谷。谦之按：《老子想尔注》本把“蹊”写作“奚”，与敦煌丁本相同。第三十五章 安定、平和、太平，音乐和美食，会使过路的人停留下来。谦之按：《老子想尔注》本作“安平大乐，与珥过客止”，把“太”作“大”，并把“乐”字断句。注文说：“这样的治理，是非常大的快乐。”这大概是不知道“安平太”是三个并列词语。第五十一章 用德来蓄养它。谦之按：“畜之”就是“蓄之”。《说文》说：“畜，是田地中的积蓄。”段玉裁说：“田畜，是指辛勤耕作所得的积蓄。”畜之仍然有相互积聚、相互承受压力的意思。一九六二年十二月　朱谦之。