第 1 页
《易纂言外翼 洛书说》
元吴澄撰
录自易原第十一
洛书者，大禹治水之时，洛有神龟出，而龟甲之坼文有此数也。其数后一，前九，左三，右七，右前二，左前四，右后六，左后八，中五。四方四隅，中央其位有九。禹平日默计天道人事之大要，其类有九，见洛书之数而有契焉。于是以天道人事分为九类，品其缓急先后之次，以配龟甲一二三四五六七八九之文，是为洪范九畴。所谓大禹因洛书而叙九畴者，此也。以背甲之坼文如书字者之横画，故名之曰书。
周书·洪范》曰：天乃锡禹洪范九畴。初一，次二，次三，次四，次五，次六，次七，次八，次九。此箕子以洛书之数而言也。《庄子·外篇》曰：天有六极，五常。帝王顺之则治，逆之则凶。九洛之事，治成德备。葢言禹因洛书叙九畴，终于六极，始于五行。五常即五行也。九洛者，谓九畴因洛书之九数也。治成德备者，谓九畴所该，载于国家之治，无不完成；人身之德，无不具备也。
大载礼记》明堂篇曰：“二九四七五三六一八。”注云：“九室法龟文，故取此数。”按：《载记》明堂篇，秦以前之书也。隋《经籍志》以为安南太守刘熙注，注之人在郑玄、王肃、郭象之后。自秦亡汉兴以来，河洛图书不传于世人，所罕见。而注云“法龟文”，其言葢有所传受也。
汉许慎《说文解字》一、二、三。昔黄帝之史苍颉制字，文始于数一、二、三。皆积其画之数而为文，至则变其文。然中央交处，四隅尽处，其数亦五也。六、七、八、九之字，乃秦李斯小篆，义莫可通，今不复得见古文之为何如。龟书之文，一为一，二为二，为三，为四，为五，为六，为七，为八，为九，并如仓颉一、二、三之积画。五六文亦同。
邵子曰：「圆为星也，历纪之数，其肇于此乎？方者，土也，画州井地之法，其放于此乎？」葢圆者，河图之数；方者，洛书之文。故羲、文因之而造易，禹、箕叙之而作范也。
员者，星也。历纪之数，其肇于此乎？何谓也？曰：天之星有五宫：东宫苍龙，北宫玄武，西宫白虎，南宫朱鸟，中宫紫薇垣，是也。五者有中央，四边而无四角。无四角，故员。历纪之数，皆以五起。五者，五行之一周也。五日为一候，二其五者，十干之一周也。十日为一旬，三其五为一气，六其五为一月，九其五为一节，十二其五者，干支相乘之一周也。十八其五为一时，七十二其五为一岁。每岁木、火、土、金、水各王七十二日，是为五辰。凡此历纪之数，皆起于天星五宫之五，故曰：其肇于此乎？
方者，土也。画州井地之法，其放于此乎？何谓也？曰：地之土有九曲正东、正南、正西、正北、西北、东北、东南、西南及中区是也。九者，有中央四边，而又有四角。有四角，故方画州井地之法，皆分为九。以中国方三千里，分为九州岛，此画州之九也。以农田九百亩之地，沟之作井字，分为九夫，此井地之九也。凡此所画、所井之法，皆放效地域九区之九，故曰：其放于此乎？
圆者，河图之数；方者，洛书之文。何谓也？曰：河图洛书者，天地所呈，自然之端。河图之数，亦是五位合于天星五宫之图。一六居北者，玄武之星也；二七居南者，朱鸟之星也；三八居东者，苍龙之星也；田九居西者，白虎之星也；五十居中者，紫薇垣之星也。洛书之文，亦是九位合于地土九区之方。前载九者，正南之土也；后履一者，正北之土也；左身三者，正东之土也；右身七者，正西之土也；右肩二者，西南之土也；左肩四者，东南之土也；右足六者，西北之土也；左足八者，东北之土也；中脊五者，中区之土也。
羲文因之而造易，禹积叙之而作范。何谓也？曰：河图之位五，每位各有一奇一耦。数虽十，而位止五。故羲皇则其奇偶之数，画奇偶之画。一其奇耦而为初画，倍而二之则为二画，又倍而四之则为三画，又倍而八之则为四画，又倍而十六之则为五画，又倍而三十二之则为六画，而卦成矣。此则其一奇一偶之数者然也。初三四上，象东南西北；二五象中央。此则其中央四旁之位者然也。东西南北各一，而中有二者，旁位之奇偶合，中位之奇偶分。象北极见，南极不见，而皆为中宫之星也。洛书之位九，每位或一奇或一偶。数有九，而位亦九。故大禹则其一二三四五六七八九之位数，而定五行、五事、八政、五纪、皇极、三德、稽疑、庶征、五福、六极之次第也。造易者羲，而并言文；作范者禹，而并言箕。文之易即羲之易，箕之范即禹之范也。
译《易纂言外翼·洛书说》元代吴澄撰写。录自《易原》第十一篇。所谓洛书，是大禹治水时，洛水中有神龟出现，龟甲上的裂纹形成了这些数字。其排列是：后面为一，前面为九，左面为三，右面为七，右前为二，左前为四，右后为六，左后为八，中间为五。四方、四隅以及中央，共有九个位置。大禹平日默默思考天道和人事的大要，认为这类事情共有九类；看到洛书的数字后，便与自己的思考相契合。于是，他把天道、人事分为九类，按照缓急先后的次序加以品列，并配合龟甲上一至九的裂纹数字，这就是《洪范》的九畴。所谓大禹依据洛书而编排九畴，说的就是这件事。因为龟背上的裂纹像文字的横画，所以称为“书”。《周书·洪范》说：“上天于是赐给禹《洪范》九畴。第一项是一，第二项是二，第三项是三，第四项是四，第五项是五，第六项是六，第七项是七，第八项是八，第九项是九。”这是箕子借洛书的数字来说明九畴。《庄子·外篇》说：“天有六极、五常。帝王顺应它就能得到治理，违逆它就会招致凶祸。九洛之事，治理就能成就，德行就能完备。”大概是说，禹依据洛书编排九畴，终于六极，开始于五行。“五常”就是五行。“九洛”是说九畴依据洛书的九个数字而来。“治成德备”是说九畴所包含的内容，应用于国家治理，没有不能完成的；用于人的德行，没有不能具备的。《大载礼记·明堂篇》说：“二九四七五三六一八。”注释说：“九室仿效龟甲的纹理，所以采用这些数字。”考察《载记》的《明堂篇》，它是秦以前的书。《隋书·经籍志》认为这是安南太守刘熙所作的注，而刘熙在郑玄、王肃、郭象之后。自秦朝灭亡、汉朝兴起以来，河图、洛书之类的图书没有流传于世，世人很少能够见到；但注释中说“仿效龟甲纹理”，这句话大概有所传承依据。汉代许慎《说文解字》说：一、二、三。过去黄帝的史官仓颉创制文字，文字起始于数字一、二、三，都是累积笔画的数目而形成字形，到了某处便改变字形。然而，中央交会之处和四隅收笔之处，其数目也都是五。六、七、八、九这几个字，是秦代李斯所用的小篆，字义已经无法贯通，现在也无法再看到古文字究竟是什么样子。龟书的文字中，一就是一，二就是二，三就是三，四就是四，五就是五，六就是六，七就是七，八就是八，九就是九，都和仓颉以一、二、三累积笔画的构形相同；五、六的文字也相同。邵子说：“圆形表示星辰，历法纪年的数字，莫非就从这里开始吗？方形表示土地，划分州界、规划井田的法则，莫非就是仿效这里吗？”大概圆形是河图的数字，方形是洛书的文字。所以伏羲、文王依据它创制《易》，禹、箕子依据它编排九畴而作《洪范》。圆形表示星辰。历法纪年的数字，莫非就从这里开始吗？这是什么意思？回答说：天上的星辰有五宫：东宫苍龙、北宫玄武、西宫白虎、南宫朱鸟、中宫紫薇垣，就是这五宫。五宫有中央和四边，却没有四角。因为没有四角，所以呈圆形。历法纪年的数字都从五开始。五就是五行运行一周。五日为一候；五的两倍，即十日，是十干运行一周。十日为一旬；五的三倍，即十五日，为一气；五的六倍，即三十日，为一月；五的九倍，即四十五日，为一节；五的十二倍，即六十日，是干支相乘运行一周。五的十八倍，即九十日，为一时；五的七十二倍，即三百六十日，为一岁。每年木、火、土、金、水各主宰七十二日，这就是五辰。凡是这些历法纪年的数字，都起源于天上星辰五宫的“五”，所以说“莫非就从这里开始吗？” 方形表示土地。划分州界、规划井田的法则，莫非就是仿效这里吗？这是什么意思？回答说：大地上的土分为九个区位，即正东、正南、正西、正北、西北、东北、东南、西南以及中央区域。九这个数有中央、四边，又有四角。因为有四角，所以呈方形。划分州界、规划井田的法则，都分为九。把中国方圆三千里划分为九州，这是划分州界的九。把农田九百亩的土地开沟，形成井字，分为九夫，这是井田的九。凡是这些划分土地、规划井田的法则，都是仿效地域分为九区的九，所以说“莫非就是仿效这里吗？” 圆形是河图的数字，方形是洛书的文字。这是什么意思？回答说：河图、洛书，是天地显现出来的自然端绪。河图的数字，也是五个方位与天上星辰五宫相合的图式。一、六居北，是玄武之星；二、七居南，是朱鸟之星；三、八居东，是苍龙之星；九居西，是白虎之星；五、十居中，是紫薇垣之星。洛书的文字，也是九个位置与大地九个区域相合的方形图式。前面承载九，是正南的土地；后面践履一，是正北的土地；左身为三，是正东的土地；右身为七，是正西的土地；右肩为二，是西南的土地；左肩为四，是东南的土地；右足为六，是西北的土地；左足为八，是东北的土地；脊背中央为五，是中央区域的土地。伏羲、文王依据它创制《易》，禹积累并编排它而作《洪范》。这是什么意思？回答说：河图有五个位置，每个位置各有一个奇数和一个偶数。数字虽然有十个，但位置只有五个。所以伏羲依据奇偶之数，画出奇偶之画：把一个奇数和一个偶数合在一起作为初画；加倍成为二画；再加倍成为四画，作为三画；再加倍成为八画，作为四画；再加倍成为十六画，作为五画；再加倍成为三十二画，作为六画，于是卦就形成了。这是依据每个位置各有一个奇数、一个偶数而言的。初、三、四、上，象征东、南、西、北；二、五象征中央。这是依据中央与四旁的位置而言的。东西南北各有一个位置，而中央有两个位置，是因为旁位的奇偶相合，中央位置的奇偶相分。它象征北极显现、南极不显现，但都属于中宫的星辰。洛书有九个位置，每个位置或者是奇数，或者是偶数。数字有九个，位置也有九个。所以大禹依据一、二、三、四、五、六、七、八、九的位置和数字，确定五行、五事、八政、五纪、皇极、三德、稽疑、庶征、五福、六极的次第。创制《易》的是伏羲，但同时说到文王；制作《洪范》的是禹，但同时说到箕子。文王的《易》就是伏羲的《易》，箕子的《洪范》就是禹的《洪范》。