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译《易纬略义》。易的三种含义。《乾凿度》说：所谓“易”，就是简易、变易和不易，统摄这三种德性，是道的关键和门户。“易”是用来说明它的德性的：通达情理而没有门径的限制，蕴藏神妙而没有内外的界限。光明四面通达，佼易建立节度。天地光明灿烂，日月星辰布列，八卦交错排列，律历协调铺陈，五纬顺循轨道。四时和谐，谷物成熟繁殖。四条大河通达情理，安闲自得而诚信清洁。根扎于地下而浮流于上，气相互充实。虚无能够感动，清静能够照察明辨。移动万物而使其发光，至诚而专一深密；不烦扰，不屈挠，淡泊而不失其本性，这就是“易”。所谓变易，是指它的气。天地若不变化，气就不能流通；五行交替终始，四时更替兴废。君臣取法于这些现象，随着时节变化而相互协调；能够消退的就会息灭，过于专一固守的就会失败。君臣若不变化，就不能成就朝政；纣王施行酷虐，天地因而反常，文王被囚于羑里，吕尚出仕，九尾狐出现。夫妇若不变化，就不能成家；妲己专擅宠爱，殷朝因此败亡；大任顺从季历，周朝享国七百年，这就是变易。所谓不易，是指它的位次：天在上，地在下；君面向南，臣面向北；父亲端坐，儿子伏地，这就是不易。所以，易是天地的道，乾坤的德，万物的宝。伟大啊，易以“一元”作为元始的纲纪。易包含三种含义，而三者都以元为本；天地合于一元，易的意义在这里就最为广大。易数一、七、九。《乾凿度》说：文王依据阴阳来确定消息，建立乾坤以统摄天地。凡是有形之物都产生于无形，那么乾坤又是从哪里产生的呢？所以说，有太易、太初、太始、太素。太易，是尚未显现气；太初，是气的开始；太始，是形的开始；太素，是质的开始。气、形、质都已具备，却还没有彼此分离，所以称为“浑沦”，意思是万物混合浑融而尚未分离。看不见，听不见，循察也无法得到，所以称为“易”；易没有形体和边际。易变化而成为一，一变化而成为七，七变化而成为九；九是气变化的终极。于是又变化而成为一，一是形体变化的开始。清而轻的上升成为天，浊而重的下降成为地。万物都有开始、成长和终结，所以三画构成乾；乾坤相并而同时产生。万物有阴阳，于是将其重叠，所以六画构成卦。卦，就是悬挂；把万物悬示出来，使人能够看见，所以三画以上为地，四画以上为天。万物受到感应而发动，同类彼此应和。阳气从下方产生：在地的下部发动，就应于天的下部；在地的中部发动，就应于天的中部；在地的上部发动，就应于天的上部。所以初爻与四爻相应，二爻与五爻相应，三爻与上爻相应，这称为“应”。阳的发动是前进，阴的发动是退行，所以阳用七，阴用八，作为彖辞所依据的数。易以一阴一阳合成十五，这就叫作道。阳数变化，由七到九；阴数变化，由八到六；合起来都是十五，于是彖辞所说的变化之数就是如此。阳发动而前进，由七变九，象征其气增长；阴发动而后退，由八变六，象征其气消减。所以太一取用这些数来运行九宫，四正和四维都合于十五。五音、六律、七宿，都是由此产生的。所以大衍之数为五十，是用来成就变化、运行鬼神的。日有十干，对应五音；辰有十二，对应六律；星有二十八，对应七宿。总计五十，是用来统摄万物并使万物显现的。这是说明七、八、九、六的起始以及一阴一阳的位置，详细内容见《虞氏消息》。上下经。《乾凿度》说：孔子说，阳为三、阴为四，是位置的正数。所以六十四卦分为上经和下经，用来象征阴阳。阳道纯而属奇数，所以上经三十卦，用来象征阳；阴道不纯而属偶数，所以下经三十四卦，用来效法阴。乾坤是阴阳的根本、万物的祖宗；把乾坤作为上经的开头，是尊崇它们。离为日，坎为月；日月之道是阴阳的纲纪，能够使万物终始，所以以坎、离作为上经的结尾。咸、恒是男女关系的开始，是夫妇之道。人道的兴起必定由夫妇开始，夫妇由此奉承祖宗，成为天地的根本，所以把咸作为下经的开头，是尊重它。既济、未济作为最终两卦，是为了说明应当戒慎，从而保存王道。孔子说：泰卦表示天地相交、阴阳发挥作用，滋长养育万物；否卦表示天地不相交、阴阳不起作用，停止万物的生长。上经象征阳，所以以乾为首、坤为次，先泰后否。损卦表示阴气发挥作用，泽使万物受损；下方损减自身以奉事上方。益卦表示阳气发挥作用，雷风使万物受益；上方损减自身以增益下方。下经效法阴，所以以咸为开始、恒为其次，先损后益，各自顺应其所属类别。六位。《乾凿度》说：孔子说，易有六位，是三才天地人的道理分界。三才之道就是天地人：天有阴阳，地有柔刚，人有仁义。效法这三者，所以产生六位。六位的变化中，阳爻受制于天，阴爻受制于地。天动而施予，称为仁；地静而承载治理，称为义。仁成就于上，义成就于下；上位者专一而制约，下位者顺从。把这种正理表现于人事，道德就确立，尊卑也就确定了。这就是天地人之道的分界。天地之气必有终始，六位的设置都由上下而来。所以易开始于一，分化于二，贯通于三，〔“口于四”原文有疑〕，盛大于五，终结于上。初位为元士，二位为大夫，三位为公，四位为诸侯，五位为天子，上位为宗庙。这六个位次，是阴阳进退、君臣升降以及万民取法的象征。因此阴阳有盛衰，人道有得失。圣人依据卦象、顺应变化而设置卦，正当兴盛时寄托吉祥，将要衰败时寄托凶兆；阴阳位置不正，都是失位。相应之处如果落实而拥有，便都失去义理。即使细微之处也必定显现吉祥的端倪，即使恶事如纤芥般微小，也必定有悔恨和忧吝。这样可以穷尽天地的变化，尽悉万物的情状，阐明君王之事。〔“某系之曰”原文疑有讹误〕说：树立卦象以穷尽意旨，设置卦以穷尽情状，〔“伪系辞焉”原文疑为“为系辞焉”〕以穷尽言辞。孔子说：易的六位能够端正王者的法度，由此可见。〔原文数字、纪年保留：万人〕 孔子说：易的六位能够端正王者的法度，由此可见。

译八卦用事。《乾凿度》说：孔子说，易始于太极；太极分为阴阳二者，所以产生天地。天地有春、秋、冬、夏的时节，所以产生四时；四时各有阴阳、刚柔的分别，所以产生八卦。八卦排列成序，天地之道就确立，雷、风、水、火、山、泽的象就确定了。八卦分布并各自发挥作用：震在东方生发万物，位置在二月；巽在东南方使万物散布，位置在四月；离在南方使万物成长，位置在五月；坤在西南方养育万物，位置在六月；兑在西方收敛万物，位置在八月；乾在西北方制约万物，位置在十月；坎在北方收藏万物，位置在十一月；艮在东北方使万物终结并开始，位置在十二月。八卦之气运行终了，四正四维的分界就清楚了，生长收藏的规律就完备了，阴阳的形体确定，神明的德性贯通，万物也各自依其类别成就。这些都包含在易之中。伟大啊，易的德性！孔子说：一年三百六十日，天气周行；八卦各自用事四十五日，才构成完整的一年。所以艮逐渐对应正月，巽逐渐对应三月，坤逐渐对应七月，乾逐渐对应九月，各以卦所说的内容作为月份。乾是天，终结之后又成为万物的开始；北方是万物开始的地方，所以乾位于十月。艮是使万物停止的卦，所以处于四时的终点，位置在十二月。巽是阴气开始而顺从阳气的卦，阳气开始在东南方壮盛，所以位置在四月。坤是地之道，形体在六月端正，四维的纲纪、经纬和仲序也由此端正。〔原文数字、纪年保留：正六月〕 完毕。孔子说：乾坤是阴阳的主宰。阳气始于亥，在丑时成形；乾位于西北，是阳气的祖始，虽微弱却据有开始之意。阴气始于巳，在未时成形并据正位而建立，所以坤位于西南，是阴的正位。君道倡导开始，臣道终结并使之端正，因此乾位在亥，坤位在未；这是为了说明阴阳各自的职分，确定君臣的位置。孔子说：八卦的次序确立后，五气就变化而形成万物，所以人出生便与八卦的形体相应，并得到五气而形成五常，即仁、义、礼、智、信。万物开始从震中出现，震是东方之卦，是阳气开始生发、接受形体的道路，所以东方对应仁。万物成就于离，离是南方之卦；阳在上得正，阴在下得正，尊卑的象征和礼的次序由此确定，所以南方对应礼。万物进入兑，兑是西方之卦；阴气发挥作用，万物得到适宜，这是义的道理，所以西方对应义。万物渐入坎，坎是北方之卦；阴气形势旺盛，阴阳之气含藏闭塞，这属于信，所以北方对应信。四方的义理都统摄于中央，乾、坤、艮、巽位于四维，中央用来约束四方、使其运行。〔“智之□也”原文缺字〕所以中央对应智。因此，道兴起于仁，建立于礼，治理于义，确定于信，成就于智。这五者是道德的分别，也是天与人的交会处；圣人借此沟通天意、治理人伦，阐明最高的道。凡是六位、八卦的学说，都详见《虞氏消息》。

译《乾凿度》说：所谓“易”，就是简易、变易和不易，统摄这三种德性，是道的关键和门户。“易”是用来说明它的德性的：通达情理而没有门径的限制，蕴藏神妙而没有内外的界限。光明四面通达，佼易建立节度。天地光明灿烂，日月星辰布列，八卦交错排列，律历协调铺陈，五纬顺循轨道。四时和谐，谷物成熟繁殖。四条大河通达情理，安闲自得而诚信清洁。根扎于地下而浮流于上，气相互充实。虚无能够感动，清静能够照察明辨。移动万物而使其发光，至诚而专一深密；不烦扰，不屈挠，淡泊而不失其本性，这就是“易”。所谓变易，是指它的气。天地若不变化，气就不能流通；五行交替终始，四时更替兴废。君臣取法于这些现象，随着时节变化而相互协调；能够消退的就会息灭，过于专一固守的就会失败。君臣若不变化，就不能成就朝政；纣王施行酷虐，天地因而反常，文王被囚于羑里，吕尚出仕，九尾狐出现。夫妇若不变化，就不能成家；妲己专擅宠爱，殷朝因此败亡；大任顺从季历，周朝享国七百年，这就是变易。所谓不易，是指它的位次：天在上，地在下；君面向南，臣面向北；父亲端坐，儿子伏地，这就是不易。所以，易是天地的道，乾坤的德，万物的宝。伟大啊，易以“一元”作为元始的纲纪。易包含三种含义，而三者都以元为本；天地合于一元，易的意义在这里就最为广大。《易数一七九》。《乾凿度》说：文王依据阴阳来确定消息，建立乾坤以统摄天地。凡是有形之物都产生于无形，那么乾坤又是从哪里产生的呢？所以说，有太易、太初、太始、太素。太易，是尚未显现气；太初，是气的开始；太始，是形的开始；太素，是质的开始。气、形、质都已具备，却还没有彼此分离，所以称为“浑沦”，意思是万物混合浑融而尚未分离。看不见，听不见，循察也无法得到，所以称为“易”；易没有形体和边际。易变化而成为一，一变化而成为七，七变化而成为九；九是气变化的终极。于是又变化而成为一，一是形体变化的开始。清而轻的上升成为天，浊而重的下降成为地。万物都有开始、成长和终结，所以三画构成乾；乾坤相并而同时产生。万物有阴阳，于是将其重叠，所以六画构成卦。卦，就是悬挂；把万物悬示出来，使人能够看见，所以三画以上为地，四画以上为天。万物受到感应而发动，同类彼此应和。阳气从下方产生：在地的下部发动，就应于天的下部；在地的中部发动，就应于天的中部；在地的上部发动，就应于天的上部。所以初爻与四爻相应，二爻与五爻相应，三爻与上爻相应，这称为“应”。阳的发动是前进，阴的发动是退行，所以阳用七，阴用八，作为彖辞所依据的数。易以一阴一阳合成十五，这就叫作道。阳数变化，由七到九；阴数变化，由八到六；合起来都是十五，于是彖辞所说的变化之数就是如此。阳发动而前进，由七变九，象征其气增长；阴发动而后退，由八变六，象征其气消减。所以太一取用这些数来运行九宫，四正和四维都合于十五。五音、六律、七宿，都是由此产生的。所以大衍之数为五十，是用来成就变化、运行鬼神的。日有十干，对应五音；辰有十二，对应六律；星有二十八，对应七宿。总计五十，是用来统摄万物并使万物显现的。这是说明七、八、九、六的起始以及一阴一阳的位置，详细内容见《虞氏消息》。《上下经》。《乾凿度》说：孔子说，阳为三、阴为四，是位置的正数。所以六十四卦分为上经和下经，用来象征阴阳。阳道纯而属奇数，所以上经三十卦，用来象征阳；阴道不纯而属偶数，所以下经三十四卦，用来效法阴。乾坤是阴阳的根本、万物的祖宗；把乾坤作为上经的开头，是尊崇它们。离为日，坎为月；日月之道是阴阳的纲纪，能够使万物终始，所以以坎、离作为上经的结尾。咸、恒是男女关系的开始，是夫妇之道。人道的兴起必定由夫妇开始，夫妇由此奉承祖宗，成为天地的根本，所以把咸作为下经的开头，是尊重它。既济、未济作为最终两卦，是为了说明应当戒慎，从而保存王道。孔子说：泰卦表示天地相交、阴阳发挥作用，滋长养育万物；否卦表示天地不相交、阴阳不起作用，停止万物的生长。上经象征阳，所以以乾为首、坤为次，先泰后否。损卦表示阴气发挥作用，泽使万物受损；下方损减自身以奉事上方。益卦表示阳气发挥作用，雷风使万物受益；上方损减自身以增益下方。下经效法阴，所以以咸为开始、恒为其次，先损后益，各自顺应其所属类别。《六位》。《乾凿度》说：孔子说，易有六位，是三才天地人的道理分界。三才之道就是天地人：天有阴阳，地有柔刚，人有仁义。效法这三者，所以产生六位。六位的变化中，阳爻受制于天，阴爻受制于地。天动而施予，称为仁；地静而承载治理，称为义。仁成就于上，义成就于下；上位者专一而制约，下位者顺从。把这种正理表现于人事，道德就确立，尊卑也就确定了。这就是天地人之道的分界。天地之气必有终始，六位的设置都由上下而来。所以易开始于一，分化于二，贯通于三，〔“口于四”原文有疑〕，盛大于五，终结于上。初位为元士，二位为大夫，三位为公，四位为诸侯，五位为天子，上位为宗庙。这六个位次，是阴阳进退、君臣升降以及万民取法的象征。〔原文数字、纪年保留：万人〕 因此阴阳有盛衰，人道有得失。圣人依据卦象、顺应变化而设置卦，正当兴盛时寄托吉祥，将要衰败时寄托凶兆；阴阳位置不正，都是失位。相应之处如果落实而拥有，便都失去义理。即使细微之处也必定显现吉祥的端倪，即使恶事如纤芥般微小，也必定有悔恨和忧吝。这样可以穷尽天地的变化，尽悉万物的情状，阐明君王之事。〔“某系之曰”原文疑有讹误〕说：树立卦象以穷尽意旨，设置卦以穷尽情状，〔“伪系辞焉”原文疑为“为系辞焉”〕以穷尽言辞。孔子说：易的六位能够端正王者的法度，由此可见。《八卦用事》。《乾凿度》说：孔子说，易始于太极；太极分为阴阳二者，所以产生天地。天地有春、秋、冬、夏的时节，所以产生四时；四时各有阴阳、刚柔的分别，所以产生八卦。八卦排列成序，天地之道就确立，雷、风、水、火、山、泽的象就确定了。八卦分布并各自发挥作用：震在东方生发万物，位置在二月；巽在东南方使万物散布，位置在四月；离在南方使万物成长，位置在五月；坤在西南方养育万物，位置在六月；兑在西方收敛万物，位置在八月；乾在西北方制约万物，位置在十月；坎在北方收藏万物，位置在十一月；艮在东北方使万物终结并开始，位置在十二月。八卦之气运行终了，四正四维的分界就清楚了，生长收藏的规律就完备了，阴阳的形体确定，神明的德性贯通，万物也各自依其类别成就。

译这些都包含在易之中。伟大啊，易的德性！孔子说：一年三百六十日，天气周行；八卦各自用事四十五日，才构成完整的一年。所以艮逐渐对应正月，巽逐渐对应三月，坤逐渐对应七月，乾逐渐对应九月，各以卦所说的内容作为月份。乾是天，终结之后又成为万物的开始；北方是万物开始的地方，所以乾位于十月。艮是使万物停止的卦，所以处于四时的终点，位置在十二月。巽是阴气开始而顺从阳气的卦，阳气开始在东南方壮盛，所以位置在四月。坤是地之道，形体在六月端正，四维的纲纪、经纬和仲序也由此端正。完毕。孔子说：乾坤是阴阳的主宰。阳气始于亥，在丑时成形；乾位于西北，是阳气的祖始，虽微弱却据有开始之意。阴气始于巳，在未时成形并据正位而建立，所以坤位于西南，是阴的正位。君道倡导开始，臣道终结并使之端正，因此乾位在亥，坤位在未；这是为了说明阴阳各自的职分，确定君臣的位置。孔子说：八卦的次序确立后，五气就变化而形成万物，所以人出生便与八卦的形体相应，并得到五气而形成五常，即仁、义、礼、智、信。万物开始从震中出现，震是东方之卦，是阳气开始生发、接受形体的道路，所以东方对应仁。万物成就于离，离是南方之卦；阳在上得正，阴在下得正，尊卑的象征和礼的次序由此确定，所以南方对应礼。万物进入兑，兑是西方之卦；阴气发挥作用，万物得到适宜，这是义的道理，所以西方对应义。万物渐入坎，坎是北方之卦；阴气形势旺盛，阴阳之气含藏闭塞。〔原文数字、纪年保留：正六月〕 这属于信，所以北方对应信。四方的义理都统摄于中央，乾、坤、艮、巽位于四维，中央用来约束四方、使其运行。〔“智之□也”原文缺字〕所以中央对应智。因此，道兴起于仁，建立于礼，治理于义，确定于信，成就于智。这五者是道德的分别，也是天与人的交会处；圣人借此沟通天意、治理人伦，阐明最高的道。凡是六位、八卦的学说，都详见《虞氏消息》。《乾凿度》说：所谓“易”，就是简易、变易和不易，统摄这三种德性，是道的关键和门户。“易”是用来说明它的德性的：通达情理而没有门径的限制，蕴藏神妙而没有内外的界限。光明四面通达，佼易建立节度。天地光明灿烂，日月星辰布列，八卦交错排列，律历协调铺陈，五纬顺循轨道。四时和谐，谷物成熟繁殖。四条大河通达情理，安闲自得而诚信清洁。根扎于地下而浮流于上，气相互充实。虚无能够感动，清静能够照察明辨。移动万物而使其发光，至诚而专一深密；不烦扰，不屈挠，淡泊而不失其本性，这就是“易”。所谓变易，是指它的气。天地若不变化，气就不能流通；五行交替终始，四时更替兴废。君臣取法于这些现象，随着时节变化而相互协调；能够消退的就会息灭，过于专一固守的就会失败。君臣若不变化，就不能成就朝政；纣王施行酷虐，天地因而反常，文王被囚于羑里，吕尚出仕，九尾狐出现。夫妇若不变化，就不能成家；妲己专擅宠爱，殷朝因此败亡；大任顺从季历，周朝享国七百年，这就是变易。所谓不易，是指它的位次：天在上，地在下；君面向南，臣面向北；父亲端坐，儿子伏地，这就是不易。所以，易是天地的道，乾坤的德，万物的宝。伟大啊，易以“一元”作为元始的纲纪。易包含三种含义，而三者都以元为本；天地合于一元，易的意义在这里就最为广大。《易数一七九》。《乾凿度》说：文王依据阴阳来确定消息，建立乾坤以统摄天地。凡是有形之物都产生于无形，那么乾坤又是从哪里产生的呢？所以说，有太易、太初、太始、太素。太易，是尚未显现气；太初，是气的开始；太始，是形的开始；太素，是质的开始。气、形、质都已具备，却还没有彼此分离，所以称为“浑沦”，意思是万物混合浑融而尚未分离。看不见，听不见，循察也无法得到，所以称为“易”；易没有形体和边际。易变化而成为一，一变化而成为七，七变化而成为九；九是气变化的终极。于是又变化而成为一，一是形体变化的开始。清而轻的上升成为天，浊而重的下降成为地。万物都有开始、成长和终结，所以三画构成乾；乾坤相并而同时产生。万物有阴阳，于是将其重叠，所以六画构成卦。卦，就是悬挂；把万物悬示出来，使人能够看见，所以三画以上为地，四画以上为天。万物受到感应而发动，同类彼此应和。阳气从下方产生：在地的下部发动，就应于天的下部；在地的中部发动，就应于天的中部；在地的上部发动，就应于天的上部。所以初爻与四爻相应，二爻与五爻相应，三爻与上爻相应，这称为“应”。阳的发动是前进，阴的发动是退行，所以阳用七，阴用八，作为彖辞所依据的数。易以一阴一阳合成十五，这就叫作道。阳数变化，由七到九；阴数变化，由八到六；合起来都是十五，于是彖辞所说的变化之数就是如此。阳发动而前进，由七变九，象征其气增长；阴发动而后退，由八变六，象征其气消减。所以太一取用这些数来运行九宫，四正和四维都合于十五。五音、六律、七宿，都是由此产生的。所以大衍之数为五十，是用来成就变化、运行鬼神的。日有十干，对应五音；辰有十二，对应六律；星有二十八，对应七宿。总计五十，是用来统摄万物并使万物显现的。这是说明七、八、九、六的起始以及一阴一阳的位置，详细内容见《虞氏消息》。《上下经》。《乾凿度》说：孔子说，阳为三、阴为四，是位置的正数。所以六十四卦分为上经和下经，用来象征阴阳。阳道纯而属奇数，所以上经三十卦，用来象征阳；阴道不纯而属偶数，所以下经三十四卦，用来效法阴。乾坤是阴阳的根本、万物的祖宗；把乾坤作为上经的开头，是尊崇它们。离为日，坎为月；日月之道是阴阳的纲纪，能够使万物终始，所以以坎、离作为上经的结尾。咸、恒是男女关系的开始，是夫妇之道。人道的兴起必定由夫妇开始，夫妇由此奉承祖宗，成为天地的根本，所以把咸作为下经的开头，是尊重它。既济、未济作为最终两卦，是为了说明应当戒慎，从而保存王道。孔子说：泰卦表示天地相交、阴阳发挥作用，滋长养育万物；否卦表示天地不相交、阴阳不起作用，停止万物的生长。上经象征阳，所以以乾为首、坤为次，先泰后否。损卦表示阴气发挥作用，泽使万物受损；下方损减自身以奉事上方。益卦表示阳气发挥作用，雷风使万物受益；上方损减自身以增益下方。下经效法阴，所以以咸为开始、恒为其次，先损后益，各自顺应其所属类别。

译《六位》。《乾凿度》说：孔子说，易有六位，是三才天地人的道理分界。三才之道就是天地人：天有阴阳，地有柔刚，人有仁义。效法这三者，所以产生六位。六位的变化中，阳爻受制于天，阴爻受制于地。天动而施予，称为仁；地静而承载治理，称为义。仁成就于上，义成就于下；上位者专一而制约，下位者顺从。把这种正理表现于人事，道德就确立，尊卑也就确定了。这就是天地人之道的分界。天地之气必有终始，六位的设置都由上下而来。所以易开始于一，分化于二，贯通于三，〔“口于四”原文有疑〕，盛大于五，终结于上。初位为元士，二位为大夫，三位为公，四位为诸侯，五位为天子，上位为宗庙。这六个位次，是阴阳进退、君臣升降以及万民取法的象征。因此阴阳有盛衰，人道有得失。圣人依据卦象、顺应变化而设置卦，正当兴盛时寄托吉祥，将要衰败时寄托凶兆；阴阳位置不正，都是失位。相应之处如果落实而拥有，便都失去义理。即使细微之处也必定显现吉祥的端倪，即使恶事如纤芥般微小，也必定有悔恨和忧吝。这样可以穷尽天地的变化，尽悉万物的情状，阐明君王之事。〔“某系之曰”原文疑有讹误〕说：树立卦象以穷尽意旨，设置卦以穷尽情状，〔“伪系辞焉”原文疑为“为系辞焉”〕以穷尽言辞。孔子说：易的六位能够端正王者的法度，由此可见。〔原文数字、纪年保留：万人〕 《八卦用事》。《乾凿度》说：孔子说，易始于太极；太极分为阴阳二者，所以产生天地。天地有春、秋、冬、夏的时节，所以产生四时；四时各有阴阳、刚柔的分别，所以产生八卦。八卦排列成序，天地之道就确立，雷、风、水、火、山、泽的象就确定了。八卦分布并各自发挥作用：震在东方生发万物，位置在二月；巽在东南方使万物散布，位置在四月；离在南方使万物成长，位置在五月；坤在西南方养育万物，位置在六月；兑在西方收敛万物，位置在八月；乾在西北方制约万物，位置在十月；坎在北方收藏万物，位置在十一月；艮在东北方使万物终结并开始，位置在十二月。八卦之气运行终了，四正四维的分界就清楚了，生长收藏的规律就完备了，阴阳的形体确定，神明的德性贯通，万物也各自依其类别成就。这些都包含在易之中。伟大啊，易的德性！孔子说：一年三百六十日，天气周行；八卦各自用事四十五日，才构成完整的一年。所以艮逐渐对应正月，巽逐渐对应三月，坤逐渐对应七月，乾逐渐对应九月，各以卦所说的内容作为月份。乾是天，终结之后又成为万物的开始；北方是万物开始的地方，所以乾位于十月。艮是使万物停止的卦，所以处于四时的终点，位置在十二月。巽是阴气开始而顺从阳气的卦，阳气开始在东南方壮盛，所以位置在四月。坤是地之道，形体在六月端正，四维的纲纪、经纬和仲序也由此端正。〔原文数字、纪年保留：正六月〕 完毕。孔子说：乾坤是阴阳的主宰。阳气始于亥，在丑时成形；乾位于西北，是阳气的祖始，虽微弱却据有开始之意。阴气始于巳，在未时成形并据正位而建立，所以坤位于西南，是阴的正位。君道倡导开始，臣道终结并使之端正，因此乾位在亥，坤位在未；这是为了说明阴阳各自的职分，确定君臣的位置。孔子说：八卦的次序确立后，五气就变化而形成万物，所以人出生便与八卦的形体相应，并得到五气而形成五常，即仁、义、礼、智、信。万物开始从震中出现，震是东方之卦，是阳气开始生发、接受形体的道路，所以东方对应仁。万物成就于离，离是南方之卦；阳在上得正，阴在下得正，尊卑的象征和礼的次序由此确定，所以南方对应礼。万物进入兑，兑是西方之卦；阴气发挥作用，万物得到适宜，这是义的道理，所以西方对应义。万物渐入坎，坎是北方之卦；阴气形势旺盛，阴阳之气含藏闭塞。这属于信，所以北方对应信。四方的义理都统摄于中央，乾、坤、艮、巽位于四维，中央用来约束四方、使其运行。〔“智之□也”原文缺字〕所以中央对应智。因此，道兴起于仁，建立于礼，治理于义，确定于信，成就于智。这五者是道德的分别，也是天与人的交会处；圣人借此沟通天意、治理人伦，阐明最高的道。凡是六位、八卦的学说，都详见《虞氏消息》。