根本说一切有部毗奈耶杂事卷第一（2/3）

难陀第八七日。于母腹中有风名曰翻转。此风触胎有二十相现。谓手足十指从此初出。犹如新雨树根始生。

难陀。第九七日。于母腹中有风名曰分散。此风触胎有九种相现。谓二眼二耳二鼻并口及下二穴。

难陀。第十七日。于母腹中有风名曰坚鞭令胎坚实。即此七日于母胎中有风名曰普门。此风吹胀胎藏。犹如浮囊以气吹满。

难陀。第十一七日。于母胎中有风名曰疏通。此风触胎令胎通彻有九孔现。若母行立坐卧作事业时。彼风旋转虚通渐令孔大。若风向上上孔便开。若向下时即通下穴譬如锻师及彼弟子。以槖扇时上下通气。风作事已即便隐灭。

难陀。第十二七日。于母腹中有风名曰曲口。此风吹胎于左右边作大小肠。犹如藕丝。如是依身交络而住。即此七日复有风名曰穿发。于彼胎内作一百三十节无有增减。复由风力作百一禁处。

难陀。第十三七日。于母腹中以前风力知有饥渴。母饮食时所有滋味。从脐而入藉以资身。

难陀。第十四七日。于母腹中有风名曰线口。其风令胎生一千筋。身前有二百五十。身后有二百五十。右边二百五十。左边二百五十。

难陀。第十五七日。于母腹中有风名曰莲花。能与胎子作二十种脉吸诸滋味。身前有五身后有五。右边有五左边有五。其脉有种种名及种种色。或名伴或名力或名势色。有青黄赤白豆酥油酪等色。更有多色共相和杂难陀。其二十脉。脉别各有四十脉以为眷属。合有八百吸气之脉。于身前后左右各有二百。难陀。此八百脉各有一百道脉眷属相连。合有八万。前有二万后有二万。右有二万左有二万。难陀。此八万脉复有众多孔穴。或一孔二孔乃至七孔。一一各与毛孔相连。犹如藕根有多孔隙。

难陀。第十六七日。于母腹中有风名曰甘露行。此风能为方便安置胎子二眼处所。如是两耳两鼻口咽胸臆。令食入时得停贮处。能令通过出入气息。譬如陶师及彼弟子。取好泥团安在轮上。随其器物形势安布令无差舛。此由业风能作如是。于眼等处随势安布。乃至能令通过。出入气息亦无差失。

难陀。第十七七日。于母腹中有风名曰毛拂口。此风能于胎子眼耳鼻口咽喉胸臆食入之处。令其滑泽通出入气息安置处所。譬如巧匠若彼男女取尘翳镜以油及灰。或以细土揩拭令净。此由业风能作如是。安布处所无有障碍。

难陀。第十八七日。于母腹中有风名曰无垢。能令胎子六处清净。如日月轮大云覆蔽。猛风忽起吹云四散光轮清净。难陀。此业风力令其胎子。六根清净亦复如是。

难陀。第十九七日。于母腹内令其胎子成就四根眼耳鼻舌。入母腹时先得三根。谓身命意。

难陀。第二十七日。于母腹中有风名曰坚固。此风依胎左脚生指节二十骨。右脚亦生二十骨。足跟四骨膞有二骨膝有二骨。髀有二骨腰髁有三骨。脊有十八骨。肋有二十四骨。复依左手生指节二十骨。复依右手亦生二十。腕有二骨臂有四骨。胸有七骨肩有七骨。项有四骨颔有二骨。齿有三十二骨髑髅四骨。难陀。譬如塑师或彼弟子。先用鞕木作其相状。次以绳缠后安诸泥以成形像。此业风力安布诸骨亦复如是。此中大骨数有二百。除余小骨。

难陀。第二十一七日。于母腹中有风名曰生起。能令胎子身上生肉。譬如泥师先好调泥泥于墙壁。此风生肉亦复如是。

难陀。第二十二七日。于母腹中有风名曰浮流。此风能令胎子生血。

难陀。第二十三七日。于母腹内有风名曰净持。此风能令胎子生皮。

难陀。第二十四七日。于母腹中有风名曰滋漫。此风能令胎子皮肤光悦。

难陀。第二十五七日。于母腹中有风名曰持城。此风能令胎子血肉滋润。

难陀。第二十六七日。于母腹中有风名曰生成。能令胎子身生发毛爪甲。此皆一一共脉相连。

难陀。第二十七七日。于母腹中有风名曰曲药。此风能令胎子发毛爪甲悉皆成就。难陀。由其胎子先造恶业。悭涩吝惜于诸财物。坚固执着不肯惠施。不受父母师长言教。以身语意造不善业。日夜增长当受斯报。若生人间所得果报皆不称意。若诸世人以长为好彼即短。若以短为好彼即长。以粗为好彼即细。若以细为好彼即粗。若支节相近为好彼即相离。若相离为好彼即相近。若多为好彼即少。若少为好彼即多。爱肥便瘦爱瘦便肥。爱怯便勇爱勇便怯。爱白便黑爱黑便白。难陀。又由恶业感得恶报。聋盲喑哑愚钝丑陋。所出音响人不乐闻。手足挛躄形如饿鬼。亲属皆憎不欲相见。况复余人。所有三业向人说时。他不信受不将在意。何以故。由彼先世造诸恶业获如是报。难陀。由其胎子先修福业。好施不悭怜愍贫乏。于诸财物无吝着心。所造善业日夜增长当受胜报。若生人间所受果报悉皆称意。若诸世人以长为好则长。若以短为好则短。粗细合度支节应宜。多少肥瘦勇怯颜色无不爱者。六根具足端正超伦。辞辩分明音声和雅。人相皆具见者欢喜。所有三业向人说时。他皆信受敬念在心。何以故。由彼先世造诸善业获如是报。难陀胎若是男。在母右胁蹲踞而坐。两手掩面向母脊住。若是女者在母左胁蹲踞而坐。两手掩面向母腹住。在生藏下熟藏上。生物下镇熟物上刺。如缚五处插在尖标。若母多食或时少食皆受苦恼。如是若食极腻或食干燥。极冷极热咸淡苦醋或太甘辛。食此等时皆受苦痛。若母行欲或急行走。或时危坐久坐久卧跳踯之时悉皆受苦。难陀当知。处母胎中有如是等种种诸苦。逼迫其身不可具说。于人趣中受如此苦。何况恶趣地狱之中苦难比喻。是故难陀。谁有智者乐居生死无边苦海受斯厄难。

难陀。第二十八七日。于母腹中胎子。便生八种颠倒之想。云何为八。所谓屋想乘想园想楼阁想树林想。床座想河想池想。而实无此妄生分别。

难陀。第二十九七日。于母腹中有风名曰花条。此风能吹胎子令其形色鲜白净洁。或由业力令色黧黑。或复青色。更有种种杂类颜色。或令干燥无有滋润。白光黑光随色而出。

难陀。第三十七日。于母腹中有风名曰铁口。此风能吹胎子发毛爪甲令得生长。白黑诸光皆随业现。如上所说。

难陀。第三十一七日。于母腹中胎子渐大。如是三十二七。三十三七。三十四七日已来增长广大。

难陀。第三十五七日。子于母腹支体具足。

难陀。第三十六七日。其子不乐住母腹中。

难陀。第三十七七日。于母腹中胎子便生三种不颠倒想。所谓不净想。臭秽想。黑闇想。依一分说。

难陀。第三十八七日。于母腹中有风名曰蓝花。此风能令胎子转身向下。长舒两臂趣向产门。次复有风名曰趣下。由业力故风吹胎子。令头向下双脚向上。将出产门。难陀。若彼胎子于前身中造众恶业并堕人胎。由此因缘将欲出时。手足横乱不能转侧。便于母腹以取命终。时有智慧女人或善医者。以暖酥油或榆皮汁及余滑物涂其手上。即以中指夹薄刀子利若锋芒。内如粪厕黑闇臭秽可恶坑中。有无量虫恒所居止。臭汁常流精血腐烂深可厌患。薄皮覆盖恶业身疮于斯秽处推手令入。以利刀子脔割儿身片片抽出。其母由斯受不称意。极痛辛苦因此命终。设复得存与死无异。难陀若彼胎子善业所感。假令颠倒不损其母。安隐生出不受辛苦。难陀。若是寻常无此厄者。至三十八七日将欲产时。母受大苦。性命几死。方得出胎难陀。汝可审观。当求出离。根本说一切有部毗奈耶杂事卷第十二第二门第十子摄颂难陀因缘之余。

佛告难陀。凡胎生者是极苦恼。初生之时或男或女堕人手内。或以衣裹安在日中。或在阴处或置摇车。或居床席怀抱之内。由是因缘皆受酸辛楚毒极苦。难陀。如牛剥皮近墙而住被墙虫所食。若近树草树草虫食。若居空处诸虫唼食。皆受苦恼初生亦尔。以暖水洗受大苦恼。如癞病人皮肤溃烂脓血横流。加之杖捶极受楚切。生身之后饮母血垢而得长大。言血垢者于圣法律中即乳汁是。难陀。既有如是无边极苦无一可乐。谁有智者于斯苦海而生爱恋。常为流转无有休息。生七日己身内即有八万户虫纵横啖食。难陀。有一户虫。名曰食发依发根住常食其发。有二户虫。一名杖藏。二名粗头。依头而住常食其头。有一户虫。名曰绕眼。依眼而住常食于眼。有四户虫。一名驱逐。二名奔走。三名屋宅。四名圆满。依脑而住常食于脑。有一户虫。名曰稻叶。依耳食耳。有一户虫。名曰藏口。依鼻食鼻。有二户虫。一名遥掷二名遍掷。依唇食唇。有一户虫。名曰蜜叶。依齿食齿。有一户虫。名曰木口。依齿根食齿根。有一户虫。名曰针口。依舌食舌。依一户虫。名曰利口。依舌根食舌根。有一户虫。名曰手圆。依齶食齶。复有二户虫。一名手网。二名半屈。依手掌食手掌。有二户虫。一名短悬。二名长悬。依腕食腕。有二户虫。一名远臂。二名近臂。依臂食臂。有二户虫。一名欲吞。二名已吞。依喉食喉。有二户虫。一名有怨。二名大怨。依胸食胸。有二户虫一名螺贝二名螺口。依肉食肉。有二户虫。一名有色二名有力。依血食血。有二户虫。一名勇健二名香口。依筋食筋。有二户虫。一名不高。二名下口。依脊食脊。有二户虫。俱名脂色。依脂食脂。有一户虫。名曰黄色。依黄食黄。有一户虫。名曰真珠。依肾食肾。有一户虫。名曰大真珠。依腰食腰。有一户虫。名曰未至。有脾食脾。有四户虫。一名水命。二名大水命。三名针口。四名刀口。依肠食肠。有五户虫。一名月满。二名月面。三名晖耀。四名晖面。五名别住。依右胁食其胁。复有五虫。名同于上。依左胁食其胁。复有四虫。一名穿前。二名穿后。三名穿坚。四名穿住。依骨食骨。有四户虫。一名大白。二名小白。三名重云。四名臭气。依脉食脉。有四户虫。一名师子。二名备力。三名急箭。四名莲花。依生藏食生藏。有二户虫。一名安志。二名近志。依熟藏食熟藏。有四户虫。一名盐口。二名蕴口三名网口四名雀口依小便道食尿而住。有四户虫一名应作二名大作三名小形四名小束依大便道食粪而住。有二户虫一名黑口二名大口依髀食髀。有二户虫一名癞二名小癞依膝食膝。有一户虫名曰愚根依胫食胫。有一户虫名曰黑项依脚食脚。难陀如此之身甚可厌患。如斯色类常有八万户虫日夜啖食。由此令身热恼羸瘦疲困饥渴。又复心有种种苦恼忧愁闷绝众病现前。无有良医能为除疗。难陀于大有海生死之中有如是苦。云何于此而生爱乐。复为诸神诸病之所执持。所谓天神龙神八部所持。及诸鬼神乃至羯吒布单那。及余禽兽诸鬼所持。或为日月星辰所厄。此等鬼神作诸病患。逼恼身心难可具说。

佛告难陀。谁于生死乐入母胎受极辛苦。如是生成如是增长。饮母乳血妄生美想。及诸饮长渐至长成。假令身得安乐无病衣食恣情寿满百岁。于此生中睡眠减半。初为婴儿次为童子。渐至成长忧悲患难众病所逼。无量百苦触恼其身难可说尽。身内诸苦难忍受时不愿存生意便求死。如是之身苦多乐少。虽复暂住必当谢灭。难陀生者皆死无有常存。假使药食资养寿命得延年岁。终归不免死王所杀送往空田。是故当知生无可乐来世资粮应勤积集勿作放逸。策修梵行莫为懒惰。于诸利行法行功德行纯善行常乐修习。恒观自身善恶二业。系在于心勿令后时生大追悔。一切所有爱乐之事。皆悉别离随善恶业趣于后世。难陀。寿命百年有其十位。初谓婴儿位卧于襁褓。二谓童子乐为儿戏三谓少年受诸欲乐。四谓少壮勇健多力。五谓盛年有智谈论。六谓成就能善思量巧为计策。七谓渐衰善知法式。八谓朽迈众事衰弱。九谓极老无所能为。十谓百年是当死位。难陀梗概大位略说如是。计准四月以为一时。百年之中有三百时于春夏冬各有其百。一年十二月总有一千二百月。若半月为数总有二千四百半月。于三时中各有八百半月。总有三万六千昼夜。一日再食总有七万二千度食。虽有缘不食亦在其数。不食缘者所谓嗔恨不食。遭苦不食。或求索不得。睡眠持斋掉戏不食。事务不食。食与不食而共合集数有尔许。并饮母乳。人命百年我已具说年月昼夜及饮食数。汝应生厌。难陀。如是生成长大身有众病。所谓头目耳鼻舌齿咽喉。胸腹手足疥癞癫狂。水肿欬嗽风黄热癊。众多疟病支节痛苦。难陀。人身有如是病苦。复有百一风病百一黄病。百一痰癊病百一总集病。总有四百四病。从内而生。难陀身如痈箭众病所成。无暂时停念念不住。体是无常苦空无我。恒近于死败坏之法不可保爱。难陀。凡诸众生复有如是生受苦痛。谓截手足眼耳鼻舌头及支分。复受狱囚枷锁杻械鞭打拷楚。饥渴因苦寒热雨雪。蚊虻蚁子风尘猛兽。及诸恶触种种诸恼无量无边难可具说。有情之类常在如是坚鞕苦中爱乐沉没。诸有所欲苦为根本。不知弃舍更复追求。日夜煎迫身心被恼。内起烧然无有休息。如是生苦老苦病苦死苦。爱别离苦怨憎会苦。求不得苦五取阴苦。四威仪中行立坐卧亦皆是苦。若常行时不立坐卧即受苦无乐。若常立时不行坐卧。若坐不行立卧。若卧不行立坐皆受极苦而无安乐。难陀。此等皆是舍苦求苦。唯是苦生唯是苦灭。诸行因缘相续而起如来了知故说有情生死之法。诸行无常非真究竟。是变坏法不可保守。当求知足深生厌患勤求解脱。难陀。于善趣中有情之类。生处不净苦剧如是。种种虚诳说不可尽。何况具说于三恶趣饿鬼傍生地狱有情。所受楚毒难忍之苦。

复次难陀有其四种入于母胎。云何为四。一者有情正念入正念住正念出。二者正念入正念住不正念出。三者正念入不正念住出。四者三皆不正念。谁是正念入住出。如有一类凡夫有情。性爱持戒数习善品。乐为胜事作诸福行。极善防护恒思质直。不为放逸有大智慧。临终无悔即更受生。或是七生预流或是家家。或是一来或是一间。此人由先修善行故。临命过时虽苦来逼受诸痛恼。心不散乱正念而终。复还正念入母胎内。了知诸法由业而生。皆从因缘而得生起。常与诸病作居止处。难陀。应知此身恒是一切不净窟宅。体非常住是愚痴物诱诳迷人。此身以骨而作机关。筋脉相连通诸孔穴。脂肉骨髓共相缠缚。以皮覆上不见其过。于热窟中不净充满。发毛爪齿分位差别。执我我所故恒被拘牵不得自在。常出涕唾秽污流汗。黄水痰癊烂坏脂腻。肾胆肝肺大肠小肠屎尿可恶。及诸虫类周遍充满。上下诸孔常流臭秽。生熟二藏盖以薄皮。是谓行厕汝应观察。凡食啖时牙齿咀嚼。湿以涎唾咽入喉中。髓脑相和流津腹内。如犬咬枯骨妄生美想。食至脐间呕逆覆上还复却咽。难陀。此身元从羯罗蓝頞部陀闭尸健南钵罗奢佉不净秽物而得生长。婴儿流转乃至老死轮回系缚。如黑闇坑如臭坏井。常以咸淡苦辛酸等食味而为资养。又母腹火烧煮身根。不净粪锅常婴热苦。母若行立坐卧之时。如被五缚亦如火炙。难可堪忍无能为喻。难陀彼胎虽在如是粪秽坑中众多苦切。由利根故心不散乱。复有一类薄福有情。在母腹内或横或倒由其先业因缘力故。或由母食冷热碱酸甘辛苦味不善调故。或饮浆水过量。或多行淫欲。或饶疾病或怀愁恼。或时倒地或被打拍。由是等缘母身壮热。由身热故胎亦烧然。由烧然故受诸苦恼。由有苦故便即动转。由动转故或身横覆不能得出。有善解女人以酥油涂手内秽孔中。缓缓触胎令安本处。手触着时胎子即便受大苦恼。难陀。譬如幼小男女。人以利刀削破皮肉散灰于上。由斯便有大苦恼生。胎子楚毒亦复如是。虽受此痛由利根故正念不散。难陀此胎如是住母腹中受如斯苦。又欲产时辛苦而出。由彼业风令手交合。支节拳缩受大剧苦。欲出母胎身体青瘀。犹如初肿难可触着。饥渴逼迫心悬热恼。由业因缘被风推出。既出胎已被外风触如割涂灰。手衣触时皆受极苦。虽受此苦由上利根故正念不乱。于母腹中知入住出悉皆是苦。难陀。谁当乐入如是胎中。

难陀。谁是于母腹正念入住不正念出。难陀。如有一类凡夫有情。性乐持戒修习善品。常为胜事作诸福行。其心质直不为放逸。少有智慧临终无悔或是七生预流。或是家家。或是一来或是一间。此人先修善行。临命终时虽苦来逼。受诸痛恼心不散乱。复还正念入母胎中。了知诸法由业而生。皆从因缘而得生起。广说如上。乃至出胎虽受如是诸极苦楚。由是中利根故。入住正念不正念出。广说如上。乃至谁当乐入如是胎中。

难陀。谁是正念入胎不正住出。难陀。如有一类凡夫有情。性乐持戒修习善品。常为胜事作诸福行。广说如上。乃至临终无悔。或是七生预流等。临命终时众苦来逼。虽受痛苦心不散乱。复还正念入母胎中。由是下利根故入胎时知住出不知。广说如上。乃至谁当乐入如是胎中。

难陀。谁是入住出俱不正念。如有一类凡夫有情。乐毁净戒不修善品。常为恶事作诸恶行。心不质直多行放逸。无有智慧贪财悭吝。手常拳缩不能舒展济惠于人。恒有希望心不调顺。见行颠倒临终悔恨。诸不善业皆悉现前。当死之时猛利楚毒。痛恼逼切其心散乱。由诸苦恼不自忆识。我是何人从何而来今何处去。难陀。是谓三时皆无正念。广说如上。难陀。此诸有情生在人中。虽有如是无量苦恼然是胜处。于无量百千俱胝劫中人身难得。若生天上常畏坠堕有爱别离苦。命欲终时余天告言。愿汝当生世间善趣。云何世间善趣。谓是人天。人趣难得远离难处更复是难。云何恶趣谓三恶道。地狱趣者常受苦切极不如意。猛利楚毒难可譬喻。饿鬼趣者性多嗔恚无柔软心。谄诳杀害以血涂手无有慈悲。形容丑陋见者恐怖。设近于人受饥渴苦恒被障碍。傍生趣者无量无边。作无义行无福行无法行无善行无淳质行。互相食啖强者陵弱。有诸傍生若生若长若死。皆在闇中不净粪屎垢秽之处。或时暂明所谓蜂蝶蚊蚁蚤虱蛆虫之类。自余复有无量无边生长常闇。由彼先世是愚痴人。不听经法恣身语意。贪着五欲造众恶事。生此类中受愚迷苦。难陀。复有无量无边傍生有情。生长及死皆在水中。所谓鱼鳖鼋鼍鳝蛭蚌蛤虾蟆之类。由先世业身语意恶如上广说。难陀。复有无量无边傍生有情。闻屎尿香速往其处以为食饮。所谓猪羊鸡犬狐貉雕鹫乌蝇蜣螂禽兽之类。皆由先世恶业所招受如是报。难陀。复有无量无边傍生之类。常以草木及诸不净充其饮食。所谓象马驼牛驴骡之属。乃至命终由先恶业受如是报。

复次难陀。生死有海苦哉痛哉。猛焰烧然极大炎热。无一众生不被烧煮。斯等皆由眼耳鼻舌身意炽盛猛火。贪求前境色声香味触法。难陀。云何名为炽盛猛火。谓是贪嗔痴火。生老病死火。忧悲苦恼毒害之火。常自烧然无一得免。难陀。懈怠之人多受众苦。烦恼婴缠作不善法。轮回不息生死无终。勤策之人多受安乐。发勇猛心断除烦恼。修习善法不舍善轭无休息时。是故汝今应观此身。皮肉筋骨血脉及髓不久散坏。常当一心勿为懈息。未证得者勤求证悟。如是应学。难陀。我不共世间作诸诤论。然而世间于我强为诤论。所以者何。诸知法者不与他诤。离我我所共谁为诤。由无见解起妄执故。我证正觉作如是语。我于诸法无不了知难陀。我所言说有差异不。难陀言。不也世尊。如来说者无有差异。佛言善哉善哉。难陀。如来所说必无差异。如来是真语者实语者如语者不异语者不诳语者。欲令世间长夜安乐获大胜利。是知道者是识道者是说道者是开道者是大导师。如来应正等觉明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。世间之人无知无信常与诸根而为奴仆。唯见掌中不观大利。易事不修难者恒作。难陀。且止如斯智慧境界。汝今应以肉眼所见而观察之。知所见者皆是虚妄即名解脱。难陀。汝莫信我莫随我欲。莫依我语莫观我相。莫随沙门所有见解。莫于沙门而生恭敬。莫作是语沙门乔答摩是我大师。然而但可于我自证所得之法。独在静处思量观察。常多修习随于用心所观之法。即于彼法观想成就正念而住。自为洲渚自为归处。法为洲渚法为归处。无别洲渚无别归处。难陀云何苾刍自为洲渚自为归处。法为洲渚法为归处。无别洲渚无别归处。如是难陀。若有苾刍。于自内身随观而住。勤勇系念得正解了。于诸世间所有恚恼。常思调伏。是谓随观内身是苦。若观外身及内外身亦复如是。难陀。次于集法观身而住观灭而住。复于集灭二法观身而住。即于此身能为正念。或但有智或但有见或但有念。无依而住于此世间知无可取。如是难陀。是谓苾刍于自内身随观而住。外身内外身为观亦尔。次观内受外受及内外受而住。观内心外心及内外心而住观内法外法及内外法而住。勤勇系念得正解了。于诸世间所有恚恼常思调伏。观集法住观灭法住。复于集灭二法观法而住。即于此身能为正念。或但有智或但有见或但有念。于此世间知无可取。如是难陀。是谓苾刍自为洲渚自为归处。法为洲渚法为归处。无别洲渚无别归处。难陀。若有丈夫禀性质直远离谄诳。于晨朝时来至我所。我以善法随机教示。彼至暮时自陈所得。暮以法教旦陈所得。难陀。我之善法现得证悟。能除热恼善应时机。易为方便是自觉法。善为覆护亲对我前。闻所说法顺于寂静。能趣菩提是我所知。是故汝今见有自利。见有他利及二俱利。如是等法应常修学。于出家法谨慎行之勿令空过。当获胜果无为安乐。受他供给衣食卧具病药等物。令其施主获大福利。得胜果报尊贵广大。如是难陀。应当修学。

复次难陀。未有一色是可爱乐。能于后时不变坏者。无有是处。不起忧悲不生烦恼者亦无是处。难陀。于汝意云何。此色是常为是无常。大德。体是无常。难陀。体既无常为是苦不。大德是苦。若无常苦即变坏法。我诸多闻圣弟子众。计色是我我有诸色色属于我我在色中不。白言。不也世尊。于汝意云何。受想行识是常无常。大德。皆是无常。难陀。体既无常为是苦不。大德是苦。若无常苦即变坏法。我诸多闻圣弟子众。计受等是我我有受等受等属我我在受等中不。不也世尊。是故应知凡是诸色。若过去若未来若现在。若内若外若粗若细。若胜若劣若远若近。所有诸色皆非是我。我不有色色不属我。我不在色中。如是应以正念正慧而审观察。受想行识。若过去若未来若现在。若内若外若粗若细。若胜若劣若远若近。此等亦非是我。我亦非有此等。我亦非在此中。如是应以正念正慧而审观察。若我多闻圣弟子众。如是观察于色厌患。复于受想行识亦生厌患。若厌患已即不染着。既无染着即得解脱。既解脱已自知解脱。作如是言。我生已尽梵行已立。所作已办不受后有。尔时世尊说此法已。时具寿难陀远尘离垢得法眼净。五百苾刍于诸有漏心得解脱。尔时世尊重说伽他告难陀曰。

若人无定心　　即无清净智不能断诸漏　　是故汝勤修汝常修妙观　　知诸蕴生灭清净若圆满　　诸天悉欣庆亲友共交欢　　往来相爱念贪名著利养　　难陀汝应舍勿亲近在家　　及于出家者念起生死海　　穷尽苦边际初从羯罗蓝　　吹生于肉疱肉疱生闭尸　　闭尸生健南健南渐转变　　生头及四支众骨聚成身　　皆从业因有顶骨合九片　　颔车两骨连齿有三十二　　其根亦如是耳根及颈骨　　齶骨并鼻梁胸臆与咽喉　　总有十二骨眼眶有四骨　　肩腢亦两双两臂及指头　　总有五十骨项后有八骨　　脊梁三十二此各有根本　　其数亦四八右胁边肋骨　　相连有十三左胁相连生　　亦有十三骨此等诸骨锁　　三三相续连二二相钩牵　　其余不相续左右两腿足　　合有五十骨总三百十六　　支拄于身内骨节相钩缀　　合成众生体实语者记说　　正觉之所知从足至于顶　　杂秽不坚牢由此共成身　　脆危如苇舍无榍唯骨立　　血肉遍涂治同机关木人　　亦如幻化像应观于此身　　筋脉更缠绕湿皮相裹覆　　九处有疮门周遍常流溢　　屎尿诸不净譬如仓与篅　　盛诸谷麦等此身亦如是　　杂秽满其中运动骨机关　　危脆非坚实愚夫常爱乐　　智者无染着洟唾污常流　　脓血恒充满黄脂杂乳汁　　脑满髑髅中胸膈痰癊流　　内有生熟藏肪膏与皮膜　　五藏诸肠胃如是臭烂等　　诸不净居同罪身深可畏　　此即是怨家无识耽欲人　　愚痴常保护如是臭秽身　　犹如朽城郭日夜烦恼逼　　迁流无暂停身城骨墙壁　　血肉作涂泥画彩贪嗔痴　　随处而庄饰可恶骨身城　　血肉相连合常被恶知识　　内外苦相煎难陀汝当知　　如我之所说昼夜常系念　　勿思于欲境若欲远离者　　常作如是观勤求解脱处　　速超生死海尔时世尊说是入胎经已。具寿难陀及五百苾刍。皆大欢喜信受奉行。

难陀苾刍越生死海险难之处。能至安隐究竟涅槃。获阿罗汉果说自庆颂曰。

敬心奉澡浴　　净水及涂香并修诸福因　　获斯殊胜报时诸苾刍闻是说已。咸皆有疑为断疑故请大师曰。大德难陀苾刍。先作何业由彼报得金色之身。具三十相以自严饰。望世尊身但少四指。于淫欲境极生爱着。大师哀愍于生死海。强拔令出方便安置究竟涅槃。唯愿为说。佛告诸苾刍。难陀苾刍先所作业果报成熟皆悉现前。广说如上。即说颂曰。

假令经百劫　　所作业不亡因缘会遇时　　果报还自受汝等诸苾刍。过去世时九十一劫人寿八万岁。有毗钵尸佛如来应供正等觉明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊出现于世。与六万二千苾刍。游行人间至亲慧城王所都处往亲慧林。即于此住。时彼世尊有异母弟。于淫欲境极生爱着。其毗钵尸如来应正等觉。于生死海劝令出家。方便安置究竟涅槃。时彼国主名曰有亲。以法化世人民炽盛丰乐安隐。无诸诈伪贼盗疾疫。牛羊稻蔗在处充满。王异母弟极耽淫染。王闻佛众住亲慧林。将诸王子亲侍大臣及内宫女。人民翊从往诣佛所。顶礼佛足退坐一面。尔时世尊为彼王众。宣扬妙法示教利喜得殊胜解。其弟耽欲不肯出门。时大臣子及余知友抚尘之类诣而告曰。善友知不。王及王子并诸内宫大臣人众。往毗钵尸佛所躬行礼敬。听受妙法获殊胜解。人身难得汝已得之。如何今时耽着淫欲不肯出门。彼闻责已心生愧耻。俯仰相随同行而去。时佛弟苾刍见诸徒侣共行而去。问曰何故君等将此一人共伴而去。时彼同伴具以事白。苾刍曰我是佛弟。昔在家时于诸欲境极生耽着。幸蒙大师强牵令出。安隐将趣究竟涅槃。更有如是愚痴之辈与我相似。仁等慈悲强共将去诚为大善。今可往诣无上大师。得至佛所必生深信。时彼同伴共至佛所。佛观彼类称根欲性而为说法。既得闻已深起信心。从座而起偏袒右肩。合掌向佛白言世尊。唯愿大师及诸圣众。明至我家入温室澡浴。佛默然受。彼知受已礼佛双足奉辞而去。遂至王所申恭敬已。白言大王。我诣佛所闻法生信于淫欲境起厌离心。奉请佛僧明至我家入温室浴。如来大师慈悲为受。佛是人天所应供养。王今宜可洒扫街衢严饰城郭。王作是念。佛来入城我当严饰。然我之弟耽欲难谏。佛今调伏实诚希有。答言甚善。汝今可去营办澡浴所须之物。我当随力严饰城隍。弟生大喜辞王而去。王告诸臣曰。当可唱令普告诸人。明日世尊将入城内。诸旧住者。及远方来。汝等诸人咸当随力。严饰城郭洒扫街衢。持诸香华迎大师入。臣奉王教普告令知具宣王敕。时诸人众于彼城中。除去瓦砾遍洒香水。烧诸妙香悬众旛盖散花供养。如天帝释欢喜之园。时彼王弟办诸香汤及香油等。庄严浴室敷置床座。毗钵尸佛渐欲至城。王及诸臣太子后妃宫人婇女及诸人众。咸出奉迎遥礼佛足随从入城。时彼王弟引佛世尊。入温室内授香水等以充澡浴。见佛世尊身如金色。三十二相八十种好周遍庄严。见已欢喜生深信心。洗浴既竟着衣服已。即便顶礼世尊双足。发是愿言。我今幸遇最上福田微申供养。愿此善因于未来世。身得金色与佛无异。如世尊弟于欲境中。深生耽着强拔令出。得趣安隐究竟涅槃。愿我当来得为佛弟获金色身亦复如是。我于欲境生耽着时。强牵令出爱染深河。得趣涅槃安隐之处。汝等苾刍勿生异念。彼亲慧王耽欲之弟。即难陀苾刍是。由于昔时请毗钵尸佛。入浴室中香汤澡浴。净心发愿彼之善因。今为佛弟身作金色。我于耽着淫欲之境。强拔令出舍俗出家。究竟涅槃至安隐处。

时诸苾刍更复有疑。请世尊曰。大德。难陀苾刍。曾作何业今身感得三十大丈夫相。佛告诸苾刍彼所作业广说如前。乃往过去于聚落中。有一长者大富多财资生无乏。有一苑园花果茂盛。流泉浴池林木森竦。堪出家人栖隐之处。时有独觉出现于世。哀愍众生乐处闲静。世间无佛唯此福田。于时有一独觉尊者。游行人间至斯聚落。周旋观察届彼园中。其守园人既见尊者。告言。善来为解劳倦。尊者住此即于中夜入火光定。园人见已作如是念。此之大德成斯胜行。即便夜起往就家尊。告言大家。宜于今者生庆喜心。于花园中有一大德来投我宿。成就妙行具足神通。放大光明遍照园内。长者闻已疾往园中。礼双足已作如是言。圣者仁为求食我为福因。幸住此园我常施食。彼见殷勤即便为受。住此园内入胜妙定解脱之乐。复作是念我此臭身轮回生死。所应作者并已获得。宜入圆寂永证无生。作是念已即升虚空。入火光定现诸神变。放大光明上烛红辉下流清水。舍此身已神识不生。永证无余妙涅槃界。时彼长者取其尸骸。焚以香木复持乳汁而灭其火。收余身骨置新瓶中。造窣堵波悬诸旛盖。深生敬信洒三十种众妙香水。并发大愿求诸相好。汝等苾刍勿生异念。往时长者即难陀是。由以胜妙供养敬信业故。今受果报感得三十殊妙胜相。时诸苾刍更有疑念。重请世尊。大德。难陀苾刍。曾作何业若不出家弃尘俗者。必当绍继力轮王位。佛告诸苾刍。难陀先世所造之业。果报熟时必当自受。广如上说。过去世时此贤劫中人寿二万岁。有迦摄波佛出现世间。十号具足在婆罗痆斯仙人堕处施鹿林中依止而住。时彼城中王名讫栗枳。以法化世为大法王。广如上说。王有三子谓大中小彼迦摄波佛施化事毕。犹如火尽入大涅槃。其王信敬取佛余身。以诸香木栴檀沉水海岸牛头天木香等。焚烧既讫灭以香乳。收其舍利置金宝瓶。造大宰堵波皆用四宝。纵广正等一踰缮那高半踰缮那。安相轮时王之中子亲上中盖。汝等苾刍勿生异念。时王中子者即难陀是。由于昔时敬心供养安置中盖斯之善业。于二千五百生中常为力轮王化一洲内。今此生中若不出家者。还作力轮王得大自在。

时诸苾刍更复有疑。请问世尊。大德。难陀苾刍。曾作何业于佛弟子。善护根门最为第一。佛言此由愿力。难陀苾刍于迦摄波佛时舍俗出家。其亲教师彼佛法中。善护根门称为第一。尽其形寿梵行自持。然于现身竟无证悟于命终时便发誓愿。我于佛所尽斯形寿梵行自持。然于现身竟无所证。愿我以此修行善根。此佛世尊记未来世。有摩纳婆当成正觉号释迦牟尼。我于彼佛教法之中。出家离俗断诸烦恼。获阿罗汉如亲教师。于斯佛所善护根门最为第一。我亦如是于彼教中。守护根门最为第一。由彼愿力今于我所。诸弟子中善护根门最为第一。如是苾刍若纯黑业得纯黑报。若纯白业得纯白报。若杂业者当受杂报。是故汝等离纯黑杂业。修纯白业如是应修。根本说一切有部毗奈耶杂事卷第十三第三门别门总摄颂曰。

三衣及衣架　　河边造寺檐拭面拭身巾　　寺座刀应畜第三门第一子摄颂曰。

三衣条叶量　　床脚拂游尘行处着[毯-炎+瞿]毹　　杵石须听畜缘在室罗伐城。如佛所说苾刍应畜割截支伐罗。时诸苾刍即便割截。长条短条不能相似。以缘白佛。佛言长条短条不应参差。割截应须齐割。彼复不知云何齐割。佛言长条短条应随其量。可取竹片量截长短方定。

缘处同前。时诸苾刍作支伐罗。叶不相似便不端正。以缘白佛。佛言若作衣时叶应相似。苾刍不知云何相似。佛言可取竹片量叶宽狭。然后裁之。佛言应量叶者。时诸苾刍作叶极大。佛言不应大作。然叶相有三。谓大中小。大宽四指或如乌张足。小宽二指或如母指面。此内名中。诸苾刍于不净地缝刺其衣遂便垢污。佛言应以牛粪净拭其地。作曼茶罗待干净已。于上作衣。佛言作曼茶罗者。然牛粪难得。佛言应以水洒其地净扫置衣。

缘处同前。时诸苾刍作尖床脚遂便损地。佛言不应尖利应可平作。然犹致损。佛言应作糠袋置床脚下。或破帛缠里。

缘处同前。有婆罗门因出城外行游疲极。食时既至入逝多林。见其食处敷妙褥座置好饮食。见生希有发信敬心。即脱上帔敷上座坐处出门而去。后于异时衣便垢腻。其知事人敷之下座。彼婆罗门后因他事。来至寺中行诣食处。于上座所不见其衣。巡次遍观见敷下座。彼作是念。我衣新物又是贵价。因何今日秽污若斯。且待片时察其何故。乃见知事安置座已捉衣拂地。彼见如是知其污缘。告知事曰。此之小事仁不解耶。先当洒水次扫令净然后敷座。由不解故致损我衣。起嫌耻心舍之而去。苾刍以缘白佛。佛言每于食处应先洒水次扫令净。然后敷座方成应法。时知事人于尘土座上。敷其座褥遂多垢污。招过同前。佛言先可拂拭床座。次敷毡褥。苾刍不知以何拂拭。佛言应以一衣用拂床座。时彼知事拂以好衣。佛言应用故衣。其知事者拂以故衣。不久破碎即皆弃掷。佛言不应即弃。裂为细片系在杖头用拂床座。经久无堪遂还弃掷。佛言虽不堪用不应弃掷。应剉和泥及和牛粪。用填柱孔或涂墙隙。欲令施主福利久增。

缘处同前。时有年少苾刍。随于一处而作经行。彼经行时令地损坏。时有长者入寺遍观。至经行处便作是念。地尚如此圣者之足其状若何。作是念已问言圣者。谁令此地有损坏耶。苾刍报曰。此即是我经行之处。长者报曰。地既如此足如之何。幸当举足我试观足。即便举示其皮并穿长者见已起悲念心报言圣者。我有[毯-炎+瞿]毹。欲为敷设在上经行于足无损。答言长者。佛未听许。彼言圣者。仁之大师。性怀慈念此定应许。苾刍以缘白佛。佛言我今听彼精勤警策经行。苾刍应畜[毯-炎+瞿]毹随意无犯。还告长者彼即为敷。苾刍便受多时足蹋。遂为两叚各在一边。长者后来见其狼籍。问言圣者。因何[毯-炎+瞿]毹零落至此。若见破处何不缝治。苾刍以缘白佛。佛言长者所说斯实善哉。见有破处即可缝治或以物补。若其碎破不堪修理。应可和泥或和牛粪。于经行处而为涂拭。能令施主增长福田。

缘处同前。有苾刍病往医人处报言贤首。我有如是病为处方药。彼言圣者。服如是药当得平复。即为处方还归住处。料理药时须得杵石。便诣余家暂借充用。彼人便与磨药既了以石相还。答言圣者。此即相遗随意将归。答曰佛未听畜。若如是者可置地去。苾刍以缘白佛。佛言我今听畜杵石并轴。他若施时随意应受。

第三门第二子摄颂曰。

衣架及灯笼　　勿使虫伤损热开三面舍　　可记难陀身缘在室罗。伐城苾刍随处而安衣服。便多垢腻被虫蚁穿。苾刍以缘白佛。佛言不应随处而置衣服。当作衣架。苾刍即便穿壁安衣令壁损坏。佛言不得穿壁。初造寺时应出木坎上置衣竿。时诸苾刍房内置竿檐前不作。佛言檐前亦作。勿令阙事。

缘处同前。佛言应作衣架者。兰若苾刍求竹无处佛言应将葛蔓横系置衣。或葛亦无。佛言以绳为笐(户浪反)缘处同前。如世尊言夜闇诵经者。彼诵经时有蛇来至。少年见已惊忙大唤。唱言长脊长脊。凡夫苾刍悉皆惊怖。遂令听者因斯废阙。以缘白佛。佛言当可然灯以诵经典。苾刍夏月然灯损虫。佛言应作灯笼。苾刍不知云何应作。佛言应以竹片为笼薄叠遮障。此若难求用云母片。此更难得应作百目瓶。苾刍不解如何当作。佛言令瓦师作如灯笼形傍边多穿小孔瓦师难求。佛言应用瓶瓨打去其底傍穿百目。置灯盏已向下而合。若孔有虫入应以纸绢及薄物而掩盖之。

缘处同前。时当盛暑苾刍苦热。身体萎黄病瘦无力。尔时世尊知而故问具寿阿难陀曰。何故诸苾刍身体萎黄病瘦无力。时阿难陀具以事白。佛言应作招凉舍。苾刍不知如何当作。佛言应近寺外为三面舍。三边筑墙架作偏敞疏彻来风。不同于寺四面有壁。苾刍即便于内安墙外置行柱。佛言中安行柱。复不开窗还遭热闷。佛言置窗。彼着窗时或太高下。佛言应与床齐。有诸鸟雀来入房中。佛言应置窗棂勿令得入。风雨飘洒。应安窗扇。苾刍食时闭门室闇。佛言食时开门。苾刍热时于自房内。但着下裙及僧脚崎。随情读诵并为说法作衣服等。于四威仪悉皆无犯。

缘处同前。尔时世尊既与难陀。剃发出家并受近圆已。将诣香山及三十三天至捺落迦。周旋观察还逝多林。诸客苾刍未识难陀。见彼身作金色具三十相周匝庄严。有老苾刍见时谓是如来便起迎接。既识知已方生悔心。苾刍以缘白佛。佛言于难陀衣应为记验。若更有此人亦为记识。此是正觉此是余人。

第三门第三子摄颂曰。

河边制齿木　　罗怙遣出门合诃不合诃　　二行应与服缘在室罗伐城。时胜慧河边诸苾刍辈。以善方便策励勤修。断尽诸惑证阿罗汉果。时诸苾刍威仪庠序所为审谛。能使众人敬信深重。尔时世尊告诸苾刍。胜慧河边苾刍住处近彼村坊。所有人众获大善利。时具寿阿难陀闻世尊语即解其义。由近大师久为侍者。或听其言或时睹相皆即解了。若世尊欲得见者说赞美言尊者了已。便寄信报河边苾刍。诸具寿世尊赞叹。意欲相见仁等可来。彼既闻已更相告语。佛于我等为赞叹言。事须相见当欲如何。一人报云。更何所作我等当去。遂不观察所应作事。若不观者虽阿罗汉不能预知。复共议云去为善事。即告诸苾刍曰。仁等当知。世尊大师赞叹我等。意欲相见今者可去。诸苾刍曰。若如是者我等同行。即共相随涉路而去。渐渐游行至室罗伐。旧住诸苾刍出迎慰问。便于寺外有大喧声。世尊闻已知而故问阿难陀曰。寺外何故有大喧声。阿难陀曰。胜慧河边诸苾刍众。皆共来至停在寺外。寺内诸人咸出迎接。更相问讯致此喧声。于时世尊告阿难陀曰。汝今宜往告胜慧河边诸苾刍众。皆可还去勿住于此。于时尊者承佛教已。诣苾刍所告言具寿当知。世尊有教。仁等还去勿住于此。时彼闻已执持衣钵游适人间。佛告诸苾刍曰。诸有村坊所居之处。若有胜慧河边苾刍住者。近彼村坊所有人众获大善利。阿难陀闻复还寄信。苾刍重来如是至三。诸苾刍执持衣钵复往人间。尔时世尊复告诸苾刍曰。胜慧河边苾刍住处人皆获利时阿难陀闻佛频赞复令信报。彼诸苾刍共相谓曰。具寿何故世尊赞叹我辈欲得相见。频往佛所令我还来。应由我等普告多人致令遣去。我今宜可不告诸人默然而去。时诸苾刍。密持衣钵。诣世尊所礼佛双足退坐一面。佛告具寿阿难陀曰。汝今可觅闲房静处。为我及彼胜慧河边诸苾刍辈敷置座褥。尊者奉教安置既了。还至佛所白言大德。我于一处敷设已了唯佛知时。是时世尊往胜慧河边苾刍住处。即于门外洗双足已。于一房中就座而坐。加趺端身住现前念。时诸苾刍亦各洗足。入房而坐住现前念。尔时世尊便入初定。河边诸苾刍亦入初定。世尊从初定出。入第二定第三第四定。次入空处识处无所有处。次入非想非非想处定。其河边苾刍亦复如是。随佛世尊出入诸定。世尊从非想非非想定出。入无所有定。诸苾刍亦从非想非非想定出。入无所有定。乃至入至初定。诸苾刍亦复如是入至初定。世尊念曰我入初定诸苾刍亦入初定。我乃至入非想非非想定诸苾刍亦入此定。我复从非想非非想定出入乃至初定。诸苾刍亦皆同我。我今应可作余相状而入初定。

便非独觉声闻所行之境。作是念已即入其定。时诸苾刍共相谓曰。仁等当知。大师世尊住于自定。我等亦可自定而住便入自定。尔时世尊至天明已即从定出。大众皆集。佛于众中就座而坐。时具寿阿难陀从座而起。整衣服露右肩礼双足。右膝着地合掌恭敬。而白佛言大德世尊。频频赞叹胜慧河边诸苾刍等意欲相见。彼诸苾刍皆来至此不蒙问及。佛言阿难陀。我已共彼诸人语讫。依圣语圣法律共相安慰。阿难陀白佛言未审。云何名为圣语法律共相慰问。阿难陀。如我共诸苾刍。皆于门外洗双足已。随次入房就座而坐。各并端身住现前念。我入初定河边诸苾刍等亦入初定。我从初定出。入第二定第三第四定。次入空处识处无所有处。次入非想非非想处定。河边诸苾刍等亦复如是。随我出入诸定。我从非想非非想定出。入无所有处定。我复乃至入初定。是诸苾刍亦复如是。入至初定。阿难陀我作是念。我今应可作余相状而入初定。便非独觉声闻所行之境。作是念已即入其定。时河边苾刍自相谓曰。大师世尊住于自定。我等亦可自定而住。阿难陀。此谓圣语圣法律共相安慰。我作如是相安慰已。阿难陀白佛言。善哉大德。圣语圣法律共相安慰。极善世尊。圣语圣法律共相安慰。世尊既与河边诸苾刍。以圣语圣法律共安慰已。其声普遍四远诸人共相谓曰。佛共河边诸苾刍辈。以圣语圣法律而相安慰。既闻此事诸长者婆罗门皆来礼拜河边苾刍。此诸苾刍即为长者婆罗门。宣说法要口出臭气。时彼诸人左右顾眄。共相谓曰。此之臭气从何而来。诸苾刍曰。此之臭气从我口出。白言圣者。岂可日日不嚼齿木耶。答曰不嚼。彼曰何故。诸苾刍曰。佛未听许。答曰圣者。若不嚼齿木得清净耶。时诸苾刍默然无对。以缘白佛。佛言彼婆罗门长者。所作讥耻正合其仪。我于余处已教苾刍嚼其齿木。而汝不知。是故我今制诸苾刍应嚼齿木。何以故。嚼齿木者有五胜利。云何为五。一者能除黄热。二者能去痰癊。三者口无臭气。四者能餐饮食。五者眼目明净。佛制苾刍每嚼齿木。时一年少苾刍于显露处而嚼短条。世尊至彼苾刍见佛深生羞耻。云何不应对世尊前。吐出齿木即便吞咽遂鲠喉中。诸佛常法无忘失念。尔时世尊便舒无量百千功德所生左手旋环万字。能除怖畏善施安隐。捉少年头。屈右手指内彼口中。钩其齿木与血俱出。世尊告曰。汝何所为。苾刍以事白佛。佛作是念。在显露处嚼齿木者有如是过。告诸苾刍曰。有一少年于显露处。嚼短齿木有是过生。故诸苾刍于显露处。不嚼齿木亦非短条。苾刍违者得越法罪。如佛所言。苾刍不应于显露处坐嚼齿木者。

时有少年苾刍。于老者前坐嚼齿木。佛言不应尔。有三种事可于屏隐处。谓大小便及嚼齿木。佛言不将短条充齿木者。时诸六众便用长条以充齿木。诸苾刍见共生嫌耻。报言具寿。汝等岂可执杖戏耶。答曰佛教洗口云何是戏。汝岂不见嚼短齿木几将命终。蒙佛救护得存余寿。岂可汝等于我衣钵有希愿耶。令我早亡共为羯磨。然长齿木有利益处。一得然釜煮饭。二得鞭打小师。彼闻皆默以缘白佛。佛言苾刍不应长条将充齿木。嚼长条者得越法罪。苾刍不知齿木长短。佛言此有三种谓长中短。长者十二指短者八指。二内名中。佛言应在屏处嚼齿木者。时有老病羸弱。不能行就隐屏之处。佛言病人应可畜洗口盆。苾刍便用随宜瓦盆安在房内。脚触便倾水流污地。佛言洗口之盆形如象迹。时有苾刍求盆无处。佛言应就水窦边嚼齿木。苾刍远嚼不近窦口。佛言应可近边方一肘地。佛教嚼齿木时。苾刍不知刮舌其口仍臭。佛言嚼齿木已。当须刮舌。苾刍不知用何刮舌。佛言应畜刮舌篦。佛听畜篦。六众苾刍便以金银琉璃玻璃宝作。诸婆罗门长者见已。问言圣者。此是何物。答曰贤首。世尊令我用刮舌篦。彼言岂汝沙门释子贪欲乐耶。六众默然。时诸苾刍以缘白佛。佛言有四种刮舌篦。苾刍应畜。云何为四。谓是铜铁鋀石赤铜。时诸苾刍便即利作刮舌伤损。佛言不应利作。然此四难求。佛言应劈齿木屈以刮舌。苾刍劈破便用刮舌作疮。佛言劈齿木已两片相揩。去上签刺然可用之。苾刍嚼齿木已不知作声默尔而弃。遂便堕在护寺天神头上彼生嫌耻。佛言不得默弃应可作声。若不作声者得越法罪。苾刍唯于齿木一事作声而弃。大小行时涕唾吐利及吐水等。所有弃掷皆不作声。佛言凡有如是所弃之事皆须作声。大师既制恒嚼齿木。苾刍道行卒求难得遂不敢食。佛言不应断食。若无齿木。应用澡豆土屑及干牛粪。以水三遍净潄。随意餐食勿复生疑。

缘处同前。时具寿舍利子有二求寂。一是准陀。二罗怙罗。后于异时。尊者舍利子欲往人间。告二弟子曰。我欲人间随意游适。汝等二人为住为去。准陀白言。邬波驮耶我愿随逐。罗怙罗曰。邬波驮耶我住于此。舍利子言。若如是者以汝付谁。答言以我付嘱尊者邬陀夷。我依彼住。报言罗怙罗。彼是恶人恐行非法。答曰。邬波驮耶。我事如父彼何为恶。即便付与行趣人间。才去之后邬陀夷告罗怙罗曰。汝来作如是如是事。答言不作。邬陀夷嗔言痴物。此尚不作余何肯为。罗怙罗言。仁岂是我亲教师及轨范师耶。邬陀夷转更嗔盛。遂扼其项推出寺门。便于门外啼泣而住。时大世主苾刍尼与五百门人。来礼佛足见其啼泣问言。圣者罗怙罗何故啼泣。报言乔答弥。大德邬陀夷手扼我项推令出寺。彼作是念。我今不应弃佛之子而向余处。即共门徒围绕而立。次有憍萨罗主胜光大王。拟入园中敬礼佛足。见罗怙罗同前问答。王作是念。我今不应弃佛之子。及以佛母而向余处。即围绕而立。次有给孤长者。亦入园中敬礼佛足。见罗怙罗同前问答。长者作念。我今不应弃佛之子。及以佛母国主大王而向余处。即围绕而住。是时门外大众云集致有嚣声。世尊大师知而故问。具寿阿难陀曰。何故门外多人聚集有大喧声。尊者阿难陀。具以上事敬白世尊。佛告阿难陀实有苾刍驱他苾刍令出寺耶。答言大德。实有此事。佛告阿难陀苾刍但于已房可得为主。非于寺内不应驱他。苾刍令出寺外。违者得越法罪。世尊。既制不驱苾刍令出寺外。时诸苾刍于弟子门人皆不敢诃责。遂慢法式不肯奉行。佛言应须诃责。苾刍不知云何诃责。佛言。有五种诃法。一者不共语。二者不教授。三者不同受用。四者遮其善事。五者不与依止。言不共语者。谓不共言语所有问答。言不教授者。于利害事皆不教诏。言不同受用者。所有供承皆不应受。衣食及法亦不交通。言遮善事者所有修行善品胜事皆不令作。言不与依止者。谓绝师徒相依止事不共同房。如佛所言应诃责者。苾刍于事不为简择即便诃责。佛言不应随事即为诃责。若有五法方合诃之。云何为五。一者不信。二者懈怠。三者恶口。四者情无羞耻。五者近恶知识。时诸苾刍具此五法方始诃责。若不具五即不诃责。佛言五法之中随有一时即须诃责。诃弟子时诸余苾刍遂相摄受。佛言若被亲教师轨范师诃责之时。余人摄受作离间意。是破僧方便得窣吐罗罪。佛言不应摄受。时诸苾刍皆不容许。因此难调更不恭敬。或有出国或有还俗。佛言应令苾刍教其改悔生恭敬心。彼即令其不善巧者。至彼人边。告言具寿汝亲教师唤乞欢喜。彼更高慢。佛言应令善巧苾刍教令改悔深起殷心。时彼本师见来收谢。便不简别即相容舍。彼于善品不能增进。复有少年因斯归俗。佛言具五种法应作忏摩。一者有信心。二者发精进。三者生恭敬。四者口出美言。五者近善知识。佛言于此五中随有多少亦可忏摩。然诸苾刍不合诃责而诃责者得越法罪。应合诃责而不诃责亦越法罪。不合容舍而容舍者得越法罪。应合容舍而不容舍亦越法罪。

若有于前黑品五法。随一现行心无恭敬应可驱出。若知彼怀有慈顺者应可恕之。若具五黑法者即可驱出。若不驱者得越法罪。佛言驱出。即露体驱出。佛言不应露体令去。若是求寂应与水罗君持。及上下二衣然后令去。若是近圆或拟近圆者。应与六物驱其出寺。皆不得露体令去(六物者三衣坐具水罗君持君持有二谓是净触)第三门第四子摄颂曰。

造寺安檐网　　广陈扫地处求法说二童　　热时应造舍缘在室罗伐城。如佛所言树下卧具者。清净易得。苾刍依此而为出家并受近圆成苾刍性。若得长利别房楼阁悉皆得受。苾刍造寺不安基阶及以前檐。佛言先安基阶可与膝齐。上置厚版立柱于上。斗枅梁栋准次而安。上布平版版上布甎。于上复以碎甎和泥。极须鞕筑上安盐石灰泥。一重既尔余皆类知。前安栏楯横牵钉柱勿令堕落。时诸苾刍或于此食。有鸟雀来共相恼乱。应安罗网。不知以何为网。佛言有五种网。谓麻纻芒茅及楮皮等。虽作得网不解安置。佛言于网四角安小铁镮。方便挂举勿令雨烂。后于此食鸟尚入者。以物遮掩食了还开。苾刍食时犬来前住希觅残食。苾刍不与望断命终。苾刍白佛。佛言凡啖食时为施畜生留一抄食。时兰若苾刍所出饮食。唯与野干遮余乌鸟。乌便嗔恨作乌音声告贼帅曰。林中苾刍多有金宝。贼解乌语至苾刍所从其索金。报言我无即便打骂。苾刍曰。咄哉丈夫何因打我。答言汝多有金何不相与。苾刍曰。我居林野何处得金愿勿枉打。贼曰汝定有金若不见与定断汝命。苾刍曰有嗔我者妄作此言。定是我怨幸当实报。贼曰乌向我道。苾刍曰由彼怀恨。问曰何故。苾刍具说上事。贼帅言圣者若不具言。我定枉杀知已便放。苾刍白佛。佛言苾刍局心行施有此过生。由此应知留食之时。普施群生勿拘一类可于饭上以水浇湿。饼须细擘散之于地。随意当食不应遮止。若遮止者得越法罪。苾刍造房天雨之时。傍入檐下水流漫损。佛言应作悬障遮。苾刍不知云何作障。佛言用版。彼便遍遮遂令处暗。佛言不应遍遮可留明处版求难得。佛言蘧蒢席等权用遮障。既遭雨湿虫蚁便生。佛言夏雨时安余时应去。根本说一切有部毗奈耶杂事卷第十四第三门第四子摄颂之余。

缘处同前。时给孤独长者。每于晨朝往逝多林。礼世尊足礼已扫寺内地。后于一时长者他缘不遑入寺。世尊经行见地不净。起世俗心作如是念。如何令彼帝释天主。从香醉山持彗来至。诸佛常法起世俗心。乃至蚁子咸知佛意。若起出世心声闻独觉尚不了知况余能测。时天帝释既观知已。便作是念。大师何故起世俗心。乃见世尊躬欲扫除逝多林地。既知佛念便诣香醉山中。取五百上妙扫彗轻软如绵。至佛前住。尔时世尊意欲令彼乐福众生。于胜田中植净业故。即自执彗欲扫林中。时舍利子大目干连大迦摄波阿难陀等。诸大声闻见是事已。悉皆执彗共扫园林。时佛世尊及圣弟子。遍扫除已入食堂中就座而坐。佛告诸苾刍凡扫地者有五胜利。云何为五。一者自心清净。二者令他心净。三者诸天欢喜。四者植端正业。五者命终之后当生天上。后时给孤长者来入林中。闻佛世尊及大弟子。躬自执彗遍扫林中。便作是念。如来大师及诸圣众。躬自执彗扫逝多林。我等云何敢以足蹈。时彼长者情怀愧悚立不敢前。佛知故问诸苾刍曰。立者是谁。苾刍白言。大德。彼是给孤长者。闻佛世尊及大弟子。各亲执彗扫逝多林。情怀愧悚当处而立不敢前行。佛告长者口诵经法当可前行。由佛世尊敬重法故。诸阿罗汉皆尊敬法。长者即诵伽他行诣佛所。礼双足已退坐一面。尔时世尊。为说妙法开示劝导赞励庆喜。是时长者闻法踊跃奉辞而去。时诸苾刍咸皆有疑。请世尊曰。希有大德。自于正法生尊重心赞叹恭敬。佛言今者如来离染嗔痴。远生老死无忧悲苦。具一切智于一切境皆得自在。于法尊重赞叹。正法未为希有。汝等当知我于往昔。具染嗔痴未离生老病死现有忧悲苦恼。为法因缘舍自身命。汝今善听我当为说。乃往古昔婆罗痆斯城中。王名梵授。以法化世。人民炽盛安隐丰乐。广说如余。

时梵授王深信正法。禀性贤善自利利他。怜愍一切常行惠施。有大慈悲离染着心。曾无吝惜。后于异时王大夫人忽然有娠。便生异念求闻妙法。夫人白王。王命相师问其所以。彼白王言由大夫人所孕圣胎遂生是念。尔时大王即为求法。便敕大臣盛金满箱。周遍国界奉金求法竟未遂心。月满生子颜容超绝众相具足广说如余。王作是念。此儿端正人所乐观。未生之时已希妙法。宗亲共集与作何名。大臣白言王子未生已希妙法。应与立字名求妙法。王令八母乳养供承广如余说。乃至如莲出水。年渐长大常求妙法竟未遂心。王崩之后自绍王位告诸群臣。卿当为我求于妙法。群臣受敕即持金箱遍赡部内。处处求访无法可得。臣白王言在处遍求无法可得。时求法王不满所愿常怀忧恼。时天帝释观知王心为求法故而怀忧恼。即作是念。王虽如此真伪未知我应往试。遂即变身为大药叉。举手张目形容可畏。至王前立便说颂曰。

常修于善法　　不作诸恶行此世及后生　　寤寐常安乐王闻此颂心大欢喜。告药叉曰仁者当重为我说此伽他。时彼药叉即报王曰。王用我语我当为说。王曰唯然愿为宣说随意无违。时药叉曰大王若实乐法者。可作火坑。七日七夜烧炭猛焰投身入中。我为重说王闻斯语。倍增欣跃报药叉曰。此不敢违王即宣令遍告国中。我为乐闻妙法。七日之后当入火坑。一切有缘乐希有者可来观我。既宣敕已举国皆知。无量众生至期咸赴。由王重法至诚所感。于虚空中复有无量百千诸天。鼓乐弦歌香花供养庆希有事。重王至诚悉皆来集。时彼药叉七日既满。便升虚空告菩萨曰。所期已至可入火坑。尔时大王遂立太子绍继王位。普召群臣咸乞欢喜。共为辞别渐近火坑。临岸而立即说伽他曰。

如是炎炽大火坑　　红焰如日令人怖我今欢喜投身入　　为法曾无悔惧心今我虽处火坑中　　决定当求希有事愿此福利资舍识　　猛火变作妙莲池尔时大王说伽他已。便自投身入火坑内放身才下。时大火坑变作莲池清凉可爱。是时菩萨身无亏损。时天帝释见其希有人天归敬。复帝释身即为彼王重说前颂。

常修于善法　　不作诸恶行此世及后生　　寤寐常安乐尔时菩萨受斯颂已。即出池中书之金叶。遍赡部洲城。邑聚落。咸悉告知普令修学。汝等苾刍勿生异念。往时求法王者即我身是。为求法故委弃身命。何况今时于胜妙法不生尊重。是故汝等应当修学。我于妙法恭敬供养尊重赞叹。如是诚心依法而住。自利利人法皆具足。苾刍闻已欢喜奉行。

如世尊说若扫地时有五胜利。时有老宿苾刍弃禅诵业。入逝多林皆亲扫地。佛言我于知事人作如是说。非诸耆宿苾刍修行业者。然于我所依善法律而出家者。有二种业。一者习定。二者读诵。苾刍闻佛为知事人密作是说。其知事人不能遍扫逝多林地。佛言随要当扫。若月八日或十五日。应鸣揵稚总集众僧共为洒扫。时诸苾刍既奉佛教。于扫地时谈话俗事。遂使护寺天神及非人类并余法众。闻说戏论生嫌贱心。佛言不应尔应说法语或圣默然。时诸苾刍既扫地已。尘土坌身不信敬人见生嫌贱。佛言既扫地了除去粪秽应可洗身。若不洗者以水湿手拭去尘坌。洗手濯足如常所为。佛言每至八日十五日观察床敷。苾刍总作。佛言不应尔。可令弟子详审观察。恐有蚤虱及以污秽。如佛所言见净扫地诵经而蹈者。苾刍洒地然后净扫作曼茶罗。余人见时不敢足蹈。佛言应诵伽他蹈过无犯勿生疑惑。如是应知诸香台殿旛竿制底如来形影。皆诵伽他然后足蹈。若不尔者得越法罪。

尔时北方有一国王。送二童子与胜光王以为国信。一名驮索迦。一名波洛迦。其驮索迦能作饮食。波洛迦解敷床座。凡边国人性多饕餐。每因游行便入市中。取他鱼饭随意而食。尔时食主即便苦打。时二童子还至王所。白言大王。我向廛中少取鱼饭。时彼家人苦打于我极困几死。王闻语已敕告市人。汝等当知所有饮食自须掌护。我此二童不应辄打。后于异时王罢朝已暂为偃息。时二童子各在一边。为王按摩摇动王足。见王不语一云王睡。二云如是。王闻起念岂非此二有私语耶。遂便佯睡伺其所说。时驮索迦告波洛迦有后世耶。答言何有。后世。时波洛迦告驮索迦曰。世间颇有阿罗汉不。驮索迦曰世间无有阿罗汉果。时王闻彼二童子语已。便作是念。此二童子俱起恶见。一是断见。一是邪见。王告大臣。大臣转语。遂令国内远近咸知王二童子是邪恶见人。时给孤长者。于大众中。分明告示震师子吼作如是言。若于我舍而命终者必得生天王闻语已作如是念。长者若来此二童子我当付嘱。后于异时给孤长者来至王所。自将小童持其坐物既置座已。尔时童子即便出外。与余童子共为戏乐。小童去后王作是念。今正是时。以二童子用相分付。即便窃告守门人曰。长者童子勿使入来。门人奉教不令其入。长者坐久心念还家。从座而起顾盻使童。王言长者何所顾耶。白言大王。我觅使童。王言长者。我有二童。今付长者可领将去。彼观王意俯仰而取。复作是念。何因大王付我二童。复思此二先是恶见。王今试我令遣将去。是时长者即共还家。既至家已命掌库人曰。此二童子所须之物悉皆给与。又复告彼市肆诸人。若二童子有所须者君可与之。明书价直我倍酬还。时二童子至掌库所。求索所须皆随意得。告掌库者曰我所求觅君皆与耶。答言尽与。童子。复问进遣如是。答是长者。二童相谓长者于我父母无异。我所求者皆悉无违。复于异时相随入市。诸人遥见皆唤二童汝来我处随意所食。二童报曰。昔时遥见各掩食盘。今日远观悉皆唤我。非无所以幸为说之。诸人答曰汝昔强餐一无酬直。今时长者倍还其价。我等缘斯故相命食。二童闻已复相谓曰。长者慈悲深见怜爱。还白长者若有作业幸当见付。报言且住后当令作。后时长者将彼二童。入逝多林俱持彗帚令扫僧地。长者有缘须还本宅。告二童曰我缘须出。汝等且留净扫寺中屏除粪秽。作是事已方可还家。地既净已欲除粪扫。佛神力故令粪无尽。时此二童孝敬于主。竭诚用力除粪不停。尔时佛告阿难陀曰。为此二童应留残食。时阿难陀留残命食。二童作念。要除粪了我当还家。而不食此圣者残食。佛以神力除东畔时西畔还在。除西畔时东畔还在。如是艰辛至日将暮。

佛告阿难陀。今此二童当近汝宿。汝复遍告诸苾刍等。我先所说善事当隐恶事显露。欲令二童舍恶见故。宜现其善。汝等苾刍有得定者。如定而住至于初夜。时阿难陀宣佛教已。时诸苾刍即于初夜。或放光明或现奇相。二童见已告阿难陀曰。此是何物。阿难陀曰。彼是阿罗汉现诸神变。时二童子白言圣者。于世界中有阿罗汉耶。阿难陀曰岂汝二人不自亲见何所致疑。然此二人先起邪见谓无应供。今见神通邪见便息而生正见。佛于中夜起世俗心。如何令彼释梵诸天咸来至此广说如上。时诸天众观知佛心咸来佛所。由彼威力有大光明。二童见已问阿难陀此是何光。答曰此是梵释及余天众。来诣佛所现此光明。问言。圣者有他世耶。答曰汝既亲见何所致疑。彼二童子先时邪见谓无后世。今见天众即于此时生正见心。深自庆幸俱诣佛所。顶礼双足退坐一面。尔时世尊。称其根性说四谛法。示教利喜令得开悟。以金刚智杵断二十种有身邪见山。证预流果。既得果已重礼佛足。白言世尊。我今愿于如来善说法律。出家近圆成苾刍性勤修梵行。世尊即便命言。善来驮索迦波洛迦汝修梵行。时彼二人于佛言下。须发自落瓶钵在手。如初剃发经七日来。进止威仪同百岁者颂曰。

世尊命善来　　发除衣着体威仪如百岁　　随佛意皆成尔时世尊亲教授彼二苾刍。精勤无倦。未久时间得罗汉果广说如余。乃至梵释诸天所共敬重。

尔时世尊度驮索迦及波洛迦令出家已。胜光大王既闻是事情生嫌耻。如何世尊度此邪见令其出家斯非善事。由彼邪见人所共知。世尊闻已作如是念。于我众中声闻弟子诸惑断尽。功德尊重同妙高山。如何国王。生轻慢想斯成大失。我今宜可彰彼二人有殊胜德。时给孤独长者来礼佛足在一面坐。听佛说法示教利喜。于时世尊默然而住。长者即便从座而起。合掌恭敬白言世尊。唯愿大师及诸圣众。明就我家为受微供。佛默然受。长者知已礼佛而去。

尔时佛告阿难陀曰。汝今宜去告驮索迦波洛迦曰。汝等二人明日宜应至长者家为众行水。于时尊者奉佛教已。至二人所具陈佛教。时彼二人奉佛敕已。报言尊者。如世尊教我当奉行。便作是念。何故世尊舍诸耆宿及以中年。于我二人曲为顾命令我行水。岂非世尊欲于我所彰其胜德。我等宜应满世尊愿。尔时长者即于其夜。具办种种净妙饮食。所谓五啖食五嚼食。即于晨朝敷设床座。及盛水器庄严已讫。遣使白佛饮食已办唯愿知时。尔时世尊着衣持钵。与苾刍众诣长者家。至其食处就所设座。及诸大众悉皆坐已。是时长者复遣使人白胜光王曰。我于今日在自家中。请佛及僧微设供养。唯愿大王暂来随喜。时王闻已便与太子及内宫人扈从相随。至长者宅共申随喜。既至佛所礼足而坐。

尔时具寿驮索迦于上座前立。手执瓶水神力加持。令所注水从上至下次第洗手。尔时具寿波洛迦于下座前立。执净瓶水神力加持。亦令其水从下至上次第漱口。时胜光王见是事已。便作是念。斯何耆宿大德苾刍亲于佛前敢现神力。即起寻水至下座边。见波洛迦手持瓶水。后更寻水至上座边。见驮索迦持瓶而立。极生希有长舒右手出赞叹言。希有佛陀希有达摩。善哉正法能于现世令驮索迦波洛迦等舍罪恶见。证获如是殊胜之德。时彼长者既见大众悉坐定已。便以自手行诸饮食。大众饱已洗手漱口。嚼齿木已屏除钵器。即取小席亲于佛前长跪听法。

尔时世尊为胜光王及大长者。随机说法示教利喜从座而去。

时诸苾刍至住处已。咸皆有疑请世尊曰。大德。此驮索迦波洛迦曾作何业生在边地一是断见。一是邪见。又作何业。于佛法中而为出家。断尽诸惑得阿罗汉。佛告诸苾刍此之二人自所作业果报成熟广说如前。乃至果报还自受之。汝等谛听乃往古昔。此贤劫中人寿二万岁时。有迦摄波佛出现于世。时此二人投彼佛法而为出家。二人为伴往诣边国。无教授师自修禅定。实无所证作证解心。临命终时诽谤圣法。生邪见心作如是语。迦摄波佛诳惑世间。断尽烦恼得阿罗汉。我于诸惑不能断尽。何有余人得阿罗汉。汝等苾刍勿生异念。往时二人无师习定者。即驮索迦波洛迦是。由谤圣法生邪见故。经历多时堕于恶趣。复于多生常处边地。起邪见心乃至今身还生边地起邪见心。由彼二人读诵受持蕴界处缘生道理。及处非处悉皆善巧。由斯业力于我法中出家修行。断尽诸惑得阿罗汉。无师习定有如是过。是故汝等不应无师辄自习定。若辄学者得越法罪。

缘在室罗伐城。有一长者于兰若处造一小室。时有苾刍于此而住。时属春阳为热所逼。形色萎黄瘦损无相。欲移住处往白长者。仁当守护我欲他行。长者问曰有何阙少而欲他行。苾刍答曰我无阙乏然为时热室小难居。长者答曰若畏热者为造地窟。答言长者。佛未见听。苾刍以缘白佛。佛言须地窟者随意应作。长者为作。至夏月时复多湿气便不堪住。后白长者言我欲他行同前问答。然为地湿痰癊病增不堪居住。长者答曰若如是者为造大舍。苾刍告曰世尊未许。苾刍以缘白佛。佛言任为大舍。长者便造。以无檐故柱危欲破。以缘白佛。佛言安檐。若恐摧者应安邪柱以钉钉之。

第三门第五子摄颂曰。

石盐安角内　　药器用[毯-炎+瞿]毹安替诵经时　　以物承其足缘在王舍城竹林园中。时具寿毕邻陀跋蹉从出家后身常抱疾。有同梵行者来相问讯言。上座四大安隐不。答言我患宁有安隐。复问上座比来曾服何药。答曰曾服石盐。若尔今何不服。答言贤首。佛未听许。苾刍以缘白佛。佛言我今听诸苾刍应畜先陀婆盐。苾刍随处安置遂令销灭。佛言不应如是随宜安置。应可畜筒。便安竹筒亦还销失。佛言应用角筒安盐于内。遂用新角更令臭秽。佛言应用牛粪水煮洗干无损。佛言石盐应安角中者。不解安盖尘土便入。佛言着盖。苾刍不解。佛言还应用角。时毕邻跎跋蹉因患问答同前。须畜药碗。佛言应畜。

缘在室罗伐城。时有长者娶妻未久便生一息。年渐长大。遂于善说法律而为出家。但卧空床未有毡席。长者后时入寺游观。便见其子但卧单床更无毡席。告言圣子。自余苾刍皆有毡席汝何故无。答曰诸人多是宿旧出家先来贮畜。我新舍俗由斯未有。答言若尔我舍有好[毯-炎+瞿]毹可用敷卧。答言佛未听许。以缘白佛。佛言听用[毯-炎+瞿]毹。苾刍即便不以物衬。赤体而卧遂多垢腻。长者入寺见其垢恶。便不识认问其子曰。更得褥耶。答言旧物。父言因何垢污以至于此。答曰为无衬替致令污染。父曰此贵价物令其损坏。汝今宜可安替而用。苾刍以缘白佛。佛言虽是私物亦应安衬。若不著者得越法罪。

缘处同前。佛言应诵经者可升高座。其人坐师子座下垂双足致有劳倦。佛言应作承足床。苾刍不解。佛言若座不移动应以甎作。若移转者可用版为。虽以版作移举时难。可于四角各安铁镮随意擎去。时有求福苾刍及信心俗旅。于足趺上涂以香泥。时诵经师不敢足踏。佛言以草及叶替而方踏勿致疑心。

缘处同前。佛言作承足床。林中苾刍此物难得垂足劳倦。以缘白佛佛言以石支足。

第三门第六子摄颂曰。

拭面巾疏薄　　唾盆并衬体铁槽砌基地　　月光珠浣衣缘在王舍城。毕邻陀跋瑳。身常抱疾头面垢腻问答同前。乃至上座先持何物。答曰持拭面巾。今何不持。答言佛未听许。以缘白佛。佛言有病无病应持面巾。

缘处同前毕邻陀跋瑳。苦热身黄问答同前。乃至上座先持何物。答曰持疏薄衣。今何不持。答言。佛未听许。以缘白佛。佛言热时应着疏薄之衣。

缘在室罗伐城。时有苾刍苦患痰癊于床两边弃其涎洟令不净洁。天将欲晓门人入房。礼问安否洟唾污额。苾刍见问即以事答。苾刍曰我试观之。便入房中见其洟唾床边狼藉。告诸苾刍共生嫌耻。云何苾刍于僧房中洟唾不净。以缘白佛。佛言非是合弃洟睡之处不应辄弃。若在闇中不头扣地而为礼拜。须致敬者口云畔睇。但有请白咸应如是。若患伤寒涎洟流出应以器承。着器物时致有倾侧更多秽污。佛言可安支物。彼置圆绳然由倾侧。佛言其承唾盆及洗口器。形如象迹底凸向内置地安稳。弃唾水时即便却出。佛言盆内安物。苾刍不解。佛言应截草置中或安沙土等有多蝇附。佛言应扇去之。盆有臭气。佛言时时应洗。洗已不晒致有虫生。佛言晒干。复有苾刍涎唾不止待器干时事便废阙。佛言应畜二盆更互而用。苾刍檐下读诵经行若洟唾时随处弃掷。佛言不应尔。弃者得越法罪。然于寺中四角柱下各安唾盆。若有唾者可弃于此。

缘在室罗伐城。时有苾刍名曰毛血。昔于五百世若生若死常处地狱。后生人趣处在居家。常好严身戏乐无厌不思地狱。后于异时在佛法中出家修行。见佛说法。于三藏教说地狱苦傍生饿鬼人天差别。闻地狱时极苦现前。身诸毛孔并血流出。衣裳点污常有臭气。苾刍以缘白佛。佛言如此苾刍应畜衬身衣。苾刍即便披在衣外遂生讥丑。佛言应在内披。其身[癈-(弓　　殳)+虫]痒将此衣揩。佛言不应如是。若有浓血当以树叶作汤徐徐洗除。其衬身衣时时浣染晒曝令干。

缘在王舍城。具寿毕邻陀跋蹉。身常抱疾同梵行者问答同前。乃至上座先持何物。答曰曾持铁槽安药汤浸。若尔何不持用。答言佛未听许。以缘白佛。佛言病者当畜铁槽。

缘在室罗伐城。时诸苾刍于夏雨时。旋绕制底有泥污足。佛言应可布甎。上以碎甎和泥打之。复安礓石灰泥。塔大难遍。佛言应齐一寻。此亦难办。佛言安版。复更难求。佛言步步安甎。苾刍寺门及寺内地多有泥陷。佛言如上所作准事应为。

缘处同前。有一长者于静林中。造一小舍苾刍寄住。时当寒节苾刍触冷身形羸瘦来告长者曰我欲他行。答言圣者。有所阙耶。报言无乏但为苦寒。长者曰。仁住于此我与日光珠令常得火答言长者。佛未听许答曰佛大慈悲必听受用。苾刍以缘白佛。佛言若须日光珠者听畜随时出火。长者便与苾刍受用。时有五百群贼欲打小城。过苾刍处告言须火。报曰现无。贼曰何方得火。答曰贤首有日光珠能出于火便示其处。贼去破城回至于此。欲夺其珠问珠何处。苾刍示珠贼取而去。苾刍患寒至长者所。报言我寒具如上说。长者曰珠在何处。答曰有贼将去。长者曰此贵价物不密举掌。令贼将去深成可惜。苾刍以缘白佛。佛言此之贵珠不应示贼。应与其火如日光珠月光亦尔。

缘处同前。六众苾刍令浣衣人洗濯衣服。时浣衣者多得他衣洗浣未了。时邬波难陀至日晡后。便持故衣诣洗衣处报言为洗。答曰现有多衣明当为洗。便生忿怒。彼言勿嗔可留而去我今为洗。即便留衣与众多衣一处同浸。遂令赤色染坏他衣。彼见愁恼掌颊而住。多人来见皆共讥嫌。苾刍以缘白佛。佛作是念。由浣衣故生众讥嫌。告诸苾刍曰邬波难陀以赤色衣污他衣物。是故苾刍不应以赤色衣令他洗浣。作者得越法罪。六众闻已便将白衣令彼洗浣。彼便摋打令衣损破。佛言苾刍衣皆不应令浣衣人洗。

缘处同前。六众闻佛不许令他洗浣衣物。即便持衣至浣衣处。以物缠头于池水边自洗衣服。众人见讥。苾刍以缘白佛。佛言苾刍不应至浣衣处自洗衣服。作者得越法罪。

缘处同前。苾刍便于大版木上。摋打浣衣令衣破坏。佛言不应尔。应在盆中以暖水浸。徐徐自手洗濯令净。佛令手洗。苾刍不能。佛言用脚。时有手足皆悉不能。佛言令他为洗应可自看。根本说一切有部毗奈耶杂事卷第十五第三门第七子摄颂曰。

拭身履蛇咽　　石器生疑惑染衣有多种　　随意画伽蓝缘在室罗伐城。苾刍洗已湿体披衣色坏兼臭。苾刍以缘白佛。佛言应畜拭身巾。时有苾刍无巾可得。佛言洗已片时蹲地。以洗裙拭体然后披衣。苾刍革屣上有尘土。即便摋打令网系断。佛言不应尔。复用水洗转加烂坏。佛言不应尔。可将湿帛拭。是故苾刍应持拭鞋履物(言洗裙者。可用绢布一幅半长六尺许。横绕腰髁擫勿令脱。更不安带。是西国法也)佛在占波国揭伽池侧。时有龙女信心纯善。其子不信不依法律。其母遂便劝令听法。子今宜去于圣者边听闻正法令汝获福。其子不变本形而去至诵经处。少年苾刍见之惊怖便唱长腰长腰。其余苾刍未离欲者皆生恐怖。即以毛绳系其龙项掷于寺外。其子归家。母见问言。汝向圣者处听正法不。答言阿母不须说此无慈爱人。母曰彼于汝处作何非法。即便具说毛绳损项。母曰由此因缘名为圣者。若是余类杀汝无疑。子便默尔。时彼朋友皆共讥笑。唱言破项。见调弄时身体黄瘦气力衰弱。母见告曰何故汝身萎黄若是。答言阿母常有知识调言破项。我负羞耻致斯羸瘦。母曰由汝不变本形遂招此过。若变形去不被毛绳。今可变形往听妙法。随所闻见皆称汝心。若依本形藏身而听。彼乏信心不随母语默然而住。母作是念圣者毛绳系龙子项。欲听法者与作难缘。我今为此当往白佛。过初夜分身放光明来至佛所。礼佛双足在一面坐。由彼龙女身光明故。令揭伽池周遍照耀。龙女白佛言。大德。我子不信劝令听法至诵经处。圣者既见便以毛绳急系其项弃之寺外。项便伤损。彼诸朋友见而调弄唱言破项。由被戏弄身体萎黄气力羸损。唯愿世尊于诸圣众略为遮制。勿以毛绳系诸龙子。慈愍故。世尊知已默然受请。是时龙女礼佛而去。尔时世尊至天晓已。于僧众前就座而坐。告诸苾刍曰。昨夜龙女来至我所。礼双足已退坐一面。由彼威光遍照池侧悉皆明朗。而白我言大德。我子不信劝令听法至诵经处。圣者既见便以毛绳急系其项弃之寺外。项便伤损彼诸朋友见而调弄唱言破项。由被戏弄身体萎黄气力羸损。唯愿世尊于诸圣众略为遮制。勿以毛绳系诸龙子。慈愍故。告诸苾刍曰。汝等何因作非法事。令彼龙神心生轻慢。能使正法遂至销亡。故诸苾刍勿以毛绳系龙蛇项。若见来时即可弹指告言贤首向不见处。随言去者善。若不去者以羊甲杖缓杈其头。置罂瓨中傍边穿孔。口以物塞擎之出外。此杖无者以软绦等系项牵出。此亦无者应以杖徐按。绳索系项举置瓨中。如前弃外放草丛中。蛇纵嗔火焚烧此草蛇亦命终。佛言不应弃草丛内。后弃露地不久观察。便有诸虫来相唼食佛言弃已不应即去。可于露地弃之。待入穴已然后可去。

缘在王舍城。城中有一长者。善闲石作造诸石器。随时贮卖多获利物。便作是念。作何方便获多福业。能于现世得利无穷。我今宜可请佛及僧就舍供养。于石器中而啖饮食。获多福业得利无穷。即诣佛所广说如上。乃至佛众皆来就家坐定。长者便将新器行与上座。旧器授与下行。苾刍生疑不肯为受。佛言出处净故应为受之勿致疑惑。长者供养皆令饱满。佛为说法从座而去。

缘在室罗伐城。苾刍须染。世尊听许。苾刍煮湿染木令染色坏。佛言晒干然后煮用。于日中晒令染不好。佛言不应日中晒曝。于阴处晒致令醭出。佛言非在烈日复非极阴随时晒曝又复以衣与染木同煮令衣损坏。佛言别煎染汁。一度煮已即便弃掷。佛言三煮方弃。苾刍三度煮汁皆一处安。佛言三皆别安。不能记知何者初中后。佛言书字记其次第。苾刍以汁浇在衣上。佛言不应先于盆中置染汁已然后投衣便多着汁晒时流下。佛言不应多着。或时染少令衣斑驳。佛言不得极多极少。应处中斟酌。在地晒衣尘土便污。佛言不应尔。复于草束上晒汁向一边。佛言可于绳上或在竿上。便搭绳上中无染色。佛言。可于绳上搭衣一边以竹夹夹定。若恐损衣以物替夹。苾刍不数翻转汁向一边。佛言。应数翻转时有苾刍作重大衣。染安绳上重不能胜。佛言。敷草上晒数须翻转。有以新汁而染旧衣。有以新衣投之旧汁。佛言。新衣新汁旧衣旧汁不应异此。有以新衣曝于阴处便以故服晒在日中。佛言。新在日中故于阴处。染衣之时以第三汁先用染衣。次中后初。佛言。先初次中及后。染衣既竟不以水捼。衣色斑驳。佛言。应以水捼。苾刍染了当日水捼。佛言。应待明日。正染衣时风雨来至。苾刍慞惶不知何处欲晒衣服。佛言。应置檐前。即于檐前染衣。令染汁污地。俗旅见问。圣者何因此处得有流血。答言。非血是我染处遂生讥丑。苾刍以缘白佛。佛言。染衣之处或以牛粪或用土涂拭。

缘处同前。给孤长者创造此等施佛僧已。所有墙壁未为彩画。便作是念。我今请佛欲画僧寺。至礼佛足退居一面。白言。大德。寺墙未画我今欲画。佛言随意。长者不解来白苾刍。苾刍不知用何彩色。便往白佛。佛言善哉长者。不知汝今复问。应用四色青黄赤白及杂彩色以充图画。

第三门第八子摄颂曰。

造寺所须物　　穿床礼敬仪别畜剃发衣　　花鬘挂眠处缘处同前。于此城中有一长者。施食苾刍数至其舍。遂令长者住归戒中。后于异时因说七种有事福业。报言圣者。我欲随一福业发意修营。苾刍答曰。善哉应作。问言。圣者我作何事。答曰。可为众僧修营住处。圣者我今现有造寺之直。然无善伴助我修营。答言。长者仁当办物我助修营。善哉圣者即授钱物。苾刍念曰。此物即是属四方僧。如何费用造器具耶。我于余处别更求觅长者钱物贮于库中。后时长者作如是念圣者好心为我造寺。试往观察其状如何。往观其处一无营造。问苾刍曰。许为造寺何意空无。答曰。既无作具用何营造。报言。施物何不营为。答曰。物在库中。长者曰。宜用此物造诸器具。答曰。此物属四方僧我不敢用。长者言。造寺元属四方众僧费用何过。答言。长者我往白佛有教当行。长者言随意往白。便告诸苾刍。苾刍白佛。佛言此物用造器具修营寺宇。时彼苾刍营造寺时巡家乞食。长者见怪为我造寺因何行乞。寺中钱物可充食用。如其少者我更持来。答曰。岂我一人食四方物。长者言。我意相通此有何过。苾刍曰。我问世尊苾刍白佛。佛言。营作之人应食寺物。虽闻许食尚啖粗餐。佛言。不应粗食。彼作上食。佛言。不应绝上。应观余寺体例为食。

缘处同前。时有苾刍忽患腹痛。数去回转致有疲困。苾刍白佛。佛言。于床穿孔随时转易。即于好床穿破作孔。佛言。应取故床若藤织者。应割为孔若绦编者擘开为穴。若病差后随事料理。由数回转下部疮痛。佛言。于床孔边可安软物。不净堕地以瓦盆承勿令高举。粪臭外弃更觅余盆。如是展转无器可得。佛言。不应总弃。可畜一一盆洗而晒干。无第二盆应安树叶。其盆虽洗臭气不除应用油涂。如佛所教应看病人。时有老少苾刍咸来问疾。少至便礼病人老来病人致敬。缘此祗接病苦转增。佛言。彼身不净不应敬礼。自身污染不合礼他。设他礼时亦不应受。若有违者俱得越法罪。具寿邬波离请世尊曰。如世尊说若不清净不应受礼亦不礼他者。大德不知总有几种不净污染。佛告邬波离有二种不净。一啖嚼不净。二秽污不净。言啖嚼不净者。谓嚼齿木啖诸饮食根果饼菜之类。若食啖时及以食了。未净漱来皆名不净。秽污不净者。谓大小便及以料理不净处并剃发时。乃至未净洗濯漱口已来皆名不净。有如是等不净触时受礼礼他咸招恶作(金口明文此方不用致令轨则并悉湮沈)缘处同前。具寿邬波离请世尊曰。大德如世尊说妙花婆罗门作如是语。白言。乔答摩。我乘车时或控马辔。或举鞭大喝。当尔之时愿表知我婆罗门妙花。顶礼佛足并问起居。又言。乔答摩。若复见我涉路行时。或脱革屣或时避道或时舒臂。当尔之时如前表知我申敬问。又言。乔答摩。或时见我在自众中共人谈说。若移坐处或去上衣或除顶帽。当尔之时如前表知我申敬问。世尊未审如来圣教之中亦同如是礼敬法耶。佛告邬波离。不应如是而行礼敬。凡是口云我今敬礼。但是口业申敬。若时曲躬口云畔睇。此虽是礼而未具足。然邬波离于我法律。有二种敬礼。云何为二。一者五轮着地。二者两手捉腨。而皆口云我今敬礼彼云无病。若不尔者俱得越法罪。缘处同前。时诸苾刍随着何衣剃除须发。还披此服而为食啖及礼大师。不信之人见生嫌耻。沙门释子实不清净。用剃发衣便将啖食。还披此服敬礼大师。我等云何于此生敬。苾刍白佛。佛言。不于三衣随披其一而剃须发。然应别畜剃发之衣。(即缦条是)应被此衣而除须发时有贫乏此衣难得。佛言。应用僧脚敧遮身而剃。除发了时苾刍不洗。诸俗人见皆共讥嫌。沙门释子剃须发已。不知洗浴可恶之甚。苾刍白佛。佛言。剃发了时宜应洗浴。时有老病气力衰微。或复有时求水难得。佛言如此之类应洗五支。谓头及手足。

缘处同前。时有敬信婆罗门及居士等。以妙花鬘来施苾刍皆不敢受。俗人报曰。圣者广说如上。乃至我今岂可舍诸善品往后世耶。幸当为受。苾刍白佛。佛言。见施花鬘宜应为受。彼受得已随处弃掷。彼见嫌曰。我以贵价买得此花。供养仁等何因漫弃。佛言。不应辄弃。苾刍便用于发爪窣睹波悬以供养。彼言。圣者岂我不见发爪塔耶。我于先时已供养塔。今故持来奉上仁等。苾刍得已挂房门上。俗人见时谓是佛殿即便敬礼。佛言。勿安门外应置房中。彼露处安同前招过。佛言。应安屏处时复嗅香。但是香物能益眼根。苾刍不知云何屏处。佛言。可于卧处挂在头边。

第三门第九子摄颂曰。

好座并床施　　香泥及钵龛油器法语行　　衣袋持三索缘在室罗伐城。佛告诸苾刍若得妙好床座。僧伽应受别人不许。得大倚床此亦是僧非别人也。

缘处同前。信敬俗人以上香泥。来施苾刍皆不敢受。俗旅报曰。圣者我今以仁为福田广说如上。乃至我今岂可舍诸善品往后世耶幸当为受。苾刍白佛。佛言应受。既受得已对面弃地。彼起讥嫌我以贵价贾得此香仁今弃掷。苾刍白佛。佛言。不应弃掷。便将涂拭发爪佛塔广说如前。乃至受已应置头边。涂于壁上时时鼻嗅。凡诸香物能令眼明。时有信心长者请苾刍众就舍而食。以上香泥涂苾刍足皆不敢受。报言圣者。诸有信敬婆罗门。他施香泥彼得涂头或摩身体。我敬仁等以香涂足因何不受。苾刍白佛。佛言。为受涂足香泥。受已弃掷诸俗人见广说如前。善哉仁等当为我受。将至寺中随情所作。苾刍白佛。佛言。如前不应对面弃掷。

缘处同前。时诸苾刍随处安钵令其损坏。苾刍白佛。佛言。不应随处安钵应为钵龛。时诸苾刍穿墙而作。佛言。不应如是初造寺时于诸房中作安钵处。佛言。应作钵龛者。兰若苾刍无作龛处。佛言。应用葛蔓或以草索编笼。涂以牛粪或将泥拭置钵于中。有尘土入。佛言。应还如是作盖合之。不应置地。宜可施系挂在树枝。苾刍出行随身将去。不信者见共起讥嫌。问言圣者。所持之物。为是鸡笼及安猕猴耶。佛言。若出行时不应持去可留旧处。

缘处同前。时有苾刍人间游行。至一聚落求停止处。主人既许即便洗足复从乞油。其家有女将油来施。苾刍无器展手欲受。女人报言。圣者虽解乞油不知持器。报言。小妹佛未听许。女人默然。苾刍白佛。佛言。应持油器。闻佛听许。时邬波难陀将二弟子。各持油器相随乞油。有一妇人将油来施。见器极大捶胸。告曰。圣者谁能施满此大油瓶。苾刍曰。奇哉悭惜随汝意施。更有信心婆罗门等自当添满。女人默然。苾刍白佛。佛言。不应持大油器从人乞觅。佛制大已便持小器。将以乞油所用不足。佛言。不应持极小器。然器有三种。大者二抄。小者一抄。二内名中。应如是畜。

缘处同前。有二苾刍一老一少。随路而行说非法语。时有不信心药叉。闻其所说而作是念。此释迦子谈说非法随路而行。我今宜可吸其精气。即随后而去复作是念。前事已去此不可追。更作邪言当吸精气。相随去时复遇药叉。是敬信者彼便问曰汝欲何之。以事具答彼便报曰。此二行人必论法语。汝宜且待勿逐苾刍。我今共汝且申谈论。答言。知识我于此二必不相放。时二药叉即随后去。彼二苾刍说非法语。至歧路边一诣给孤独园。一向鹿子母舍。时彼小者礼上座足唱言好去。上座答言。具寿。愿汝无病勿为放逸。时二苾刍各随路去。彼不信药叉奋迅形仪欲吸精气。后来药叉报言。汝今不应辄为造次。彼二苾刍已说妙法。汝自不解漫生嗔恚。彼复问云。何者是法。汝岂不闻大云无病勿为放逸。得无病者。佛言。大利勿放逸者众善之本。如世尊说。

若不放逸者　　能得不死处若作放逸人　　终归于死路彼闻法已心生欢喜随路而归。时后药叉便作是念。此即是我所为之事。我今宜去白世尊知。既至佛所礼双足已。在一面坐。白言大德。有诸药叉是非人主。于佛法中情怀信敬。复有药叉专怀不信。凡药叉众于佛法中多不敬信。诸有苾刍随路行时作非法语。恐药叉闻作无利事。唯愿世尊制诸苾刍应存正念。随路行时莫非法语愿慈悲故。世尊知已默然而受。时彼药叉知佛许已礼足而去。尔时世尊药叉去后。于大众中就座而坐告诸苾刍曰。我闻药叉作如是说。苾刍在道作非法言随路而去。无信药叉伺求其便尔所为非。诸出家者随路行时作非法语。是故我今制诸苾刍随路行时所有行法。苾刍涉路行时有二种事。一作法语。二圣默然。于止息处说圣伽他。

世间五欲乐　　或复诸天乐若比爱尽乐　　千分不及一由集能生苦　　因苦复生集八圣道能超　　至妙涅槃处所为布施者　　必获其义利若为乐故施　　后必得安乐缘处同前。苾刍作三衣竟置在肩上随路而行。遂被汗沾并尘土污。佛言。应以袋盛置肩而去。苾刍不知如何作袋。佛言。可长三肘阔一肘半。其一肘半中叠缝之。一头开口形如象鼻。佛言。不应如是可当中开口。不安怐纽尘土犹入。佛言。应安怐纽。苾刍以常用衣置之于下。非常用者安在于上。取时翻搅令衣杂乱。佛言。常用者在上非常用者在下。

缘处同前。时有群贼于路劫人遂入村中。诸人竞出趁贼败散随处依投。时贼求水无绠及罐。贼帅令人上树遥望。若有来者可随借用。见有苾刍随路而来。遂相告曰。有释子来彼多着事必有罐索。若有者善彼若无者。当破其腹取血饮之。作是议已。遥望而住。苾刍来至。问言圣者。颇有井索及水罐不。答言我无。时贼闻已即便闹乱各持刀杖左右观瞻。众中上首是阿罗汉即便观察。何故诸人各持刀杖。观见彼贼欲杀苾刍。告诸贼曰。何故仁等情生闹乱。彼具报知。上座告曰。仁等勿忧我皆为办。必得清水恣意饮足。即取苾刍所有腰绦共相连接。复取其钵系使坚牢。放下井中随意取水。观察无虫饱足令饮。诸人庆悦报言圣者。如其无水我于仁等相害不疑。善哉圣者当持井索。苾刍报曰。当顺尔言。贼便礼足随路而去。时诸苾刍亦皆饮水。盛满君持并添澡罐(君持着嘴澡罐口开)俱寻前路渐至给园。苾刍见已慰问善来善来。仁等寻途得安隐不。即便具告苾刍白佛。佛言。由是我今听诸苾刍须持井索。苾刍闻已持极长绳。佛言。不应尔。便持极短。佛言不应尔。然绳有三种。谓长中短。长者一百五十肘。短者十肘。二内名中。有处足水尚持长绳。佛言可量地势长短随时。

第三门第十子摄颂曰。

须剃刀应畜　　及剪甲等物支床并偃枕　　香土用随情缘处同前。时有苾刍头发既长。诣剃发人处。报言贤首。为我剃发。彼作是念。沙门释子强力使人。虚费功劳竟无酬直即取刀具揩拭延时作如是念。我速剃者更有人来。如是连延废我家业。报言且去午后方来。随言而来复言晡后。晡时既至复道明朝。常作诳言竟不为剃。有知识苾刍。问言具寿。何因数数频来此家。为是宗亲为是知识。答言不是。但为发长欲求除剃。彼人诳我为此频来。知识报曰。汝不闻乎。工巧之人难得实语。我解剃发佛未见听。苾刍白佛。佛言。若有苾刍解剃发者。宜于屏处更互剃发。勿使俗流致生讥笑。时彼苾刍闻是教已。至知识所报言具寿。世尊听许仁今可来为我剃发。答言善哉。虽佛听许。岂以指头为仁剃发。须刀磨石并须钳子及剪甲刀子。苾刍以缘白佛。佛言。我今听许为僧伽故。畜剃发刀并杂所须物。

佛在劫比罗城多根树园。佛令释子家别一人得出家已。床无承足卧不安宁。然彼先时支体柔软。所卧之物悉皆华丽。今时床下身卧不安无多火力。便诣医所。问言贤首。我无火力当为处方。医人报曰。可相随去观所住房于所卧床如何安置。见其卧床头边低下。报言圣者。由所卧床头边低下。致令四大火力衰微。可于床脚下安支足物。答曰。佛未听许。佛大慈悲必应听许。苾刍白佛。佛言。于所卧床应安支足。彼依言作病仍不除。复问医人与我方药。医曰。若眠卧时当安偃枕。答曰。佛未听许广说如上。佛言。卧时当安偃枕。苾刍不解云何当作。佛言。作枕之法用物长四肘阔二肘。其四肘叠作两重。缝以为袋。内贮绵絮可用支头。

缘在王舍城。毕邻陀跋蹉。性常抱疾广说如上。乃至问言。先持何物。答言。我于先时用香熏土。报曰。今何不持。报言。佛未听许。以缘白佛。佛言。为病因缘任持香土。

杂法第三门了。

第四门总摄颂曰。

上座及墙栅　　缘破并养病栴荼猪蔗寺　　钵依栽树法第四门第一子摄颂曰。

上座番次说　　或可共至终滤作非时浆　　处不为限齐如世尊说半月半月应为长净。苾刍不知遣谁说戒。佛言。应令上座。于说戒时上座常诵。有一住处上座不能。诸人报曰。说戒将至何不温寻。答言具寿。我自无力知欲如何。苾刍白佛。佛言。上座不能第二应说。复有住处第二不能广说如上。第二不能令第三作。复有住处第三不能广说如上。佛言。苾刍应作番次说戒。时诸苾刍番次说时。或有能者或复不能。能者为说。其不能者不知如何。佛言。其不能者求能为说。复有住处说戒番次至不能者。转觅余人彼不肯与不知如何。佛言。其能说者常可豫请。如世尊言令上座说戒。上座不能可令第二。第二不能令第三作。此若不能令番次作。此复不能应求能者。或常请作有一住处无有一人总诵得戒。然其上座诵得四波罗市迦余皆不诵。时诸苾刍便不说戒。佛言。不应总停说戒。随所诵者即可为说。上座应可诵四他胜。次座可诵僧残。次座诵二不定。其次三十。其次九十。其次四对说法。其次众学。其次七灭。应作如是诵过。戒经不应不诵。

缘在室罗伐城。具寿邬波离请世尊曰。如佛所说时非时浆者。云何为时云何非时。佛言。其不滤者为时。其净滤者为非时。仍以水渧渧之为净。

缘处同前。是时六众常多恶欲悭垢所缠。向余住处非理受用。或一切时或房分齐时。或日分时或亲友时。云何一切此即是我春时住处。此是夏处。此是冬处。名一切时。云何分齐。此是我房。此是他房。云何日分时。此是且时住处。此是晡时住处。云何亲友时此是我轨范师处。此是亲教师处。此是弟子处。此是门人处。此是知识住处。由如是故多人来往恼诸苾刍。以缘白佛。佛言。苾刍不应于住处自作如是限齐。受用者得越法罪。根本说一切有部毗奈耶杂事卷第十六第四门第二子摄颂曰。

墙栅尼剃具　　不着打光衣得少亦平分　　汝净仪应识缘在室罗伐城。其给孤长者施寺之后。道俗诸人来往者众。长者念曰。今者寺园便成大路。我今宜可遍筑高墙。即往佛所白言世尊。今此寺园便成大路。欲安园墙不知得不。佛言长者。随意应作。长者即于四面悉以墙围。至夏雨时其水不出致令淹渍。长者后时来礼佛足。见其水满作如是念。我先筑墙不通水窦致令水满。佛若许者为窦通出。白佛。佛言随意通水。时诸牛犊揩损其墙或以角触。长者见已作如是念。我虽筑墙未为木栅广说如上。佛言。应为木栅。时有恶人盗木将去。长者来见栅被贼偷随处零落。长者以事白佛。栅外安堑。佛言随作。长者即于栅外周匝安堑。

缘处同前。时有苾刍尼名曰底洒。头发极长诣剃发人处求彼剃发。彼作是念。诸释迦女强使我作广说如前。苾刍所请许尼僧。伽得畜剃发具等。宜于屏处更相剃发。

缘处同前。世尊既许难陀出家。时孙陀罗作好法衣打治光净。以牙揩拭寄与难陀。难陀得已披此好衣。手擎上钵对诸大众驰骋而行。苾刍白佛。佛作是念由着好衣有如是过。告诸苾刍此是非法所不应为。难陀痴人着此衣服。手擎好钵驰骋众前是为非法。若有苾刍着熟打衣得越法罪。世尊既制着熟打衣。有信心婆罗门居士将熟打衣施与苾刍。苾刍不受广如上说。岂令我等无善资粮趣于后世愿当受取。苾刍以缘白佛。佛言。随意受取。既受得已。除去衣光任情受用。苾刍以手捼衣光仍不去。佛言。置于露地待润捼之。亦不能除。佛言。以水浸去。亦不总除。佛言。若水浸已随意受用勿生疑惑。若有信心婆罗门居士等。施与大众熟打好衣准上应用。

缘处同前。时此城中婆罗门居士等。在于要处众集堂中共为言话。告言。汝等知不。沙门乔答摩及声闻弟子。所得利养不共均分不如外道。时众会中有一婆罗门。先无净信。告诸人曰。明日宜共君等。亲观乔答摩等是均平不。诸人曰。善。时婆罗门遂将白叠一双入誓多林。即以其叠于上座前施四方僧。白言。圣者我以此叠施与众僧随意受用。上座报曰。大婆罗门愿无病长寿。汝此布施是心庄严是心资助。善扶胜定得妙菩提。天上人中受胜衣服。时婆罗门闻是语已。诈现恭敬礼辞而去。

尔时世尊。告具寿阿难陀曰。汝可告诸苾刍。彼婆罗门故来入寺。欲求瑕隙施此叠衣。汝诸苾刍应可均平各取少分。或用补衣或为怐纽。或方手许随用资身。时阿难陀受佛教已。告诸苾刍。世尊有教。彼婆罗门来求瑕隙。所施叠布汝等可应平等共分各取少分。或用补衣或为怐纽。或方手许随用资身。苾刍闻已报尊者曰。如世尊教我等奉行。苾刍得已。便即平分如前受用。于明日旦彼婆罗门在城门立。时诸苾刍执持衣钵。入城乞食。既至门所。彼婆罗门言。圣者我施众叠仁等作何受用。有一苾刍报大婆罗门曰。众僧得已。平等共分。我所分得便补破衣。一人报曰。我所得者用为怐纽。一人报言。我所得者方如手许随身受用。时婆罗门既闻斯语便作是念。我等所说并是虚言。漫相谤说沙门释子所得利养不共均分。我今亲验知诸苾刍是具德者。实是均平心无偏党。可于此中而为出家。时婆罗门起信心已。往诣佛所顶礼双足。而白佛言。唯愿世尊。慈悲许我于善说法律而为出家。并受近圆成苾刍性。于世尊所勤修梵行。佛告婆罗门善哉善哉。汝能发此胜上之心而求出家。智者了知诸出家者。有五胜利广如下说。乃至世尊及圣智者。悉皆赞叹当求出家。世尊即命婆罗门曰。善来苾刍。便是出家即成圆具。策勤正念勇猛不息。摧破五趣生死之轮。如前广说。断诸烦恼获阿罗汉果。乃至释梵诸天悉皆恭敬。佛告诸苾刍济及余人知量而受获如是利。是故苾刍若得饼食。乃至极小犹如树叶众共分张。若得衣物乃至极少堪作灯炷众亦共分。

缘处同前。时此城中有一婆罗门。常乐清净希愿出家。便作是念颇有洗净惬我心者。当依彼法而为出家。其婆罗门游方求觅。巡历外道及婆罗门修行之处。见便利了有不洗净。有入池中以百土块而洗净者。见斯秽恶或事繁多。皆不称心无归依处。时婆罗门复作是念。我皆遍看无遂意者。唯有沙门释子未往观察。即诣逝多林乃见具寿舍利子。携君持瓶水可受三升向便利处。见已生念此是沙门乔答摩上首弟子。我且观察如何洗净。即随后去。若阿罗汉不入定时。不能观察他人意趣。舍利子既见彼人随从而行。遂便敛念观此婆罗门何故随我。乃知此人心求洁净。欲于我所伺其善恶。复观其人有善根不与谁相属。遂见彼人先有善根系属于我。作是观已即于上风安置法服。唯着僧脚敧及下裙而已。次于一边甎石之上。置末土七聚以为一行各如半桃。复于此边更行七聚。又于一畔别安一聚。持一筹片并三块土。入厕室中不闭其门。方便令彼远处遥见。便利既了筹用拭身。便以左手取其一土向下洗净。复取一土洗小便处既清净已。次将一土偏洗左手。右手持瓶至其土处。瓶安左髀令水斜出(若有三叉木者置上极要)先以七聚一一用洗左手。又取七土一一两手俱净。洗拭两臂亦令净洁。又取一土用洗澡瓶。事了徐去威仪寂静。披着法衣后更。以水而洗双足。次至房中取净瓶水。再三漱口。方始任情随所作务。彼婆罗门见是事已。深起信心便作是念。善哉要法余莫能加。外道设用百土洗净。不如释子但须二七。作是念已。顶礼舍利子双足。白言。圣者我今愿于尊者之处。善说法律而为出家。并受近圆成苾刍性。勤修梵行作不放逸。舍利子报言。善哉善哉。婆罗门。汝能发此殊胜之心斯为善事。如佛所说诸智慧者见五利故当乐出家。云何为五一者出家功德。是我自利不共他有是故智者应求出家。二者自知我是卑下之人被他驱使。既出家后受人供养礼拜称赞。是故智者应求出家。三者从此命终当生天上离三恶道。是故智者应求出家。四者由舍俗故出离生死。当得安隐无上涅槃。是故智者应求出家。五者常为诸佛及声闻众诸胜上人之所赞叹。是故智者应求出家。汝今应可观斯利益。以殷重心舍诸俗网求大功德。说是语已便与出家并十学处。次受圆具如法教诫策励勤修。断诸结惑证无生法。得阿罗汉果离三界染。观金与土平等不殊。刀割香涂了无二想。如手撝空心无挂碍。能以大智破无明[穀-禾+卵]。三明六通四无碍辩悉皆具足。于三有中随处爱着。利养恭敬无不弃舍。帝释诸天所共赞叹。舍利子。将罗汉弟子。亲诣佛所俱礼双足。具陈上事。佛告舍利子。汝能如是以善方便。引导众生于我法中。因斯制戒为清净事福利无边(验斯圣教金口亲言。事合奉行理难违逆。但为昔诸律部文有阙遗。虽复少传未尽其旨。致令学者无所准凭。遂使七百年中斯法未备。或以筒槽充事。复用帛拂拭身。或于石上揩手。元无用土之处。此则咸非本法。求净翻成污染。今既皎镜灼然。行否任其恭慢)时诸苾刍咸皆有疑。请世尊曰。由何缘业具寿舍利子以清净事调伏引摄彼婆罗门。能令出家到圆寂处。佛告诸苾刍。非但今日调伏彼人令得安乐。于往昔时以清净事已曾调摄令舍贼徒归依三宝受持五戒汝等当听乃往古昔。于一聚落有婆罗门。妻诞一女仪貌端正。年既长大处女在家。有五百群贼夜劫其村。时彼贼帅渴逼须水。入婆罗门舍见彼少女。告言。女子我今渴逼有水将来女言。且待即急然灯取水观察。贼帅问曰。何所观耶。答言观水。问曰。有何可观。答言。恐有草发饮时致患。报曰。我是狂贼欲害汝村。准斯非理应与毒药。何忧草发为我患乎。女闻是语说伽他曰。

凡贼所为者　　枉夺他财物随君作不作　　我常依法行知水净已即便授与。是时贼帅饮水既讫。情生欢喜报言少女。汝是我妹勿起异心。女曰。我实不须。如此贼人以为兄弟。常于他物作劫夺心。物主见时射以毒箭。遭此命过苦痛难言。我闻兄亡倍生忧戚。仁今若能归依三宝持五戒者我为仁妹。贼便美语告其女曰。汝言甚善我当作之。女即为说三归五戒令起信心。群贼奉持共寻归路。汝诸苾刍勿生异念。往时贼帅即婆罗门是。彼之少女即舍利子是。昔时观水为清净故。令贼受戒舍恶归依。今复以其洗净之法。令生希有。拔出爱河登涅槃岸。长辞苦海永证无生。

佛告诸苾刍。汝等当知。此是常行恒须在意。如是洗净有大利益。令身清洁诸天敬奉。是故汝等从今已去。若苾刍苾刍尼学戒女求寂男求寂女邬波索迦邬波斯迦。归依于我以我为师者。咸应洗净如舍利子。若人不作如是洗净者。不应绕塔行道。不合礼佛读经。自不礼他亦不受礼。不应啖食不坐僧床。亦不入众。由身不净不如法故。能令诸天见不生喜。所持咒法皆无效验。若有犯者得恶作罪。若作斋供书经造像不洗净者。由轻慢故得福寡薄。若晨朝午后不爵齿木。即不合食亦不成斋同前得罪。汝等皆应依我言教无得自欺作不净法。懈怠放逸为下品行当堕恶道。时诸苾刍闻佛教诲皆大欢喜如法奉行。

第四门第三子摄颂曰。

缘破须随替　　明月闻便领依止知差别　　三人共坐听缘在室罗伐城给孤独园。时诸苾刍着故旧衣无心爱惜。时衣边畔皆悉破落。苾刍白佛。佛言。随所损处以线络之。虽复横络线复下垂。更着竖线络令牢固。佛言。当观僧伽胝服犹若身皮。时诸苾刍更无余衣常披大衣。于其腋下流汗沾污。臭气不净令衣疾破。苾刍白佛。佛言。可于腋边别安怗缘。苾刍不知如何安怗。佛言。用物一肘半阔一张手而为其怗。佛言。不应用白物怗应以坏色。彼用袈裟色。佛言。不应(此乾陀色恐染余衣)赤石赤土染之。苾刍缝着。佛言。应可粗絣。遂于一边安怗。佛言。两畔缘边俱可安怗颠倒任披。若有臭气时时坼洗。

缘处同前。有婆罗门娶妻未久便生一女。名为明月年渐长大。时大世主便度出家与授近圆。时大世主将五百苾刍尼。往诣佛所礼双足已退坐一面。佛为说法乃至默然而住。时大世主既闻法已。从座而起整衣一肩。合掌恭敬白言世尊。已为苾刍说毗奈耶。唯愿慈悲亦为尼说。佛言。无有是处。如来大师亲对于尼说毗奈耶法。然于苾刍尼众。有闻一遍即能持者我当为说。时明月苾刍尼在众中坐。即起合掌白言世尊。唯愿为说望受尊言一闻领悟。佛为彼说一领无遗。佛告诸苾刍。于我法中声闻尼众。一闻便领者明月苾刍尼斯为第一。佛作是念非一切处有明月可求。及相似者亦不可得。是故苾刍亦应受持苾刍尼毗奈耶为苾刍尼说。复应教诏有问为答。如是念已告诸苾刍。如所念事乃至有问为答。如世尊说由依戒故由住戒故修习于法。若定若慧如理相应。此明月尼随顺于我。由依戒故由住戒故。定慧相应发起勇猛。正勤策励广说如前。得阿罗汉果坏五趣轮出生死海。广说乃至释梵诸天皆为供养。时诸苾刍咸皆有疑。请世尊曰。此明月苾刍尼。曾作何业彼业异熟。得大聪慧有大辩才。闻持之中说为第一。于佛教中出家修行。断诸烦恼证阿罗汉。佛告诸苾刍。此明月尼曾所作业果报成熟广说如余。汝等苾刍乃往古昔九十一劫。人寿八万岁有佛出世。名毗钵尸十号具足。与六万二千苾刍。往亲慧城住胜慧林中。时彼城中有一长者。娶妻未久便生一女。年渐长大其父信敬至随意时。遂便将女往苾刍尼寺。以刀子及针行与尼众作随意施。时彼女子见斯善事。心生欢喜白其父曰。我亦随情与诸尼众作随意事。父曰善哉随汝意作。其女即取刀子及针金银珍宝种种异物。奉施尼众为随意事。即于众首合掌礼拜而发誓言。愿我以此于尼众中敬心福施所有善根。于未来世令我获得大慧大辩具足闻持。汝等苾刍勿生异念。往时女者即明月是。由彼昔日于尼众中行刀子等所有善根。复发弘愿愿我未来得大辩才闻持具足。由彼业缘今受斯报。又于迦摄波佛时。出家修行为苾刍尼。乃至尽形持戒无缺竟无所证。时亲教尼于彼佛法中闻持第一。时彼弟子发如是愿。我亲教师于此法中。总持第一。如佛授记于未来世人寿百年。有佛出世名释迦牟尼。于彼法中我当出家。佛亦记我于尼众中总持第一。由昔愿力今受斯报。汝等应知若纯黑业得纯黑报。广说如前。是故汝等应当修学。

缘处同前。有少年苾刍共老苾刍。人间游行至室罗伐。时老苾刍向鹿子母舍。少者诣给孤独园。于一苾刍请为依止住少多时。白其师曰。阿遮利耶我于彼寺安置衣钵暂往取来。报言。子随去速来。答言。彼无他事寻即旋归。礼足而去既至彼已。众先有制若于一宿无依止师即不应住。便诣苾刍而为依止。既至天明情欲归去。到师房所扣门而进。白言敬礼阿遮利耶四大安不。师曰不安。彼便念曰。师今有疾我即弃去是所不应。世尊由斯制须依止互相瞻视。我今宜住待差当行。即便供给病遂瘳损。白言。观察卧具我今欲去。报言。子汝无阙乏不。答言。我无阙乏然我本心不拟住此。但为暂来取自衣钵。此众有制假令一宿亦须依止。我惧众法请作依止。见师有病我作是念。师有疾病我今弃去是所非宜具陈其意。师曰。善哉善哉。具寿。共住门人于亲教师及轨范师。共相瞻侍应如是作。若有诸余共住门人。于二师处亦应如是。增长善法如莲花出水。斯为善事汝当好去。常为谨慎勿作放逸。遂礼师足奉辞而去。渐至给园到其师处合掌礼敬。师言。善来具寿。何故迟迟。彼便以事具悉白知。师曰。善哉具寿。汝能如是。于其师处敬重相看。能令善根日夜增长如莲处水。师作是念为前依止为更授耶。苾刍白佛。佛言。有缘暂去即拟还来。宜依旧师无劳更授。

缘处同前。有一苾刍专修静虑。有小苾刍请作依止。即便为作生如是念。如佛所说宁作屠儿。不与他出家及受近。圆而不教诫。共住既尔门人亦然。我修禅寂无缘教授。宜付余人令教读诵。诣一苾刍。报言。具寿。教此读经。答曰。共立要期我当教读。若有乏少。能供承者我不相违。答言。若有阙少我自供给。即便教读。后于异时彼便染患。其依止师如法供给遂便瘳差。其依止师复自染患。彼不回顾瞻察其师。如是至三竟不看侍。报言。汝去别求依止。答曰。蒙作依止是事流恩一无阙乏今何驱遣。报曰。汝无阙乏我有阙乏。汝之病苦我自供承。我病至三不曾回顾。汝作如是不恭敬事。若有与汝作依止者可于彼住。彼闻默然不能致答。苾刍白佛。佛言。于依止师可为供侍。当观师主与父母无异。违者得越法罪。时有教读阿遮利耶身婴疾病。受法弟子不为瞻侍。及其病差还来问经。师曰汝去。我身病苦曾不相看。谁复更能教尔习读。可觅余人共相指示。复便无对。苾刍白佛。佛言。于依止师应为供侍。于教读师亦为供给者。后于异时依止教读二俱染患。不知于谁而为供给。苾刍白佛。佛言。若其能者二俱看侍。若无力者可供依止。若无教读随处得住。若无依止不合停居。

缘处同前。时有苾刍与他出家并受圆具。即便弃掷人间游行。于彼弟子不以衣食及法而相摄养。此便于余而求依止。其师即以衣食法共相资助。如世尊说有四摄事。布施爱语利行同事。时彼门人于其师处。倍生敬重情无舍离。后于异时其亲教师。游行事周还来给园。少年苾刍皆起迎接。其年老者咸唱善来。彼旧弟子见不起座。诸苾刍告曰。见尊者来少皆迎接。老唱善来。因何汝今见本师来身不移座。岂成合理。答曰。岂彼于我出家近圆。能以衣食及法共相资助。令我忆念见而迎接。苾刍报曰。勿作是语。如佛所说。若复有人依托师主。于佛法中剃除须发而披法服。以净信心出家修行。彼人于师乃至尽寿。四事供养未能报恩。汝作是言非为应理。彼便默尔苾刍白佛。佛言。弟子门人才见师时即须起立。若见亲教师依止即舍。如佛所言见亲教师即舍依止者。诸苾刍不知云何如下具说。

缘处同前。时有苾刍与一少年而为依止。经半月已至长净时。来到师处白言。阿遮利耶。我今敬礼有所请白。欲守持长净。师言。贤首。何因我得是汝之师。彼云我以阿遮利耶而作依止。师曰。如汝傲慢不相敬重。谁与依止。随汝意去别觅余师。彼便默然苾刍白佛。佛作是念。由诸苾刍日不三时礼敬师主。有如是过。是故应知弟子门人。每日三时须就二师而申礼敬。即告诸苾刍曰。是故汝等弟子门人。每日三时应就二师而申礼敬。

缘处同前。时有苾刍与一少年而为依止。恩养供给爱念如子。时彼弟子遇有他缘须向余处。白其师曰。阿遮利耶。请为观察房舍卧具。我今欲向人间游行。师言。子无阙乏不。答言。阿遮利耶我无阙乏。然欲人间随处游历不久还来。报言。子去若于中路生追悔者即可回来。白言。甚善奉教当还。至中路已便生追悔。作如是念。我依止师有所须者悉皆供给。我弃他行不为应理。今可回归遂却还住处。师见问曰。汝今复来有所遗忘。答言。我无遗忘然我路中作如是念。我依止师有所须者悉皆供给。更求何事。在外游行为此还来。师言。甚善师复生念。即旧依止为更与耶。苾刍白佛。佛言。若依止师有心顾恋。门人无顾恋心。是则名为不舍依止。若依止师无顾恋心。门人有顾恋心。此亦名为不舍依止。若二人俱有恋心亦不名舍。若二人俱舍名失依止。

缘处同前。有一苾刍为众导首。有多少年来从习读。师于异时忽染时患。诸习读人曾不看侍。如是至三皆不顾问。后时病差弟子皆来。请其师曰。教我习读。或云教诵。师言具寿。我三染患。汝等无人回顾看我。若有见汝如此傲慢能相教者。可就于彼而为读诵。苾刍白佛。佛言。教读诵师亦应瞻侍。彼悉皆作便亏善品。佛言。应为番次。是时有一老瘦苾刍先就依止。余人报曰。老人明日当番。答言。何故于师作直供给。汝等安隐我常侍养。诸人报曰。斯为善事如佛所说。若看病人即是看我。汝善丈夫随意当作。彼便供给因斯病差。来请师曰。教我读经。报言。且住未至汝番。后请师曰。教我闇诵。答曰。未至汝番。答其师曰。看承供给是我当番。读诵授经余人巡次。宜当好住我出他行。师言。且住有所须者我皆为作。彼便默尔苾刍白佛。佛言。常供侍者不得同余。勿令有废次及余人时有二人。一聪一懞。授聪者时以其文长。懞便事阙。佛言。应更次授。

缘处同前。六众苾刍向门徒舍。出床令坐六人同坐。其床遂破一时大笑。余苾刍见告言。具寿。作斯非法不知惭耻仍更大笑。彼共答曰。我岂饮酒瞰葱蒜耶。报曰。此亦不久必当见作。问曰我何非法。答曰。岂可不见床重破耶。答曰。岂可木尽巧匠身亡。彼便默尔苾刍白佛。佛言。不应一床六人同坐。彼遂五人还同前过。四人亦尔。佛言。不应四人。若于一床三人得坐。若大木枯两人同坐。小者唯一。违者得越法罪。

第四门第四子摄颂曰。

养病除性罪　　将圆不升树王臣不受戒　　斩手不应为缘处同前。具寿邬波离请世尊曰。如佛所说若见病人应供给者。用何等物而为供侍。佛言。邬波离。但除性罪。余清净物随意供给。

缘处同前。时具寿邬波难陀。有一求寂欲受近圆。师即为唤作羯磨师及屏教者并余七人。遂将求寂并持座物。先至坛中洒扫田地。敷其座席诸人未来。邬波难陀左右顾眄。见树开花即命求寂。汝可取花行与僧众。彼便升树堕地伤手废阙近圆。苾刍白佛。佛言。汝等应知。如转轮王第一太子。将受灌顶次当王位。于此时中倍加守护。欲近圆人亦复如是。善加爱护。是故不应令将近圆人辄升高树。令升树者得越法罪。

缘处同前。有一长者。名曰广大。是胜光王之所委寄。曾于一时因有过失被王诃责。长者便作是念。凡是国主。难久只承宜应远避。我今可去求作出家。如是念已诣逝多林。六众苾刍恒令一人在门边住。时邬波难陀住在门首。见广大来。即以美语告言。善来何故难睹犹如初月。答言。大德。岂可不闻。世人有语希逢致敬数见便轻。问言。广大。何缘得来。答言。圣者。凡是国王难久承事。今虽得意终致灭身。我欲出家颇能济度。报言。贤首。能发此心极为善事。凡出家者有五胜利广如一说。诸佛声闻及诸智者共所称赞。今正是时。即便引去与出家受圆具。时胜光王问诸群臣。不见广大为遇病耶。答言。彼无患疹。大王诃责因斯即去。诣逝多林而为出家。王曰。谁作斯事。答言。圣者邬波难陀。王闻此语心怀嗔恨。令使往报。圣者。我所诃者即度出家。今可度我及恶生太子。胜鬘行雨皆与出家。可自称王统领城邑。使者至寺具说王言。邬波难陀闻王此语。报使者曰。汝持我语报汝国王。可来至寺并将恶生胜鬘行雨悉与出家。我当作王此亦何损。岂我就宅詃诱广大令其出家。彼自来求我便济度。随时利益获福无边。王闻此语更起讥嫌。时诸苾刍以缘白佛。佛作是念。度王大臣有如是过。是故不应辄度此等。告诸苾刍曰。汝等当知邬波难陀是愚痴人。度大臣广大令王起嫌。是故苾刍不应度大臣出家。见来求请应须诘问。汝非王臣不。若不诘问与出家者得越法罪。佛既制已。时有外国人来无人委识。又本国王元未听许。至苾刍所求请出家。皆生疑虑不与出家。佛言。若有此辈外国之人应与出家勿生疑惑。

缘处同前。具寿阿难陀曾于一时新剃须发。于晨朝时着衣持钵。入城乞食行至街衢。有一婆罗门是大学士。于好显敞高堂之处。教授五百婆罗门子读四明论。时彼博士傲慢自高不存礼节。情怀毒害轻蔑于人。见尊者阿难陀已。命弟子曰。汝能以手攉此秃沙门头不。答言。我能。时彼弟子承其师命。即便以拳攉尊者头。时阿难陀四望顾视。婆罗门更加嗔恼。复令弟子更打其头。尊者念曰。我何顾瞻。宜可默去。既至逝多林饭食讫洗钵已。告诸苾刍。具寿。不应往某街巷处问曰。有何过患。答曰。彼有婆罗门。禀性毒害不闲礼节。教诸弟子读诵明论。令一弟子拳攉我头。苾刍问曰。汝何愆犯致彼嗔恨。答曰我是无过。亦是有过。问曰。其事云何。答曰。我元无过彼令攉头。由我顾瞻重更来打。先是无过。后是有过。时邬波难陀闻已问言。尊者。作何言说。答曰。有片许事。邬波难陀曰。我向略闻愿更重说。即为具说。时邬波难陀即三点头。口中唱诺作如是念。我今自解治彼小人。使剃头人逆顺净剃。揩摩以油。于晨朝时着衣持钵。入室罗伐城。渐次至彼婆罗门教学之处。彼有余事未睹苾刍。时邬波难陀即在其前经行来去。婆罗门见命一弟子曰。汝去攉彼秃顶沙门。邬波难陀闻是语已。告婆罗门曰。汝无知物何用遣他不自来打。婆罗门发大嗔心。即便自去拳打其头。邬波难陀即捉其臂。报言。痴物。邬波难陀被汝所打。我今将汝共至王边。便捉其臂牵曳前行。婆罗门发声大唤弟子俱来。复捉一臂共相牵挽。余人续来并皆曳去。邬波难陀有大气力。牵挽婆罗门及五百弟子皆至王门。六众法尔若怀忿怒。至王门时王殿遂动。王睹相已报左右曰。出门观察岂有圣者六众来耶。即便出观见邬波难陀将五百婆罗门子俱到门所。还入白王。圣者邬波难陀今在门外。王言唤入。彼便面见。问言。大王。向使圣者阿难陀不出家者。合受何位。王言。圣者。当作力轮王。王作何人。答言。我为从者。又曰。王先有制观诸苾刍犹如太子。观苾刍尼事等妃后。是事放免不并余人。王于我等俱生爱念。然有婆罗门违王教敕。辄以拳打圣者阿难陀头。彼复怀嗔亦打我顶。其事合不。王闻大怒。告近臣曰。卿今可去斩婆罗门手。大臣即将婆罗门到街巷处告众人知。时彼父母并余亲族及诸知友。悉皆来至悲啼雨泪。发声号哭作如是语。苦哉我子。苦哉我子。皆共前行白法官曰。善哉大臣。我子有愆。王令斩手。既犯国宪非是枉刑。然婆罗门以右手活命。若斩左手斯诚曲恩。大臣闻之即斩左手。后于异时婆罗门手疮渐差。遂掩左手举右臂点节诵书邬。波难陀遥见举手倍生忿怒还。至王所白。言大王。为王之法敕令无违斯成快乐。王虽知国无如是事。报言。圣者。我有何事。答言。前时出敕斩婆罗门手。彼手现全。王唤臣来。问言。婆罗门何不斩手。答言。斩讫。若尔圣者邬波难陀见为诸人举手教读。大臣白言。见彼父母悲啼相劝诸婆罗门右手为活。幸当截左。为此即便截其左手。王言。为彼父母截其左畔。今由我敕更截右边。即便往斩。时婆罗门既无两手垂臂而住。后时邬波难陀在傍而过。问言。何故垂手不同昔日来打我头。彼闻懊恼默无所对。时诸婆罗门长者居士并诸人众。皆生讥耻作如是言。沙门释子无有慈悲遣行刑戮。作苦切事截他人手。苾刍白佛。佛作是念。苾刍斩他手时。有如是过。是故苾刍不应斩截他人手足。告诸苾刍曰。邬波难陀愚痴之人。作非沙门法所不应为。于我法中出家舍俗作斯恶业。若有苾刍斩人手足者得吐罗底也罪。是诸苾刍咸皆有疑。请世尊曰。大德。以何缘故。具寿阿难陀护彼婆罗门。邬波难陀意存酬报。佛言。非但今日阿难陀起拥护心。邬波难陀行酬报事斩截其手。汝等当听乃往古昔。于一园中花果浴池在处充满。时有隐人依止而住。唯食根果饮水自怡。但着皮衣更无所愿。于果树下加趺而坐思量法义。上有猕猴攀果令落打破彼头。尔时隐人说伽他曰。

我终不起念　　令汝苦身亡由汝自作愆　　当招断命报时彼隐人先共猎师以为知友。猎师因出至彼林中到果树下。隐人有事弃此而去。见彼不在遂于树下暂时停憩。时彼猕猴便将大果打猎师头。时彼猎师头先无发。其果才落头遂血流。苦痛缠心举头观树。遂见猕猴跳掷枝上。便即援弓射以毒箭。从树而堕因此命终。汝等苾刍勿生异念。昔时隐人即阿难陀是。往日猕猴即婆罗门是。其猎师者即邬波难陀是。彼时为阿难陀之所拥护。邬波难陀之所酬报。乃至今时亦复如是。一护一弃由此应知。先业因缘终不亡失。广说如余。根本说一切有部毗奈耶杂事卷第十七第四门第五子摄颂曰。

旃荼苏陀夷　　大衣暂时用师谟婆苏达　　取钵己物想阿市多护月　　贼想取自衣此颂与广释盗戒不异。故更不出寻彼可知。

第四门第六子摄颂曰。

猪蔗多罗果　　毛緂黑喜还安置刀子针　　不用琉璃器缘处同前。时当俭岁有窃盗者偷得他猪。往闇林中杀而啖食。骨及头蹄弃掷而去。六众常法。晨朝起已。升寺阁上四方瞻顾。若遥见有烟群乌乱下。即便相命共往观看。既见闇林烟扬乌下。遂相告曰。难陀邬波难陀。彼处定有可啖之物。我等宜往或有所得。至彼便见猪骨头足。共相谓曰。粪扫之物斯为足矣。可煮而食即便自煮。是时猪主寻踪遂至。见其煮肉。报言。圣者。着大仙服作此非宜。报言。贤首。若我得作杀生事者。岂可不能取好獐鹿上妙之肉而充食耶。何容取此猪骨头足自煮而食。有人盗得好肉已餐。余骨头蹄是他所弃。充粪扫物于我何辜。彼言圣者。然出家人不应作此可恶之事。苾刍白佛。佛言。不应如是取粪扫物。作者得越法罪。

缘处同前。时有盗者。取他甘蔗中间食讫根梢弃去。六众行见。遂相告曰。尊者。多有粪扫物可共收将。即便收取。时甘蔗主寻踪来至。见彼六众共收残蔗。报言。圣者。着大仙服为非法事。答言。贤首。若我得为偷盗事者。岂可不能取好甘蔗随意啖食。而复取他所弃之物。然此甘蔗有人盗来。食好弃恶。我等收取。斯有何过。彼言。圣者。此讥嫌事非出家人之所应作。苾刍白佛。佛言。不应如是取粪扫物。作者得越法罪。

缘处同前。时有盗者取多罗果。于闇林中好者选食恶者弃去。六众因行见此遗物。事同甘蔗。乃至被俗诃责。苾刍白佛。佛言。取者得越法罪。

缘处同前。时此城中有卖香童子。有好毛緂极生爱乐不同余物。后因染患。虽加医疗无效将终。遂集诸亲告言。我亡之后勿以火焚。将此毛緂缠裹我身弃于林野。现在诸亲共安慰曰。汝不须怖。岂遭病者并悉身亡。不久之间自当平复。然命尽难留奄然气断。由于毛緂生重爱故。舍命之后生大瘿鬼中。时彼亲族以五色彩装饰丧舆。毛緂缠尸送至林处。苾刍见已告尸林苾刍黑喜曰。具寿有卖香人因病身死。以好毛緂用裹尸骸弃在林内。是粪扫物可往取之。彼便疾往诣尸林所取其毛緂。时彼非人即便起尸。坚捉其緂作如是语。圣者黑喜。勿取我緂。凡尸林人多有胸胆。便报鬼曰。痴人。汝由爱緂生饿鬼中。今更欲往捺洛迦耶。汝今宜放。黑喜爱着共鬼相争。以脚踏之强牵而去。往逝多林。时彼尸鬼更增嗔恚随逐不放。报言。圣者。还我緂来。彼不采录便入寺中。然逝多林多有天龙药叉诸大神祇之所守护。此鬼薄福不敢前行。于寺门前啼泣而住。佛知故问阿难陀曰。何意门前非人啼泣。即白佛言。有黑喜苾刍取彼毛緂。佛作是念。看此非人深生爱着。若不得緂必欧热血因即命终。告阿难陀曰。汝即宜去报彼黑喜还非人緂。若不与者欧血而死。既与緂已令使前行。到彼林中。报言。汝卧后以緂盖。时阿难陀宣教语彼黑喜苾刍。广如上说。乃至后以緂盖。黑喜闻已告阿难陀曰。如佛所教不敢违越。即报鬼曰。爱毛緂者可在前行。至林遣卧。随言即卧。以緂盖上。时彼非人便以脚踏黑喜苾刍。黑喜有大力仅得免死。苾刍白佛。佛言。苾刍不应随宜辄取尸林处衣。亦复不应作如是与。若取衣时从足向头。若与衣时从头向足。苾刍当知。尸林处衣有五过失。云何为五。一恶彩色。二臭气。三无力。四多虱。五药叉所持。若其死尸身无疮处不应取衣。闻佛制已。六众即便将狗而去。不信见讥。问言。圣者。仁将犬去向彼空林。岂杀畜耶。苾刍白佛。佛言。不应将狗随去。便以刀伤损而取其衣。佛言。不应如是。若有虫蚁损伤身者。后当取衣。彼得衣已随便即披。佛言。不得即披。可七八日置丛林中。待风日吹晒已。然后浣染方可披着。即披入寺旋礼制底。苾刍白佛。佛言。尸林苾刍所有行法我今应制。尸林苾刍披死人衣。不得入寺不礼制底。若乐礼者离一寻外。不受用僧房及床敷等。不入众坐。不为俗人宣说法义。不往俗家。若有缘须至者。应立门外。主命入者。答曰。我住尸林。若言。我今获大福利。幸蒙圣者胜杜多人来过我舍。闻如是语。即应入舍。不坐床座。若唤坐者。答曰。我住尸林。若说难遭。即应为坐。勿致疑惑。尸林苾刍不依教者得越法罪。

缘处同前。时诸苾刍所有刀针随处安置被垢所损。苾刍白佛。佛言。不应随处安置。应安针毡。苾刍不解如何当作。佛言。应用毡片或于布帛炙黄腊拭裹方刀针即不生垢。

缘处同前。时吐罗难陀苾刍尼。彼先停贮假琉璃器。有尼渴逼欲求水饮。诣彼尼所。问言。圣者。我为渴逼与琉璃器欲将饮水。报言。此即是器。汝可持用。用时堕地便破。后于异时吐罗难陀。忆所借器。即从彼索。还我器来彼言。圣者。手执不牢堕地打破。别造当还。答言。与我旧物。如是多时。故相烦扰告诸苾刍。苾刍白佛。佛作是念。尼于琉璃器饮水有如是过。故尼不应于此器中饮水啖食。若受用者得越法罪。

第四门第七子摄颂曰。

寺中应遍画　　然火并洗浴钵水不蹈叶　　连鞋食不应缘处同前。给孤长者。施园之后作如是念。若不彩画便不端严。佛若许者我欲庄饰。即往白佛。佛言。随意当画。闻佛听已。集诸彩色并唤画工。报言。此是彩色可画寺中。答曰。从何处作欲画何物。报言。我亦未知。当往问佛。佛言。长者。于门两颊应作执杖药叉。次傍一面作大神通变。又于一面画作五趣生死之轮。檐下画作本生事。佛殿门傍画持鬘药叉。于讲堂处画老宿苾刍宣扬法要。于食堂处画持饼药叉。于库门傍画执宝药叉。安水堂处画龙持水瓶着妙璎珞。浴室火堂依天使经法式画之。并画少多地狱变。于瞻病堂画如来像躬自看病。大小行处画作死尸形容可畏。若于房内应画白骨髑髅。是时长者从佛闻已礼足而去。依教画饰既并画已。时有不作意苾刍。随处然火烟熏损画。苾刍白佛。佛言我听苾刍作然火堂。若有须者于此然火。非于余处。作者得越法罪。时有病人要须然火。于房檐下不敢辄然。佛言。可寺外或寺中庭然。待烟尽方持火入。

缘处同前。苾刍于檐下洗浴湿损壁画。佛言。不应尔。可于寺内近一角头。面向佛像而为澡浴。或可别作洗浴之室。室中有泥。佛言。安甎应为水窦。若有不净时时洗决。或近水渠为澡浴事。

缘处同前。于此城中有婆罗门。其子遇患。至医人所。问言。我子有如是病。幸为处方。其人信敬。报言。仁可向圣众处乞取钵水。用洗身形必当得差。时婆罗门闻已便去。往给园中。六众在门。邬波难陀见婆罗门。报言。善来。何现迟迟犹如初月。彼言。畔睇圣者。我实希来今幸相见。若数来者仁生贱心。问曰。仁何故来。答言。圣者。我子病重。往问医人。彼言。可乞圣众钵水洗得病除。我故来乞。幸愿施与。邬波难陀报言。且住我为取水。即便入寺食已洗钵。取残饼麨菜饼果杂叶。以水和搅持出寺外。报婆罗门曰。此是钵水。汝可取用。彼言。圣者。我儿宁死。岂能将此不净之物用洗身耶。邬波难陀曰。如汝信心坚固成就。其子亦应得病瘳损。时婆罗门深生轻贱。苾刍白佛。佛作是念。由将恶物置在钵中有如是过。是故我今告诸苾刍。不以恶物置于钵内。若有作者得越法罪。然诸苾刍授他钵水。所有行法我今当制。先可三遍净洗其钵。盛水满中以佛经颂咒之数遍。然后授与。若不依者得越法罪。

缘处同前。时诸苾刍每食啖时。替钵之叶便以脚蹈。俗旅见讥。沙门释子实不清净。安钵之叶脚蹈而食。苾刍白佛。佛言。苾刍不应蹈叶而食。作者得越法罪。

佛在广严城。时有苾刍着革屣食。俗旅讥云。沙门释子食不清净。佛言。不应如是着鞋履食。作者得越法罪。时诸病人脱去革屣食便增病。佛言。若病人不脱革屣踏上而食。

第四门第八子摄颂曰。

无钵度大贼　　安居无依止五年同利养　　负重不应为缘在室罗伐城。邬波难陀度一弟子无钵可与。众人食时各自洗钵。置于净处出行礼塔。新出家者见钵便念。比有闲钵。我今将去食后当还。即便欲取上座阿若憍陈如钵。余人报言。具寿。此是尊者钵。汝不应将复更取余尊者马胜贤善等钵。苾刍问曰。汝无钵耶。答言。我无。谁先无钵度汝出家。答曰。邬波驮耶邬波难陀与我出家。苾刍讥耻除彼恶行。谁不与钵令他出家。苾刍白佛。佛言。不应无钵与他出家。作者得越法罪。凡欲与他为出家者。先当与办所须六物三衣敷具钵及水罗。具寿邬波离请世尊曰。知其无钵与受近圆成近圆不。佛言成。受众得越法罪。时有苾刍。以其小钵或绝大钵。或以白钵与受近圆成近圆不。佛言成。受众得越法罪。

缘处同前。时有大贼偷他物时。主既觉已弃物逃走。往逝多林道行既困。止一树下掌颊而住。时邬波难陀于日初分。执持衣钵入城乞食。于路见贼。问汝何人。答曰。我是贫人。问言。若尔何不出家。答曰。说我情事方论出家。我是大贼谁当摄受。答曰世尊教法慈念为先。谁不悲怜共相引接汝须发意我与出家。善哉圣者。我今出俗。邬波难陀即与出家并受圆具。报言。贤首。岂见于鹿能养鹿耶。室罗伐城处所宽广。即是祖父所行之处。宜当乞食以自供身。闻是语已。于日初分。执持衣钵入城乞食。巡历之时。彼诸俗人。咸皆忆识。遂相告曰。此是大贼。今得出家。复共讥曰。善哉。沙门释子。知是大贼亦与出家。白日巡家谙知处所。夜便作贼窃取他财。苾刍白佛。佛作是念。度贼出家有如是过。告诸苾刍曰。若是大贼勿与出家。度者得越法罪。时有苾刍。不知是贼而不与出家。遂作难缘乖出离道。佛言。若知是贼不与出家。若不知者随意当与。若有人来求出家者。应先问言。汝非大贼不。不问出家得越法罪。

缘处同前。时有住处。有一苾刍。多有门人而来依止。此师命过无依止人。共相谓曰。我既无依欲何所作。苾刍白佛。佛言。彼诸门人应更求觅有德之人。供给好房放免知事。侍人卧具咸令无阙。若得者善。必其无者。时诸苾刍不应于此处经第二褒洒陀。违者得越法罪。复有苾刍。于一住处欲为依止。其依止师忽然命过。诸人议曰。我欲如何。白佛。佛言。此等亦可求依止师同前供给。若得者善。若其无者。苾刍于此不应为夏。违者得越法罪。复有苾刍。于一住处作前安居。有一依止师遇患身死。诸人议曰。我欲如何。白佛。佛言。应可求觅依止师同前供给。若得者善。若其无者。时诸苾刍应向余处求依止师而为后夏。违者得越法罪。

复有苾刍。依止一师作后安居。师遂身亡。佛言。可于两月共相捡察谨慎而住。过两月已有依止人同前供给。若其无者。不得更过第二长净。可向余处求依止师。违者得越法罪。复有苾刍。于一住处出家圆具。本师身死。不知如何。佛言。所有事业皆悉同前依止师作。如有违者得越法罪。

缘处同前。于一聚落有大长者。造一住处众事具足。舍与四方僧伽。后于异时被官拘执。苾刍闻已弃寺他行。有三宝物被贼偷去。长者得脱。苾刍知已还来相问。长者。先知弃寺而去失受用物。长者白言。何因圣者弃寺他行。答曰。我闻长者为王所执。心生惶惧遂即逃奔。答曰。我虽被禁。余有宗亲岂皆拘执。彼能供给何事匆遽。彼闻默尔。苾刍白佛。佛言。不应逃走应问寺主所有宗亲。寺主被拘仁等颇能相供济不。若能者善。若不能者。五岁以来随缘乞食守护而住。寺主脱者善。若不脱者。于随近寺五年之中同一利养别为长净。应作羯磨敷座席鸣揵椎。言白。告已大众皆集。令一苾刍作白羯磨。应如是作。

大德僧伽听。今某住处造寺施主。若为王若为贼之所拘执。若僧伽时至。听者僧伽应许。僧伽今此住处与某住处。于五年中作同利养别长净。白如是。次作羯磨。

大德僧伽听。今某住处造寺施主。若为王若为贼之所拘执。僧伽。今此住处与某住处。于五年中作同利养别长净。若诸具寿听此处彼处于五年中作同利养别长净者默然。若不许者说。僧伽已于此处彼处于五年中作同利养别长净竟。僧伽已听许。由其默然故我今如是持。

若满五年主来者善。若不来者。乃至十年如是应作同利养别长净。主来者善。若不来者。所有卧具及诸杂物寄随近寺牢闭寺门随意当去。若主来时所寄之物悉当还彼。若还者善。不还者苾刍得越法罪。

缘处同前。六众苾刍身擎重担。俗旅见时便生讥笑。我等俗人有父母妻子王官人事共相养育。自身负担正是其宜。仁今为谁作斯劳苦。彼闻默尔。苾刍白佛。佛言。苾刍不应身持重担。作者得越法罪。是时六众闻此制已。即于头背腰髁而擎重担还招讥丑。不应如是擎持重担。作者得越法罪。

第四门第九子摄颂曰。

四依求六物　　贼盗苾刍衣委寄五种殊　　须知染方法缘处同前。时有婆罗门。欲求出家往逝多林。既入寺已见诸苾刍执锡持钵欲行乞食。彼见苾刍作如是念。我今问彼何处行耶。问言。圣者。欲何处去。答曰。我行乞食。问曰。岂诸苾刍皆乞食耶。答曰。诸有大德众所知者。多诸施主持食来施。无知识者自行乞食。彼作是念。我若出家还同乞食有何殊异。来投释子不免劬劳。复作是念。我今更可问余苾刍。唯依乞食而作出家。为更有余事。即诣余人所。彼既见已问言。何故仁今得来。答言。圣者有事须来今欲请问。仁等何依而为出家。答曰。善问且当安坐。吾为汝说。其人心欲希求出家。礼已而坐。苾刍报言。于佛法中为出家者。有四依事。出家近圆成苾刍性。云何为四。佛告苾刍。着粪扫衣清净易得。乞食活命。在树下居。用陈弃药清净易得。依此出家成苾刍性。时婆罗门闻是语已。报言。圣者。谁能依此而为活命。我之本意求觅出家。见此难行我今辞去。遂与出家近圆为大障碍。苾刍白佛。佛作是念。未出家人先告四依有如是过。由此苾刍见未出家未近圆者。不应为彼说四依法。若近圆后方可为说。预先说者得越法罪。

缘处同前。有一长者。娶妻未久便诞一男。年渐长大其父嗔责。便作是念。父难承事宜可出家。便往逝多林。时邬波难陀见而问曰。何故得来。答曰我欲出家。报言。斯为善事。如佛所说夫出家者有五胜利。广说如前。佛所赞叹。然出家者须得六物。问言。何者为六。答曰。三衣钵盂水罗敷具。报言。我无。邬波难陀曰。汝今且去。我为方求所须六物。彼辞而去。知父已弃。不归本舍往亲眷家。亲属知是长者之子欲求出家。便不放去即为娶妻。具寿邬波难陀求得六物。后于异时入城乞食。见彼童子报言。贤首。我得六物汝今可来当为出家。答言。圣者。我亦求得所须六物。问曰。如何六物。答曰。所谓眼耳鼻舌身意。邬波难陀问曰。此是何物。彼即答曰。我诸眷属为我娶妇具足六根。由是我今不能出家。以此因缘。遂与出家近圆为大障碍。苾刍白佛。佛言。从今已后若贫人来欲出家近圆者。应可为借所须六物。何以故。于善法律出家近圆。成苾刍性实难遭遇。既近圆已后自经求还他本物。

缘处同前。时有众多苾刍人间游行。中路遭贼劫夺苾刍所有衣物。往逝多林卖所盗物。被夺苾刍亦至林所。见自衣钵悉皆识认。即皆大声告诸人曰。捉贼捉贼。我等衣钵是此劫来。嚣声远闻贱便走散。苾刍各各自取衣钵随处而住。作如是念。此等诸物更合取不。苾刍白佛。佛言。不应惊彼。其所劫者即是彼物。如佛所言其所劫者即是彼物者。复有苾刍。人间游行贼夺其物。贼手触着苾刍衣钵。苾刍便弃。遂于衣钵废阙受用。佛言。苾刍失物不应造次即作舍心。乃至其贼心未安隐。作属已心来见时应取。复有苾刍。同前遭贼。贼诣给园卖其衣物。苾刍见衣悉皆忆识。执捉其贼将付王家。即便枷棒打拷楚毒受众苦恼。苾刍白佛。佛言。不应将贼付彼官人。可为说法从其乞物。若不与者应还半价。若仍不与应全与直。何以故。成就衣钵卒难可得。

缘处同前。时诸苾刍用牛粪土及以齿木并杂染汁。行出外时无顾恋心弃掷而去。时诸苾刍虽见弃去有疑惑心。皆不敢用遂便烂坏。时诸苾刍以缘白佛。佛言。作亲友想用。凡是亲友可委寄人有其五种。一者心相爱愍。二者近为得意。三者是所尊重。四者久故通怀。五者闻用已财心生欢喜。此五人物虽不问主用时无咎。又复观知他所弃物。作无主想用亦无过。

缘处同前。佛许染衣。便于寺外露地及经行处而为染作。被尘土污及风雨湿。苾刍白佛。佛言。可于寺内而为染作。寺内染时染汁堕地犹如血色。俗人见时作如是语。圣者此处杀牛羊耶。答曰。非杀众生是染汁堕地。报言。圣者染汁堕地何不扫除。佛言。可于染处牛粪及泥涂拭令净。彼遂重涂损石灰地。佛言。石灰地处可以水洗。余处应涂。若违者得越法罪。

第四门第十子摄颂曰。

须知栽树法　　贼緂作神通若得上帔衣　　不应割去缋缘在王舍城竹林园中。尔时世尊于胜身山。令天帝释得见谛已。其影胜王即于此处建大法会。尽摩揭陀所有人众悉皆云集。山无树木人众聚时为热所困。报苾刍曰。善哉仁等。可于此处栽植树阴。答曰。世尊未许。报言。贤首。有何违处。苾刍默然。佛言。我听种树。苾刍种树便弃而去其树便死。时诸人众至第二年还来集会同前热逼。问言。圣者。先栽树耶。答曰。已种。今何故无。报言。种了弃去不为防守。致使摧残复多枯死。俗人曰。仁等初生父母若不将养必当损坏。树须将护待大方行。苾刍白佛。佛言。不应种树即弃他行。苾刍不知云何养护。冬月恐损应以草盖。野火便烧。佛言。当于四边垒墼遮护。复为热伤。佛言。应通窗穴。夏雨如篅停水烂坏。佛言。夏时可除围壁应通水穴。其树未大弃去同前致损。苾刍白佛。佛言。种树行法我今当制若是花树花发随行。若是果树着子方去。时有苾刍有要缘务事必须行。不知云何。佛言。应委守园人及亲友者随意而去。

缘处同前。时北方健陀罗王附上毛緂与影胜王。王既得已将奉尊者毕邻陀婆蹉。尊者便披向阿兰若。贼闻此事。王得上緂与尊者披在阿兰若。共相议曰。此是好物我等如何。一人报曰。可行夺取余更何云。即便夜至阿兰若处杖扣其门。尊者问曰。汝是何人。答言。圣者。我是贼徒。问曰。欲何所觅。答曰。欲取上緂若如是者窗中舒臂。贼便展手。是时尊者作念加持。勿令此緂被截被烧。出莫令尽。其贼遂即抽出一边。拔之不已便成大聚不知穷尽。遂以刀割刀不能伤。复以火烧火不能着。告言。圣者毕邻陀婆蹉。何因恼我。答言。痴人汝不恼我我何恼汝。尽汝勇健努力拔取我终不放。贼相谓曰。尊者有大神通我非彼敌。宜当逃窜勿被王收。便弃毛緂灭影而去。苾刍白佛。佛作是念。由披上緂住兰若中有如是过。告诸苾刍曰。毕邻陀婆蹉所作非理。披此上緂住兰若中。是故苾刍不应披此上价之緂住旷野中。若有作者得越法罪。若有兰若苾刍得斯好緂。应着村中令人守护。后有兰若苾刍得他好緂寄在俗舍。身往林中遂被虫食佛言。不应如是于其衣内。安苦蔘叶。或安阿魏或苦楝叶。此等若无应安架上时时晒暴。

缘在室罗伐城。给孤长者常来礼佛及诸尊者。时属寒天见诸苾刍踡脊而卧。长者既见不修善品随处而眠。问言。圣者世尊之教一向专修。何故圣者弃其善品随处而卧。答言。长者。我忍寒苦何暇专修。长者闻已礼而辞去。既至宅中以五百张白叠衣帔。持来寺内奉施僧伽。苾刍得已截其缕缋。染以赤石随意而披。长者后来于诸房门。观其帔叠悉皆不见。问言。圣者。我施帔物今何不见。苾刍以事具答。报言。圣者。我以如是胜妙上帔。因何割坏。唯愿留缋受用。苾刍白佛。佛言。僧祇之物不应割缋直尔而用。割者得越法罪。根本说一切有部毗奈耶杂事卷第十八第五门总摄颂曰。

焚尸诵三启　　目连因打亡不应广大作　　多获诸珍宝缘在室罗伐城逝多林。时此城中有一长者。娶妻未久便诞一息。年渐长大。于佛法中而为出家。遇病身死。时诸苾刍即以死尸并其衣钵弃于路侧。有俗人见作如是语。沙门释子身亡弃去。有云。我试观之。见已便识报诸人曰。是长者子各共生嫌。于释子中为出家者无有依怙。向若在俗诸亲必与如法焚烧。苾刍白佛。佛言。苾刍身死应为供养苾刍不知云何供养。佛言。应可焚烧。具寿邬波离请世尊曰。如佛所说于此身中有八万户虫如何得烧。佛言。此诸虫类人生随生若死随死此无有过。身有疮者观察无虫方可烧殡。欲烧殡时无柴可得。佛言。可弃河中。若无河者穿地埋之。夏中地湿多有虫蚁。佛言。于丛薄深处令其北首右胁而卧以草稕支头。若草若叶覆其身上。送丧苾刍可令能者诵三启无常经。并说伽他为其咒愿。事了归寺便不洗浴随处而散。俗人见讥。咸言。释子极不净洁。身近死尸身不洗浴。佛言。不应尔应可洗身。彼即俱洗。佛言。若触尸者连衣俱洗。其不触者但洗手足彼还寺中不礼制底。佛言。应礼制底。

缘在王舍城。具寿舍利子及大目连。于时时中往观地狱饿鬼傍生人天五趣。巡行观察至无间狱。时舍利子语大目连曰。具寿宜当为此无间有情息猛焰苦。时大目连闻是语已即升虚空。于大狱上降注洪雨渧如车轴。狱中猛焰令空中雨随处销亡。时舍利子见是事已报目连曰。具寿且止我灭其火。答言。随意。时舍利子入胜解三摩地降注大雨。令无间狱地并成泥。咸得清凉皆蒙息苦。遂见外道晡剌拏。由昔为他说恶邪教。报受大身。于其舌上有五百铁犁耕垦流血。见二尊者报言。大德。仁等若往赡部洲中。传我所说报我门徒曰。由我生时口说邪法欺诳他故。彼恶业力堕无间中。于我舌上有五百铁犁。耕垦流血受极苦恼。然汝供养我本塔时。我身苦痛倍更增剧。从此已后勿为供养。时二尊者闻彼语已默然而受。从地狱没至王舍城。二人相随共入城内。便于中路逢诸外道。并是执杖推髻之流。外道议曰。我欲打彼沙门释子。一人报曰。今正是时。然有过方打不损勿听。我且先问。称我意者善。若不遂心打之未晚。舍利子在前而至。问言。苾刍。正命众中有沙门不。舍利子作是思惟。何心见问。观知欲打即说颂言(露形外道自云正命)正命众中无沙门　　释迦众内沙门有若阿罗汉有贪爱　　即无凡小愚痴人时彼外道不闲颂义。报尊者曰。汝赞叹我当随意去。尊者即便顺路而行。尊者目连前业将熟缓步而来。外道即见问言。苾刍。正命众中有沙门不。若不豫观虽阿罗汉智亦不行。答言。汝等众内宁有沙门。如佛所说。此是初沙门。此是第二沙门。此是第三沙门。此是第四沙门。除此已外更无沙门。婆罗门但有空名。说是沙门婆罗门而无其实。如是我于人天之中及声闻众。说无诳言作师子吼。又复汝师晡剌拏由在人中说邪恶法诳惑人故。生无间狱受广大身。于其舌上有五百铁犁。耕垦流血受极苦恼。彼寄我言。我由人中说恶邪法诳惑众生。今堕恶趣受耕舌苦。总报徒众。汝等更勿供养我塔。每供养时我身苦痛倍更增剧。从此已后忆我言教。诸人闻已便生忿怒。作如是语。诸人当知。此秃头沙门非但于我强论过失。并我大师亦被诽谤。今欲如何。一人报曰。直须熟打余更何言。岂不平章有过方打。今既谤我大师斯为巨过打便合理。众即以杖打尊者身。遍体烂熟由如捶[竺-二+韋]即便四散。时舍利子怪其在后迟晚不来。遂即往看见其形体碎如捶[竺-二+韋]而布于地。问言。具寿何意如此答言。舍利子。此是业熟知欲如何。舍利子言。具寿。岂非大师声闻众中称说神通最为第一。何乃至斯。答曰。业力持故我于神字尚不能忆。况发通耶。时舍利子以七条衣裹襆其身犹若婴儿抱持至寺。诸人惊集问舍利子。尊者何缘身至如此。答曰。执杖外道打令烂熟。遂缓下衣徐置于地。时诸苾刍问舍利子曰。岂非大师声闻众中。说尊者目连神通第一。答言。实说。仁等当知。业力最大。然大目连有大气力。以足右指蹴天帝释战胜之宫。能令摇动几欲崩倒。于声闻中如来赞说有大威力神通第一。然由前世业力所持。于神字尚不能忆。况发于通。是时目连作如是念。我以不净无用之身。亲于佛边而为给侍。奉行教命随力随能无有违犯。于佛教主少酬恩惠。谁于德海尽能报谢。我于此身不能荷负。无边苦器深生厌离。当求寂静无宜久停。即留命行舍其寿行。时有苾刍未得圣道者。见是事已极生忧恼起出离心。即往林中阿兰若处。受下卧具少欲自居。屏弃人间专修寂静。于时王舍城中并余住处人皆普闻。执杖外道共打圣者大目干连。遍身支节悉皆烂熟碎如捶[竺-二+韋]。时舍利子自以衣裹。犹若婴儿持至竹园。仅有残命极受苦痛不久将死。时有百千大众总萃竹园。诸臣白王。执杖外道共打圣者大目干连。遍身支节碎如捶[竺-二+韋]。时舍利子自以衣裹犹若婴儿持至园中。仅有残命极受苦痛不久将死。王既闻已深生痛惜。便与内宫太子宰相城内诸人。悉皆云集诣竹园中。诸人见王即便开路。至尊者所涕泪横流。犹如大树崩倒于地。执足号啼悲哽言曰。圣者何因忽至于此。答言。大王。此是前身自作业熟知欲如何。王极嗔怒告大臣曰。卿等即宜奔驰四散觅彼外道。若捉获者置于空室以火焚烧。尊者报曰。大王。不应作如是事我先作业犹如瀑流。注在于身非余代受。王报臣曰。若如是者上命难违。若捉得时应令出国。王又白言。我之所有皆奉圣者随意受用。王言。圣者岂非大师声闻众中称说尊者神通第一。何不飞腾遭斯苦痛。答言。大王。是大师说。然业力持。我于神字尚不能忆。况发通耶。如来大师不为二语。亲说伽陀曰。

假令经百劫　　所作业不亡因缘会遇时　　果报还自受我今受报知更何言。时未生怨王以衣掩泪命诸医曰。于七日中不令圣者遍身支节平复如故者。我当夺汝现在封禄。复令大臣躬为瞻养。殷勤致敬礼尊者足奉辞而去。时大目连告舍利子曰。具寿当知。愿垂恩恕。愿垂恩恕。我当涅槃。舍利子闻而告曰。我等二人俱求善法。同时出家。同证甘露。同归圆寂。舍利子言。当如是作。尊者马胜闻大目连身遭苦楚。来至其所而申慰问。告言。具寿当知。

非山非海中　　无有地方所亦不在空里　　能避于先业如影随人去　　无有安住者善恶业不亡　　无上尊所说时大目连及舍利子。即礼尊者马胜足已。右绕三匝白言。阿遮利耶。

所作我已办　　今是最后辞当入无余依　　清凉涅槃界是时尊者马胜告舍利子曰。

汝所作事已成办　　能随善逝转法轮今者乐欲入涅槃　　世间法将灯明灭彼医人等既奉王命共相议曰。王出严敕我欲如何。一人告曰知何所为。圣者年尊被杖熟打。犹如捶[竺-二+韋]如何可治。然此尊者有大悲力。我等归命彼自垂恩。诸人曰斯为善计。即便共去诣尊者所礼足而白。大王有教总命医人。于七日中不令圣者遍身支节平复如故者。我当夺汝现在封禄。然圣者年尊加斯苦害难可平复。唯愿慈悲赐方便力。令我封禄不至削除。时尊者报医人曰。若如是者汝去白王。圣者目连满七日已。入王舍城次行乞食。诸人喜辞共诣王所而白王曰。圣者目连满七日已。入王舍城次行乞食。王闻欢喜若实如是斯曰善哉。满七日已以神通力。息除苦痛入王舍城。次行乞食至大王宫门。门人见已入报王曰。尊者大目连今在门首欲见大王。王闻语已不胜喜跃疾起敷座出至门首。见尊者五轮着地殷勤礼已。请尊者入就座而坐。白言圣者。尊体起居得平和不。尊者答曰。大王应听。

我今何用脓血身　　荷负众苦无休息今已除尽蚖蛇毒　　安隐当趣涅槃城涅槃城中绝诸患　　缘生众苦悉皆无佛及圣众在中居　　轮转愚夫不能入大王当知。是我宿业必须受报。身如捶[竺-二+韋]无可疗治。假使古大医王不能痊复。所有医人愿皆释放。王曰皆放医人。王闻是已涕泪交流起礼尊足。尊者告曰。王勿放逸略说法已即辞而去。时舍利子入定观察。以何意故具寿目连。虽遭此苦入城乞食。乃见将欲入于涅槃。尊者舍利子从见目连被打之后。心生悲恋遂婴疾苦。作如是念。具寿目连。若涅槃者我住何为。我今宜可先入圆寂。作是念已至具寿阿难陀所辞别广如经说。次往世尊所顶礼佛足。在一面坐。白世尊言。

佛教我已持　　随力为他说圣众已供侍　　于身无爱心勉励自事终　　已修涅槃行身语意三业　　依正道无差我于生不爱　　于死亦无忧是故我涅槃　　更无过此乐作是语已。佛告舍利子。汝于如是殊胜法中。于后而来最初而去有何意耶。尔时舍利子。合掌恭敬说伽他曰。

不忍见佛入涅槃　　殊胜目连亦如是如来法将今事了　　故我于先证圆寂今启大圣人中尊　　我今欲往本生处为诸亲族说法要　　当舍轮回五蕴身佛告舍利子。汝欲涅槃。白佛言世尊。我欲涅槃。又问汝欲涅槃。白佛言善逝。我欲涅槃。又告舍利子。若汝欲得入涅槃者。诸行无常是生灭法。随汝所欲我更何言。时舍利子最后礼佛合掌恭敬。右绕三匝奉辞而去。

次至大目连处。白言具寿。我有重病。仁颇知不。我今欲往那罗陀聚落。于亲族所为其说法当趣涅槃。答言具寿。随意应作。我亦如是往林围聚落。为诸亲眷说法要已当入涅槃。次至难陀阿难陀阿尼卢陀颉离伐多跋陀迦罗怙罗等诸大声闻。咸与辞别云欲涅槃。时彼尊宿告言谨慎。舍利子侍者准陀与苾刍众诣那罗陀村(在那烂陀寺东南二十余里许)具寿罗怙罗。亦与苾刍众随后而行。时舍利子便以爱语告罗怙罗曰。

若有志求于解脱　　当知一切悉无常世间无有可爱事　　决定应观莫放逸形命无常无有乐　　犹如画水不暂停了知一切皆如梦　　危生同聚亦如是敬佛敬法供养僧　　佛正法藏为依止汝罗怙罗如我嘱　　于耆宿者应亲近三藏教中有疑处　　除我更无能答者若有宜应问世尊　　为汝解疑宣实义具寿罗怙罗答曰。

我观是次第　　佛亦不久灭如树烧四枝　　其身宁久住时罗怙罗礼舍利子足右绕三匝。了知诸行皆悉无常即便回去。尊者舍利子将求寂准陀以为侍者。于摩揭陀国人间游行。渐至那罗陀村北升摄波林依止而住。为诸亲属演说法要。令住三归受五学处。闻舍利子将欲涅槃。时有无量百千众生悉皆云集。尊者观察如是人众堪应受化。顺其根性方便说法。开示劝导赞励庆喜。令彼众生或得暖法。或得顶忍世间第一。或得预流一来不还。或复出家得应供果。或植无上菩提种子。或植独觉声闻种子。是时尊者济度亲属及诸大众。生净信已于日初分。上升虚空放大光明现诸神变。入无余依妙涅槃界。当圆寂时大地震动。四方焰起流星堕落。于虚空中天鼓发响。诸苾刍众或在北俱卢东西二洲。或居妙高余七山处。雪香山等诸崖坎窟江河之侧。随处禅修受解脱乐。时彼诸人见地动已便作是念。何意大地忽然震动。敛念观察见其亲教已入涅槃。皆作是念。我今不应无亲教师于赡部洲安隐而住。作是念已尊者弟子有八万阿罗汉。同时皆悉入般涅槃。

尔时大目干连于日初分执持衣钵。以神通力支持身体。入王舍城次第乞食。还至本处饭食讫收衣钵洗足已。诣世尊所礼双足已。白世尊言。

此身皆是脓血聚　　无坚危脆常动摇犹如毒饼我舍除　　唯愿大师哀愍恕又说颂曰。

我今无有债　　意将为满足生死海无边　　离怖升彼岸我伴舍利子　　大智已圆寂我今随后去　　唯愿大雄知佛告目连汝欲涅槃。白佛言世尊。我欲涅槃。又问汝欲涅槃。白佛言善逝我欲涅槃。又问若汝欲得入涅槃者。诸行无常是生灭法。随汝所欲我更何言。时大目连最后礼佛合掌恭敬。右绕三匝奉辞而去。时大目连往林园村。为诸亲族说法要已广如前说。为受归戒发心获果者其数无量。尊者遂于晡时入般涅槃。所有弟子七万七千阿罗汉同时皆悉入于涅槃。时二圣者涅槃之后。所有亲属婆罗门居士等。取其身骨造窣睹波营造。诸人皆作生天解脱胜妙之业。

时具寿阿难陀及罗怙罗。闻舍利子并大目连入涅槃已悲泣盈目。往诣佛所礼佛足已俱立一面。具寿阿难陀白佛言。世尊。

我闻身子目连灭　　周遍身心皆动摇目视诸方悉暗冥　　假使闻法心迷乱尔时世尊告彼二人曰。

汝等勿生恼　　恩爱皆离别先为汝等说　　是故莫忧悲生者不免死　　世界无常定轮回五趣中　　终无得存者时求寂准陀为邬波驮耶。焚烧供养已取遗骨舍利。并持衣钵诣王舍城。既至住处。置衣钵洗足已。至具寿阿难陀所。顶礼足已在一面坐。白言。大德知不。我邬波驮耶大德舍利子已入涅槃。此是遗身并三衣钵。时阿难陀即将准陀。往诣佛所顶礼佛足。在一面坐白世尊言。

我闻身子灭　　形体若痴人不辩于方隅　　闻法心无解今求寂准陀来诣我所作如是言。大德知不。我邬波驮耶大德舍利子已入涅槃。我已焚烧供养取遗身舍利。并持衣钵。并皆至此今欲如何。佛告阿难陀。舍利子苾刍将诸戒蕴入涅槃耶。不尔世尊。将诸定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴入涅槃耶。不尔世尊。又我自觉所说之法。谓四念住四正勤四神足五根五力七觉分八圣道。携持此法入涅槃耶。不尔世尊。具寿舍利子不将如是无漏法蕴及三十七菩提分法。入于涅槃。然具寿舍利子具戒多闻少欲知足。乐寂静行常有勤勇。正念现前有正知慧速疾慧。出离慧趣入慧。大利慧宽广慧。甚深慧无等慧空慧具足。开示劝导赞励庆喜。闻悉解了。处众宣扬情无怯弱。然我与舍利子于佛法中同共受用。今既涅槃由斯忆念。令我忧愁悲啼不乐。佛告阿难陀。汝勿忧愁悲啼不乐。无容得有如斯道理。从缘生法欲令常住者。无有是处。既知诸法性常灭坏。不应忧戚。阿难陀。我先曾于处处宣说。一切恩爱欢乐之事。悉皆无常终归离别。譬如大树植根深固茎干枝条花果繁实悉皆充满。枝耸出者必先摧折。如大宝山峰高峻者必先堕落。今亦如是。佛为上首。苾刍僧伽现住于世。而舍利子先般涅槃。又阿难陀。若舍利子所去之处。于彼方隅名称充满我无忧虑。是故汝今勿生忧念。世相如是终归离别。若我现在或复去世。如是应知自为洲渚自为救护。法为洲渚法为救护。无别洲渚无别归依。又阿难陀。汝可自为洲渚。乃至无别归依。然于我法弟子之中。能持戒者则为第一。云何苾刍自为洲渚自为救护。法为洲渚法为救护无别洲渚无别归依。若有苾刍观于内身勤行正念。知诸世间嗔恚忧愁妄生烦恼。或于外身或于内身或内外身。如是广说。观受心法勤行正念。知诸世间嗔恚忧愁妄生烦恼。如是名为自为洲渚乃至无别归依。时阿难陀闻佛说已。顶礼佛足退辞而去。

时诸苾刍咸皆有疑。请世尊曰。圣者目连曾作何业。被诸外道粉碎其身。世尊告曰。汝等苾刍大目干连自所作业。无人代受。乃至广说。乃往古昔于一城处。有一婆罗门妻诞一男。年既长大为其娶妇。儿于妇处极生爱恋。母嗔新妇儿怀忿心。于其母处不为敬重。母责子曰。汝爱其妇与我相违。妇闻是语遂生恶念。此之老母年过容华。于己婿边未能暂离。而更于我夫主强说过非。从是已后常求母过。后于异时妇见姑嫜作私隐事。遂告其夫共生嗔忿。子告妇曰。愚痴老耄尚不息心于我少年强生言责。遂起恶心作碜害语。如何得有勇力之人。打彼身形碎如捶苇。汝等苾刍勿生异念。往时婆罗门子即大目连。由于父母发生恶念作无义言。于五百生中身常被打碎如捶苇。乃至今日最后生身。于我弟子声闻众中。神通第一尚受斯报。是故汝等当知。先所作业必须自受。无人代当。乃至广说如是应学。诸苾刍众闻已奉行。

时诸苾刍复请佛言。由何缘故。诸外道等。不打舍利子而害目连。佛告苾刍。非但今日放一打一。过去亦尔。汝等应听。乃往古昔于一村边有多童子。群聚游戏。见二摩纳婆随路而来。遂相告曰。我今打此二人。又共议曰。无宜即打且可问之。若可意者我不行杖。如不可意方可打之。一人问曰何时有寒。一摩纳婆念曰何意相问。看其形势拟欲相打。即便答曰。

不问冬夏时　　但令有风起风生寒即有　　无风寒定无童子闻言。遂便放去。次问第二者。彼便报曰。