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译《易经证释》例言 一 《易》从伏羲画卦开始，既是文字也是图画，本来就是把图画和文字合为一体。虽然太极等图式是后人传下来的，但源流由来已久。因此讲解《易》时，应当一并涉及各类图式，以便相互参证。一 《易》是圣人用来阐明天道、确立最高准则，并确立人道、制定教化的，本来就是为了阐明道而作，其中涉及内在修养、性命功夫的内容很多。因此讲解《易》应当注意道功。一 《易》既然以天地之道为根本来施教，其中多有阐明神鬼的德性、阴阳的情状之处。学习《易》的人，必须具有恭敬信奉的诚心；讲解《易》时，也应当重视人与神之间因果关系的道理。一 《易》阐明神道，是为了说明性命的根源；吉凶祸福都属于《易》本来就有的义理。凡是人生的困穷、通达、长寿、夭折，都有定数，不可妄自强求。因此学习《易》的人，必须明白何时应当出仕、何时应当退藏，以及得失自有定数。所以讲解《易》时，应当重视吉凶悔吝的论说，并求其不违背数理。一 《易》所说的，是包含道德、性情、数象等各类内容的。谈文字必须顾及义理，谈数必须以象来验证；因名称而思考其意义，依据类别而辨别事物，依据词语而审察情状，不可偏执一端。因此讲解《易》时，务必求得贯通一切，并洞明圣人立教的宗旨。一 《易》谈吉凶，重点在数；谈数，重点在象。数显现其气，象辨别其类别，用来验证人事所相合之处，也用来推测天道所适宜之处。观察象必须依据龟卜，明察数必须候测气运；天干地支、五运六气，都是《易》所重视的。因此讲解《易》时，应当一并涉及占筮的技法和测验的方法。一 《易》的教化，原本是传授百姓保全生命、使其得以完整生存的道理；推而广之，从成人成物直到治理国家、使天下太平，没有不贯通的，而探究事物的起始、把握其终结，是第一要义。人学习《易》，也应当寻求其中的先后次序，不可喜欢谈论故意探求隐秘、行为怪异之说。所以讲解《易》，虽然不能像王弼那样扫除卦象，也不可像费氏一派那样只用灾异来解释。一 《易》道博大精深，无所不包。对内是修养自己以与天人相合，对外是成就他人以统一道德；而以根本和末节一以贯之，实际上就是中道。学习《易》的人既然明白这个道理，就一定要期望付诸实践，务必使行动都合宜，言语和思想都不违背，并且能够有德行而成为世人的准则，有道而成为世人的老师。这样或许可以使《易》的教化重新彰明，使圣人的道更加广泛。一 《易》的教化，开始于古代圣人，阐发于道家宗师，完成于儒者。它的言辞既精微，旨意又玄妙；本来包含各教的义理，汇集各派的大成。学习《易》的人，应当秉持圣人天下为公的心，遵循有教无类的宗旨；不可自设门户，抱有尊此抑彼、排斥异己的看法，以自己的狭隘来局限圣人的教化。一 《易》流传到今天，注释解说并不一致；汉学、宋学各成一派，儒家、道家各有宗旨，于是导致议论纷杂、争执抵牾，只是扰乱人的心意，对圣经有什么帮助呢？现在讲解《易》，务求阐明精微的言语，表彰最高的道理；不拘泥于宗派的习气，也不只是寻求异同。即使汉宋诸儒有卓越见解，能够探究经书旨意而不违背经义，也仍可相互引用作为证明，以期贯通。不要追问是谁的说法，只考察它是否合于道理；这样在圣人讲示之后，又可以得到更多研究上的帮助。以上各条，是讲解《易》以前必须知道的事情。因为《易经》最不容易明白，必须先知道研习它的方法，才不会被歧途误导。这里略述大概，告诉读者，也许可以成为深入探究、穷研事物几微的一点帮助。孚佑帝君序 易道玄妙精微，达到无名无形的境界；易象广大博杂，包容万物万事。天地形成以后，没有什么不在《易》之中；天地形成以前，一气就是《易》的本体。因此，“先天”“后天”的名称，首先彰显于《易》；天地鬼神的情状，全部具备于《易》；性命道德的言论，都详细见于《易》；生死变化的规律，也都在《易》中有所论述。用它来谈天地，就能穷尽天地的神妙；用它来谈人物，就能概括其[缺字]。谈过去，就上溯到无始，并确立最高准则；谈未来，就推演到无穷尽，并阐明其变化。用于修养，则道得以确立而德得以成就；用于行事，则事理得当而万物顺遂。谈它的功效，就能成就王道之治而无所刻意作为；谈它的本体，就能符合仙佛的真实境界而大有所得。把它用于日常事务而不违背情性；推及远大事业而能够达到中和。这就是道德的宗本、命数的根本，是天与人所以相合的依据，是事物所以平衡的根由；政治因此得以成就，制作因此得以彰明；君子、小人各自尽其德，圣人、愚人、贤者、不肖者各自成就其所能。虽然取舍有万般不同，却都归于一道；虽然变化呈现万种形态，却都归于至中。它以天道的常理为根本，仿效大道的法则，适合人物的情性，辨明幽明之间感通的道理。因此在天地之间，凡是生成之物都不能超出它；在万事万物之中，凡是行动或止息也不能违背它。它确实适宜作为万古的老师、万类所依赖的准则。把它作为教化，就能包容各宗；把它作为文章，就能达到最高境界。如果不是至圣，谁能做到呢？所以孔子全面讲述其中的精微，诸儒分别赞明其中的要旨；会合五经来证明它的始终，以勉励各种善行来验证其由开始到成就的过程。不可把它看作古书，等同于旧史；也不可把它当作文艺，拿来与诗词相比。必须精益求精，实行之后才能有所获得；广博探求而后返归简约，必须贯通之后才能有所成就。因此讲演时不厌其详，研究时尤其必须竭尽力量；要珍惜听闻到的知识，把它像宝物一样藏在心中，如颜子那样拳拳专心；要汇集众人的思考并落实到事情上，不可辜负尼山孔子循循善诱的教诲。这样或许可以使易道重新彰明，使后生不迷失于古训，那么世运也将形成大治，万国都能化育于此文之中！这就是序。序例

译复圣序例——颜子 《易》是古代圣人创作的。它由庖牺传下，经神农、轩辕继承阐述，又由尧舜以及夏后氏承接，周文王因而加以变化，才形成今天流传的经书。庖牺时代，大概是因为河图、洛书显现出来，于是明察天地的形象，概括论述人物的情状：向上探究生化的起始，向下辨析变易的轨迹；幽深处探求神鬼，显明处会合日月；远则以四极为验证，近则从一心求取，然后才知道天地生成以及万类化育的道理。情性根源于道，气质由神形成；有其作用必有其根本，有其后续必有其先始。阴阳必定循环运行，水火必定相互生制而发挥作用。万物必有极限，事情必有中正；显现在外的，是形质的消长，因而形成变化；存在于内的，是气与神的运行，因而确立中极。道依托本体而发挥作用，因而无穷；天依循道而运行，因而不息。所以有根本就不会失去次序，有道就不会穷尽作用。以不二为德，便能生生不息；以至中为本体，便能循环不止，一切都顺应自然，合于至道。无为而无所不为，无思而无不合于中，无虑而无不得。所以，明白道之所以为道，就知道天地人物没有什么能离开道而生成；明白天之所以为天，就知道生长、充盈、亏虚无不是气在运行作用。明白生之所以为生，就知道吉凶、寿夭不超出数的进退；明白数之所以为数，就知道人的行藏、出处应当随着时势的推移而定。时属于天，位隶属于地；天地是主宰人物生存、伤害、杀伐的根本，时位是事物消长代谢的关键。就天地形成以后来说，人物由天地产生；就天地形成以前来说，天地由道形成。所谓形而上者为道，形而下者为器；道与器之间一以贯之，这就叫作《易》。所以创作《易》来说明一切，凡先天、后天以及人物，都无不归于《易》。《易》就是一，就是中，就是极。它从无始而有始，从无形而有形，从无名而有名。《易》是由有追溯无，也是由无推演有；有和无在《易》中同等齐一，所以《易》创立以后，才有有、无这样的名称。天地既已奠定，日月山河各有自己的纪纲；飞禽、潜 aquatic?、草木、金石各有自己的类别；世代递相更替，岁时不断迁移，各有自己的次序；生长收藏、盈亏美恶，各有自己的名称，却在不一之中归于一，在不同之中归于同。各自依据适合与适宜来开始和结束，维系它们的道理；往来之路，也各因相合或相制而成败，全部统摄于《易》，归于中极而顺应天道。因此《易》确立，万类也就有了定则。天地之间，人最为尊贵。人的出生，承受天地的中和之气，因而具有性命；顺应造化的推移，因而辨别等级名分；依据生、长、老、死的规律，因而产生人事；由于喜怒、美恶等感受，因而产生人情。于是有用来调适、保全、利益、引导人的方法，使人达到成就德行；也有用来教导、训诲、鉴戒、临察人的方法，使人充分实现从起始到终结的道理。这些都具备于《易》中，所以《易》确立，人道也就完整了。圣人对于天道，能够通达神明，见察隐微；对于人道，能够明白性情，完备教化与政事；对于万物所宜、事务所利，能够详尽说明本末，彰明变化。然后创立《易》来告诫天下，传示给众人，使天下人不迷失于生化之道，不丧失修养实践的德行，不迷惑于神鬼的灵异，不违背性命的法则，而都能生成安乐，与万物同享长久生命，与天地同具德性，与日月同样光明，与鬼神共同承受吉凶，与气运共同发生变化。这样，圣人成就万物的道理就完备了，成就自身的德行也宏大了；天下没有不承受其德、喜悦其道的。这就是圣人建立《易》来教导人民的功绩，可以与天地覆载万物相提并论；其明察、诚信、修道的行为，也同于施行治平、政令、刑法。所以《易》的建立，是为了教导人民；人们明白《易》，是为了遵循圣人的教化，达到自身明白而诚信的境界。天下人类如果都遵循这种教化来建立诚信，那么易道就完成了。《易》有“易”的意义，是说将要改变天下；有“不易”的意义，是说显示其本体不变，然后它的作用才能无穷；有“简易”的意义，是说推演起始于太一，而确立根本不二，由此成就其不息的德性，达到其中正的作用之道。懂得这三层意义，才可以明白《易》；《易》难道是容易说清楚的吗？

译孚佑帝君附注 现在先说明讲解《易》的方法。讲解时以一种善本为准，五经各本向来多采用朱本；只有《易经》，朱本不够完善，不如后世来氏本。不过来氏所推演的图表过于繁多，只适宜参考，难以作为读本。现在奉孔子的命令，就来氏本删取必要的图表，附列在经文之前，去掉繁杂而保存精要，以便初学者。因为谈《易》的作用要用图表，前人都有传下图式，作为讲习之用；汉代儒者失传了这些图式，后来才传给道家以及术数一流的人。儒者只重视文字训诂，虽然有所收获，却不把图表附在经本之中，导致图表失传；这并不是《易》不用图表。宋代依据周敦颐、邵雍所学习的内容，从道家取得并参考术数书籍，经程颐、朱熹审定选择后，加在经本之前，于是《易》有了图说。但这些图说并不完整，也不明白它们的作用，仍然不能补益《易》。来氏又增加推演，来扩展其中的旨意，确实更加详细完备了；但不明白它们的统属关系，不知道作用中的主客、体用以及义理的先后，仍然难以使学习者一看就明白。现在就其推演加以审定订正，并为之讲明，以显示古人易教的完整内容，彻底说明易道的作用；或许对后世读者有所帮助。至于其中错误或可疑荒谬之处，也可以随时指出订正。又说：《易》谈的是天道，而学习《易》所涉及的是人事。谈天道就重视气数，谈人事就重视象；用气数说明象，这是天道；用象说明气数，这是人事。因为气数难以知道，而象容易看见；先有气数，之后才产生象，这是天道的自然次序；先明白象，之后再明白气数，这是人事的次序。总的说来，这都是本末的道理。例如看到天灾和时令变化，而知道天意；这就是由象来认识气数，是由末达到本。可是象是因气数生成的，并不是先有象而后气数才到，这是由本推及末的道理。所以明白根本时不必追求末节；但尚未明白根本的人，必定要从末节开始。现在的灾变很多。天上的风雨、旱灾、水涝暂且不论，仅仅万物发生的变异也很多：蛆出现在道路上，鸡生出两个头；种种怪异，难道不是象的显现吗？至于蝗虫、蝗蝻的灾害，又是最明显的，都因气数感应变化而形成。想要明白气数，只要从象上求取，就知道天变还没有停止。因此灾有天灾，异有物异；没有不是气数造成的，但也并非不是人心招致的。人所造成的变异尤其多。怪异的生育、奇怪的疾病，姑且不必一一列举；即使风俗趋尚败坏、情性乖戾，甚至导致违逆伦理、悖离事理、缺乏羞耻、败坏德行，也都是由人心的错误造成的。人心如此，想要气数不发生变化，能够做到吗？这就是古人重视天变，却一定要在人事上责求原因的道理。气数虽然由天所定，但转化为灾福，则是人所感召的。人们只知道天灾难以承受，却不知道使人心向善同样困难；这是重视末节而忘记根本，就像漂浮在海中的船，想让它不动，怎么可能呢？“易”就是改变：以人来改变天，以天来改变数，都是必然会达到的趋势和本来如此的道理。精通《易》的人，只求把不善改变为善，这样就可以把灾害改变为福。这大概正是圣人以《易》施教的根本宗旨，关键就在这里吧。

译孚佑帝君序例 《易经》上下篇，是文王制作的；其中的卦象本来承自伏羲以来，各种卦辞、爻象又参考古《易》而加入新的意义，这就是今天流传的经文。系辞上下传、说卦传、文言等各类文章，是孔子搜集古代圣人传下来的、各部《易》所采用的内容，以及与文王之《易》相互发明的材料。序卦传是孔子根据文王的卦序，说明其中的义趣。杂卦象则是孔子参合各部《易》，变通文王的次序，推演其中的变化。因此这些传都形成于孔子。文王的经、孔子的传，是今天《易》的根本。经文虽不全是文王所作，但由文王总括完成，因为卦序确实是文王所制定的；传文虽不全是孔子所成，但由孔子约取其要，删订十翼，这确实是孔子的功劳。这部《易经》，虽说从伏羲开始，其实只是说卦象由伏羲创制；虽说历经神农、黄帝、唐、虞、夏、商各代《易》的变化，其实只是间或保存了它们的言辞，显现了它们的义理。因此名为《周易》，实际上是文王、孔子两位圣人的作品。没有文王，就没有《周易》；没有孔子，《周易》的义理就不完整，因为经文简约，而文王当时忧虑谗言、畏惧讥刺，有些内容不能全部写入文章。所以说，书不能完全表达言语，言语不能完全表达意旨；正因为如此，孔子必定要加以补充。补充的内容不能混杂在经文中，所以另列为传。所谓“传”，是说明其中确实有传承；所谓“系辞”，是说明这些文字系属于经文。凡是系辞、传、文言这一类文章，都是《周易》不可缺少的内容。《周易》的义理，要等有了这些文字之后才完整；如果没有它们，《周易》就像残缺不全。孔子作十翼的功劳并不在文王之下，而且文王没有说到的地方，也由孔子详细补足其简略、彰显其隐微，这足以看出孔子承继圣贤法则的功劳了。经文与传文有相同或不同之处，是因为传文采自其他《易》，并由先贤传授；有时传文与经文参差错出，是因为经文的意义尚未说尽，传文从言外得到义理而加以补述。因此传文中的《系辞》上下传，完全是用来辅助证明经文不足的。凡是古人的制作，取义必专一，立旨必纯正，所以能够自成一家之言；它有独特重视的义理和旨意，不会杂入其他学说。即使有摘取拼合的内容，也是因为其言辞与义旨相同；虽然说法不同，实质却相同。这不能看作汇合各家言论，文王之《易》也是如此。所以没有收入经文的内容，只适宜补入传中，并以“系传”命名，说明它们的义理本来应当属于经文，只是未能列入，于是另立为传并系属于经文而已。因此《系辞传》上下篇含义最为宏大，取例也最多。凡是以前各部《易》以及涉及数、象的内容，无不采录其中。虽然言辞近似杂记，义理仿佛旁搜博采，但都根本出于《易》中本来就有的道理，以及必须阐明气数的法则。如河图、洛书、二气五行、九宫甲子、五音六律、五运六气，以及天文地理、日星轨度、岁时节候等，凡属于气所化生、形所生成，数有推移、象有升沉的，都属于《易》，都是易象本来具备的内容。因此都应当采来证明《易》，以显示《易》广大而神妙的作用。《系传》所摘取的内容，并非一家之言：大的方面有性道之功，小的方面有术数之学；明显的有日常起居之事，玄妙的有神天幽渺之说，都详细记载其中。如果读经却不先读《系传》，就将不知道《易》的作用了。从学习《易》的角度说，《系传》比经文尤其重要。经文受体制限制，所以言辞简约、义理简略；传文则没有这种限制，言辞丰富，义理宏大，上下古今、大小显隐无不涉及。因此传中谈《易》，有先天、后天、连山、归藏、本宫、岁象、辟卦等内容；谈数象，则有河图、洛书、太极两仪、天地生成数、五运六气、甲子岁会图等。古代圣人所发明的内容，从伏羲的卦象变成文字，到神农的医药、黄帝的历数，以及各种制作、文物器具、教化政令的设立、开创天下先例的事物，都可以从传中知道。它虽是一部经的传，实际上近似上古的历史；其中的义理，则说明中国文化由易卦开始。易卦以前的事情虽然难以考察，但可以考见的，都在易卦以后，也都是仿效卦象而来的。所以易卦实际上包容天地，容纳古今而没有遗漏。谈人道，必定要依据它，以说明人的生存；谈天道，也必定要凭借它，以说明天地的建立。因此名为“易”，既是太易，也是太一，是万有的开始；在它以上，本来什么都没有。所以说“易”，是说从此以后发生变易；一旦变易，无就成为有，一就成为众。这种易道极其广大、极其崇高，所以《系传》的言辞繁多、义理博大，正是这个缘故。全《易》大旨及学习《易》的要例

译宣圣讲义——孔子 《易》这部书，传自上古。伏羲氏开始画八卦，初步具备规模；后来的圣人继承、阐述并推演它，卦制于是完备，爻列也更加明晰。唐、虞、三代各有演习，分为《连山》《归藏》以及《乾坤之易》。文王重新加以编纂排列，用文章宏阐其义，改变占筮的规则，著成典范法则；周公继承文王，详细陈述论议，广泛采集遗言，撰成最高的教化。这就是今天流传的《易》。上古没有文字，制作的文物都极其简陋。伏羲观察河图、洛书之后创制卦象，这就是文字的起源。虽然当时大概没有文章，形式有如图画，实际上却是表示象意的文字，就像鸟官氏的象形字一样。文字虽传自鸟官，图画实际上是伏羲创制的；其中的象形字、会意文字，多取义于结绳记事，历代制作而成，并不是鸟官创制的。因为没有史书记载，传说又难以详考，所以没有人能够完全考察它们各自的来源。而《易》的卦象流传得最久，本来就清楚地呈现在人们眼前，知道是伏羲创制的。后来圣人推演它的义理，扩大它的作用，把它作为制作万物的根本和典范的由来，所以尤其重视它。大概历代的文物，没有不从《易》承继发展的。《易》的创作既因河图、洛书而起，传承又有天然依据，并非人为创作；它的推演变化，都是天地自然的次序；它的本末运用，都是造化自在的法则，本来不是人所制定，而是人把它阐明出来。创制者如此，述作者如此，继承并演绎变化者也如此。因为其中本末合于天道，始终合于运数，有确定的次序和最高的法则，不能任意改变。所以《易》是天道自行显现之处，是运数得以明白的依据，也是人道与天道相合的教化。卦象的制定，也是根据气数的盈亏而确定的；其中多少变化，无不是天地自然万物所相合的。卦序的制定，虽然各部《易》有所不同，也都是根据气运往复、进退、止行的规律循环形成的，无不是天地常道与变道所符合的。卦有本末、内外以及生成消息的象，爻有时、位以及天地人鬼的象；《易》中有天地、父母、万物、万事等类别；占筮中有吉凶、祸福、因果、感应等类别。这些都根本出于天地本来具有的规律。卦序有先天、后天的区别，卦的作用有主客、体用的区别，《易》中有门户、槖钥、奇偶、正反等名称，占筮中有来去、变异、从违、动静等名称，也都是天道、人道本来如此的表现。大概《易》是圣人观察天地的次序，测度日月的度数，明察人物的情状，通达神鬼的德性，并推究事物始终、本末、生成、变化的道理，以及人物和事情所适宜的各种情形，明白气数的消长、时势与地位的迁移，以便与人生相合，确立人道，并教导百姓不要迷失。这就是《易》之道的最高境界。天所授予的道理、神所彰明的道理，圣人只是顺着它加以推演来告诉人罢了。即使在天地尚未形成以前，也已经在《易》中，何况天地形成以后呢？即使天地难以知道的道理尚且可以推演而知，何况人物呢？所以《易》的德性显著，道体幽微，作用明白，本体却不可见；它大到没有外界，它细到没有内在。观察其象可以穷尽其义，通达其意可以与神明相契。它虽然建立人道来贯通始终，最终却归于天道；虽然从既往验证气数，最终却推至未来。因此历代圣人无不谆谆论说它以阐明精义，广泛推演它以通达神妙，分合变化以穷尽其变，细密验证以明察气数，只怕人不能穷尽其中的义理。所以在象外详述言辞，在经文之外著成传文，辅以图式和卦序，参照蓍草与龟卜，圣人先觉而觉民的心意，已经可以看见了。我对于文王、周公遗留下来的内容，学习已久，最终通达其义，不敢辜负先圣垂教的心意，又汇集各家说法，把它写成书，传授给少数弟子。既然承接文王、周公的制作，道理完备，言辞审慎，象与义相当，内容足以穷尽其他《易》的旨意，所以对于《连山》等只略述其说，而专门传述《周易》。不过阅读这部《易》，也可以概括包括其他各《易》。因为它的言辞精要，义理广大，读懂其中一部，就足以穷尽其余各部。如果有志于此的人再进一步寻求，也容易通达《连山》《归藏》的文字。现在在讲《周易》以前，先略述其中所阐明的大旨，以供参考研究。讲解《易》比其他经书更难，因为不能只看着文字解释意义。《易》开始创作于上古，经历代圣人铺陈文字、陈述义理，其中增删已经很多。想要明白作者的心意，必须略过文字而探求卦象；然而初学者离开文字以后，往往不能理解卦象的真实意义。历代圣人也正因为这个缘故，才开始推演其旨意，详细铺陈其文字。后来卦有卦辞，爻有爻辞，彖、象分别解说，文言加以附释，仍然认为没有穷尽，于是又进一步敷演其义，广泛采集所闻：有的写成系辞，有的写成说卦、序卦等，以形成传文，附丽于经文。那些陈述解释也不是一个人的言论，大概是从师承中得到，又参考其他本子，汇集各种说法，编排成章，无非因为易道精微宏大，神妙作用没有穷尽，变化无边，而推测又十分困难；并且三《易》各有不同，取材和致用不属于同一类别。相互比较、取长补短，所得必然更多；去掉短处、保留长处，把奇异归于正道。而且有些辞句不完备，文章有难以表达之处；有时经文简略而传文详尽，有时卦辞着重而爻辞简略；如果义意需要相互参照，作用彼此联系，那么不只是象应当重视，文字也必须详细；经文应当探求，传文也必须阅读。这些都是学习《易》的人本来应当知道的。古人最初创制卦象时，本来是用来会通意义的。虽然文字没有流传下来，但图画已经具备；应当把所画的象看作最简略的文字。后来文字建立，言辞逐渐繁多，就在原有卦象之下引申其意义，连缀成文辞。这样，文字既然是原象的广泛意义，就应当把文辞看作逐渐明晰、逐渐繁复的卦象，不能把二者分开。因为象也是会意的文字，文字也是解释意义的象。千古圣人前后所遵循的准则相同，虽然创作时代不同，义理却没有两样。所以读《易》的人要同样重视象和辞：先熟悉文辞，知道卦象会意中有确定的意义；再学习卦象，知道文字解释意义时还有精微旨意。二者贯通之后，没有疑惑，就可以看见易道，明白圣人的心意；之后运用它就不会违背，推演它就能够变化。神明的德性、天人的道理，大概没有不尽在象与辞之中的。

译而且《易》的作用重在变化。要用人的智慧通达天下事物的情理、通晓神鬼的情状，必须从变化中得到它。卦象的会意，是用一个象来代表一件事、一个物、一个时、一个地；但要通达其变化，就必须合参其他卦象。文辞是解释意义、辨别类别的，也应当合参其他卦爻的文辞。因而学习《易》的人，要在一个象之外寻求相关的象，在一段辞中探究相关的辞，就像审察事物一样，上下四方、内外形状都必须通晓，不能只依据一面而穷尽其变化。《易》的变化也有确定次序，所以必须把全《易》的象辞合起来参照。天道不变，即使反复运行也不会扰乱其秩序；所以次序是天下确定的法则，而《易》的次序以《序卦传》为主。读《易》必定要涉及这一点。易卦的次序有几种，作用各不相同，所以排列次序也不同；《周易》的次序，则是今天天下通行的法则，无不依照它发生变化。后世所得的内容，虽然变化不止这一种，还有待后来的圣人补充；但今天的数理，并不违背这一法则。《易》有体、有用，也由于卦序不同而不同。例如伏羲的卦序不同于文王；《连山》《归藏》之《易》不同于《周易》。后人开始有“先天”“后天”的名称。先天不变，后天重在变化；先天不重实际作用，后天重在作用。就道而言，先天为主，后天为从；就人事而言，都在后天，一到先天就无所作为了。所以《周易》的作用，是用于人道，依据时势的适宜，确立人道的最高准则，探究事物始终的道理。先天之《易》常静，后天之《易》常动；但静中有动，所以先天必然产生后天；动中有静，所以后天不能离开先天。二者道路不同而归宿相同，知道其中一个就能贯通另一个。正因为文王具有这样的圣智，才能穷尽变化，建立《周易》的最高准则，以完备《易》的作用。伏羲时代难道没有作用吗？难道没有把其中的变化充分用于适应人事吗？为什么一定要等到文王之后才明白呢？这其中当然是有原因的。上古时代，人事简略，百姓习惯于道；上面有所制定，下面就遵循它。既不需要太多变化，也没有穷尽作用的需求；况且当时文字尚未完备，传播也难以广泛。创作者心中已经通晓其作用，理解者以神意领会其变化，有了本体就已经足够了。等到文字形成，文物逐渐完备，到了三代，使用《易》的情况已经繁多，变化也更多。《连山》《归藏》就是述说前人的口传，会合伏羲的本来卦象，用来穷尽其变化、发挥其作用，然后制定出来的。文王的卦也是如此：上面依据伏羲的本卦，下面采纳《连山》《归藏》的变化规则，沿用旧制而增加新规，于是《周易》形成。《周易》既然形成，《连山》《归藏》就可以不再使用。于是伏羲与文王的两种《易》，一个是体，一个是用；一个是本卦，一个是变化规则，二者都清楚显明，易道就完备了。因此我说，《易》的形成是历代圣人共同完成的，并非一人创作。伏羲开启它，诸圣继承它；因为它本来依据天地自然的次序，所以创作者虽不同，《易》却没有不同；卦序虽不同，易道也没有不同。文王之《易》固然源自《归藏》，《归藏》源自《连山》，而它们都出自伏羲。伏羲虽然只传下了本体，但其作用仍由《周易》承继，所以二者合在一起，《易》才完整。伏羲、文王之间并没有两部《易》的分别，不过《周易》由文王传下，于是如今命名为《周易》。读者应当把它看作同一部《易》，不可因为传述者不同，就说有两部《易》。所谓《易》有三种，并不是有三部《易》，而是说《易》有三种变化规则。有了这三种变化，就已经具备天地人的数理，作为作用已经足够；即使还有其他变化，最终也不会超出这三种。文王的《易》把三种变化合为一体，所以谈卦的变化和《易》的作用，以《周易》为主。这就是我赞述《易》而取用文王《序卦》的原因。卦变虽然依据文王，本卦却必定要追溯到伏羲；所以《说卦》兼及二者的次序。后人不明白《易》的作用有正变，不知道伏羲、文王卦象同异的意义，也不理解《连山》《归藏》不再使用的原因，妄加[缺字]揣测；这样不但易道不明，连《易》的来源也不能再明白。有的搜集残缺篇章来争论不同说法，有的采用其他《易》来辨别图式卦序，都失去了我赞述《易》的原意。要知道，没有《周易》，就不得不采用《连山》《归藏》；既然有了《周易》，遵从《周易》就足够了。这就是我所发出的“从周”的感叹。夏、商遗留下来的典籍，本来就不可考；《连山》《归藏》之《易》，我在杞、宋两地还曾见到过，起初也认为可以取用。等到拿它们与《周易》参照，才知道二者已经包含在《周易》之中。因此我遵从《周易》。易书中的各种辞句，并不全是文王所作，其中很多沿用两部古《易》的旧文，至今仍然存在。可是《周易》的精妙，不在于辞句优美完备，而在于卦序精确恰当；它能够参合天地二道，确立人道的最高准则，完备变化的作用，明白事物始终的意义，不像《连山》《归藏》所取的义理狭窄、所确立的最高准则有所偏颇。因此，能够合乎伏羲的旨意、穷尽《易》的变化，只有《周易》最为适宜。这大概就是文王所以成为圣人的地方吧。既然已经知道《易》各本的异同，那么学习《易》应当遵从《周易》，也就没有疑问了。只是后人仍然不能通达这一点，是因为孔子门下的人未曾把经传详细讲解，以说明其中的旨趣；门中少数好事者又私自取得《连山》《归藏》的本子，传授给门人。到了汉代兴起，谈《易》的人于是有了同异之争。虽然不一定是背离正道、毫无根据的说法，但终究成为门户争执的阶梯。这就是易道的不幸。然而以今天流传的本子来说，既然没有详细解释的文章，那么其他山上的石头也可以用来攻玉；取其不同来证明其相同，也足以说明《周易》的精美，直接探究文王的心意。《易》中关于谶纬、夸张占验，以及以本宫生变排列次序、以纳甲配合岁运来发挥作用的说法，虽然所依据的书不同，也属于古人遗留下来的内容。把它们参照起来研究，更足以推广《周易》的作用。它们虽然近似杂说，却并非毫无益处。关键在于读者要知道以《周易》为宗，不可把客说当作主旨；这样，占验之说正可以作为修养反省的帮助，而生变之异，也可以作为说明易道宏大的例证。它们对于《易》的益处，本来就各自存在。

译宗圣讲义 易道极其精微，所包容的义理极其广大。仁者见到仁，智者见到智，《易》中本来就具备仁与智；但不同的人所见各异，如果不能贯通它，就确实不能明白《易》之所以为《易》，圣人的教化也不能完整地施行于世。这样即使说读《易》没有益处，也不为过。因此必须先明白《易》的本来意义。所谓“易”：包括象数，用来说明气；辨别时与位，用来说明作用；详察变化，用来说明生化；测度顺逆，用来说明吉凶；考察名称与类别，用来说明动静；验证二、五，用来说明始终本末；会合天人，用来说明性情道德。它的含义无穷尽，发挥作用没有穷尽；它的名称不止一种，取类极其广泛，但仍有其始终。推究事物的情状，追溯天地的道理，以人来确立最高准则，这其中有一定的道理。因此学习《易》的人有一定的规则；不明白这些规则，就不知道它的旨意，而所谓规则，就是指象数。象数，是图画和文字所显示的内容。不先从图画、文字上求取，就不能明白象数；不明白象数，就不知道《易》的本体及其变化。如果拘泥于经文，谨慎琢磨名称类别，那只是文艺方面的事情，并不是用来穷极深奥、研求几微。例如说到“乾”，必须先探求卦图所显示的内容，为什么是[缺字]；必须先考察它的爻为何命名为“九”；必须先追溯它的气从哪里开始，为何属于阳；必须先察看它的道理保存在哪里，为何称为天。这些都必须通过象数来验证，然后才能谈它的德性，命名它的作用，计算它的变化，考察它的分合，并根据规则明白其爻所占之义和文字所作的解释；这样以后，经文才可以得到正确解释。凡是学习《易》的人，都应当如此。孔子读《易》勤奋至极，连竹简的编绳都磨断了三次，他用心也正是如此；绝不是只把经文诵读一遍、熟悉训诂，就算完成了。讲《易》首先必须从体例入手；体例明白以后，才能贯通一切，大概就不会对经文的意义感到迷惑了。这是讲《易》的第一件事。《易》自伏羲氏以后，卦象、数理和卦仪流传已久，因为用途不同，取义也各有差异，所以有《连山》《归藏》《乾坤》三《易》的分别；实际上是一部《易》分为三种，并没有另外的《易》。 《连山》以艮卦为首，用来阐明人道，夏代承用它；《归藏》以坤卦为首，重视地道，商代承用它；《乾坤》以乾卦为首，尊崇天道，周代承用它。由于所取的首卦不同，所以取义各异，正如夏正以寅月为岁首、商正以丑月为岁首、周正以子月为岁首一样；道理是相同的。并不是岁序不同，而只是岁首不同罢了。因此，阐明人道的以人为先，重视地道的以地为先，尊崇天道的以天为先。实际上，《易》道兼备天地人，先后虽有不同，道理并不异，只是用途有所区别。周代虽然重视天道，却兼采前两代的制度，所以文王重新演绎坎、离二卦，使三者合而为一，并与乾坤之《易》相同。乾坤之《易》，伏羲本来已经确立了制度；坎离之《易》，则是文王加以继承阐述的。后人称它们为“先天易”“后天易”，实际上只是同一体系的体与用罢了。乾坤之《易》是用来说明方位的，坎离之《易》是用来说明时序和作用的；虽然次序不同，但作为《易》并没有差异。乾坤之《易》不能离开坎离，坎离的作用也不能不以乾坤为根本。二者相互参照，变化才会广大；不只是两《易》可以合用，三《易》也由此而能发挥同样的功效。这就是坎离之《易》能够包容一切，成为天地既已奠定以后不可缺少的原因，因为它的用途广泛，变化神妙。学习《易》的人必须先懂得这一点。懂得其中一端，再去探求第二、第三端，那么三和二最终都归于一，以一统摄《易》，名称与意义相称，这确实是圣人的心意，足以贯通天地，与日月并明了。

译所以文王、周公以后，孔子一定谨慎恭敬地继承、阐述这些道理，并撰写文章来彰明其意义，使伏羲、神农以及文王、周公的事业永远流传不绝。这就是孔子赞述《易》的微妙用心。《易》有多种意义：因为它至为简易，根本出于太一，所以从无始推到有始，可以无穷无尽地推演，没有什么不能知道；这是其中一种意义。因为《易》具有“不易”的一面，所以以中为根本，以极为功用；中与极都不改变，永远守持其中，道才能长久。因此能够运行变化而不停息，主宰万物生成而不可测度；这是其中一种意义。因为《易》具有“变易”的一面，所以顺应天地的消长，响应气数的盈亏，随着时势迁移，其道没有穷尽。因此能够掌握变化的枢机，得到循环运行的规律；只有通达变化，才能因时制宜；这是其中一种意义。《易》的道理有本末始终，有体用内外，包容一切万有，穷极于无尽；推演起来没有穷尽，却又无为而无所不为。这是至诚的德性、中和的功效，是天与人相合、事与物顺遂的道理；它能够明察玄妙幽微，探究繁复细密，至为简易而又至为深远广大。这就是“易”这一名称的意义。至为简易的卦象，是上面为日、下面为月。日月是阴阳昭然显现的形象，也是天地之道显现出来的地方。天道由太阳而明，地道由月亮而显；日月交替运行，天地因此不停息。这是坎离代替乾坤发挥主导作用，以水火成就阴阳功用的情形；只有在体用相合、情性同时显现的时候，才能知道天地之道曲折成全的妙处。所以明白《易》的人，必须先明白坎离之《易》。由下而上追溯，由外而内探求，由人而天推求，都是必然的次序，不可更改。太阳是元阳的象征，它的本体也是太极的象征。因此“为”字、“即”字，也都是“中”字的形体。太极的本体为一，是万有之母，而《易》从太极开始。太阳是生育万物的根本，万物如果得不到太阳的光和热就不能生长，所以太阳就是生物之母。“勿”是古文的“物”字，上面为“日”、下面为“勿”，显示生生不息的象征；这也说明天下万物自有其生长的源头。它取义精微，而文字形体又很明显。所以知道日月就是《易》，就知道天地凭借阴阳而使变化神妙；也就知道乾坤之《易》凭借坎离而彰明其功用。知道日月就是《易》，就知道天下万物没有不是生于太一、养育于元阳的；而《易》的教化，不外乎追溯万有的始终，推究万物的生成、成长和养育，再由此说明天道、人道的体用，以及事物变化、消长的数运。所以《易》辞虽然简略，意义却极其宏大；它的道理极其深奥，所用言语必然完备。假如想彻底明白其中的缘故，本来就不能离开卦象、数理和文辞去探求。《易》的象数，穷尽了形与气的精微；《易》的文辞，则概括了义理的极致。如果不深入研究并贯通其旨趣，就一定会有所阻滞；如果不广泛征引并汇通其归宿，也一定会有所遗漏。这就是各人从仁见仁、从智见智的说法由此产生的原因。学习《易》的人难道可以不努力吗？《易》是用来彰明数理的，而数理根源于气，气根源于阴阳，阴阳根源于太极，所以太极是《易》的开始。太极就是一，它最初没有名称，也没有形状；由元气凝聚而成为光，光产生气，气形成形，形形成质。所以万物开始生成时，必定先有气。这种气流行于天地之间，分合成万有的本体，却不能被直接看见。当它显现为形质时，因为气的分合有多少、偏全的不同，所以形质不齐；于是数理不等，卦象也不一。探求卦象，然后知道数理；明白数理，然后辨别气。气有阴阳，数有奇偶；因分合而有四、五，因偏全而有善、恶，这就是气的变化。由于生物的时间、地点有多少不同，又由于处境随时迁变而有大小差异，这就是数的消长。由于所承受的不同，形质便有差异；由于所结合的不同，性情便有区别，这就是象的进退。气自太极以下不断分化，分开后仍然相合，所以依次有两仪、四象、五行等名称。数自太一以下也逐渐分散，却仍会重新聚合，所以有天一、地二，直到天九、地十，推演到五十、六十四、一百四十四、二百一十六，以及一万一千五百二十等数，用来区别各种情形。象自太极以下，随着气数推移变化，万物生成，名称类别日益增多，反复变化日益繁密；但仍然循环往复，有始有终。因此八卦六爻相互乘除，太阴少阳相互推移变化，形成万物的形体，类比万有的性情，制定万事的法则，因而无穷无尽。这些都是顺着生化的次序，自然而然形成的。总的说来，就是一生二，二生三，三生万物；分别来说，则太极以下，气、数和象各自分类，数目多得无法记载。从上往下推演，所说的就是这样；如果从下往上追溯，就必须根据已经显现的事物来验证。探求卦象是第一步。卦象存在于外在现实之中，是耳朵所听见、眼睛所看见、手脚所能执持的，所以本来容易验证。验证其象，就能得到其中的数与气；然后依据体例辨别吉凶祸福；再根据时地辨别道德性情。这样以后，行动或停止就有适当的方向，动与静就有一定的法则，功用才会显现，道理才会彰明，于是才能看见圣人立教的心意。所以学习《易》没有什么比象数更优先的；要明白象数，又没有什么比体例更优先的。明白《易》的体例，实际上就是学习《易》的下手处。所以讲《易》必须从体例开始，用已经知道的去求未知的。《易》自伏羲画卦开始，分别排列阴阳来确定方位，重叠成六爻来说明时势。乾坤是本体，《易》在其中运行；乾坤排列成列，《易》便立于其中。二者有体用的分别，也有时位的区别；相互错综而运行，相互交合而变化，生生不息，变化无穷。所以由八卦形成六十四卦，由六爻推演到三百八十四爻，都是以一气循环、二五相互运用为根本，借此形成卦象，寄寓数理，运行气机。所以太极既已确立，自然产生两仪；卦象既已形成，自然产生爻象；这都是自然推演出来的。由乾坤定位的《易》，可以看见卦位的次序；由坎离居中的《易》，可以看见卦气运行的时序。变化虽然很多，次序却不乱，都是由二与五生化而来，顺应天地万物的次序，并通过相互交合而成就五行生成。所以想知道万物生化的踪迹，必须排列卦象来观察，图画是一定要重视的。因此学习《易》，必须先把《易》的图象观察清楚，例如乾坤定位图等，都一一排列在前；审察它们生化的次序和推移的数理，然后才能了解各卦的由来。这本来就是第一件事。述圣讲述——子思

译读《易》必须先明白《易》的体例。因为敷陈卦辞有固定规则，陈列卦象也不是任意的；必须先贯通它的意义，然后才能明白它的旨趣；必须先探究它的情理，然后才能通达它的功用。例如乾卦，是天、是父，这些体例必须先熟记。这样，卦中凡有乾象，或与乾象相通，乃至与它比类、对偶、反类的卦象，都含有乾的意义，也都有类似乾的情理；作为卦象时，必定同于乾所代表的事物，如天、父之类。这是《易》显示卦象的固定规则。又如乾卦的卦辞“元亨利贞”，六爻爻辞各不相同，但都各有相应的事物来作象。因此，各卦中如果出现乾卦的卦辞、爻辞，或与其比类、对偶、反类的辞句，都与乾卦相通；必须把它们合起来、对照起来参看，才能明白所指，然后知道这些辞句的作用。这是《易》辞的体例，必须贯通解释。学习《易》贵在贯通，运用《易》则在于熟练。如果拘执而不能贯通，学习后又常常忘记，那怎么能够穷尽天下的变化，发掘《易》道的深蕴呢？《易》是用简约驾驭繁复，用显明探求幽微的书。因为它的用途极其广泛，言语文字难以全部具备；因为它的道理极其广大，事物都包含其中，所以不得不把握根本，运用其极致，以不二的道理成就不可测的功效；用至为简易的文字，成就至为神妙的功用。这就是为什么只有六十四卦、三百八十四爻，却能够穷尽天下事物和变化。如果不先明白这一点，就不能窥见圣人制作《易》的心意，也不能充分发挥《易》道的功用；即使研究《易》，最终也没有益处。所以关键在于熟悉卦辞而贯通卦象。《易》的作用，有单独运用的，有合起来运用的，有相对偶的，有推移变化的；有通过反逆而相互成就的，有按照正顺而相互制约的，类别不一，体例极多。因此可以从卦象中加以验证。各卦各爻都有单独运用的体例，彼此相合也能形成作用。它们的对偶、推移、顺逆、正反，形成生克变化的作用，这些都应当依据已经形成的体例来推测。乾坤二卦各自独立，分别成为天地、父母；合起来则如泰、否二卦，作用不同。彼此对偶、推移，则如复、姤、遯、临一类；相互生克而形成变化，则如剥、复、损、益、既济、未济一类。这些都有固定体例可以寻求。至于比例交错、由此通达彼处、由上而变化到下，则如咸、恒中的乾坤，益、损中的离坎，各自把变化发挥到极致而形成作用，也自有其体例。所以必须排列卦象，观察它们的分合变化，验证它们的生克消长，然后才能得到它们的作用。所以《易》有乾坤中立的次序图，有坎离上下的次序图，有依据本宫变化排列的次序，也有依据对偶推移排列的次序，无非是为了充分发挥其作用。必须先从相同处寻求差异，再从差异处验证相同；这样以后，才能知道变化的由来以及生克消长的体例。因此学习《易》不只是解释文字、熟悉卦象的变化，还要明白它为什么变为坎、坎离上下的次序图是什么原因、如何形成作用，然后才能知道圣人教《易》的根本旨意，以及我们为什么要学习《易》。《易》的八卦是纲，它所生化的五十六卦是目；而乾坤二卦又是纲中的纲，因为各卦都由乾坤而出，就像万物生于五行、五行成于二气一样。从数理来说，八卦是生成之数，五十六卦是相生相制之数。万物虽然众多，都包容在六十四卦之中，所以一卦的分合变化，所包含的内容很多。因此必须详细从爻中验证。爻根本出于乾坤的“ ”和“ ”，也就是九六之数。无论哪一爻，都不外乎“ ”和“ ”；就是说，万物万事都不超出九六之数与阴阳之气。从合起来观察，变化无穷；分开来说，不过是天地所赋予的一个根本罢了。所以乾坤是天下的枢机，“ ”和“ ”是天下的根本之气；九六是天下的总数，实在是生化过程的始终。虽然穷究生化变化不能穷尽，但追溯其本始，却不离开这些道理。这就是《中庸》所说的：天地之道不二，而生物不可测。所以《易》是用来显示天地万物始终的。无论什么事物，都包容在《易》中；从追溯无始直到天地灭亡，一切都可以由《易》的卦象穷尽。如果把六十四卦按次序排列成图，就足以显示天地世界的始终，即从乾坤直到既济、未济；它们的推移转换，实际上就是一个世界自然运行的次序。简略地说，也就是一个人的始终、生化的规则。至于变化的图式，则有方圆图、岁序图以及八宫次序，这些都与经文中的次序相互印证，彼此配合使用。因为大数虽然有固定体例，变化却很多，必须合看各图，才能知道变化的体例。后世京氏的八宫、焦氏的岁序，以及邵氏从道家传来的方圆图，都是《易》中本来就具备的体例，用来推演变化，并与经文原有次序相互印证。所以大的足以穷尽宇宙的卦象，小的足以符合岁时的纲纪；即使是一人、一地、一时的事情，也都可以据此占测。这是根据天地自然生化的体例，本来就是如此；即使是变化的体例，也不出各图的次序。由正例验证变例，都清楚得如同看手掌一样，因此可以明白知道未来，通达了解过去，穷尽变化而发挥功用。《易》的卦象虽然简略，含义却无穷，学习《易》的人必须详细探求，才能充分发挥它的作用；而其道理总不超出在六十四卦之内往复运行。变化的图式还有很多，这里只是举出最重要、最流传的部分。学习《易》之前，务必熟记这些内容。亚圣讲述——孟子 孔子命人先讲解《易经》的要义，使读《易》的人深入理解古代圣人演绎《易》的宗旨，文王、周公解释《易》的心意，大概也能由此明白儒教传授《易》的原因，并知道尧、舜以来历代圣人相互传授的根本意义。《易》自文王重新演绎，周公继承它，孔子汇集而成大备；经文因而大为明白，义理也大为彰显。读《易》的人，应当把《系辞》《说卦》《序卦》《杂卦》等篇章与全经一起彻底弄明白，然后才能得到圣人演绎《易》的宗旨，以及我们学习《易》的用途。

译四传详细说明《易》的体例，是辅佐《易经》的文字。不读四传，就不能明白《易》作为教化的意义。所以孔子订定《易》时，特意把四传揭示出来，作为《易经》的参照解释传授给弟子，使他们明白《易》之所以为《易》。因此读《易》必须读到四传。《易》的卦象极其简略，卦辞也很简要；想通晓它的作用，如果不先从四传中探求，就不能测知其端绪。大概《易》兴起于上古，年代久远，当时文字尚未兴盛；即使具备卦象，也如河图、洛书一样，只是演示点画而已。经过神农、轩辕直到唐尧、虞舜，历代都有增益《易》的内容；文字制度建立以后，政治教化更加明白，于是都在卦象之下增加演绎之辞来彰明其意义。由于最初以语言传授，难以长久保存，虽然历来有师徒传授，但换一代往往就遗忘；虽然运用上有固定规则，但换一个地方又往往不同，以至夏、商两代各自沿袭所学，各自依据本代制度，形成《连山》《归藏》之《易》。它们的取用既然不同，意义也就不完全相同了。后来文王取来重新演绎，形成今天流传的《易》。他担心后人怀疑其中的同异而忘失它的根本，所以开始详细撰写卦辞爻辞，以彰明它的教化。这四传的制作，本来就是为了传授《易》并施行教化。时代既然不同，传述也各有差异；前代的《易》只是保存了卦象，今天的《易》则完备地具备了文字，所以《易》道到周代才显明，到孔子时才确定为经。孔子以文王、周公的著作为本，又加入自己的学习所得，扩充其中的意义，铺陈文辞、配合卦象，安排次序，阐明变化、彰显作用，排列出各种图式。这样以后，《易》作为《易》才有迹可寻、有文可读、有图可验证、有变化可考察，不再像从前那样幽深难以考究、同异难以辨别。因此，《易》的教化实际上由孔子完成，《易》的意义则完备于四传的文字。想知道《易》，必须先知道这一点，然后才可以进一步探求。《易》的起源并不是乾坤：追溯到乾坤以前，就是太极。然而“《易》有太极，是生两仪”这句话不见于经文而见于传文，所以必须读传，才能知道这一点。《易》的教化并不只是讲吉凶休咎，而在于借吉凶休咎来使人领悟性命；道落实在人身上就是性。《易》阐明人道，始于性善；“而继之者善，成之者性”这句话，也是在传文中详细说明的。《易》所讲的数，始于河图、洛书；从天一到地十，都是天地生成的根本数。“天一地二”“大衍之数五十”等说法，也是在传文中。 《易》的作用在于变化；变化始于错综、参伍，由此生成各卦。参伍以变化、错综其数的意义，也是在传文中详细说明的。《易》的同异，表现在次序图中。由于本末始终、上下内外各有作用，所以有体有用，有同有异；“天地定位”“帝出乎震”以及各种方位次序图的说法，也都在传文中详细说明。《易》的递相演变，大致有三种情形。时代不同，名称类别便随之不同；如《连山》《归藏》之《易》，次序不同，体用生化的次序、男女之别、消长之象也不同，类别和名称都各不相同。本宫变化与《序卦》的次第，以及《连山》《归藏》的首末位次，也都在传文中有详细说明。至于《易》的门户、八卦的本义、六十四卦的时气，以及天地人所象征的名称类别，少长老幼的时期，上下内外的方位，也各自有所配合。一年的迁移、八方的分合，古今世界的始终，以及人事吉凶祸福的占验，没有不在传文中详尽说明的。如果不熟悉传文，中等才智以下的人必定不能探究天地的奥妙、测度阴阳的神妙，也就不能通达到性命的源头，明白行动止息、动静进退的道理。所以制作传文，就是为了教后人学习《易》。人想明白《易》，却不先明白传文，即使每天读经，恐怕对实际事情也没有帮助。所以孔子依据自己的所得，指出其中的要旨，汇集其意义，编成传文，列在经文的前后。他循循善诱地教导人的用心，足以流传千古。虽然这些话得自先圣，并不是孔子一人独自创作的，但他编订整理的功劳，确实使圣道承前启后。读者切不可辜负孔子的这番心意。卦的象、气和数，必须观察它的变化，才能知道未来；如果只拘泥于当前的卦象，就无法知道往复变化，又凭什么穷究神妙、知晓变化呢？所以要贯通《易》，必须参看全《易》的变化，不能只依据一卦六爻的卦象就认为已经足够发挥其作用。又《易》是借器物来说明道理的书；器可以看见，道却看不见，必须根据有形追溯无形。有形的是现前具备的卦象，无形的则存在于无象之中；但舍弃有形去寻求无形，也同样得不到它。必须从有形中求取，却不执着于有形，才能得到无形。这些并不是经文所能全部说明的，必须广泛参证先天、后天的图，以及本宫的次序和《序卦》的文辞，然后才能知道，所以一定要从传文中验证。例如先天、后天的图，经文中没有明说；即使只看乾坤的次序，也不知道它们的方位。只有“天地定位”一节说明先天八卦的方位，“帝出乎震”一节说明后天八卦的次序，这些都足以证明经文有所未及。如乾坤的次序，是今天《易经》所确定的，从乾开始，到未济结束，这是读经就可以知道的。但本宫的次序不在经文中，不能不通过传文来考察。传文说：“归妹，女之终也。”这正说明了本宫的始终。

译《序卦》的次序根本在后天八卦的生化，以作用为主；本宫的次序根本在先天八卦的生化，以本体为主。体静而象征坤，所以归妹是坤道的尽头；后天以阳为用，动而象征乾，所以未济是乾道的终点。二者的终始各不相同，发挥作用也有差异；这必须通过传文考察，才能明白其中的缘故。不仅如此，《连山》以艮为首，《归藏》以坤为首，六十四卦的次序各不相同，方圆图和岁序图也都不一样。凡是由乾坤变化而生的，都有固定次序；经文只是按照文王确定的次序排列。若不通过传文验证，其他《易》的图式都无法知道；不只是经文的作用不完备，其中各爻爻辞也常常取用前代各《易》的旧说，若不如此考察，其意义也难以索解。比如“归妹，女之终也”一句，如果不知道八宫次序最终归于雷泽归妹，那么它的意义就无法理解。按照经文的次序，明明以未济为终结，这与归妹有什么关系呢？可见“女终”的意义，实际上不是取自今天《易经》的次序。何况一边说男，一边说女，是相对而言的，也就是分别归属于乾坤二者。乾道成男，坤道成女，这本来已有明确解释；未济所说的男道穷尽，指的是乾气的穷尽；归妹所说的女道终结，指的是坤气的穷尽。然而《序卦》以未济结束，可见它依据的是乾道的始终。本宫则依据坤道，这就是二者的不同；但这种不同正是它们相同之处，因为根源在先天、后天。合起来看就是相同，分开来看就是不同；没有离开体用来形成这种差异，所以差异仍然归于相同。人既然出生，神与形同时具备，性与情也都完整；如果把它们分开，人就会死亡。但性情本来有区别，神形也各不相同，又不能混为一谈。因此讲《易》必须广泛考察差异，再归结到相同。《易》的《序卦》是主，其余各类次序都是互相参照的用途；把其余内容合归于一，差异就都归于相同，所以《易经》只取其中一种次序，孔子也沿用它。但孔子担心人们忘记其余内容，于是在传文中完备地加以叙述，作为学习《易》的辅助，使读者能够会通各种次序而不失其根本。所以传文是学习《易》必须先读的内容。《易》的始终，是象征天地气运和数理的纲纪，并且有先天、后天的不同。先天包容无始直到无终，那时还没有具体万物；后天则从天地已经生成开始，万物都具备生化过程，有终有始。因此形与神各有类别，有与无也有不同名称；道与器并行，人道与天道各有不同功用。不明白这些缘故，就不知道《易》之所以为《易》。从太极以下直到万物终结，是一个天地；而其卦象从乾坤开始，因为天地之外难以具备名称。然而即使没有具体万物，也可以取象；事物凭名称区别，卦象凭气数区别。所以即使没有形体而有神，也仍然可以按类别命名、依据意义辨别。人的出生晚于天地，因此凡是与人事有关的内容，必定在后天之中。即使神流行于太虚、气贯通无始，形体仍限制人的行动，人的踪迹仍依循有形之物，所以不能离开天地来谈论人事。所以文王确定卦序时，追溯到乾坤为始；但要明白《易》的实际作用，必须以后天为主。不过他又担心人们局限于器而忘记道，执着于有而遗忘无，因而失去生成的根本，不知道最终归宿，所以卦辞都参合先天的意义，并且在传文中补充说明其作用。例如天火同人、水地比，都是先天的名称；按照后天，离、坎正与先天的乾、坤同处一个方位，所以称为“同”、称为“比”，不只是因为天火、地水属于同类气息。所有各卦的意义都是如此，目的在于使人不忘根本，并能从卦象中看见道。《易》的教化特别重视人道，首先必须明白追溯本始、推究终极的意义。不明白先天，凭什么看见始终，又怎样完成追溯根本、探究源头的功夫呢？所以先天、后天之《易》不可偏废。《易》有先天、后天，并不是两部《易》；它们的作用仍然一致，就像人的性情、神形，不过是静与动的区别罢了。如果真正贯通其中一端，就必然能够通达另一端。比如一卦，只明白它的后天卦象还不足以运用，必须兼取先天卦象并将二者合一，才能发挥完整的功效。用于人的占验时也是如此：明白所占之卦，这是对当前事情的认识；还必须贯通先天，之后吉凶才能得到验证，变化才能显现。后天是一时一地的现象，先天则总摄过去与未来。《易》用来知未来，以推数往事为作用；如果不从先天寻求，又怎么能完成逆推数理的作用呢？所以讲《易》不能把先天、后天分开来说。文王之《易》虽然采用后天的次序，但运用时仍以先天为根本。这个道理后人完全不明白，有的争论先天优先，有的争论后天优先，偏执一端而不能得到体用的完整，虽然在文字训诂上兢兢业业，讲究蓍龟之数，等到取得卦辞却一点也不能验证，反而不如街头卖卜的人偶尔占中。难道是《易》不可信吗？是人没有明白《易》。何况《易》道用简易来驾驭繁难，必须先明白它为什么简、为什么易，然后才能把繁复和艰难呈现在眼前。如果不把先天、后天合起来参看，就不知道它所以简易的原因；卦象已经穷尽而卦辞又已经说完，凭什么看见其中的变化呢？所谓简易，是说卦象之外还有意义；之所以能够驾驭繁难，则是因为卦象之中还有卦象，辞句之中还有辞句。天地之数由于气运而有固定次序，因此都形成往复、对待的卦象。《易》的占测全都依照这一规律。例如乾坤、屯蒙、需讼、咸恒、既济未济等，都是相互配偶而前进。乾坤、坎离、震巽、艮兑，都形成对偶之象；又按照往复参错的方式排列次序，如屯蒙、需讼，类别相反，却相继而生化。

译由于天地之气有生就必有死，有合就必有分，经过生克才形成变化，这是必然的趋势。如果不循环运行，气就会断绝；正因为过去的必然复返，生成的必然变化，才形成循环无尽的卦象，进而形成天地万物的次序。比如一年，春夏秋冬彼此相对而成一岁；冬尽必然到春，夏尽必然到秋，往复循环，万年不改。《易》的气运正如这个例子。其中的变化，有时稍快，有时稍慢，有时有余，有时不足，于是气运有主客胜复，就像春天有温暖、夏天有炎热、秋天有凉爽、冬天有寒冷，但也可能出现应与不应的差异，或出现反常时令的灾害。落实到人事上，就是善恶感应的结果。但大体上不会违背规律，因为运行次序在先天中已经确定，所以不会错乱。只用后天来观察《易》的变化，就有不能完全知道的事情；与先天合看，就没有疑惑了。后天的事情常常因人的感召而发生差异，而先天则在一般人事之上；所以先天多静，后天多动。把二者合起来参看，动静就不会失去次序。如果偏执一象，在这一方面或许不失误，却必定会迷失于另一方面；坤卦所说的先迷后得，指的就是这个道理。学习《易》已经贯通，就不再迷惑。因此想穷尽《易》的作用，必须先贯通先天、后天的卦象，精细探求它们的变化而不失其中，又何必担心迷惑呢？《易》之所以为《易》，本来重在变易，因为天地之间的事物没有不变化的；有形之物变化迅速，不变化的必定是无形之物。所以恒常存在的本体必定没有停息，只有至诚才能做到；一旦停息就会变化。天地之所以悠久，也是因为不停息。人与万物的生命一息一变，所以随着气息而生死，不能重新接续。这是圣智之人所悲悯的，因此一定教人达到至诚，希望能够无息而免于变化。《易》的教化宗旨就是如此：把变化显示给人，使人心中有所警惕；卦象随着事物变化而穷尽，是为了警告人谨慎对待终结。卦象以参伍方式表现变化，都是在说明人物的变化不可避免。这是由于气机如此运行，不能永久停留；随着一息一息而耗尽，也不知道最终归向何处。因此《易》向人显示生死从何而来，以及自身最终归宿；在人道上树立极则而追求诚，通过穷理尽性而求得与天地相合。虽然表面上是在讲变化，实际上是希望人能够不变。人与万物不同，万物不能逃离变化；所以生死随着形体而来，而人具有性灵，本来含有不变的本体。如果能警惕外物的变化而重视自己的性灵，顺应天地之气而保存精神，知道气数的变化而达到至诚，那么性命就能稳固，神气也能长久保存。即使身处变化之中，也不随变化而流转，超越万物而与天地共存；这样，达到真人以上境界的人，便不会被气机损害。这才是得道之士，足以谈论《易》的教化。圣人制作《易》，是怜悯人不断变化而不能长久，变化之后又不能复归；活着时昏昧无知，死后又渺茫无着；不知道自己从哪里来，也不知道将往哪里去；违逆气机，不能测知顺逆；昧于数理，不能辨别吉凶。人虽然禀受天地之中和，却不能保存它；虽然具备真实的性灵，却不能保全它，于是便与万物一同变化，神形俱尽。这实际上违背了生生不息的原则，反逆了天地之道。所以圣人制作《易》来告诉人民，指出来去的方向，说明祸福；取象于气数，显示什么适宜、什么不适宜，使人有所遵循；又反复恳切地用文辞劝告他们，劝人为善，戒人为恶，引导人保存本性、反省自身，以达到至诚明德；教导仁义，使人尽其本性。因此卦辞说：“乾道变化，各正性命。”又说：“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。”无非是教人民知晓天道而安立性命，修养自身而与道相合。《易》显示卦象，必定明确指出天道如何、人道如何，什么是吉，什么是凶，什么可以违背，什么应当遵从；并不只是叙述吉凶休咎而已。所以《易》是圣人教导人民而作的书。它以成就人的德性、使人实行至诚为最终目的，这就是《中庸》所说的使天地各安其位、使万物得到养育。至诚就能明察，预知未来的道理必定在于至诚。《易》用来知未来，关键本来就在“诚”这一个字。学习《易》并要将其用于实践的人，应当仔细体会这句话。图象 宣圣讲义——孔子 《易》这部书，自古以来最初只有图象，没有文章。到了唐尧、虞舜以后，才开始由卦象增加文字。由语言演绎而形成文章。文字流传以后，图象反而变得晦暗了。这就是后人舍弃根本、追逐末节的过错。要知道，伏羲画卦的时候还没有文字；语言可以口头传授，却不能记录，只能把图象载在版册上，再把意义通过语言传下去。如果得不到老师传授，就不能明白其中的意义；只是拘执图象，也不能贯通它的作用。但既有图象，又得到老师传授，那么即使没有文字可以诵读，仍然可以用语言代为解释，传承就不会失传。图象所提供的帮助是很大的。到了使用文字以后，意义都通过文章来阐明，图象的玄妙精微反而不如文字明显。因此文章越来越多，学习者却不知道重视图象，只是学习文章，讲解文字训诂，不再从图象中探究其精深，扩大其体用。自周、秦以后，《易》的图象已经逐渐亡失了。不过今天保存下来的只是文字；由文字能够探究《易》的作用，就如同古代只有图象时，能够由图象穷尽《易》的意义一样。由图象能够穷尽《易》的意义；二者的得失颇为相同。总的说来，都偏重于一个方面，不能看见《易》道的完整面貌。所以要明白《易》的教化，必须兼重图象和文字。用文字解释图象，就不必承受思索的烦劳；用图象验证文字，就不会陷入空疏的弊病。《易》这部书，图象和文字二者缺一不可。今天研究《易》，大多详细讲文字而忘记图象。虽然卦画还保存着，但图象并不完备；偶尔有人补充图象，却又不能安排编列的次序，也不了解体用的道理。虽然有图，却不能充实其意义，这些都是失去《易》根本的表现。现在既然讲《易》，就应当先加以纠正，使图象的作用与文字相同，文字的精华与图象相合。这样学习这部书，就能直接探究古人的心意，并使《易》的教化得到发扬光大，对世人的益处也就大了。《易》中的图象，自伏羲以来也逐渐增多，到周代最为完备，秦、汉时才遗失了它们。《连山》《归藏》之《易》，都是通过图象来区别其作用的。没有图象，就不知道它们究竟有什么不同。古来的图象，都是用来记录气数的变化、彰明天道的作用的，所以称为图谶。图谶能够明示未来的事情，会合神鬼所示的吉凶，作为占卜的凭据，向人显示祸福休咎。因此图与卦具有同样的作用，虽然简略而没有文章，却足以记录数理、彰明变化，河图、洛书就是这样。

译一切图象都始于河图、洛书，所以二者是图象的祖本，也是易卦的根本。《易》的图象自然不外乎河图、洛书。河图、洛书并不是《易》所独有的。《易》中的图象，如太极图、两仪四象八卦图、六十四卦图，以及伏羲先天卦位、文王后天卦位、六十四卦分合变化的各种图表，都是其中的内容。此外还有卦象的生化、卦气的奇偶、卦用的分合；其余如配合日月的度数、参照音律的数理、纳入干支的气、说明蓍龟的情状，以及各卦的变化体例、《序卦》的次序、天地人的方位、来往运行的时序，也都有各自的图表来记录其作用。这些都与河图、洛书相同。这是《易》的图象。其中有些内容已经散失，长期没有流传。后人虽然有所补辑，但有些地方未能与原本相合。因此应当逐一审定，弄清其先后次序，作为学习《易》的途径，也用来继承和阐述古《易》原本的精神。读者应当留意。复圣讲述——颜子 《易》的道理，以气和数为根本；学习《易》的人，必须从象和图入手，这一点前面已经说过了。《易》所说的气数，完全以天地自然的现象为根本；好比一年，从春到夏，再到秋、冬；由阴阳二气循环运行，形成四时的往复。分别来说，一年有十二个月、三百六十天。其中的气有木、火、土、金、水，以及太少、阴阳之类。其中的数有四时、十二月、上旬中旬下旬，以及每天的名称。这些都是用来记载气数运行到什么阶段，使人知道天道如何流行。例如七月七日，所取之数都属阳，但时令属于秋季，气属于金，而其性质属于阴；以阳遇阴，便是配偶之象。所以有天孙与河鼓相会的故事。它与当时的气数相应而成为节令，并不是毫无根据的。一年中的每个月，都有气数相合相值的日子，这些日子都成为有名称的节日。考察它的数，就能知道它的气；观察它的气，就能知道它的象。因此，象在天上表现为景象，在地上表现为形体，统称为“文”。没有一样不是天地之象，也没有一样不是气数自然运行的次序。因此星辰运行、太阳轨道、水道和陆地形势，都有确定的度数。圣人以此为法则，著述下来作为教化，后人才知道天地之事并非荒诞渺茫。只有《易》对此说得最详细，因为它以气数为根本来显示图象，所以学习《易》必定要从象和图开始。天地虽然广大，《易》的道理却极其简约；从已经知道、已经看见的事物推求未知和未见的事物，没有不相合的。所以观看图象，足以穷尽天地的奥妙，贯通气数的神机。所谓神，就是主持气数、主宰造化的力量。天地万物，没有不是由神来主宰的。因此《易》作为教化，以神道贯穿始终。而《易》的图象，既然开始于龙图和龟书，就是用来说明神妙作用的。神的作用没有穷尽，神的德性不可测度，所以易道没有穷尽。《易》的妙用，必须从图象开始，才可以观察到。往复、生化、奇偶的变迁，都由图象显示出来。智者从中看见智慧，仁者从中看见仁德；图象正如天地的文理，明明白白地呈现在眼前。但要穷究它的极致，即使圣人的智慧也有达不到的地方，这就要靠学习者善于体会了。宗圣讲述——曾子 图象，是《易》用来显示万物类别以及气数消长变化的方式。例如乾所表示的〔原文缺图〕，坤所表示的〔原文缺图〕；乾坤合在一起成为泰或否，变化后成为复或姤，这就是陈列它们的象。例如泰卦为〔原文缺图〕，因为乾在坤的下方；否卦为〔原文缺图〕，则是坤在乾的下方。观察这些象，就知道两卦都是乾坤各取一半合成的。又如复卦为〔原文缺图〕，因为震在坤的下方；震是长男，代表一阳初生，是乾与坤交合而成震。姤卦为〔原文缺图〕，则是巽在乾的下方；巽是长女，是坤与乾交合而成巽。这也是乾坤初次交合的象，是阴阳开始变化的契机。观察这两个卦的象，就能看见乾坤交合、相互生成的类别。其根本必在阴阳：阳与阴相合，便形成不同类别；阴与阳交合，便产生不同事物，这是从气的变化是否顺利来观察的。

译泰和否虽然相反，但天地尚未改变；复和姤虽属不同事物，乾坤已经发生变化。所以乾坤相合，还不能说成产生了不同事物，因为气虽然发生反向变化，却还没有真正改变。若已经交合，就会发生变化。例如巽、震是由乾、坤变化而来的，它们的气与乾坤不同，所以象也不同。因此观察象可以知道气数，得到象就可以辨别事物类别；即使有千万种变化，仍然可以寻求和考察。关键只在依据图象，考察它的始终。所以想知道《易》中各种事物的名称和类别，必须先认真研究图象。排列图形、观察卦象，以探究它的本末始终，必须先考察它的体和用，以及它的变化；要由大到小，由卦到爻，由内到外，由初始到终结；必须探求其中生成消长的数、盈虚变易的气。还要把它与同类事物相互比照，观察其中爻，考察互卦，再与本卦参照，然后才能得到其中的缘故。图象，是借事物来显示气数的；不能靠一个事物、一个名称就把它说尽。必须追究其始终，穷尽其变化，然后才能知道气数所到之处，以及事物类别的差别、性质情态的区分，并各自取得相应的征验。例如说天，不能只说它的颜色是苍苍的；真正认识天，必须考察日月星辰的运行、风云雨露的变化、神鬼的德性，以及生物和成物的道理，然后才能认识天之所以为天。所以观察卦象，必须从一切方面加以验证，必须根据它的生成和往来来判断吉凶祸福；这是因为要先明白它的情性，知道它的好恶。它所喜好的就是吉，所厌恶的就是凶；所生助的就是福，所克制的就是祸。所以必须详细考察，然后才能谈占验。图象好比地图，学习地图的人，必须弄清各处所在、各种事物的出处，以及山川田野的形势。相连的疆界、道路的远近、人物赖以生活的条件，都要熟悉；如果只是听说名称，那对实际使用有什么好处呢？所以考察卦象，贵在明白它的作用；排列图形、观察卦象，贵在详细了解它的变化，并不是只认识名称、记住形状就够了。而且观察象的重点在于观察它的变化。生成和变化，是天地自然的规律；天地既然确立，万物就都以相互对待的方式产生。所谓对待，就是阴阳。有阴必有阳，有生必有死；所以有一个名称，必然有与之相对待的名称。生以死为名，长以消为名，善以恶为名，美以丑为名，都是通过相互对比而形成的。因此有此就有彼，都是由一阴一阳相互配合而来。所以阴阳不只是说气；凡是以相对待而命名的事物，都属于阴阳这一类。如果人只把阴阳理解为气，或者根本不承认有阴阳，都是不通晓道理的人。如果没有相对待，就没有阴阳；例如在天地产生以前，就没有阴阳。所以太极确立之后，两仪随之产生。这里不说“气”而说“两仪”，正是说明它的类别不限于气。无论是事物、时间、位置的名称和类别，都有阴阳，所以用“仪”来命名。“仪”是通过名称来解释意义，指明事物来辨别其情状，也和“象”相近。凡物都有两个方面的象。所以太极之后必然产生两仪；易卦的变化也必然有相互对待，例如乾与坤、坎与离。卦的次序同样由相对排列形成；观察这种对列的象，就能知道阴阳交错运行而不紊乱。观察变化的次序，就能知道阴阳交合而不违背。大的方面，可以用来说明天地世界生成的始终；小的方面，可以用来说明人物日常生活中的起居作息。其中的数不可改变，其中的气有必然到达的阶段。所以必须排列图象来观察，详细考察其始终和变化，然后才能把握事物的性质情态和类别并加以运用，绝不是昏昧地只从一卦一爻的卦辞爻辞中寻求的。《易》以乾坤作为始终，并上溯太极。乾坤是两仪中最大的，也是万物中最先产生的；所以能够贯穿万物的始终，没有什么不包容。八卦、六十四卦、三百八十四爻，无不是由乾坤的卦爻推演变化而来。虽然六十四卦由八卦变化而来，但八卦中的六卦仍然分别出自乾坤。所以乾坤是《易》的门户，也是《易》的总枢纽。乾道象征天，坤德象征地；乾坤就是天地。天地之德，要通过人才能彰显；人的德性鼎立于天地之间。因此人道建立在乾坤之中，合乾坤之德而成为人道。乾道形成男子，坤道形成女子；而人道便以咸、恒与既济、未济贯穿始终，用来说明人与天地并列为三才。从卦来看，先天属于艮，是人道的起始；后天以坎、离为人道的作用。它们都处在乾坤之中，用来维系万物。并共同承载天地的德性，以调理阴阳，建立中和的功业。因此观察《易》的象，应当以人道为主；中极一旦建立，万物就都适宜。这是因为六爻之德以中爻为重。大体说来，圣人用《易》来教化，首先重视人道。虽然尊崇天地、兼及万物，却以人为始终。所以说：“天地的大义，以人为始终。”观察象、学习《易》，必须探求其中所保存的人道，然后才能看见圣人的心意。《易》是向人显示变化的道理：用天道的变化来确定人道的变化，又用人道的变化来合乎天道的变化。所以谈天道与人道时，天道极其幽微，人道则显明；天道无为，人道则勤勉。天道没有具体名称，人道则表现为众多事物；类别虽然极其不同，却必须把它们统一、齐一起来，这就是称为“易”的原因。从象来说，同样是八卦，体和用却不同；同样是六爻，动和静也不同。从数来说，同样是九，老阳和少阳不同；同样是六，上下也不同。所以在事物方面简约，在意义方面却众多；名称只有一个，类别却很多。掌握了本末，就能由一推及万，如同解开绳索；不知道其由来，即使处在常态而应对变化，也会像羊触碰篱笆一样进退受阻。所以学习《易》的人，要在《易》之外寻求《易》，以穷尽它的变化；要在一个象中分别出各种象，以贯通它的神妙作用；然后才能得到圣人的心意，以及垂示卦象以教化人的用意。观察象，必须观察它的来往、动静和安定；必须辨别它的分合、交错；必须根据事物分类来辨别名称，根据情状来辨别性质，并且不能失去其中极。卦象以一个象统摄众多事物，也如同以一个道驾驭万物。中极就是“一”；用“一”贯通一切，才称得上通达。因此变化根本于不变，动出于不动，生出于无生；必须先明白这个道理，才可以执持卦象、运用《易》。执持卦象来观察《易》，就好比观看棋局：哪些会生，哪些会死，哪些前进，哪些后退，都应当在胸中清楚、在眼前洞察，然后才能得到其中生克变化的作用。例如乾坤二象，本来属于阴阳的大作用；乾表示大始，坤表示成物；一方主生，一方主成，一方主开始，一方主终结，都可以在象中看见。因为阳主生，阴主成；阳主始，阴主终，这是气的自然规律。阳数用九，阴数用六；九是天数的终点，六是数的起点，这是河图的例子。以阴代阳，从开始到终结，循环往复，以成就它的作用；这就是数的自然规律。

译把气和数合起来观察，就能知道象的生死、进退、分合、消长，没有一样不清楚。所以说：“观察象可以知道数，观察数可以知道气。” 数由气形成，象由数显现。从上面来说，可以明白气出于道；得道的人，不必谈数和象。从下面来说，气没有形体，要依附数才能运行；数没有实体，要依附象才能形成。不从象上求取，又怎么知道气数呢？《易》是逆推其数：由下推上，由已知求未知，所以必须从象开始。这是圣人教人观察《易》的方法；以一般人的智慧，必然要这样做。如果不明白象，凭什么探究《易》，又凭什么探究天地的奥妙和万物的深意呢？所以观察象贵在精细，学习《易》应当周密。孚佑帝君附注 夫子的言论极其精密详尽。阴阳二数相互抱合、相互接连，结合变化而形成各种数。它们的作用就是九和六。以九作为阳数的纯数，以六作为阴数的纯数，原因就在这里。试着用九乘各个数，所得数的性质不变；用六相乘也是如此，其他数却不能这样。至于阴数逆行，很多人都知道；但阴数从四开始到六结束，往往就不理解了。不知道这是河图明白列出的次序。现在试用纯阴数六，乘阳数一、三、五、七、九，所得数就是六、八、十、二、四，恰好是阴数的反向次序。从左向右排列，就是四、二、十、八、六的逆行次序，与河图相合。又如用九乘阳数一、三、五、七、九，所得数也正好是阳数的反向排列，即九、七、五、三、一；从左向右看就是顺行的次序，也与河图相合。又如用九除阳数一、三、五、七、九，所得结果与其余数相合；如果用九除阴数，余数仍与阴数相同。由此可见，九、六的作用以及阴数逆行的次序，都属于自然规律，毫无牵强之处。这就是圣人取法于此，并能由河图加以证明的原因。近人对此已有不少领悟，只是没有知道它的根本在于河图自然的次序罢了。但他们的用心已经足以称许了。天地之数都开始于河图，并在《易》中得到阐明。可惜读者抛弃河图而不加讲求，又因为《易传》文字错简，前后脱落不全，于是再也不知道《易传》中“天一地二”那一段文字，是解释河图的。更不知道其中所说的是数的根本，只是囫囵吞枣地读过，始终不能得到圣人立言的宗旨，实在令人感慨。河图所包含的义理和数理，极其精微而宏大，不容易讲尽；这里不过撮取其中的大要，是讲解《易》所必须知道的内容。如果专门研究数理，并贯通天人与人事，就应当从这里进一步探求，穷究它的变化，使它的作用神妙化；这样或许对天下的数理都能明白无误，即使推及过去和未来，也能像看自己的手掌一样清楚。那么，这寥寥十个数中就包含着无穷的神妙，完全可以写成专书来阐释它的意义，传述它的道理。又说：讲解《易》，首先要从图解开始，用来说明《易》最初只有图象，并没有文字可以阅读。然而图象不是机械一类的东西，其中包含深微而奇妙的作用，也像文字的变化一样没有穷尽。所以如果观看图象而能够会通，那么整部《易经》的文义已经包含在其中了。就像太极图，明白显示阴阳二气的始终、动静以及由此生成万物；即使说上万句话也讲不尽它所蕴含的内容，而图却全部表现在这个圆圈中，一眼便能看尽。这种神妙的作用，实在不是圣人就不能创制，也不是圣人就不能理解。人如果沿着它深入探究，深切体会其中的微妙，才知道古人的图象并非虚妄制作，也更能看出《易经》的文字有时无需多言。如今世人昧于道理，忘失本性，把精微的教诲看作荒诞渺茫的言论，因而造成乱世和末劫，行为同于禽兽；人们陷入苦海，没有人能够把他们拔救出来。这难道是圣人能够预料到的吗？大劫将要来临，至高的教化也将断绝；大道不再存在，人类还凭什么存续？有心救世的人，应当从《易》中原本推究导致动乱的原因，找到挽回局势的道路。因此我们讲《易》，并不仅仅是为了学习古书、明白经义而已。又说：夫子所讲五行相互得到、相互配合的道理，以及土数使用五的原因，实在是中国文化的根本，也是探索造化本源的途径；它说明了气数的作用，是一切谈论数理者的根本。阴阳二气虽然分开，却还没有形成具体形体；必须再次分为五行，然后才能化生万物。五行形成后，在天上表现为寒暑、风、燥、湿的时令，在时间上表现为春夏秋冬四季的征候，在味道上表现为酸苦咸甘的区别，在颜色上表现为青赤白黑黄的分别；都以五为例，也就是五行。正如二气称为阴阳、柔刚、仁义、天地、乾坤、寒热、日夜、正反、善恶、是非，都是以两者相互对待。所以称为“两仪”，而不局限于气；五行也是这样。称为“五行”，是显示它周流不尽，符合道的运行。有时属于气，有时属于数，有时属于时，有时属于物，有时属于事，并不局限于某一种类别。所以称为“五行”。两仪总摄纲领，五行分任条目；它们是天地万物一切事物的母体。凡是有生、有成、有形、有名、有类别的，都不能超出其范围。因此万物得以生存、成长、繁育，并不断变化推移，从而完成造化的作用。二气和五行，是造化的枢纽、万物的胚胎，是天下的祖气和万有的特性。二气虽然简约，却不能充分发挥生化万物的作用，所以借助五行来形成错综复杂的变化。五行在变化运行中，逐渐迁移其最初的真实状态，所以仍然要依托二气，来成就其主宰万物的神妙作用。因此二气和五行是生生不息的源头，天下万物无不靠它们相互维系、相互联系；彼此共同生长而不相害，共同运行而不紊乱，从而形成生化的次序，世界上的一切也由此产生。所以说：“二五构精，万物化生。”这是河图所指示的道理，必须以五行配合二气，才能看见天地的生成、气数的相互取得和配合。至于五行之数，大多使用成数，只有土使用生数。试看《月令》就知道，土主中央，五是中数；而成数十仍然是生数五的倍数。二个五就是十，使用五已经足够；而且天地的妙用常常隐藏着十而不直接使用。因此数以九为老，到了十就反转为一。借此形成循环的道理。所以数从来没有使用十的，这是土使用五而不用十的原因。学习者必须明白这个道理，才能明白数的作用，也才能明白天地之心在于五：以五建立极点，合乎中和的德性和时中的道理，其中的妙义是说不尽的。

译宗圣讲义——曾子 夫子前面讲过河图是天地自然的数；它的始终包摄万物的生成、万事的吉凶成败。因此《易》以此为根本，向人显示修养、省察、保存本性以及趋避、逆顺的道理。这一切无不是气所造成的。天地是万物的父母，说万物就必然要从天地开始。万物的生成得到天地之气，其数也分别属于天地之数。河图追溯万物生成的过程，说明五行从哪里产生、二气如何运行，并以数显示出来，其中的宗旨是很深的。气没有形体，难以言说；数有名称，可以记载。所以用数来代替气；数所在的地方，就是气到达的地方；数分成多少，就是气分成多少。根据数的分合，可以知道气的变化；根据数的顺逆，可以知道气的吉凶。凡是谈数，实际上都是在谈气。气有精粗、动静，数有奇偶、多寡。由数来明白气，就能知道生化的踪迹。因此河图实际上是用数来显示造化根本的。数的作用，从一到十；它是一切数的根本，无论什么数，都从这里生化出来。所以一到十的数，实际上包含无穷的数；认识它的变化，就能无尽地发挥其作用。不认识它，就不能得到它的作用。数能够显示变化，贯通鬼神。数既然出于气，气有阴阳，所以数也有阴阳；阳为奇数，阴为偶数；阳属于天，阴属于地。阴阳二者的分合，使万物生成变化，并不只是五行如此。五行是生化变化的开始，所以举五行作为万物的例子。五行如何生变，可以由数知道；必须把数的奇偶、位置的顺逆结合起来，生成变化才会显现。图中的一、三、五、七、九，奇数顺行；四、二、十、八、六，偶数逆行。它们相合后，便形成一与六、二与七、三与八、四与九、五与十，各自处在相应的位置；并以此生成水、火、木、金、土，依次排列在北、南、东、西、中，用来显示五行从何而出，根本在于数的相互取得和配合，也就是气相互生发而有所成。所以知道一和六这两个数相互取得，就知道水的生成得到天地之气的大致比例；火、木、金、土也都如此，都是天地之气与奇偶之数恰好相合而成。因此《易》说：“一阴一阳谓之道。” 数的顺行和逆行一同运行，以形成循环的始终；于是生化的道理就显现出来。奇偶之数的一阴一阳，就像男女一样。夫妇之道就是人生的开始；人以男女配偶，生育繁衍而无穷。数以奇偶相配合，生化也没有穷尽。这就是天地造化的奥妙。所以数中的一、三、五、七、九，都属阳、都是奇数；二、四、六、八、十，都属阴、都是偶数。二者相互取得、彼此配合，于是五行生成。阳道虚，阴道实；阴受阳统摄，阳包容阴。它们都是自然的配偶，各自有一定次序。奇数与偶数相合，仍然是奇数；奇数与奇数相合，反而成为偶数；偶数与偶数相合，仍然是偶数。这说明阳统摄阴，却不可亢盛；阴顺承阳，却不可分离。亢盛就会造成伤害，分离就会发生乖违；只有相互取得、彼此配合，才能完成生化。河图的数，是天地的根本之数；它的作用则由自身的变化而产生。五行之物，是万物的根本。五行的生化，是由分合而形成的。大概有了天地才有万物，有了天地的大数，之后才有万物之数可以记录。所以有了次序、类别和名称，之后才能成就各自的德性；万物一同生长而互不伤害，道各自运行而互不冲突，这就是德性的显现。这里的“道”字，就是指一阴一【缺字】之道；意思是二气并行而不扰乱次序，这就是由于有数。就像物品陈列在房间里，高低、远近各自符合应有的分位；这就是数的显现。人的智愚、贤能与否、贵贱、长寿与夭折，各自都有定数，以此确定各自的分位；能够守住自己的分位，安于自己的定数，这就叫作知命。既然命由上天赋予，知命的人就安于天命的定数，而不失去应有的次序；顺应并承受上天生养我的德性，以养育其中和之气，这就叫作明道。道不离开二气，懂得数而能使自身与气调和，就是成就道业的人。所以，《易》是通过讲说数来阐明道，通过通达命理来认识天的。《易》讲说数，是从河图开始的；河图之数，就是《易》之数。比如水、火、木、金、土五者，在《易》中就是乾、坤、离、坎、震、兑【疑有缺漏】；从作用方面说，则坎、离、【缺字】、震、兑，分别体现水、火、木、金四气分合的形象。艮代表土，这是后天的卦；若从先天来说，则乾、坤、震、兑分居四方，而坎、离位于中央。它们的气数各自都有相配合的关系。以一、六之水作为天地二气最初的化生；二、七之火，三、八之木，四、九之金，五、十之土，都是依次生成的；阳气产生，阴气便形成；阴气产生，阳气便形成。二气彼此交替而生、而成，于是五行出现，万物也由此产生；它们生化的道理，不离开这幅图的次序。万物所禀赋的命，不超出这幅图的数；数所在之处，就是二气与五行分合之处。凡是后天生成的生物，无不由二气、五行的分化而来。数有终始，运行有次序；命有善恶，道有先后；这些都是气有偏有全、各有所合的结果。不相合就不能生，所以必须相合才有所成就。这是天地生化的妙用，也是世界由无到有的次第。数的配合，除了易卦以外，乾支是最容易理解的，因为人们经常见到、听到它。天干的数，甲、乙属木，丙、丁属火，戊、己属土，庚、辛属金，壬、癸属水，它们的数相同。地支的数，寅、卯属木【原文作“大”】，巳、午属火，申、酉属金，亥、子属水，辰、戌、丑、未属土，它们的数相合。这些都按照五行来分配，并且彼此相生相制，以成就生化的作用，与河图相同；所以易卦有纳甲的含义。大概卦象有人或许不了解，而乾支却容易了解；乾支本来与卦没有不同，都是用来表示气的运行和二气、五行的化合。有时用卦来表示形象，有时用乾支来联系名称；其实都出自河图，也如同用其他名称代替数一样。因为气数不容易记忆，所以用乾支等名称代替它，以便学习和研究。例如甲、乙属木，就是震、巽；丙、丁属火，就是离；庚、辛属金，就是兑；壬、癸属水，就是坎；戊、己属土，就是坤、艮。但它们在具体作用上又与此略有不同：乾纳甲、壬，表示阳气开始发动。坤纳乙、癸，表示阴气相伴而行；震、巽虽属木却纳庚、辛，表示木受到制约之后才能发挥作用。坎、离纳戊、己，表示水火的作用在土中完成。兑、艮纳丙、丁，表示金受到火的制约，土又由火所生，各自都能发挥作用。

译所以它们的数与原来的位置不同，这是先天与后天的差别，也是体与用的不同；然而这里所纳的天干也有异同，因此取用的含义并不相同。例如《归藏》不同于《连山》，《周易》不同于《归藏》；这些都属于后天的作用，与先天的体用无关。其中的含义在《洛书》中有详细说明。河图与洛书，一体一用，各有自己的指向；所以河图中的数与方位相当，次序不乱，与伏羲的卦象相同；它是一切数的根本，其中有不可改变的法则。图中的数虽然从一到九，但五十之数却位于中央。因此分配这些数时，应把阳数一、三、七、九同阴数二、四、六、八相对配合；另提出五十之数作为中心立极。按照阴数逆行的规则，以阴数四为开始、六为终点，于是阳数一、三、七、九，正好分别与四、二、八、六相当；生成的作用由此显现，生化的次序由此明白，而五十之数也正好相当。如果不是这样，方位与数就会失当，阴阳就会背离，便不能生成万物了！所以阳数一、三、七、九一定要依次顺行；阴数四、二、八、六一定要颠倒逆行，这是必然的道理。人们只知道阳数顺行，却不知道阴数逆行，于是不能明白数的重大作用，这就是迷惑。假如阴数也像阳数一样按顺序运行，那么一与二、三与四、五与六、七与八、九与十相对而论，都不能相合，又哪里能谈得上生成的作用呢？必须一方顺行、一方逆行，一方依次运行、一方倒转运行，才能与各自的方位相合并发挥作用。这样，一与四相合，二与三相合，七与八相合，九与六相合，五与十相合，彼此相得而都有所合，从而形成中央之数，都是五。所以说：“天数五，地数五。”五个方位彼此相得而有所合。说相合归于五，就是与天地之心相合；从道的方面说，就是符合中和之德，表示教人守中并运用它的道理。数有十个而方位有五个，只有五才是中央；不能得到五，就不能得到中；不能得到中，就必然有所偏。偏就会产生危害，哪里还能成就生成的作用、通达天地之心呢？所以五个方位的相合，必须依靠阴数逆行，之后才能得到。况且阳顺阴逆，是气的自然规律；所谓逆，是相对于阳顺而言的；实际上不过是一往一复、一左一右罢了。阴气本来就与阳气相对运行，阳在左则阴在右，阳在先则阴在后，阳上升则阴下降。这都是自然而然的，并不是图的规律另有不同；如同昼夜、寒暑彼此推移，于是形成日和年。若都走同一条道路，就会只有一气单独发挥作用，不再有生化的功效了！所以讲数如果不能明白，就可以从卦象来验证，因为卦象的道理明白地呈现在眼前。现在就根据图象来验证，也自然可以看出：阳数从一开始向左旋转到九，次序和方位都顺行；阴数从四开始向右旋转到六，次序和方位倒转逆行。并且恰好与一六、三八、二七、四九、五十这五行之数相合，不需要移动或改换。由此即可知道，天地的大数不离开阴阳生化的作用，不超出阴阳顺逆的规律；万物因此产生，万事因此建立，其中的微妙本来并不难以推测。河图 河图歌 天一生水，地六成之；地二生火，天七成之。天三生木，地八成之；地四生金，天九成之。天五生土，地十成之。宣圣讲义——孔子 《易传》说：“黄河出现河图，洛水出现洛书，圣人取法于它们。”这句话说明了河图、洛书的由来。天地之间，运行的是气；记录和计量的是数；显现出来的是象；居于其中并驾驭一切、使之合乎法度的是道。道兼具神与形；气与数，是神的显现；象，是形的呈现。凡是天文、地理中可以记录、指称、命名的事物，都不超出这三类，并且都不离开道。河图，是天地自然的气数所赋予并形成的自然之象。大概天地既已确立，神与形就都具备了；有气的就有数，有数的就有象。河图出现，是因为象显现出来了；象所显示的就是数；数所在的地方就是气。气有阴阳，称为两仪。意思是万物既生成之后，必然具有这两种性质，作为形成万物的根本。两仪相互化合，于是分为水、火、木、金、土五种气，称为五行。意思是两仪既然发生变化，必然有这五种气在其中流行，用来辨别性质、区别类别，也是万物开始形成时所禀受的。两仪显现之后，五行才有名称；二气与五行交合，万物才开始产生。这是天地万物生生不息的根本，没有什么可以超出它。五行之气，由二气而成为五种，虽然是五种，根本仍是二气；但若谈它的本质，必然要从五种来说明。后人有的说是四种，有的说是三种，意思大体相同，但终究不如分为五种，更符合天地自然的气与数。试着从河图来验证，就可以看出其中的宗旨。河图之中，点画构成形象，从一到十，各自相连而不混杂，彼此分离而不悖逆；数的自然状态，足以看出气的自在运行。气的运行，是在二气分合之后才发生变化的。所以生成之数必然属于天地；天地，就是二气所生成的。万物的生化以五种为类别，而水、火、木、金、土用来辨别、命名，从而形成五行。水、火、木、金、土…… 是五行所主宰的类别。所以河图之数由天地生成，而名称和类别止于水、火、木、金、土；天下万物无不包含在其中。因此，河图之象就是天地生化终始的图示；它的气与数，就是天下万物分合变化的根本。这正是天道的显现。圣人取法于它，因而阐明天道，建立天下万物生成变化的规则，并将其述说为《易》。所以河图就是《易》所仿效的源头。《易传》说：“天一、地二；天三、地四；天五、地六；天七、地八；天九、地十。天数有五，地数有五，五个方位彼此相得而各自有所合。天数二十五，地数三十，天地之数共五十五。”这些说的就是河图中的数。河图用天地统摄全部的数，用水、火、木、金、土来分配各数，从而建立天地、万物以及一切数的根本，以说明天下万物无不有数，无不是由天地生成，并由此得到自己的气与数而形成各自的气数。从河图来说，气数是自然形成形象的；从万物来说，气与数都出自天地。天地本身也在这气数之中。还没有天地时，气数已经具备；有了天地之后，气数周流运行，以形成万物。所以从天地以下的一切，都不能超出气数。现在说河图的气数起源于天地，是因为从有形之象来说，就是从天地建立以后，追溯万物生化的根本，以及万物气数的来源罢了。

译图中从天一到地十，是数的根本，也是生成的根源。“天一生水，地六成之”，说的是水生成的由来：以天数之一与地数之六相合，水的生成才完整。分开来说，水得到天之一而产生，得到地之六而完成；天负责生，地负责成，这是水的气同时具备天地的表现。天一、地六，是水的数兼具天地；水因此形成，这就是五行之一的由来。火、木、金、土也都是如此，而土位于中央，所以五十在中央。水、火、木、金四者都依靠土而成立。例如一加五为六，所以水为一六；二加五为七，所以火为二七；三加五为八，所以木为三八；四加五为九，所以金为四九；土则五加五为十，所以土为五十。这就是数相合的由来。天数有五个，即一、三、五、七、九；地数有五个，即二、四、六、八、十；生数有五个，即一、二、三、四、五；成数有五个，即六、七、八、九、十。它们分开来说都各有五，五就是中央之数，处于中央而不偏，运动而能调和；中和是天地之道，也是土的德性。所以五行都以五为根，都依附于土而生成，这是自然的次序。天数相加为二十五，就是一、三、五、七、九的总和；地数相加为三十，就是二、四、六、八、十的总和。二者虽然各分一半，但数目不同；这就是说，在万物产生形体之后，属于天的有所不足，属于地的有所富余。天地之数的总和是五十五，就是二十五加三十，以构成天地生成的全数。这就是大衍之数而余下五。五就是中央之数，是二气的整体、五行的根本，也是天地之数的妙用，即河图中央的天地之心。明白五这个数的妙用，就能通晓天地之数，直接看见天地之心，而万物生化的次序也没有不明白的了。所以一到十，是天地生成之数的根本；五则是天地生成之数的中央极点。这就是河图四列各数，却唯独以五十建立中央极点的意义，其中的微妙之处是说不尽的。“五位相得，各有合”，是说数各有五个，而且必须相合，才能发挥生化的作用。例如一是天数，也是生数；六是地数，也是成数；两个数相合之后，水才能形成。相合之后，原来的数发生变化，新的数形成。一与六既然相合，天地之气已经发生变化，水于是形成，这就是数的相合。水形成时，得到天之一和地之六，所以水中所含属于天的为一，属于地的为六。天地既已化合，水数于是显现。五行的生化全都是这样，都是由于二气相合。五行之间也有相合。例如水与木、木与火、火与土、土与金、金与水，各自因相合而使万物生化；也各自因数的相合而生成新的数，所以变化达到无穷。然而二气的相合与分离总是彼此相得，五行则有相得的，也有不相得的。例如水与火、火与金、金与木、木与土、土与水，都彼此相害相制而不能相得。因此，数的作用也有相消、相除、相加、相乘的不同。彼此相得，就产生生成；彼此制害，就发生克化。从数来验证，就可以知道这一点。所以天一与地六合，是一阴一阳，符合道。如果天一与地二相合，就不能生成；如果天一与天三相合，更没有什么可以生成，因为彼此不相得，不能相合。所以生化的次序，必须由于彼此相得，然后才能相合；相合，生成的作用就显现；不得相合，就会相反；相反，变化之数就形成。所以从天一到地十的数，实际上概括了天下生成变化之数，乃至无穷无尽、无法记录计算的一切，而不外乎“合”与“不合”两个字。由此可以看出天地造化的根源和万物生成变化的次序都在河图之中。反复推求，以穷尽气数所达到的范围，就没有什么不能知道的。例如天一、地十之数，确实是数的根本；二气是气的根本；五行是万物生成的根本；它们都是造化的起始基础。天地与人的原始质料，由一而二而三，之后万物才得以产生、形成，其中的道理本来就清楚明白。二就是两仪，三就是两仪相合而化为五行。二气与五行交合精微，奇妙地融合凝聚；天地因氤氲之气而成，万物化育而醇厚。这就是由三而生万物。所以河图的天地之数，是生成的根本之数；五行分合之数，是万物生成变化的根本。从方位来说，它遵循天地确定的次序，按照南北东西的方位彼此相得。所以一六之水居于北方，三八之木居于东方，二七之火居于南方，四九之金居于西方，五十之土建立中央极点，以对应四方并贯通天地。这一方位是世界的中心，凭借它来测度天地生成万物的规律。所谓极，就是天地之极；天地之极就是数的中央，就是五。河图说五十，洛书则只说五，因为五已经足以概括十。十就是二个五，是天地的根数；只保留纯粹的数，不必涉及其余的盈数，所以说五，土之数就已经足够了。不像水那样必须兼有一六。它们的相合，往往可以从生化中看出，所以一六相合、二七相合，都符合自然的次序。而五与二五之十，更是清楚可见。如果只说五，十已经包含其中；即使说三五、四五，也仍然不失其五。所以不必等到成数出现，就已经知道土之数是十五。因为天之五与地之十合起来是十五，除去十仍然留下五。这个五数用来表示土已经足够；它的数虽然只是一个，内部却藏有十。这是讲数的人应当知道的。河图之数，是以两个数相合而形成一个象，所以十个数合为五组，以形成水、火、木、金、土。正因为相合，变化才显现出来。六是成数的开始，又是地数；九是天数的终点，又是成数。两个数实际上是天地的主数。所以《易》中乾卦用九，坤卦用六。乾代表天、阳；坤代表地、阴。阳数用九，阴数用六，其中也有自然的次序。试从河图来看，阳数从北方的一开始，转到东方的三、南方的七、西方的九，再加上中央的五，其次序自然顺行，成为一、三、五、七、九。这是阳数以一为始、以九为终；九则阳气已经达到极点，叫作老阳，也叫纯阳。所以乾取九作为作用之数。再看图中的阴数，阳终则阴始；阳数终于西方的九，随即交接于同一方位的四。阴数从四开始，转到南方的二、东方的八、北方的六，并合中央的十；其次序也自然逆行，成为四、二、八、六。这是阴数以四为始、以六为终；六是至阴，阴气也在六达到极点，所以阴数用六。

译它与阳九相接，正好彼此相得。把河图的数平列来看，阳数从一到九，阴数从四到六，各自形成一个循环，不需要移动或改换。阳气将尽时，阴气立即兴起；阴气刚尽时，阳气立即伸展。阳在西方达到老极，阴便在西方开始；阴在北方达到极点，阳便在北方开始。二者相环相合，从而形成五行，周流不尽，以实现生生不息的道理。天地因此建立，万物因此产生，一切事物也由此循环变化。这就是大气自然的次序、大道自存的规律，是没有人为造作却自然形成、没有刻意促成却自然到来的规律。只有圣人取法于此，制定《易》来象征它的法度。又由于阴阳运行至极，知道乾坤的作用在九与六，所以取九、六来代替乾坤。整个《易》无不是由乾坤产生，因此全《易》的数无不是从九、六产生。九在《易》中就是一，六在《易》中即【缺字】；【缺字】与【缺字】就是九与六。卦中有【缺字】的，称作九，如初九、九二、九三、九四、九五、上九。卦中有一的，称作六，如初六、六二、六三、六四、六五、上六。人们不知道九、六来自河图之数，也就不明白用九、用六，以及一为何成为九、【缺字】为何成为六的意义。实际上是因为不熟悉河图，所以不能理解九、六是阴阳的主数：阳以九为主，阴以六为主；这些道理唯独在河图中已经明确显示出来。《易》虽然说九、六，却没有指出它们的出处，后人便不能理解。所以河图是全《易》的根本；想要明白易象却忘记河图，难怪会在文字之间茫然失措，不能得到圣人取象的旨趣。河图之数因阴阳分合变化而无穷，万物的气数由此显现；全《易》的卦爻都由此推移转变而来，用来象征天下万物和万事。它的开始仍然只是二气和五行罢了。图中的形象虽然很少，但生化出来的事物却无法穷尽。不仅如此，根据图中数的次序，还可以推及未来和过去，以及天地尚未产生以前的情形和世界变迁的规律。这些都可以从数中得到。因为数可以推演到千万而没有穷尽，不过是加、减、乘、除罢了；有时分，有时合，有时奇，有时偶，各自发挥作用。作用无穷，所生成变化的事物也就无穷，关键在于懂得它的作用。乾坤以九、六作为天地的大作用，也是数的总纲。由九、六所产生变化的事物不可穷尽，但都不超出中央极点。这个图以五为中心。试把阴阳各数直列出来，阳数一、三、五、七、九与阴数四、二、八、六两两相配并相加，它们的和都为五。这就是天地之心。它是阴阳二数的中央极点，也是阴阳二气的中和。天以此建立极点，世间以此建立枢纽，万物以此作为纽带。所以万物共同生长而不相害，共同运行而不相悖，共同生存、往复而不失次序。这就是神所存在之处、道所显现之处，也是《易》的中央极点。所以阳顺行而属奇，阴逆行而属偶，但都汇聚于中央之五，作为主宰之处，用来运行鬼神、贯通变化。这就是所谓方位彼此相得而有所合，因为建立中央、确立极点而不失次序。河图说明数根本于气、通达于道，确实是天地的精华，自然而然地流露出来，并把形象垂示给人，用来显示其中的规律；它不是偶然所得，也不是荒诞而难以考察的东西。圣人取法于它，于是易象形成，成为讲道者所尊奉的宗旨、讲数者所依据的根本；即使一切方术，也无不由此作为推演的准则。它确实是人文的起始。圣人在世时感通天神，河图于是显现；河图是为圣人而出的。所以想要深入探究河图的妙义，必须从圣人所作的《易》中去寻求。《易》依照河图建立卦象，推演其作用；其中的规则固然繁多，但最初不过就是河图所显示的内容。洛书 洛书歌 九在上，一在下；三在左，七在右；二、四作为两肩。六、八作为两足，五在中央。河图和洛书使用的是同一套数，但形象不同，这是体与用的区分。天地生成万物，从先天来说，是不变的；从后天来说，则是日日变化的，所以有体用的差别。体是一经形成便不改变的，显示其极点；用则随事物而变化，用来说明变化。天地广大，万物自行生成，变化自然发生；体与用之间，是气数运行达到的结果。明白体，才能知道根源；明白用，才能知道变化。这是因为气数相同，而所以呈现出的气数又各不相同。河图体现的是气数的总体，洛书体现的是气数的变化。凭借生生不息的德性，成就无穷无尽的功用。这就是变化的规律，其中有些内容无法穷尽言说，而洛书只是举出它的主要功用罢了。洛书所说的象，也如同河图一样，产生于二气，分属于五行，以天地之数为根本，成就于阴阳之类；名称虽贯通一致，实质却有所不同。所以，河图之数重叠排列于五方，而洛书则平列于九个位置。河图中的事物由阴阳相合而得，洛书则彼此推移。它们的象不同，也就是取义不同；事物的区别，也就是功用的差异。由此与河图相合，体与用才完整；用《易》来验证，变化才显现出来。若不是圣人，哪里足以说明这些道理呢？洛书的象数，是由河图变化而来的。它的阳数从一到三，方位不变；从七到九，则彼此交换了位置。阴数则完全改变了在河图中的方位。这是因为阳为体、阴为用，洛书是用来说明功用的图，所以阴数发生了大的变化。

译但是从次序来看，一和六由重列变成先后并行，三和八、四和九、二和七也是这样，都是并行的。一在北方，六在西北；三在东方，八在东北；九在南方，四在东南；七在西方，二在西南。它们的相合仍然彼此相得。五处于中央，是依据中极不变的道理。因此，“允执厥中”就是至高的道理。体本来如此，用也不违背它；不是中极之道，就不足以说明这一点。就洛书的图象来说，数的变化在于运动。北方的一和东方的三，都是处在原来位置而不动的；这并不是完全没有运动，而是先天的生化以水为首，后天的生化以木为首，它们的变化就在原来的位置上，所以是动而似乎不动。至于南方的七变化而居于西方，西方的九变化而移到南方，是因为后天金火互相作用，与先天恰好交换了方位，所以是运动而改变了所在地。若从数的次序来说，一、三顺行，由北到东，仍然保持原来的次序；七、九由西到南，则与原来的次序不同。这是由于变化而分别形成了它们的功用。阴数的次序，是东南的四到西南的二，以及东北的八到西北的六；它的次序已经同河图相反运行，但与阳数相合时，正好彼此相得。阳数由一、三到七、九，分成两条道路：一条由北到东，一条由西到南，用来说明四正之气仍然相互配合。阴数则与它相反运行：一条由东南到西南，一条由东北到西北，也分成两条道路来与阳数相合。它们运行的次序虽然改变了，但相合的数并没有差错。这也是天地自然的变化，并由此成就其功用。阳与阴，是万物生化的根本；有阳的一面，必然有阴的另一面。例如阳数顺向分行而改变位置，阴数势必反向分行而改变方位，以便同阳数相合，成就生化的功用。所以，一与三、七与九，是生成之数的经向规律。而四与二、八与六，是生成之数的纬向规律。经纬彼此相得，生成的功效就显现出来了。此外，合数的…… 从北到东，从西到南，阴阳之数各得一半；这就是由两仪产生四象，也就是“两仪生四象”。阳数按照一、三、七、九的次序，分成一、三和七、九两系；阴数按照四、二、八、六的一系，分成四、二和八、六两系，从而形成四象。所以阳有太阳、少阳，阴有太阴、少阴：一与九为太阳，三与七为少阳，四与六为太阴，二与八为少阴。在数的开始和终了处称为太，中间称为少。通过这样的分合，变化得以形成，生成之理得以显现；万物由此产生，万数也由此形成。把这两系的数合起来看，是一、八、三、四，这是从北方开始到东南为止；是六、七、二、九，这是从西北开始到南方为止。两组数交错排列，却正好彼此相得，因为这符合天地生成的功用，也符合阴阳均平的数理。左右两行，也是阴阳运行的道路；二者必须求得平均。左边的八与三、右边的七与二，虽然原本是火木生成之数，但二与八要彼此交换位置才能相合。若不交换位置，那么三与二、七与八都会彼此失配，生成的功效就无法显现。所以二与八交换位置以后，阴阳之数才得以平衡，而生成的功效并不改变。这就是天地自然的奥妙，是不可不知道的。由于这样彼此交换，对应的位置都相加为十，即一与九、三与七、二与八、四与六，无不成为土的成数。洛书中央使用五，却不显出十；不知道的是，十之数恰好藏在八方之中，彼此相合以后才得到它。河图的相合都为五，洛书的相合都为十，说明五十是天地之心，土是天地的中央、万物的根本，其中的意义极其深切。洛书的象，是用来说明功用的；天地的最大功用，就在这张图中显现出来。即使《易》的卦象，也在这张图中得到说明。南方的九、北方的一，是由乾、坤变化为离、坎。东方的三、西方的七，是由离、坎变化为震、兑。东北的八、西南的二，是由震、巽变化为艮、坤；而艮、坤交换了位置。东南的四、西北的六，是由兑、艮变化为巽、乾；而巽、乾首先显明了它们的功用。这些都是《易》之象所取法的依据。河图属于体，与伏羲的卦相合，同时包含文王卦的变化；洛书属于用，与文王的卦相合，而又保存着伏羲卦的体。这两者必须相互参看，才能明白其中的意义。天地生化万物，由一而发展为众多，所以由太极到两仪，再到四象、八卦。也就是由二气到五行，再到九宫；一生二，二生三，三生四，由少分化为多，由少数变化为众多。这就是生化自然的象。也是河图、洛书所显示的规律。因为生化的开始不离于一，所以生化虽然繁多，却不失其中。有了这个中极，即使有千万种变化，也不会扰乱它们的次序。这就是中央之五永远不改变的原因。其他象数，则随着气数所达到的状态而变化，由二与五的分合形成变化；变化形成以后，天地的最大功用便显现出来，万物的生化也由此产生。其中的道理和事实，本来就清楚得如同掌上观纹一样！洛书论数，有说明功用的，有说明变化的，有与道相同的，有与人事相同的；大致可以分为三类。（一）图中的数与河图不同：河图为五十五，洛书则为四十五。这是由天地生化、阴阳消长的数理造成的。河图说明体，阴阳平衡，这与道相合。洛书则着重说明用。所谓用，就是阴随从阳、阳统摄阴，阳为主而阴为从；天包容地，生化才会按照次序完成。所以阳数二十五不变，阴数则由三十变为二十，说明阳道总是增长，阴道总是消减，并以此建立天地的中极。这是为了端正阴阳的位置，使下位者不僭越上位者，小者不侵犯大者；使万物能够并育而互不伤害、并生而互不残害，从而使功用得以完整并延续到无穷。其中阳位有五个，阴位有四个；阳居于四正，阴居于四隅，阳以正位居于中宫，阴环绕运行于四方极处。这样名分端正，事情顺利，体得以建立，用得以周全。阴阳表面上似乎失去了平衡，实际上正是这样才获得了平衡。阴气不能增长过度，中极不能紊乱；以五这个阳数端正地立于中宫，四周的二气仍然平均，并没有偏颇。这就是把数规定为四十五的原因。

译（一）洛书之数，阴阳平列，而与河图的方位不同、次序也不同。它与河图的数相同而象却有两个方面，这是为什么呢？河图说明天地的生成，所生成的是五行，其方位限于五方。而且河图说明天地的偶合，其相合有顺有逆，所以次序只是依照阳顺阴逆的规律。洛书则由河图推演出它的变化，以充分发挥其功用。它所表现的是生成之后的情形，由五行推演到九宫。用来说明生化的次序，可以由二、五推演到无穷。所以数位分成九个。洛书又说明生化的规律，以二气的交错为根本。二气分合，生化的事物就增多；数的次序运行，也循环往复而达到无穷。它的次序有时顺行，有时逆行，有时把这一处移到那一处，有时把这一部分分开而同另一部分相合，彼此相互推移，形成变化。这也是天地自然生化的次序。这是万类消长的一定规律：有不变中的变化，也有变化中的不变；变化仍不失其根本，变易仍不扰乱其秩序，其中自有这样的道理。因此，它与河图既有相同也有不同。阳数在东北处于原来的位置，是因为水木的生成，也是先天、后天生化的起点。说先天的生成，是以水为首，因为这是天的一气所完成的初次变化；说后天的生成，是以木为首，因为这是天的二气所完成的再次变化。所以卦象以六作为坤之用，确定爻的数；以三作为卦的数；以八的自乘作为全卦的数，都是取自水木之数，用来统领先天、后天一切生成的象。至于西南的七和九，先天、后天的生化各不相同。先天的火在南方，数为七；金在西方，数为九。而后天的九属于火而不属于金，七属于金而不属于火；二者恰好交换了数，所以也改变了方位。这是因为火与金本来相克。它们不像水与木那样彼此相生。既然相克，就有胜有复；先天中火胜金，那么金在后天就必然要复胜火。若只有胜而没有复，生化就会穷尽，又哪里还谈得上后天的变化呢？所以在洛书中，火退到西方，金进到南方，恰好反转过来，以此形成相应的次序。因为五行的生成中，火必然要凭借土而后生金；既然彼此交换了位置，就能接受中央土的气，随后不再相克而转为相生。生克之间的关键，就在这次换位和数的变化上。而且按照变化的规律，二气必须保持平衡，并且彼此相得而有所相合。把火移到西方，把金移到南方：一个使九与一相对，一个使七与三相对。它们都合成十而接受土气，借此自行完成后天的生化。即使从阴数来说，变化的规律也相同：以二连接七，仍然不失火的生成关系。以二与八相对而合成十，以接受土气；这就是二必须移到西南、同西方的七相接的原因。其他的四、六、八也都是这样。既然通过这种相互交换而彼此相得，那么它们原来的位置也必须依照这种变易，之后才能发挥功用。这本来就是自然的道理。（一）洛书中宫之数是五，河图之数是十五，这是为什么呢？这是因为河图中土的生成数是完整的，阴阳之体不可缺少。洛书以说明功用为主，土的德性在五；说五就已经包含了十。前面讲河图时已经详细说明了这个道理。洛书只举出五，也不只是因为土德取五这一规律；因为洛书说明的是生化的变化，是后天的象，不能同河图相比。后天的规律以生化为用；生化之道虽然以五行为根本，却不止于五行。所以它的各种象都改变了河图原有的规律，形成新的规律。后天以生化无穷无尽为功用，所以各方之数都由内向外、由少到多，通过分合变化来显示生化。生化既然增多，象数也更加繁复；而万物能够并生而不相害、并育而不紊乱，是因为有中极存在。中极归结于一。这个数使用五而去掉十，说明它不是两个。天地之道，用一句话就可以说尽。作为万物的根本而不分为二，生育万物就不可测度。这就是尧、舜执守中道的道理，以此作为天地功用的根本，并在洛书中显现出来。天地以五为中心，五行以土为根本，万物万事以中之一建立中极。这些都可以从这个象中看出来。若从天道来说，一切生化之数都不离于中央之五；它的功用因此广大，德性因此宏大。万物所依靠、万数所凭持的，都是这个五。所以说：它是天地之心，也是阴阳的中气、五行的中道。《易传》说：“显诸仁，藏诸用。”这两句话就是在解释洛书。洛书中央的五，就是仁；所谓“藏用”，是说洛书使用五，而把十藏起来。阴阳二道相互依凭而成就功用，阴必然隐藏，阳必然显现。一藏一显，功用才会广大。五与十都是土数，也就是土德；一个属于仁，为阳，一个属于智，为阴。使用仁而隐藏智，仁显现而智不显现。所谓藏，并不是把智去掉而不用，而是说把它藏在内部，不使它显露。天下的道理，必然首先在德行。仁是人的全部德性，也是天地的全部德性。至于智，是用来成就仁的功用的，不能单独使用。仁显现其德，智完成其功用，于是功用虽不显露却自然广大。这就是《中庸》所说成就自己、成就万物的功效，也就是不经思虑便合乎中道、不经思考便有所获得。只有圣人和至诚之人才能以此为法。人的生命根本在于仁，仁的德性没有不完整的；由智来成就它，这就是阴阳之道。显露仁而隐藏智，智存在于仁之中，这就是扶助阳、抑制阴的道理。这个道理根本上取自洛书。洛书显出五而隐藏十，并不是没有十。四个正位和四个偶位，相合都成为十，这就是所谓“藏”。把十藏在内部，而单独显出五，用来说明建立中极的意义；这实际上表现了天地微妙的道理。天地的功效显现在万物生成之中，这都是仁德；它不显露智，而功效却没有比它更大的。这就是能够隐藏自己的智，以成就自身功用。人如果忘记这个道理，不显露仁而专门运用智，就是违背天理、逆反大道，没有不失败的，还能成就什么呢？所以，洛书使用五的意义，实在深刻而切要。洛书说明变化的规律，展示生化的功用，它所包容的内容很广，这里只略举其中主要的部分罢了。若要把河图的象数同洛书逐一对照参究，探求其中变化的踪迹，就可以逐渐领悟天地生物的法则，以及圣人创立《易》教的本意了。河洛大旨复圣讲述

译河图由龙马背负而出，洛书由元龟呈现而出；因为它们分别出现在河、洛，所以命名为河图、洛书。图的出现虽然借助马和龟，但其中象所显示的，却符合气运和数理。因为这是天地自然的象，显现在具体事物上；既然在事物上显现出来，又得到圣人的解释，于是开创了人文的起始，《易》的卦象也由此具备。因此，河图、洛书这两幅图，是天地的文理显现在事物上，并被人所运用。只有天地之神能够自行成就它，只有万物能够将它显现出来，只有人能够运用它；必须汇合天地、人物四者的灵性，然后才能显现它的功效，成就它的名义，扩充它的德性，彰显它的道理。这样的事物，哪里可以轻率地谈论呢？考察《易》之象所依据的根本、六经所仿效的形式、各种制度所制定的依据，以及一切政治和教化所创立的根源，可以说它是人文的祖先、文化的源头，确实没有别的事物能够与它相比。河图、洛书的象虽然简略，却包举了天地之间的生成之德和变化之道。它穷尽了气数的奥妙，显示形与神的完整；本来就是以一概括万，以中建立中极，这一点同《易》道相同。它所说明的功用，在于顺应自然的次序；它所推演的不息功效，在于以生化的根源为本；它所追溯的不二之道，犹如天地覆盖承载、人物生长养育一样，都不超出至一、至中的中极。不过，考察它功用的大致规律，大约有以下几条：（一）河图说明方位的功用，方位本身不动；洛书说明时序的功用，时序有所变化。河图建立天地的中极，显现天地之体；这说明方位不动，并有其生成的次序。洛书排列天地的次序，显明其中的变化；这说明时序不断迁移，并有其往复的情状。二者的大体规律，一个属于体，一个属于用；一个守住中而建立中极，一个依次运行而没有穷尽。天地生成的始终、道德气数的往复迁变，都可以由此看见，也可以由此体察。（一）河图说明天地的生成；洛书说明万物的变化。河图由阴阳二气的生成而产生五行；洛书由五方的推移而显现九宫。五行是万物的根本，数目简略而方位确定；九宫是万物的变化，数目繁多而运行周遍。这就是生化由简入繁、气数由正转变的规律。所以河图之数从一到十，不离五行而成为生成的根本；洛书之数从一到九，分化变化没有穷尽，用来说明往复的道理。例如，一六之水，化为一在北方、六在西北的两个宫位；四九之金，变化为九在南方、四在东南的两个宫位；其他各数也都如此。虽然水火之数不改变而方位移动，火金之数彼此交换而方位改变；在河图中可以称为水、火、金、木，在洛书中则称为四正、四偶以及各宫。这正如《易》的两仪，一变为四象，再变化为八卦；其数已经由相合而分开，其物也由少数变为众多。这是天地自然生化的规律，也是《易》之所以成为《易》的原因。若执着于用河图解释洛书，就会拘滞而不能贯通。（一）河图以数来记载二、五的本质；洛书以数来命名九宫的循环。河图不动而自行生成，洛书因运动而显现变化。河图象征天地初步奠定、万物自然而生的时代；洛书象征万有已经陈列、气数同时运行的规律。与《易》相合之处，《河图》如伏羲的卦，确定方位、昭明次序，并建立中极；《洛书》如文王的卦，变化交错综理，用来推演其作用；二者各有各自的象，但也都不超出造化自然的理数。这些道理可以从万物中得到验证，可以从形态上得到检验，可以从时令上加以观察；也可以从天地的文理中得到证明，并贯通人物生命的生长变化。所以，《河图》的象，是不变之中的变化，如同天地之道；《洛书》的象，是变化之中的不变，如同天地之德。从《河图》推演上溯，可以明白天地如何开始；从《洛书》推演变化，可以知道万物将来的发展。这样，天道得以明白，人道得以建立，天人之道得以贯通，人的性命也就顺遂；气数不发生乖违，人的行为进退也就能够确定。这就是《易》建立教化的原因：取法天道来确定人道。《河图》的数发生变化，于是形成《洛书》的象；属于天道的，是万物自然生长变化的象；属于人道的，则是扶助阳而抑制阴；中极不动，显明仁德而隐藏功用，以成就中和之义。天道深远，人道切近；天道精微，圣人取法于它；人道明白易行，众人都能实行；必须从人道说起，众人才可以通达天道。《河图》所属于天道的内容较多，《洛书》则寄寓着人道；到了后天的时代，只有把人道作为当务之急。然而人的生命来自天命，人道出自天道；并不是天道之外另有人道，而是天道显现在人事之中，有宜于人取法的方面；所以称为人道，是为了说明人所应当遵循的道路。

译所谓道路，就是可以沿着它前行；人的一生就像行路，遵循正道便能保全生命；大而言之，是治理天下、实现太平的功业，小而言之，是孝顺父母、友爱兄弟的事情；远而言之，是圣贤的德行，近而言之，是日常生活中的常道；这一切都必须由此而达到。这就是人道之所以重要，并且仅次于天道、又是进入天道的先路。《洛书》的象由《河图》变化而来，也就是由先天转为后天，由天道进入人道；这一点可以从它的数中得到验证。所谓五行，并不只是指水、火、木、金、土；凡是事物与事情同列而分为五类的，都属于五行，也如两仪一样。所以在时令上，有春、夏、秋、冬四季；在地理上，有东、南、西、北、中央；在人身上，有心、肝、脾、肺、肾；在味道上，有酸、咸、辛、苦、甘；在声音上，有宫、商、角、征、羽；在德性上，有仁、义、礼、智、信；在人伦上，有君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友；类似的类别很多，总的都属于五行。“行”是说它们周流往复、循环运行，彼此并不伤害；所以一年四时就是这种运行的象。一年由四时构成一岁，而土在四季之中都旺盛。例如《河图》以水、火、木、金确定四方，又以五十之土建立中央中极；到了《洛书》，四方变化为八方，而中央的五始终不移动。由此可以知道，天道运行有把少数化为多数、把合而为一变为分散的规律，而中极始终不变。去掉十，是抑制阴而扶助阳，是显明仁德而隐藏功用；这就是人道开始仿效的地方。人活在世上，应当有德行和事业，不能只是徒然活着。所以，天命所赋予人的本性用来成就其德，仁就是这种德；上天赋予人的知觉智慧用来建立其功业，智就是这种智慧。人凭借仁来成就本性，道就得以成全，生命也就完整；凭借智来建立功业，事情就能办成，声名也就尊贵。这两者是人成为人的依据，但必须显明其中一个，隐藏其中一个，以符合《洛书》的象，契合天地之德。如果不能显明仁而隐藏智，就会有功劳而无德行，失去根本。如果不显明仁德，只是一味运用智巧，反而仍然不能成为根本；离本性越来越远，背离正道越来越深；不但不能保全生命，反而一定会因此招来祸患。智是功用，是末端，必须先有本体作为基础；丧失仁德而只崇尚智巧，就是舍弃根本而追逐末端，失去本体而求取功用。没有根的花、没有源头的泉水，凭什么自我保全并发挥作用呢？所谓“用”，是说有所作用；必须有所主宰，之后才能形成它的功用，并不是单凭功用就能成事。所以，显明仁德而隐藏功用，是在表明天地之道；必须先建立德行，是在说明人道的根本；必须先修养自己，这与中极不变的意义相同。这是《易》教中同等重视的内容。仁德，就是生长和生成；天地以生成万物为根本，所以人应当把仁放在首位。仁，就是人的根本；有仁才有生命，哪里有忘掉仁德却还能生存的人呢？又哪里有忘掉生命本身却还能发挥功用的道理呢？所以，功用是为仁德而发挥的；发挥功用，是为了成就仁德。分别来说，仁可以分为各种德行的名称；概括来说，都可以称为仁。功用属于智，但也仍然属于仁；如果没有仁，凭什么称它为智呢？例如连自己的生命都不知珍惜的人，怎么能称为有智慧？这就是孔子感叹自己有智慧却不能实行中庸的原因。《河图》和《洛书》这两图所重视的，在于变化的规律；《洛书》是《河图》的变化，《河图》是天地的变化。《河图》表现二气的变化，于是五行出现；《洛书》表现五行的变化，于是九宫分布。这是容易看出的地方。其中微妙而难以了解的，是五行之数本来出自二气之数。九宫之数也就是五行之数；推演开来，万物的数无不属于九宫之数，也无不属于五行之数和二气之数。向上追溯，便由九归于五、由五归于二，最后归于太极之一；向下推演，则由五到九，直到万物，以至无穷。一根本分化为万般差别，万般差别又归于一个根本。这就像布的经纬、网的纲目；虽然所呈现的数各不相同，但所凭借的丝线却是同一个。所以从太极直到无穷，数虽然有差别，气却没有两样；数的差别，并不是另有不同的数。只是数本身在进行加、减、乘、除。所以数虽有差别而本质不异，即使由万物推至无穷，仍不超出一、二、三、四、五、六、七、八、九这些数，不过是发生了分合变化而已。所以数的差别，是数自身造成的，并不是数之外另有其他数；这是因为气在根本上并没有两样。由于气不离阴阳，虽然有错综和生化的差别，仍然不失其为阴阳；所以气没有真正的差别，数也没有真正的差别。数用来记录气，气运行到哪里，数便在那里形成；数显现在哪里，气便在那里通达；气与数在功用上并无差别。《河图》《洛书》说明气数的作用，展示天地万物的始终。如果真正明白它们的变化规律，那么天下的气数都可以由此推知，因为它们的功用要因变化而后显现。假如没有变化，也就没有功用；果真既没有变化又没有功用，天地早已归于消灭，又哪里还会有《河图》《洛书》存在呢？正因为变化很多，功用才神妙；功用神妙，天地便没有穷尽；人物没有终尽，无不处在气数之中，也没有谁能超出这些图象的范围。这样，《河图》《洛书》才成为人所必须明白、世人所必须重视的内容。《河图》与《洛书》的异同，就是气数变化的痕迹，以及天地万物生长变化的规律。它们列出的虽然只有九宫的位置和五行的名称，但由此类推可以达到无穷；想要明白它们的变化，可以从《易》的卦象中加以验证。需要知道的是，《河图》《洛书》的变化从哪里来？它们气数的分合以什么为根本？这正是探求天地生成的次序、人物生化的数理时必须留意的地方。现在试着论述如下。《洛书》的数由《河图》而来，也就是说，万物的生长变化根本上出自天地五行。五行生于二气，也就是天地，这一点已经在《河图》中表现出来；九宫由五行变化而来，也就是五方的金、木、火、水、土，这一点则表现在《洛书》中。所谓九宫，并不是说有九种物或九件事；因为数穷尽于九，所以九宫足以包摄数的全部。天下万物都在九数之中，也就没有什么能逃出九宫之外。所以，九宫是万物万事所归属的范围，也是万数循环运行的所在。无论生化怎样无穷，凡是推演和衍生出来的内容，都不出九数的范围；由九向内推，就返回到一，由九向外推，就达到无量之数。数虽然无量，仍不超出这个九。乾卦的“用九”，已经穷尽天下生生不息的道理；而大衍之数用四十九，已经穷尽天下往来变化的数理。所谓“大衍”，是由中数五推衍，并把它扩大十倍。衍，就是推衍；推到数所能达到的范围，足以包举一切数，所以称为“大衍”。按数理，老阳在九，老阴在六；六乘九为五十四，去掉中数五，便得到四十九。

译这就是大衍之用，也同样是《河图》《洛书》所具有的数。因为它的数理重点在变化，所以《河图》的象变化为《洛书》，开始的地方就在金、火互换位置。以金的九作为先天之数；一旦发生变化，就归属于火。离代替乾发挥作用，离为火；乾为金，所以它们的位置随着乾、离而变化。这是容易看出的地方。其中还包含更深的意义：数之所以形成，是由于气在运行。气的运行不是停在一个方位不动，而是必定周流八方、没有停息。从方位来说，《河图》的火与水相对，金与木相对。数随着五行之气确定方位，并没有改变。如果从时序来说，《洛书》北方的一与东方的三，一属太阳，一属少阳。之后，南方改为九，西方改为七，也同样是一太阳、一少阳；它们互换位置后才彼此正对，这是因为气已经运行，不再像《河图》最初生成时那样。《河图》的气，以阳生阴，以阴承继阳；所以阳在西方的九处衰老，而阴以四承继它；阴在北方的六处衰老，而阳以一承接它。阴阳在确定的位置上互为根本，彼此相得而相合，于是生成万物的功效才显现出来；这是以气最初生成时的状态为象。至于《洛书》，阴阳已经分开，二气循环运行；运行有次序，太阳与少阳必定相对。因此北方为一，南方为九；一是开始，九是终结，但都属太阳。东方为三，西方为七；一个主生，一个主成，但都属少阳。阴气也是这样：东北的八与西南的二都属少阴；西北的六与东南的四也都属少阴；两两相对，在八方周流运行，形成一阴一阳的规律，所以南方与西方的金火位置不能不发生变化。这个规律可以用一年四季来验证：春与秋相对，冬与夏相对；一寒一暑，分别与各自的时令相应。一年的气周流一周又重新开始，像圆环一样没有终点，这就是其功用可以明白的地方。所以，《洛书》的象，象征后天已经确定的气数；阴阳交替兴起，数位周流运行，以成就往来不息的德性，不只是一年时令如此；一个人的生命、一日的昼夜，也无不如此，都是以循环为规律。这就是《洛书》以显示变化的作用为象。而且，数既然发生变化，就有一定的规律：阳与阳相合，反而成为阴；阴与阳相合，则化为阳。所以两个阳相遇，就形成阳中有阴；两个阴相遇，也成为阴中有阳。这是在太、少之外，又包含阴阳。一与九相对而成为十，于是九为阳，一为阳中的阴。三与七相对也成为十，于是三为阳，七为阳中的阴；阴数也是如此。所以四个角上的阴数中，东北与西南属阳，相对的则属阴。之所以如此，是因为相合就发生变化，分开就发生生化。后天之数大多错杂，没有纯阳或纯阴的事物，因为纯阳纯阴不能发生生化。《洛书》的数参互错综，各有分合的功用；所以变化无穷，不只是火与金互换位置，二与八互换位置也是同样的规律。天地生成万物，全都依靠阴阳相互摩荡，然后万物才发生生化。世界长久存在，直到无穷，这就是所谓造化的机理。它的运行以往来为法则，循环不停止，以成就生生不尽的功业。这就是至诚不息的德性。所以阳气要使阴气化，阴气要使阳气化；天要下降，地要上升；左要转为右，右要转为左；彼此相互而生，相互交合而成，不只是金火互换而已。所以东、南、西、北是四方的次序，不像《河图》那样从一到九排列为九宫之数；它不同于五行的排列之后，才显现出后天之道，明白世间的数理。例如《河图》从北方开始，而《洛书》以东方为首；《河图》阴气逆行、阳气顺行，依一数而运行；《洛书》则平均分为两条路线往复运行。这些都是二者异同之处，可以用来考察验证。先天的象，是由无进入有；开始生成时，是由于气的发动；后天则是在已经生成之后，万物随之发生生化。气不断流行，数的变化也无穷无尽；它们之所以不同，都来自气的交合。而气，在内表现为道，也就是理；在外表现为象，也就是数。在理数之间，不可过分追求具体痕迹，因为其中有神妙的作用。神主宰它的功用，所以天地有主宰其变化、不会改变的数；但神不可测度，因为它极其微妙。阴阳之事，不能把它落实为具体的物。只有神才能通达它，气才能感应它；这本来就是圣智之人的事情。用《易》的话说，能够使神妙的道理彰明显明，关键在于各人自身，这些话并不是容易明白的；但气数通常的变化会产生吉凶、降下祸福，这些却是人人都应当知道的。所以要遇到相合之时，顺应适宜之事；除去逆势，堵塞空缺；作为趋吉避凶的道路，这些不可不讲。数虽然止于九，但功用可以达到千万；事物虽然止于五类，但其中的道理将无穷无尽。例如水的数，遇到金便旺盛，遇到火便尊贵，遇到木便退弱，遇到土便衰败；其中的道理有通有塞，其他五行也都如此。把数相合起来加以推测，并据此占问自己，那么吉凶不会隐遁，祸福自有定数，不必向别人求问。所以数的功用，就是合于道而明白生命；懂得数就懂得生命，顺应数就顺应道。它所指出的道理精微而切实，可惜人们不加讲求，因而不明白圣人建立教化的宗旨，实在令人慨叹！宗圣讲述——曾子

译古代的象数，全都以《河图》《洛书》为根本，它们是《易》象的源头。《河图》由龙马负出，《洛书》由神龟呈现；二者都是天地自然的象数，圣人取法于它们来推演《易》。它们的来历实在久远！天上形成象，地上形成文，天地的象数就是由天地自然显现给人看；神道的感应，也由人道昭然显现。这本来就是上古常见的事情。那时天地之气仍然相通，神与人时常契合；人学习大道，没有不通达神明的，于是神也降下灵验，资助人的智慧，启发人的道行，并不值得奇怪。所以《河图》《洛书》出现之后，人文便由此创立。天地之道显现出来，人道也因此明白；人的文化和教育，都开始于天地自然的象数和文章。虽然能使神妙的道理彰明显明在于各人自身，但追溯源流、探求根本，终究是有来由的。所以《河图》《洛书》是《易》象的祖本；想要明白《易》象，必须先明白《河图》《洛书》，正如树有根、水有源。若不知道根源，枝叶和支流就无法穷究，因此孔子说“**五十学易**”，是说要由《河图》《洛书》来穷究象数。天数为五，地数为十，五十是天地的中心数。天道由此显现，人道由此建立。所以五十是图书的中数，如同《易》的太极；太极在数上称为一，在方位上称为中，在本性上称为至善，在气上称为纯阳；它是无始之始，是万有的根源；老氏所说的“天下之母”，指的就是它。它广大到没有什么在外，遍及万类；所以属于天地的中央，也就是天地自身所生成的。数虽然从一到九，但根本在五与十；五十分开排列，乾坤便确定方位；五十合起来使用，大衍之数便形成。所以说五、十，或者五十，都是数的本体；它们的变化就是数的功用。乾用九，坤用六；九和六是乾坤的功用。乾的数极于九九，坤的数包藏于六六。人的数是七，属于艮；它的数穷尽于七七，这就是大衍之用四十九，指的是人道。天地之道由人而显明，天地之数由人来运用；所以大衍之数以七七为用，其中也包含天地之数。相合就形成功用，分开就形成方位；交错就产生变化，加减乘除就显现盈亏，而它们的根源始终不超出《河图》《洛书》的数。《河图》《洛书》的象数，是自然的象数；《易》的象数，则以图书为根本，推演其变化的象数。《易》与图书有相同也有不同，但天地的象数最终都不超出图书所具有的范围。至于它的变化，虽然推演起来没有穷尽，仍然不能违背图书的规律；这是由天地生成的数所确定的，不可超越。从上往下推，则二气和五行赋予万物形体，万物因此生成；从下往上推，则万有归于一，由形体返回到神。所以图书之数从一开始，以九结束，五十居于中央；二气和五行都完备其中。它们变化生成万物，是从功用上说的；以二气、五行相互交合，推演成为各种数，这就是所谓“二五构精”。所以其数有阳五、阴五；阳数顺行，阴数逆行；相互交合便产生，相互克制便发生变化；孤阴或独阳，则不能生成，也不能变化。《易》以乾坤交互发挥作用，以坎离相互制约，从而形成生克和形态变化。从数的功用来说，阳数一、三、七、九顺行，从一开始到九结束，方位在西；阴数四、二、八、六逆行，从四开始到六结束，方位起于西北。阳数以九结束，并与阴数六相交，所以阳数用九，阴数用六；九与六循环往复，首尾相接，以生成变化；五十主宰中央，是天地的中极，也是万物的枢纽。这就是图书象数的大概，也是《易》所依据的根本。乾之用九、坤之用六，就是取法于《河图》的阴阳之数。观察《河图》所列的数，把它们排列成环形：一、三、七、九由北到东、到南、到西；四、二、八、六则由西北到西南、到东南、到东北；同样循环成环而首尾相接，只有五十居于中央。《洛书》也是这样，只是功用不同，因为方形与圆形有所不同。从北方的一、东方的三，接到西方的七、南方的九，都是阳数；阴数则是西北六、东北八、西南二、东南四；也从东南的四，经西南的二，接到东北的八、西北的六，循环往复，正如《河图》；五居于中央。二者不同之处在于：《河图》属于先天，《洛书》属于后天；一个是本体，一个是功用；一个确定方位，一个形成万物；一个代表方位，一个代表时序。所以《洛书》的数通过相互交合而运行，《河图》则彼此贯通。《洛书》的方位，是东南与西北互换其数；《河图》则依顺逆次序排列。孚佑帝君疏述

译《河图》的数，根本上出自天地生成的象。天地由无进入有，首先形成太极；一气发动之后，分为两仪；阴阳二气相互鼓荡，五行于是具备。所以《河图》以此为象，数从一到十；分为阴阳，阳为奇数，阴为偶数，各占一半。万物生化的根本，必须建立在二气相合之上；五行的分化，就是由阴阳的变化而来；它们的生化，是由一阴一阳相互结合而成。于是，在这些数中，以阴合阳，以阳合阴；天所生的由地来成就，地所生的由天来成就。所以一至五是生数，六至十是成数；生成二数各自占有阴阳的一半。如果把筹码排列来计算，左边设置阳筹，右边设置阴筹，那么左边的数是一、三、五、七、九，右边的数是二、四、六、八、十，左右各占一半。再把它们按生成相配，左边设置生数，右边设置成数，那么左边是一、二、三、四、五，右边是六、七、八、九、十，也各占一半；都要彼此相得相合，然后才有万物生成。所以左边的一阳与右边的六阴相合，水便生成；左边的三阳与右边的八阴相合，木便生成；右边的二阴与左边的七阳相合，火便生成；右边的四阴与左边的九阳相合，金便生成；剩下的阳五与阴十相合，土便生成。这就是五行生成的次序。生数与成数，恰好处在相对应的位置；所以它们的数彼此相得，如一在左边的首位，六在右边的首位。它们恰好彼此相得，就像子与午相对；这是配偶相配的固定规律。因为方位相对，数又相得，才会发生相合，并显现生成万物的功效。这就是一、六居北，二、七居南，三、八居东，四、九居西，五、十居中；它们相合之后才共同居于相应的位置，也如同人的夫妇。所以方位按次序相配，数按次序相得。虽然一与二有所不同，却不是父子关系，而是兄弟关系，不能把它看成水生火。然而五行的数，也表示二气的量数。例如一、六是水的生成数，同时也是水的量数，以阳一、阴六作为水的分量。它们相差的五个数，是因为五以前属于生数，也就是生气。

译生气能够主生而不主成，而成气必须从五以下开始；这就像白天和黑夜，不到太阳落山，不能称为夜，因为生气尚未耗尽，成气还没有显现。所以一必定与六合，不能与二、三、四、五相合；一、六合成之后，接下来便属于二与七。二属阴，七属阳；二属生数，七属成数；阳多阴少，便成为火的成分；这与水的一、六合相同，以下各项也都如此。五行的数字包含多重数义：一方面表示阴阳的成分，一方面表示生成的先后次序，一方面表示五行的量数，一方面表示二气分合的总数，一方面表示二五变化形成的原始数。其中的意义非常广泛，却无不相互贯通；实在是天地之间最根本的数，不可任意移动或改变。例如天一、地二，可以说是阳阴的次序，也可以说是天地气的分量数。讨论五行生成时，它表示次序；讨论五行的成分时，它表示量数；讨论生成次序时，又兼表示阴阳的量数；并且用来记录二五精气的运行，以及天地形气的积聚，这些无不相一致。所以《河图》的总数是五十五，这是由一六、二七、三八、四九、五十相加而成的总和。其中属于天的数是二十五，即阳数的总和；它是最清最轻的神，所以居于上而称为天。其中属于地的数是三十，即阴数的总和；它是厚重浑浊的精气，所以居于下而称为地。其实不过是一阴一阳而已。两者之间相隔、相差的数是五，这是元气尚未变化的部分；它虽然处在天地之间，却不包括在五十五之数内。它可以有名而实际上无名，可以有数而实际上无数；所以称为中气，也就是阴阳之间相差的数。然而在先天最初出现生化时，没有次序可以记录，也没有数量可以计算；似乎有差别却又没有差别，似乎有积聚却又没有积聚，因为阴阳的差别只在于动与静之间。它们原本同是一气，由于动静不同，之后才有可以知道的起始之数，但还没有立即确定；必须等五行按次第生成，五十五之数确定之后，才知道其中有多少属于天、多少属于地。不能拿后天之数来命名先天之气。先天只是浑然一团的气，把它分开才成为二；开始形成两仪，但还没有可以计量的数量。所谓量数，是五行生成以后才有的，因而才可以测量并命名。在最初生成的时候，只适合称为一阴一阳的化合；一是一，六也是一；二是一，七也还是一。推而至于二十五和三十，起初并没有不同的分量，都属于同一种气。只是分化已经很久，生成的形态已经显现；气已经发生变化，运行也逐渐形成，于是原先的“一”才变成可以用数来记录、用量来计量的东西。例如一、六生成水之后，才可以谈水的成分；由于阴阳有所偏胜，于是产生了有差异的数。正如冷与热的升降不同，轻与重的上下有别。于是有了量和数，可以辨别它究竟是什么事物；万物又由此生成其他事物，气也由此进一步变化为不同的气。这就是后天之数具有确定性的原因。要知道，先天与后天的区别，本来没有太多不同；不同之处在于，一个有确定性，一个没有确定性。一个有名称、有形体、有象、有数，所以有确定性；一个没有名称、没有形体、没有象、没有数，所以没有确定性。处在先天与后天之间、刚刚显现出生化迹象的状态，则属于可有可无、或确定或不确定的类别。它的象数，从上面说是先天，从下面说是后天。所以它的象数既可以计量又不可计量，既可以记录又不可记录；这是因为它处在上下之间、有与无的交界处，例如数的一、方位的中、事物的极点都是这样。《河图》的数也是这样：它的数属于后天的开始，它的象属于最初生成的事物；它的气仍然纯粹，数仍然简约，所以能够成为一切事物的根源。因此天地之数止于十，积起来成为五十五；其中居中的五十二之数，用来代表五十的全数；而最中央的五，又用来代表先天的中气。先天的中气本来没有“五”这个名称；把它命名为五，是由后天的五而来。后天之五也主宰众物，居于中央，与先天相同，所以用后天之五来命名先天的中气。而且，天地各有五数，它们相加之差也是五，生成的中数也是五，天地的中心也是五；所以五是先天、后天的中位，也是先天、后天的中极；五是最为居中的数。从它在次序上说，称为一；从它在数量上说，称为五；从它在位置上说，称为极；从它在方位上说，称为中；这些说的都是这个数。所以，五包含先天、后天的气数，并且独立居于其中；它又贯通先天的中气，建立后天的中极。称它为先天可以，称它为后天也可以；因为在后天直接称它为土，实际上土应当有三个五。现在只说“中五”，就是暗中指先天的中气。先天的中气本来没有可以命名的名称，没有固定居处、固定方位、固定形状和固定数目；但用“五”来命名它，用土来定位它，这就是以后天为主。不过，这个中气在先天、后天是相同的，因此举出土也可以代指中气。因为在后天五行中，都依靠土才能形成形质；如果没有土，就没有水、火、木、金可以看见的形质。所以，五行必定依靠土来形成万物，这也如同人和万物必定依靠中气来获得生命；其中的道理是相同的。例如把河图中的五看作后天之数，它就属于五行土的生数；若把它看作先天之气，它就属于中极之气。所以河图变为洛书时，只保留这个不移动的中五；由河洛变为八卦时，连这个中五也隐去。所谓“易无体”，就是把这个中五隐去了；同时把土的成数暗中附在四方，这与洛书相同。这些都表明中极之地是先天、后天中气所在之处，也说明先天、后天虽然发生变化，却不离开根本；虽然生化，却不失去本源；全都依赖这个中五。所以，天地之数的差是五，大衍之数与天地之积的差也是五。这个五和那个五，与先天的中气、后天土的生数，都是二而为一。能够把这些贯通并合而为一，才可以明白生化的根源、造化的机理，以及天人之道和道器之间的途径；没有什么不能豁然贯通的。夫子讲义特意提出这个五来告诉读者，其中旨意非常深切。先天之气没有形状和名称，因其动静而后生成五行；所以生数为五，成数也为五，合起来是十。这就像先天的一。先天的一分为十，又分成阴阳，各占一半；再按照生成的次序，分为生数和成数，各占一半。所以生数开始时，一属阳；其次二属阴；再其次三、四、五，按奇偶分别归属阴阳；这些都属于生数。但生数只是刚开始出现的气，必定依靠成数，之后才能形成万物。

译所以，开始的成数是六，属地阴；其次是七，属阳；再其次八、九、十，也按奇偶分别归属阴阳，其次序正好与生数相配。因此一与六合，二与七合，三与八合，四与九合，五与十合。至于生数或成数，也按照阴阳各取得其中一个来排列。所以一六为水，是阳生而阴成；二七为火，是阴生而阳成；下面的木、金也是如此。至于五与十，又属于阳生阴成。这样，阳所占的生数较多，阴所居的成数较多；这就是后天生化的大原则，即必定先阳而后阴。这种生成的次序共有五个阶段，但阴阳并不相等，其中的意义实际上十分深微。如果把这个中数提出，不和四方之数并列，阴阳才会平衡。土虽然是五行之一，并且处在生成的末位，却能独自承接先天之气，成为后天的根本。它兼备五行之数，合有阴阳之德，实在是有其原因的。所以五行生成以后，数目已经确定，数量关系才开始明白；它作为二气的差数，也正好是这个五。因为它兼备先天、后天之气，包含阴阳之德，所以总能调齐不齐之处，补足不足之处。后天的五，等同于先天的元气。它作为阴阳的中枢，是万物赖以生成、人类赖以养育的根本，起初没有限量。所以在河洛的象中，唯独把它放在中央，不和其他数并列。而且阴逆阳顺的次序中，其他数都改变次序，唯独中五的次序不变；这表明它是后天之极，也就是先天之精。从数量上说，属于后天的事物本来有多少不同、轻重有别；在先天则没有这些差异和区别，因为都是同一气。后天既有差异而又必须寻求共同点，也只有依靠这个五。它所差的也正是这个五数；如果想调齐不齐、补足不足，也只有用它来调剂。这是从后天来观察的例子。如果明白五行的生成，本来是由于二气有多少、轻重的差异；若没有这种差异，那么所生成的就会是同一种事物。可见所生之物的差异，在于数目的不同；而这种不同，就是所差的五数。用这个中五来调剂，固然可以使它们齐一；这属于后天的例子。阴阳一分一合，然后才成为道。所以河洛之后变为大衍，数目才开始齐整。若在河图中，仍是阳少阴多；变为洛书后，则阴少阳多；都还不齐。等到《易》用大衍之数截长补短，才形成各占一半的数。然而大衍与河洛所差的，也都是这五数。因为它正好与中数相合，是阴阳的枢纽，所以少了可以增加，多了可以减少，使之归于齐一。若是其他数，就不能这样增减。

译河图之数，是原始的象；洛书之数，是变化的象；大衍之数，是示例的象。它说的是后天生化的法则，包含天地之数，并取得阴阳的平衡。所以称为“大衍”。“衍”就是演绎，和古代“道”字的意义相近，即所谓一阴一阳就是道；由此演绎它的作用，用来说明生化的法则。因此，所谓齐，是人使它齐；所谓演，是人加以演绎；都是为了便于推算。比如历法设置闰月，使它与岁月相协调。而且大衍之数虽然是五十，但实际使用的是四十九；其中的奥妙，也有很多人不知道，大概是取法于象。五十的象，虽然阴阳各占一半，但其中有一个数为阴阳二者共同所有，也就是中数。所以使用的数只取四十九；若按阴阳分别计算，各得二十五；若把数合起来计算，则各自只能算二十四又半。因此它的使用只适合合起来用，不适合分开使用；如果分开使用，就应当再减去一个数，也就是中数中的一。这样各为二十四，阴阳之数才开始平均。一年有十二个月、二十四节气；配合太阳运行的度数来看，一个月的三旬中，有晦、朔、望和上弦、下弦，能够见到月光的只有二十四日：上半月十二日，下半月十二日，这是得到日光照耀的时间，其余日子没有月光。阳与阴相合，也只有二十四，与阳的度数相同。河图象征阴阳之数，共五十五；到了大衍的使用，只取四十九；等到分开使用时，则只取四十八。这是先天之易转变为后天之数的差别。之所以有这些差数，是因为要调齐不齐、补足不足，所以总是截长补短，使之达到平衡。后天之数以平衡为归宿；阴必在阳之后，天必包容地，日必先于月，女子必顺从男子。这些都是后天一阴一阳的道，是由河图变化而来的。河洛之数则不同。天地之数并不齐整，阴阳的象各不相同；因为这是开始变化的时候，万物尚未完备，数量仍然混杂，不像后天那样明朗而似乎已经确定、规则而不可移动。所以在河图的阶段，一六同等，二七相等；三八如同邻居，四九好像亲属；五十互为配偶，都是各自相得；不多不少，以此形成五行。如果五行已经生成，次序已经明白，数量已经确定，才可以看出其中的差别并辨别其数；再依据其中数寻求平衡。这样，后天阴阳之道才开始明白，生化的机理才得以确定。所以河图先变为洛书，再变为大衍；它们的数相同而又不同，这和从太极变为两仪、四象、八卦的变化，法则正相同。八卦确定以后，后天之象才显现；大衍施用以后，后天之数才明白。本末始终，各自都有所记载和说明；把它们贯通为一，再推演其变化，那么数是说不尽的，象也是说不尽的；关键在于精细研究它的来源，贯通理解它的有无。至于五行的生成以及先天元气开始变化的过程，为什么会这样生成？天地之数为什么要分为生数和成数？这些都是造化的阶段，是从无进入有时所经历的层级。其中的道理隐微，意义深奥，原本不是一两句话能够说尽的；现在姑且就大概说一说：先天之气光明纯洁，细密坚实而刚健；凝定不动，晶莹透澈；本来没有可以命名的名称，也没有可以描绘的形状。但因为其中含有热性，温气氤氲，光芒流动而浑圆，于是形成了动；一动，气就摇动；先是热气铺布开来，铺布开来，气就分化。于是浑圆的状态逐渐变化，光明的状态逐渐暗淡。这是由动而产生变化，也就是由一变成两的契机。所以，无极变为太极，只是一气的转移；一动就有静，阴阳开始分开；阴成为阳的变化，阳又回复为阴；二者相互施行，两仪于是判分。刚开始判分时，一阴一阳还十分纯粹简约；由于不断旋回，交合才形成。因此阴阳逐渐分离，但它们的气仍时时相接，这就是四象逐渐形成的过程。太阳、太阴，完全是两仪的象，这就是水、火的生成；“太”是说它大。但它们并不是纯粹的阴阳，而是以各自所得较多的一方来命名。所以水是天生而地成，火是地生而天成；这是两仪之后、四象开始之时，是太阴、太阳所象征的。接着是少阳、少阴，也从两仪中产生；只是它们所得的较少、所成的较弱，这就是木和金。木也是天生地成，金也是地生天成；水、火、木、金四者已经具备，但生成之气还没有完结，于是土才形成。所以土是生成的末位，却具备两仪的精气，完成后天之象并承接先天之气；这就是五行生成的次序。但事情也不是这样简单，因为气荡漾而不停留，精气流动而不可见；生机一旦开启，成数就随之相应。

译天在上面生成，地就在下面响应；地在下面生成，天就在上面响应。两仪刚开始分开时，力量充足、精气强盛；运行迅速，各自都含有生机，也都有成就万物的德性；这一方生出，那一方成就。这就像电与雷一样，丝毫不会差错。它们分为气的数是十，生成各占一半，以便和阴阳、奇偶相互显现并结合。所以水由阳而生，却由阴来成；火由阴而生，却由阳来成；它们相应得极其迅速。然而，阳所生的一定是阴，阴所生的一定是阳；阳在下，阴在上；阴是热的，阳是凉的；都是因为运动而发生变化，取得与原来相反的结果。所以天的运动生成水，水流向地，地使它成形；地的运动生成火，火向天上炎升，天使它成形。这些都是气自然变化而相合，起初并没有人为安排的次序，却自然形成了次序。水、火生成以后，它们的气已经减弱；所以木是阳气的微弱形态，金是阴气的微弱形态，气自然到达那里。生成的事物增多以后，强弱都显现出来；精气又回复到起点，德性返回到最初，于是土才生成，并且独得完整之气，因为它正处在气回复的阶段。土由天而生，由地而成；它与先天最初的生成相同，但土质厚重、德性凝实，是后天万有的根本；其气完整，其数居中。这是五行中土所独有的特点，也是万物共同的母体。所以它的作用遍及天地，有利于其他四行；虽然处在生成的末位，却居于后天的首位，位居中央而数为中极。这就是生化的奥妙，有些并非人所能知；后天无穷无尽的生化，没有不以土为根本的，只是各自所得之气并不相同。先天生化的次序，到土便停止。而后续生化的作用，则由土开始形成。它是先天、后天始终之间的枢纽，恰好是道与器、上与下之间的连接关节；它之所以为这个世界所珍贵，自然超过一切。所以先天、后天的生化次序各不相同，但都以土作为贯通的枢机。离开土，不仅后天的生化不能完成，连先天的生成也无法完成其作用。所以谈论后天与先天的同异，必须从土追溯其根源；天地万物没有不依靠土而后得以生存和变化的。五行之气中，水本属太阴，却以阳为根；火本属太阳，却以阴为根；这是因为它们所生的归属与所成的归属不同。所以水、火、木、金都是阴为体而阳为用，或阳为体而阴为用；唯独土兼有阴阳的体和用，因为它所得之气是完整的。气开始运动时，是阳生而阴随之；回复以后，仍然返回于阳；气最初运行时，是阴跟随阳；确定以后，仍然阴阳相抱。土的生成之数虽然也有阴阳，但五包含二气；十又是五的倍数，也是阳所运用的数。所以土的体和用兼具二气，作为后天的母体。四气都由它统摄，五行虽然分开，却没有不依靠土而发生变化的。土，就是二气的精华、五行的根本、万物的源头。按《易》的卦象来说，艮属于土，所以说“成始成终”。它处在先天生成的终点，也是后天生化的起点；在后天的卦位中，艮与坤相对。在《连山易》的次序中，艮居首位，这就是洛书的象；二与八交换位置，也以艮、坤相互交换，来说明后天之土代替地发挥作用，是生化的根本。艮卦属于土，但不同于坤所代表的地；它能够代替坤发挥作用，处在地的位置。这是因为它的气不同，德性充足。在先天，艮是山的象，居于西北角；在后天则移到东北，与坤相对，而它原来的位置由乾所居。这表明后天之土就是先天之坤。它足以与天共同完成功用，与地共同具备德性；这就是《连山易》把艮推为首卦的原因。后天的艮处在坎、震交接之处，表明生化的源头；它能使万物成就并贯通始终，正因为它能代替地而与天相配。所以后天的艮不只是山的象，实际上也是土的总称。既然以山来说明，也可以相对于海洋来讨论，因为山从海面上升起。所以它代替地的德性，多表现在陆地上，而它的象与大陆相联系。由于地的作用有陆地和水域的区别，而土的德性表现在陆地；即使是水，也要由陆地承载和防护，之后才能发挥作用。所以五行中的水受土制约；八卦中的坎又与艮相连而居，其中的意义非常深切。土在后天实际上是一切事物的主宰。无论什么东西，没有不是凭借大地而生化的；即使空中的气，也要依附地面之后才能繁殖，其他有形之物就更不用说了。凡是生存在天地之间的，都不能离开土而存在、变化；不只是人和万物的生命如此，即使植物等有生命之物或无生命之物，也都必须依赖土而存续和变化。由此可以看出，土的德性寄托着造化的本源，也是气数根基所在；所以土的数为五，实际上是万数的基础。它足以贯通天地的作用，成为人和万物的权衡。这个五等同于一，是说它作用广泛，能够贯通一切数。在河图中可以验证：一六居北，二七居南，三八居东，四九居西，五十居中；四方之数都仰赖中央，而它们的差数都是这个五。这已经可以看出，中数所寄托之处，就是中气所在之处。再从阴阳的顺逆来说，一、三、七、九由北向西；四、二、八、六由西返回北；二者循环往复，互相终始。唯独五居于中央，运转其中的枢纽，不随它们移动变化。十与二、五也同在中央；这都是气的妙用、数的妙合。所以阴数都逆行，而十不动。按照先天的本来次序，二、四、六、八应当依次排列；现在因为逆行，所以变为四居首、六居末。六是阴数始终的数，在成数中居首，在用数中居末；阳数以一为始、九为终，阴数以四为始、六为终。辗转相合，都成为五，也就是中数所寄、中气所存之处。一与四同向运行，直到九与六相交，无不归于五数，以说明中气无所不通。五行之数固然如上所说，但先天、后天各有不同，连它们的方位也有这种差异。五行最初在数中出现时，虽然有南北东西之分，实际上所指的是虚空之象。例如以中国来说，自然是北方为水，南方为火，木居东方，金居西方，土在中央；但如果合天下来讲，就不完全如此。因为在赤道以南，寒热的方位正好相反。这个道理原本容易明白，因为所谓方位，是指某种气所适宜的地方。现在以土为根本，土所在之处应当以大陆来代表。那么赤道以北大陆较多，赤道以南大陆较少，所以应当以北温带作为中央，再依此向南北排列。如果是赤道以南的大陆，那么情形正好与北方相反；也就是应当把南方的北面当作北方的南面，并将五行的方位反过来。

译河图五行本来没有固定方位，只有固定位置：上方为火，下方为水，左方为木，右方为金。如果在北温带，下方就是北方，上方就是南方；如果移到南温带，下方就是南方，上方就是北方。这当然要根据所居之地来确定；不过水与火相对、金与木相配，则是不可改变的。进一步说，水虽然居北，但中国北方都是陆地；火虽然在南，但中国南方水域较多；东方也有水，西方则多高地。因此即使按照我国的情况，也不能用具体物质来拘泥解释。何况水虽属阴，却以阳为根；火虽属阳，却以阴为根；所以寒热也不能完全概括水火的体和用。木多生长在山中，金出于水中；东海没有森林之地，西陲又少金石之矿。因此东西用来配木、金，也不是固定不变的道理。所谓五方，是就气来说的。从先天之气来说，它与一年四时相合，原本不是一一按照具体实物来对应的。否则，春天温暖、秋天凉爽、冬天寒冷、夏天炎热，都只是气的变化；万物有的随之变化，有的不随之变化，不能拿具体事物来拘执这种说法。但如果因此说这些话没有定准，便不相信五行之说，也是不对的。因为五行正与二气相同，无论何地、何时都能看见，其分别也十分清楚。例如水向下流，火向上炎，以及春夏的温热、秋冬的凉寒，都是一定不变的现象。无论到了什么地方、什么时间，仍然可以验证。所以它们的区别，是所得之气不同，形成的象不同；其中确有至理，完全无可怀疑。只是学习者应当贯通领会其中的意义，不要拘泥于字面。要贯彻领会它的精髓，不要执着于表面；这样，天地的广大、日月的光明、山川的遥远、草木的繁多，都可以观察它们的气数而辨得其类别。所以谈五行，重点在于重视它生化万物的作用，探究生克的道理，以求得其中的象数，并使之贯通于天道。近世科学已经逐渐接近对这个道理的讨论；如果假以时日，阅读我国的书籍，精益求精，自然会有会通归一的那一天。五行之说，是古人探究生化根源的学说；通过格物致知，穷究事理而尽明人的本性；贯通天地鬼神的道理，建立人生修养的方法；顺应吉凶祸福的常理，作为日常生活起居的准则。它本来与科学的意义相同，绝不是荒诞无据的谈论，也不是迷离难解的议论。所以中国一切文物制度，无不依此建立；人伦纲纪、世道规范，以及医术、卜术和言行的箴言，政治教化所成、礼法所制定的内容，起初没有不是由此产生的，这就是所谓的规法。例如天文的运行轨度、地理的记录程式，各有规矩方圆，以应合二五的气数。所以要深入通晓古代文化，必须先从《易》入手探索；而《易》仿效河洛图书，以准则说明天地之道，彰明鬼神之德。它的精微义理深入神妙之境，并不是语言文字所能穷尽的；现在所讨论的，还只是大概。希望世间读者再由此深入探求，也许能够通晓古代、成就当今；这样不只是使中国文化得以流传，也不辜负圣人的教诲。又说：天地之间万物同时生长，而它们所凭借的，多在于地土；因此应当以土作为后天生化的母体，具备五行之气，成为两仪相合而化生的所在。它的德性完备而作用广大，居于中央而运转众物。即使天很高、星辰很远，日月很明，风雨从天而降，寒暑往复，这些有关天时气候的现象看似不在地上，但无不在地上显现它们的作用。地是万物的中枢，是一切气数的枢机和权衡，也是生化的炉冶；人也随之生长、死亡、消亡，直到无穷。所以后天之土虽然处在五行的末位，实际上却主宰着生化的根源。它的本数是五，所以作用也是五。以五来应天，天数便形成，这就是十乾分为二五；以五来应时，时令便完备，这就是一年次序分为五时。在地上表现为五方，在人身表现为五脏，在行为表现为五德，在声音表现为五音，在颜色表现为五色，在味道表现为五味。凡是天地人物生化出来的事物，以及相互接触的事情，没有不按五来分类的。因此，气所成就的、数所达到的，没有不以土为根本，并共同成为五行之象的。所谓五行，是说气不停地运行，并且有一定的度数。所以五行的位置是确定的，而方位没有固定。意思是说，五种气自身有消长变化，并不固定停留在一个方位，但它们的本位并不改变。例如水向下流、火向上炎，这是不变的；若从它们所在的地方来说，方位就没有固定。比如水可以处在山上的高原，火可以进入地下的洞穴；它们不同之处在于，水不能向上炎升，火不能向下流动，因为那不是它们的本性。所以五方的地理位置总是随土来确定，原本并不一定是南方属火、北方属水。而且方位本来是就天空来说的，因为那里都是气，不能按有形之物来讨论；所以天空之气不停运行，五行也随之运行。

译人体之气也是如此。人体虽然以五脏配五行，心在上而“贤”在下，肝在左而肺在右，脾在中央，和河图的位置相同，但考察实际情况，并不是固定不变的。因为所配的是气的流行及其主管作用，并不是说物质偏处于某一方而彼此没有关系。所以一身之中气血周流，无处不到；五藏之气循环全身，没有一处不相连接。因此称为五行，而不称为五物，正是因为它们的运行没有固定方位，不是具体物质可以比拟的。岁时、声音、颜色等虽然分为五类，却常常兼具其他类别；气运行到哪里，体和用就在哪里显现。所以“五行”这个名称也只是概略的说法。按佛经来说，则称为四大：地、水、火、风，分别属于一体；它们的象与《易》的四正相同。地相当于土，风相当于木，再合上水、火，似乎少了金位。然而风也可以解释为气，与乾金具有相同的德性；而且佛教以金刚作为佛体，以西方作为佛土。这表明它把金看作最坚固、最清净，非色而又非空，正与纯阳的乾具有相同的象。因此四大之外仍然有金。把它与中国河图的象、易卦的位置合起来看，虽有小的差异，大体却相同。这可以拓展对五行的解释，也可以证明五位之说。佛生于印度，并没有听闻中国的学术，却能说出这样的道理，足以说明五行的分类确实是造化自然生成的，并非古人强行命名。因此五行之说可以贯通一切，其德性和作用尤其可以推演到无穷。要知道，五行的区分本来就在于气的分合和生化的原质；它的作用则在于生、制的性质。后天生化万物共同生成，必定有所制约；否则某一方面独自亢盛，反而会造成祸害。所以必须有制约，使它不过分亢盛，然后才能完成生化。例如水遇到土就会被阻塞，遇到火就被克制，遇到金就相悦，遇到木就会枯竭；金、火、土、木也是这样，各自都有所生、有所制，也各自有所喜爱、有所畏惧。于是彼此辗转推演，使各自的性质充分发挥，形成各自的德性。于是万物由此出生、养育，发生变化、消亡；循环往复，没有办法穷尽探究。这样造化的作用显现出来，世界也由此建立；盛衰因果、繁茂枯败、消长变化，都是为了完成二气分合的作用、达到天地生成万物的德性，而这一切都由生制而来。所以它的气往来不息，它的数增减不尽；它是万物禀受之本、生死的枢机，祸福吉凶的源头、妖祥顺逆的准则。无论大小、远近、多少、美丑等类别，都必定依照它来表现。无论贤愚、老幼、动静等性情，也都必定以此为范式。所以天地依靠它形成法度，人和万物依靠它形成纲纪，世界依靠它形成作用，宇宙依靠它形成法则，神鬼依靠它形成德性，形与气依靠它形成运行；上下、今古、精粗、大小，全都处在它的生制之中。然后数命得以形成，气象得以明白；有智慧的人观察它，把它作为贯通之道；愚钝的人顺应它，把它作为安身立命之道。圣人把它的象著于卦中，显示它的作用为《易》，建立教化，传给天下后世。这就是《易》所阐述的内容：根本在于河图，所模拟的没有超出五行生制的法则。这是所有学习《易》的人首先应当知道的。《易》的卦虽然开始是八卦，最后发展为六十四卦，但它的根本是两仪、五行，以及它们的分合和生制。所以卦有其性质，不超出阴阳；卦有其德性，不超出水、火、木、金、土；卦有其作用，不超出五行的生制。二气的分合，也全都由河图演绎为卦象。而卦的纳甲、纳音、纳辰等法则，尤其是推演五行的制约关系并发挥其作用；以二气的消长为根本，完成其功用，十分详尽明白。学习《易》必须先学习河洛图，明白卦象必须先明白纳甲、纳辰；至于纳音，也确实有其道理。五行生克的道理，源于气的分合；气有消长，作用便有生杀。后天生化万物并使万物共同生成，必定有所制约；否则某一方独自亢盛，反而会由生转害。所以有制约使它不过亢盛，然后才能完成生化。例如水得到土，就没有泛滥之害；火得到水，就没有焚烧之灾。这样水火的作用才显现出来，利益多而危害少，万物也因此得到好处。这是造化的妙用，也是气自然如此的根本。河图的象，把相生的事物安排相接，把相克的事物安排相对，以说明相互承接、相互制约的意义。要知道，它们相对配偶，并非仇视就是相爱；彼此相当而互不退让就是仇，彼此相得而能够结合就是爱；这就是用刚柔来辨别。刚遇刚就成为仇，柔遇刚就相亲相爱。所以它们相互承接和制约，都是通过相克来完成作用。例如水与火、木与金，都因得到对方的制约而获得帮助；正因为克制它，反而帮助它。虽然抑制了它的势力，实际上却成就了它的道；所以彼此相对时似乎如仇敌，相互适合时又如婚配。它们完成生化，全在于此。所以五行要发挥作用，必须结合它们生克的情势之后才能显现；河图如此，卦象也是如此。八卦的位置，也通过对偶和承制来充分发挥作用。甲子也是如此。所以子、午、卯、酉分别处在水、火、木、金的分合位置；甲、丙、庚、壬四个刚位也是如此，都通过相接、相对而各自形成生克的作用。五行的名称固然有固定规定，但它们的气仍会随时通行变化。因此，在实际运用时，它们彼此相互帮助，从而成就生数、成数的规律，也一向把这些数作为运用依据。例如《内经》等书，以数来记述其作用，就是这个道理。在水、火、木、金四行中，多取地数；土则取天数，也是因为土有独特之处。土的生数是五，成数是二五；生数实际上包含着成数，而五又是中数，所以唯独取五来说明土的作用，其中的旨意实在深远啊！

译《太极图讲义》。《易传》说：“《易》有太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”这是在说明易卦由何处开始。易卦有八个，它的根本在于四象的分别。四象就是太阳、太阴、少阳、少阴。阴阳以及太阳、太阴、少阳、少阴虽然形成四象，但根本上是两仪变化的结果。两仪就是阴阳。阴阳虽然形成两仪，但根本上是由太极所生。太极就是至高至极之处。意思是说，天地万物无不有其开始，而这个开始始于太极。由下而上追溯其源头，到这里便是极点，所以称为太极。这是在说无极。太极初始之时，阴阳尚未分开，两仪尚未产生，只是纯粹的一气，精神光明，是无始之始、无生之生。其真实本体圆满灵妙，气息周流而道凝聚，德性达到玄妙深远，神意达到幽深冥远，光明相合，气息醇厚，悠然达到至清境界，不能用具体事物比拟，也不能用语言命名，只好称它为太极。它是万物发生的根本。这就是太极之象：由无而有，是太初的母体、万有的宗本、一气的源头，所以称为太极。这是说它达到极点，不能再向上推进，也不能再分割转移，不能用名称和形象类别来限定。天地万物都同有这一气，同由此而生，同样运行不息，同样有所守持、有所建立，并且都以太极为开始。这是因为太极能够产生万物，有其开始，运行不息，守其中而立其极，始终不二。因此它是天地万物的母体、气数的祖本、生成变化的根本。若说它遥远而不可知，那么可知的也只是太极；若说它的外在不可命名，那么能够命名的也只是太极。天地尚且由太极生成，何况天地以下的万物呢？所以要穷究生成变化的源头和气数的根本，必定要从太极开始。太极固然是万有的宗本，而谈《易》也必定以太极作为开端。这是《易》的开始。伏羲所画的一画，就是太极；它的本体是一，气是纯一的，没有可以记载的数，也没有可以描画的形象，却以一来记数、以一来取象，说明数的开始和象的起点。所以《易》的卦象就是从一开始的，大概是用来显示太极的。太极作为形象，虽然只有这一画，气虽然纯一，却有动静的作用；精气虽然凝聚，却有生化的功用。它起初虽然是一，但一旦发动就有所产生，既然产生便有所变化。所以一发动便生出二，静止便复归于一。一代表阳，二代表阴，两仪于是产生。两仪是太极最初的变化。太极凭借气的动静和精的生化而变化：动者自生，静者自化；生者为阴，化者为阳。阴阳一经分开，气也就随之发生变化。先前的一已经变化为二，先前的太极已经变化为两仪。所以《易》说太极生两仪。但两仪虽然生于太极，却不像后来万物的生化那样有父母，而是由至极的元气动荡而产生。因为有动便有静，动静有所不同；有不同便有分别，此后生化的现象才显现出来。虽然有生化，仍然是由一气变化而来，并不是由两种气分别产生的。虽然变化后形成了两仪的名称，但开始时仍然是同一个本体。所以说：“《易》有太极，是生两仪。”这是说两仪的产生源自一气；在两仪尚未产生以前，本来就是浑然一体的太极。所谓“是生”，是说从这里开始产生，明确说明两仪的产生是生化的起点，而太极变化为两仪，实际上是生化初次显现作用，由此可以追溯天地生成的根本和人物化育的源头。所以说“是生”。古文中的“是”字，有从此处开始的意义，也有说明其本能的意思。世间万物的生成，没有不是由阴阳和合而生化的；但两仪刚开始产生时，只是太极一气所化。由于有动静，动静也就是阴阳，不过是一气的动静，却形成了两个本体的阴阳。老子所说的“一生二”，指的就是这个道理。太极最初本是浑然的元气，没有形、质、色、象。然而元气具有光，光产生热，热产生运动，运动便有生化。光是元气的本体，热与运动是元气的作用，生化则是这种作用的显现。“元”就是仁。仁的德性以生养为作用，所以元气以生化为根本。元气运动而有生化，生化而阴阳出现，这是元气自然的德性。它流行不息，于是阴阳的形象往复无穷；由一而不断产生，由一次变化而产生众多变化，天地因此形成，人物因此养育。生化日益兴盛，固然是元气德性的显现，也是造化功用的证明。所以太极是掌管生化的枢纽，是天地万物的母体。追溯世界的开端，本来就是来自浑然的一气。这叫作气化：气化先开始，形化随后接续。既然有了阴阳，生化就必须经过二气的和合才能完成。所以有两仪，才生四象；有四象，才生八卦。这也如同河图由二气产生五行，洛书由五行变化为九宫，正是老子所说的“二生三、三生万物”。阴承受阳，阳包容阴，二气环行，生成之理于是显现。这也是气的自然规律和数的自然相合。因此，易卦的形象由[原文缺字]之象产生[原文缺字]与[原文缺字]两仪，再产生[原文缺字]四象，依此继续推演而产生[原文缺字]八卦。它们都是气与数自然化合而生成的，而它们最初的来源就是太极，也就是一。把它画出来并取象，就是“O”，用来表示浑然的一气。因为其中已经具备动静，所以又画作[原文图形缺失]，表示两仪已经产生。世代流传的图，往往不完全相合，应当以这两图为准：第一图是太极的形象，纯净光明；第二图是动静产生阴阳的形象，黑白相互环抱。这样才能看出太极的本体以及两仪的形象。易象所说的是天地生成以后之事。从太极以下所取的形象，包括八卦、六十四卦和三百八十四爻，都是两仪、四象产生以后的事物，重在说明已经变化的形象，所以称为“易”。“易”就是变化；“易有太极”这句话，正是明确指出变化从哪里开始。“易”字不一定要解释为书名，应当按照卦象变化的意义来解释。“有”字不能只归入《易经》的解释中，而应当按照由无进入有的意义来解释。这里说的是《易》的变化：考察变化，必须追究它从哪里开始；谈变化，必须从有物之初来验证，而开始出现有，就是变化最初的显现。因此太极既是万有的开始，也是万变的宗本。所以谈变化而说明变化的源头，谈由无进入有，就应当追溯太极，把太极作为全《易》的根本。这样，“易有太极”一句的意义就极其深切、明显了。如果把它理解成《易经》中有一个太极，就不合适。

译太极不是具体事物。虽然《易》始于伏羲，但太极之象在天地形成以前就已经存在，所以不能把太极看成《易》所独有的东西。应当知道，太极之象流传已久。伏羲时代把它画成一画，还没有这种图；后来圣人逐渐由伏羲的一画推演为圆圈，以表示它的本体；又由圆圈之象推演为[原文图形缺失]，以说明它的作用，这也就是“中”字的来源。后来又推演成黑白交互的形象，用来说明两仪已经产生，二气周流不尽，并以此证明天地生化的次序，于是形成与易象八卦相合的图，这就是今天所流传的太极图。画图取象，是为了说明本体和作用。黑白图只表现作用而遗漏本体，还不是完整的图；必须先有浑圆明澈的图，象征原本的元气，再配合黑白交环的图，象征动静以及阴阳的生化，这样体用才完整，变化也自然显现。就像易卦的形象，由[原文缺字]产生[原文缺字]，再由[原文缺字]产生四象、八卦，都是有次序的。如果不按次序观察，就不知道八卦从何而来，又怎么能说明卦象的本体、作用及其变化呢？所以[原文缺字]就是太极，[原文缺字]就是两仪，八卦都是由此生化而来。古人作文崇尚简约，何况在画卦的时候还没有文字。那时所有的形象，只有八卦和六十四卦；虽然已有太极之象，却还没有太极图，也没有把它列在卦象之前或之后，只是通过口授让后人知道卦象有所本始。到了文王以后，诸位圣人的言论才都写入书中。不只是易象的意义有文字加以解释，河图、洛书和太极的图象也有传承和次序来说明。这就是《系传》中“易有太极”这句话的由来。大概是担心后人不知道易卦从何开始而忘记根本，所以特意记述先圣的话，再附上文辞传给后世。《系传》是说把文辞系附在卦辞上作为传授之辞。由于易象尚不完备，担心先圣口传不能长久流传，所以附系文辞，作为传述；意思就像把它系在《易》上，使它不被遗失。天地形成以前，是一气凝聚而成，本来没有具体事物。天地分判以后，万物接续产生，仍然是气在周流运行。所以充满天地的是万物，运转天地的是气。气化而万物产生，气化从太极开始。太极是气的主宰，其生化次序则见于河图、洛书两图。

译阴阳并行，生化没有边际。所谓阴阳，是太极气化的次序。太极初始时，元气纯阳，尚不能分为阴阳；元气开始萌动，才产生阴。运动便产生阴，静止便阳气复归。气因运动而变化，生化因运动而完成，所以太极最初产生的是阴气。此后动静往复，二气才开始分开。这就是“阴在阳先”的意义，并不是说阴阳有轻重之别。到了二气已经化成以后，阴阳并行，阳为主而阴从属，刚在前而柔在后，于是阴统属于阳，天包容着地。这是生化的次序，不可错乱。所以太极之后，河图、洛书的形象才显现。天地是两仪中最大的形态：天生成则地成就，地生成则天成就；天地精气相合，生成才显现，并不像太极那样只是气化。因此两仪分合，五行由此产生；五行往来，九宫由此分布。五行和九宫，就是《易》的四象和八卦。所以卦有气、有数、有位、有时，有相应的名称类别，也有相应的变化，都是由气运行到达而形成的自然生化次序。然而生化虽多，都不能离开阴阳，因为气化以后，必须经过阴阳的化合才能产生万物。天地之气交融，万物由此化生，这是造化中可以考察记录的次序。从太极以一气分为两仪，它的德性在于生养；德性流行，气息交感，生生不息。太极是有生之祖，两仪是有生的父母，都是气自然达到的结果。气自然达到的状态，称为道。因为它循环往来而彼此不相伤害，消长盈虚而不相紊乱，并由此成就其德性。只有道具有德性；道本身不可直接看见，但它的德性会显现出来。两仪的德性在于生，这就是道的显现。道以成就生化为先，人若成就道，就能长生并生养万物，这就是顺应道而达到德性的境界。所以道从太极发出，在两仪中显现，成就于仁，完备于本性；只有这样才是合于道。人的本性承受于中和之气，也就是太极的元气，生来便具有它。保全本性就能保全生命，成就仁德就能成就本性。生命保全、仁德成就，便纯粹合于道。所以归于太极，复归于真实境界，这叫作得道。因此说，道就是返回根本、复归起始。根本和起始就是太极；返回并复归于它，就纯粹回到了元气的本体。因此，《易》所讲的是教化之道，以道为根本。圣人创立卦象，是要用来说明道。道开始于太极，运行于阴阳二气，调和于五行，以应合万物万事而成就其德性，并通过守中立极来保全人的本性。虽然依据卦象考察数理，以判断吉凶；依据数理谈论命运，以说明顺逆，但无不在指引人归于道，使人能够保全生命、返回根本、复归起始。所以《易》所说的，都是在讲道。《易》的卦象从始至终进行推究，是为了教人各自端正自己的性命。因此必须追溯道的来源、人生的根源、气的运行和数的相合，来确定人所应当遵循的准则，并辨明人所能达到的境地，指示人应当修养的方面。必须以天道作为准绳，以人道作为纲纪，使人道完全合于天道；努力修养，以保全生命、顺适本性，树立德性而成就道。这就是“易有太极”这一节的大意。太极固然已经用形象向人显示：浑圆而无名，虚静而光明，凝聚而周流，悠然长存；气运行不息，德性表现为广泛生养，数以太一为纪，道存在于中和的运用之中。它本来已经纯粹精微、神妙至极，先于天地，周流于太和之中，是万物的宗本。它所象征的是：道的本体和作用。人所能见到的，是玄妙深远的德性；仁与智随着各人的认识而获得，生成随着各自所遇而相合。无论大事小事，没有什么能超出其内外。何况再参照河图、洛书，以乾卦、坤卦来验证，其意义宏大而极为深远，实在不是一句话能够穷尽的。所以易象从这里开始。况且《易》所说的“易”，是用不易来说明易；说明了易，也就说明了不易。追溯起始直到终结，天地的推演没有尽头；返回根本、复归起始，则万物都归于同一个源头。太极主宰着开始，终结也归结于此，因为以不变的元气主宰不断变化的阴阳，生生不穷而真实本体常存，运行不息而中极永远存在。这就是道的形象。天地尚且由此产生，并以它的作用为师，何况天地以下的万物呢？所以每一物都有其极，每一事都有其中。中极的德性，就是性命的显现；中和的功用与天地覆载相同，仁智的德性也与天地相合。《易传》说：“分阴分阳，交替运用柔与刚。”这就可以说明太极之道了。《易》从太极确立其中极，又以乾、坤代称两仪。万物都由阴阳产生，所以全《易》的卦爻都由乾、坤产生。乾、坤就是天地，也是父母；它们的德性就是刚柔、仁义；它们的功用就是生成、覆载。这哪一样不是阴阳之道的显现呢？要想明白道并认识太极，必须从《易》开始。《易》本来就是演绎太极并兼括河图、洛书之象的。孚佑帝君疏注。

译这篇文章讲太极的主要义理，只是举其大要而言。太极图的形象，自秦以后被儒者失传，只有道家保存下来；到了宋代传给周濂溪，后来儒者也得以见到。由于门户之见和长期沿袭的习惯，讹传、毁谤它的人很多；但仅凭《易传》有“易有太极”这句话，谁也无法从根本上推翻它。然而周濂溪所传的图，虽然名为“太极图”，实际上表现的是太极已经产生两仪的形象，并不是太极的本体。后人有的把它演成一个圆圈，有的画成黑白相互、中央藏着一个小圆圈的形象。取意固然很好，但仍不是完整的整体。因为太极最初本是无极，由无进入有，必然应当有其形象；正如河图和洛书由二五变化为九宫，其图不能混为一谈。必须先显示太极的本体，即浑然元气的状态；再显示它动静的作用和阴阳生化的形象，这样才可以由图看见天地生成的次序，以及阴阳未分以前的状态。所以夫子命人绘制两幅图来表示它：一幅是浑然明净的圆圈，这是它的体；一幅是黑白相互交替、阴阳二气流行，这是它的用。体和用都完备之后，始终变化便都呈现在眼前；由此可以探究《易》所表现的造化究竟，明白万物由无进入有的景象。太极是气化成的，全都是自然生化的事物。由于气有动有静，阴阳才得以分化；最初不过是一气而已，阴阳二气既已分判，所生万物便无穷无尽，而太极的形象仍然如故。这是因为，前一者是先天之气，后一者是后天之体；后天的生化由后一者所主宰，而先天之气仍然存在于其中。修习道的人，应当由后天阴阳之体逐渐复归先天元气的状态，并应当依据这幅图来验证。只要还处在出生之后，身体的各个部分都在发挥作用；情感和意识尚未去除，就不能逃脱阴阳往复的规律，也仍处于生灭轮回之中，这正是后一幅图所表示的阴阳二气彼此消长的情形。如果果真能够排除对外物的贪好，完全制约情感和意识；充实自己的性灵，使其达到中和，那么就能由后天返归先天，呈现出前一幅图那种浑然光明的形象，这就是所谓返本复始。探究本原、把握终结的道理，都可以在这两幅图中得到验证；其中的意义本来就在于使明白大道的人有所领悟。夫子这篇文字，揭示了《易》教中深微的道理，指出了修道的要旨，并不只是解释《易》中“有太极”这一段文字的意义而已，读者应当反复体会。先生前面讲《易》本于河图、洛书的图象，并不只是说取其形象来制作《易》的卦象；实际上，是要取其形象来建立修道的教法。因为“道”这个字本来就是给无名之物所取的名称，修道的方法更难以用文字说明，必须借助图象加以指示，才能领悟它的本源。至于最终归着之处，图象则从河图、洛书开始。河图、洛书以变化显示不变，以不变显示变化；一静一动而阴阳产生，一顺一逆而生成之理显现。这些都是依据道来说明道，说明道就是为了教人修道。所以观看河图、洛书的图象，重点在于动静之间和顺逆的次序；更重要的是以天道建立人道，以人道顺应天道。天人与道相互成就，这是道；圣人建立教化，也是道。道的作用没有两个：用于自身，就成就自己；用于人物，就成人成物；始终是一以贯之的。这一切都从河图、洛书的图象开始并贯彻到底。所以修道的教法不超出河图、洛书之图，圣人的道也不异于天地的数。浅近地说，是做人之事；深入地说，是成就道的功夫。《易传》说：“仁者见之谓之仁，智者见之谓之智。”这句话已经把河图、洛书的意义说尽了。一部《易经》如此，六经也如此；除此之外，再没有别的话足以完全说明它。道不分大小，也不分远近；人各自有所见。若进一步推论，妄人把它说成妄，愚人把它说成愚，那是人自身妄乱愚昧，图象有什么过错呢？中国谈道，以性理代称道，这是宋人的说法。实际上，“道”字并不只是性理；天地间的一切事物，都在道中生成、运行、往来，没有一件事不包含道。天下万物万事，无不在气中运行，并自然地生成、往来。这种气称为“阴阳”，气的作用就是道，所以说：“一阴一阳之谓道。”天下万物万事都不离阴阳，因此也不离道，并不是只有性理才叫道。气的运行不只是产生有生命的事物；即使木石一类没有知觉、没有情感的东西，也各有自己的气，也都处于道之中。比如一间屋子里，桌椅、书画、玩赏之物，都按照自然规律各自安置；主人、客人、畜类、虫蚁的出入、休息、活动和停留，也都在自然中运行，各有其道。因为天地由一阴一阳之道形成，所以从天地以下，无论大小，都不能离开道而生成、运行和往来。因此，道就是气运行的道路，如同车行的轨道；有车必有轨，有气必有道。同样的气，也就是同样的道。太极是气的起始，也是道的来源。谈道而不追溯太极，就像走路却忘了自己从哪里来，只是在岔路上徘徊罢了。所以谈道必须先明白太极的作用；明白了太极，性理也就在其中了。所谓知道源头，水流就容易测知；掌握根本，枝叶就容易探究，这正是谈道者应当知道的。儒者谈道，没有比《易》更早的；《易》出自太极，那么想学习道的人，难道可以不先求明太极吗？又说：阴阳的动静本来互相为根，运动属于阳，便产生阴；静止属于阴，阳便复归。起初没有片刻停息，只能看见气的消长。所以运动就产生阳中的阴，静止就产生阴中的阳。比如人静坐用功，运动属于阳，而情识显现便产生阴；返回静止，性体显现而阳复归。二者在极短时间内往复运行，并不是截然分开的两件事。果真发动了，就必然由阳产生阴；既然静止了，也必然仍返回于阳。这是自然而然的道理，其中包含往复、消长的意义，足以说明太极之气没有一刻停住，阴阳的来去有互为根本的妙处；天地间二者相互感应，正是如此。以阳为主，阴便随从；以阴为母，阳便产生，并不是截然割断的两部分。静坐达到极致时，神气活泼，灵光周流，这就是运动；但不是通常意义上的运动，而是由静中产生运动，所以说“阳复”。太极形成两仪，就是由这种运动而分为阴阳；如果尚未发动，本来没有阴阳两个名称；一发动便产生阴，这就是其中的意义。凡是《易》中关于义理、形象和气的流行，都不能用静止不动来比拟，否则就失去了《易》的意义。《易》就是变化；变化就是流行而不停留。阴阳相互环抱，本来不能截然分成两部分，详细体会自然就会明白。述圣讲述——子思。

译太极图是从易象向上追溯而得到的，显示的是最初的形象。天地的生成，依照这个形象而形成；又依照这种气的推行变化来生成万物。它的开始简约，后续繁复；本体相合，作用分化；实际上有确定的次序和方位，也有数量和类别，并不是毫无纲纪、没有秩序。天地出于太极，其形象本来广大，广大便难以考察；人物生于天地，形体已经较小，小便容易验证。由小处验证，自然可以认识大处，因为它们的生化相同，气的运行也相同，并不因大小而有差异。所以谈天，必先从人身上求证；谈大，必先从小处求证。万物各有一个太极，只要加以探求就自然显现，不要怀疑它没有可验证之处。凡是有生命的事物，都同样依循此气运行变化，都同样具有这个太极的形象。太极就是至极。古文“太”字与“大”相同，“大”是没有可以与之比拟的意思，表示独有而绝无更高、更大的东西，不能再增加。因此有“大一”“大初”“大素”等名称，都是表示其独有而不可再加。太极也是如此。达到最高境界、不能再向前推进，称为“极”；而极又不能再增加，称为“太极”。因为在它之上再没有可以比拟的东西，所以万物都从大极开始。然而“大极”不能按上下或左右来理解，不能把某个端点看作极，只宜解释为中心。因为极必须有所建立，必须有其位置，而它所在之处必定是最中。如果没有所建立之处，就不能称为极，因为没有确定性；没有位置，就不能称为极，因为无所守持；不是最中，就不能称为极，因为不能长久。只有有所建立，才会确定为一而不是二；只有有其位置，才会守常而不失；只有达到最中，运用起来才长久而无穷，所以称为极，就像北辰是北极。天的极定于北辰，地的极定于南北两极，而世界的极则定于太极，因为它达到至极，再没有可以与之相比的东西。为什么说它达到至极而无可比拟？因为它虽有所建立却没有固定不变的建立，虽有位置却没有固定的位置，虽处于至中却没有固定的中心，不像北辰所代表的天极，也不像南北两端所代表的地极。既然称为极，又说它没有常定，难道这不是不同于极的本义吗？回答说：并不是没有常定，而是说它在无常中有常。它随所在之处而建立，随所到之处而定位，随所运行之处而达到中，所以叫作“无极之极”，称为太极。有与无，作用相同而途径不同；上与下，名称相同而方位不同；神与形，同样生成而类别不同；道与器，作用相同而势态不同。所以天地既已分判，人物便产生；形与神分开，阴阳便分别。太极作为至极，正处在这两者之间。从这里以上，都属于无、上、神、道；从这里以下，则属于有、下、形、器。两者之间就是极，而太极居于其中，所以称为至中；它有位置，也就是有所建立。然而有既然命名为有，无并不曾真正消失；下既然分开，上并不曾隐没；形既然产生，神并不曾减少；器既然形成，道并不曾灭亡。两者婉转地相互生化，迁移变化彼此相随，从未有一天不同；极作为极，也从未有一刻失去其中和位置，但也从未固执地拘守某个中心和位置，因为一旦固执拘守，反而会失去它。所以它既有常又无常，因此说万物各有太极。由小处取譬，可以认识大的道理；由近处取譬，可以证明远处的道理。所以太极是极而又不是固定之极，不同于一般事物的两个端点，也不同于天地的固定极点。真正明白这一点，才可以谈太极。太极之象显示天地的生成、生化的循环、阴阳二气的交替变化，以及万物的生成变化；从无进入有，从开始直到终结，大概没有一样不包含在这个形象之中。所以易卦的形象起始于太极，追溯万有的源头也只归于太极。谈到事物，必定从有开始；谈生成变化，必定以气的动静为根本。太极是最初出现的有，并且具备动静。所以向上推究，极点在这里；向下推究，起点在这里；向内推究，建立在这里；向外推究，根本在这里。以它为宗本，才可以推及其他；以它为开始，才可以推演到无穷。天地之气贯通运行而没有阻滞，所以它的形象是圆的，作为万物则周流不穷，作为作用则不息而不二。太极成为它的极点，以确定其位置；守住其中，以驾驭无尽、运行无穷。所以天地不违背其法度，万物不违背其次序；《易》的卦象于是依据这一点而建立、成就并发挥作用，从开始到终结都在《易》中，以穷尽其变化。这样，天地之道才显现，人物之数才明白，鬼神之德才可知；有形之物各自适合其生成，有气之物贯通其变化；阴阳相合而归于太和，万类汇聚而统于太一，万种运行同归于至中。用它来谈道，道已经达到极致；用它来谈物，理已经完备；用它来谈事，情状已经显现；用它来谈天下，没有什么不合宜。实行它没有不得当之处，守持它没有可以失去之处。因此它是教化的根本，也是《易》的源头；本来除了圣人没有人能够知道，也没有人能够说清。夫子在《中庸》中阐述这个意义，说是“时中”；在《大学》中阐述这种境界，说是“至善”，又说“无所不用其极”。这里的“极”字，与太极的意义相同。因为有事物必定有法则，有法则必定有极；太极是一切事物的极，凡是存在的事物都有自己的极，凡是发挥作用的事物也都必须有这个极。这就是《中庸》所谓“时中”的意义。简要地说，就是“道”。所以《易传》说：“一阴一阳之谓道。”太极正是由阴阳形成的。人受命于天而具有本性，本性也与太极相合。所以说：“成之者性。”本性成就于善，太极的运行就是至善；所以说：“继之者善。”这是从整体上说明太极统摄一切事物。它并不只是用来命名某一个事物；凡是能够命名的东西，都与太极相合，不论它是物、事、道、器、形还是神。凡是可以言说的，必定从太极开始；凡是有所运行、有所守持的，也必定依靠太极来运行和守持。太极作为道，道就是一阴一阳；没有什么能够离开阴阳而生成，所以没有什么能够离开道，也没有什么不与太极相合。虽然如此，太极本来就是生成之本；人在生成之中，如果不能明白太极之道，就是忘记了生命的根本。圣人于是以教化来教导人，使人明白自己的生命，《易》的意义也由此显现。所以《易》追溯太极，是为了制作卦，也是为了把教化寄寓在卦中。卦所象征的事事物物，都是道所在之处，也都是太极运行的地方，并没有别的东西。二气的消长、盈虚，形成天地间的生成变化，《易》用卦象把它显示给人。这就是《易》的教化完全包含在太极之中，天地万物原本也都在太极之中。所以《易》不能把太极排除在教化之外；人若想明白《易》而不从太极开始，又凭什么看见《易》的意义呢？因此《易传》说“易有太极”，这句话是郑重强调的。

译伏羲八卦的起源，本来就是追溯太极，并且与河图、洛书两图相合。河图以天地相合而化生五行，已经分出四方，这就是四象。洛书以五行产生变化而形成九宫，在四方之外增加四隅，于是分列八方，这就是八卦的形象。中央的五，是太极的本位；九宫称为太乙本宫。太乙虽然居于中央，但会随时运行而临于八宫，所以九宫都有太乙降临的时刻，八方都承受太乙之气。八卦的形象也是如此：由四象分为八卦，在中央留空以安置太极。太极虽然没有具体形象，但其位置本来存在；它的气运行于八卦之中，所以八卦都是太极的形象。分开就是八卦，合起来就是一个太极，这就是天地自然的象数。太极为什么没有形象？因为《易》重在变化，并推究其作用，所以隐藏了它的本体；本体属于先天，不像后天那样具有形体。太极之所以为太极，是说它的气如此运行，生化如此完成，不能拿具体事物来比拟，所以不为它单独取象。然而太极之气无时不在，它运行的道无处不到；它所生成变化的事物，可以从具体事物中看见。所以排列八卦，就已经包含太极；太极本来就存在于八卦之中，看见八卦也就看见了太极。正如道本身不可见，却通过德来显现；神不能直接命名，却通过形来命名。先天依附于后天，道存在于器中；认识其中一方，就能知道另一方，不必另外寻找。所以八卦的位置留空以安置太极，而八卦的作用都是太极的作用。太极有名称却没有固定位置，有位置却没有具体形象。因此《易》有作用而似乎没有本体，并不是没有本体，而是看见作用就能知道本体，本体就在作用之中。《易传》所谓“神无方，易无体”，就是这个意思。“神”指太乙之神；“无方”是没有固定方位，意思是太乙虽然居于中宫，却周行八方而没有固定方位。“易无体”是说太极的形象不显露，而它的作用存在于八卦之中。不只是八卦、六十四卦、三百八十四爻各有其作用，这些也都是太极的作用。作用显现而本体隐藏，所以说“无体”。后人不明白这个意义，便不能理解“无体”究竟是什么意思。天地如此广大，作为神的只有一个，作为形的却有万物；作为本体的只有一个，作为作用的却有万端，所以有上下、道器的区别。太极以道为体而以神为用，可以命名，却不能用具体事物来比拟；合起来是一个，分开则成为万端，全部都是这个太极。例如天地合起来是一个太极，而天地之间的万物都各自具有太极；道是一个太极，而天下万物也都各自具有太极。太极不能直接取象，是因为担心人们看见图象后误以为它是具体事物。因此即使有太极图，也只能看作虚拟的形象，不能把它当成一件东西；它不能被视为具体物，但万物都具有它。所以易卦不把太极单独列出，但全《易》的卦爻都保存着太极。伏羲以一画开天，难道不是用“一”来比拟太极吗？那么所有卦爻无不从这一画而来，当然也无不是太极的形象，何必再另外画出太极呢？通达的人能够由此贯通，执着的人反而昧于此理。观察八卦的形象，本来没有一处不是太极，只看人能否真正看见并领会罢了。《伏羲八卦讲义》。宣圣讲义——孔子。伏羲画卦，始于太极，前面的讲义已经说明。所画八卦，纯粹以太极阴阳并行的形象为根本。它也取法于河图、洛书五行九宫的图象。太极的阴阳两仪，并不是同等同类、各自占据一方的东西。它们也不是各守其位而不移动，也不是各自分行而彼此不相等。它们的产生有次序，变化有先后，交互有多少，运行有往复；一消一长，一降一升，并不是截然分成两段；一盈一虚，一错一综，正是在相合中有所成就。所以从阴气的开始到阴气的终结，从阳气的消退到阳气的增长，都是交替进行加、减、乘、除。它们以形象表现气的上下往复，次序上分为东、南、西、北，并把数分为奇偶、盈虚。所以它们的名称有等级，位置有层次，类别有大小，形象有经纬，由此形成变化，并总括天地万物的始终。所以两仪逐层分为四象，四象逐层变化为八卦，八卦于是形成形象。这与河图、洛书完全相同。河图、洛书的图象，由天地之数形成五行，又由五行的位置变化为九宫。五行除去中央仍是四象，九宫除去中央仍是八卦。中央就是太极。八卦以中央为虚，所以排列八方而把中央留空；实际上，中央的太极仍然存在。八卦的形象根本源于太极，与河图、洛书相合，用来表现天地万物的生成变化。生成没有尽头，变化没有穷尽，八卦的作用也没有边际。《易传》说“神无方，易无体”，指的就是八卦中央留空的位置。中央就是太极，元气周流不息，由神主宰；运行没有固定方位。太极是本体，八卦形成作用；太极的位置既然虚空，所以说“无体”。这八卦建立以后，运用它的变化，就可以推演到无穷无尽。虽然说它没有固定的形体，但形体会在作用中显现；这就像神妙之物没有固定方所，却无处不在一样。伏羲开始创制卦时，原本没有文字。卦象就是象形文字；它的命名，也就是以所象之物来命名。【缺字】为乾，象征天，也就是“天”字。天字的古文，就像【缺字】卦的形象，象征阳气聚集在上面。【缺字】为【缺字】，象征地，也就是“地”字，表现大地的形状。地由山水构成，左边为山，右边为水；后人把它写成表示土地的形状。离为火，也就是“火”字。火字旁边实而中间虚，如【缺字】；后人变为火字，或写作【缺字】，仍然是【缺字】的象形。【缺字】为坎，为水，也就是“水”字，表现水的形状。后人变为【缺字】，仍然是【缺字】的象形。【缺字】为震，为雷，象征天空中的电光流动照耀，也就是“雷”字。后人改写为【缺字】，仍然是【缺字】所演化的形状。【缺字】为艮，为山，象征山在地面上，高出泥土，也就是“山”字。后人改写为【缺字】；有人写作【缺字】，仍然是【缺字】的象形。【缺字】为巽，为风，又为木，象征风在天空中运行、树木枝叶分披的形态。后人改写为【缺字】，或写作【缺字】，仍然是【缺字】的象形。【缺字】为兑，为泽，象征水积聚在泽中，如湖泊池沼之类。后人因它从“水”字而出，改写为【缺字】，表示水积聚后又流出的意思。它又表示说话，因为象征舌头活动、口部张开。这些都是最初的象形文字。虽然距离上古已经很久，字形迁变很多，不完全相同，但它们的意义仍然存在；而且坎、离二象，仍同最初一样。坎所象征的水、离所象征的火，形象既相似，数也相同，是一看就可以知道的。因为水火是阴阳的枢纽，也是天地运行作用的自然形象，自古以来一直如此，所以字形和卦象也不会改变。何况八卦本来就是用来说明气与数的。

译气有阴阳，数有奇偶。因此天属阳而数为奇，地属阴而数为偶；它们所生的事物，属阳的数为奇，属阴的数为偶，也是如此。而阳卦中多含阴爻，阴卦中多含阳爻，这说明阴阳必须相互交合，之后才能显现作用。所谓自然之理，就是自然达到应有的状态，不借助人为安排。试着观察八卦的名称及其字形，就可以知道它们的数与气。它们之间的符合，完全是自然自在的，并不是圣人造作出来的。八卦的气与数，以及生化所依系的内容，都来源于四象。例如乾与兑，属于太阳；坤与艮，属于太阴。坎与巽，属于少阳；离与震，属于少阴。阴能生阳，阳能生阴，二气周流不息、循环无穷；它们的数有先后，位置有上下。属于阳的，接近天，数为奇；属于阴的，接近地，数为偶。天地是阴阳的总枢纽，所以乾、坤为父母；水火是阴阳发挥作用的主要形态，所以坎、离为枢机。这四卦处在四方的正位。震、巽、艮、兑，是阴阳的变化，以及消息、盈虚、终始的表现。因此这四卦处在四个隅位，用来辅助生化，变通气数。八卦由此成为天地万物的总象。伏羲创制卦，是用卦象来说明气数及其生化。生必有开始，化必有终结；有某种气，就有相应的物；有某种数，就有相应的类别。天地极其广大，万物极其众多，却可以归约在八卦之中。卦象所表现的虽然简约，但所能推演的却很繁多；所列举的虽然容易，所发生的变化却很多，这是因为它的作用无穷无尽。天地不过是一阴一阳，万物也不过是一阴一阳。所以万物虽然生化无穷，却不能超出天地，也不能超出八卦。八卦的始终可以言说，但它的变化却无法测度；八卦所代表的事物可以分类，但其迁移变化却无穷无尽。这就是把它称为“卦”的原因。也就是说，用一卦统摄万类，用简约驾驭繁杂，用容易驾驭众多；它所体现的德性始终不变，所以能够成就广大。这只是就八卦的名称、类别、气与数略作说明。

译伏羲八卦，从象来说，包含天地万物的形象；从数来说，容纳天下的数；从气来说，贯通二气与五行之气。它设置卦象是有所取物的，制定卦也有一定法则。所谓物，是天地生成的万物；所谓法则，是河洛、太极的象。因此卦有大小，地有方位，运行有次序，有往来的尺度，有变化的形态，有奇偶相对的数，有阴阳分合的情状。所以卦有名称、意义、位置和时令，也有交合的类别、变易的事项。它虽然简约，却没有遗漏万物；虽然繁多，却不违背道。这是因为它本于自然、成于固有，并不是创作者有意造作的。例如八卦的气数与河洛、太极的图相合，阴阳自然分开，上下自然形成。乾为天而居上，坤为地而居下，这是天地自然的位置。阳气从天下降，阴气从地上升；阴阳上下交合，天地交合，生成之机才显现出来。这就是河图的形象。生成之数以水为首、火为次。水以阴气包藏阳气，火以阳气包裹阴气。水滋润而向下，却随着阳气上升；火炎热而向上，却随着阴气下降。阳在左，阴在右。所以离在东、坎在西，用来象征日月。太阳属阳，所以从东方升起；月亮属阴，所以从西方出现。这种卦象也是天地自然形成的。天数三生木，说明阳气紧接着在阴中产生。阳在天上表现为风，在地上表现为木。风在空中运行，树木生长向上，所以震在东北。巽在西南。阳气增长，阴气就消退；阴气虚弱，阳气就活动。这同样是天地之气自然分合的表现。地数四、天数九，金由此生成。金藏在山中，却显耀其质；含藏精华时安静地处在地中，发出光辉时便活动而接近天。山是深厚的收藏之处，阳因阴而发挥作用；泽能够流动滋润，阴因阳而显耀。因此艮为山而居西北，以依附于地。兑为泽而处在东南，以依附于天。阴阳自然分开，方位因此不同，这也是天地万物自然形成的形象。阳类依从阳类，却乐于同阴类交合；阴类依随阴类，却喜爱顺应阳类。天地既建立了阴阳的枢纽，六种物象便由此确定；水火既分开了各自的作用，四象便由此运行。风雷在东西方震动，以形成寒暑的时令；山泽分列于南北，以显示生化的机理。这就是八卦方位有所确定的原因。《易传》说：“天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射。”这指的是伏羲八卦的方位。至于八卦的次序，则本于太极、两仪的形象，分别阴阳，使顺逆相互交合，形成往复循环的数。这也与河洛相同。太极的变易、河洛的生成，以及阴阳二气从产生到衰老、从开始到终结，都有一定次序；用数来记载，次序就清楚了。八卦也是如此。乾为阳气的统领，坤为阴气的统领；乾数为九，记录阳之老；坤数为六，记录阴之终。这两个阴阳之气的枢纽，是各类数的主宰。循环从阴开始，阴的运行由阳发动。因此阳从上统摄下方，阴从下统摄上方；左边的卦上承乾，右边的卦下环坤，一顺一逆，形成环行。阴继承阳，阳交合阴。所以从乾数起，依次是兑、离、震、巽、坎、艮、坤，形成一个次序，彼此贯通、彼此相得，看不出它的尽头。乾是纯阳，静止时阴就产生；坤是纯阴，发动时阳就产生。阳与阴交合，产生之物必然有死亡；阴继承阳，盈满之物必然有空虚。一往一来、一进一退，这样才显现出它的次序。所以太阳有两个，太阴有两个，少阳、少阴也同样各有两个。因为有开始就有终结，有来就有往，它们的运行自然会达到应有的位置。观察卦象就可以知道这一点，就像一天的运行一样：日中和子夜确定枢纽，早晨和傍晚确定运行。由午到夕，由夕到子，由子到晨，由晨到午，气有异同，数有进退，卦象有盈虚消长。这是自然之理，并非人为造成。所以卦的次序也体现这一点。阴阳二气一刻不停，次序却不乱；日月往来，没有一时失误，运行尺度也不违背，这是因为有自然的次序。因此八卦排列成列，次序就显现出来；由此推演可以无尽，变化可以无穷，却仍然依循这个次序，从未有差错。它符合天道，也类比万物，没有什么不能得到，这就是次序的功效。所以有了卦象，就有卦位来确定方位；有卦序来确定运行。方位确定了便可以遵守，运行确定了便可以依循。有所守、有所遵循，就可以长久而广大。这就是《易》的道，广大而无穷，长久而不止息。八卦所象征的事物，虽然以天地水火风雷山泽命名，但它们所概括的类别并不止这些。万物的生成日益繁多，所受的气、所同的数也难以全部列举，所以这里只是按照类别加以统摄。例如乾象征天，是因为它纯阳；它的数为九，气为阳，那么凡是属于这一类的，都归于乾。其他各卦也是如此。凡具有这种象的，都归附于这种类别。这里是从象来说，而不是用具体物名来限定；所以在所象之物的名称之外，另行命名，并不是说它只限于这一物。【缺字】象征天，在“天”的名称之外，另名为乾；【缺字】象征地，在“地”的名称之外，另名为坤。这表示【缺字】所象征的不仅是天地，所以另称为乾坤。其他卦也都如此，不能拘泥于名称而限制卦象。因此说“象”，不说“物”；正如阴阳二气不称为“气”，而称为“两仪”。凡是万物的生成，都有自己的气数，因而都有所象。象征哪一卦，就属于哪一类，这类事物太多，无法全部叙述，只能叙述那些容易见闻的，并为之命名。又担心人们拘泥于名称和事物，所以另行命名；还担心人们不能推演卦象，于是又在《传》中分别说明卦象。虽然列举得比较多，实际上仍没有穷尽。况且天地之间的一切事物，生化没有尽头，分类也没有尽数，名称无法全部命名，记录也无法全部记录。凡是由化合而成的，就从它所合成的卦象来归类。凡是由分化而来的，就从它所分化出的卦象来归类。这要靠人来推求。例如八卦的卦象，固然以天地水火风雷山泽这些事物来命名；但八卦又有通过分合而形成的情形，就应当从天地水火风雷山泽的分合来加以取象。推演到六十四卦、三百八十四爻，每一卦每一爻都有所象，有所合，有所分，有所变化。由此得到的事物，也都可以从卦象推求出来，没有不知道的。所以《易》用简约的卦象来表现繁多的事物，用少数来表现众多的类别。从根本上推演，就可以无穷无尽。乾坤的名称以及六十四卦的名称，只是命名它们的卦象，不能拘泥于具体事物。事物不止这一名称，但卦象却相同。

译阴阳所对应的事物，可以有千万种，乃至无穷无尽，但它们的卦象都同于两仪；五行、九宫也是如此。凡是气数相同、生成方式相同的，都具有相同的卦象，无论是事还是物，是隐还是显，是神还是形，是过去还是未来，都包含在卦象之中，都可以推演并归类。所以所谓“象”，是象征气数，并不是专门象征某一物；事物只是随之取得卦象而已。因此在【缺字】卦中称乾、称天，不过是命名此卦，并举天来作象，并不是说【缺字】只是用来象征天。其他各卦都应这样看。《伏羲六十四卦讲义》。宣圣讲义——孔子。伏羲创制卦，是用来象征天地万物，从无到有、从开始到终结，没有什么不包括在内。所制定的卦象，起初不必各自都有对应的事物；但事物的生成自然会与之相合。起初也不必各自都有对应的事情；但事情的迁变自然会与之符合。这是根据气的生化来推演的。合起来说，卦中包含事物；分开来说，事物是事物，卦是卦。而且卦简约，物事繁多；一卦并不只象征一物一事。所以只说事物来象征卦、只说事情来命名卦，是因为尚未通达根本，不能推演穷尽。必须通过卦来象征事物、命名事情，然后才能无限推演，这就是由根本推及末梢。伏羲首先创制八卦，用来象征天地水火风雷山泽，但天下的事物和事情仍不能全部概括，于是把八卦重叠起来，以穷尽其变化；又通过变化来贯通其生化。变化产生以后，卦的作用才广大。八卦重叠成为六十四卦，六十四卦由六爻组成，共有三百八十四爻。这些都本于八卦的变化，由三爻的生化推演而成。卦虽然到六十四卦为止，但卦的作用并未穷尽；爻虽然到三百八十四爻为止，但爻的作用却无穷无尽。从变化的程式来说，它恰好止于六十四卦、三百八十四爻。卦的卦象由三爻构成，用来象征天地人，天地人各有阴阳，于是重叠为六爻。六爻使体与用都具备，阴阳也全部具备，所以卦成于六爻；六爻所象征的就是天地人。八卦的爻都是六爻，分别阴阳，于是天地之气得以显现。由六爻的变化，八卦成为六十四卦；四十八爻成为三百八十四爻。这些都是由根本推演到末梢。天地的生成，是由少到多；人物的生化，是由简到繁。虽然终始有所不同，但根本上气数并无差异。所以八卦变为六十四卦，四十八爻变为三百八十四爻，都是气数分合的结果。气数的分合，有纲领，有次序，有起点，有终点。卦与爻有统属，有错综，正是用来象征这些情形。八卦分化变化而成为六十四卦，可以从卦象的推移看出。一卦所变成的有八卦，八乘八就是六十四，所以八卦是纲领。四十八爻变化为三百八十四爻，卦象也是相同的道理，可以从卦象看出。爻是卦的分支和肢体，卦变化，爻也随之变化。爻起始于【缺字】、【缺字】，也就是两仪。积累爻而成卦，不能离开两仪。因此爻的变化不超出【缺字】、【缺字】的推移、往复。卦由爻组成，所以爻变化，卦也随之变化。从卦来说，爻随卦而变；从爻来说，卦因爻而变；实际上都是气数的变化。例如八卦自【缺字】变化，而【缺字】自然形成，那么由【缺字】变化的，没有不随之变化的。六爻组成卦，六位形成文理，所以卦有六次变化；六变而成八卦，即【缺字】、六八的数，合起来为四十八爻，因为六位的变易，自然具有【缺字】的体。所以以八次变化为限。八是后天木数，象征万物开始生长，因而象征生化的次序。八卦的变化也止于八次。若从变化的次序来说，凡是【缺字】必然变为【缺字】，凡是【缺字】必然变为【缺字】。从三位之爻来说，变化从下爻开始；六位之爻也是如此。所以第一次变化从下爻开始，由下逐步向上，经过六次变化到达上位。再与它的对位、本位二者合起来，就是八次变化。所以便有一宫八卦的变化之象。所谓对位，例如天与地、水与火、雷与风、山与泽，都是正相对的，也就是阴与阳相对。所谓本位，是说返回原来的主位，例如天归于天、地归于地，各自恢复本原，就像阴返回阴、阳返回阳一样。因此把对位称为“游魂”，把返归本位称为“归魂”。凡是前往的必然返回，终结的仍然回到开始，这就是运行的规律，也是气运行到一定程度后自然达到的结果。所以变化最终归于不变，这是变化的常度。八卦的变化由此达到八次，八乘八为六十四卦，变化也就到头，气也达到极点。到了尽头便返回开始，达到极点便重新生成；即使还有变化，也仍然回到最初，不必再继续推演。因此卦终于八乘八，全《易》的卦也就形成了。爻随着卦运动，卦由爻形成。卦变化完毕，爻也随之完毕；卦终止，爻也随之终止。因此爻也止于八宫的四十八爻，总数止于三百八十四爻。虽然还有变化，也不再继续推演。数本于气，循环没有开端，哪里会有真正的终极？所谓“尽”，只是说一个阶段完结，就像用三百六十五日记录一年一样。天地之数运行到这里便再次转动，所以卦爻说是穷尽，其实并不曾真正穷尽。八卦由乾坤而成，六十四卦由八卦变化而成，这个道理人人都知道；但它们为什么形成、怎样变化，人们或许还不知道。天下本来的一切事物和事情，没有不是由阴阳二气推荡而形成、变化的。二气的推荡自在流行，自然生化。它同天地之间一切事物和事情，自然彼此分合，实际上是气自行达到，并不是有某个主宰在安排、驱使。气从太极而来，经过两仪、四象、八卦，自然生成，自然形成，是无所作为却自然成就、无人促成却自然达到的；同时又有一定的次序。它有一定的位置，有一定的时令，有一定的类别，并不是漫无章法、杂乱并列。因此它的生化不会彼此伤害，推移往复也不会紊乱，这就叫作道。道就像道路。道路有各自通达的方向，有近有远，也有适合水路、陆路、舟行、车行的不同条件，还有关隘、山岭、驿站、旅途的便利，各自都不会混乱。所以行走的人可以从中获利，居住的人可以因此安定。天地的生化也是如此，有可以验证的踪迹，有可以记录的名称，外在可以度量，内在可以测知，大的可以计算，小的可以数计；虽然繁多却不杂乱，虽然众多却不紊乱，是因为有一定而不可改变的统绪。它虽然广大到没有外界，细微到没有内部，却没有什么不能用象来比拟、用辞来联系，因为它永久不息，自古至今始终如一。所以得到根本，就能知道末梢；明白过去，就能知道未来；推求开始，就能知道终结；考察显现，就能知道隐藏，彼此如同符契相合。八卦固然由乾坤产生，而六十四卦…… 六十四卦由八卦产生，其次序极为清楚，位置极为明白，推移变化纯一不二。因此观察一个，就足以知道许多；考察这里，就足以看见那里，只在依据卦象加以核验。例如乾坤变化而形成离、坎等六卦，只要从卦象中考察其中乾、坤的成分有多少，就能知道它们出自乾还是坤，或者是乾坤相合而成，或者是乾的某一部分、坤的某一部分，都可以清楚了解。

译六十四卦由八卦形成，也是如此。除去八卦之外还有五十六卦，其中属于乾的有多少，属于坤的有多少，属于其他卦的有多少，都可以考察；或者是乾消退、坤增长，或者是坤推进、乾退却，或者是其他卦的消长进退，都能在卦象中看出来。所以卦的变化成于八卦，开始出于两仪，都有一定次序，并且合于一个太极。卦虽然有八卦、六十四卦，爻虽然有六爻、四十八爻、三百八十四爻，合起来也不过是一个太极。太极贯联两仪而运行，卦爻随二气而变化，起初并没有别的东西。虽然卦有象、爻有名称，所象征、所命名的事物或许无穷无尽，但总不超出二气的消长生化。因此事事物物虽然不可穷尽，卦爻却有可以穷尽的范围。明白这个道理，就知道卦爻是怎样形成的。伏羲的卦象，是象征气开始运行、道开始发挥作用。天地既已安定，人物便由此产生；数开始显现，卦象逐渐形成。它的卦序与文王的《易》不同，所以称为“先天卦象”。然而既然有了卦象，就已经可以谈论生成；既然有了事物，就已经可以辨别名称和类别，并不像太极之前的先天状态那样还一无所有。只是伏羲创作时，事物还较为简约，名称也较少；所象征的是气运行到的状态，并不是先有某物，后来才用卦象征它，而是先有这种气，之后才取象。后来因为卦象而得到相应事物，事物才逐渐完备。因此伏羲的卦在事物之前，并不是在太极意义上的先天，而是在事物意义上的先于物；从事物来说，所以称为先天。至于伏羲制定卦，完全本于气，所重视的也完全在卦象，起初还没有通过发挥作用来穷尽变化。六十四卦、三百八十四爻，虽然随着时序都已经形成，也只是就其本体的变化来取象，还没有涉及变化形态的作用。因为它将要显示天地的生成、人物的生化，摹拟它们的形态，指示它们的道路，用来教导众人。使人知道天之所以为天、地之所以为地、人物之所以为人物罢了，起初还没有推演它的作用。所以卦象就像悬挂起来给百姓观看的法则，如天的文理、地的条理；它的形象显明，变化有一定尺度，意义明白，往来有一定法则。它由此开启天道的端绪，树立人道的极致，所以是《易》的始基。后世各种《易》都以此为根本。卦象称为先天，文王的卦序称为后天，一个属于体，一个属于用；一个属于已经形成的法则，一个属于变化的方式。它们的同异，从各自的次序便可以看出来。伏羲既然已经建立卦，难道不会把变化推演到底、把作用发挥到极致吗？只是因为当时太古，文字尚未流传，所以最初的遗文没有留下。后来可以考察的，有《连山》《归藏》之《易》，这就是文王据以制定后天卦序的依据。卦的根本没有不同，只是次序不同。伏羲的卦保留了根本法则，文王的卦贯通了变化方式，只是作用不同。但卦既然开始于伏羲，学习《易》就必须先掌握它的法则，以探求根本；通达根本以后，才能谈论作用。所以卦的作用必须从文王处入手，而学习卦则必须追溯伏羲。伏羲的卦被后来的圣人采用，用来制作礼乐制度和文明文物的地方很多，因为它所象征的气是不变的。事物有生化，气却永远存在；事物有成坏，气却常在。所以说事物不能穷尽，说气则有一定尺度和法则。伏羲的卦称为先天，是因为它依附于气而先于事物，并不是太极意义上的先天。伏羲的卦既属于先天之象，那么它所象征的就是气，而不是具体事物；那些把事物名称系附在卦上的说法，多是后人所加的文辞。况且卦少而事物多，不能用具体事物来穷尽卦象，所以另行命名；这些名称大都不是伏羲所命名的。不只是六十四卦如此，八卦也是如此。因此【缺字】象征天而命名为乾，【缺字】象征地而命名为坤。前者是象征气的卦，天地是象征物的名称，乾坤则是另立的名称。另立的名称也有它的意义，有的属于指事，有的属于会意；物名则是取物象。例如巽为风又象征木，离为火又象征日，都是因为一个具体物不能穷尽它们的卦象，所以才另行命名为巽、离。然而巽、离的意义，并不是训释为风、木以及火、日。因此，另立的名称并不是专门象征某一物。而且古人还曾有其他名称，到文王时才厘定为今天的名称，因为这些名称为人所熟知，含义也较为广泛。所以学习《易》时，首先要知道卦名以及卦名之间的同异，但不能执着于名称来寻求卦象。要明白卦象，必须考察象在爻位中的变化。或属阴，或属阳，都必须从卦爻中求取，才能得到伏羲卦的意义。伏羲时代起初没有文字，所有具备的只是卦爻的画。通过卦画的进退升降，可以知道气的消长往复；通过卦画的变化迁移，可以知道气的生成与异同。因此学习的人必须列出卦爻来考察。伏羲卦序以八卦为纲，每一卦所属的共有八卦，说明它们由本卦生化而来。但每一卦之间都有相互连贯的气，并不是截然独立的。例如乾卦、坤卦本来就是相互连接而形成变化的，并不只归在本卦这一纲下。其他卦也是如此，所以必须会通各卦来考察，次序才能显现。八宫之外，还有圆图和方图。由于它们的连接贯通、生化变化自然形成方圆，象征天地之气彼此统属。圆图象天，方图象地；方图在圆图之中，象征天包容大地。其中的卦象征天上、地下的事物，以及天地之间的万物，表现气的周流和终始，并不局限于某一种事物。因此观察伏羲的卦，先看八卦的变化，再看六十四卦的推移，再看六十四卦本宫的次序以及方图、圆图，从而探求它们生化的踪迹。用它来验证气如何周行，于是可以看见天地生成的次序、人物生化的先后，这些都能够明白。这样，伏羲创卦的意旨就已经知道，而全《易》卦象的意义也可以得到。取得根本以后，再求其作用；掌握法则以后，再穷究其变化；然后进而研究文王的卦，其始终本末就可以一览而尽。这是学习《易》的人应当知道的。卦的变化，如果是从本宫所生，就是本宫之气的变化；如果是从其他宫所生，就是间接受到其他宫之气而发生的变化。例如乾宫卦，是由乾卦变化而来；如果坤宫中有乾卦所生的卦，那么两宫的气就共同发生变化。八宫彼此都是相通的。只有乾与坤、离与坎、震与巽、艮与兑彼此相对；其中一半属于本宫，一半属于对宫，因为气相互对应，变化必然由此发生。例如乾卦三变就接受坤气；四变以下，都是坤卦来与之化合。这是确定的规则。只有最末一变仍然返回本宫，以归于本原，说明气的变化最终仍归于开始。这就是本宫变化的次序。方图、圆图各图，都是以卦为主；凡是卦气属于某一类的，不论它所在的宫，都与各卦按同一序列排列。

译例如乾卦，凡是属于乾的，不论在乾宫还是在别宫，都列在同一序列中，交错排列各宫而形成卦序。天地之气流行于八方，本来没有界限。气所到之处，卦象就显现出来。由此可知，气的周流并不局限于本宫；天地之间的万物，都不超出两种气的生化、分合。因此，竖起来就成为行，横起来就成为列，排成圆形就成为环，排成方形就成为块；气所到之处便形成形体，象所显现之处便形成万物，起初没有什么可以拘泥的。只不过运行有一定的度数，到达有一定的界限，彼此不相混乱罢了。所以卦象彼此错综，气数往来；天地这样广大，万物这样繁多，没有一样不是由这种生化而来，也就没有一处不存在它的气。观察伏羲的卦象，可以知道气如何变化，以及万物如何生成；知道气如何运行，以及万物如何消长。气到达就有象，气运行就有次序；象可以征验万物，次序可以征验数理。无论高下、大小、远近、来去，都没有不能征验的；那么天地、人物的生化变易，也就没有不能知晓的了。所以称为“卦象”，就是说卦是用来取象的。天地尚且包含在象之内，何况天地以下的事物呢？因此，有名的和无名的，一切物、一切事，总都在卦中；从卦象加以验证，就没有什么真实情况能够逃脱。所以《易》能够贯通天地的造化，明察天下万物不断活动变化的情状。亚圣讲述——孟子 易象没有比伏羲所画的卦更早的了。由八卦发展为六十四卦，纲领举起，细目张开，条理分明；有体有用，有正有变。卦体本身虽不可见，而卦的作用却明显；变化虽然无穷，而正道始终只有一个。必须从它的生成和自行变化入手，探求它推移的踪迹；必须根据它所在的位置和运行方式，探求其气数的类别。这些不是一眼就能完全看尽的。奇与正彼此错综，反复参验而产生变化；其中的义理详见于象，明显体现于卦辞。并且还可由《传》加以引申，这里不必赘述；现在所要说的，只是卦象由何而成，以及伏羲之《易》和文王之《易》各自不同的由来。卦如果说到象，就是有所取象；它不是专指物象，因为万物不可能一一列举；也不是专指事象，因为事情不可能一一说尽；它所取的，是气的变化，并且仿效天地造化的机理。天地造化之中，无论大小、多少，没有一样不出入于这个机理之中：机理发动就产生，机理转动就变化，机理散开就消亡，机理静止就停息；这一切都依赖于大气，符合真宰，并且包摄万物万事，立足于至中至一之处。所以卦有它的起始，起始于太极；有它所仿效的对象，仿效于河洛之图。这些都由上而下、由一而多、由神而形，以少数驾驭多数，以虚象比类实物。卦名是虚的，卦象是少的。虚，所以所比类的对象不会拘滞于某一具体事物；少，所以所征验的内容不会失去其中正。因此，《易》的道理神妙而明白；《易》的作用广大而能化育。不是圣人不能知道其中的缘故，也不能建立其中的义理。天地万物无不由无进入有，由一而成为众多；所以象征造化的卦象也是如此。河洛之图、太极之象，全都是这样。河图之数从一到十，洛书之数从一开始到九结束，太极之数由一生二，八卦之数由一变化为八；它们的义理是相同的。所以大气运动而成为两仪；二气相合而化成五行；二与五的变化又分成九宫。变化越多，事物就越繁多；但无不从一开始。河洛之图虽然没有直接显示生化的次序，但它的方位和所得之数，已经可以说明其起始。数积聚起来就形成万物，分化开来就产生变化；从数来验证，就可以知道其中的气。所以河图之数，一、六在北方，二、七在南方；三、八居东方，四、九居西方；五、十在中央。这是五行由二气相合而化成的情形。

译洛书之数，一、九、三、七居于四正，二、四、六、八居于四隅；五在中宫。这是九宫由二与五分化而成的情形。数虽然只到这些数，万物却已经发生变化；由此可知，万物虽然各不相同，而气仍然相同；名称虽然有万千种，而机理仍然只有一个。河图象征万物最初生成的状态，数按照方位确定，各有相合之处；洛书象征已经发生变化的状态，数在往复、顺逆中不断错行，以适应各自的方位。因此，河图的方位到了洛书便发生变化。洛书之数，表现的是天下的大变化；它纵横往来，都是极尽变易的景象。它所象征的内容多，所以用途广；它所生成变化的事物多，所以变化显得神妙。它的数以一居北，九居南，三居东，七居西，已经不同于河图；而一的左边不是二而是八，九的次位不是八而是二，彼此交换方位以成就作用，这比河图又更加特殊。正是通过这样的迁移，产生出变化，从而显现天地之间造化的妙处和运用的神妙。所以这些数无论怎样计算，任取相邻三数相加都合为十五；除去中间的数，就各自成为不同的数；得到中间的数，就归于同一个数。以中数五掌握生化的枢机，作为万有建立的主宰。因此，数的变化不离十五，其中又不离五；十也是由五产生的。天下万物由五行产生，而五行又由二气相合而化成。这就是数的始终。河洛谈数就是如此，而气包含在数之中；太极则是把数寄寓于气之中。太极以两仪相互环抱而周流运行，一方消退、一方增长，一方充盈、一方虚亏；气的始终，可以由数的进退看出来；奇数属阳，偶数属阴。阳气向左运行，阴气向右运行；二者不能截然分成两条道路，必须交互参验，才能看见它们变化的作用。所以仍然应当结合河洛之数来观察。这种卦象之数，必定仿效河洛，而与太极相同。太极说明气的升降，河洛说明数的乘除，卦则把二者结合起来加以象征。因此，卦象的象本来是虚的，但作用可以落实；数本来从一开始，但变化可以达到百千；气本来相同，但生化可以无穷无尽；这一切都根本出于自然。谈卦象却一定要用具体事物来限定，谈数却一定要用具体名称来限定，谈气却一定要用类别来限定，这就是拘滞，是不懂《易》之所以为《易》的人。《易》哪里能够被这样执着地固定下来呢？所以同一个象所征验的内容，在这里可能不同于在那里；同一个数的组合，今天可能如此，昨天却可能不是如此；同一种气的推移，来时如此，去时又如彼，彼此并不相同。比如把卦象悬置起来，用它测验事物，这是可以的；如果说这个卦象本身就是那些事物，那就不可以。所以说：卦就是卦。卦之所以取象，并不是用具体事物去充实它；虚，所以作用广大而能化，神妙而明白；实，就不能变化，也不能明白。因此观察卦象，必须贯通其中的义理。卦虽然只有六十四种，它的象却可以涵盖天下万事万物；它的数没有穷尽，它的气没有穷尽。顺其常理，就达到至中至一；发挥其作用，就达到至奇至神。这是学习《易》所应当知道的。伏羲画卦，是从八卦开始的；起初止于三爻，以符合洛书之象；并分为八方。以河图之数为根本，确定为相对的配偶；以太极之气为推演依据，建立爻和次序。这些都可以从卦的方位和卦体看出来。乾、坤分别代表阳与阴，方位正好相对；坎、离也是如此，只是坎是阴中有阳，离是阳中有阴；这是由卦体推进到卦用。

译所以与乾、坤相同，这四个是四正卦；震、兑、巽、艮分列在四旁。由震到兑，是阴气消退、阳气增长。由巽到艮，是阳气退却、阴气上升；它们处在坎、离之间，属于乾、坤这一类；各自归于自己的卦体，各自形成自己的作用。它们用来符合气的升降和数的乘除，所以分列在四方，成为四隅之卦。方位如同河洛，运行如同太极；总括气数而分辨阴阳，通过进退来显现生化。所以八卦按阴阳来区分：属阳的有四卦，随从乾；属阴的有四卦，统属于坤。它们的次序表现为左右，运行表现为顺逆，数表现为奇偶，方位表现为相对和相反。这一切都用二气来辨别，以符合太极，并以河洛为根本。因此，卦有次序、运行、数和方位，用来说明气的始终和生化的推移有一定规律；又用来显示天地之道以及万物万事的变迁没有穷尽。试从三画卦来验证：乾是阳的纲领，其爻为【原文缺字】；其用九，三九二十七，数属奇。坤是阴的统领，其爻为【原文缺字】；其用六，三六一十八，数属偶。坎、艮、震的爻，属乾的有一，属坤的有二；它们的数都是二十一，都是奇数，所以都属于阳。离、兑、巽的爻，属乾的有二，属坤的有一；它们的数都是二十四，都是偶数，所以都属于阴。阳就顺从阳而归于乾，所以乾是父，震、坎、艮是三个儿子；阴就顺从阴而归于坤，所以坤是母，巽、离、兑是三个女儿。用数来记载它，就能知道气到达哪里；用象来推测它，就能知道气如何运行。因此，阳卦得到阳气而形成阳数，阴卦得到阴气而形成阴数，都是通过卦象显现出来的。卦有彼此相对的，有彼此相反的，也有既相对又相反的。这些都可以从数中看出，也就是气所到达的情况；同时还必须依据方位来说明，依据次序来排列，用卦象表现气的消长进退。所以卦象因方位而有区别，因次序而有不同。八卦的方位中，乾、坤居于上下，彼此相对，也兼有相反；坎、离居于左右，彼此相反，也兼有相对。这是容易看出的。至于震与巽，则彼此相对而不是相反。艮与兑也是这样；而震与艮，则彼此相反而不是相对；巽与兑也是这样。乾与坤、离与坎，都是方位相当而爻象相反，因为它们的阴阳不同。震与巽、艮与兑，方位固然相当，但类别不同；这只是阴阳相对，并不是相反。至于震与艮、巽与兑，一个是阳在下，一个是阴在上；一个阳爻较多，一个阴爻较多。它们的数彼此相反，而方位并不相当，所以表现的是气的升降、消长、消息之象。从相对来说，它们是配偶或怨仇；从相反来说，它们是侵袭或退让。相对的多属于不同类别，相反的多属于同一类别。例如震与巽属于不同类别，震与艮属于同一类别；兑与艮属于不同类别，兑与巽属于同一类别。类别不同，本来就是敌对的；类别相同，原本就是相近的。敌对则彼此相对，却不妨碍争斗；相近则彼此违逆，反而容易形成冲突。所以相对，是方位相当；相反，是次序相逆。以震遭遇艮，是阳气自相反转；以兑遭遇巽，是阴气自相逆行；这是因为阳与阴的消长不同。所以乾、坤、坎、离既相对又相反；震、巽、艮、兑属于相对；震、艮、巽、兑属于相反。从方位和次序来验证，自然可以看出；也就是从三爻的阴阳之数中求取。八卦的方位中，彼此相对的都属于不同类别；彼此相连的，则多属于同一类别。它们的次序分为两系：阳随阳，阴随阴；如果阳中含有阴，就由阴随阳。如果阴中含有阳，就由阳随阴。关键在于观察气所到达的地方。乾、坤是阴阳的主宰，所以阳卦随乾，阴卦随坤。而兑是少女，又随乾；艮是少男，又随坤；这就是阴阳彼此接近的次序。兑由离卦变化而出，艮由坎卦推进而来；所以它们虽然类别不同，却彼此相从。乾的左边是巽，坤的旁边是震；阳气与阴气交接，阴气与阳气交接，这是气依次更替的情形，所以方位也随之确定。震是坤最初得到乾气而成的，巽是乾开始换成坤象而成的；所以长男接近母亲，长女接近父亲。由此交错排列，符合河洛之图。河图的四方，是天地之数相合而成万物；洛书的八方，是阴阳之气往复而形成纹理；都是两者相互错综。所以卦的方位、次序和卦象都表现了这一点，但它们也根本出于自然而然的变化。气到达，象就显现；二者运行时，必然是一阴一阳相互作用。既然乾、坤已经确立，其余万物都由天地之气和合而生化，就不能单独运行。所以阳卦由阴气成就，阴卦由阳气成就；运行要靠交错，到达要靠分合；各自有各自的变化，也各自具备相应的数。各自有消长，所以各自的卦象也不同；并不是截然分开、彼此不相干的。相对的不是仇敌就是配偶，相反的不是主导者就是从属者；这些都可以由它们的象数推测出来。气的运动有消长往来的形态，所以卦象有相对、相反、分合的区别。八卦分阴阳，不过是两类，而由乾、坤主宰。震、坎、艮属于阳，巽、离、兑属于阴。这是容易看出的。但离的象是日，也可以代替乾；坎的象是月，也可以代替坤。这样一来，前面所说的阴就成为阳，阳就成为阴了！这不正说明气有消长，象有往来，数有乘除，卦有升降吗？所以阴性之物喜爱阳，卦体属阴的，其作用却属阳；阳性之物喜爱阴，卦体属阳的，其作用却属阴；这是确定不变的规律。先天之气到了后天就会发生变化；一变化，作用就不同，这变化是由运动引起的。运动就显现变化，不运动就没有变化。不运动，作用就不能显明，也就无法在阴阳之间加以区分；既然运动而发生变化，作用便得以显明，阴阳之象不再混沌不分，阴阳运行的道路也随之改变。这些都是生成的规律和造化的根源，是必然会出现的情形。所以阳卦多在阴中发生变化，阴卦多在阳中发生变化；前进就发生变化，后退就恢复原状。它的踪迹可以从象中求得，运行可以从次序中看见，到达可以从方位中考察。八卦虽然只有八种，变化却可以无穷无尽；这固然是圣人观察体会入微、征验考察有据的结果，因为他们能够阐明河洛之象，发挥太极之形，推演起来没有差错，运用起来没有失误。河洛之数中，阴阳彼此相对，奇偶相互生成；都显示万物如何生化、气如何流行，并且说明天下的根本。所以卦象用画来显示数，用卦来确定名称。气虽然看不见，但数的多少可以计算；万物虽然没有固定的形状可以直接显示，但卦的大小可以命名。

译所以建立卦以后，万物万事都从卦中产生；天地尚且不超出这一范围，何况天地以下的事物呢？因此，卦就是卦，意思是以一卦统摄众多事物。把卦悬置起来用来测验事物，就称为卦；卦一经建立，各种事物和事情都可以依据它的法则来测验，所以能够周遍地认识无穷的事物。八卦的次序是：乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八。从乾到震，从巽到坤，分为左右，却仍然形成圆形；这是因为二气往来相续，循环不止。乾、坤相对排列，六子排列成行，用来说明阴阳各有所属，升降各有次序。所以一、二、三、四的次序，是方位的次序；必须从卦象的变化中求取，才能看见气的进退。例如从下往上看，震是坤变化而成；从上往下看，巽是乾变化而成；次序虽然不同，但彼此相当。阴阳二气往来不止，本来就不拘泥于某一个地方；升降有时，也本来不局限于一天。因此，时位不同，次序就不同；升降往来不同，运行的道路也不同。消长进退的途径各不相同，都是按照适宜的情形自行到来。卦象也是如此，所以把兑排在乾之后，是说兑的上行完成后就又归于乾。把巽跟随在乾之后，是说乾最初一变就成为巽；一来一往，一进一退，各有次序。从兑向上追溯到离，可以看见它上升的道路；从巽向前推演到坎，可以看见它离去的途径。它们彼此相次也有一定规律。坤与震、艮也是这样，不能拘泥于一、二的次序而执着于一面；必须贯通各种卦象的形态，寻求它们最终所到之处。这就是八卦方位和次序所包含的意义，实在精微深奥。阳气的增长，就是阴气的退却；阴气的增长，就是阳气的消退，这是容易看出的。三画卦已经确定了这一点，所以有多就必有少，有减就必有加。卦象所具备的内容，就是数所计算的内容。所以坤纳入艮的阳气而变化为震，震的初爻就是乾的下爻。乾气刚开始显现，坤气就潜藏下去；这就是震卦的象，显示由静止开始运动、由阴中产生阳的机理。卦象既然明白，卦气也就清楚了；观察它发生了什么变化，就能得到它所显示的义理。不只是震卦如此，其余各卦也都如此。所以来往有道路，进退有规律；由此形成环行，永远没有断绝。这里所说的开始和终结，并不是真有开始和终结。只是为了便于记录，才称为始终罢了。比如春天过去、夏天到来，秋天过去、冬天到来，这是用一年中的始终来记载年岁。实际上冬去之后春天又来，日月哪里曾经有过真正的始终呢？八卦彼此交替也是如此。所以拘泥于表面踪迹就不能通达，贯通其中意义就什么都能明白。气的运行没有边际，数的到达却有一定纪限；必须旁通各种卦象并把它们会合归纳起来，才能得到圣人创立卦象的本心，以及它与河洛图书相合的意义。卦的作用在于测验万物，必须从万物已经生成时开始；万物万事所由以生成的有三者，就是天地人。

译所以卦的爻数为三，既仿效河图中央的三与五。不过，生成必定由二气相合而变化，孤阴和独阳都不能生化。必须阴阳相合，生成万物的功效才开始显现；必须把阴阳排列出来，事物的情状才开始明白。这三爻组成的卦一定要重叠，重叠之后才能完成它的作用。这也就是河图、洛书四方之数，以及一阴一阳交合成象的意义；所以卦的体是三爻，而形成作用时就是六爻。天有阴阳，地有柔刚，人有仁义；都是二气相互交错，用来生成事物，并显现其情状和性质的；称它为“道”，是说一切事物和事情都必然由此而行。天地人与二气相合，二气便在其中运行和止息；所以卦象用六爻分别表示它们，变化也由此产生了！六爻重卦之所以形成，原因就在这里。推究天下的事物，没有不是以阴阳的顺逆作为有无、生化根本的。阴者寻求阳，阳者寻求阴；交合而有所获得，生化便没有穷尽，于是先前孤独的，到这里必然成偶；先前的三爻，到这里也必然重叠。这就是重卦的建立，也是以生化自然发展到这里为根本的。例如乾卦的三爻，并没有所谓生成，所以也没有所谓具体事物，只不过用来象征天的元气罢了。如果要推究它的生成、象征具体事物，就必须加入它运行和止息的形象，模拟它的气的动静。给它的数标明奇偶，以充分表现生化的作用；这样，三爻的乾卦就重叠成为六爻了！有了动静的区别、运行和止息的差异，之后才能记录和命名，不再混沌；而气运行到哪里，也就可以从数中清楚地看出来了！例如乾卦成为六爻之后，已经由阳生出阴，由奇数成为偶数；先前三九属奇，如今六九属偶；先前奇数为阳，如今偶数为阴了！这符合二气的妙用和生化的大原则，是无须人为造作却自然形成、无须刻意招致却自然到来的。阳一动必然生阴，以阳为体必然以阴为用；乾虽是纯阳之气，既然已经发动，也应当生出阴。既然发生作用，就必然有阴，不必等到爻发生变化。三爻重叠时，逐一把奇数换成偶数；这不是爻本身发生变化，而是它的数自然改变了。乾卦如此，其余各卦也一样，所以体和用不同，动和静各有差异；正因为有这些差异，气才显现，数才明白；生成的功用才可以说明，事物的类别才可以辨别。因此，六爻重卦实际上是易道的根本，也是讲说《易》的人必须知道的。重卦有六爻，由此发生变化而形成六十四卦；这就是八自乘的数。六爻的变化共有三百八十四爻，再由此变化而成为四千九十六种；这就是六十四自乘的数，都是从自身变化出来的。所以六爻重卦，是把卦的变化推到极致、把卦象的作用发挥穷尽的形式。伏羲最初创制时，从八卦的三爻变为六爻，八卦的作用便显现出来；又由六爻的变化形成六十四卦，八卦的变化便明白了；如果再继续推演，变化会越来越多，作用也会越来越广；用来测知事物的范围，也就无穷无尽了！所以卦的本体止于八，而变化却没有穷尽，这是由于六爻重卦造成的。它所模拟的是河图之数变为洛书；二气分合，化成万类。都是由于数的变化，象才得以形成，类别才得以繁多；易卦的卦象，三爻时阴阳各自纯一，而到了六爻便彼此交错了！三爻时生化尚未显现，到了六爻便清楚分明了！六爻之卦属于后天之象，因为气已经发动，形也已经形成，数已经繁多，作用也更加广泛，不再是单纯的卦象所能相比。因此，通过观察卦象来辨别事物、依据数来占问事情，都必须从爻中求取，而且必须从重卦的爻中求取。三爻的卦象代表天地人，数目非常简略；六爻则天在上、地在下、人居中央，各占两爻，数目已经繁多。从下往上，地处于开始的位置；从上往下，天处在顶端；人居中央，得到二气的调和。所以爻虽有六个，气仍只有二种：天气向上运行，地气向下运行；一卦的例子，正如八卦的方位图。所以乾气从初爻到五爻，五爻是乾的正位，也就是九五；坤气从上爻到二爻，二爻是坤的正位，也就是六二。阳以阴为用，阴以阳为用；这是阴阳相互发挥作用。所以天气向下运行，地气向上到达，人处在其中。卦有爻，是用来记录数的；爻有象，是用来说明气的；重卦的爻，二气有时彼此具备。六爻的作用，八卦都完整具备。阳为奇，阴为偶；天往地来。所以在下的称为初，在未的称为上。初爻用来表明时序的开始，上爻用来记载位置的最高。这些都表示气所到达、所运行、所前进和所退后的情形。所以卦爻虽只有六个，而所象征的事物很多；类别虽然只有三种，所能发挥的作用却没有穷尽。《文王八卦讲义》——宣圣讲义。

译三、文王八卦。世人所称的后天卦象，就是今天流传的《易经》卦象，用来区别于《连山》《归藏》，所以称为《周易》。它的八卦方位和次序与伏羲八卦不同。《易传》“帝出乎震”一节，就是明确指出它的方位和次序。其方位次序的确定，也源于太极图和洛书的卦象。它与伏羲卦相互阐明各自的作用。伏羲卦的方位次序依据河图，文王卦的方位次序仿照洛书；一个是体，一个是用；一个属于天，一个属于人。它们的不同，正是变化的痕迹；它们的变化，正是自然的卦象，并不是文王故意把它改得不同。文王的卦本来就是依据伏羲所制的卦。八卦和六十四卦、六爻和三百八十四爻，都没有不同。不同的只是方位和次序罢了。由于方位不同，便显现出主客的差别；由于次序不同，便显现出生化的区别。无非是在天地人与万事万物之中，穷尽其情状，推究其始终，用卦来象征它们，以足够作为推测的依据罢了。所以方位次序的不同，是卦自身发生变化，文王不过顺着这种变化加以推演，从而形成《易》罢了。《连山》《归藏》也属于这一类，都是因各自的不同来考察变化，由变化而形成各自的《易》罢了。《易》本来就以变易为宗旨，那么推究差异而导致变化，也是伏羲之《易》所包含的内容。可是人事的变易没有穷尽，一种卦象无法把它完全穷尽，所以即使反复变化、反复不同。既然都被易道所包容，自然可以顺应这种情形，继续推演出新的卦象。后天的事物日益繁多，气数日益变化，《易》也随之加以象征，形成后天的卦。所以卦的方位已经不是先前的地位，次序也不是先前的交代；各类事物有所不同，道路也有所区别。观察文王的制作，就可以看出后天与先天的不同。先天八卦以乾坤居上下，后天却改为离坎；先天以日月排列东西，后天却改为震兑，而乾坤反而与巽艮一同处在四隅，这是什么原因呢？大概就是后天的气数如此。后天依据生生不息的规律，是变化不停留的法则；既然不息，方位就没有固定的方向，运行也没有固定的处所；既然不居，气就有消长，数就有盈虚，这与先天自然各有不同了。先天之气变成后天事物，体和用自然不同。后天的二气以水火为主，水火代替乾坤发挥大用，是五行之首，是阴阳的主宰，掌管万物的生化；所以坎离二卦处在上下正位，表示后天生化的本源。这正如先天的乾坤。而且先天之气是纯一的，一经交合而分化为后天，便相互错行、相互调和而生化，不能截然分成两部分。水火是阴阳合成的形体：水以阳气合于阴，火以阴气藏于阳；它们形成的形体本来就不是纯一的。水以阳为体、以阴为用，所以坎属阳而居下；火以阴为体、以阳为用，所以离属阴而居上。它们的运行本来就是交错推演的。所以在《连山》《归藏》之后，文王又重新推演八卦，形成了文王之《易》。这样，伏羲的卦象就更加明白了：由作用可以彰显本体，由人道可以合于天道；其意义前后一贯，其道理相互印证，而其象数变化尤其能够贯通始终。从根本到末梢，都足以探究天下事物的繁复幽深，穷尽事物的常态和变化。所以把伏羲之《易》称为先天，把文王之《易》称为后天，用来表示二者虽然有差异，不过是先后之分。同一个人也有先天和后天，事物都是如此，那么先天之《易》和后天之《易》仍然是同一个《易》，怎么可以把它们看成不同的东西呢？文王卦的方位次序由伏羲卦变化而来，是由于先天的气数随着动静往来而产生变化，就像河图的卦象因五行相互交替而产生变化一样。所以河图变化而成洛书，先天卦变化而显现后天卦，道理就是如此。先天的卦象，是阴阳开始分别、天地开始定位；气发动而上升，形体确定而下降。乾坤定位于上下，日月交替运行于东西；阳气从地上升而成为震，阴气从上下降而成为巽。兑接近天，表示阳气接近极点；艮接近地，说明阴气将要充盈。方位确定，次序也就明白了。确定了就不会变化，明白了就不会化生；不变就会穷尽，不化就会消灭，天地将要停息，事物又怎能产生？因此先天的气数必然由穷尽而变化，由闭塞而通达；生生之后又接着灭，化育之后又接着尽，因为太极的运行本来就不会停息。天地之气本来以生育为贵，所以不停息地运行其方位，这是天性使然。水的性质是向下流，所以亲近地；火的性质是向上炎，所以亲近天。因此天火组成同人，水地组成比。至于它们发挥作用，水以阳为体，适宜上升；火以阴为体，适宜向下济助。正如天道尊高却向下施行，地道卑下却向上承接。所以水火组成既济，火水组成未济，都是因为它们从二气所得彼此交错，在天地之间运行而共同化育。这样足以成为万物生化的根本，代替乾坤发挥上下的作用。这就是后天八卦的方位，都是以坎离为定准，不再与先天相同。坎离既然主掌后天的方位，是整个《易》的宗本，就如同先天的乾坤是各卦的主宰一样，这一点已经没有疑问了。先天日月的卦象运行于东西，如今既以坎离象征水火、代替天地，就必须改用震兑来指示日月的升降，说明阴阳运行的道路。先天从天的角度来说，是东西；后天从人的角度来说，是左右。先天的日月升降，就是后天的昼夜往来。所以震在东方，表示太阳升起之处，是阳气的开始；兑居西方，表示月亮出现之处，是阴气运行的方向。一天之中表现为旦夕的分别，一年之中表现为春秋的区别。从五行来说，震是东方之木，兑属西方之金；木生火而彼此亲近，这是阳气上升的道路；金生水而彼此接近，这是阴气下降的途径。既然以水火主持生化的中枢，就应当以金木掌管生化的辅助方位。这就是震兑在后天居于左右位置的原因。它们代替日月的光明，依据阴阳升降的机制，成为天地生杀的主宰；它们与先天卦象因变化而不同、因化育而改易，正是由于后天五行之气和万物的生化。这一切都是自然而然、顺其所至而形成的，所以方位和次序也就依此显现出来。河图变化为洛书，是由五行化为九宫；这是自然变化发展到一定阶段的结果。先天卦变为后天卦也是如此：先天的卦分阴分阳，总归于乾坤。后天的卦则阴阳交错，有老有少，有升有降，有往有来，有多有少，而总归于四正，即坎离震兑。四卦对应四象，并由此推演，扩展到四隅，用来象征气的多寡和数的进退，但仍然附属于四正。

译因为数不止四个，卦便推演为八个，就像阴阳再次分别为阴阳一样。所以八卦出于四象。四隅的卦本来出于四正。四隅之卦乾坤巽艮，在先天中处于正位，与老阴、少阳等所象征的意义十分重要。到了后天，它们则是由坎离震兑分化而来，只用来说明气的往来和数的大小，所以反而安置在四隅，不像先天那样重要。天地的生化有主宰，气数有权衡；处在相应位置的尊贵，逢到适当时机的合宜。坎离震兑位置相当、时机相逢，构成全《易》的纲领，就像一年的四时、天下的四方，是支撑整体的部分。乾坤巽艮则是具体的节目，附属于四正，所以处在四隅；它们适应间歇的时位，所取的卦象自然不同于先天。先天以乾坤为主，所以二者独尊；后天以四正为纲，所以其余各卦地位较低。道有轻重，事物有先后。不仅后天的乾坤不能与先天相比，而且它们所象征的意义也不同于先天；正如洛书之数虽与河图相同，但名称和类别已经不是河图原来的名称和类别。所以乾坤在先天是整个《易》的主体，在后天只是枝节性的作用，与巽艮同列。有人疑惑它们退处四隅是不合常理，有人以为它们甘愿退让、自甘卑下，这些看法都是错误的。他们都不了解后天卦象所取的意义完全不同。后天的乾坤，是根据五行事物推演出来的卦象，与各卦卦象相同，已经不再是统摄二气的乾坤。后天二气的主宰由水火承担；水火之外，都是升降往来的卦象。乾在西北，坤在西南，它们所象征的不过是阴阳升降的痕迹和水火往来的道路。后天的作用以事物为主，不限于气；气运行便有形，气到达便有质，所象征的也就是具体事物，而不是空泛地谈论天地。所以后天乾坤从水火的升降、阴阳的往来中显现其所象征的事物，不能与先天乾坤同等看待。如果不明白这个道理，仍把它们看成先天乾坤，就会把坎离混在一起而扰乱次序，或者把天地颠倒而失去真实意义，又怎么能明白文王卦的方位呢？所以乾坤巽艮在后天，正如先天的震巽艮兑一样；它们的方位次序既然改变，卦象和数也随之不同。这就是先天与后天的区别、体与用的差别。学者不可执着于名称而忘记实际，拘泥于卦象而遗忘方位，也不可混同先天后天，使体用不能彰显、变化不能明白，因而无法探究《易》的深意。文王卦的方位，是把后天二五之气分布在天地之间而不停息；属阳的寻求阴而成生育，属阴的接近阳而显现变化。所以有所分系，类别也有所区别，正如洛书之数，阴阳次序分成两系，奇偶之数交错运行，不像河图那样一气循环，首尾相连。因为运动持续得越久，产生的变化就越多；生出的事物越多，类别就越繁杂，这是必然的发展趋势。文王卦既然把坎离震兑分别列为四柱，乾坤巽艮自然随之各自归属其类。由于后天事物以形为主，形气形成之后以方位为定；二五所生的事物随其类别分布在各方：水从北，火归南，木在东，金居西，土运行于中央而周行四季，各有自己的次序。水与金相接，火与木相连，风木相互依存，水天同是一气，山土形成大地并承载万物。相生就承接对方的气，相制就抗拒对方的位置，各有各的次序。所以先天的乾为天，包举宇宙；后天的乾则属金，位置在西北。先天的坤为地，承载养育万类；后天的坤则属土，次序在西南。南方为离火，与土相生；北方为坎水，与乾相得。西方的兑属金，也由土所生，与乾同类。艮为山，是气的终点，与土同类，而水泉潜藏其中。震是木生长的地方。木虽然生于水，却必须得到土的培育，所以从山中生出。巽也是木，是风所显现的形象；风也是气。火所燃烧的地方与它们性质相宜、位置相接，所以形成循环。水是火的仇敌，金是木的敌对者；土受到木的制约，金受到火的刑克，水遇土便被掩蔽，气受到风的摇动。它们性质不同，位置相抗，能力相互制约，次序彼此隔开，所以形成错综。循环则气机顺畅而生成，错综则气的变化显现。分开则成为四、成为八，推演下去没有穷尽；合起来则成为五、成为二，返回太极。这本来就是后天自然的卦象，也是文王卦方位次序所以确定的原因。而且文王卦是为了推演伏羲卦的作用、穷尽它的变化；也就是根据先天的气数推演到后天事物，以求得它们递相变化的痕迹。所以伏羲卦的方位次序，是《易》的体；文王卦的方位次序，是《易》的用。由用可以得到体，由体可以得到用，根本没有二致。伏羲卦的方位次序，就是文王卦的前身；文王卦的方位次序，就是伏羲卦的变象。二者是一体而又分为两面。要从差异中寻求共同点，从共同点中辨别差异，这是学习《易》的人首先应做的事；同时又不能不把二者贯通为一，以明白它们的宗旨所在和卦象所显示的意义。例如文王八卦的次序从震开始，表面上与伏羲卦相同，但一个是从坤中生出，表示阳气开始生长；一个是由艮变化而来，表示阳气已经发动，这就是不同。因为先天之气中，一六为水，三八为木，它们的次序是相同的。后天的事物则因土制水、因水生木，作用有所不同。所以甲乙为木，必须得到壬癸的生源；而甲已化土，才形成生化的大作用。如果只有水，并不能生木；有土来培育它，有山来蓄藏它，这样水的作用才显现，木的道路才形成。这就是后天的次序与先天不同的地方。震、坤的方位也因此不同于先前的卦象。先天的生化以气为根本，所以五行按顺序运行；后天的生化存在于形，所以五行交错运行。一年的次序从春天开始，一日的气从寅时显现，一个地方的气从东方兴起。所以后天以震掌管发动的时令。发动是从静中产生的，因此震必然从艮中产生；艮就是止。由动而止于静，所以艮是气的终点。由静而渐渐趋向发动，艮又是气的起点。所以艮是始终交会之处。先天以艮进入地中，后天以艮从水中出；因此艮在先天、后天都是终始的枢纽，在后天尤其显著。

译东北方正是生机休止之处，如同春天之前、冬天结束之时。山土之中正是生物开始产生的地方，如同树木的根、草的根。所以上艮是万物赖以生育的地方。与它相同的是坤，所以坤与它相对抗；后天的次序就是这样分列相承的。从升降来说，坤艮相对。从出入来说，巽艮相当。巽为风木，是草，也是气；草木从地中长出，已经不同于艮所象征的根。风气流行于空中，却接近乾所代表的金气，所以巽与乾相对。而且同艮相邻。乾为气，如天空中的气，与水同类；变化则成为水，凝聚则成为金，位置在坎兑之间，这就是西方与北方相生。次于西北方，就是净土之天所在的地方。佛教称净土在西方，而佛身金刚不坏；佛的形相不是空也不是色，其意义与乾卦的象相同。佛说四大为地、水、火、风，唯独少了金，而以西方净土作为佛地。这与五行的说法也是一致的。所以乾为天，性质属于金，位置在西北，与巽相对。从作用来说，乾与坤相对。坤掌管承载万物，乾掌管覆盖万物；坤主生，乾主化；乾知晓大的开始，坤代替它完成终结。这些都是功用彼此相当的地方，所以方位相邻。这也是先天与后天相同和不同之处。在五行的生克制化之中，万物由此生成变化而成形，本来就是气推动荡漾的结果。八卦分配五行来象征事物，又根据二气的生降、消长来象征生化的痕迹，而后天卦表现得最为明显。先天之卦，是用来显示气的本体及其运行到达的次序，并不像后天卦那样都可以按具体事物来考察。后天卦象表现的是完整的生化过程：有运行到达的次序，有变化迁移的痕迹，有相生相制的卦象，也有相互循环的形式。所以分开观察，是某一节、某一方的事物；合起来观察，则是全部、整体的事物，彼此都能贯通。例如先天的卦，天地水火相对排列，山泽风雷相抗而居；它们的气布散在天地之间，数分布于万物之中，却彼此不相连接。所以分成两类，分别归属于乾坤。后天则不是这样。后天以水火为主，以金木为辅，四隅彼此错杂而且相互连接。后天的卦象由合而分，本来没有穷尽；虽然根本上承接先天的一气，可以总归于阴阳，却又应合五行的生化，能够变化而产生万般作用。因此水火掌管乾坤的作用，金木辅助阴阳的功效；功用由此完备，事物也由此齐全。先天以元气为贵，所以乾包容坤；后天以生化为先，所以阴在先而阳在后。这就是离在上、坎在下，与乾在上、坤在下完全不同的地方。生化的作用，是阳寻求阴，得到阴才开始生长；阳不能独自生长。所以称为阴阳，而上离下坎，离以阴代替乾，坎以阳代替坤；阴阳相互济助，生化才得以显现。这实在是天下最根本的道理、万物的大本，也是后天卦象方位次序的要义。如果仍然保持先天的卦象，生化就不能完成，气数也无法延续，这就是道的困穷。困穷了就必然发生变化，发生变化后，后天的卦象便显现出来。这就是文王的卦必然继承伏羲之卦并加以阐明，而离、坎的位置必然取代乾、坤而建立的原因。万物发生变化，必定由于阴阳交合；事情发生变化，必定由于气数变易。天地尚且不得不变化，何况天地以下的事物呢？后天，是变化后的卦象。它由先天发生变化，形成现在的卦象，所以其中保存着人道。既然以人道为主，乾、坤便退居为所用；离、坎属于人道，成为后天方位次序的枢纽，并主宰八卦的作用。学者应当思考这一点。《文王六十四卦讲义》，宣圣讲义「孔子」。

译六十四卦由八卦产生，无论是伏羲还是文王，根本都是一样的。它的次序由伏羲所定的八卦方位而来，无论先天还是后天，根本也都是一样的。只是六十四卦有本宫次序、本卦次序、相错次序和相和次序，分别依据它们的变化来确定。本宫，是分为乾、坎、艮、震、巽、离、坤、兑八宫，每宫八变，合成六十四卦。这就是卦的次序自然产生的情况。本卦也依照八卦的生化，以乾、兑、震、离、巽、坎、艮、坤的次序，分别归属于各卦，形成八个类别。这是说明卦气消长循环的次序。相错，是按照卦的交错，分为乾、坤、坎、离、震、艮、巽、兑，彼此交错而成行，依循环排列；这就是《周易》上下经的次序。相和，也属于卦的交错，是合其体用，说明其常变，调和先天、后天的规则，以及伏羲、文王的次序，并包括《连山》《归藏》的成规。与本宫、本卦互相参照而形成的次序，就是《杂卦传》的次序。大概卦的变化本来很多，变化必有一定规则；《易》用来说明变化，因此每一种变化就有一种次序。以上四种只是举其大概，如果穷尽所有变化，还不止这些。六十四卦既然由八卦产生，八卦的次序本来就已经有不同。那么六十四卦的次序自然分为许多类别。不过，后天易象重在交错，二气五行流行，没有不彼此交互的。天下万类无不是交错运行的，合则产生，分则化育，推演无穷，运用不尽，所以应当以文王所定的次序为主要依据。因为这样才能象征现在的事物，并可推知往来运行的气数。其他各类次序，用来备作参考，使人知道次序不同，作用也不同；易道没有穷尽，变化的规则也没有穷尽。如果后世有圣人出现，能够推演并推广它，也足以与文王之《易》相同，那么变化规则的保存，将有待于进一步推阐，而不只是追溯源流、探求根本而已。文王所定的六十四卦次序，大体分为上、下两篇；上篇统摄于乾、坤、坎、离，下篇统摄于震、艮、巽、兑。这只是大略。实际上它们全都彼此交错、互相作用，说明气的周流，以及二气无休止的消长往复，自行循环运行，这符合后天自然的卦象。先天既然发生变化，气便随着形而变化，数便随着事情而显现；天道存在于人物之中，化育寄寓于时位之中。这一切都是没有刻意作为却自然完成、没有刻意招致却自然到来的，用来承接过去、开启未来，使今天得到鉴戒、从古代得到借鉴，无不相互符合。因此，这是《易》的主体，也是卦的最大作用。上篇三十卦，以乾、坤开头，以坎、离结束，说明先天、后天的卦象各有不同的主宰。坎、离于是取代乾、坤，成为宇宙的枢机，运行阴阳的中枢，天地间万物也由此生化。下篇以咸、怛开头，以既济、未济结束。它就是把上篇的乾、坤、坎、离交错起来，形成了人类的一切事情和现象。以震、艮、巽、兑纵横交织其中，说明事物循环往复、曲折变化，无穷无尽。人处在其中，代替天地参与化育，为世界开启教化，为万物建立准则，以成就天地人三才的德性。并且完成全《易》卦六爻的作用。这就是下篇三十四卦始终与上篇大体相同的原因：都以乾、坤开始，以坎、离结束，只是更加彼此交错。后天的卦象不同于先天，是因为变化更多。变化因交错而发生；天地已经分判，人物已经繁多，在其中往来的就是形与气。主管形的是数，主管气的是神；神主于隐微，数运行于显明，于是“一”分成了“二”。先天的一气同属于乾、坤，虽然分为二，仍然是一体，因为气是相同的。后天发生变化后，乾、坤分居两处，坎、离代替它们发挥作用，形与气同时具备，于是二者才真正分开。所以后天统摄于水、火，分化于木、金，而共同寄寓于土，不再是先天二气同出一源、在乾、坤中完成生化、周流回归阴阳的情形。它的卦象简明，数目单纯，明显而容易看见，是纯一而容易命名的。所以后天的卦，必定以交错为作用；越交错，生化越多；越错综，变化越盛。生化日益繁多，交错也更加复杂。六十四卦虽然大体统摄于水、火，属于四正方位，但其往复的轨迹、消长的机理，无不纵横交织、循环如轮。这就是文王确定六十四卦次序的意义。文王六十四卦的次序虽然由于交错而成，也不同于本宫、本卦的次序；但它所取法的，仍然是乾、坤相对排列的八卦方位。乾、坤相对排列的方位虽然属于先天卦象，究竟却是卦象的本体，不能舍弃它而另取法则。至于上离下坎的卦象，虽然称为后天方位次序，它的作用只是与本宫、本卦次序相互印证，并不是文王六十四卦次序的根本依据。先天到后天之所以不同，是因为发生了变化，而变化有一定规则，取决于体和用：体在这里，用就在那里；体属于先，用就属于后。文王八卦方位仿照伏羲八卦而来，与本宫、本卦次序相应，一个属于先，一个属于后；一个是体，一个是用。二者同出而作用不同，一个是常，一个是变。常是不变的，所以它的作用才能变化；变化而不失其常。如果本体已经改变，又凭什么使作用发生变化？以变化作为变化，就再也不知道什么是常了。这样易道就会混乱，混乱了又怎能使它的作用神妙呢？所以变化必须以不变为根本，而后天也必定以先天为根本。世上学习《易》的人，因为文王六十四卦不符合八卦的方位次序，而它的八卦方位次序恰好又与本宫次序相同，有人便怀疑不应当是这样，却不知道六十四卦是完整的易象，八卦也包含在其中。文王六十四卦的次序就是后天的卦象，与伏羲本宫卦序正好是体与用的相应关系，不可怀疑。如果从六十四卦的前后次序观察，它的气有消长，它的数有盈虚，它的运行有往复，它的道路有回环，无不与伏羲八卦的方位次序相同。由此便可以看出它所取法的来源。况且六十四卦的次序难道不是有几种规则吗？试着分别考察它们，都足以相互印证其作用。以本宫来说，三变以后便属于对宫，七变成为游魂，八变成为归魂，仍然依据先天八卦方位。大凡变化多，必定由于交错；气相交、数相错，变化才没有穷尽。后天以变化为主，所以必然采用交错的规则。交错以相对方位为主，以旁行作为辅助。相对方位叫作交，旁行叫作错。例如乾与坤属于相对方位；乾变到离、坎，则属于旁行。文王六十四卦次序的规则正是这样。所以以乾、坤为开头，以既济、未济为结尾，说明后天的交错，并象征事物的生化。本宫次序以归妹结束，而这里以未济结束，其中的意义也可以互相参照。《传》说：“归妹，是女子的终点；未济，是男子的困穷。” 乾道形成男子，坤道形成女子；男女就是乾、坤，乾、坤就是天地，天地就是阴阳。

译阴在归妹处穷尽，说明体是静的；阳在未济处穷尽，说明用是动的。先天以静为主，内为阳、外为阴；后天以动为主，内为阴、外为阳。所以文王的次序以乾开始，以未济结束，显示阳气循环运行，是后天生化的根本。阳气最终穷尽，就是人物穷竭的时候。这就是其中所取的意义，也象征天地自然之气。何况《易》是尽而不尽、穷而又通的，因为它在循环运行。天地是一个大的循环，结束就有开始，并不是不会延续。所以未济虽然到了穷尽，却并不是真正穷尽。《先后天各易象数及图表大同》，复圣讲述——颜子。卦象先天、后天的不同，在于方位和次序，夫子已经详细说过：只是先天、后天各类图象的方位次序各不相同，是因为它们的气数各有相合之处。伏羲八卦的方位次序是一切的根本；至于六十四卦则有几种次序，方位次序不同，名称类别也就不同。文王八卦的方位次序，是由伏羲变化而来；它的六十四卦也与伏羲的不同，然而都出自上乾下坤的八卦方位次序，这一点是相同的。大体上根本只有一个，而变化却没有穷尽。伏羲六十四卦，以本卦次序最为明显；也就是按照乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤的一、二、三、四、五、六、七、八次序，把本卦所变出的卦统归到相应的一卦之下。例如乾卦之下，有兑乾、离乾、震乾、巽乾、坎乾、艮乾、坤乾等各卦。也就是夬、大有、大壮、小畜、需、大畜、泰，都归属于乾卦。其次是兑卦，即与兑相合的各卦；例如履、兑、暌、归妹、中孚、节、损、临，都归属于兑卦。兑卦以下，离、震、巽、坎、艮、坤各本卦所相合的卦，也依次排列，用来形成完整的《易》卦次序。因为它是由本卦推演出来的，所以称为本卦序；因为它依照先天八卦的方位次序，所以又称为先天六十四卦序，或伏羲六十四卦序。这种卦序的图式有方形、圆形，有平列，也有竖立；它们的卦象虽然不同，实际作用大致相同。它与其他类别的区别在于：顺着八卦的方位次序，显示本卦的分合；没有交错的作用，是纯粹的先天卦象。因为它的变化较少，看不出生育化育的作用，只是借此确定天地的方位、辨别气数的差异而已。所以后人多不了解它的意义，不过把它作为易象的一种格式，用来与其他卦相互印证罢了。另有本宫卦序，是依照文王八卦的方位次序分类；其中卦的变化，则依照本宫与对宫相交错，以及与同类五卦相配的规则。由此推演生成各卦，都是八变。例如乾宫从乾开始，初变为乾巽，第二变为乾艮，第三变为乾坤，第四变为巽坤，第五变为艮坤，第六变为离坤四，最后变为离乾。也就是乾、姤、遯、否、观、剥、晋、大有各卦，依次排列，归属于乾宫卦。其次是坎宫，从坎以下依次为节、屯、既济、革、丰、明夷、师等卦，也按照变化的次序排列，归属于坎宫卦。再往下如震、巽、离、坤、兑，也都按照后天八卦的方位次序排列，用来推演生成完整的易卦卦象。因为它的变化由本宫产生，不像前一种是由本卦产生，所以称为本宫卦序，也叫八宫卦序，或称后天六十四卦序。但它并不等同于文王六十四卦序，只是排列各宫，依照文王八卦的方位次序推演变化；它采用的是纯粹的先天规则，与文王后天交错的次序不同，所以仍应归入先天卦序的一种。这种卦序有固定的规则：从本宫本卦开始，三变到达对宫，七变成为对比宫，即称为游魂；八变从比宫返回本卦，即称为归魂。大凡八卦，依照伏羲方位彼此相对的，叫作对宫；彼此相邻并列的，叫作比宫。例如乾与坤、离与坎、震与巽、艮与兑，属于对宫。例如乾与离、坤与坎、震与艮、巽与兑，属于比宫。对宫不只是本卦的方位相对，连变化后的方位次序也彼此相对。例如乾变到巽、艮，直到坤；由离返回乾，都是从上往下运行，再由下返回上。而坤则变到震、兑，直到乾；由坎返回坤，都是从下往上运行，再由上返回下；所到的方位和运行方向，恰好彼此相对。

译它在各宫中运行而产生变化；一宫所涉及的是五宫，不涉及的是三宫。例如乾涉及巽、艮、坤；坤则涉及震、兑、乾、坎，其余各宫也都如此。这就是其中的规则。气的变化必定由于运动；变化到第三次便改变方位，到第七次便游行到比宫，到第八次便返回本宗。所以一宫的八卦与五宫相交，也是自然变化的次序。这种次序是纳甲所依据的根本，在占法中很适宜。这是先天的用法，古人常取来进行卜筮，直到今天仍然流传，并且可以与后天卦序相互阐发。此外还有与一年次序相合的排列，也有好几种。例如以八卦八宫分别配合四季，以乾、坤二宫分别配合十二月，以六十四卦分配全年，每一卦主管六日七分。这些规则在各家的书中都有详细说明，都是古代流传下来的，为历数家所采用；它们也以先天卦象为根本，推演其变化，使之与岁时相应，无不相合。卦象所包罗的范围无穷无尽，它的变化随着用途而显现，原本并不局限于一种规则。天文、地理、日月的度数，星辰运行的次序，山川的里程，人物的形体，都各有相应的卦象。如果能够神妙而明白地运用它，没有什么不相符合。它当然不只是象征一件事、一个物，也不只是象征一个时期、一代；如果推演并推广开来，那么宇宙的图景、古今的踪迹、天下的事情、神形之类，凡存在于大气之中的，无不可以随着卦象得到验证。气是生化的本源，卦象就是气；那么凡是有生化的事物，都不超出卦象的范围，只看人能否明白它罢了。文王之《易》也属于这一规则，只是用后天的卦来象征后天之气，再推及变化所达到的地方而已。所以易象只有一个根本，而作用却无穷无尽。这个“一”就是根本，即伏羲八卦；其余都是它的作用。它们的差异在于次序；次序不同，卦象也不同。但卦象并不因事物的名称而确定，而是都以气数来记载。先天之气纯粹而数目简约，所以取象较少；伏羲八卦本来已经足以成为万变的根宗。后天之气交错而数目繁复，所以取象很多。即使汇集各种次序规则，仍然不能穷尽它的变化；虽然道路不同，归宿却相同，仍然没有离开同一本源。无论是伏羲、文王，是《连山》《归藏》，是本宫、本卦，是六日七分、岁时星纪，种种规则和作用，都不必追问它究竟出自先天还是后天，是合于八卦还是六十四卦，实际上都是一样的。它们都是由上乾下坤的八卦方位所产生、所化育的。所以伏羲八卦是一切卦的母体，因而称为先天之象；其余都属于后天。然而，伏羲六十四卦的本卦次序与文王的不同，也把它称作先天，只不过是后天之中的先天。如果拿它同八卦相比较，它就是后天；如果拿它同文王各卦相比较，它就是先天。所以要这样加以区别。其实先天之象只有一个，真正可以称为先天的，只有上乾下坤的八卦次序。这是争论先天、后天时最重要的地方，所以特意列出说明，以消除世人的疑惑。文王六十四卦次序所取的旨意，已经见于《序卦传》；但还应当知道它的具体规则。它的次序以伏羲八卦方位为根本，通过往来交错形成；而其中相互连接的卦，都彼此相对。按照后天的生化，必定是一阴一阳交互运行；不像先天那样，阳在阳中运行，阴在阴中运行。所以文王六十四卦把八宫各卦分合交错，以八卦方位为根本，往复运行而彼此相对，从而形成一阴一阳的道理，显示天生地成的意义。凡是各卦有往，就必定接着有复；有上，就必定以下与之相对；有奇，就必定以偶相联；有动，就必定以静相应，使本宫与对宫相错，使比卦与类卦彼此交合。它既不局限于八宫的次序，也不拘泥于本卦的次序；但它的次序恰好可以与八宫相互印证而不乱其数。它也恰好与本卦相通而不违背其方位，体现了后天自然的次序。天地、人物、岁时、日月周行不息，动静都有法度，都是如此运行。所以从卦象来说，文王六十四卦从乾、坤开始，乾、坤相对排列，表示阴阳交互运行；以既济、未济结束，坎、离彼此交合，表示水火交换方位。其中各卦无不遵循这个规则，都以比卦、偶卦彼此相及，以相对关系互相生发；分开看各自成为一卦，合起来就是完整的次序。虽然卦共有六十四个，但乾、坤、坎、离、颐、中孚、大过、小过这八卦，所呈现的反复卦象各不相同。其余五十六卦，都各自反复而成为两卦。所以五十六卦实际上是二十八组。再加上乾、坤、坎、离、颐、中孚、大过、小过八卦，共三十六卦，以对应周天之数，并象征万物的类别。所以它的次序把上下两篇概括六十四卦，而都统摄于乾、坤、坎、离，说明天地是万物的根本。水、火是二气的根宗，并且与伏羲八卦方位中四正的卦象相合。所以全《易》的次序都以这四卦为主，反复交互，上下错综。

译再以震、巽、艮、兑发挥作用，纵横呼应；奇偶相对而相生，以完成二气的生化，并推演五行之间的承接与制约。这其中的旨意本来就是如此。至于文王卦序的规则，可以说的是，各卦彼此相对排列，并与本宫卦序相合。必定是一世与五世相配，二世与四世相配，三世与三世相配；游魂与游魂相配，归魂与归魂相配，都不会紊乱。例如屯、蒙两卦相对排列，屯是坎宫二世卦，蒙是离宫四世卦。又如同人、大有两卦相对排列，同人是离宫归魂，大有是乾宫归魂；这是所举的卦属于不同宫，但世数仍然相同。其次，乾、坤、坎、离常常彼此相对排列，因为它们属于先天的对宫。震、巽、艮、兑，有时相对排列，有时按同类排列，因为它们属于先天的四隅卦。又如乾与坎、坤与离，或离与乾、坎与坤，也会按同类连续排列，因为先天的乾、坤与后天的坎、离处在相同位置；先天的乾以离为用，坤以坎为用，它们的方位彼此相邻，好像并肩而立。所以它们在后天既有相对的关系，也有相类的关系，也如同乾与坤、坎与离一样。震、巽、艮、兑也是如此。震与艮、兑，巽与兑、艮，艮与震、巽，兑与巽、震，都按同类连续排列；例如震与巽、艮与兑就是相对排列。而且在先天，震与巽相对；在后天，则震与兑相对。在先天，艮与兑相对；在后天，则艮与坤相对。巽与乾相对；至于它们属于同类的关系，在后天则转为相对排列。所以它的次序总是把它们连续列举。又因为震与艮、巽与兑这两组卦单独并举，并不是按照先天、后天的对宫关系排列，而是为了说明四隅之卦。这是把交错关系放在前面，把同类相及看得更重要；不像乾、坤、坎、离这四个四正之卦。所以《下经》的卦序中，震与艮连续出现，巽与兑并列。按照先天方位的次序，它们本来就是这样相对的，而且卦的性质也相同。震、艮一个是长男，一个是少男；巽、兑一个是长女，一个是少女；性质类别没有差别，气数可以相通。所以它们发挥作用时顺畅，生成事物时诚实可信：风泽合为中孚，泽风合为太过；雷山合为小过，山雷合为颐。这四个卦相互反复而不改变。它们正好与乾、坤、坎、离相同，所以把它们并列，是有原因的。又六十四卦一往一复，没有不相互对应的；结合先天八卦的方位，自然可以看出来。例如乾、坤之后接着是屯、蒙；屯是水雷，蒙是山水。后天的作用从震开始，到艮结束，而把玄机藏在坎中。坎水代替坤发挥作用，坤的气显现在坎中；所以坎以阳为体、以阴为用。屯象征水中阳气出来，蒙象征山下水流。屯表示前往，蒙表示返回；一往一复，可以看出气的变化。阳气运动而阴气静止，阴气出来而阳气归返；所以两个卦相对并举，显示一阴一阳的道理。这是后天生化的开始，也是二气往复的起点；通过交互而生成，通过循环而变化。卦虽然只有两个，所表现的象却已经很多；天地的玄机因此明白，乾坤的作用也由此开启。所以屯、蒙承接乾、坤，成为六十四卦的开头。雷这种事物，运动时属于阳，静止时属于阴；所以它从地中出现，升到天上。在后天中，震属于东方之木；木气在天上产生，在地上成形；木的数由三而生，成于八。它的根本是天地，它的先导是水火；在先天中水是开始，在后天中木是开端。所以《彖传》说“帝出乎震”，是说万物开始生长。然而凡是自行出现的事物，必定有其根本；震的根本就是坎。坎为水，是先天生发的开始，也是后天的根源；震从坎中出现，是先天转化为后天的开端。所以屯卦是《易》全书各卦的最初起点，象征万物开始产生。只要从卦爻中考察，就可以看见。然而凡是生成的必然发生变化，凡是前往的必然返回，这是后天的普遍规律。既然有屯来象征前往和发生，就有蒙来象征返回和变化；在这里发生变化的，就是在那里生成的；昨天前往的，必定在今天返回。这就是循环的定理。既然有屯、蒙说明最初的气，就有需、讼象征其后续的阶段。气数周流不息，生化没有穷尽；然后万物的形象显现，万类的数目明白，其规律确实清清楚楚。就屯、蒙两卦来说，在先天八卦中，它们位于坤的左右；雷从水中出来，泉水在山下流动。二者一个从左上方来，一个从右方下降；一个上升，一个下降，但仍然返回原处。坤以重坎为用，所以取水而不说地，这说明卦序属于后天。后天仍然出自先天，也仍然归于先天；所以需、讼两个卦，一个是水天，一个是天水。坎本来得到乾阳作为自己的体，所以游魂卦仍然追溯到它所由生出的根源。而需、讼的卦象，就是在乾、坎之间往复。需、讼两个卦，一个是坤宫的游魂，一个是离宫的游魂。坤宫的游魂，就是乾宫之气变化而成；离宫的游魂，就是坎宫之气变化而成。因此需卦是乾、坤二气的相互交合，讼卦就是离、坎二气的循环。水天相合成为需，水升到天上，就是坎与乾相交，阳气上升。天水相合成为讼，天在上而水在下，就是乾与坎相交，阳气下降。一升一降，一往一复，彼此相配；所以需、讼两个卦相对并举，正好与各自的方位相当，气数也彼此相合。从先天八卦来说，乾与坎属于同类相亲，在后天中正是相对的位置。在后天中，坎代替坤发挥作用，这与泰、否两个卦相似，也与晋、明夷两个卦相类。晋与明夷，一个是火地，一个是地火，是坤与离升降交互的卦。离在后天代替乾，这与泰、否相似，又与既济、未济相近；因为先天表现为泰、否，后天表现为既济、未济。半属于先天、半属于后天的，就是需、讼与晋、明夷；它们都是乾、坤、坎、离交错往复的卦，表现阴阳二气相互交合、升降的形象。所以都相对并举而形成卦序，仍然根本依据八卦的方位次序。需、讼在八宫中与坤、离相对；在八卦方位次序中，则与乾、坎相合。在相对和相合之间，可以看出它们的交错出于自然，也说明生化具有固定次序，丝毫没有差错。不只是它们所处的世数相同。凡是这样的卦序，规律都一样；都是气数运行到一定阶段、生化形成的结果，并不是有意安排出来的次序。所以六十四卦的次序循环往复、周而复始，彼此一一相合；八卦的作用往来升降，也一一相当。最初没有不相配的地方，也没有相互违逆的情形；它们相对并举，正是一阴一阳的道理，是后天生化的规律。把它与洛书相合，以太极加以验证，就自然明白了。至于卦序相承的意义，见于《序卦传》，这里不再赘述。宗圣讲述曾子。

译《周易》这部书，是文王所作；易卦的卦象，是伏羲制定的。文王推演卦象，使其中的变化充分显现，这才成为《周易》；所以卦象本身只有一套，作用却有两种；卦名相同，作用却各不相同。把伏羲最初制定的看作先天之象，把文王重新推演的看作后天之象；这样分别之后，体与用就清楚了。然而孔子删定六经时，唯独尊崇《周易》，没有涉及文王以前的易学；文王的著作已经足以包括各种易学。文王之易虽然属于后天，但先天仍然包含在其中。人的生命存在时，精神存在于形体之中；说到形体而精神就在其中，是因为精神的德性能够体察万物而不遗漏。先天之象也是这样：先天通过后天发挥作用，后天以先天的精神为用；先天、后天同时运行，精神的作用没有穷尽。所以说：“神无方，易无体。”这是因为体本身看不见，只有通过体所产生的作用才能看见。但因为体看不见就把它忘掉，是不可以的；先天之象即使不直接运用还可以，却不能因此轻视它。所以谈后天必定要涉及先天，推究起始而考察终结，《易》的道理本来就是这样。推求未来，追溯过去，《易》的作用也当然如此；明白先天，就知道后天从哪里产生；明白后天，就知道先天保存在哪里。气数不同，名称和类别的作用也各异；虽然如同树根与枝条、水源与水流，是同一脉络传下来的，但在发生变化之后，形与神各不相同，理与气也走向不同的途径；其中存在既有一体性而又不完全相同、相同而又没有完全相同的关系。所以谈文王之易，必定要追溯到以前的易；学习文王的卦，必定要以以前的卦为根本。卦相同而有所不同，是因为作用不同；易学各异而又相同，是因为体没有不同。所以虽然有同有异，却不能不探求它们的会合。相合就能贯通，贯通就能显出神妙；不相合就不能贯通，便会滞留于事物表面而失去神妙，究竟凭什么发挥《易》的作用呢？所以学习者必须把先天、后天二者，以及气与数的区别，弄得清清楚楚、毫无遗漏；还要把二者的相合之处贯通起来，不能有阻滞。这样才可以通过文王的著作，探求伏羲的制作；也就可以由《周易》兼括以前的易学。现在把先天、后天卦象的异同略加说明。先天八卦的方位次序与后天不同：先天乾、坤在上下，离、坎在东西；震位于坤的左边，巽位于乾的右边；艮连接坎、坤，兑连接离、乾。这些都是相对的，方位和卦象也都彼此相对。乾属阳，坤属阴；离属阴，坎属阳；震、艮都属阳，巽、兑同属阴。阴在下而阳在上，或阴在上而阳在下；一个阳与一个阴相对，两个阳与两个阴相对，没有彼此错失。所以其数为乾一、兑二、离三、震四，这是左边向上运行的卦；巽五、坎六、艮七、坤八，这是右边向下运行的卦。而它们的本数，则与河图相同。排列形式是左右两行：左边从下往上数，右边从上往下数；左边为震一、离三、兑七、乾九，右边为巽四、坎二、艮八、坤六。九　乾　　　　　　　　　巽　四 七　兑　　　　　　　　　坎　二 五 三　离　　　　　　　　　艮　八 一　震　　　　　　　　　坤　六 这就是先天卦数，与河图相合；乾用九、坤用六，是乾坤最大的作用。左边是阳数一、三、七、九，顺行向上；右边是阴数四、二、八、六，逆行向下；五在中央。一与六合为水，三与八合为木，七与二合为火，九与四合为金。五属土，是成就相互交合的法则；一与四、三与二、七与八、九与六，都相加成五，这就是中央所得的数。所以卦有八个而数有九个，中央之数暗藏其中；表面上看不见卦的体，却寄寓在作用之中。乾用九，坤用六，是作用中最大的数；因为阳气极盛于九，阴气终于六。九、六是乾坤的作用，也就是全《易》的作用；所以用九、六代表卦的作用。九与六合为十五，形成中央土数，这就是体。体通过作用显现，所以乾、坤以下各卦的作用都归于五，并不违背其体；体只有一个而作用各不相同，八卦各有各的作用，但体仍然是一。五在中央，称为中数；中是天下的根本，八卦都从这里产生；万物都归于中道。这是数的奥妙，也是气所保存之处。数用来记载气，气的运行没有边际；它周流不息，却不离开自己的根本，也就是永远系属于中央。中央之气，是先天的真气；八卦之气，是两仪的形象，八卦因此具有具体事物。所以气有阴阳二者，从而形成生化；有升降消长，从而形成变化。真气没有形体，独自居于中央，不动也不变；八卦有名称和数目，中气没有名称，但其数通过作用表现出来。这就是伏羲取法河图之象来制定卦象。八卦有九种作用，却不把它说成九卦，是为了显示中气属于先天，与其他事物不同；然而既然有具体事物，就必然有这种气。卦虽然只有八个，中气仍然存在，其中的妙义由此可以看见。后天八卦的卦象、方位和次序都与先天不同，因为它是先天发生变化之后的形态。它的卦象以洛书为根本，形成二、五交错的作用；所以离在上、坎在下，震在东、兑在西；乾居西北，坤居西南；巽在东南，艮移到东北；离为阴而在上，坎为阳而处下。震木在东方，如同太阳升起；兑金在西方，如同月亮升起；乾以金与兑相连，巽以木与震相接，这是同类相亲。坤以地守在南方一隅，艮以土归于北方一角，这是土气的分布。阴阳都通过相互交合来形成生化，五行通过相生相制来发挥作用；后天的卦象必定由二、五交错，气数升降往来，然后显出生化，形成其功用。

译四　巽　　　　　　　　　离　九 三　震　　　　　　　　　坤　二 五 八　艮　　　　　　　　　兑　七 一　坎　　　　　　　　　乾　六 按照八卦的序数排列，就是乾、坎、艮、震、巽、离、坤、兑，循环运行，彼此牵引而发挥作用。而它们的本数是坎一、坤二、震三、巽四、乾六、兑七、艮八、离九，其排列形式仿照洛书。坎为一，从下方开始；左右两边都由下往上，阴阳都相互交错运行。不像先天左边向上、右边向下，左为阳、右为阴，只是彼此相对而尚未交合。后天之象处于生化之后，本来已经交合；所以气相互同化，数彼此连续生成。从坎到巽，是左边的四个卦；从乾到离，是右边的四个卦。它的数原本是一、二、三、四在左，六、七、八、九在右；其中二与八交换位置，坤与艮交换方位。所以左边是坎一、坤八、震三、巽四，右边是乾六、兑七、艮二、离九。这样形成后天的数，与洛书相合。洛书之数中，二在西南，与七相连；八在东北，与三相接，正好符合河图之数。二七为火，转化为金；三八为木。所以后天卦数中，下方是坎一与乾六合，上方是巽四与离九合，金水构成横向关系。左边是坤八与震三相合，右边是艮二与兑七相合，木火构成纵向关系。因为在后天中金、火交换方位，变成水火上下相对；金木分居东西，而巽木仍然连接震。乾金仍然连接兑，离与坎相对；水火相交，坤与艮相配。土地发生分化，土在四季都旺盛，分布于四行之中；所以土在后天得到时令的机会最多，成为生化的根本。水火既济，于是万物得以产生；雷泽归妹，于是万物得以变化。又有地山谦来推行其法令、增加其德厚，于是万物得以成就，后天的作用也就显现出来。再以乾六与巽四相合为十，就是天风姤的卦象，表示气的相遇交合。以坎一与离九相合为十，就是水火既济的卦象，表示气的交合调济。震三与兑七也合为十，坤八与艮二也合为十，于是形成谦与归妹的卦象，表示气相互贯通、和合亲善。气都交合调和，作用才会宏大。数都交错排列，功用才会周密；体通过作用显现，神通过功用得以命名；这样，中数五与十仍然保存在其中。这就是后天八卦的卦象，其根本完全在于洛书。述圣讲义（一），子思。

译《周易》这部书，是文王以《连山》《归藏》为依据，又推演其中的变化，用来与伏羲的著作互相验证。所以卦象没有不同，只是次序不同；文王六十四卦的次序，虽然参伍错综、往复循环，与本宫本卦的次序不同，却仍然没有改变其根本。所谓根本，就是伏羲八卦的次序；伏羲八卦是各种易学的根本。不论是哪一种易学，都是从这个次序推演出来的；所以《连山》《归藏》《周易》三者所尊奉的根本相同。也就是本宫本卦，以及六日七分、十二辟卦的次序，同样都是由伏羲卦序变化而来，起初没有不同；它们不同的地方，只在于作用。所谓作用，就是合于时宜，符合人事，以天道为根本，与鬼神相应而没有间隔。所以夏代有《连山》，商代有《归藏》，周代有《周易》，这是时代不同的缘故。由于天地的次序、日月的运行度数、岁时的历法、人与万物的生长，以及幽明之道，都各有不同，卦的作用也就随之发生变化。所以才有本宫、本卦、六日七分、辟卦等不同的说法，以及纳甲、纳辰、纳音、运气、占候等方面的差异。卦是用来象征事物的，事物并不相同，卦的用法也就不同；但卦作为卦，仍然只有六十四个。它应对变化的方式，只在于改变排列次序。次序不同，用法就不同；虽然卦名相同，所取的卦象却不一样。所以每一种卦序都有自己的卦象。把它们用来发挥卦的作用，并不是重复；这也是另有一种《易》，不同于伏羲、文王所制定的《易》。伏羲所制定的制度最为古老，当时社会简朴，事物单纯而少，所以排列卦序时变化的例式很少，并不是因为没有用处。后来时代逐渐变迁，事物繁多、事务增多，就必须推求它的变化，以穷尽它的作用。此后，卦序的变化例式日益增加，《易》的种类也日益增多，这是自然的道理。假如有贤者能够通晓其中的变化，卦序仍然可以继续推演，以适应实际用途；这也像文王改变卦序，连接归纳而成为《周易》一样。所以《周易》是文王所制定、周代所作的《易》，确实有周代政教方面的作用，能够适应当时事物的变化。夏、商、周三代的政教，在周代达到极盛，所以孔子删定经籍，以《周易》为主要依据。周代借鉴夏、商二代，尊崇五帝；说明周代的制作，就足以概括前代的制度。取法《周易》，也足以窥见各种《易》的作用。然而《周易》的卦序，是排列周代的政教，足以概括前代的制度；取法《周易》，足以窥见各种《易》的作用。只是《周易》的卦序又是排列周代政教、应对事物变化的卦序；后来有所传承的《易》，也可以辅助《周易》，扩大它的作用。并不只是局限于《周易》。所以对于各种卦序，只要有来由的，也应当学习，以扩大《易》道，使变化显得神妙；这本来就是孔子的深意。本宫卦序，是按照乾、坤、坎、离、震、巽、艮、兑八宫彼此相对的卦次排列的。例如乾本宫的卦，第一世为姤，第二世为遯，第三世为否，于是变为坤；第四世为观，第五世为剥，都是由坤卦变化而来；第六世游魂为晋，表示乾附着于坤；第七世归魂为大有，表示乾又返回乾。从本卦到三世，属于本宫的变化；从四世到五世，属于对宫的变化；第六世附属于对宫，所以称为游魂，意思是卦气在外；第七世返回本宫，所以称为归魂，意思是返回本根。这就是本宫卦序的例式：以本位和对位相互生发、相互变化，依次排列而成。七世结束，必然重新开始；有所往，也必然有所复。所以三变而易入对宫，七变而返回本位，与本卦合成一宫。八卦虽然属于同一宫，却已经显现出交错往返的形象，并不是纯粹单一的本宫卦。既然有生化，就必然有阴阳；阳与阴相合，阴与阳相交，生化才能形成；阳返回阳，阴返回阴，循环才能显现。本来天地万物的生化，原本就是这样。所以卦序用卦象表现这种情形。它不同于《周易》的地方，在于这种交错往复只限于相对的两宫，不涉及其他卦。因此它所象征的是先天初始的生化、万物开始产生的状态；阴阳二气刚开始调和，五行尚未混杂。它的数目简约，气息纯一，与《周易》错综复杂、循环往复的情形不同。而且，本宫卦序是纵向的，《周易》卦序是横向的。本宫八卦属于同一宫，彼此成一宫卦属，不与其他宫的卦相连。例如乾宫各卦都属金；纳甲、纳辰也都与乾卦相同。只有游魂卦属于艮，归魂卦属于坤，与乾不同。因为它们的气发生了变化，数也随之改变；气变了，性质就改变，数变了，名称也就不同，这是必然的。但它们发挥的主要作用，仍然没有离开本宗。所以所取用的，仍然是本宫内部相合的卦。例如晋取艮，是遯卦所相合的；大有取坤，是否卦所相合的；这都是第二世、第三世的卦。卦用于后天时，以，下卦为主；而本宫卦则以上卦为先。例如姤卦是乾上巽下；它不依巽而属于乾，是因为卦的变化从下卦开始。乾卦初爻变为阴，就形成巽，姤卦也由此出现；所以要以下卦来说明变化。第二变就成为艮，第三变就成为坤；第四变以后，变化的是上卦的各爻。所以反过来以对宫为主，而坤卦不动；直到第七变成为归魂，才开始返回原来的状态。此后，后天的作用才显现出来。例如大有一卦，乾在下，与前面第一世、第二世、第三世相应；这样乾卦的气才完整，生化循环的作用才完成。它的排列次序，都是自然而然的。这也如同天地生化的次序。乾宫如此，其他各宫也是这样；例式都相同，不必全部叙述。本卦卦序有方图和圆图，就是世代流传的先天六十四卦方圆图。宋人从道家得到的这些图，实际上是古人遗留下来、传承下来的。它的次序完全依照伏羲八卦方位次序的数目：乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，完全与河图之数相合。乾与坤相对，一个开始，一个结束；离与坎相对，一个来，一个往；其余各卦依次排列，分为阴、阳，以说明气的升降和数的消长。从乾卦开始，属于“一之一”的，是夬、大有、大壮、小畜、需、大畜、泰，共八卦。按次序计数，夬是兑与乾相合，为一之二。大有是离与乾相合，为一之三。大壮是震与乾相合，为一之四。小畜是巽与乾相合，为一之五。需是坎与乾相合，为一之六。大畜是艮与乾相合，为一之七。泰是坤与乾相合，为一之八。这八卦都是属于乾卦、由乾卦相合而产生的。乾所生的八卦，凡是乾在下卦的，无论上卦属于哪一卦，都归入乾。它们的次序完全依照先天之数，从一到八，一是乾，八是坤，彼此循环，所以都相互对待。其次是属于兑卦的卦，从履开始。履是乾与兑相合，为二之一。

译其次为兑卦本身，是二之二；其次为离兑相合的暌，是二之三；其次为震兑相合的归妹，是二之四；其次为巽兑相合的中孚，是二之五；其次为坎兑相合的节，是二之六；其次为艮兑相合的损，是二之七；其次为坤兑相合的临，是二之八。这八卦都是属于兑卦、由兑卦相合而产生的，所以称为兑卦所属；它们的数取兑在先天中的数二，因此都统属于二，就像乾所统属的都归于一一样。以下各卦都依照这个例式，直到坤卦为八之八，排列完六十四卦。乾开始，坤结束；乾为一，坤为八。气与数彼此配合，形成完整的《易》卦次序，画成方图或圆图都是相同的。这种卦序完全依据先天的卦象，用来说明天地万物和各种事情的次序是有定则的：方位有确定的位置，时序有确定的时间；上下有次序，左右有纲纪；升降有尺度，往复有法则。它们彼此的差别不超过一粒黍，彼此的错失不超过一丝毫。因此它的作用不同于后天，也不同于《周易》的卦序；同时，它又不同于先天生化的例式，所以也不同于本宫各卦的卦序。它的卦象所指，是说明先天的事物和事情，使人知道气数的本源，得到生化开始时的卦象。方图象征地，圆图象征天；天地一经确立，万有就由此确定。所以这种制度为道家所重视，确实足以探究先天的奥妙，说明无为之道；它超越形迹之上，通达天人之本源，只可惜世人不知道它的作用。本卦卦序与本宫卦序，两者有可以相互印证的地方。例如本卦中由乾卦所生的八卦，是夬、大有、大壮、小畜、需、大畜、泰等卦。把它们与本宫相合来看，只有本卦乾和归魂大有属于乾宫。泰、大壮、夬、需四卦属于对宫坤宫。小畜、大畜两卦，则一卦属于巽宫，一卦属于艮宫。这样，八卦分别属于四宫；而它们所属的情况，仍然与本宫卦序的例式相合。例如对宫的四卦，本来就是由本宫变化而来；乾坤相对、相互变化，是原定的例式。大小畜两卦虽然不属于本宫的对宫，但小畜由巽相合而成，就是本宫第一世的变化；大畜与艮相合而成，就是本宫第二世的变化。本宫第一世为姤，也同样变化为巽；第二世为遯，也同样变化为艮。卦名虽然不同，彼此相合的例式仍然相同。所以本宫乾宫的八卦中，由对宫与对宫相合变化而成的，也有四卦。与巽、艮相合变化而成的，也有两卦。这与本卦的变化例式虽然不同，实质却并无不同；坤卦也是这样。各所属的八卦除本宫之外，属于乾宫的也有四卦，属于震、兑二宫的各有两卦，与本宫的变化例式完全相同。所以卦虽然不同，气的相合却没有不同。乾气从西方下降，与对宫坤相合。坤气从东方上升，与对宫乾相合。无论采用哪一种卦序，这个例式都不会有差别，因为天地阴阳之气本来就是这样运行的。凡是本卦中的各卦，都是依靠阴阳升降、本宫与对宫相合生化而产生各卦，例式丝毫不乱。因此它的次序有确定性，如同手指和手臂；它的卦象有数理，如同用线串起珍珠；没有一点差错，也没有丝毫凌乱。只是本卦卦序说明先天的真实情形，由下而上，以返回本根、恢复初始。所以本卦以下卦为主。本宫卦序则用来说明后天的卦象，由内而外，溯本求源而通达末流，所以本宫卦以上卦为根本。一个是自下而上，一个是自上而下，只是变化次序不同。如果仔细考察，就能明白其中的道理。例如涉及人事的吉凶和事物的变化。那么本宫卦序便于实际运用；如果涉及天道的往复、元气的动静，那么本卦卦序才能得到真实情形。所以术家进行卜筮，必定取用本宫飞伏纳甲图；道家修持，也必定重视本卦方圆合数的卦象。这些都是《易》中的精微奥妙，不是见识浅薄的人能够得到的；这里不过举出大要，用来说明它的作用。《易》与岁时相合的卦序，有辟卦序、六日七分序和岁象序。所谓辟卦，是把乾、坤二宫的卦，除去游魂、归魂二卦以外，分配给十二个月：从四月起为乾，五月为乾的一世姤，六月为二世遯，七月为三世否，八月为四世观，九月为五世剥；十月为坤，十一月为坤的一世复，十二月为二世临，正月为三世泰，二月为四世大壮，三月为五世夬。周而复始，用来象征阴阳二气的流行，说明寒暑交替更换。另有一种方法，把各月分属春夏秋冬四时，再把各宫分别配入其中：震、巽二宫配四个孟月，离、坎二宫配四个仲月，艮、兑二宫配四个季月；各宫循环交错，周遍一年，与十二辟卦相应。它取义大概依据周天之数三百六十。天地统摄其纲要，一半属于天，一半属于地，各有一百八十；所以用乾、坤二宫的卦分别主管冬夏。从巳到戌属于天气，由乾主持。从亥到辰属于地气，由坤主持；又用六子卦分别象征四季的气。震、巽是长子、长女，是乾、坤的长男、长女，所以震配春、夏两个月的孟月，即正月、四月。巽配秋、冬两个月的孟月，即七月、十月。坎、离是中男、中女，所以配四个仲月，即二月、五月、八月、十一月。艮、兑是少男、少女，所以配四个季月，即三月、六月、九月、十二月。这样，乾、坤二宫总共主管一年，正如阴阳二气的升降消长。震、巽等六子卦分别主管四时，正如五行的分合生化。所以一年有三百六十多天，与六子卦的爻相合，也有三百六十爻。乾、坤二宫合起来主管十二个月。虽然纲目交错，日月轮流更替，看似互不相接，实际上后天二五之气的生化本来就是交错运行、相互代替而完成的，并不是先天的单纯状态。所以卦象有往复，爻象有错杂。气与数相互间隔，循环没有穷尽。虽然以一年作为例子，却不局限于岁月。卦象本来无所不包；卦序既然不同，作用自然也不同。而一年的气数正好符合周天之数。日月的运行正好符合阴阳消长的尺度；遥远的道理可以用近处的事物作譬喻，艰难的道理可以用容易理解的事物作说明。从简明之处加以推演，就足以推及精微而达到高深；并不是说六十四卦只专门用于岁时次序。所以这种岁序之《易》，也是《易》的一种例式，有不能不知道的地方。六日七分岁象序，是把完整的六十四卦分配到一年之中。又把坎、离、震、兑四卦作为二至二分：震主管春分，离主管夏至，兑主管秋分，坎主管冬至，称为四正。其余六十卦，每月分配五卦；每一卦主管六日七分。

译因为一年有三百六十五日又四分之一，六十卦合计三百六十爻。每天八十分，一卦合计六日七分，正好相当于一年的数目。这种气运始于中孚，时间始于冬至之月。从复到咸，共占半年，有八十八个阳爻、九十二个阴爻。从姤到中孚，也占半年，有八十八个阴爻、九十二个阳爻。正好合计一百八十爻，主管阴阳、寒暑的数目。从中孚到复、从咸到姤，恰好各得六日七分。这种规定的例式，实际上是天时的度数和自然的次序。卦以交错排列，爻按次第排列；一升一降，一往一复，象征气的周遍运行，是后天生化的例式。所以它的次序可以用来记载岁时、占察天象、验证气候。四正卦分别主管四时，以观测四时之气；春夏秋冬各有次序，生长收藏各有时令；木盛于春，火盛于夏，金盛于秋，水盛于冬。五行不失其常，阴阳二气不乱其道，往复循环没有穷尽，阴阳消长、进退变化都可以看见。这种《易》的传承，大概已经很久了。大概从黄帝创制甲子开始，历法和数术逐渐明备；到了尧舜时期，历法、天象记录尤其完备。这种制度仿照易卦，以河图、洛书为根本，与日月运行的纪数相合，并不是仓促随意制作的。《易传》说：“悬挂的天象中，最为光明的莫过于日月。”日属阳，月属阴；后天的离、坎代替先天的乾、坤。所以岁象以坎、离为主，分别对应冬至、夏至；冬至是阳气产生、阴气消退，夏至是阴气产生、阳气消退。这实际上是一年寒暑变化的关键，也是四时气候的主宰。震主管春分，如同太阳升起；兑主管秋分，如同月亮升上天空；它们是阴阳运行的关键，实际上也是一年时令运行的道路。这些都由气数发展到一定程度而形成，卦象也最为明白。用它配合时令，足以作为历法家的法则；用它来体察天道，足以作为生化的范式。这种卦序取义虽然接近辟卦，却比辟卦更完善。辟卦取法先天，所以用乾、坤二宫作为一年的总纲；岁象取法后天，所以用坎、离、震、兑四正作为一年的纲领。先天乾、坤相对，主管上下，这是伏羲八卦的次序。后天坎、离、震、兑分别主管四正，这是文王八卦的次序。两者各有取义，但后者最适合后天的作用，因为它所象征的没有不交错往复的，所配的都按照消长平均安排。这样既符合一阴一阳的道理，也能够会通日月的运行。所以中国的历法，实际上就是以这种卦序为根本；后人用它来占筮，也没有不应验的。它作为《易》的精妙之处，也足以与《周易》相互印证。即使把它与其他各种《易》相合，不论是先天还是后天，也都能贯通。只是后人多不了解它的作用，忽略了它的旨趣；又因为门户之见而加以责难，以方技家的说法鄙视它，于是使上古流传下来的《易》反被俗人讹传，难道不可惜吗？《述圣讲义（二）——子思》。

译《周易》的作用，在于人的诚心，并不拘泥于一种固定的例式。例如《周易》的卦序，本来是周代太卜所掌管的；但太卜所用的还包括《连山》《归藏》，并不局限于文王的《易》。由此可知，《易》的作用并不受卦序限制；有这样的卦序，就有这样的变化；有这样的变化，就有这样的作用。伏羲的《易》有伏羲的作用，文王的《易》有文王的作用。孔子把两者合起来，制作《杂卦序》，这也是孔子的《易》，同样有孔子的作用。推而广之，《连山》的《易》有《连山》的作用，《归藏》的《易》有《归藏》的作用。八宫之易有八宫纳甲的用法；岁象的显现有六日七分的用法。分别来说，各有各的用途；合起来贯通运用，那么《易》的作用广大无所不包，变化也没有穷尽；而能够把它们贯通为一体的，便能看见天地的本心；这不是圣人和大智者就不能做到的！若就其中最简易的来说，只须掌握一种《易》法；考察它的卦象，参究它的数理，排列它的图式；再会通先天、后天，明白卦爻辞并推演《经》和《传》，也就可以获得《易》的作用了！所以《易》的种类虽然很多，精通其中一种的人，就能贯通其余各类；如果只学一种却没有精通，那么学得再多又有什么益处？眼睛迷失在象数的差异中，手又迷失在图表的繁多中，只能记住粗略的形式，却遗漏精微的内容；追逐外在事物而忘记其中的精神；这样研究《易》一百年，也曾不能得到《易》道的十分之一二。这就是后世有所谓“扫象”之说的原因。《易》的根本在于象；如果把象扫除掉，又凭什么看见《易》呢？难道不是因为世人驰骛于外在形式，而遗忘了内在根本；只求末端而抛弃根本吗？所以学习《易》的人，必须先除去自己的弊病。其弊病多是涉猎很多却不精通，知识广博却不深入；只能理解外在形貌，却达不到内在精神；自以为已经通晓并学习各家，却不知道其实一无所得；所以，各种《易》的次序，孔子没有全部收入；只取文王的《易》著为《经》，又把其他有关《易》理的内容汇集起来，编述为《传》；使学者知道所当尊奉的根本，不使自己的才智纷乱；知道根本所在，不使自己的思路混乱；希望能够由一类贯通其余，由简易达到事物的艰难深奥之处，由近处概括远处；这样学习才会有所成就，《易》道也不会荒废闭塞。这就是孔子删定《易》的深微旨意。《易》的实际作用，并不是为了卜筮；如果只是为了卜筮，那么巫师和祝官已经可以胜任，孔子也不会把它列在六经之首；孔子把《易》列为六经之首，是因为它能够阐明天人之道，类比万物的情状；确定日月运行的规律，奠定山河的尺度；可以成就天下治平的事业，可以端正人的性命之功；可以通达神鬼的情状，可以施行教化的德行；所以《易》的作用在这里，而不只是为了卜筮。然而卜筮也是《易》本来就有的内容。卦爻辞、吉凶的占断，悔吝的途径，君子与小人的道路，都著明于象数，显现在言辞文字中；如果依照数理来占问，依据卦爻辞来作出判断；这就是所谓“《易》以逆数”了。贯通变化而役使鬼神的道理，都在《传》中揲卦的方法里，可以看见；所以《经》没有完备说明的，《传》就加以补充；《经》取其简约，简约之后才显得尊贵；《传》取其广博，广博之后才能宏大；作用宏大而道理尊贵，《易》的精微与粗显便都齐备了。所以《传》中所列举的，包含各家《易》的例证；凡是《连山》《归藏》之类，以及八宫、岁象的图式；上自先天，旁及河洛，没有不征引的，用来作为《周易》的辅助，从而阐明《易》道的广大。所以读《经》，便专门研究文王的制度，虽然不列出伏羲的次序；读《传》，则必须广泛搜求各家《易》的图式，而不局限于一种。这就是讲《易》时必然旁及各家次序的原因。有人或许怀疑其中的说法太杂，却不知道正是要它杂；有人或许说它不同于经文，却不知道正是要寻求这种不同；内容杂，变化的例式就多，作用便可以扩大；彼此不同，分类就清楚，道理也可以贯通。这是《传》的根本旨意，也是孔子订正《易》时所体现的意图。所以《传》中的文辞各不相同；方位、次序各不相同；名称、类别、上下关系也各不一致。这是因为各家《易》原来的制度本来就是如此。各家《易》都可以用于卜筮，而《周易》最好；其次是八宫纳甲法，再其次是岁象六日七分术；而伏羲先天本卦的方圆次序，则是用来显示修养之道、说明先天之气的；如果把它用于卜筮，就显得浅了！不过也能够贯通，只是难以测验罢了。至于民间流传的各种卜易方法，都是由这些数理变化而来，有些恰当，有些不恰当；与《周易》同等重要的，前有《连山》《归藏》，后有孔子的《杂卦》；它们都以卦爻、象数为根本，不取甲辰，也不用日月；其道理简约而义理隐微，人们大多难以理解；所以卜筮者不用它们，而喜好八宫与岁象之术；其实它们的理数是相同的，只要真正贯通，就不会彼此抵触。采用《周易》进行卜筮，古代史传中常可见到这样的例子；其应验非常灵验，难道古代可以使用，今天就不适宜了吗？关键在于使用它的人；能够诚心而通于神明的人，哪一种《易》不能灵验？否则即使是民间浅近的术法，也不能得到效果；所以《易》的作用不在于各家次序的不同；次序的不同，也不是为了卜筮。前面所说的道理已经说明了这一点。至于《周易》的精要，在于借后天的物象，阐明先天的气数；每一卦、每一爻各有自己的象，又贯通先天和后天，以说明变化；所以既不旁枝外离，又能够独立运行；它最适合于把握时中的道理，也符合戒慎的教诫。文王创作这部《易》时，正处在被囚禁受辱的时期；他忧虑天下动乱，怀有革除弊病、端正教化的心愿；鉴察前人的弊端，树立新教的意图；所以卦辞委婉而又果决，主旨端正而合乎中道，道理极尽变化，却仍然遵守常规；他的志向是平定暴乱，却首先重视仁德，所以与孔子中庸的教诲一样，以修道和戒慎为根本；以忠恕和时中为作用，以立诚和返本复始为成就，其意义完全相同。孔子取法于此，以承接尧舜的传统，阐明文王、武王的治理，这就是所谓“祖述宪章”。《易经》居于六经之首，《中庸》一书继承《易》而作；它们都是谈论事物而归结到道，谈论人而归结到天，推究本源而返回终极，端正人的性命，明察万物而通达情理，贯通精微与粗显；所以内容广博而又简约，文辞详尽而又明白；这是古代圣人心传所保存的内容，也是儒家最高教诲所寄托的所在。后世学者应当特别用心！

译亚圣讲述——孟子 孔子删定六经，取文王的《易》列在首位，与《尚书》相同，作为三代以前遗留下来的典籍；由此可以看见二帝三王的政教，以及神农、伏羲的制作；但他没有取用《连山》《归藏》以及伏羲、神农的《易》，而独自采录文王的《易》；这是因为文王的《易》吸收了各家的传承；流传到文王时，变化的例式已经很多，《易》道更加明白，也更容易学习和理解。伏羲、神农、尧、舜时期，有象而没有文字，有文字而尚未完备；《连山》《归藏》的《易》，文字不同、义理各异，变化也没有完全展开；只有文王的《易》，卦象仍然承袭古代，文字完备而义理明白；又推演出新的变化例式，体制完备而作用彰明；所以谈到《易》，发展到文王时，最适合当时的制度，而《易》道也更加发扬光大了！这就是孔子编排《易》、以《周易》为根本的原因。然而《周易》虽然完善，旧有制度也不能全部抛弃；伏羲的创作本来就是《易》的源头，不可不知道；即使是神农、尧、舜、夏、商的《易》，也不可不明白；于是孔子把相关说法全部记载在《传》中，附系于《经》之后，所以称为《系辞》。又用它们来证明经文，扩大其变化，推演其作用；因此有先天乾坤上下的方位次序，这是伏羲遗留下来的内容，也就是“天地定位”一章所叙述的；有日月运行而形成岁时，符合天运行的次序，也就是“揲蓍求卦象一岁”一章所叙述的；有纳甲应爻、分宫飞伏的次序，也就是“出震齐巽”“先甲后甲”等处所叙述的；有日月交替运行、水火上下的次序，也就是后天卦位和“三索得男女”等各节所叙述的。其他如“地代有终”，是《归藏》的义理；“艮为终始”，是《连山》的意义；方圆之图，是伏羲的制度；纳甲、纳音，是黄帝的制度；岁象、辟卦，是神农的制度，后来发展到尧舜时期，又进一步推演出来的；九宫、五行，五运、六气，是河洛遗留下来的内容，发展到黄帝时期，又进一步得到阐明。所以《易》由各位圣人共同完成，流传千古，而其义理在《传》中得到完备，并用来与《周易》相互证明。孔子仍认为这样还不够，于是进一步合并伏羲、文王的创作，先天、后天的卦象，以及各家的制度，编成《杂卦传》；“杂”就是会合，把各种内容合在一起而归于一体，以显示它们会通贯一的意义；所以用它作为各篇的结尾，完成孔子的《易》。这部《易》虽然取文王为主体，却仍然包含各家典籍，孔子的创作也附在其中；这是读者应当知道的。《易》的实际作用只有一个；这个“一”就是道，所以各家《易》都是为了阐明道而使用的；无论是伏羲的《易》、文王的《易》，还是先天、后天，以及《连山》《归藏》，都不离开道；然而道本来只有一个，为什么各家《易》却不相同？只是阐明道的方法不同罢了。道本来无方位、无形体，人们寻求它时，便各自采取一定的方法，以领悟它的本体；这就像行路，有的乘车，有的骑马，有的步行，所走的路是同一条；只是行走的方法不同。因此各家《易》各有自己的方法，用来说明它的作用。在太古的时候，道理极其简约，事务极其简略；人性质朴，万物醇厚，生活所需也极其容易满足；所以用来象征它的卦象也直接质朴而少文饰，所显示的道也真实。后来世道逐渐下降、逐渐变化，事物逐渐繁复而有文饰；用来象征它的卦象也随之不同。因此《易》由古代流传到后世，由简约趋向繁复，是人事所造成的；但道作为道，本来并没有改变。所以一种《易》的作用，是为了适应当时的需要；时代不停留，《易》也必然变化，这正是《易》之所以称为“易”的原因；伏羲的《易》名为先天，义理在于修道；政治崇尚虚静，教化尊重纯朴，这是与当时相应的；从神农、黄帝直到尧舜，人口日益增多，世事日益更新；政治日益完备，教化日益详尽；善恶逐渐分明，吉凶于是判定；所以他们的《易》也由简约转向繁复，作用由纯一转向复杂；尧舜以后，文饰胜过质朴，政治重于教化；礼制完备超过德行，事务随着物质而增加；变化越来越多，气数也随之分化；于是三代的《易》改变旧制，名称适合时代需要，成为新的制度；到了文王时，变化更加不同；时势已经急迫，事物也已失常；道理昏暗而不明，教化败亡而不能恢复；政治失去纲纪，风俗失去常态；善不能胜过恶，吉不能抵敌凶；君子之道消退，小人居于权位；《易》道到了这种地步已经穷困了！到了穷困之处就必然变化，弊病积重就必然革除；这正是商汤讨伐夏桀的时代；文王以此为师，改变旧制而创作新的《易》，并把教化寄寓在卦象之中；所以《周易》就是革除旧弊、改革创新、端正教化、阐明道理的书。当时世道昏暗闭塞，自己又身处困厄之中，却想要以此挽救教化和政治、恢复光明的道德，这绝不是容易的事，由此可知。所以它所取的卦象曲折反复，卦辞委婉而反复叮咛；它一改前代的制作，形成独有的制度；这与伏羲的旧制大不相同，与《连山》《归藏》的文辞也不同，于是形成了一部后天的《易》。文王的《易》是与时代相适宜的；所谓后天，就是顺应时势。本来并没有“先天”“后天”的名称来区别伏羲，所以称为后天；又因为它能够顺应天时，所以称为后天。其实《易》只有一个，只是作用不同罢了。如果要区分先天、后天，那么文王以前的都应当列为先天，伏羲以后的都应当列为后天；但独独把伏羲列为先天、文王列为后天，是因为这两种《易》已经足以穷尽《易》的本体和作用。如果进一步推论，那么《连山》《归藏》各家《易》也都属于后天，因为它们阐明伏羲之《易》的变化，与《周易》相同；只是《归藏》出现后，《连山》亡佚；《周易》形成后，《归藏》又停止流传。时代既然变化，《易》也随之变化。考察历代的文化制度，《连山》《归藏》都可以作为参照和证明；如果以适合时代的需要、变化的极致来阐明《易》道，并作为后世的准则，那么只有《周易》足以与伏羲之《易》互为表里；应当取《周易》为本，而把其他各家《易》的内容纳入其中！这就是孔子以《周易》为本，却广泛搜集各家《易》义来编成《传》的原因。《周易》的作用，在于挽救时弊、阐明道理，而根本仍在《易》的原旨。《易》以六爻、三极会合天地人：天道的阴阳居于上面两爻；地道的刚柔居于下面两爻；人道的仁义居于中间；这称为三极，而以人道为纲；所以三爻、四爻是人的位置，是善恶的门户、吉凶的途径，所有这些都在这里。人处于天地之间，是道所存的地方，是时势所依托之处；教化和政治由此产生，生长化育由此完成；

译所以天地之道依靠人而显明，时代的弊病依靠人而更新，教化政治的过失依靠人而重新振作；仁义不被讲明，是时代动乱的原因；教化政治不明，是人的责任。只有人能够治理混乱、挽救危亡、纠正过失、止息弊病。所以圣人取法于此，承担起自己的责任；文王恰好遇到这样的时代，于是阐明《易》的变化，挽救道的困穷；把教化寄寓在卦象中，把心志存放在卦里；所以他的《易》与前代不同，是为了回应时代。道理不能显明，是时代造成的；时代不能挽回，人心就失去主宰，于是产生变化；变化导致混乱，是时代的过错；变化导致治理，是人的功劳。人顺应时代而产生变化，变化于是能够贯通，贯通于是成为道；所以道存在于时代之中，圣人才能利用时代；顺应时势而使时代发生变化，这叫时中。道存在而时代兴盛，就守住常道；道昏暗而时代污浊，就通达变化；只有通过变化才能重新回到中道，道也才能重新显明。圣人是因应时代来阐明道理，并不是死守旧法而忘记时代；而是顺应时代加以变化，以保存正道、挽救危亡、纠正过失；所以文王的《易》所表达的意思仿佛是说：伏羲的《易》是常经之道，不能改变；如果时代没有人使它显明，《易》就会日益昏暗；必须通过变化使它更新，这样前人的制度反而会更加光明宏大；它的义理取自《革》卦，《革》就是除去旧事，意思是除去时代的污弊；它的作用取自《鼎》卦，《鼎》就是更新，意思是更新《易》道，使伏羲的制度更加光明宏大；所以它的次序以往复循环为准则，以吉凶相对、善恶相当，说明世道没有只往不复，人心也没有一刻不在变动；必须用善来制约恶，用新来革除旧，以完成循环的规律，重新归于道。这就是文王《易》所以不同的地方。《连山》《归藏》相继更替，代表夏、商不同的时代；它们的政教不一，制度各异，所以文王因循这些旧制，又以二者为鉴，创作新的制度，保存它们的长处；尤其能够揭示两代的善制，合并两种《易》的成规；以此开创周代的政教，建立尽善尽美的礼乐制度。这就是孔子发出“从周”感叹的原因！所以文王的《易》，是《易》道最为光明的阶段；它的主旨在于变化，以变化重新归于道；这适合于时代的弊病、道的衰微、教化的灭亡和政治的失误；所以孔子独自取用它，以此鉴察周道的衰微。春秋时期的动乱，如果不重新建立《易》的教化，就不能恢复尧、舜、文王的道，也不能延续伏羲、神农、黄帝的德。孔子的意见在《杂卦》中有所体现。如果有明智的君主能够理解并采用它，用新的政教振兴仁义，使人道得到充分发挥，合乎天地的本来宗旨；又因应时势推演变化，符合革除旧弊、建立新制的意义；那么文王、武王的治理，以及周初的礼乐制度，本来就应当重新出现在世间。那么孔子使老者安乐、使少者得到关怀的志向，大同的愿望，以及时中的智慧，都将体现在实际施政中，而不再只是寄托于微言和文章之中。看《杂卦传》末尾说：“君子之道增长，小人之道消退。”等等，大概已经自己说出了它将产生的效果，也许有一天一定会在世间得到验证。时啊，时啊，我已经知道了！运势的流行，难道会没有极限吗？请保留我的话，等待后人来验证它。亚圣讲述（二）——孟子

译《易》道兼具本体和作用，统摄精神与形体；先天卦象可以用来解释道的真实本体，阐明神明与天的德性，成就诚明之功；后天卦象可以用来解释道的广大作用，阐明人物的生长，成就各安其位、各得其养的德行。合起来说，内圣外王之道，《大学》的修身、齐家、治国、平天下，《中庸》的中和、诚明，无不包含在《易》中！智者从中看见智，仁者从中看见仁；这是因为道没有大小之分，而人们所看见的有大小罢了。最初的《易》只有卦象而没有文字；卦象可以随人的理解而解释，文字却容易拘泥于一种解释；所以运用卦象，而不特别重视文字；后来的《易》兼有卦象和文字；卦象保存其真实本质，文字解释其运用规则；二者并重，后天的事物便可以显现；从文明的文字去说明卦象，也可以认识先天的本性。所以《易》在后天之中把本体隐藏在作用里，就像把精神寄寓在形体之中；用人来说明，在人尚未出生时，不能分辨神与形；等到出生以后，形体显著而精神隐含，精神存在于形体之中，并不是没有；精神主宰真实本性，形体表现实际作用；知觉和运动都具备，于是生长发育得以显现。《易》的作用也是如此：卦爻是形体，气是精神；明白卦爻，就能知道其中的气；知道气的始终，就能知道生长化育；所以必须从卦象中寻求。一卦一爻是象，合起来看若干卦爻也是象；总计六十四卦、三百八十四爻，无一不是象；既然都有各自的气，也就都有各自的神。所以一种《易》有一种《易》的次序，次序不同，卦象就不同；卦象不同，气就不同；气不同，神就不同；神不同，作用就不同；作用不同，就表现为生与化、消与息、往与复、去与来、变与不变、静与动、生与无生、成与败、吉凶悔吝之事，从逆反侧之道，上下终始之行，大小分合之情；而这一切都归结于阴阳，分别体现于五行；存在于阴阳二气，贯通于隐微与显著；与人和天相应，以穷究人的性情；探究其数命，从而成就其德；建立其道，这就是《易》的大作用。有各种不同的《易》，却没有不能贯通的；运用各种不同的象，却没有不能通达的。聪明的人观察它们的相同之处，昏昧的人只观察它们的差异；它们开始时不同，最终却相同。为什么呢？因为它们都没有超出道。道的作用有时不同，但根本大体相同；《易》虽然有许多种类，推究其起始、返回其终点，最终都归于一。这“一”就是道，所以说：“《易》以道阴阳”，意思是由阴阳而归于道。阴阳二者归于一，这才是《易》的真正作用。孔子以《周易》为根本，在各家《易》中略取其中一二，列入《传》中，说明《易》的作用并没有两样。文王的《易》不同于各家之处，在于它善于取象，极尽变化的例式，阐明循环的道理；它说明没有任何道理和事物会只往不复，而人事也与之相应；人事没有一处不相互交错，而天道也顺应其变化。比如万物的生长化育，这是往复；气候交替更迭，这是交错；有阳必有阴，有阴必有阳，这是交错；阴达到极点阳气就产生，阳气耗尽阴气就开始增长，这是往复。太阳西行，月亮便升起；寒冷过去，暑热便到来；一交一错，于是形成规律。冬天结束，春天回来；黑夜结束，早晨回来；一往一复，于是形成尺度。不会有错失，因为有数可以计算；不会有差误，因为有气可以观候。天道如此，万物也如此。所以今天正确的事，可能正是昨天错误的事；过去得到的，可能成为将来的失去；此事成功，彼事就失败；早生的可能先亡，晚生的可能后灭；凡是在前面显现的，必然在后面得到回应；凡是从旧事中开始的，必然又在新事中复现；时间久了就会转移，风气久了就会改变；满盈的就会倾覆，居中的也可能偏斜；过去强壮的如今会衰老，如今微弱的后来会兴盛；盛衰相互依存，成败不断推移；吉凶没有固定的时刻，悔吝没有固定的位置；生死相续，荣枯相联；没有一样不是自行形成循环往复的现象，也都符合交错、往来之数。象数既然如此，卦也就随之应合；所以文王的《易》纯粹取用这一意义，因而不同于各家《易》。文王创作《易》，是有目的而作的。当时商纣无道，商汤的德政已经衰败；暴政虐害百姓，污浊的官吏占据职位；时势与风俗都已败坏，上下交相困厄；上天震怒，百姓怨恨，神鬼也共同忧愁；文王身陷忧患和囚禁之中，处境艰险；救济百姓的志愿没有停止，切身的痛苦又十分深重；他鉴察天道的推移变化，希望人事能够改革；所以在《易》中阐明自己的志向。《易》就是变化，意思是处在应当变化的时期，必须有处理变化的方法，才能成就变化的功业；时代的变化，就是天的变化；天发生变化，人事就不得不随之变化，以顺承天意。

译所以它特别重视《鼎》《革》二卦，说明变化足以合乎道；拨乱反正，足以顺天应民。阐明《易》道，是为了寄托教化，并以天时向人事显示准则。比如秋冬肃杀，万物都凋残；如果不变为春天的和气，生机就会止息；比如子夜昏暗，万物都处于蒙昧之中；如果不变为朝阳，大道就无法显明；这些都是天必然要发生的变化，人事也应当随之回应；所以卦象重在阐明变化，变化就能贯通，贯通就是道；往复循环是变化产生的原因，交错消长是变化到来的根由。总括卦象的宗旨，不过是说明《易》之所以为“易”，并推演它的变化；用来教导天下后世，使人知道道存在于变化之中；这样，变化本身就是道，就不再以“天不变、道不变”作为说法；所谓变化，是变化之后又回到不变，并不是永远变化而没有终止；所以变化也是道。试想在夏桀、商纣的时代，如果果真没有商汤、周武王的变化，天下还会有人类存在吗？所以这种变化就是天意；天时适宜变化，就应当按照天时变化，难道这会违背天吗？所以《易》道到了文王时发生了一次大变化；从商汤到商纣，是数运走到了穷尽，穷尽了就会变化。到了孔子的时代，周德已经衰败，诸侯僭越窃取权力；人民处于水深火热之中，政治教化违背常道；按《易》的道理来说，难道不也是应当变化的时代吗？所以孔子取用了其中的意义。《周易》的作用虽然重在阐明变化，却也没有背离伏羲《易》的宗旨；伏羲的《易》重视常道，以道为根本，而使人事随道而行；它的作用以守常为主。文王的《易》以作用为根本，主旨在于变化；但二者其实是一回事：一个是由上而下，一个是由下而上。文王从人事说明天道，最终也仍然归于天道；所以虽然变化，却没有失去常道。它的卦序以乾坤开始，以坎离结束；以上经的咸、恒开始，以既济、未济结束；仍然以伏羲的次序为根本。乾坤确定方位，所以作为上经之首；坎离交替发挥作用，所以作为上经之终；乾坤彼此交错，所以咸、恒作为下经之首；坎离往来变化，所以既济、未济作为下经之终。合起来说，仍然以乾坤为经、坎离为纬，与伏羲的卦象相同；分别来说，则增加了交错的作用，这正是为了显示变化。既济、未济两卦以坎离交错，作为全《易》的结尾；但取未济而不用既济，是为了说明人事虽然有时会合，最终仍会分离；虽然相交，最终仍会离散；并由此返回先天那种不生不灭的状态，仍然依据天道立言，说明天道由无进入有；虽然人事纷繁，时时交错，到达终极时，终究会返回本来状态，有仍然归于无；正如开始时乾坤定位，上下并不相同；而最后未济卦中水火不相交，这正是伏羲八卦的方位次序；水从下方，火在上方；水火彼此分离，天地便大定。这是由有返回无的道理，也是对不生不灭的观照；到了这里，生机已经止息，天地最终衰老；万物归于寂定，世界将要倾覆。所以全《易》的数理到这里才终结；从乾坤产生的，仍然归于乾坤；由阴阳形成的，仍然分归阴阳；坎离不再交合，一切都共同归于终尽；这就是未济一卦，是天地的大结束。从生长化育来说，是生化之气断绝；从修持来说，是因缘之业清净；明白透彻而没有障碍，空阔而没有牵挂，空寂而没有存留；这就是无声无臭的时刻，将要与上天所承载的一切相同；所以称为“大终”，因为人事已经没有什么可以继续了。人事既然终尽，《易》的义理也自然终结；既然已经没有生长化育可说，又哪里还有交错的迹象？所以称为“未济”。这是说明如果已经完成济渡，就意味着生长；尚未产生生命，又有什么作用呢？文王的《易》以作用为主；未济的作用已经穷尽，所以全《易》到这里结束。如果果真还有继续，那么天地就会再次生成，仍然从最初的乾坤开始循环，于是又形成一个太极！这个意义与先天卦象从乾到坤、各卦彼此不相分离的情形完全相同；比如本宫卦以归妹为大终，其意义也是如此；因为到了归妹之象，地气已经耗尽；天地分离，与未济中乾气耗尽的情形相同；水火分离，都是阴阳各自孤立的象。所以《传》说：“未济是男子的穷尽，归妹是女子的终结。”这是说，这两个卦是阴阳二气的大终结；到了终结，生发变化就会停止，而《易》的道理也就穷尽了。《易》是用来阐明阴阳的，阴阳既然已经穷尽，那么《易》的道理还怎么存在呢？所以《易》的终结，必然终结于这两个卦。