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译钦定四库全书　经部一 《易翼传》　易类 提要 臣等谨慎考订：郑东谷《易翼传》二卷，为宋代郑汝谐所撰。郑汝谐字舜举，号东谷，是处州人。陈振孙《书录解题》说：“官做到吏部侍郎。”《浙江通志》则说：“中教官科，升任信州知州，召入任考功郎，累迁至勋猷阁待制。”陈振孙距离郑汝谐的时代较近，怀疑《浙江通志》记载有误。他研究《易》以程子的学说为宗旨，所谓“翼传”，就是辅翼程传。然而其中也时有不同，最明显的，如程子解释“艮其背，不获其身；行其庭，不见其人”，认为这是外物不能接触，内在欲望不会萌发。郭忠恕领会并坚持这一说法，于是自号兼山，把它作为儒者最高的学问。朱子的解释虽稍有不同，但也把它解释为克制自己、恢复礼制的意义。唯独郑汝谐认为，“艮其背”就是所谓不去看见可欲之物，使内心不乱；必须做到不见，之后才不会乱，一旦看见就会乱，所以只不过是“无咎”而已。有人把这件事说得过于重大，认为这是圣人的境界，这是不对的。郑汝谐的见解与他们大相径庭。又如他把《困》《井》解释为性命之卦，其说法也不同。不过朱子解释经文，对程子也多有修改订正，大概圣贤的精微义理就是越阐发越深。深入研究先儒的学说，其中与自己相合的就加以疏通，其中自己心中不能认同的，就另行提出见解来阐明它，这样才算对先儒有所贡献。固然不必拘守某一位先生的说法，徒然形成门户之见。本书前面有作者自序，后面有其子如冈、曾孙陶孙的题语。如冈说，他曾经求得真德秀的序文，但这个版本没有收录，大概已经散失了。乾隆四十一年十月恭敬校订进呈。总纂官：臣纪昀、臣陆锡熊、臣孙士毅 总校官：臣陆费墀 《易翼传》原序 古今传授《易》学的人很多。到了河南程氏，才屏弃各家的艰深说法，用明白简易的道理加以分析。一时之间，学者知道了所应师法承继的方向，像盲人获得了视觉，聋人恢复了听觉，像在昏暗道路上茫然徘徊的人找到了前进的方向。真是盛大啊！我郑汝谐恭敬研读他的书，追溯他的所得，认为：“体与用同出一源，显与微之间没有间隔。”学者如果不能得到这个道理，却说自己已经领会三位圣人的心意，都是妄说。为什么呢？《易》是精微的书。但圣人之所以以仁心利益天下、惠及后世，是希望其中的道理都能够被了解、都能够被遵循。至于其中精微的部分，就在于人各自的领悟，并不是要用艰深的说法使人迷惑而无法入门。世上那些传授《易》的人，实际上没有得到精微的要旨，又担心浅近易懂的道理会被人轻视，于是把它寄托在象数的恍惚之中，置于不可追问、不可理解的地步。他们援引怪异之事作为艰深，把迂曲之说指作深奥；如果侥幸有一说相合，就把不相合的地方牵强附会。学者惊异于这些说法，想从中求得入门，于是耗尽心力、削损精气来专心求取。即使在道上有所所得，对道也没有补益；对于圣人仁爱天下的心意，也没有关系。因为只举出体而遗弃用，就不是体；只追逐微妙而废弃显明，就不是微。我每每想到圣人的经典，得到程氏的阐释后才在天下变得明白昭著，不敢用其他说法扰乱它，是担心杂乱；不敢把自己的见解放在前面，是担心偏颇。我相信得笃定，所以思考得深；思考得深，所以有时能因程氏之说而有所领悟。既然相信已经足够，为什么还要因之而有所领悟呢？因为真实的道理，要由自己的内心来取法。内心安定的就相信，内心尚未安定的就怀疑。有怀疑就会辨析，有辨析就会明白。如果因为它是程氏的说法便一概相信，把自己内心未能安定的地方也称作相信，那就是欺骗，不是心学。于是我把程氏的说法疏列在经文左边，程氏没有涉及的，或涉及而没有说明清楚的，只要可以用自己的意思加以阐发，就题作“翼传”，私下记录下来，并不敢与程氏之说并列。我在《睽》中说：“君子在同中见异，同与异相互显现，就像水火相互消灭又相互成就一样。同而没有异，就丧失了所以成为同的依据。”本书并不是有意与程氏立异，只是认为应当与他相同。古栝郑汝谐序。我起初撰作《翼传》时，把程氏的说法系在经文下面，又把《翼传》系在程氏传的下面。由于篇卷过于繁多，现在各卦凡是完全采用程氏传的，题作“从程氏”；附有《翼传》的，题作“余从程氏”。这是为了尊崇河南之学，也表示自己没有取舍其说的意思。

译钦定四库全书 《易翼传》上经上　宋郑汝谐撰　乾 【乾下乾上】乾：元亨，利贞。《翼传》说：“《易》从天地开始，而称作乾坤；天地是它们所处的位置，乾坤是它们的意义。说天地，涉及的是有形之物；说乾坤，才知道天地之所以成为天地的道理。”《系辞》说：“乾坤毁坏，就无法看见《易》；《易》不可见，乾坤也就几乎要止息了。”乾坤究竟是什么？道无处不在，乾坤也无处不在。一物一事，都具备一个乾坤。就近从人的自身取譬，乾坤也在那里。一次运动就是乾，一次止息就是坤；一次呼气就是乾，一次吸气就是坤。运动与止息、呼气与吸气，彼此因依、彼此生成，从未间断。这就是乾坤之所以成为乾坤，也是《易》之所以成为《易》的原因。所以说：“天地设定了位置，《易》就在其中运行。”《易》并不只是指这部书；贯通上下，横亘古今，没有终始，没有前后，而这个道理从未止息，这就叫作《易》。能够领悟这个道理，《易》就没有剩余的奥秘了。我同从程氏。初九：潜龙勿用。《翼传》说：“阳数为九、阴数为六，解释的人不止一种。有人取《河图》作为证据，认为六是纯阴，超过六便产生一阳。把六说成纯阴可以，但把九说成纯阳就不可以。因为《河图》中九位于离，到了离卦时已经产生一阴了。那么九六的意义在哪里？回答说：《说卦》已经明确说过，只是学者没有考察它。它说：‘从前圣人作《易》，幽赞神明而产生蓍草，参天两地而确定数。参天两地，难道不是九和六吗？数从一开始，到五就完备了；从五以后，都是配合而成的。所以一加五成为六，二加五成为七，三加五成为八，四加五成为九，五与五相偶合成为十。《河图》的中央以五为位置，是用来统摄这些数的。圣人在五个数中，采用一、三、五的奇数作为九，这是参天；采用二、四的偶数作为六，这是两地。五分散而成为九六，而九六本来就在五之中运行。这是自然的道理，也是《说卦》所说的。学者又增加许多说法来求解，也过分了。’” 九二：见龙在田，利见大人。《翼传》说：“龙潜伏就在深渊，飞腾就在天空。”九二说“见龙在田”。田地难道是龙安居的地方吗？九二处在下体的中位，是君德；九五处在上体的中位，是君位。君德显著而为天下所知，天下便以见到大人为有利。圣人不敢因此自以为安，所以说：“见龙在田，是暂时停留之处。”所谓暂时停留，并不是长久安居的地方。在德而言，这是正中；在天下而言，这是文明显著。不论事情本身是吉，圣人的内心却并不以此为安。耕作者归附舜，舜就离开去捕鱼；捕鱼者归附他，他又离开去制陶。他害怕名声归于自己，也畏惧天下人都来归从自己。

译《尚书》说：“玄德上升而为人所闻，于是任命他担任职位。” “玄”是幽深、潜藏，也是舜的本心；“升闻”就是见龙在田，是舜不得已而显露。这一层道理极其微妙，所以用“在田”来说明。九三：君子整天勤勉不懈，到了晚上仍像面临危险一样警惕，没有灾咎。《翼传》说：“九三处在下体的上部，超过中位。不说龙，而说君子，是因为龙不是只能保持恒常刚健的状态，它能飞也能蛰伏，所以变化不可测。三阳爻中九三的位置不中，却以九居之。大概‘干而又干’的意义，龙并不具备；只有君子才使用它，以勤奋进德修业而不懈怠，早晚都警惕戒惧，即使处于危险也没有灾咎。” 九四：或跃在渊，无咎。《翼传》说：“重刚而不中，九三与九四相同。九三说无咎，措辞详细而显得危险；九四说无咎，措辞简略而平稳。九三在下体，还没有离开下位，是乾道尚未改变；它处于进退之际，得失关系重大，所以必须整天勤勉，晚上又保持警惕，这样才无咎。九四在上体，已经趋向上位，是乾道已经改变；既然前进就没有退路，处在得位之中而很少有失，只要选择自己安适的处所而遵从，就可以无咎。”王弼说：“凡是说无咎的，本来都有灾咎；防备得合乎道就没有灾咎。”我同从程氏。九五：飞龙在天，利见大人。《翼传》说：“九五前进而处于天位，不知道自己为何如此却自然如此，这是圣人的心；难道是因为想要使天下获利才这样做的吗？本来就是天下人所乐于见到的。”我同从程氏。上九：亢龙有悔。从程氏。用九：见群龙无首，吉。《翼传》说：六十四卦中的九、六，其作用就是这样。没有比乾坤更大的了。你能有所见识吗？要理解群龙的意义，只有无首才吉。以龙德为首，就是走在天下人之前而起。圣人的兴起，是响应天下，并不是走在天下之前。《彖》说：“伟大啊，乾元！万物依靠它开始，于是统摄天道。云气运行，雨水施布，各类万物形成形体。充分明察终始，六爻的位置依时而成。随时驾驭六龙来统御天道。乾道发生变化，各自端正自己的性命。保全并合聚太和之气，于是有利而守正。首先出现在万物之上，天下万国都得到安宁。” 《翼传》说：《彖辞》似乎有错乱，应当说：“伟大啊，乾元！万物依靠它开始，于是统摄天道；云气运行，雨水施布，各类万物形成形体。乾道发生变化，各自端正自己的性命；保全并合聚太和之气，于是有利而守正。”至于“充分明察终始，六位依时而成，随时驾驭六龙来统御天道；首先出现在万物之上，天下万国都得到安宁”，乾的元没有可以相对的东西，所以说“大”。说“天”，是从形体而言；说“元”，是从道而言，因此统摄天道的是元。万物依靠它开始，但开始时还没有显现形体。乾元统摄天道，经过云行雨施，然后各种万物才形成形体。万物既有形体，就必然经过乾道的变化，于是各自端正自己的性命。这是阴阳相互生成、无穷变化的过程。万物的性命保全并合聚冲和之气，所以有利而且守正。“利”是各自得到适宜，“贞”是都归正于一。万物从开始到亨通，直到有利而守正，乾的性情就显现出来了。充分明察天道的终始，于是可以看见它。六爻的位置各自随着时机形成，意思是从初爻到上爻都有各自的时机。六爻所处的时机就是天时，各自依照时机驾驭六龙，或潜藏，或显现，或飞腾，或跃动，都是为了统御天道。“御”的意思，好像说天道只是供我使用。这些都是圣人体察并贯彻天道的事情，所以最后说‘首先出现在万物之上，天下万国都得到安宁’。” 我同从程氏。《象》说：天道运行刚健，君子因此自我奋发，永不停息。从程氏。潜龙勿用，是阳气在下；见龙在田，是德施布得广；整天勤勉，是反复依循正道；或跃在渊，是前进而无咎；飞龙在天，是大人有所作为；亢龙有悔，是盈满不能长久；用九，是天德不可自居为首。《翼传》说：“这一段总的说明六爻所处的时机及其意义。九三在下体，势必要趋向上位，所以它反复进退，必须合于正道。” 《文言》说：“元，是众善之首；亨，是美好事物的会聚；利，是合宜之义；贞，是成就事务的根本。君子体察并实行仁，足以成为众人的长者；会聚美好，足以合乎礼；使万物获利，足以调和义；守正坚定，足以成就事务。君子实行这四种德行，所以说乾元亨利贞。” 《翼传》说：“元亨利贞，是万物终始所凭借的道理。推演乾道并施用于人，元是首，天下的善没有不由它统摄；亨是会聚，天下的美好都通达于理；利是调和，天下的义都合于公；贞是聚集，天下的事务都归正于一。事务归正于一，然后无穷的生机才会产生。”我同从程氏。初九说：“潜龙，勿用。”这是什么意思？孔子说：“这是具有龙德而隐伏的人。他不因世俗而改变，不靠成就名声；退处世外而心中不忧闷，不被人认为正确也不忧闷。内心乐意的就实行，内心忧虑的就避开。”坚定而不可动摇，这就是潜龙。《翼传》说：“从这里以下，详细解释六爻的时机和意义。潜伏，就是只把志向放在潜伏上，哪里有追逐外物、成就名声的心呢？乐意的就实行，是常常感到快乐；忧虑的就避开，是没有可忧虑的事。只是专心求取自己的志向罢了，不以外在事物为愿望。这样的心胸浩然，与天地同样广大，何尝有隐显的分别？舜吃粗饭、咽野菜时，就像将终身如此，这就是这个道理。” 九二说：“见龙在田，利见大人。”这是什么意思？孔子说：“这是具有龙德而处于正中的人。平常的言语也诚信，平常的行为也谨慎；防止邪念而保存诚意，使天下变善却不自夸，德行广大而能感化他人。《易》说：‘见龙在田，利见大人。’这是君德。” 《翼传》说：“庸，是平常的意思，并不是说言语行为一向都谨慎诚信，也不是说对于平常的言行才应当谨慎诚信，而是说这就像饿了吃饭、渴了饮水那样自然平常。防止邪恶，诚意自然保存；使天下变善，却不自我夸耀。有诚意就会显现，显现就会彰著，彰著后君德便显明，文明也随之显现。端正自己的位置，使君德彰明，而且成为天下人的利益。看圣人的心意，究竟是怎样的呢！” 九三说：“君子整天勤勉不懈，晚上仍像面临危险一样警惕，没有灾咎。”这是什么意思？孔子说：“君子增进德行、修治事业；忠信是用来增进德行的，修饰言辞、树立诚信是用来守成事业的。知道目标所在便努力达到它，可以与时机相通；知道终点所在便坚持完成它，可以守存义理。”所以处在上位而不骄傲，处在下位而不忧虑。因此勤勉不懈，依随时机而警惕，即使危险也没有灾咎。” 《翼传》说：“九三所处的位置很危险。只有忠信可以增进德行，只有修饰言辞、树立诚信可以守成事业。这样自处，在变动之际与时势一同运行，将要进入上体，这就是知道所应达到的地方；处在下体的终点，这就是知道终点。应当达到就达到，是见到几微便行动；到了终点就完成终点，只以义之所在为准。凭此处在上位，内心从不骄傲；凭此处在下位，内心从不忧虑。骄傲和忧虑的心可以忘掉，但勤勉不懈、晚上警惕的心却不能忘掉。”我同从程氏。

译九四说：“或跃在渊，无咎。”这是什么意思？孔子说：“上下没有固定不变，并不是为了邪恶；进退没有恒常，也不是脱离群体。君子增进德行、修治事业，是想要及时而行，所以没有灾咎。” 《翼传》说：“九四是乾道发生改变，并不是预先期望一定要改变，而是时机如此便如此。圣人随顺时机，就像白天劳作、夜晚休息，饿了吃饭、渴了饮水，无论做什么都没有不合乎道的。九四已经前进而处在上位，所以也说增进德行、修治事业。九三的修业，是守成事业；九四的修业，是成就事业。到了这里还不修业，就不足以谈变化了。”《诗经》说：“文王升降往来，常在上帝左右。”说的就是及时而行。我同从程氏。九五说：“飞龙在天，利见大人。”这是什么意思？孔子说：“同样的声音相互应和，同样的气息相互求合；水流向湿处，火趋向干燥处；云跟随龙，风跟随虎。圣人兴起，万物都能看见他。以天为根本的亲近上方，以地为根本的亲近下方，于是各自跟随同类。”从程氏。上九说：“亢龙有悔。”这是什么意思？孔子说：“尊贵却没有实际职位，处在高位却没有人民，贤人处在下位又没有辅佐者，所以一行动就会有悔恨。” 《翼传》说：“超过中位就成为亢，并不是说处在高位的人一定会达到亢。用‘亢’来说明，是因为有这个意义。” 潜龙勿用，是处在下位；见龙在田，是暂时停留；整天勤勉，是实行事业；或跃在渊，是自我试验；飞龙在天，是处在上位而治理；亢龙有悔，是走到穷极的灾祸；乾元用九，是天下得到治理。《翼传》说：“这里说用九是为了回应天下，所以说‘乾元用九，天下治也’。” 潜龙勿用，是阳气潜藏；见龙在田，是天下文明；整天勤勉，是与时偕行；或跃在渊，是乾道于是改变；飞龙在天，是于是处在天德的位置；亢龙有悔，是与时势一同走到终极；乾元用九，是于是显现天道的法则。《翼传》说：“这里说用九是为了与天道相合，所以说‘乾元用九，乃见天则’。九五是圣人成就德行、广大而能感化的境界，不说处在君位，而说处在天德的位置。有君位却没有相应的德行，就不是乾卦的大人。” 乾元，是开始而通达的力量；利贞，是它的性情。乾开始运行，能够凭借美善和利益使天下获利，却不说具体利益了什么。真是伟大啊！《翼传》说：“从这里以下直到乾卦结束，也是在讲用九的意义，所以不怕反复详说。”贞是性，利是情。利，是顺着事情自然运行而不妄加作为；贞，是实。情，是从性中发出的真实道理。伟大啊，乾！刚健、中正、纯粹而精微。六爻的发挥，是旁通万物之情。随时驾驭六龙来统御天道。云气运行，雨水施布，天下于是和平。《翼传》说：“乾的德是刚健，却说它中正纯粹；坤的德是柔顺，却说它德性方正。又说：‘它一发动便刚健。’天下的道理，没有偏倚于一端的。因此只有刚健而没有中正纯粹，就会把刚德置于天下之前，反而失去它所以刚健的道理。六爻所发挥的，是贯通这种情理。随时驾驭六龙以统御天道，是驾驭这种道理。云的运行、雨的施布，都说明刚阳没有达到骄傲亢盛，所以能够调和舒畅万物，使天下和平。这些都是用九的意义，应当深切体会。” 君子把成就的德行作为自己的行为，是每天都可以看见的行为。“潜”的意思，是隐藏而尚未显现，行动而尚未成就，所以君子不能施用。君子通过学习来积聚，通过询问来辨别，以宽厚来安居，以仁爱来实行。《易》说：“见龙在田，利见大人，这是君德。”九三重刚而不中，上不在天，下不在田，所以整天勤勉，依随时机而警惕，即使危险也没有灾咎。九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，所以说“或”。“或”，就是有所疑虑，所以没有灾咎。” 《翼传》说：“如果用三画来分配三才，那么九三的位置完全关联人事，不可不整天勤勉、晚上警惕。九四说‘中不在人’，是因为它已经趋向于天，只是还没有处于中位。有人问：‘圣人也有不中的时候吗？’圣人的德行没有不中的地方；但时机和位置不在中位，却是圣人时时戒惧的地方。观察文王、周公所处的危险和疑惧，就可以看见他们的时机与位置，不能用优劣来评说，只是所遭遇的情形如此罢了。” 所谓大人，是其德与天地相合，其明与日月相合，其次序与四时相合，其吉凶与鬼神相合。在天道之前行动，天也不违背他；在天道之后行动，就奉行天时。天尚且不违背他，何况人呢？何况鬼神呢？“亢”的意思，是只知道前进而不知道后退，只知道存在而不知道灭亡，只知道得到而不知道丧失。难道只有圣人才能如此吗？知道进退、存亡而又不失其正的，难道不就是圣人吗？《翼传》说：“难道只有圣人吗？”这两句是赞叹性的衍文。我同从程氏。坤 【坤下坤上】坤：元亨，利牝马之贞。君子有攸往。从程氏。开始行动会迷失，后来行动则有所得；主于利在西南，能够得到同类；在东北会失去同类；安守正道则吉。《翼传》说：“阳主动而阴主静，阳明亮而阴幽暗。处于静、暗之中却走在前面，就必然迷失；处在后面而得到适当位置，以主导者为依归就有利。说‘安贞吉’，是因为吉祥产生于安定并守正。阴顺从阳，如果不能安定守正，怎么能吉祥呢？”我同从程氏。《彖》说：“至大啊，坤元！万物依靠它生长，于是顺承天道。坤地厚重，承载万物；其德与无边无际相合，含藏广大光明，各类万物都得以亨通。牝马属于地类，能够在大地上无边无际地行走。柔顺而利于守正，是君子所应当实行的。走在前面会迷失而失去正道，走在后面则顺从而得到常道。在西南得到同类，是与同类一起行动；在东北失去同类，最终仍有喜庆。安定守正的吉祥，是与大地无边无际相应。” 从程氏。《象》说：大地的形势厚顺，君子因此以深厚的德行承载万物。从程氏。初六：踩到霜，就知道坚冰将要到来。《象》说：踩到霜，坚冰将至，是阴气开始凝结。顺着这个趋势发展下去，就会到达坚冰的阶段。从程氏。六二：正直、方正而广大，不用学习也没有不利。《象》说：六二的发动，正直而且方正。不用学习也没有不利，是地道广大光明。《翼传》说：坤是阴卦，六二是阴爻。以六居二，是以阴居阴，这些都是阴柔到了极点。为什么却把“直方大”系在它身上？因为只有天下最为安静的，才能发动；只有天下最为柔顺的，才能刚健；只有天下最为幽暗的，才能明亮。它的体质厚重，资质柔静，位置中正，所以说直、方、大。大概六二是在本性中得到这些，在涵养中成就这些，所以说“六二的发动，正直而方正”。“动”是六二显现出来的地方。它本性的内容和所受的涵养，自然显现出来，并不是勉强学习而成，所以没有不利。得到广大，然后才有光明；有了光明，才可以称为广大。所以又说“地道光也”。

译六三：含藏文采，可以守正；有时跟随君王办事，没有成就之名而有最终结果。《象》说：含藏文采可以守正，是等待时机发显；有时跟随君王办事，是智慧光明广大。《翼传》说：坤是纯阴，只有六三与六五处在阳位。六三说“含章”，六五说“文在中”，是说它们以阴柔、安静、柔顺为体，而内里蕴含阳明的美德，详细见六五的解释。我同从程氏。六四：扎紧囊袋，没有灾咎，也没有声誉。《象》说：扎紧囊袋而无咎，是谨慎就不会受害。《翼传》说：坤是纯阴之卦。以六居四，是阴位又有阴爻。上面遇到六五，六五也是阴爻。阴暗到了这种程度，就是闭塞的时代。处在这种情形中的办法，只应当深藏而不发，不要不衡量可行与否就轻率出头施用。即使得到一点声誉，灾咎也会随之而来。有人问：六二也是以阴居阴，为什么却吉祥？六二在下体，又得到中位。六二与六四不同，学者应当自己辨识。” 六五：黄色的裳衣，大吉。《象》说：黄色的裳衣，大吉，是文采处在中位。《翼传》说：“自从有《易》以来，只有黄裳的意义没有人真正知道。其错误在于把裳理解为下部。怎么知道裳不是下部呢？考察《小象》和《文言》的辞句就可以知道。《象》说：‘黄裳元吉，文在中也。’《文言》说：‘君子黄中通理，正位居体，美在其中而畅于四支。’这些都是把黄色看作中，把裳看作文采和美，并没有取其处在下部的意义。大概古代的服饰制度中，衣服用绘，裳用绣，十二章中的衣用绘、裳用绣。《考工记》说五种色彩齐备叫作绣，裳具备五种色彩，与衣服的绘不同，所以裳是最美、最有文采的，因此六五取这个象。六五称为居中、完美、大吉，为什么呢？坤体厚重，阴爻虚静而居于五位。五是阳明而中正的。以厚重虚静的资质，蕴含阳明中正的德性，这就是所谓充实叫作美，充实而有光辉叫作大，所以能够畅达于四肢而显发在事业上，大吉大善，没有比这更好的了。六三说‘含章’，六五说‘黄裳’。章的色彩不如刺绣完备，六三虽处阳位也不如六五盛大；六三不得中，六五尊贵而得中。其他卦的六三是不中不正，六五是昏暗柔弱，只有坤卦的六三、六五称为有文采、有美德，必定有默默领会的人。” 上六：龙在野外交战，流出的血液呈玄黄色。《象》说：龙在野外交战，是因为它的道路已经走到穷尽。《翼传》说：剥卦到了极点，称为硕果；坤卦到了极点，称为龙。可见阳明之理从未止息。剥卦是上九独存，所以果实没有被吃掉；坤卦是阳气离开自己的位置又重新返回，所以不能避免交战。用六：利于永远守正。《象》说：用六，永远守正，以广大之道获得最终结果。《翼传》说：“阴把阳看作大，只有长久守正坚定，才能以广大之道得到最终结果。以广大之道得到最终结果，所以能够承接乾；这就是用六的道理。” 《文言》说：“坤最为柔顺，但一发动也刚健；最为安静，但德性方正；处在后面而得到主导，便有常道；含容万物而使其化育光明。坤道大概就是顺从吧？承接天道而依时运行。” 《翼传》说：“乾说中正纯粹，坤说刚方，这就是乾坤德性及其作用的表现。”我同从程氏。积累善行的人家，一定有多余的福庆；积累不善的人家，一定有多余的灾殃。臣子杀害君主，儿子杀害父亲，不是一朝一夕形成的，其由来是逐渐积累的，是因为没有及早辨明。《易》说：‘踩到霜，坚冰将至。’说的就是顺势发展的道理。《翼传》说：“从这里以下，又推广前面的意思。只有乾坤两卦的六爻，反复推演阐明它。” 直，是正；方，是义。君子以敬使内心正直，以义使外在方正。敬和义确立，德就不会孤立。“直方大，不习无不利”，就是说对自己所行的道路不疑惑。从程氏。阴虽然有美德，也要把它含藏起来以便跟随君王办事，不敢自居为成就者。这是地道、妻道、臣道。地道不自称有成就，却代替君王完成始终。天地变化，草木繁茂；天地闭塞，贤人隐退。《易》说：‘扎紧囊袋，无咎无誉。’说的是谨慎。从程氏。君子内含黄色之中正，通达事理；处在正当位置而安居其本体；美德存在于内心，并畅达于四肢，发显于事业，这是美的极致。《翼传》说：凡是不能通达事理，都是因为偏执于一端。只有居中如黄色，才不偏颇；用它来考察事理，就没有什么道理不能通达。什么叫位置？什么叫本体？坤属于土，五是土数；五行中五属于土，五色中五属于黄，五声中五属于宫，五事中五属于思，五方中五属于中央。《河图》以五居于中央，用来统摄各种数，因为它无所不通。如今以坤土而居于五，所以是正其位置而居其正体。君子用这个道理发显于事业，就是美的极致。阴气与阳气相疑，必然交战；因为阴气嫌疑于阳气不存在，所以称它为龙。它还没有脱离阴类，所以称它为血。玄黄，是天地杂合的颜色：天色玄，地色黄。《翼传》说：“阴气在亥达到极点，亥又是乾的位置，所以用龙来表示，使人知道其中有阳气。”然而阳气开始产生时，正是阴气疑忌它的时候；有疑忌就不会接纳它。阳气还没有免于与阴气交战，交战于乾，仍未脱离阴类，所以双方都受伤。坚冰逐渐形成的趋势，君子应当谨慎。阴气盛大而发生交战，难道能免于受伤吗？把祸患明确写出来，是为了警戒。这一卦是屯。【震下坎上】屯：元亨利贞。不可有所作为；有所前往则有利于建立诸侯。从程氏。《彖》说：“屯，是刚柔开始交合而困难产生；在险难之中发动，能够大为亨通并守正。雷雨发动，充满盈盛；上天造化处于草创蒙昧之时，适宜建立诸侯而不可安宁。” 《翼传》说：《易》开始于卦画，卦画开始于乾坤。由乾坤形成八卦，乾坤的变化就达到极致；由八卦形成六十四卦，八卦的变化也达到极致。八卦都由乾坤所生，六十四卦都由八卦所生，这是作《易》的根本依据。传授《易》的人，担心自己的说法过于简易，无法把自己置于艰深的地位，于是创立互体、变卦等说法。震坎相合，其中又有艮；离震相合，其中又有巽，这是互体。说某些卦来自复卦，某些卦来自临卦，某些卦来自泰卦；像师卦由此产生、小过卦由晋卦产生之类，这是卦变。又说乾坤是大父母，复姤是小父母。唉，天地是万物的父母，所以万物都共同属于一个天地。震坎相交，既然已经形成屯卦，怎么还能再有艮离震相交？离震相交既然已经形成噬嗑卦，怎么还能再有巽？一阳的卦，说是来自复；二阳的卦，说是来自临；三阳的卦，说是来自泰。阴阳都开始于乾坤，舍弃乾坤而说来自复、临、泰，为什么呢？把震错置在坤下，就成为复；把巽错置在乾下，就成为姤。复是一阳，姤是一阴。”

译八卦相错，必然有这样的情形。如今看见它们是一阳、一阴的开始，就又称它们为小父母。父母只有一个，怎么能有大小的分别？枝蔓般增加这些说法，辗转相传，以致学者不知道它们是错误的。舍弃道德性命的道理，去从事这些纷纷扰扰而没有补益的说法，怎么能看见大《易》的蕴含呢？古人论卦，认为卦两两相对，由此形成的说法是正确的。卦画有阴阳，是变化产生的原因。六十四卦都以阴阳相对而变化。屯与蒙相对，都是二阳卦；屯变在初爻与五爻，蒙变在二爻与上爻。需与讼相对，都是二阴卦；需变在上体，讼变在下体。师与比相对，都是一阳卦；师变在二爻，比变在五爻。小畜与履相对，都是一阴卦；小畜变在四爻，履变在三爻。六十四卦的变化都是这样。天下的道理产生于一，成就于两，没有独立存在而没有对应者。消长、盈虚、往来、屈伸、动静、开合，它们彼此推移激荡而没有穷尽，都是由于两者。乾坤之后，紧接着就是屯。屯卦的《彖》说：刚柔开始交合而困难产生。乾是纯阳，坤是纯阴；震开始在下方交合，坎开始在中间交合。其他卦有的说柔爻来到而文饰刚爻，有的说刚爻来到而文饰柔爻，都是以乾坤为根本，取刚柔的变化相错而成卦，并不是诸儒所说的互体、卦变。这一理十分明白，应当会有能够辨析它的人。《象》说：云上有雷，形成屯卦；君子因此经营治理。《翼传》说：“处在屯难的时代，就不可妄动；有所前往，就有成功的可能。具备屯卦的才能，君子就应当经营治理。两层意义各有所指。”我同从程氏。初九：徘徊不进，利于安居守正，利于建立诸侯。《象》说：虽然徘徊不进，但志向是在实行正道；以尊贵身份屈居卑贱之下，能够大大得到民众。《翼传》说：“屯承接乾坤之后，初九处在屯卦的开始，拯济屯难的责任在初九。磐，是居处安定；桓，是立足坚壮。使根基本厚重而不轻率行动，是为了实行自己的正道。处在下位而实行正道，不能没有助力，所以利于建立诸侯。阳是尊贵，阴是卑贱。居于三个阴爻之下，就是以尊贵身份屈居卑贱之下。虽然位置尚未尊贵，但德性已经尊贵，百姓不归附它还归附谁呢？” 六二：屯难而徘徊，骑着马来回盘旋；不是盗寇，而是婚姻对象；女子守正不出嫁，十年后才出嫁。《象》说：六二的困难，是因为乘凌刚爻；十年后才出嫁，是恢复常道。从程氏。六三：追逐鹿却没有虞人引导，只能进入树林中；君子见到苗头，不如舍弃，继续前往会有困难。《象》说：追逐鹿却没有虞人，是因为跟随禽兽；君子舍弃它，继续前往会陷入穷困。《翼传》说：“处在行动的极点，就是追逐鹿。不能得到初九，却和九五一起追鹿而没有虞人引导。然而能够察知先机而舍弃它，这是什么道理？因为已经到了行动的极点。行动到了极点，就一定会发生变化。”我同从程氏。六四：骑着马来回盘旋，寻求婚配；前往则吉，无所不利。《象》说：有所求而前往，是明智的。《翼传》说：六四接近九五，而九五陷在屯难中；初九得到民众，正是六四的婚配对象。六四寻求初九并前往，去帮助九五，那么侍奉上位者的道义就明白了；如果不去求初九而直接前往，就只是私下与初九相应，难道不是处在昏暗而可疑的境地吗？所以说“有所求而前往，是明智的”。我同从程氏。九五：屯塞自己的恩泽。小事守正则吉，大事守正则凶。《象》说：屯塞自己的恩泽，施布还不够广大。《翼传》说：初九与九五都是刚阳。初九处在下位，却大大得到民众；九五处在上位，却屯塞自己的恩泽，为什么呢？草创蒙昧的时代，必然有从下位奋起的人。初九是发动的主爻，势必向上运行，这是民众归附它的原因。九五属于坎体，坎就是阳气陷落。处在屯难之中又有所陷落，只是徒然拥有职位罢了，所以施政艰难，可以小事守正，却不可以大事守正。坎为云、为雨，所以说恩泽、施布。从前汉、唐创业的君主，相互扶携，在百战之中奋起，因此最终能够成就大业。他们的继承者却不是这样，富贵夺去了艰难中的志向，嗜欲使志气堕落，一旦有所陷落，即使有挽救衰败、拨乱反正的才能和志向，也始终没有大力济世的能力。所以说：神尧凭一旅之众取得天下，后世子孙却不能凭天下取得河北，这就是初九与九五的区别。” 上六：骑着马来回盘旋，哭泣得血泪不断。《象》说：哭泣得血泪不断，怎么能够长久呢？从程氏。蒙 【坎下艮上】蒙：亨。不是我求取童蒙，而是童蒙求取我。第一次占筮就告诉他，反复三次来问就是亵渎；既然亵渎，就不再告诉他。利于守正。《彖》说：蒙卦，山下有险；面对险难而止步，这就是蒙。蒙之所以亨通，是因为以亨通之道行动而合乎时中。不是我求取童蒙，而是童蒙求取我，是因为志意相应。第一次占筮便告诉，是因为刚爻居中。反复三次来问，既然亵渎就不再告诉，是因为亵渎了蒙昧之人。《翼传》说：“蒙，是幼稚，也是昧暗。幼稚而昧暗的人，不能立即亨通，所以能够亨通的关键在六二。刚健而居中，这是六二能够亨通的原因。运用我的亨通来施行，启发蒙昧而合乎时宜与中道，所以说‘凭借亨通来施行，合乎时宜与中道’。不是我去求童蒙，而是童蒙来求我。这不是吝惜启发蒙昧，而是因为他能够来求我，我就可以顺应他想求教的心，并把握他适合受启发的时机，就像及时的雨水滋润万物一样。如果他不能由此类推而明白另外三方面，却再三来烦扰，那么他自己的蒙昧仍然不能启发，而再三告诫他的人也会受到烦扰。彼此都受到烦扰，蒙昧者便不知道应当趋向哪里，对启蒙没有益处。只有合乎时宜与中道的君子，才懂得这个道理。”我采用程氏的说法。蒙卦，是培养正道、成就圣人的功业。《翼传》说：“所谓大人，就是不失去赤子之心的人。”赤子之心具备一切善，只是被蒙昧覆盖而尚未觉醒罢了。“养”有两层含义：自我修养和教养他人。自我修养，是应当在蒙昧状态中培养自己的正道；教养他人，是应当在其蒙昧时用正道来培养他。这些都是成就圣人的功用，所以说是“圣人的功业”。《象传》说：山下涌出泉水，这就是蒙卦；君子由此应当果断地实行，培育德行。

译《翼传》说：读《大象传》，应当先看《彖传》；不看《彖传》，就不能认识卦名的含义。因为合并两个卦而形成卦名，有取卦象的，有取卦义的，有取卦画的。天地水火山泽风雷，是八卦的卦象；健、顺、明、险、动、止、说、入，是八卦的卦义；用奇偶来区分刚柔，是八卦的卦画。比如《彖传》说“光明出现在地面之上，就是晋卦”，“光明进入地面之中，就是明夷卦”，“雷雨兴起，就是解卦”，这些说法与《大象传》相同，都是取卦象命名，同时兼取卦义。至于说“前面有险就是需卦，具有险而又刚健就是讼卦，行走于险境而能顺从就是师卦”，这一类专门是取卦义命名。“柔爻得位而上下都与它相应”，称为“小畜”；“柔爻得到尊贵的位置，居于大中之位，而上下都与它相应”，称为“大有”，这一类专门是取卦画命名。解释经文的人不看《彖传》，只拘泥于《大象传》的话，像“天下有山，是遯卦”，便从天山之象中取遯的意义；“风从火中产生，是家人卦”，便从风火之象中取家人的意义。这是因为《大象传》专门取卦象来系属卦名，至于卦名最终形成的意义，却不只在这里。想要认识卦名的意义，从《彖传》中寻求就够了。拘泥于《大象传》而牵强附会地解释，大概是没有深入考察。果断地实行、培育德行，有根本的人就是这样，也可以从“山下出泉”看出来。初六：启发蒙昧，适宜用刑法惩治人，使他摆脱桎梏；如果这样前往行事，就会有吝。象传说：适宜用刑法惩治人，是为了端正法度。采用程氏的说法。九二：包容蒙昧，吉祥；娶妻，吉祥；儿子能够治家。象传说：儿子能够治家，是刚柔相接的缘故。采用程氏的说法。六三：不要娶这个女子；她见到有钱的男子，就不能保全自身，没有什么利益。象传说：不要娶这个女子，是因为她的行为不顺。《翼传》说：“屯卦时局艰难，人急于找到可以依靠的地方。只有屯卦六二居中守正，所以虽然乘凌刚爻，却十年不嫁。人的蒙昧，是昏暗而没有选择。蒙卦六三不中不正，所以见到有钱的男子便不能保全自身。唉！见到利益而不动心，面临危难而不改变，不是居中守正的人，还有谁能与他同道呢？两个爻都用女子来比喻，因为女子往往欲望较多。”我采用程氏的说法。六四：困于蒙昧，吝。象传说：困于蒙昧而有吝，是因为独自远离了阳刚的实质。采用程氏的说法。六五：童蒙，吉祥。象传说：童蒙之所以吉祥，是因为顺从而谦逊。《翼传》说：“童蒙，并不是昏昧得一无所知，而是像赤子之心一样，只是其中被蒙昧覆盖，尚未显发罢了。眼睛不明亮，是因为有翳障；翳障去除，光明自然显现。如果眼睛本来没有根基，即使是黄帝，难道能够把光明给予它吗？伊尹能够使太甲觉悟，却不能使昏昧的夏桀觉悟；周公能够使成王觉悟，却不能使叛逆作乱的管叔、蔡叔觉悟。六五以阴爻居五位，内部含有阳刚；以巽顺来应六二，凭借其光明。它的蒙昧如同儿童，能够有愿望并且信任他人，一经启发便能觉悟，所以吉祥。” 上九：以强力击破蒙昧，不利于把它当作寇敌去攻打，利于抵御寇敌。象传说：利于抵御寇敌，是因为上下都顺从。翼传说：处在一卦之上而受到下方仰望，又与六二同为刚阳，也是承担治理蒙昧责任的人。然而六二以刚爻居柔位，虚心而善于应合，所以是包容蒙昧。上九刚性达到极点而超过中道，不是包容蒙昧，而是击破蒙昧。治理蒙昧有时也不得不用强力击破，但使用强力击破，难道是君子的本意吗？只有用来抵御寇敌，上下才会顺从。需卦。【乾下坎上】需卦：有诚信，光明而亨通，守正吉祥，利于涉越大川。《翼传》说：需，就是有所等待。自身具有值得等待的才干，上面又有值得等待的君主，二者相互招致，这才可以说是需。必须像傅说那样，才可以在版筑之间等待君主；必须像姜太公那样，才可以在渭水之滨等待文王。即使如此，傅说没有高宗，也只能徒然等待；太公没有文王，也只能徒然等待。需卦成卦，是乾阳在下，表示有值得等待的才干；九五处于天位，表示有值得等待的君主。有这两方面，便可以自信，所以说：“开始时有诚信而等待，最终必定相遇。”所以说：“光明而亨通，上下相互得到，以德相合。”所以说：“守正吉祥，成就大功，建立大事，没有什么地方不可以前往。”所以说：“利于涉越大川。” 《彖传》说：需，就是等待，因为前面有险。刚健而不陷入险境，按其道理就不会困穷。需卦有诚信，光明而亨通，守正吉祥，是因为处在天位而居中守正。利于涉越大川，是因为前往会有功。《翼传》说：九五虽然是坎卦的主爻，但居中而尊贵，其刚阳之德与乾卦相同。德性相同，乾就凭借九五而前进；九五陷于险中，也借助乾而前进。不只是乾等待险境，九五也在等待乾。九五处在险中，人们看见它或许会陷入险境；但下方有同类的刚阳来到，于是就有不陷入险境的意义存在。所以说，按其道理不会困穷。《象传》说：云气上升到天上，这就是需卦；君子由此应当饮食宴乐。《翼传》说：“云气上升到天上，充沛而化为泽水，是可以等待的。所以应当饮食宴乐，处在平易安适的境地等待它。”《易经》谈宽裕自我修养，都用酒食来表示。解释者却说：“云气上升到天上，蒸腾滋润万物，所以需卦有饮食的象。”这种说法拘泥于《序卦传》的解释，我私下对此有所怀疑。初九：在郊外等待，利于保持恒常，没有灾咎。象传说：在郊外等待，是不冒犯险难而行动；利于保持恒常而没有灾咎，是因为没有失去常道。《翼传》说：需卦，是乾卦见到险境而等待。初九距离最远，处在郊外；郊外还没有水，所以不冒犯险难。九二逐渐接近，处在沙地；沙地靠近水，所以会有小的言语争端。九三已经逼近，处在泥中；泥会污损自身，所以招致寇敌到来。坎为水，所以取水的意义。我采用程氏的说法。九二：在沙地等待，会有小的言语争端，最终吉祥。象传说：在沙地等待，是因为宽裕而居中；虽然有小的言语争端，最终仍以吉祥结束。采用程氏的说法。九三：在泥中等待，招致寇敌到来。象传说：在泥中等待，灾祸就在外面；是自己招来了寇敌，只有敬慎才能不败。采用程氏的说法。六四：在血泊中等待，从洞穴中出来。象传说：在血泊中等待，是顺从而听从。《翼传》说：六四处在险境，又面对乾阳的前进，所以受到伤害而流血。九五与乾阳具有同样的德性并接受它的前进，六四必定不能与乾为敌，所以从洞穴中出来以躲避它。洞穴是安居的位置；能够离开自己的安居之位，是因为以柔顺的态度退让听从。九五：以酒食自养，守正吉祥。象传说：以酒食自养而守正吉祥，是因为居中守正。《翼传》说：九五虽然处在险中，但凭借阳刚之德居于中正之位，又有同德的阳刚之爻按同类前进，九五有什么可忧虑的呢？只是以酒食自养，宽裕地保全自己罢了。这样处在需卦之中，就是守正而吉祥。上六：进入洞穴，有三位不请自来的客人到来；恭敬地对待他们，最终吉祥。象传说：不请自来的客人到来，恭敬地对待他们，最终吉祥。虽然位置不当，却没有大的过失。

译《翼传》说：六四正面对乾阳一同前进，所以从洞穴中出来，离开了自己的安居之位。乾阳经过六四而到达九五，阳气已经亨通，不再有争竞。上六以恭敬接受它，所以进入洞穴，得到自己的安居之位。需是事情尚未确定，最终确定后便没有什么可等待的了，所以上六独独不说“需”。我采用程氏的说法。讼卦。【坎下乾上】讼卦：虽然有诚信却受到阻塞，保持警惕并居中则吉，争讼到底则凶。利于拜见大人，不利于涉越大川。《彖传》说：讼卦，上面刚健，下面险陷；险而又刚健，所以产生争讼。有诚信却受到阻塞，保持警惕而居中则吉，是刚爻来到中位。争讼到底则凶，是因为争讼不可以成功。利于拜见大人，是崇尚中正。不利于涉越大川，是会陷入深渊。《翼传》说：讼卦之所以成为争讼，其意义在于坎险而乾健；如果只是乾健而没有险，怎么能形成争讼？坎之所以为险，是因为两个卦原本都是坤体，九二来到中位，把顺变成险。所以坎的三个爻中，只有初六和六三都以柔顺从刚、以下顺从上面，只有九二刚而无应，阻塞在中间，阻塞便产生争讼。争讼所以令人警惕，是因为虽有阻塞而又有警惕。然而九二刚而居中，有诚信的象；有诚信而居中，就不会把争讼推向极端，其中有吉祥的意义。需、讼都因坎而产生，坎为水，所以都说“涉越大川”。需卦利于涉越，而讼卦不利于涉越，是因为乾可以向上，却不能向下；险可以出离，却不能进入。需卦的险在前面，刚健前进便能出险，所以说“光明而亨通，守正吉祥”。讼卦的险在下面，刚健下来便会陷入险境，所以说“进入深渊”。我采用程氏的说法。《象传》说：天与水的运行方向相反，这就是讼卦；君子由此应当在做事开始时谋划好。采用程氏的说法。初六：不要长期纠缠于所争之事，虽有小的言语争端，最终吉祥。象传说：不要长期纠缠于所争之事，是因为争讼不可长久；虽然有小的言语争端，事情的是非终究能够辨明。采用程氏的说法。九二：不能胜讼，回去逃避；本邑三百户的人没有灾祸。象传说：不能胜讼，就回去逃窜；以下与上争讼，祸患到来，是自己拾取而来的。《翼传》说：《易经》虽然不能作为固定的典要，但每一卦形成以后，各有其所主。从所主来看，其中的脉络可以坐而分析。造成讼卦的，实在是九二。初六和六三虽然同处险体，大概只是附从它。因此初六和六三有最终吉祥的意义，而讼卦必定不能胜诉的情况则寄托在九二身上。“邑人三百户”，是说下体的三个爻。九二来到中位，使三个爻变成险体，并据有它们，把它们作为自己的邑人，想凭此与乾争讼。乾在上，坎在下，以下与上争讼，祸患就像自己拾取来的一样。如果懂得它按道理不能争讼，舍弃同体的险境而逃窜，就可以没有▯了。“眚”是灾祸，不是固执错误而至于终身不改。九二刚而居中，过失并不严重；能够逃窜，▯灾就会消失。六三：享用原有的德业，守正而处于危厉，最终吉祥。有人从事君王的事务，却不能成就功业。象传说：享用原有的德业，是顺从上位而获得吉祥。《翼传》说：势力相等就会争讼，力量弱小就会顺从。九二与九五争讼，是刚爻遇到刚爻。六三以一个柔爻处在三个刚爻之下，只应当以下顺从上、以柔顺从刚，所以不说争讼。“享用原有的德业”“从事君王的事务”，都是顺从的事情。“旧”，就是平素；平素对我有德的人，应当享用他的德业，指的是上九的正应。如果遇到三个阳爻便不加选择地跟从，就不能得到正道。守正，即使处在危险中也没有灾咎。凡是成就事情的，是阳刚；阴柔只是回应它罢了。这是极力说明柔顺从刚、下顺从上的道理，也因此能够避免争讼。九四：不能胜讼，返回而归于正理，改变心意，安于守正，吉祥。象传说：返回而归于正理，改变心意而安于守正，是没有失误。《翼传》说：九四虽然处在刚健之体，所居却是柔位；所履之位和所应之爻也都是柔。初六是它的正应，却被九二占据，这是不合道理的。九四知道自己不能争讼，只能反省自己而归于正理，于是它的争讼自然改变，归于安定而守正。“复”是返回，“即”是趋近，“命”是正理，“渝”是改变。世上那些争斗到了极点的人，过失在于不返回正理。像九四这样处置，又有什么过失呢？九五：争讼而大吉。象传说：争讼而大吉，是因为居中守正。《翼传》说：既然说是争讼，怎么能够大吉？之所以大吉，是因为处在中正之位，可以平息天下的争讼。上九：有人赐给他大带；一个早晨之内三次被剥夺。象传说：凭借争讼而得到服饰，也不值得敬重。《翼传》说：上九刚性过盛而不能居中，刚健达到极点，最终陷于争讼。处在上位而居高临下，没有人能与他较量。六三是他的正应，却顺从他而不争讼，所以取争讼获胜之义。争讼获胜必定有所获得，因此有人赐给他大带。《说文》说：“鞶，是大带。”又说：“鞶有时被用作头饰，所以鞶是服饰中华美而位于上面的部分。”上九通过争讼有所获得，自以为荣耀；他处在上位，就像鞶带处在头上一样。然而通过争讼得到的东西，所得很快就会失去；所谓荣耀，反而成为耻辱的阶梯。“一个早晨之内三次被剥夺”，就像说：“还没有转身就有人来夺取，接踵而至，这有什么值得敬重的呢？” 师卦。【坎下坤上】师卦：守正，长者吉祥，没有灾咎。采用程氏的说法。《彖传》说：师，就是众人；守正，就是正道。能够使众人归于正道，就可以成就王业。刚爻居中而有应，行走于险境而能顺从；以此治理天下，百姓便会跟从，既然吉祥，还会有什么灾咎呢？《象传》说：地中有水，这就是师卦；君子由此应当容纳百姓，蓄养众人。采用程氏的说法。初六：军队出动要依靠法纪；法纪不好，凶。象传说：军队出动要依靠法纪，失去法纪就会凶。采用程氏的说法。九二：处在军队之中，吉祥，没有灾咎。君王三次赐予任命。象传说：处在军队之中而吉祥，是承受上天的▯；君王三次赐予任命，是因为怀抱万邦。采用程氏的说法。六三：军队或许用车载着尸体回来，凶。象传说：军队或许用车载着尸体回来，是大大没有功劳。采用程氏的说法。六四：军队退驻在左方，没有灾咎。象传说：退驻在左方而没有灾咎，是因为没有失去常道。《翼传》说：“九二已经统率军队。六四虽然接近六五，但自身才质阴柔，只有退驻在左方，才合乎常道，从而可以没有灾咎。左方是不用兵的地方。”我采用程氏的说法。六五：田野中有禽兽，利于发布讨伐的言辞，没有灾咎。让长子统率军队，弟子用车载尸，守正也凶。象传说：长子统率军队，是因为用军合乎中道；弟子用车载尸，是因为任用不当。《翼传》说：以柔弱之爻作为用兵的主帅，令人担忧的不是他暴虐，而是他不能果断。禽兽危害田地，应当奉行正当的辞令去讨伐；有了危害却不讨伐，就会有灾咎。长子统率军队，所任用的人必定专一；如果又让弟子众人共同主持，就会走向凶险。柔弱者有时失于不能决断，所以用这件事告诫他。我采用程氏的说法。上六：大君有命令，分封建立诸侯国，承继家业；不要任用小人。象传说：大君发布命令，是为了使功劳得到正当安排；不要任用小人，否则必定扰乱国家。采用程氏的说法。比卦。

译【坤下坎上】比卦：吉祥。重新审察占筮，开始、长久而守正，没有灾咎。不安定的各方正在前来归附，后来的男子凶。采用程氏的说法。《彖传》说：比卦是吉祥的。比，就是辅佐；下方顺从上方。重新审察占筮，开始、长久而守正，没有灾咎，是因为刚爻居中。不安定的各方正在前来，是因为上下相互应合；后来的男子凶，是因为他的道路已经穷尽。《象传》说：地面上有水，这就是比卦；先王由此建立万国，亲近诸侯。《翼传》说：人的情感，在彼此接近时就会相亲相合。然而接近而相合，未必不是苟且结合，这正是比卦所厌恶的。所以说比卦吉祥，又说“重新审察占筮，开始、长久而守正，没有灾咎”。群阴固然彼此接近，却不能相互亲比。为什么呢？因为它们既不是元始正大的，也不能长久守正。必须重新推究占筮的判断，寻找可以亲比的对象，然后与之亲比。谁是可以亲比的对象？大概只有九五吧？九五刚健居中而处尊位，即使不是与它相互接近的，也应当求得亲比。“不安”是说群阴；阴柔不能自行安定，亲比九五便能安定。“夫”字，是指卦中的刚阳。‘后’字读去声，是说把自己的丈夫置于后面而不与之亲比，就会凶。初六：有诚信地亲比，没有灾咎。诚信充满瓦缶，最终会有意外的吉祥。象传说：初六亲比，会有意外的吉祥。《翼传》说：九五是比卦的主爻，初六距离最远，又不是它的应爻，为什么有吉祥的意义？大概是因为机缘产生在应合外物之前，诚信出自心志尚未改变之时，所以可以凭借诚信求得亲比，有什么灾咎呢？“盈”是充满；“缶”是朴素而没有纹饰的器物。初六居下而位卑，本来还没有显露文饰。扩大自己的诚信使它充实，九五虽然遥远而且不是应爻，最终也一定会来与它相应，并有意外的吉祥。所谓意外的吉祥，是并非预期一定得到，却得到了。傅说对于高宗、太公对于文王，原本似乎没有凭借也能相亲比，最终却必定相亲比，都是诚信使然。六二：从内部亲比，守正吉祥。象传说：从内部亲比，是没有失去自身。采用程氏的说法。六三：亲比于不正当的人。象传说：亲比于不正当的人，难道不令人伤痛吗？《翼传》说：还不能接近九五，却与六二相亲比。阴爻与它亲比，六二不是合适的人，怎么能不令人伤痛？六二也处在重阴之中，却说守正吉祥，为什么？因为六二居中守正，又与九五相应。六四：在外部亲比，守正吉祥。象传说：在外亲比贤者，是为了顺从上位。采用程氏的说法。九五：光明正大地亲比。君王用三面驱赶的方法打猎，放失前面的禽兽；邑中之人不必戒备，吉祥。象传说：光明正大地亲比之所以吉祥，是因为位置中正。舍弃迎面而来的，选取顺从而来的，所以放失前面的禽兽；邑中之人不必戒备，是因为上位者的施为合乎中道。采用程氏的说法。上六：亲比却没有首领，凶。象传说：亲比却没有首领，是因为没有可以终结归属的地方。《翼传》说：《彖传》说比就是辅佐，下方顺从。下面众爻都顺从九五，只有上六最后才来，所以凶。凡是爻辞用“首”来说，是指处在上位；“无首”就是失去了处在上位的意义。小畜卦。【乾下巽上】小畜卦：亨通。浓云密布却不下雨，从我的西郊而来。采用程氏的说法。《彖传》说：小畜卦，柔爻得到位置，而上下都与它相应，所以叫“小畜”。刚健而又巽顺，刚爻居中而志向得以施行，于是亨通。浓云密布却不下雨，是因为还崇尚前往。云气从我的西郊而来，是因为施行还没有实现。《翼传》说：阳与阴交合，阴受到感应，阴阳调和便能下雨。现在是阴爻畜止阳爻，阳方正在前进；上方与下方尚未调和而亨通，既然是浓云而不下雨，尚未亨通却说亨通，为什么？因为刚健前进而巽顺承受它，刚爻通达到九五之中，志向得以施行，于是亨通。所以说：“刚健而又巽顺，刚爻居中而志向得以施行，于是亨通。”亨通之后必定下雨，所以从九五到上九便说“已经下雨，已经安处”。我采用程氏的说法。《象传》说：风在天上运行，这就是小畜卦；君子由此应当美化文德。《翼传》说：以柔顺畜止阳刚，难道是因为它尚未聚合，便想用力量胜过它吗？只是美化自己的文德罢了。“懿”是美。文德美好，就不必使用威力，也可以畜止群阳。初九：返回自己的道路，有什么灾咎呢？吉祥。象传说：返回自己的道路，按其道理是吉祥的。《翼传》说：阳爻居于下位，不是它本来的位置；受到阴爻畜止，也不是它的常态。正因为不是常态的位置，三个阳爻都想向上返回。然而，阴爻掌握着畜止它们的权力，居高临下；如果我逼迫它来求得返回，灾咎就由此产生。初九返回时不逼迫，六四得位又与它相应；六四的阴柔不拒绝初九，初九的阳刚又有助于六四，这就叫返回自己的道路。有什么灾咎呢？吉祥。偏私于自己所畜止的对象，好像会有灾咎；只是因为它返回的是自己的道路，所以特别用“有什么灾咎”来说明。九二：牵连着返回，吉祥。象传说：牵连着返回，是因为居中，也没有失去自身。《翼传》说：阳在下而必定前进，所以把前进称为返回。初九与六四相应，能够返回自己的道路。九二没有应爻，它的返回比较困难。然而九二与初九同体，初九能够返回，九二也可以牵连着一起返回。牵连他人之后才返回，好像会有灾咎；只是九二所处居中，进退必定依据正道，所以也没有失去自身。九三：车轮脱落了辐条，夫妻反目。象传说：夫妻反目，是因为不能端正家室。《翼传》说：九三想返回前进，逼近六四；六四已经得位，力量足以阻止它，所以九三车轮脱落而不能前进。阳不安于受阴畜止，反而与阴相争，所以夫妻终于反目。上下各爻都与六四相应而接受它的畜止，既然如此，为什么又说阳不能端正家室而责怪九三呢？阳畜阴，是常理；阴畜阳，不是常理。六四柔顺，本来并不是大大失道；然而阴能够畜止阳，是谁使它这样的呢？臣下掌权，君主必定不能尽君主之道；妇人掌权，丈夫必定不能尽丈夫之道。既然已经不能尽丈夫之道，又不知道如何妥善处置，反而向前逼迫它，那么过失就不得不归责于九三。六四：有诚信，伤害离去，警惕消除，没有灾咎。象传说：有诚信而警惕消除，是因为上位者与它志向相合。《翼传》说：上下本来都接受六四的畜止，但乾阳还要前进，六四用力阻止它，不能没有受伤和忧惧的祸患。只有用诚信取得上位者的信任，使在上位的人信任它，伤害才可以除去，忧惧才可以消失，所以说“上合志也”。这里的“上”是指九五。从前的臣子看见天下的威权在自己手中，便不知道还有君主，不知道自己的权力其实是君主的权力。一旦不能得到君主的信任，就只不过是一个普通人，哪里还能有所作为呢？六四是巽顺的臣子；如果不是巽顺，就会成为权臣。〔原文数字、纪年保留：一日〕

译九五：有诚信而紧密相连，以自己的富有使邻者也富有。象传说：有诚信而紧密相连，是不独自享有富有。《翼传》说：九五虽然是君位，也受到六四的畜止。九五能够推诚相待而信任六四，使双方紧密相连而不可分解。把我的富有作为邻者的富有，那么下方的权力就是我的权力。“富”指阳刚；“不富”指阴柔。九五虽然是阳刚，却不独自富有，是因为用自己的富有来厚待六四。太甲、成王把心交托出来，听从伊尹、周公，从来没有独自享有富有。商、周大治，而太甲、成王实际上享有其成就。有人说九五被小人困住，所以牵引下方的人来相互帮助，我认为这个义理恐怕不对。上九：已经下雨，已经安处；崇尚德行，承载妇人，守正而危厉；月亮将满而接近望日，君子前往则凶。象传说：已经下雨、已经安处，是德行积累而厚重；君子前往则凶，是因为有所疑惧。《翼传》说：开始时浓云密布而不下雨，是因为阳在下方尚且要前进，阴畜止它而尚未调和，所以不下雨。九五、上九则不同，它们与六四同属巽体，同样畜止乾。九五用诚信与六四结交，六四的畜止之道得以施行；上九处于畜止的终点，也随从畜止而停止，六四的畜止之道就完成了。“既雨”是调和，“既处”是安定。上下都受到畜止而达到调和安定，是因为六四崇尚柔顺，以巽的德性承担这个责任。即使如此，阴畜阳不是常理。妇人守正而固执地凌驾丈夫，就会危险；月亮将满而接近望日，就会发生月食。君子到了这种地步，不可再有所前往；有所前往就会引起疑惧。“妇曰贞厉”，是希望它不要固守不变而能够改变；“月曰几望”，是说如果已经到了望日之后，就无法再警戒了。这些都是在说六四。为什么在上九爻中说六四呢？因为畜止之道在终点完成，所以在终爻显示警戒，这正是所谓不可拘泥为固定规则。《翼传》说：“起初出现密云却不下雨，是因为阳在下方还在向上运行，阴气对它有所畜止而尚未调和，所以不下雨。九五、上九的情形就不同了：它们与九四同属巽体，也共同畜止乾阳。九五以诚信与九四相联结，九四的畜止之道就施行了。上九处在畜止的终点，也顺从畜止而停止，九四的畜止之道就完成了。已经下雨，是调和；已经停止，是安定。上下共同畜止，最终达到调和而安定，是因为九四仍然柔顺，凭借巽的德性承担并负载这一任务。虽然如此，以阴畜阳毕竟不是通常的常理。妇人固守贞正而凌驾于丈夫之上，就会有危险；月亮将要盈满而接近望日，就会发生月食。君子到了这种地步，就不能再有所前往；有所前往就会产生疑惑。爻辞说妇人‘贞厉’，是希望她不要固守不变而能够变通；说月亮‘几望’，是说它接近望日，若已经到了望日，就无法再加以戒备了。这些话都是在说九四。为什么在上九爻辞中反而谈九四呢？因为畜止之道是在终点完成的，所以在终爻中提出警戒，这就是所谓‘不可为典要’，不能把它作为固定不变的准则。” 履卦。【兑下乾上】履卦：踩着老虎尾巴，老虎不咬人，亨通。《翼传》说：卦所取的，有卦象，有卦义，有卦画。所取虽然不同，但一阴一阳的卦，意义完全在于卦画。一阴在下是姤卦，表示柔爻遇到刚爻；一阴在上是夬卦，表示刚爻决去柔爻，意义十分清楚。六二称同人，是因为它向上与九五相应，志向相同；九五称大有，是因为居尊位而使用柔爻，众阳都服从，所以所有的东西很大。小畜和履两卦相对，变化发生在六四时称小畜，表示臣子亲近君主，所以能够畜止阳刚，但所畜止的只是小的方面，所以称小畜。变化发生在九三时称履，为什么呢？《杂卦传》说：履就是不处。不处，就是不能长久安居于自己的位置。九三为什么不能长久安居于自己的位置？因为它没有得到众人的位置。什么叫没有得到众人的位置？大有卦的九五是君位；同人卦的六二与君位相应；小畜卦的六四亲近君位。九三都不具备这些条件。所以《系辞传》说“三多凶”，是说它失去中位而不得与九五相应。不得君主，就不能得到众人，于是以一个阴爻成为众多刚爻的主，上面被刚爻踩踏，下面又踩着刚爻，危险就像踩老虎尾巴一样，不可以长久停留。踩老虎尾巴，为什么老虎不咬人而且亨通？因为九三属于兑体，又向上与乾相应。人能够以兑的喜悦来承接并顺从乾，这就叫柔胜刚、弱胜强，是道理中最顺畅的表现。推究这个道理，只有用礼来约束自身的人才能做到。因此履卦就是礼。《彖传》说：履，就是柔爻践履刚爻。喜悦而应合乾，所以踩着老虎尾巴，老虎不咬人，亨通。刚健而居中守正，践履帝位却没有忧病，是光明。《翼传》说：九五以刚健居中守正，践履帝位而不被六三牵累，这就叫没有忧病。没有忧病，道路便光明了。《象传》说：上面是天，下面是泽，这就是履卦；君子由此应当辨明上下尊卑，安定百姓的心志。采用程氏的说法。初九：以朴素的态度践履，前往没有灾咎。象传说：以朴素的践履前往，是独自行其志愿。《翼传》说：阳刚居于下位，与上方没有相应，它所践履的朴素而洁净，所以可以践履而前往。朴素的践履既已确定，它前往时只是独自行其志愿罢了。九二：所履之道平坦宽广，幽静自守的人守正吉祥。象传说：幽静自守的人守正吉祥，是因为内心居中而不自乱。《翼传》说：九二处在九三之下，被九三所借助。九三有想要居于众人之上的心，却来借助我；如果九二不自我宽裕安适，依礼与它周旋，就不能安居自己的位置。九二以刚爻居中，所践履的道路平坦宽广、平易安稳；这就是幽静之人自我守持而不扰乱，以这种方式对待九三，便是守正而吉祥。六三：眼睛有缺陷却勉强能看，腿脚跛却勉强能走；踩着老虎尾巴，老虎咬人，凶。武人充当大君。象传说：眼睛有缺陷却能看，不足以具有光明；腿脚跛却能走，不足以和人同行；被老虎咬的凶险，是因为位置不当；武人充当大君，是因为志向刚强。《翼传》说：六三是形成履卦的主爻。在卦整体上说“不咬人，亨通”，为什么落实到爻上却说“咬人，凶”呢？从形成卦体来看，下方是兑体，上方是乾体；兑以喜悦应合乾，所以显现为“不咬人”。从单个爻来看，六三本来是柔爻，却处在刚位；以柔居刚，竟成为群阳的主。所谓既不能强，又不能弱，就像眼睛有缺陷的人看东西，不足以有光明；像跛脚的人行走，不足以有所行动，形势必然发展到被咬。因为它主宰群阳，所以说“充当大君”。武人并不是刚健明察的德性，而是说资质柔弱、志向刚强，只是任意施展急躁罢了。这哪里可以充当大君呢？九四：踩着老虎尾巴，战战兢兢，最终吉祥。象传说：战战兢兢而最终吉祥，是因为志向得以施行。《翼传》说：六三是卦的主爻，九四凌驾在它上面；九五是夬决之君，九四又接近它，所以九四也像踩着老虎尾巴。然而以刚爻居柔位，刚性不过分，虽处于危险而知道畏惧；知道畏惧，就可以向下驾驭六三，向上辅佐九五，于是志向得以施行。九五：果断地践履，守正而危险。象传说：果断地践履，守正而危险，是因为位置正当。《翼传》说：九五是君位，也是一众人归附的位置，但众人却归附于六三。按道理，没有什么不会在一方面失正。九五既然刚强果断，势必决去六三而使它离开。处在尊位却失去众人，直到使用决断，已经太晚了。正因为处在正当的君位，所以把这种情形视为危险。《易经》中凡说“夬”，都是决断而去除的意义。上九：考察自己履行的情况，审察吉祥征兆；返回时大吉。象传说：大吉在上位，是大有喜庆。采用程氏的说法。泰卦。【乾下坤上】泰卦：小的前往，大的到来，吉祥，亨通。

译《翼传》说：从乾坤经过十次变化而达到泰卦，泰是积累之后才形成的。天地各安其位，万物由此产生；万物开始产生时必定处于屯难，经历屯难而经营筹划，仍然像蒙昧一样。必须有所启发，蒙昧之物不能立刻有所作为；需卦表示不能急于行动。等待而没有得到，争夺之心便产生，于是有讼卦。平息争讼，必定要用师卦，然后才能形成比卦。比就是聚合；万物聚合以后必定受到畜止，仍然只是小畜，为什么呢？因为这是凭借形势畜止，而不是凭借道理畜止。辨明上下、安定百姓的心志，必定要接着用礼。礼建立之后，泰道才开始形成。从天地出现以来，积累而达到尧舜时代的泰，就是这个道理。一个朝代兴起以后，积累而达到成王、康王时代的泰，也是这个道理。汉朝达到比而又畜的阶段，却礼义不足，所以汉文帝、汉景帝只是小泰。唐朝达到比而又畜的阶段，却没有建立礼制，所以唐太宗虽然有小泰之治，传了一代便终于混乱。其间那些交替兴废的君主，不只是因为不知道礼，有的只是到了师而还没有比，有的到了比而还没有畜，却安然自以为已经拥有天下，不知道废坏、混乱、灭亡已经接踵而来；这就是秦、魏、晋、宋、齐、梁诸世，遥望泰道却始终没有看见它。《彖传》说：泰卦，小的前往，大的到来，吉祥，亨通。这是天地交合而万物通达，上下交合而志向相同。内为阳而外为阴，内为刚健而外为柔顺，内为君子而外为小人。君子的道路增长，小人的道路消退。依从程氏的说法。《象传》说：天地之气相交，这就是泰卦。后王因此裁成天地运行的规律，辅助天地的适宜之处，从而辅佐百姓。依从程氏的说法。初九：拔取茅草，因其同类相连而拔出；出征吉利。《象传》说：拔茅而出征吉利，是因为志向在外。翼传说：茅草的用途可以看得很重；从下面拔出而荐举到上面，所以君子取它作为同类相连的象征。其余依从程氏的说法。九二：包容荒秽，敢于徒步涉过大河，不遗弃远方的人，抛弃朋党，能够受到尊崇而合乎中道。《象传》说：能够包容荒秽并受到尊崇而合乎中道，是因为德业光明广大。翼传说：“程氏解释这一爻极为详细。推演他的余意，不只是在泰平、治理的时代应当如此，即使处在小人当道的情形下，也应当如此。因为君子居于内卦，九二是主持此事的人，所以制约小人命运的责任就在这里。制约小人的命运，难道一定要把他们逼到穷困至极的地步吗？所谓‘包荒’，是不因心胸狭窄而激起他们的怨恨；所谓‘用冯河’，是不因疑虑而招来他们的离间；所谓‘不遐遗’，是不要因为人在远方就可以忽视；所谓‘朋亡’，是不要把属于自己一方的人视为可以偏私的对象。处在泰平之时能够这样，就能以中道向上配合君主。君主作为主持者，我来实行他的志向，于是道就光明广大了。”其余依从程氏的说法。九三：没有平地不变成陡坡，没有前往而不返回。艰难中守正，就没有灾害。不必忧虑其诚信；在饮食方面有福。《象传》说：没有前往而不返回，是处在天地交接之际。翼传说：“乾本来居上，坤本来居下，因为二者相交所以成为泰卦。九三是乾卦阳爻的终点，盛极到这里便开始衰落，相交到这里便开始变化。所谓‘勿恤’，是说不必过分忧劳，以至于不能安享泰平。所谓‘其孚’，是说不可不使内心真诚，而忽视泰平。所谓‘于食有福’，是说享受安定。”其余依从程氏的说法。六四：轻快地联袂而来，并不富有，却和邻近者一起行动；不用戒备而彼此信任。《象传》说：轻快地联袂而来，并不富有，是因为都失去了实际地位；不用戒备而彼此信任，是因为内心愿意如此。翼传说：“六四是阴爻的开始，紧接着内卦。六四先返回，群阴就都返回。不富，是说同为阴爻。同为阴爻，志向相同；志向相同，势力就容易结合，所以不必等待戒约，大家都信从而返回。‘翩翩’说的是返回迅速。即使像舜那样治理极盛，也难以任用人才；关于防范说、拒绝邪恶以及去除邪恶不可迟疑的话，始终不离口。大概是知道小人的志向常在内心。九三从天理方面表示戒慎，六四从人事方面表示戒慎，其保全治理的用意真是深切啊。” 六五：帝乙嫁出妹妹，因此得到福祉，大为吉祥。《象传》说：因此得到福祉而大为吉祥，是因为居中而实行自己的愿望。翼传说：六五居于尊位，是泰卦的主爻，不应当用阴阳往复来解释，所以其辞不同于九三、六四。它与九二相比，虽然阴阳相反，但重视的是相交相接的意义。其余依从程氏的说法。上六：城墙倾倒回落到城壕中。不可动用军队，只能从自己的城邑发布命令；守正也会有困难。《象传》说：城墙倾倒回落到城壕中，是因为政令已经紊乱。翼传说：泰卦终结，政令就紊乱；否卦终结，君主就喜悦。否、泰的往复变化，必然是天理。人事果真毫无关系吗？往复变化有这种道理，而使它成为现实的，是人事。处在泰卦的终点，属于坤体而阴柔，泰卦怎么能不发生紊乱？处在否卦的终点，属于乾体而刚阳，否卦怎么能不倾覆？人事与天理，从来没有不相符合的。否 【坤下乾上】否卦：这不是人的正常状态；不利于君子守正，大的离去，小的到来。翼传说：“‘否之匪人’，是因为处在内卦的全都不是合宜的人。”其余依从程氏的说法。《彖传》说：否卦所说的不是人的正常状态，不利于君子守正，大的离去，小的到来。这就是说天地之气不相交，万物就不能通达；上下不相交，天下就没有国家。内在是阴柔，外在是阳刚；内在是柔弱，外在是刚强；内在是小人，外在是君子。小人的道路增长，君子的道路消退。《象传》说：天地之气不相交，这就是否卦。君子因此节俭德行、避开祸难，不可因俸禄而以荣华为乐。依从程氏的说法。初六：拔取茅草，因其同类相连而拔出；守正吉利，亨通。《象传》说：拔茅而守正吉利，是因为志向在君主。翼传说：圣人的心胸与天地同样广大，不愿有任何事物失去自己的位置，也不愿有任何人成为小人，所以处在小人之中时，只是教化他们，从未立即与他们断绝。遯卦的两个阴爻刚在初爻开始增长时说‘不要有所前往’；否卦的三个阴爻已经在初爻盛大时，则说‘因其同类而守正吉利’。初六处在下位，尚未显露，在处于下位且尚未显露的时候，舍弃邪非而跟从正道，形势很容易做到。如果能和同类一起实行守正的行为，而不与上面的阴爻一同进取，吉利和亨通就没有比这更大的了。之所以守正而不前往，并不是忘记君主，而是要守住自己的正道，以便有所作为。其余依从程氏的说法。〔原文数字、纪年保留：一人〕 六二：包容并承顺小人，对小人来说吉利；大人处在否塞之中，却能亨通。《象传》说：大人处在否塞中而亨通，是因为不扰乱小人的群体。翼传说：因为六二居中得正，所以设置了两种解释，并不是敢于立即把小人断绝。其余依从程氏的说法。六三：包容羞耻。《象传》说：包容羞耻，是因为所处的位置不当。依从程氏的说法。九四：有天命就没有灾害，同类都得到福祉。《象传》说：有天命就没有灾害，是因为志向得以实行。翼传说：“《大象传》说君子不可因俸禄而以荣华为乐，是为不在职位上的人设立的。九四居于接近君主的位置，挽救否塞的责任就在它身上。其余依从程氏的说法。九五：使否塞停止，大人吉利；要时时想着‘将要灭亡了，将要灭亡了’，这样才能像系在丛生桑树上一样稳固。《象传》说：大人之所以吉利，是因为位置正当。

译翼传说：处在否塞之时，必须有扶助衰败、拨乱反正的人才，然后才能使天下的否塞停止。九五凭借阳刚居于尊位，正是适合使否塞停止的君主吗？‘休’是休息、停止。所谓‘其亡，其亡’，是想着它将要灭亡。所谓‘系于苞桑’，是说巩固根本。桑树丛生，根深而坚固，把它系在上面就不会失掉。国家的根本不止一个方面，如结固民心、任用仁德贤能、端正心术。如果真能这样，就符合《系辞》所说的‘危险的使其安居，灭亡的使其保存，混乱的使其得到治理’；这正是少康、宣王能够使夏、周兴盛的原因。如果根本一旦丧失，混乱和灭亡就再也无法挽救了。有人说，六五的否塞已经停止，不可忽视已经安定且得到治理的状态；还应当想到否塞会再次到来，恐怕这才是防范之道。上九：使否塞倾覆，先是否塞，后来喜悦。《象传》说：否塞到了终点就会倾覆，怎么可能长久呢？依从程氏的说法。同人 【离下乾上】同人卦：在郊野与人同心，亨通；利于涉越大河，利于君子守正。翼传说：“同人卦与大有卦是相对变卦：一个阴爻居于下体中间，叫作同人；一个阴爻居于上体中间，叫作大有。同人卦的彖辞、爻辞多有戒慎，大有卦的彖辞、爻辞多为吉利，这是因为君臣所处的位置不同。孔子说：‘君子和谐而不盲目相同，小人表面相同而不能和谐’，可见相同未必是善。泰卦说：‘上下相交而志向相同’，可见相同又可以是善。所谓同，其得失尚未确定，关键只在于所同的是什么。臣子是群阴的宗主，容易失于偏私，所以同人卦的彖辞、爻辞多有戒慎；君主是群阳的宗主，上下顺从，所以大有卦的彖辞、爻辞多为吉利。其余依从程氏的说法。《彖传》说：同人卦，柔爻得位而居中，并与乾相应，所以叫作“同人”。同人卦所说“在郊野与人同心，亨通；利于涉越大河”，是说乾道运行。具有文明而又刚健的德性，居中守正而有所应合，这是君子的正道。只有君子才能通达天下人的志向。依从程氏的说法。《象传》说：天在火上，这就是同人卦。君子因此区别族类，辨别万物。依从程氏的说法。初九：走出门去与人同心，没有灾害。《象传》说：走出门去与人同心，又有谁会责怪呢？依从程氏的说法。六二：只在宗族内部与人同心，吝。《象传》说：只在宗族内部与人同心，是因为这种做法本身就可惜。依从程氏的说法。九三：把军队埋伏在草莽中，登上高陵窥伺，三年不能兴兵。《象传》说：把军队埋伏在草莽中，是因为面对刚强的敌人；三年不能兴兵，是因为怎么能够行动呢？九四：登上敌方城墙，却不能发动进攻，吉利。《象传》说：登上敌方城墙，按义理本来就不能进攻；之所以吉利，是因为困窘之后返回正道。翼传说：“小人险恶偏邪而多猜忌，好胜而自私。他们不只喜欢别人同于自己；看见君子同守正道、彼此亲比，也必然产生离间并加以伤害的心思。因为不排斥与自己不同的人，就不能使别人同于自己。自古以来党争的祸患，都由此而起。六二与九五彼此相同，居中而守正，又没有其他爻来分散它们的应合，所以同心而牢固。九三、九四以不中不正的姿态，处在两人同心之间，凡是妨害他们的同心，无所不用其极。九三把军队埋伏在草莽中，是等待九五的空隙；登上高陵，是窥伺六二的行动。草莽在下，是说它居于九五之下；高陵在上，是说它居于六二之上。必定三年不能兴兵，因为两人同心的缜密，不是九三所能胜过的。既然不能胜过，怎么能够行动呢？九四亲近九五，却仍像隔着城墙。开始登上城墙，产生进攻的念头，最终却不能进攻，是因为六二远而不能达到，九五尊贵而不可敌。九四居柔位，还能在困窘之后自我反省。自我反省而不失去法则，这也就是吉利。其余依从程氏的说法。九五：与人同心，先大声号哭，后来欢笑；大军战胜后彼此相遇。《象传》说：同人先号哭，是因为居中而守正；大军相遇，是说彼此经过较量而相克。翼传说：“同人卦的九五，与比卦的九五相同。但比卦以一个阳爻亲比众阴爻，上下都各得其所，所以说‘邑中之人不必戒备，吉利’。同人卦所同的只有六二。居上位的人局促地只同于自己的宗族党羽，也就狭隘而可惜了。因此九三、九四在中间造成阻隔，以至于先号哭后欢笑，直到大军战胜之后才彼此相遇。周公侍奉武王，霍光侍奉武帝，君臣的志向并非不同，但没有听说有防范邪恶的言论。到了成王、昭帝时，举国都听从周公、霍光，于是三监、上官桀之类的人才开始兴起并从中离间。若不是两位君主与两位臣子同心而关系缜密，怎么能够重新相遇呢？武王、武帝是以比道任用周公、霍光，成王、昭帝是以同人之道任用周公、霍光。” 上九：在郊外与人同心，没有悔恨。《象传》说：在郊外与人同心，是因为志向尚未实现。依从程氏的说法。《易翼传》上经上。《经部，易类，易翼传》。

译钦定《四库全书》。《易翼传》上经下，宋代郑汝谐撰。大有卦。【乾下离上】大有卦：大为亨通。翼传说：“阳为大，阴为小。一个阴爻居于尊位，受到五个阳爻归附，它所拥有的就大。大的所有，不能由阴柔者凭空占有，必须是心胸冲虚、不自满的人才能拥有。一旦内心自满，就会丧失所拥有的一切。六五具有离的光明之体，内心虚中，所以成为大有，也所以大为亨通。如果只把大有解释为富有、盛大，就失去了它的意义。” 《彖传》说：大有卦，柔爻得到尊位，居于大中之位，上下各爻都与它相应，所以叫作“大有”。它的德性刚健而文明，与天相应并顺时运行，因此大为亨通。依从程氏的说法。《象传》说：火在天上，这就是大有卦。君子因此遏制邪恶，褒扬善行，顺应上天美善的命令。翼传说：凭阴柔而拥有众阳，是上天的命令。如果混杂而不加区别，就会把不应属于自己的也视为所有，怎么能顺应天命呢？其余依从程氏的说法。初九：没有交往，所以没有祸害；不是灾害，但处境艰难就没有灾害。《象传》说：“大有卦的初九，没有交往所带来的祸害。”翼传说：“在大有盛盛之时，群阳都为六五所有，只有初九独立而没有交往，这就是一种祸害。但它所处的地位卑下，所有还不盛大，虽然说没有交往，别人也认为这不是灾害，所以说‘匪咎’。知道别人不会怪罪自己，于是处处艰难、戒惧，不敢放纵自己，这样又可以免除灾害，所以说‘艰则无咎’。两处‘咎’的意思不同，不可不仔细辨察。” 九二：用大车装载，有所前往，没有灾害。《象传》说：用大车装载，是因为积蓄充实于中而不会败坏。依从程氏的说法。九三：公侯用来向天子进献享礼，小人不能做到。《象传》说：公侯向天子进献享礼，小人会造成祸害。翼传说：“九二与六五相应，九四与六五亲比，都是六五本来牢固拥有的。九三与六五没有彼此相得的关系，还不能与六五相通。富有而不能与君主相通，就会失于专擅。因此九三应当主动通达天子；这里的‘亨’是通达的意思。九三已经有刚健的才能，上面又有离的光明之主，九三可以自行通达。如果小人处在这个位置，必然凭借自己的刚健富盛而自私自利，怎么能够通达呢？”其余依从程氏的说法。九四：不以自己的盛大自夸，没有灾害。《象传》说：不以自己的盛大自夸而没有灾害，是因为明辨清晰。翼传说：“《诗经》说‘四马彭彭’，又说‘行人彭彭’，是说成群结队而来的很多。九四居于四个阳爻之首，率领众阳与它一同前进，盛多的样子确实如同彭彭。若光明不能照察，理智不能作长远考虑，只凭众多盛大的声势去震慑六五，必定不是柔顺居中的君主所能安处的。下面三个阳爻都是健体，九四才开始具有明体。有明辨之智，不以自己的盛大自夸，然后才能免除灾害。” 六五：他的诚信与人交相感通，又有威严，吉利。《象传》说：他的诚信与人交相感通，是用诚信来启发别人的志向；有威严而吉利，是因为平易坦荡而不设防备。翼传说：“六五所拥有的是诚信，却说‘有威严’，是因为德行形成的威势令人敬畏。凭柔顺而拥有群阳，如果还局促地设置关卡作为防备，那就连这些防备也承受不住了。六五居于尊位而内心虚中，以坦荡平易的态度对待他们。我用诚信感化，他们用诚信回应。不设防备而上下顺从，不严厉而人们知道敬畏。这正是大有之道。法令制度越严密，真诚心意越消退，这哪里是大有之君呢？” 上九：上天保佑他，吉利，没有什么不利。《象传》说：大有卦上九的吉利，是上天保佑的结果。翼传说：履行诚信，思考顺从，又能尊尚贤者。这里说的是六五。六五‘诚信与人交相感通’，是履行诚信；居于尊位而使用柔顺，是思考顺从；上九处在最上位，是尊尚贤者。六五获得上天的保佑，吉利而无所不利，是因为具有这些德行。既然说的是六五，为什么把辞系在上九呢？六五是成就卦体的主爻，是大有之君；上九则是它的终点。六五的德行理应在终点获得这样的福报，这可以验证。《易经》中取义如此的例子很多。《小畜》上九说：‘妇人守正，有危险；月亮将近满月。’这是说六四畜止阳爻到达上九，像守正而有危险的妇人、将近满月的月亮。如果指上九本身而言，那么上九是阳爻，不能称为妇人和月亮。解释《易经》的人，失误在于拘泥于爻位而求取意义，所以把‘履信思顺，又以尚贤’归到上九。有人解释说：履行六五的虚中，是履行诚信；谦退而不居功，是思考顺从；志向服从六五，是尊尚贤者。可是刚强达到上位，没有谦退不居的意义；在下位服从六五，也不能说是尊尚贤者。《易经》所谓‘尚’与‘上’相同。六五履行诚信、思考顺从，用来拥有它的下属，但它的所有还不完备。只有尊尚上九的贤能，才算具备完备的所有。福，就是完备；完备，是各种顺利的总称。所以说上天的保佑，在上九这里显现出来。谦 【艮下坤上】谦卦：亨通，君子有好的结果。翼传说：“谦卦刚开始时，只是把自己处在卑下的位置，还没有显出所得；等到考察它的最终结果，尊贵的更加光明，卑下的也不可逾越。这就是所谓君子有好的结果。” 《彖传》说：谦卦亨通。天道向下施济而光明，地道处于卑下而向上运行。天道使盈满者亏损而使谦下者增益，地道使盈满者改变而使谦下者流入，鬼神使盈满者受害而使谦下者得福，人道厌恶盈满而喜好谦下。谦下者处尊位而更加光明，处卑位而不可逾越，这就是君子的最终结果。依从程氏的说法。《象传》说：山在地中，这就是谦卦。君子因此减少多余来补益不足，衡量万物而公平施予。翼传说：“人们常说谦就是处于卑下而已。卑下并不等于谦。地中有山，是说处在卑下之中而具有崇高的意义。具体施行时，就减少多的，增加少的；衡量万物而公平施予，使它们恰好处于适中的状态，这才叫君子的最终结果。” 初六：谦而又谦的君子，可以涉越大河，吉利。《象传》说：谦而又谦的君子，以卑下自我修养。翼传说：“九三是谦卦的主爻，六二向它居下，初六又向六二居下，谦下而又谦下，所以说‘谦谦’。才能弱而地位低，看起来似乎不足以有所作为。然而世间能够行动的力量，实际上产生于极度的静；能够勇敢的力量，实际上产生于极度的柔。只有静才能培养行动，只有柔才能培养勇气。有所蓄养就会发作出来，无法阻挡。初六的谦谦可以用来涉越大河，是由于它以卑下自我修养。牧，是养的意思。” 六二：以声名宣扬谦德，守正吉利。《象传》说：以声名宣扬谦德而守正吉利，是因为内心有所获得。翼传说：“所谓鸣，是气有所感而发出声响。《易经》说‘鸣’的有三处：豫卦初六、谦卦六二以及上六，都是阴爻寻求阳爻，受到感应而发出声响。九三是谦卦的主爻，六二居中守正而处在它的下方，以柔顺从刚强，以下位服从上位，因此它感应九三是真诚的。所以它的鸣是正而且吉利的，鸣而能够实现愿望，这就是谦卦的志向。因此又说‘内心有所获得’。”

译九三：有功劳而谦下，君子有好的结果，吉利。《象传》说：有功劳而谦下的君子，万民都服从。翼传说：一个阴爻作为卦的主爻，我曾在履卦中辨析过。一个阳爻作为卦的主旨，也很清楚。九三是众阴归附的对象，大概是有劳绩而有功的人，却自我止于不能统领众人的位置，这叫有功劳而不自夸，有功绩而不以功自居。这正是谦卦所以成其为谦的原因，也是九三所以成为谦卦主爻的原因。君子有好的结果、万民服从，只有九三足以当之。六四：无所不利，防止谦下过度。《象传》说：无所不利，防止谦下过度，是因为不违背法则。六五：不富有，但与邻近者相亲；适宜发动侵伐，无所不利。《象传》说：适宜发动侵伐，是为了征讨不服从者。上六：以声名宣扬谦德；适宜用兵，征讨城邑和国家。《象传》说：以声名宣扬谦德，是因为志向尚未实现；可以用兵，征讨城邑和国家。翼传说：谦就是礼。礼也就是理。衡量万物而公平施予，就叫作谦。因此谦卦下体各爻都说吉，上体各爻都说利。吉，是善的极致；利，是说这样做有利，并不就是立即吉利。下体是艮，艮是止。谦而能够止，就不会过度；上体是坤，坤是顺。谦而顺从，就没有灾害。这就是作《易》者特别用‘吉’和‘利’来表达用意。不只如此。谦卦的主爻在九三，初六和六二都承接九三。承接九三的，是有劳绩而有功的人，并且居于上位；下面的人能够谦下而承接它，怎么会不吉利呢？六四、六五、上六则居于九三之上。九三虽然有劳绩和功劳，处在上位的人应当以礼相待；不以礼相待而只是顺从，并不是谦。所以六四说‘无所不利，防谦’。‘防’如同防止，是说不劳烦而施行它。只有防止谦下过度，才不违背法则；法则就是中道。六五以柔居尊，没有刚阳的实质，所以说不富有。它作为群柔的主爻，又与群柔相亲，所以说与邻近者相亲。居尊而不富，又在下方没有相应的阳爻，如果只是一味柔弱而没有力量补救，那么尊贵者就会屈服，柔弱者也会更加软弱。古代的法则是，敌人凭险固守就侵伐它，有罪就讨伐它。下属有不顺从上位的，不要因为我行谦道就说不可使用侵伐。如果不用侵伐，谦德就会毁坏。所以说‘适宜发动侵伐’，是为了征讨不服从者。上六与六二都说‘鸣谦’。六二与九三亲比，上六则与九三相应。六二的鸣居中，所以正而吉利。上六处在顺从的极点而与九三相应，九三是止的主爻，却不与上六交往，所以上六虽然鸣而求取，志向仍未实现。像这样志向未实现，也就既劳苦又畏惧。因此适宜用兵来征讨城邑和国家。用兵，就是使用刚强武力；城邑和国家，是自己私有的领域。用刚强武力反过来治理自己的私有领域，那么上六的志向就可以实现了。这三爻的用意深切，只有反复体味才能明白。豫 【坤下震上】豫卦：利于建立诸侯，利于用兵。翼传说：‘豫’一个字兼有几种意义。说和乐愉悦，说事先准备而后成功，这是豫的善义；说犹豫，说安逸享乐，这是豫的不善义。合观全卦，它的象是雷从地中发出而振奋；它的意义是顺应而行动，这是豫的至善。分别观察各爻，有的表现豫的善，有的表现豫的不善，关键只在所处位置的得失。其余依从程氏的说法。《彖传》说：豫卦，刚爻得到应合而志向得以实行；顺应而行动，就是豫。豫是顺应而行动，所以天地都如此，何况建立诸侯、用兵呢？天地顺应时势而运行，所以日月运行不过度，四时没有差错；圣人顺应时势而行动，刑罚就清明，百姓就服从。豫卦所体现的时势和意义，真是广大啊！依从程氏的说法。《象传》说：雷从地中发出而振奋，这就是豫卦。先王因此制作音乐，尊崇德行，盛大地向上帝进献祭品，并用来配享祖先。依从程氏的说法。初六：以声名炫耀逸乐，凶。《象传》说：初六以声名炫耀逸乐，是因为志向穷极，所以凶。翼传说：“九四是豫卦的主爻，初六与它相应。初六以下位取悦上位，以阴柔取悦阳刚，求取宠爱十分迫切，以至于表现在声音上。它的志向必然是要把宠爱和欲望追求到极点才肯罢休。初六的豫是安逸享乐，所以凶。” 六二：坚定如磐石，不到一天便能作出决定；守正吉利。《象传》说：不到一天便能作出决定而守正吉利，是因为居中而守正。翼传说：初六与九四相应，属于穷极的凶；六三与九四亲比，会有悔恨；六五也与九四亲比，是正当的忧患。只有六二居中得正，处在重重阴爻之间，却不亲昵九四，它的坚定就像磐石。既然坚定如磐石，为什么能够知晓几微呢？正因为极其幽静，所以能够明察；正因为极其安静，所以能够勇决。六二以静和幽深自守，不被欲望蒙蔽，对于天下的道理，都明白地呈现在眼前；不行动则已，一旦行动，就不等到一天结束，也不会失去时机。六二的豫，是预先知晓的豫，所以守正吉利。六三：仰视而求取逸乐，会有悔恨；迟疑不决，后来还会有悔恨。《象传》说：仰视而求取逸乐会有悔恨，是因为位置不当。翼传说：“‘盱’是睢盱的样子，形容心中不安；‘迟迟’是迟疑的样子，形容不能自行决断。九四是群阴共同应合的对象。六三想求得与九四亲近，所以睢盱仰视而向上看。九四虽然有应合的对象，却没有专一取用六三，所以六三迟疑不决。六三所处的位置不中不正，它在进退取舍之间很少能以义理裁断，这就是犹豫不决的豫。因此一行动就会招来悔恨。” 九四：由此得到豫乐，大有所得；不要疑虑，朋友聚集而来。《象传》说：由此得到豫乐，大有所得，是因为志向大为实现。翼传说：群阴全都顺从，正是朋友聚集而来。在朋友聚集的时候，不要把疑虑放在其中，就不会损伤和乐愉悦。九四是豫卦的主爻，专取和乐愉悦的意义。其余依从程氏的说法。六五：守正而有忧患，长久如此却不会死亡。《象传》说：六五守正而有忧患，是因为乘驾在刚爻之上；长久如此却不会死亡，是因为居中之位尚未丧失。翼传说：“六二和六五都没有说‘豫’。六二安静幽深，不成为豫；六五乘驾刚爻，不敢安逸享乐。九四刚好得到位置，成为众人归附的对象。六五想有所控制却不能得逞，时刻忧惧地看着九四的控制，就像患有顽固的疾病。人得了一种顽固疾病，虽然疾病使自己不舒适，却也足以延长生命，因为心中有戒惧。九四凭和乐愉悦得到众人而没有祸害，六五的内心也因得到九四而有所戒惧，所以六五没有灭亡而长久保存。‘中’是中位，意思是六五所居的位置得中而尚未丧失。” 上六：昏暗地沉溺于逸乐，事情已经形成，但有所改变，就没有灾害。《象传》说：昏暗地沉溺于逸乐而处在上位，怎么可能长久呢？翼传说：上六也没有被九四牵累，这一点不同于六二。六二居中守正而有所操守，上六则行动而达到外卦的极点，昏昏然什么也看不见，却沉溺于逸乐。虽然如此，安逸享乐的人，令人担心他会陷入沉溺；一旦陷溺，就会追逐欲望而忘记回头。上六昏暗地沉溺于逸乐，事情虽已形成，或许还可以改变吗？为什么？因为它只是昏暗，却没有陷入沉溺；没有陷入沉溺，就一定不会长久停留在逸乐中，所以有必然改变的意义。所谓‘怎么可能长久呢’，是在告诫它要迅速改变。” 随 【震下兑上】随卦：大为亨通，利于守正，没有灾害。依从程氏的说法。

译《彖传》说：随卦，刚爻来到下位而处于柔爻之下，柔爻行动而喜悦，这就是随。随卦大为亨通而利于守正，没有灾害。天下万物都随时而动，随时而动的意义真是广大啊！” 依从程氏的说法。《象传》说：泽中有雷，这就是随卦。君子因此在天将黑时进入室内安静休息。依从程氏的说法。初九：职责发生变化，守正吉利；走出门去交往，能够建立功业。《象传》说：职责发生变化，依从正道就吉利；走出门去交往而有功，是因为没有失误。依从程氏的说法。六二：牵系小子，失去丈夫。《象传》说：牵系小子，就不能兼得丈夫。翼传说：“六二居中而守正，却牵系小子而失去丈夫；六三不中不正，却牵系丈夫而失去小子。大体说来，随卦是行动而喜悦，以阳爻居下而临阴爻，以少女跟从长男。兼有这些意义，所以容易因欲望而行动；要守正而不动，非刚阳者不能做到。六二和六三都是阴柔的资质，阴柔者因欲望而随人，彼此亲近就必然相合。六二亲比初九的阳爻，初九在下，是小子；六三亲比九四的阳爻，九四在上，是丈夫。这两爻的辞并不是确定的判断，而是设辞来加以警戒。其余依从程氏的说法。六三：牵系丈夫，失去小子；随从而有所求，能够得到利益；安居而守正。《象传》说：牵系丈夫，是因为志向舍弃了下位者。依从程氏的说法。九四：随从而有所收获，守正却凶。有诚信而处在正道上，用明察来处理，能有什么灾害呢？《象传》说：随从而有所收获，按义理说是凶。有诚信而处在正道上，是明白其功效。依从程氏的说法。九五：诚信地配合美善，吉利。《象传》说：诚信地配合美善而吉利，是因为位置正当而居中。翼传说：“婚礼称为嘉礼，美好的配偶称为妃。’《易经》所说的‘嘉’，都是配合的意思。【以下缺文】蛊 【巽下艮上】蛊卦：大为亨通，利于涉越大河。甲日前三日，甲日后三日。依从程氏的说法。《彖传》说：蛊卦，刚爻居上，柔爻居下；下体巽而顺，上体艮而止，这就是蛊。蛊卦大为亨通，是说天下将得到治理。利于涉越大河，是说前往有所作为。甲日前三日，甲日后三日。事物终结就会重新开始，这是天道的运行。翼传说：“器物天天使用，就不会生虫；人天天劳作，就不会生病。蛊卦以刚爻居上，上面成为无所事事的位置；柔爻来到初爻，初爻在内而居下。凡是事物的蛀坏，一定从内部和下部开始。刚爻居上、柔爻居下，就是内部和下部已经蛊坏。它的意义是：下位顺从而不违逆，上位停止而无所作为，因循苟且，也正是形成蛊坏的原因。蛊不是事情本身，而是在蛊坏的时候去从事整治，所以蛊卦呈现有所作为的象。各爻都取父子之道来说明，表明这不是创始之事，而是整饬败坏之事。虽然如此，既然已经形成蛊坏，为什么又不保存蛊坏终结的意义呢？万物没有废弃后不重新兴起的，天下没有混乱后不重新治理的；如果终于废弃并且混乱，那就是道理止息了。所以说：‘终则有始，天行也。’甲有六个终始的意义，甲日前三日、甲日后三日，是把它的始终都推究并加以考虑。” 《象传》说：山下有风，这就是蛊卦。君子因此振作百姓，培育德行。翼传说：“振作百姓，是使他们奋发而不偷惰；培育德行，是养育他们，使他们不困穷。不偷惰、不困穷，才能治理蛊坏。凡是蛊坏，都产生于偷惰和困穷。” 初六：整治父辈留下的蛊坏，有这样的儿子，父亲可以安息，没有灾害；虽然危险，最终吉利。《象传》说：整治父辈留下的蛊坏，是心意在承继父亲。《翼传》说：“柔爻来改变刚爻，这是蛊坏开始的情形。治理蛊坏，应当从开始时就着手；一定要有能够治理蛊坏的儿子，这样他的父亲就可以没有过咎。儿子改变父亲的做法，开始虽然艰难，最终却会吉祥。因为事情表面上似乎不顺从父亲，而心意却是在承继父亲。” 九二：治理母亲造成的蛊坏，不可固守常规。象传说：治理母亲造成的蛊坏，是因为得到了中正之道。采用程氏的说法。九三：治理父亲造成的蛊坏，会有一点悔恨，但没有大的过咎。象传说：治理父亲造成的蛊坏，最终不会有过咎。采用程氏的说法。六四：宽缓地对待父亲造成的蛊坏，前往行事会显出困难。象传说：“宽缓地对待父亲造成的蛊坏，前往行事还没有达到目的。”

译《翼传》说：“既然已经形成蛊坏，就应该治理，不应该宽缓放任。”六四紧接着九五，以柔爻居阴位，只能用和顺来应合它；宽缓并不能除去祸害、振兴败坏，所以前往行事会显出困难，志愿也不能实现。六五：治理父亲造成的蛊坏，可以获得声誉。象传说：治理父亲造成的蛊坏，是以德来承继。《翼传》说：“治理蛊坏之事，不是有才能的人不能做到。六五的才能虽然不足，但居中而用柔，柔顺居中的德性，也可以获得声誉。以德来承继并获得声誉，只能守成而已，所以不说吉凶。” 上九：不侍奉王侯，使自己的事业保持高尚。象传说：不侍奉王侯，志向可以作为法则。《翼传》说：事情刚开始时，还没有确定，君子就应当出力治理它；事情到了末尾，已经成功的未必还需要有所作为，已经败坏的也无法再挽救，君子没有地方施展自己的力量了。因此上九虽然有才能，却处在事情之外，不去处理事务而使自己的事业保持高尚。概括说来，圣人虽然没有处在中道，但他高远而不屑屈从的志向，也可以作为法则。周武王已经兴起周朝，汉光武帝已经兴起汉朝；伯夷、叔齐和严光不侍奉王侯，君子没有非议他们的，因为他们有可作为法则的志向。不说吉凶，作《易》的意旨就可以看出来了。我采用程氏的说法。”},{ 临 ▯【兑下坤上】临卦，大为亨通，利于守正。到了八月会有凶险。《彖传》说：临卦，阳刚之气渐渐增长；下卦喜悦而上卦顺从，阳刚居中并得到呼应，所以守正而大为亨通，这是天道。到了八月会有凶险，是因为阳刚将消退，不能长久。《翼传》说：卦以“临”为名，从来没有人解释过这个名称。《序卦传》说：“临，就是大。”但两个阳爻渐渐增长，不能说已经大了。详细考察《彖传》和爻辞，起初并没有“大”的意思。古今的训解，也没有见到把“临”解释为大的。我怀疑《序卦传》不是圣人所作，这就是其中一个证据。那么，临卦的意义究竟在哪里呢？《尚书》说：“临下以简。”《论语》说：“以临其民。”临，就是上位者面对下位者。两个阳爻在下，四个阴爻在上，是说两个阳爻被四个阴爻临压覆盖【“去”读作音】。反过来观察，就成为观卦。观，就是下位者仰观上位者。两个阳爻在上，四个阴爻在下，是说两个阳爻受到四个阴爻的观望仰视。这两个卦彼此相对，意义非常清楚。阳被阴临压覆盖，却看不出有什么灾咎悔恨，这是为什么呢？因为上卦是顺体，下卦是说体。阳以喜悦推进，不逼迫阴；阴以顺从承受，不拒绝阳。因此阴阳彼此感应。阴阳彼此感应，就可以达到大为亨通，所以初九、九二两爻都说“咸临”。“咸”就是感应。正因为彼此相合，所以能够彼此感应。“利贞”是对人的告诫。至于“八月有凶”，是担心阳过于亲近阴，所以预先加以警戒。临卦居于丑位，从临到申，共经历八个月。三个阴爻生出，就成为否卦了。《易经》彰明阴的危害，没有比否卦和剥卦更严重的了。《象传》说：泽上有地，就是临卦。君子由此领悟，应当以教化之心不断教导人民，以宽容之德长久保护人民。《翼传》说：这里取的是上位者临下的意义，不取阴临压阳的意义。我采用程氏的解释。初九：彼此感应而临，守正则吉。《象传》说：彼此感应而临，守正则吉，是说志向能够正当地施行。九二：彼此感应而临，吉祥，没有什么不利。《象传》说：彼此感应而临，吉祥，没有什么不利，是说还没有顺从上面的命令。《翼传》说：“咸，就是感应。因感应而前进，所以前进时阴不嫉忌，这样才能实现自己的志向。然而，两个阳爻虽然属于说体，却都是刚阳之才，刚阳难道会凭借兑的喜悦来感化人吗？所以初九说：‘志行正也。’九二说：‘未顺命也。’能够施行自己的正道，能够不顺从上位者的命令，这才是用正确的方式去感应人。初九说‘贞吉’，仍有告诫的意思；到了九二，便直接说‘吉无不利’。初九没有得中，九二居中。程子认为，‘未’字在古代用法中与‘不’字相同。” 六三：用甜言媚态来临，没有任何利益；既然已经对此忧惧，就没有灾咎。《象传》说：用甜言媚态来临，是因为所处位置不当；既然已经对此忧惧，灾咎就不会长久。《翼传》说：“六三是兑卦的主爻，本质阴柔，所处位置又不正，只是凭借甜言和讨好来面对两个阳爻，所以没有任何利益。然而两个阳

译爻正处于亨通之时，六三独自乘凌其上，理应感到不安而忧惧。既然已经忧惧，便没有灾咎，是因为它与下卦同体而喜悦，又没有逼近阳爻；所以虽然有灾咎，也不会长久。” 六四：亲自而切近地临，没有灾咎。《象传》说：亲自而切近地临，没有灾咎，是因为所处位置得当。《翼传》说：“六四处在上下交界之处，临下最为切近。凡是上位者临下，最怕距离遥远而彼此不能沟通。六四既然接近下位者，而初九又确实感应于它。它所处的位置极为恰当，所以没有灾咎。”

译六五：以智慧来临，这是大君应有的做法。吉祥。《象传》说：大君应有的做法，就是施行中道。《翼传》说：六五是临卦的主爻。阳气的增长还不旺盛，而阴爻承受阳爻，君子和小人的辨别，责任在六五。六五是一个阴柔的君主，明察不足以辨识，思虑不足以周全；如果向下呼应两个阳爻，就会受到迷惑。一定要凭借智慧来临，才是大君应有的做法。又说“施行中道”。中，是六五所具备的。只有居中，才能运用智慧；不从中道出发，超过了就会失于过分苛察，不足则会失于蒙蔽，必然不能妥善处理君子和小人之间的关系。六五所应具备的是智慧。能够施行自己的中道，这才叫作智慧。上六：以敦厚之德临，吉祥，没有灾咎。《象传》说：以敦厚之德临而得吉，是因为志向在于内卦。《翼传》说：“复卦的六五远离初九阳爻，好像不能返回，却说‘敦复’。临卦的上六远离两个阳爻，好像没有可以临的对象，却说‘敦临’。敦，就是敦厚，是坤的德性。只有具备坤的德性，才能顺从贤者、跟随善道，所以对于两个阳爻，虽然不是它们的应爻，但它的志向仍然在那里。”我采用程氏的解释。观 ▯【坤下巽上】观卦，举行灌祭而不献祭品，却有诚信，显出庄严肃穆的样子。《翼传》说：四个阴爻已经强盛，不取阴逼迫阳的意义。因为两个阳爻在上，四个阴爻在下，下卦为顺；上卦为巽。下方以顺从来观望，仰视阳爻；上方以巽顺来让阴爻观望。阴阳以巽顺彼此相处，所以没有逼迫阳的意义。我采用程氏的解释。《彖传》说：伟大的观示居于上位，内心顺从而外在巽顺，以中正之道观示天下。观卦说“举行灌祭而不献祭品，却有诚信，显出庄严肃穆的样子”，是说下位者仰观上位者而受到教化。观察上天神妙的运行规律，四时便不会错乱；圣人用神妙的道理设立教化，天下就会服从。采用程氏的解释。《象传》说：风行于大地之上，就是观卦。先王由此领悟，应当巡视四方，观察民情，设立教化。采用程氏的解释。初六：像儿童一样观看；对于小人没有灾咎，对于君子则可惜。《象传》说：初六像儿童一样观看，是小人的道路。采用程氏的解释。六二：从门缝中窥观，利于女子守正。《象传》说：从门缝中窥观，即使女子守正，也还是可羞的。采用程氏的解释。六三：观察自己的所作所为，决定前进还是退守。《象传》说：观察自己的所作所为，决定前进还是退守，并没有失去正道。《翼传》说：“六三虽然处在下卦，渐渐接近上卦，与初六、六二不同；但它处在上下交接之处，前进和退守都不可轻率。反过来观察自己，可以前进就前进，可以退守就退守，这样也就没有失去自己的道路。这里不说吉凶悔吝，是因为得失要看它前进还是退守。有人说：‘六二居中得正却说可羞，六三不中不正却说没有失道，这是为什么？’观卦之时，是阴观望阳。下方四爻都是阴，不必说它们位置当与不当，只以距离所观之阳的远近来判断得失。” 六四：观察国家的光辉，利于成为君王的宾客。《象传》说：观察国家的光辉，是崇尚宾客之道。采用程氏的解释。九五：观察自己的所作所为，君子没有灾咎。《象传》说：观察自己的所作所为，就是观察民情。采用程氏的解释。上九：观察他的所作所为，君子没有灾咎。《象传》说：观察他的所作所为，是说他的志向尚未平定。《翼传》说：“九五爻辞中的‘观我生’，是自我观察；上九爻辞中的‘观其生’，是观察九五。上九与九五同处上体，都是下卦所观察的对象。九五得位，而上九不得位，所以九上观察九五的作为，始终不能释怀，因此说‘志未平’。之所以不能释怀，是因为上九与九五同样受到下体的责难，九五的得失也是上九共同承担的。”有些解说者认为上九是师傅之位，从这里也可以看出来。我采用程氏的说法。噬嗑卦。【震下离上】噬嗑卦，亨通，适宜施用刑狱。采用程氏的说法。《彖传》说：颐卦中有东西，所以叫作噬嗑。能够咬合而通达，是因为刚柔分列、震动而光明；雷与电相合，威明彰著。阴柔居中并向上行，虽然不居正位，却适宜施用刑狱。《翼传》说：我曾经论述过，卦名的取义不止一种，不必拘泥于《大象》而牵强附会。现在观察噬嗑卦，尤其可以看出这一点。《彖传》说：颐卦中有东西，叫作噬嗑。《大象传》却说：雷电相合，就是噬嗑。假如圣人没有在《彖传》中说明这一点，那么解释经文的人一定会把雷电与噬嗑强行联系起来，编造关于噬嗑的说法。领会卦义而忘掉卦象，才可以观察《易》。我采用程氏的说法。《象传》说：雷电相合，就是噬嗑卦；先王因此彰明刑罚，整饬法令。《翼传》说：“雷电相合而彰明，象征先王的法令。雷电具有威严和照临的意象，但把‘明罚勅法’附会到噬嗑卦的卦义上，并没有什么依据。” 初九：脚上戴着刑具，遮没脚趾，没有灾咎。《象传》说：脚上戴着刑具而遮没脚趾，是说不能再行走。采用程氏的说法。六二：咬食柔嫩的肉，咬到鼻子，没有灾咎。《象传》说：咬食柔嫩的肉而咬到鼻子，是因为乘凌在刚爻之上。采用程氏的说法。六三：咬食腊肉，遇到毒物，略有遗憾，但没有灾咎。《象传》说：遇到毒物，是因为所处的位置不当。采用程氏的说法。九四：咬食干硬的带骨肉，得到金属制的箭头，适宜在艰难中守正，吉祥。《象传》说：适宜在艰难中守正而吉祥，是因为光明还没有完全显现。采用程氏的说法。六五：咬食干肉，得到黄金，守正而知危厉，没有灾咎。《象传》说：守正而知危厉所以没有灾咎，是因为处置得当。采用程氏的说法。上九：肩上扛着刑具，遮没耳朵，凶险。《象传》说：肩上扛着刑具而遮没耳朵，是说听觉不明。《翼传》说：噬嗑，就是除去间隔。观察各爻辞的得失，大体有两层意思。除去间隔，必须在它刚开始防范时进行；对人施刑，必须使刑罚与其所处的位置相当。如果不在事情刚刚发生、还很细微时制止，间隔就会日益加深；如果施刑不当，受刑之人就不会服气。初九和上九取始终之义，用来作为警戒。初九属于震动之体，在行动刚开始时就能加以制止，所以说‘不行’。上九虽属于离明之体，却因积累过失而到了固执到底的地步，所以说‘聪不明’。中间四爻是施用刑罚的。六二与六五相应，九四又亲比六五，都是得到君主信任而施刑的，所以没有灾咎。只有六三会遇到毒物，是因为不当其位。不当其位有两层意思：一是没有得到六五的支持，二是所处的位置不中不正。虽有遗憾而没有灾咎，是因为它是在咬人，而不是被人咬。刑罚是不得已才使用的；为了除去间隔而用刑，就是只施用所应当施用的刑罚。各爻都包含艰难的言辞，大概是因为知道刑罚实属不得已。诛杀鲧、流放驩兠，即使是舜也感到难办而忧虑。噬嗑卦虽然说亨通，但吉祥的辞句却很少。贲卦。【离下艮上】贲卦，亨通；略微有利于有所前往。采用程氏的说法。《彖传》说：贲卦亨通，是因为阴柔来到下方文饰刚健，所以亨通；分出刚健上行以文饰阴柔，所以略微有利于有所前往。《翼传》说：“刚柔相互文饰而成为贲卦。贲，就是文饰。凡是致力于文饰的方法，只能文饰事物的本质，不能增加本质本身。阴柔来到下方文饰刚健，以刚健为本质，是本质胜过文饰，所以亨通。分出刚健上行而文饰阴柔，以阴柔为本质，是文饰胜过本质，所以略微有利于有所前往。三代的忠厚、质朴与文饰，虽然各有偏失，但孔子想要遵从的，是先进的礼乐。” 这是天文；文明的作用在于使人有所止。那是人文；观察天文来考察时序的变化，观察人文来教化并成就天下。据程氏。《象》说：山下有火，就是贲卦；君子因此明察各种政务，不敢轻率地审断诉讼。据程氏。初九，装饰自己的脚趾，舍弃车乘而徒步行走。《象》说：舍弃车乘而徒步行走，是因为按义理不应乘车。据程氏。

译六二，装饰自己的胡须。《象》说：装饰自己的胡须，是随着上面一起兴起。《翼传》说：六二以一个阴爻处在两个阳爻之间，两个阳爻都依赖它以阴柔来加以文饰；如果偏爱其中一个而只装饰它，就不合义理。因此六二应当装饰自己的胡须。胡须要随着上面一起兴起，是说要装饰九三。阴柔的文饰作用于阳刚，不能改变它的本质，所以用胡须来取义。为什么不装饰初九而装饰九三呢？初九已经与六四相应，六二不必再装饰它了；九三在上面没有相应之爻，正是六二应当装饰的对象。九三，文饰得润泽光彩，长久守正就吉祥。《象》说：长久守正而得到吉祥，最终没有人能够凌辱它。《翼传》说：一个阴爻不能完成文饰；两个阳爻中若有一个阳爻，就可以接受两个阴爻的文饰。九三处在两个阴爻之间，两个阴爻交相文饰它，所以说“润如”。“濡”就是润泽的意思。然而，接受两个阴爻的文饰，只有长久守正才吉祥；否则就会被两个阴爻凌辱、乘凌。阴爻交相文饰阳爻，容易转而凌辱、乘凌阳爻，所以特意告诫九三。六四，文饰得朴素洁白，白马飞驰而来；不是盗寇，而是婚媾之事。《象》说：六四处在适当的位置，却心存疑虑。不是盗寇，而是婚媾之事，最终不会有过失。据程氏。六五，把文饰施于丘园，送上少量的束帛，虽有吝惜，最终还是吉祥。《象》说：六五的吉祥，是因为有可喜之事。上九，质朴无华的文饰，没有灾咎。《象》说：质朴无华的文饰而无灾咎，是因为上九实现了自己的志向。《翼传》说：六五亲近六四而与六二相应，以阴柔遇阴柔，没有可以文饰的对象。上面有阳刚之爻，可以作为文饰的对象，所以六五应当把文饰施于丘园。丘园在外而且相近，是指上九而言。送上少量的束帛，以隆重的礼物去文饰它，然后才能得到九的文饰。就像汉高祖文饰四皓、光武帝文饰严光一样。自己在内没有可以文饰的对象，却要借助外在贤者来完成文饰，当然有所吝惜。最终必定吉祥，是因为这是君主礼敬贤者的事情。礼敬贤者而贤者不肯出仕，对于君主盛大的德行又有什么损伤呢？上九高居外卦，不与外物互相文饰，所以说“质朴无华的文饰而无灾咎”。假如四皓接受高祖的爵位，严光接受光武帝的征聘，那么他们也只会和萧何、曹参、寇恂、邓禹等人一样，怎么还能成就自己高尚的节操呢？因此，上九保持质朴无华的文饰，就是实现了自己的志向。剥卦 【坤下艮上】剥卦，不利于有所前往。《彖传》说：剥，就是剥落；阴柔逐渐变换阳刚。不利于有所前往，是因为小人正在增长。顺从形势而止步，这是从卦象中观察到的道理。君子重视消长、盈虚的变化，这是顺应天道运行。据程氏。《象》说：山依附在地上，就是剥卦；居上位的人因此应当厚待下民，使住宅安稳。据程氏。初六，剥落床脚，损伤正道，凶。《象》说：剥落床脚，是从下面开始毁坏。据程氏。六二，剥落床的框架，损伤正道，凶。《象》说：剥落床的框架，是因为还没有同类相助。《翼传》说：《易》是替君子谋划的，不是替小人谋划的。观察否、剥、遯、夬这些卦，尤其可以看出这一点。当小人剥害君子时，君子不顾一切而有所作为，是招致祸患的途径，所以说“不利于有所前往”。知道不可前往，却把事情完全委之于意外，也不是平定乱局的办法，所以说“顺从形势而止步”，这是观察卦象所得的道理。坤为顺，艮为止，卦中具有这样的象。所谓象，就是道理；观察事情中可以实行的道理，就顺着这个道理而止步。阴阳的消长、盈虚，都是用来奉行天道的。汉室党锢之祸，越激发它就越奔涌，越压制它就越抗拒。陈蕃、李固之流，只知道有所前往，却不知道顺从形势而止步的道理。初六从床脚开始剥落，六二剥落到床框，都是剥卦所说的防范之道。对于剥落的防范，尚且可以寄希望于君子的守正；如果没有君子的守正，就会凶险。因此初六说“从下面开始毁坏”，下面毁坏了，上面仍然可以有所作为。六二说“还没有同类相助”；六二与六五都处在阴位，虽然相应，但情意并不相应。六二虽然得位，却还没有同类相助；既然没有同类相助，小人还可以被制止。知道事情尚且可以制止，所以特别阐发这一层意思来告诫人。六三：剥落到这里而没有灾咎。《象》说：剥落到这里而没有灾咎，是因为失去了上下的同类。据程氏。六四，剥落到床的肌肤，凶。《象》说：剥落到床的肌肤，灾祸已经迫近。据程氏。六五，像贯串的鱼一样排列，以宫人为对象施加宠爱，没有不利。《象》说：以宫人施加宠爱，最终没有过失。《翼传》说：六五是君位，不应把它一概解释为小人进用之事，所以要说明君主处置小人的方法。那些小人接连并进，就像贯串的鱼一样；它们的势力虽然不可遏止，但心思只在获得宠爱和利益。得到宠爱就会安定，严厉拒绝它们反而会使它们争竞。六五思考处置它们的方法，没有比把它们当作宫人加以宠爱更好的了，而不要让它们参与政事；这样阴柔势力造成的祸害也会较浅，可以等待阳刚势力复来。《易》教导人的方法，真是仁厚啊！上九，大的果实没有被吃掉。君子得到车舆，小人剥毁自己的庐舍。《象》说：君子得到车舆，是因为百姓承载他；小人剥毁自己的庐舍，最终不可以任用。据程氏。复卦 【震下坤上】复卦，亨通。出入没有疾病，朋友前来没有灾咎。反复遵循正道，七曰来复，利于有所前往。据程氏。《彖传》说：复卦，亨通。阳刚返回，发动而以顺行，所以出入没有疾病，朋友前来没有灾咎。反复遵循正道，七日之后阳刚返回，这是天道运行。利于有所前往，是因为阳刚正在增长。《翼传》说：“天道的运行如同循环，没有终点。说‘反’，说‘复’，是说既然前往就必定回来。”又说：“‘七日’，是说剥卦与复卦原本没有间断。如果有片刻间断，乾坤之道就会止息。”王弼说：“复不可远离，并不是天道如此便不能远离，而是根本不能远离。君子体察并奉行天道，就应以不可远离为贵。”我采纳程氏的说法。复卦大概就是在显示天地的心意吧。据程氏。《象》说：雷在地中，就是复卦。先王因此在冬至闭关，商旅不得出行，君主也不巡视四方。据程氏。初九，不远离正道就能复归，没有大的悔恨，大吉。《象》说：不远就复归，是用来修养自身的。据程氏。六二，美好地复归，吉祥。《象》说：美好地复归而吉祥，是因为它居下而亲近仁者。据程氏。六三，屡次复归，处境危险，但没有灾咎。《象》说：屡次复归所带来的危险，按义理说没有灾咎。据程氏。六四，行于中位而独自复归。《象》说：行于中位而独自复归，是因为它顺从正道。《翼传》说：“六四虽然行走在群阴之中，却能独自顺从初九，由此可知它的吉祥。《易》中得失说得十分明白，而不明说吉凶，是因为不必再说。”《象》说：“因为它顺从正道。”怎么会有独自能够顺从正道，而按义理却不吉祥的情况呢？六五，敦厚地复归，没有悔恨。《象》说：敦厚地复归而没有悔恨，是因为居中而能够自我成就。

译《翼传》说：复卦的主爻在初九。六二亲近它，所以说“美好地复归”；六四与它相应，所以说“独自复归”；六三与它同体却相距较远，所以说“屡次复归”；六五离初九最远，如果不能复归，就确实应当有悔。之所以说“敦厚地复归而没有悔恨”，是因为它的卦体属于坤，它的位置居中；以敦厚的卦体居于中位，这就叫作黄裳之吉。凭借这种条件而复归，复归的力量就在自己身上，所以说“居中而自我成就”。“考”就是成就，意思是自身所具备的可以由自己成就，并不只是独自复归。各卦的六五未必都好，只有坤体没有不善；这种黄中的道理，只有懂得《易》的人才能认识。上六，迷失而不能复归，凶，有灾祸。用来出兵作战，最终必有大败；对于它的国君也是凶险，以至于十年之内都不能出征。《象》说：迷失而不能复归的凶险，是背反了君主之道。《翼传》说：“前往而不知道返回，必定丧失自己所归之处；迷失而不知道复归，怎么能不凶险呢？上六距离阳爻最远，又处在全卦终点，这就是所谓迷失而不能复归。迷失以后，无论是天灾、人祸，还是出兵、治理国家，没有一件事不凶险。”我采纳程氏的说法。无妄卦 【震下乾上】无妄卦，元始亨通，利于守正。如果不合正道，就会有灾祸，不利于有所前往。据程氏。《彖传》说：“无妄，阳刚从外卦来到内卦，在内卦成为主爻；行动而刚健，刚健居中而有所应，因此大为亨通并且合于正道，这是上天的命令。”如果不合正道就会有灾祸，不利于有所前往。无妄卦所说的前往，究竟要到哪里去呢？既然天命不予保佑，还能行动吗？《翼传》说：无妄就是诚实不妄。不说“诚”而说“无妄”，大概是因为一旦行动就涉及人心的危险，容易流于妄念。圣人的行动，在复卦中开始显露，在无妄卦中完成。尚未成为复卦时，卦体纯为坤；坤有闭藏之义，是退藏于隐密之中的时候。一变而成为复，行动的机兆已经显现。由复而顺势行动，一切都遵循天理，所以称为无妄，就好像说它的一切行动都是出于天意，没有一件出于人欲。既然无妄，就不能在其中夹杂丝毫私意；所以刚健居中而有所应、大为亨通而合于正道，全都是天理。有一件事不合正道，就没有不是自己的过错，所以说：“有灾祸。无妄就是行动于理所当然之处；有所前往，却是私心。”因此说：“天命不予保佑，还能行动吗？”“命”就是道理；“祐”就是顺遂，意思是说不合于天理。《诗经》称颂文王说：“不要有所违背攀援，不要有所贪羡。君王威怒赫赫，以阻遏前往莒地。”又说：“不识不知，顺从上帝的法则。询问你的敌对诸方，以攻伐崇城。”文王的心就是天心。只要行动出于天意，即使到了兴师动众的地步，也全都是天意。假如文王在天理之外还存有丝毫有所前往的私心，那还怎么能称为文王呢？《象传》说：天下雷行，万物各自与无妄相应；先王因此顺应时令，盛大地配合天时，养育万物。《翼传》说：万物虽然形体各不相同，却没有哪一种不各自具备天理；一物如果妄动，就没有任何一物能够保持正常。天下雷声运行，万物各自奋发，并不是有某种力量从外部给予它们，而是万物彼此相与而达到无妄。顺应时令、养育万物，也只是因循万物可以生长的条件来养育它们罢了。《中庸》说：至诚可以赞助天地化育万物。至诚就是无妄，化育也不是妄为。以无妄相互配合而共同参与、赞助天地，所以万物也都处于无妄状态。懂得这个道理，才可以懂得天道。初九：无妄地前往，吉祥。《象传》说：无妄地前往，是实现了自己的志向。《翼传》说：“卦辞说‘不利有攸往’，是从全卦总体而言的；既然是无妄，整体大体都合乎正道，不应当再另有所前往。然而卦所以成为无妄，是因为它的发动合乎天理。如果天理应当发动却不发动，也就不是无妄了。下三爻属于震动之体，初九又是发动的主爻；既然主导发动，就是天理所应当发动的事情，所以说‘往吉’。六二、六三也都属于发动之体中的阴爻；六二虽然居中得正，却不宜妄动，六三处在发动的极点，其妄动最为严重。” 六二：不耕种便想收获，不开垦荒地便想使它成为熟田，那么有所前往才有利。《象传》说：不耕种便想收获，是因为还没有富实。《翼传》说：创始在于阳，因循既成在于阴。这是最根本的道理。无妄卦的六二，以阴居阴，又在下卦，上方与六五相应，是应当因循六五而成事的。因此，不耕种却收获，不开垦荒地却使其成为熟田，这样有所前往才有利。如果不衡量自己的本分和适宜之处，却想去做耕种、开垦的事情，就是妄动。所以说‘不耕获，未富也’。富，就是充实；说富实，是指阳。六二还不如六五富实，所以把收获和熟田之成看作无妄。六三：无妄所造成的灾祸。有人把牛系在这里，过路人得到牛，邑中居民却遭受灾祸。《象传》说：过路人得到牛，邑中居民遭受灾祸。《翼传》说：无妄只是事理而已。有些事情的形迹显现在这里，但事理的得失却系于另一处。有人只执着于事情的形迹去追究，却不知道自己所执着的并不是事理。不耕种而获得收成，不开垦荒地而使之成为熟田，适宜获得熟田收成的人固然有妄动；有人把牛系在这里，必定要求居住在此处的人负责找回，也似乎合乎常理，但其中却存在更大的妄动。可见真正的妄与不妄在于事理，而不在于事情的表面。六三不是发动的主爻，却处在发动的极点；它的性质属阴，所居的位置却属阳。所处不正，见理不明，只知道牛既然系在这里，就一定是邑中居民得到的，却不知道得到牛的是过路人。最后过路人得到牛，邑中居民反而遭受灾祸，正是因为妄断。吴国以为战胜齐国、晋国就可以图谋霸业，却不知道真正伤害吴国的不是齐、晋，而是越国。季孙认为颛臾靠近费邑而且城郭坚固，会成为子孙的忧患，哪里知道季孙的忧患其实在萧墙之内呢？类似这样的事情很多，举出一两个例子就可以类推了。” 九四：可以守正，没有灾咎。《象传》说：可以守正而没有灾咎，是因为牢固地保持了本有的正道。《翼传》说：“六五告诫不要用药，上九说明会有灾祸，大概是因为乾健之体与震动相应，容易流于妄动。九四虽然属于乾健之体，但所处位置为阴位，又没有相应之爻，不受发动之势牵累，这才是可以守正的道路。知道可以守正，便端正地坚守它，就不会失去自己本来所有的东西。所以说‘固有之也’。”

译九五：无妄所造成的疾病，不要用药，反而会有喜庆。《象传》说：无妄之病所用的药，不可以贸然尝试。上九：无妄地前往会有灾祸，没有任何利益。《象传》说：无妄之行所造成的灾祸，是因为行动到了穷极之处。《翼传》说：《杂卦传》说：无妄，就是灾祸。天下的事理，如果追究得过于细密，责求得过于周详，不能保全天性，却竭尽力量强行去做，都是妄动。妄动就是灾祸产生的原因。九五刚健而居中，本来也处于无妄之中。然而它的才德、地位和时势，都足以有所作为；有作为，就容易要求一切都完美。对于每一件事、每一个细节，稍有不合其位置，就一定要逐一纠正。只求细小之处都完全正确，反而可能损害大的正道。这就像无妄之病，本来不值得用药；一用药，反而会损伤元气。不知道药会损伤元气，却一定要做到一点疾病都没有，以此作为无妄，这些做法全都是灾祸。汉武帝在天下没有大事的时候，对内忧虑礼文制度尚未完备，对外忧虑夷狄尚未归服，自以为凭借自己的雄才大略，不能容许存在这样的疾病，于是更改制度、制定法令、兴师动众，这就是试用他的药。试药之后疾病反而更加严重，是因为把妄动当成了无妄。上九以乾卦之极居于全卦之终，使自己的行动走到了穷极，灾祸是自己招来的，大概与秦始皇的妄动相似吧？” 大畜卦。▯【下乾上艮】大畜卦：利于守正。不在家中自食，而是养贤，吉利。利于涉越大河。《翼传》说：“‘食’音同‘嗣’。所谓大畜养，是指养贤，并由此推及万民。如果只在家中自食，便不是大畜了。尧、舜急于亲近贤人，正是为了广泛施爱。所以《彖传》解释说：‘这是养贤。’其余采用程氏说。” 《彖传》说：大畜卦，刚健而笃实，光辉日益更新其德；刚阳居上而尊尚贤人，能够止住刚健之势，这是大正。不在家中自食而养贤，吉利。利于涉越大河，是因为能够顺应天道。采用程氏说。《象传》说：天在山中，这是大畜卦。君子因此广泛记取前人的言语和往昔的行为，用来蓄养自己的德行。《翼传》说：‘畜’有三种含义：从畜养说，是畜养贤人；从畜止说，是止住刚健；从蕴蓄说，是蓄养德行。养贤并推及万民，是最大的畜养；乾的刚健，是天下最刚健的，六四、六五能够畜止它。畜止的广大，表现在刚健笃实、光辉显著而德行日新。蕴蓄的广大，这三方面正是大畜的含义。《象传》说‘天在山中，大畜’，并不是说山能够畜藏天，而是借大小来显示意思，意思不在天和山本身，而是说以小畜大。方寸之心虽然极小，却可以包容天地。若从形体说，有大小的分别；若从义理说，只有小才能畜大。小能够畜大，所以才是最大的畜养。” 初九：有危险，利于停止前进。《象传》说：有危险而利于停止，是因为不触犯灾祸。九二：车轮脱去了辐条。《象传》说：车轮脱去辐条，是因为居中而没有过失。《翼传》说：“刚阳处在下位，势必向上前进。但阳气正在受到畜止，初九又是阳气初生而微弱的阶段。力量微弱却贸然前进，就会危险并招致灾祸，所以用‘利于停止’来告诫它。九二的‘车轮脱去辐条’，和小畜卦九三的‘脱去辐条’不同。小畜九三向前进而受困于六四，车轮脱去辐条、不能前进，是不得已。九二刚健而居中，居中便不过分，知道自己正处于受畜止的时机，因此脱去辐条而不敢前进，这是顺应道理。初九、九二都受到六四、六五的畜止；六四、六五虽然极其柔弱，但其卦体是艮。以艮的体性而施行极柔之道，所以能够畜止天下最刚强的力量。从前有智有勇的人，只有那些迟钝、朴实、鲁钝而不自行使用智勇的人，才能畜止他们。如果凭智勇彼此争胜，偶数便成为二，参差便成为三，没有谁会接受对方的畜止。观察刘邦、项羽的得失就可以看出来了。其余采用程氏说。” 九三：良马互相追逐，利于艰苦守正。要整治车舆、卫护车乘，利于有所前往。《象传》说：利于有所前往，是因为上方与它志同道合。《翼传》说：天下的道理，不过是彼此交相制约罢了。柔不能制柔，能制柔的是刚；刚不能制刚，能制刚的是柔。初九、九二受六四、六五畜止，是柔制刚。至于九三和上九，二者都是刚；都刚就不会彼此制约，而会彼此相合，所以九三前进，就像良马相互追逐一样。其余采用程氏说。六四：给小牛戴上横木，大吉。《象传》说：六四大吉，是因为有喜庆。采用程氏说。六五：给被阉割的公猪装上牙套，吉利。《象传》说：六五的吉利，是因为有庆贺。《翼传》说：“以柔弱畜止刚强，如果一定要凭力量畜止，就会因为力量不足以胜过对方，而有不接受畜止的情况。所以六四、六五畜止乾刚的办法，应当像对待牛和猪那样。牛虽然有力，却在幼小的时候较容易畜养；再给它戴上横木，就不会抵触冲撞。猪虽然刚躁，但在开始畜养时难以控制，所以先把它阉割；即使有牙，也不会凶猛。因此现在畜养猪，没有不阉割的。柔弱畜止刚强，不能靠力量取胜，畜止它的道理应当如此。六四说牛，六五说猪。牛有力量，更难畜养；猪对应四为臣位、五为君位，这是难易的区别。六四说‘有喜’，六五说‘有庆’，庆或许是喜的极致吧？其余采用程氏说。” 上九：何以说是天上的通衢？亨通。《象传》说：何以说是天上的通衢？因为道路大为通行。《翼传》说：“小畜卦上九说‘既雨既处’，是说阳受到畜止而停止。大畜卦上九说‘何天之衢亨’，是说阳不受畜止而通达。先儒说大畜畜止到了极点便会散开，考察两卦的《彖传》和爻辞，并不是散开。小畜卦《彖传》说‘柔得位而上下应之’，所以称为小畜。六四是小畜一卦的主爻，不仅下面三个阳爻受它畜止，连上面两个阳爻也受它畜止，所以说‘上下应之’，是说畜止它们使其停止。大畜卦《彖传》说‘刚上而尚贤，能止健，大正也’，是因为六四、六五两爻合力畜止下方的乾，所以说‘能止健’。上九与六四、六五同属艮体，却独自处在外面，既不和六四、六五一起畜止刚健，也不受六四、六五畜止，所以说‘刚上而尚贤’。所谓尚贤，是说六四、六五尊重并推上它。因此大畜上九不可被畜止而获得亨通。亨通则道路大为通行，如同天上的通衢，无所不通，怎么能和受畜止的爻相同呢？”‘何’字为衍文，其余采用程氏说。颐。▯【下震上艮】颐卦：守正则吉。观察颐养之道，自己求取食物。 《彖传》说：颐卦，守正则吉，养护正道就会吉利。观察颐养，是观察它所养护的对象。自己求取食物，是观察它如何自我养活。天地养育万物，圣人养育贤人并推及万民。颐养的时义，真是广大啊！《象传》说：山下有雷，这是颐卦。君子因此谨慎言语，节制饮食。采用程氏说。初九：舍弃你的灵龟，却看着我的下垂口角，凶。《象传》说：看着我的下垂口角，也不值得尊贵。

译《翼传》说：颐卦上体的各爻都吉，下体的各爻都凶。上体是停止，下体是行动。处在上位而停止，是养人的；处在下位而行动，是向别人求取养育。行动而向别人求养的人，必然困累于口腹形体的供养，所以即使初九是刚阳，也免不了因欲望而行动、看着别人的口角。其余采用程氏说。六二：颠倒颐养，违背常道而向山丘求养；颐养之道若向前进，凶。《象传》说：六二向前进凶，是因为行动失去了同类。采用程氏说。六三：违背颐养之道，守正也凶，十年之内不可任用，没有任何利益。《象传》说：十年之内不可任用，是因为道路大为悖逆。《翼传》说：六三与上九相应，似乎得到所养却仍然凶，没有比六三更严重的了。上位养下位、下位向上位求养，都贵在合乎正道。六三不中不正，又处在震动的极点，所以向别人求养，必然无所不用其极。上九虽然是它的应爻，但卦体是艮之主，艮止于上而不向下交往；六三却在震动的极点向上求取，这就叫违背颐养的正道，是凶的道路。十是数的终点，‘十年勿用，无攸利’是对它的告诫。然而既然如此，为什么还要告诫呢？凡向别人求养的人，欲望之心不容易消除。正因为他有多欲妄动之心，才要向他显示反省自求的道理，这正是作《易》的本意。” 六四：颠倒颐养，吉。像老虎那样深沉注视，欲望接连不断，没有灾咎。《象传》说：颠倒颐养而吉，是因为上位施养而光明。《翼传》说：六四阴柔不足，所以向初九求养，这就是颠倒颐养。处于大臣之位，却能求取在下的贤人来作为自己的养分，吉利是可以知道的。然而上位养下位，是养护他的欲望；下位养上位，是养护他的德行。六四颠倒颐养，大概是借助初九来养自己的德行。初九有养我德行的条件，我难道能不养护他的欲望吗？古代所谓贤人，本来未曾以爵禄为志向；但上位之人若不凭爵禄，就没有能够养贤的。因此初九看待六四，就像老虎深沉地注视猎物。六四必须满足他的欲望，使他的要求接连不断而有所承继，这样才没有灾咎。所以说‘颠倒颐之吉，上施光也’。上位施养若不光明，颠倒颐养就不是吉利。初九刚健而主动，所以比作虎；有人把虎解释为六四，这是错误的。六五：违背常道，安居守正，吉。不可涉越大河。《象传》说：安居守正而吉，是因为顺从而跟随上位。采用程氏说。上九：由颐养而来，虽有危险却吉利，利于涉越大河。《象传》说：由颐养而来，虽有危险却吉利，是大有庆贺。采用程氏说。大过。▯【下巽上兑】大过卦：栋梁弯曲，利于有所前往，亨通。《彖传》说：大过，就是阳刚过盛。栋梁弯曲，是因为根本和末梢都柔弱。刚阳过盛而居中，内巽顺而外喜悦，行动利于有所前往，于是能够亨通。大过的时义，真是广大啊！《象传》说：泽水淹没树木，这是大过卦。君子因此独立而不畏惧，退隐于世而不忧闷。《翼传》说：阳为大，阴为小；大过就是阳气过盛。四个阳爻居于中间，把阴爻排斥在不能任事的位置，所以称为大过。‘过’是偏盛的说法。阳象征君，阴象征臣；阳象征君子之道，阴象征小人之道。君主希望尊贵，若过分了，就会骄横亢进而不能容纳臣下。君子希望兴盛，若过分了，就会超越常度而不养小人。大过是阳气过盛，所以导致根本和末梢柔弱，栋梁也就弯曲了。房屋之中，增强房屋力量的是栋梁。栋梁固然要高隆，但它所凭借、承托的部分也不能在中部柔弱。四个阳爻是栋梁，根本和末梢都是阴爻。上面承托空虚而无所荫蔽，下面乘着空虚而无所凭据，栋梁即使高隆，怎么能不弯曲？君子观察栋梁弯曲，知道应当有所前往以拯救它。说拯救后能够亨通，是从卦的才质来说的：其才质刚健，虽然过盛，但九二、九五居中；内卦巽顺，外卦喜悦，足以抑制有余的阳刚而补济不足的阴柔，所以有所前往便能亨通。卦象是泽水淹没树木，泽水本来用来滋养树木，到了淹没树木的程度就是过分。君子知道既然已经过分，就不能再过分；思考自己超过常人的地方，只有独立不惧、退隐于世而不忧闷罢了。” 面对君主的骄横亢进以及君子的超越常度，只有独立而不沉溺于众人，退隐于世而不迎合世俗，这才是超过常人的地方。解说者却说，大过各爻如果能够超越常分便吉，不能做超越常度之事便凶。盈虚消长、减损过多而补足不足，是天道，也是《易》的义理。大有卦以富有为戒，大壮卦以阳刚强盛为戒，大过卦难道反而要把超越常度、越过名分当作吉利吗？道理上没有什么可以无限超过的，既然已经过分，又让它再次过分，没有这样的道理。大过的时义，真是广大啊！在大过之时，拯救其过失，贵在措施合乎时宜。因此称赞它。” 初六：铺垫使用白茅，没有灾咎。《象传》说：铺垫使用白茅，是因为柔顺处在下位。《翼传》说：‘阳气过盛的时候，不是阴柔之力所能超越的。初六能够以巽顺处在下位，上承四个阳爻，像白茅铺垫物品一样，过分谨慎畏惧；这就是善于运用大过之道。所以说：“茅这种东西虽然微薄，用起来却可以很贵重。只要把它放在地上就可以了。用茅来铺垫，有什么灾咎呢？”谨慎地运用这种方法前进，就没有什么过失了。’ 九二：枯杨生出嫩芽，老年男子得到年轻妻子，没有什么不利。《象传》说：老年男子和年轻妻子，是以年长配年少而相互交往。《翼传》说：阳气过盛就会偏颇，偏颇就会亢进，所以大过卦的阳爻与阴爻相比邻便会相合。九二的阳气正在过盛，下面与初六的阴爻相比邻，如老年男子得到年轻妻子。男子虽老而妻子年轻，仍然能够完成生育之功，就像枯杨还可以生出嫩芽；嫩芽是枯杨倒伏后重新萌蘖，返回原初状态。九五则不同：九五阳气已经过盛，向上与上六阴爻相比邻，如壮年男子得到老妇人。男子壮而妻子老，已经不能再生育，就像枯杨仅能开花；花开之后将要散落，只是外表美丽。返回原初状态，过失还可以挽救；只追求外表美丽，君子认为对过失没有补救。因此九二说‘无不利’，九五说‘亦可丑也’。九二的阳气还未老，相对于初六年轻的阴爻却已显老，所以说‘老夫’；九五的阳气已经老，相对于上六年老的阴爻却显得壮，所以说‘士夫’。以老配少，所以说是‘过’，是相互交往。九三：栋梁弯曲，凶。《象传》说：栋梁弯曲而凶，是因为不可以得到辅助。九四：栋梁高隆，吉；另有事情则有遗憾。《象传》说：栋梁高隆而吉，是因为下面没有弯曲。

译《翼传》说：九三、九四以阳爻居中，象征栋梁。九三栋梁弯曲而凶，九四栋梁高隆而吉，为什么呢？在末端挽救过失，不如在根本处挽救。以一身来说，元气是根本，四肢是末端；以天下来说，朝廷是根本，四方是末端。大过卦栋梁弯曲，是因为根本和末端都柔弱。根本和末端不可以都柔弱，但实际上根本更为重要。九三所居不得位，又与上九相应，是在挽救末端；在已经过失之后才挽救末端，所以栋梁弯曲而不能得到辅助。九四处于大臣之位，又与初六相应，是在挽救根本；在尚未过分的开始便挽救根本，所以栋梁高隆而不向下弯曲。下面不弯曲，上面怎么会不高隆？但必须告诫说‘有它吝’，因为挽救根本不能不专一其心。汉朝末世，士大夫的祸患已经形成，国家形势也几乎到了不能支撑的地步。李固、陈仲举一类人，才想在纷乱的末流中挽救它，唉，也太晚了！假使在尚未大过的时候，有大君子回头把它归于正道，祸患哪里会惨酷到这种程度呢？” 九五：枯杨开花，老妇人得到壮年男子，没有灾咎，也没有声誉。《象传》说：枯杨开花，怎么能够长久呢？老妇人得到壮年男子，也可以说是可耻的。《翼传》说：刚健而居中，所以没有灾咎；不能挽救过失，所以没有声誉。上六：涉水过度以至水没头顶，凶，但没有灾咎。《象传》说：涉水过度而凶，是不可以责怪的。《翼传》说：下方承受四个阳爻，阳气正盛，阴爻不能安居其位，所以涉水过度而至于水没头顶。水没头顶当然凶。作《易》的人认为，阴爻没顶，实在是阳爻逼迫造成的；阴爻虽然遭遇凶险，从道义上却不可以责怪。巽以柔爻居下，所以初六的阴爻象征白茅；兑为泽而居上，所以上六的阴爻象征涉水。习坎。▯【下坎上坎】习坎卦：有诚信，内心亨通，行动会受到尊尚。采用程氏说。《彖传》说：习坎，是重重险难。水流动而不盈满，行走于险难之中而不失去诚信；内心亨通，是因为刚爻居中。行动会受到尊尚，是因为前往能够建立功业。天险，是不能登上的高处；地险，是山川丘陵。王公设置险阻来守卫国家，险阻在特定时势中的功用，真是广大啊！《翼传》说：服习、温习，都有重复的含义。八卦都可以重叠，唯独坎卦加上‘习’字，是文王所加。系辞说：‘作《易》的人，大概有忧患吧？’文王处在忧患之时，以忧患后世为心，于是推演八卦。除坎卦之外，其余七卦都处在平坦安易之地，只有坎卦一阳陷在中间，具有险难的意义。它的卦象是水，水是最险的；水虽然最险，但习惯于水的人，即使出入水中也不会溺水。那么，习惯于险难的人，就能在任何处境中都自得其所。舜、禹、汤、文都不能避免险难，只是因为他们习惯于险难，所以能够安处其中。坎卦加上‘习’字，圣人忧患之心以及仁爱天下后世之心，就可以想见了。《象传》说：水接连不断地来到，这是习坎卦。君子因此恒常实行德行，熟习教化之事。采用程氏说。初六：重重坎险，进入坎[字样不清]，凶。《象传》说：重重坎险而进入坎中，是因为失道而凶。采用程氏说。九二：坎险之中有危险，只能求得小的收获。《象传》说：只能求得小的收获，是因为还没有走出险难的中部。《翼传》说：九二、九五虽然处在彼此相应的位置，却都陷于险难。凭九二的才质，只能在所求之事上略有所得；若想求助于九五、彼此共同脱离险难，还不能走出险难之中。六三：来去都是重重坎险，险难而且陷入安枕之地，进入坎[字样不清]，不可有所作为。《象传》说：来去都是重重坎险，最终不会有功。采用程氏说。六四：一樽酒、两簋食物，用瓦缶盛装，从窗户送入简约的礼物，最终没有灾咎。《象传》说：一樽酒、两簋食物，说明刚柔相交。采用程氏说。九五：坎险还没有盈满，只[字义待考]！一旦达到平坦之处，便没有灾咎。《象传》说：坎险还没有盈满，是因为居中之德尚未广大。《翼传》说：九二陷在下方，九五陷在上方。处在下方的，陷得更深，所以说‘有险’；处在上方的，也还没有走出陷阱，所以说‘不盈’。‘只’是抵达的意思。若抵达已经平坦的地方，便可以没有灾咎。这是因为九五居中的德性尚未广大，仍有所陷。上六：用丝绳捆绑，放置在丛生的荆棘中，三年不得脱身，凶。《象传》说：上六失道而凶，历时三年。《翼传》说：险难到了极点，本应发生变化；但上六以阴柔乘在九五刚爻之上，刚爻正陷于险难，所以九五用丝绳捆绑上六，把它放在丛棘中。人的常情，安泰时彼此忘却，遭遇险难时便彼此牵系。阴爻不只是想牵系阳爻，阳爻也想牵系阴爻。九五牵系上六，所以达到三年也不能舍弃的程度。《易》说‘三岁’‘十年’，都是数的变化；三较近，十较远，文辞有轻重。有的人根据卦数来推求，都是牵强附会的说法。离。▯【下离上离】离卦：利于守正，亨通；畜养母牛，吉利。《彖传》说：离，就是附丽。日月附丽于天，百谷草木附丽于土地。上下重叠的光明附丽于正道，于是教化成就天下。柔爻附丽于中正之位，所以亨通。因此畜养母牛，吉利。采用程氏说。《象传》说：光明重叠出现，这是离卦。大人因此使光明相继，照耀四方。采用程氏说。初九：脚步错杂不安，敬慎对待它便没有灾咎。《象传》说：脚步错杂而保持敬慎，是为了避开灾咎。《翼传》说：初九的火气虽然微弱，势头却想向上运行，所以脚步错杂不安。上面遇到六二，初九以刚强逼近它；六二附丽于中正之位并且得位，怎么可以逼迫呢？必须敬慎对待它，这样才可以免除灾咎。因为火势尚微，所以有值得告诫的意义。其余采用程氏说。六二：黄色的光明附丽，中正而大吉。《象传》说：黄色的光明附丽而大吉，是因为取得了中正之道。采用程氏说。九三：如同太阳西斜时的光明；如果不敲击瓦缶歌唱，就会发出年老将暮的叹息，凶。《象传》说：太阳西斜时的光明，怎么能够长久呢？《翼传》说：超过中点就会西斜，西斜就会趋于灭亡。接近这个时候，敲击瓦缶歌唱，是因为怜惜衰老而及时取乐；如果不取乐，就会叹息年老将至，而再次陷入悲哀。悲哀和欢乐不会同时相继而来。现在不欢乐就会悲哀，是因为已经超过中点，所以内心没有常态。其余采用程氏说。九四：突然来到，像火焚烧，像死亡，像被抛弃。《象传》说：突然来到，是因为没有容身之处。《翼传》说：六五以柔爻居上位，九四逼迫它，行动仓促，所以突然来到，又像火焚烧。被焚烧而不收敛，最终将自焚。因此有死亡、被抛弃的祸患。其余采用程氏说。

译六五：眼泪流个不停，忧戚叹息，吉利。《象传》说：六五的吉利，是因为处在王公的附丽之位。《翼传》说：成就离卦的关键在六二、六五，都是以柔爻附丽于刚爻。六二的爻辞安定，六五的爻辞危险。六二象征臣道，臣以柔爻附丽于下方，既正且吉。六五象征君道，君以柔爻附丽在两个刚爻之间，怎么能不危险？知道危险就会吉利，是因为黄色的附丽居中，并且处在王公之位。上九：君王采用出征之道，有嘉美之功；斩断首领，擒获的不是同类，没有灾咎。《象传》说：君王采用出征之道，是为了匡正邦国。《翼传》说：上九并不是王，而是说王在这个爻位应当采用征伐的道理。万物都彼此附丽，尤其是接近君主的，更应当附丽于君。上九像炎火向上，以最盛的火势向外发展，势头向上而不向下附丽于六五，六五难道能坐视它不附丽而不征讨吗？征讨它就有嘉美之功。所谓嘉美，并不是说它亵渎了我的威严，而只是折服它的首领，擒获的不是它的同类罢了。所以说‘征’的意思就是‘正’。舜征伐苗，文王征伐崇墉，大概就是采用了这个道理吧？《翼传》又说：上经以乾、坤开始，以坎、离结束；下经以咸、恒开始，以既济、未济结束。乾、坤、坎、离是体，咸、恒、既济、未济是用。有体必然有用，这就是《易》之所以为《易》。有人说：六子都是乾坤所生，为什么只有坎、离相终始而作为用呢？乾的正位来到坤的中位而成为坎，坤的正位来到乾的中位而成为离。大概中爻就是正位的阴阳居中而有生机的最先表现。坎是阳卦，其卦体却是阴中之阳，所以坎也属阴；离是阴卦，其卦体却是阳中之阴，所以离也属阳。这两种事物，其气为阴阳，其数为一、二，其位为南、北。《翼传》说：“上九并不是君王，这句话是说君王在这一爻所处的情势下，应当采用征伐的办法。凡是事物都彼此依附，而臣下亲比君王的，尤其应当依附于君王。上九如同火焰向上燃烧，并且把火势发展到外部，势头向上趋进，却不向下依附于六五，六五难道能够坐视它不来依附，而不加以征伐吗？征伐它就吉善了。所谓‘嘉’，并不是说它冒犯了我的威严，而只是折服它的首领，俘获与它同类的人罢了。所以说，‘征’这个字的意思就是端正、纠正。舜征伐三苗，文王征伐崇国，大概就是得到了这个道理吧？”《翼传》说：“上经以乾、坤开头，以坎、离结尾；下经以咸、恒开头，以既济、未济结尾。乾、坤、坎、离，是《易》的体；咸、恒、既济、未济，是《易》的用。有体就必然有用，这就是《易》之所以成为《易》的原因。有人说：六子都是乾、坤所生，为什么唯独以坎、离相承接、相终始作为用呢？乾的正位移来居于坤的中位，就成为坎；坤的正位移来居于乾的中位，就成为离。大概中爻就是正位，阴阳居于其中，是产生万物最先的部分。坎是阳卦，它的本体是阴中之阳，所以坎也属阴；离是阴卦，它的本体是阳中之阴，所以离也属阳。这两种事物，其气属于阴阳，其数是“一、二”，其方位是南、北。” 在天上就是日月，在人身上就是道德和精神；四时的运行、万物的生长……【以下缺文】《易翼传》上经下。〈经部，易类，易翼传〉。钦定四库全书。《易翼传》下经上。宋代郑汝谐撰。咸。▯【下艮上兑】咸卦：亨通，利于守正，娶妻吉利。采用程氏说。《彖传》说：咸，就是感应。柔爻上行而刚爻下行，阴阳二气相互感应而亲和；内止而外悦，男方向女方谦下，所以亨通。利于守正，娶妻吉利。天地相互感应，万物化生；圣人感通人心，天下和平。观察感应的情状，天地万物的实情就可以看见了。《翼传》说：柔爻上行，改变刚爻而成兑；刚爻下行，改变柔爻而成艮，这就是柔上而刚下。刚爻不下行，柔爻不上行，二气不能相互亲和，怎么能够相互感应？然而不说‘感’而说‘咸’，就可知阴阳虽是两个方面，根本却是一个。正因为是两个方面，所以能够产生感应；正因为根本是一个，所以感应后能够相合。‘咸’就是皆、就是合。天地以气相感，万物因此产生；圣人以诚相感，天下因此和平。天地万物虽然位置不同，但其气是一个；圣人与亿兆百姓虽然处势不同，但其诚是一个。观察感应的情状而能看见其真情，是因为感应产生于情感；情感出于正，然后才能知道感通的道理。《象传》说：山上有泽，这是咸卦。君子因此虚心接受他人。采用程氏说。初六：感应到脚趾。《象传》说：感应到脚趾，是因为志向在外。《翼传》说：卦是总的来说感应的道理，六爻却都不是纯粹吉利，为什么呢？卦合起来说，是整体；爻分开来说，是局部。天地相感而万物化生，圣人感人心而天下和平，这是咸卦的整体。六爻所感应的对象各不相同，是咸卦的局部。它们不纯粹吉利，是因为六爻是彼此私下相应。从初爻到上爻，都取人的身体作为象。身体就是自我。受限于自我，怎么能无所不感呢？在自我之中，又各有局限：脚趾受鞋履限制，小腿和大腿受行动限制，心受思虑限制，面颊受言语限制，各自处在相应的位置，也各自局限于一种能力。六爻因私情而相应，不是所谓无心于感应，所以爻辞多有凶和遗憾，其中好的也只是免于悔恨而已。初六是阴，九四是阳；阴的志向是想感应阳并跟随它，所以像脚趾在下面先动。脚趾是身体的微末部分，也是行动的先导。这里不说凶咎，是因为这种浅薄鄙陋的行为不值得特别说明。六二：感应到小腿，凶；安居不动，吉。《象传》说：虽然行动会凶，安居却吉，是因为顺从而没有受到伤害。《翼传》说：小腿在大腿之下、脚趾之上，只是上下想要行动罢了，顺着它就会行动。顺着外物而行动，是凶的道路；只有能够安居才吉。六二的安居，是居中。居中就不会一味跟随他人，所以虽然顺从，却没有受到伤害。其余采用程氏说。九三：感应到大腿，执意随从；前往则有遗憾。《象传》说：‘感应到大腿’，也是不能安处。

译志向在于随从他人，所执意追随的是下方。《翼传》说：初六、六二都是阴爻。阴感应阳而行动，所以初六象征脚趾，六二象征小腿。九三为阳爻，又是艮卦之主，本应停止而不动；但它又喜悦于上方的阴爻而与之相应，所以象征感应到大腿。大腿，是指跟随小腿、脚趾而行动。因为它与两个阴爻一样不能安处，所以说‘亦不处也’。‘执’是牵引的意思；它被两个阴爻牵引而行动，所以说‘所执下也’。九四：守正则吉，悔恨消失；心意纷乱地来往，朋友会顺从你的思虑。《象传》说：守正则吉、悔恨消失，是因为还没有受到感应的伤害；心意纷乱地来往，是因为感应还不够光明广大。《翼传》说：心应当有确定的位置，却不可以有固定的应对对象。现在把九四指作心，它的位置是确定的；有确定的位置，却私下应于初六，它的应对对象也就固定了。初六是它的朋友。心意纷乱地来来往往，是为了寻求这个朋友。这样必然还不能真正感应；不能感应，就会损害正道，所以用守正来告诫它。守正则吉，悔恨消失。凡是告诫，都是因为有所不足。其余采用程氏说。九五：感应到背部的肉，没有悔恨。《象传》说：感应到背部的肉，志向处在末端。《翼传》说：人君的感应，应当使万物成为一体，所以应当无所不感、无所不通。九五向下与六二相应，是出于私心。心被私情牵累，所以不能与万物相通。‘脢’是背部的肉，背离于心，也不能与心相通。感应外物却有不能通达内心的地方，说明志向浅薄末弱，只能做到没有悔恨而已，哪里足以谈论感应的道理呢？上六：感应到面颊、脸颊和舌头。《象传》说：感应到面颊、脸颊和舌头，是夸张地发表口头言说。《翼传》说：圣人固然曾经用言语感化人，但感应并不只在言语。现在把上六指作面颊，就局限在言语上了。只是把它和夸张的口头言说联系在一起，除了言语之外，就没有其他感应了。其余采用程氏说。恒。▯【下巽上震】恒卦：亨通，没有灾咎，利于守正，利于有所前往。采用程氏说。《彖传》说：恒，就是长久。刚爻上行而柔爻下行，雷与风相互配合；内巽顺而行动，刚柔都相互应合。恒卦，恒久则亨通而无咎，利于守正，是长久守持自己的道路。天地之道长久而不停息。利于有所前往，是因为终结之后还会有开始。《翼传》说：咸卦和恒卦都讲刚柔相应。咸卦《彖传》没有显明说明其中的含义，恒卦《彖传》却说‘刚柔皆应’。恒，是没有预先成就的私心；恒，是有确定的位置。有确定的位置而刚柔相应，是顺应其正理；没有预先成就的私心而刚柔相应，是顺应私情。夫妇必然相合，君臣必然互信，这是常理。夫妇相合而超出家庭范围，君臣互信而超出天下范围，说是私情也可以，却不是所谓感应。学者能够认识时势和义理的变化，才可以谈论《易》。其余采用程氏说。日月得到天的凭借，所以能够长久照耀；四时不断变化，所以能够长久成就万物。圣人长久守持自己的道路，于是天下得到教化而成就。观察恒久的情状，天地万物的实情就可以看见了。采用程氏说。《象传》说：雷风，这是恒卦。君子因此立定志向而不改变方向。《翼传》说：雷使万物震动，风使万物散布。风和雷都不是恒常不变的事物，却以非常之物而归属于恒常。又说：‘君子立定志向而不改变方向’，为什么呢？道不过是常与变罢了。君子先立定常道，然后才能尽其变化。常道还没有确立，却说我要变化以迎合时势，这是没有顾忌畏惧的人。君子观察卦象，以雷风为常，就应当立定方向而不改变。能够不改变方向，那么雷的震动、风的散布，虽然说是不常，却无不是道的常。初六：过分深求恒常，守正则凶，没有任何利益。《象传》说：过分深求恒常而凶，是因为一开始就要求得太深。《翼传》说：初六与九四相应，这是常态。初六只知道以相应为常，却不知道能够长久相应还要合乎义理。初六为阴，九四为阳，以阴求阳，求取必然过深。初六属巽体，巽有深入之义；九四属艮体，艮有停止之义。对方停止而我深入其中，也是求取过深。君子先使自己的心真诚，然后才与人交往；衡量自己的德行之后，才向人求取。刚开始交往就要求得过深，大概是自己尚未施予便责求回报，尚未取得信任便要求对方真诚。若固守这种做法，便会凶，也没有任何利益。九二：悔恨消失。《象传》说：九二悔恨消失，是因为能够长久守持中道。采用程氏说。九三：不能恒常保持自己的德行，有时会承受羞辱；即使守正也有遗憾。《象传》说：不能恒常保持自己的德行，是因为没有容身之处。《翼传》说：君子严厉威严、庄重肃穆，又以和缓来调济；宽厚慈祥，又以刚强来调济，因此能够恒常。九三超过中位而纯是刚强，正是不能恒常保持其德行的人。既然不能恒常保持德行，又夹处在两个刚爻之间，凭他的刚强，上下都遇到刚强，进退都没有容身之处，于是还会接着遭受羞辱。若固守这种状态，实在可惜啊！九四：田野中没有禽兽。《象传》说：长久处在不相称的位置上，怎么能捕获禽兽呢？《翼传》说：九二、九四两爻不说‘恒’而说‘久’，是抑制刚强而以柔顺来运用它，都是改变常态。虽然是变化，但变化后能够居中，也同样是可以长久的道路。九二长久守持中道，所以悔恨消失；九四不能居中，长久处在不相称的位置上。处在不相称的位置却发动行动，作为主动者而没有任何收获，所以说‘田无禽’。六五：恒常保持自己的德行，守正；妇人吉利，男子凶。《象传》说：妇人守正而吉，是因为一心跟随而终身不改。男子应当裁定义理，若跟随妇人则凶。采用程氏说。上六：震动而求恒，凶。《象传》说：在上位震动而求恒，大体上不会有功。采用程氏说。遯。▯【下艮上乾】遯卦：亨通，小事利于守正。《彖传》说：遯卦亨通，是退避而后获得亨通。刚爻处在相应的正位，并与下方相应，是顺应时势而行动。小事利于守正，是因为阴气正在渐渐增长。遯卦的时义，真是广大啊！《翼传》说：读《易》的人，应当辨别时势和义理的轻重；轻重稍有差错，便会失去防范深远之意。解释《遯》卦的人，把遯解释为隐藏，说阴气增长、阳气消退，正是君子退藏的时机，这不对。遯卦与否卦不同：否卦三阴在内，小人之道增长，所以《象传》说‘君子以俭德辟难，不可荣以禄’。《遯》卦的两阴正在内卦增长，内部仍有阳爻；内部有阳，君子之道尚未消失，所以《象传》说‘君子以远小人，不恶而严’。由此可知，遯的意思是远离，即读作去声的‘远’：根据阴气渐长的趋势，委婉地退避，不与它在上方亲密接近，慢慢设法匡正它。如果阴气正在增长，君子便仓促制定退藏的计策，那么还有谁来承担责任呢？这不是圣人设教的本意。说‘遯，亨’，之所以能够亨通，是因为小事利于守正。阳称大，阴称小，是说在这种时候，对于小的方面，利于设法匡正。因此说‘小利贞，浸而长也’。正因为阴气正在渐渐增长，所以不能不及早匡正。九三说‘畜臣妾，吉’，九五说‘正志’，这就是匡正它的办法吗？又说‘遯之时义，大矣哉’，其含义就在这里。”}], 这是希望君子深入探求其中的义理。

译《象传》说：天下有山，这就是遯卦。君子因此远离小人，不憎恶他们，却对他们保持严肃威严。《翼传》说：“天山这一卦不能解释为遯卦；如果已经领会了其中的意义，便可以不拘泥于卦象。”关于这一点的解释已经列在前文。初六，退避在最后，危险；不要有所行动，也不要前往。象传说：退避在最后而有危险，不前往又会有什么灾祸呢？《翼传》说：遯卦之所以成立，是因为有两个阴爻。初六把六二看作同类，把九四看作正应；跟随六二，是依附阴爻，跟随九四，是依附阳爻。它进退行动或停止，只跟随前面所依附的对象，所以在遯卦之时处在最后。凡是只跟随他人的，都是危险之道；想要免除危险，只须不要有所行动、不要有所前往而已。跟随六二，就有削弱阳刚的过错；跟随九四，又会失去同类的心意。只有停留在下位而不前往，才不会遭受这两方面的灾祸。初六是阴爻中最微弱的，微弱就容易自行免祸，所以特别阐明这个道理。六二，紧紧束缚它，使用黄牛皮制成的革带，没有什么能够胜过它。说：“象传说：用黄牛皮束缚，是为了使意志坚定。” 《翼传》说：“遯卦之所以成立，是因为有两个阴爻。初六戒备它不要有所行动、不要前往；六二则详细说明了牢固结系君主之情的情状。六二所处的是中位，又与君主相应；所持守的是柔顺，又顺从君主。把这两点执持并运用起来，它的牢固程度达到不可胜说的地步。‘说’读作‘脱’，是解释；‘革’是坚固的意思。这种做法的用意，难道是要伤害君子吗？卦辞不说吉凶，是表示处置得当便吉，处置不合道便凶。所以《彖传》说：‘刚爻处在当位并有所应，随着时势而行动。’九五以刚爻当君位，又在下方与六二相应。君子观察时势，难道可以不思考应当有所作为吗？所以说：‘随着时势而行动。’” 九三，系住退避之势，有疾病，危险；蓄养臣妾，吉利。象传说：系住退避之势而有危险，是因为有疾病和疲惫；蓄养臣妾，吉利，但不可用来办理大事。《翼传》说：“九三虽然是阳爻，却与六二这个阴爻同体，因此退避时有所牵系。阳爻被阴爻牵系，就如同有疾病和疲惫。只把三个阴爻当作臣妾来蓄养，而不与它们共同办理大事，处置它们的方法就正确了。大体说来，小人的欲望，开始时不过是希望得到宠爱和利益。不用宠爱和利益满足他的欲望，却又禁止得过于严厉，反而会助长小人的祸患。《剥卦》六五说：‘以宫人受宠。’《遯卦》九三说：‘蓄养臣妾，吉利。’二者的意义相同。诸吕势力正强时，陈平、周勃听任他们擅自授予王爵，并且暂时把兵权交给他们。北军一声呼喊，士卒都袒露左臂表示拥护。最后能够取胜，只是幸运罢了。当初蓄养诸吕，本来就不是正确的方法。先儒认为王陵正确，而认为陈平、周勃错误，难道是论断过度了吗？” 九四，喜爱退避，君子吉利，小人不利。象传说：君子喜爱退避，小人却不利。采用程氏的说法。九五，美好地退避，守正则吉。象传说：美好地退避而守正得吉，是因为端正了自己的志向。上九，宽裕地退避，没有什么不利。象传说：宽裕地退避而无不利，是因为心中没有疑虑。《翼传》说：“嘉，是美好，也是匹配。因此凡是谈婚姻的，都称为嘉。九五与六二相应，把六二看作匹配的对象。只有能够远离六二，才会守正而吉。六二说‘固志’，九五说‘正志’。‘固志’，是说六二想用这种方式结系君主；‘正志’，是说九五能够端正自己的志向，六二就无从侵入。这就是远离小人的方法，即不憎恶他们，却对他们保持严肃威严。至于上九则不同，它与两个阴爻没有牵系和相应，超然处在它们之外，进退都由自己决定，所以说‘肥遯’。‘肥’是宽绰有余、没有疑滞的意思。”大壮。【乾下震上】大壮，利于守正。《彖传》说：大壮，就是大的力量强盛。刚健而有所行动，所以强盛。大壮卦利于守正；所谓大，就是正大。能够正大，天地的真实情状就可以显现了。《翼传》说：“阳为大，阴为小。《大壮》和《大过》都是四个阳爻。阴在内部，是过；阳在内部，是壮。过表现为栋梁弯曲，壮表现为正大，二者相差很远。因此卦辞下面只有‘利贞’两个字。言辞简约，防范的意义却深远。学习者应当从这里有所领会。”我采用程氏的说法。象传说：雷在天上，这就是大壮卦；君子因此不合礼的事就不去做。采用程氏的说法。初九，在脚趾上逞强，前往则凶，但有诚信。象传说：在脚趾上逞强，它的诚信将走到穷尽。采用程氏的说法。九二，守正则吉。象传说：九二守正而吉，是因为居中。采用程氏的说法。九三，小人凭借强力行事，君子则舍弃刚强，守正会有危险。公羊撞上藩篱，角被困住。象传说：小人凭借强力行事，君子则舍弃刚强。《翼传》说：九三处在乾健的极点，前面又有相应之爻，所以锐意前进。然而乘承它的都是刚爻，一行动就会陷入困境，所以小人用它来逞强；至于君子，则用它来舍弃刚强。‘罔’就是亡，指使刚强消亡。事物发展到极点必然发生变化，所以设下这两条戒示。如果不加顾虑，就像公羊撞藩篱一样，角就会被困住。九四，守正则吉，悔恨消失。藩篱破裂而角不被困住，强健得如同大车的车轴。象传说：藩篱破裂而角不被困住，是因为还可以继续前进。《翼传》说：九四处在四个阳爻的末端，它的强盛很容易过度，所以一定要守正得吉，悔恨才会消失。众阳一同前进，不是两个阴爻能够阻止的。藩篱破裂而角不被困住，说明道路畅通；强健得如同大车的车轴，说明行进刚健。九四处在强盛的极点，却不把强盛当作戒惧，这是为什么呢？凡事的道理，有所激发就必然争斗，没有激发就安乐平易，争斗便会停止。水之所以奔流，是因为受到岩石激荡；流经平地，就只是寂静而已。九四虽然极其强盛，前面遇到两个阴爻，而阴爻不是主动行动的主体，只能顺从听命，九四没有地方施展它的强力，又何必戒惧呢？” 六五，防止羊在平易之地奔走，没有悔恨。象传说：防止羊在平易之地奔走，是因为所处的位置不恰当。采用程氏的说法。上六，公羊撞上藩篱，不能退，也不能前进，没有什么利益；处境艰难反而吉利。象传说：不能退，不能前进，是因为没有谋虑周详；处境艰难则吉利，是因为灾祸不会长久。《翼传》说：“上六与九三是正应，所以九三来撞击它。藩，是隔限的意思。九三处在下体的末端，上六处在上体的末端，处在末端就有‘隔限’的象，所以都说藩。” 晋。【坤下离上】晋，康侯用来赏赐马匹众多，白天一日三次接见。彖传说：晋，就是前进。光明从地上升起，顺从而依附于大明，柔顺者前进而上行。因此康侯得到赏赐，马匹众多，白天一日三次受到接见。《翼传》说：这是诸侯的卦。下体顺，上体明，象征诸侯承受君王之命。做人臣的道理，虽然贵在柔顺，但在内廷担任左右侍御仆从的臣子，还负有辅弼君主、纠正错误的责任；如果一味柔顺，就不是忠臣。只有诸侯在外分掌职务，需要承受君命、听从命令，所以柔顺尤其是诸侯所贵重的品德。‘进而上行’，是下方以柔顺与君主相交；‘依附于大明’，是上方以光明照临下方。因此，侯是治理安康的侯，君主宠爱诸侯，达到赏赐马匹众多、白天一日三次接见的程度。坤为众，也为母马，所以有赏赐马匹众多的象；离为日，又中间虚空，所以有白天一日三次接见的象。我采用程氏的说法。

译象传说：光明从地上升起，这就是晋卦；君子因此自行彰明自己的德行。采用程氏的说法。初六，前进的样子，又受到摧抑，守正则吉；有诚信，宽裕则无咎。象传说：前进又受到摧抑，是因为独自行正道；宽裕则无咎，是因为尚未接受任命。采用程氏的说法。六二，前进时忧愁，守正则吉，接受这大福，来自王母。象传说：接受这大福，是因为居中而守正。《翼传》说：六五在上方，以柔爻遇到柔爻，六二前进时所以忧愁。上方光明，下方顺从，二者都处在中位，必然能够得到福祉。有人说，上方没有应援，前进困难，所以忧愁。并不是这样。六二居中守正而属于顺体，六五居中而属于明体。假如六二因为没有应援而忧愁，那么怎么会有无应援却能接受这大福的道理？假如六二因为尚未得到大福而忧愁，那么怎么会有居中守正、顺应道理，却因为没有得到职位而忧戚不安的道理？那么六二为什么忧愁呢？因为它所侍奉的是王母。侍奉王母这件事，在君子看来是值得忧虑的。六三，众人都认可，悔恨消失。象传说：众人认可它的志向，是因为它向上前进。采用程氏的说法。九四，前进如同鼫鼠，守正也有危险。象传说：鼫鼠虽守正仍有危险，是因为所处位置不恰当。《翼传》说：晋卦是以柔顺前进的。正当柔顺者前进上行之时，九四却独自以刚强压制它，所以同样是处位不当。它上面亲近六五而贪恋占据高位，下面拒绝三个阴爻而害怕它们上行，不是鼫鼠又是什么呢？我采用程氏的说法。六五，悔恨消失，得失都不要忧虑，前往则吉利，没有什么不利。象传说：得失都不要忧虑，前往会有喜庆。采用程氏的说法。上九，前进到角，只有用来征伐自己的城邑，虽有危险却可获吉利，没有咎害；守正反而有遗憾。象传说：只能用来征伐自己的城邑，是因为道路还没有光明。采用程氏的说法。明夷。【离下坤上】明夷，利于在艰难中守正。采用程氏的说法。彖传说：光明进入地下，这就是明夷。内在文明而外表柔顺，以此蒙受大难，文王就是这样做的；利于在艰难中守正，是隐藏自己的光明。身处内在的艰难却能够端正自己的志向，箕子就是这样做的。《翼传》说：光明进入地下，难道说的是纣王的事情吗？然而文王运用它，就表现为内在文明而外表柔顺；箕子运用它，就表现为在艰难中守正而隐藏光明。同一个卦所处的时势相同，但运用它的意义可以不同；也有运用的意义相同，而所遭遇的时势不同。学习者如果能够认识时势和义理的变化，《易》就没有剩余未尽的蕴含了。我采用程氏的说法。象传说：光明进入地下，这就是明夷；君子因此治理众人时，运用晦暗来显明。采用程氏的说法。初九，明夷之时，像箕子飞翔而垂下翅膀；君子出行，三日不吃饭；有所前往，主人会有责难。象传说：君子出行，是因为按义理不应进食。采用程氏的说法。六二，明夷之时，左腿受到伤害；使用强壮的马来拯救，吉利。象传说：六二之所以吉利，是因为顺从而有法则。采用程氏的说法。九三，明夷之时向南方出征，捕获敌人的首领；不可急于守正。象传说：向南出征的志向，终于获得了大成功。采用程氏的说法。六四，进入左腹，在走出门庭时获得了明夷之心。象传说：进入左腹，是获得了对方的心意。采用程氏的说法。六五，这是箕子的明夷，利于守正。象传说：箕子的守正，光明不可熄灭。《翼传》说：天下不可以一天没有君主；之所以不可没有君主，是因为不可以一天没有〔原文疑字〕伦。六五是君位。处在君位却使自己的光明受到伤害，君道就熄灭了。君主即使不能像君主，然而君主之道难道可以熄灭吗？所以六五不说君主，而说箕子利于守正。箕子虽然受到伤害，但守正而不死之所以有利，是因为他要把上天所赋予自己的〔原文疑字〕伦保存下来，随后传承下去。六五居中，这就是箕子的中道。君主失去了这个中道，而箕子得到了这个中道。箕子把它传下去，此后天下万世都由这个中道而生。所以说：箕子的守正，光明不可熄灭。假使光明可以熄灭，那么箕子就应当死在商朝，武王也不必向箕子询问了。六五不说君主而说箕子，正是因为君主之道在那里。上六，不明，昏暗；起初登上天空，后来落入地下。象传说：起初登上天空，是照临四方诸国；后来落入地下，是因为失去了法则。采用程氏的说法。家人。【离下巽上】家人，利于女子守正。彖传说：家人卦中，女子在内居于正位，男子在外居于正位；男女各得其正，是天地间的大义。家中有严明的君长，就是父母。父亲尽父亲之道，儿子尽儿子之道，兄长尽兄长之道，弟弟尽弟弟之道，丈夫尽丈夫之道，妻子尽妻子之道，这样家道就端正了。使家庭端正，天下就安定了。《翼传》说：“离在下、巽在上而成为家人卦。彖传说‘女子在内居正位，男子在外居正位’，这是根据六二和九五而言的。若从全卦来说，离是中女，巽是长女。家人卦不取男子之象，却专门取女子之象，为什么呢？长女居下而以巽顺从阳，中女居中而依附于阳。妇人的道义有三从，离、巽大体都完全体现了顺从阳的意义，这就是女子的正道。虞舜感化二女的事，可以看出这一点；文王感化后妃的事，也可以看出这一点。在深闺内室中修养这种德行，再把它推及君臣、父子、兄弟之间，这就是离、巽所以形成家人卦的原因。卦辞只说‘利女贞’，其中的意义就可以看出来了。”我采用程氏的说法。象传说：风从火中生出，这就是家人卦；君子因此说话有实际内容，行为有持久常规。采用程氏的说法。初九，防范治理家庭，悔恨消失。象传说：防范治理家庭，是因为志向还没有改变。采用程氏的说法。六二，没有什么可以任意完成，只负责家中的饮食事务，守正则吉。象传说：六二之所以吉利，是因为顺从而谦逊。采用程氏的说法。九三，家人严厉责备，虽有悔恨和危险却可获吉；妇女孩子嬉笑喧闹，最终有遗憾。象传说：家人严厉责备，并没有失去正道；妇女孩子嬉笑喧闹，是失去了家庭的节度。采用程氏的说法。六四，使家庭富裕，大为吉利。象传说：使家庭富裕而大吉，是因为顺从并处在适当位置。《翼传》说：“六四所应的是阳爻，又处在两个阳爻之间，阴爻以巽顺处于正位，以虚接受实，这就是使家庭富裕的意义。顺从而又能富裕，没有比这更吉利的了。”我采用程氏的说法。九五，君王来到自己的家庭，不必忧虑，吉利。象传说：君王来到自己的家庭，是彼此相互爱护。采用程氏的说法。上九，有诚信，威严如常，最终吉利。象传说：威严如常之所以吉利，是说要反省自身。采用程氏的说法。睽。【兑下离上】睽，小事吉利。彖传说：睽卦中，火向上运动，泽向下运动；两个女子同居一处，但志向并不同行。喜悦而依附于光明，柔顺者前进而上行，居中而与刚爻相应，所以小事吉利。《翼传》说：“长女与中女构成家人卦，中女与少女构成睽卦。中女居正位，少女乘在两个阳爻之上，并不居正。一正一不正，也是形成睽卦的原因。”我采用程氏的说法。天地虽然相背而运行，其事业却相同；男女虽然相背而处，其志向却相通；万物虽然各不相同，其事业却有类别相似之处。睽卦所处的时势和作用，意义真是重大啊！采用程氏的说法。象传说：上面是火，下面是泽，这就是睽卦；君子因此在同中求异。采用程氏的说法。初九，悔恨消失。马逃失了，不要追赶，它自己会回来。会见恶人，没有咎害。象传说：会见恶人，是为了避开灾祸。

译《翼传》说：初九处在睽卦的开始和全卦的下方，必须安静等待，宽容地接纳，睽离就会相合。九是阳体而向上行，所以象征马；处于睽离而没有相应，所以马逃失。马逃失了不要追赶，时间久了它自然会回来，这是安静等待。所谓恶人，是因为他与自己乖戾不合。处于睽离而没有应援的人，没有谁不是与自己相违的；拒绝他，只会使他更加乖戾，能够容纳他，反而可以避开灾祸，这就是宽容接纳。使睽离相合的方法，没有比这更好的，所以说悔恨消失。我采用程氏的说法。九二，在小巷中遇到主人，没有咎害。象传说：在小巷中遇到主人，并没有失去正道。采用程氏的说法。六三，看见车子被拖拽，牛被牵制；车上的人受了刺额和割鼻的刑罚，开始没有好处，最终会有结果。象传说：看见车子被拖拽，是因为所处位置不恰当；开始没有好处而最终有结果，是因为遇到了刚爻。采用程氏的说法。九四，睽离而孤独，遇到大丈夫，彼此以诚信相交；虽有危险，却没有咎害。象传说：彼此以诚信相交而无咎，是因为志向得以实现。采用程氏的说法。六五，悔恨消失；同宗之人咬破肌肤，前往又有什么咎害呢？象传说：同宗之人咬破肌肤，前往会有喜庆。《翼传》说：‘宗’是指同党，六五把六二看作同宗；‘肤’是指同体，六二把六三看作肌肤。在睽离之时，阴阳急于求得相合。六二虽然接近六三这个阴爻，但它专心与六五相应，不顾同体相亲的情分而咬断它。六五前往求合于六二，理应能够相合；相合就会有喜庆。我采用程氏的说法。上九，处于睽离而孤独，看见猪背负污泥，又看见一车鬼；先张弓相对，后来又放下弓，不是敌对而是求婚，前往遇到雨便吉利。象传说：遇雨之所以吉利，是因为群起的疑虑消失了。《翼传》说：“疑心产生于过多的妄想，妄见产生于长久的睽离。长久睽离的人，无论遇到什么都会怀疑。睽离相合，内心就平和；内心平和，疑虑就会消除。”我采用程氏的说法。蹇。【艮下坎上】蹇，利于西南，不利于东北；利于会见大人，守正则吉。采用程氏的说法。彖传说：“蹇，就是艰难，险阻在前。看见险阻而能够停止行动，真是明智啊！”蹇卦利于西南，是因为前往可以得到中位；不利于东北，是因为道路走到了穷尽。利于会见大人，是因为前往会建立功业。处位恰当而守正则吉，是为了使国家端正。蹇卦所处的时势和作用，意义真是重大啊！《翼传》说：“利于会见大人，是指九五而言。不利于东北而利于西南，是对遭遇险阻者说的。九五以刚爻居中而处尊位，能够救济天下的险难，并不是选择地方之后才处置。所以九五位于险阻之中，却说处位恰当、守正得吉，以此端正国家。少康因羿、浞之难而复兴夏，宣王因玁狁、昆夷之难而复兴周；如果不亲自处在险难之中，怎么能够救济险难呢？”我采用程氏的说法。象传说：山上有水，这就是蹇卦；君子因此反省自身，修养德行。采用程氏的说法。初六，前往会遇到艰难，回来则有声誉。象传说：前往会遇到艰难，回来则有声誉，应该等待时机。采用程氏的说法。六二，君王的臣子重重遭遇艰难，并不是因为自身的缘故。象传说：君王的臣子重重遭遇艰难，最终没有过错。采用程氏的说法。九三，前往会遇到艰难，回来反身。象传说：前往会遇到艰难，回来反身，是因为内在的人都为之欣喜。采用程氏的说法。六四，前往会遇到艰难，回来则联合。象传说：前往会遇到艰难，回来则联合，是因为处位恰当而充实。《翼传》说：六四虽然接近九五这个阳爻，但阴柔不足以救济九五的艰难，所以前往反而更加艰难，不如回来依附九三而与之联合。之所以能够与九三联合，是因为九三处在恰当的位置，并且属于实。阴为虚，阳为实。九五，大为艰难，朋友前来。象传说：大为艰难而朋友前来，是因为居中守节。《翼传》说：各爻都以‘前往’为失、以‘回来’为得，只有六二和九五不说前往或回来。君臣应当相互合作来救济天下的艰难；如果还讲前往或回来，谁来承担艰难的责任呢？所以六二说‘重重艰难’，九五说‘大为艰难’。这是说自身处在坎险之中，以此救济天下的艰难。自己能够救济艰难，众人就会前来归附，所以说‘朋友前来’。‘朋友前来’不同于其他各爻所说的前来。‘节’是守持，也是法则；不前往也不回来，所处中正，天下都以此为法则。上六，前往会遇到艰难，回来则宽裕，吉利；利于会见大人。象传说：前往会遇到艰难，回来则宽裕，是因为志向在内；利于会见大人，是为了顺从尊贵者。《翼传》说：屯卦和蹇卦的上体都是坎，都是阴柔的资质。屯卦是在险中行动，行动到了极点必然困穷，所以说乘马徘徊，泣血涟涟。蹇卦是看见险阻而停止，停止到了极点就会变化，所以说前往艰难、回来宽裕，吉利且利于会见大人。‘硕’是宽裕的意思，是蹇难得到舒缓；利于会见大人，是顺从九五。九五阳刚而尊贵。有人说：六四接近九五却不能顺从，上六也接近九五却利于会见，为什么？回答说：六四顺从九五，是前往而遇到艰难，卦义不贵前往；上六顺从九五，是回来而遇到蹇难，卦义贵回来。蹇卦看见险阻而停止，停止者贵回来而不贵前往。” 解。【坎下震上】解。利于西南；没有必要前往，回来复归则吉利；有所前往，及早行动则吉利。彖传说：解，是处在险中而行动；行动起来就脱离险阻，这就是解。解卦利于西南，是因为前往可以得到众人。回来复归则吉利，是因为能够得到中位；有所前往而及早行动则吉利，是因为前往会建立功业。天地解除闭塞，雷雨兴起；雷雨兴起，百果草木都破甲而出。解卦所处的时势，意义真是重大啊！” 采用程氏的说法。象传说：雷雨兴起，这就是解卦；君子因此赦免过错，宽宥罪责。采用程氏的说法。初六，没有咎害。象传说：刚柔相交，按义理说没有咎害。《翼传》说：艰难初步解除时，局面可能纷乱而未定，是因为智慧与愚昧、尊贵与卑贱的人都没有处在适当位置。初六以柔爻居下，上面与九四刚爻相应，刚柔这样相交，怎么会有咎害呢？我采用程氏的说法。九二，在田野中捕获三只狐狸，得到黄色的箭；守正则吉。象传说：九二守正而吉，是因为得到中正之道。采用程氏的说法。六三，背着东西又乘坐车舆，招致盗寇到来；守正也有遗憾。象传说：既背负东西又乘坐车舆，也实在可耻；是自己招来了兵戎，又能责怪谁呢？《翼传》说：艰难尚未解除时，君子和小人还混杂在一起。既然艰难已经解除，就应当各自安处其位，所以爻辞多以君子和小人为说。六三阴柔而不中不正，竟在两个阳爻之间，向上背负九四，向下乘坐九二。背负东西本来可以，但既背负又乘车就不可以。小人做小人的事情，才可以自求安定；小人却乘坐君子的车舆，盗寇就会想着夺取它。我采用程氏的说法。九四，解除自己的小过错，朋友到来，这才有诚信。象传说：解除自己的小过错，是因为所处位置不恰当。《翼传》说：“六四所处的位置，不应该成为小人依附的地方；必须把小人解除、清除，然后才能取得同类刚阳者的信任。所谓‘朋’，是刚阳一类，指九二；所谓‘拇’，是处在下方的阴爻，指六三。” 六五：君子能够解除祸难，吉祥；并且使小人得到信服。象传说：君子能够解除祸难，小人就会退去。

译《翼传》说：“《益》卦的告诫说：任用贤人不要有二心，去除邪人不要犹疑。所谓疑、贰，就是不能自信。上位者不能自信，下位者也就没有谁会信任他。假如天下小人都相信，上位者所任用的必定是君子，所解除的必定是小人，那么他们一定会改变心意和思虑，不再有伺隙钻营、抵触作乱的希望。只是因为还没有使小人信服，所以小人仍存有侥幸觊觎之心。”六五是解除祸难的主爻，但因为阴柔，所以其中含有告诫之意。上六：公在高墙之上射隼，把它射获，没有不利。象传说：公在高墙之上射隼，是为了解除悖乱。《翼传》说：解释者多把“公”指作上六，于是失去了这句话的意义。《系辞》极力称赞藏好才能、等待时机的美德，难道会有已经解除祸难的时候吗？以阴柔处在上位，能称为善于藏器待时吗？所谓“公”，并不是指上六，而是说公在这一爻应当采用射隼的方法。隼飞翔在高处，善于凶猛伤害，这里指上位的阴爻。墙是内外的界限，“在墙之上而尚未出到外面”，指上六所处的位置。祸难既已解除，君子和小人本应各居其位。上六却让小人的才质处在内外交界处，公若能在这里把它射去，解除之道就完成了。解卦的终极，是行动的终点；射去小人，就是所谓把才能藏在自身，等待时机而行动。舜一定等到鲧长期任职之后，才把他诛戮；等到三苗罪恶极大之后，才把他们放逐。商汤征讨葛国，文王讨伐崇国，之所以行动而不受阻，出兵而有所收获，都是这个道理。卦爻变动的意义，类似这样的很多。损 【兑下艮上】损卦：有诚信，大吉，没有咎害，可以守正，利于有所前往。用什么来实行损？两个簋就可以用来祭享。彖传说：损，就是减损下方而增益上方，使这种道理向上运行。减损而有诚信，大吉，没有咎害，可以守正，利于有所前往。用什么来实行损？两个簋就可以用来祭享。使用两个簋应当有合适的时候，减损刚健而增益柔顺也应当有合适的时候。损益、盈虚，都要与时势一同运行。《翼传》说：减损下卦的阳，以增益上卦的阴，所以称为“损”。损不能一成不变地使用。善于运用损道，大致有三点：一是有诚信，二是大吉，三是没有咎害。所谓损，是减损下方来增益上方。赋税和劳役，免不了使下方受损；但按照制度取用，就是有诚信。所谓损，是损己以利人。克制愤怒、抑制欲望，每天减损自身的不善，就是大吉。所谓损，是减损外在文饰而归于质朴。只用两个簋，未免显得俭省；但宁可俭省，因为礼的根本在于此，所以没有咎害。这三点都可以坚定地守持，因此说“利有攸往”。其余从程氏说。象传说：山下有泽，这就是损卦。君子因此克制愤怒，抑制欲望。采用程氏的说法。初九：事情已经办完，就迅速前往，没有咎害；应当斟酌损减的程度。象传说：事情办完就迅速前往，是因为还与上方同心。《翼传》说：损卦是减损下方而增益上方，所以下方应当受损，上方不应当受损；损刚益柔，所以刚应当受损，柔不应当受损。初九刚健而处在下位，六四要依赖它的损益。所谓“事情已经办完就迅速前往”，是说到了自己应当损减的事情上，就应当赶快前往以增益上方。能够增益上方，就与上方同心，所以没有咎害。不过，下方是上方的根基，阳是阴的根本；损减过度，根基或许会受伤。因此必须斟酌损减的分量，使所接受的东西随器量而止，这就是“酌”的含义。九二：利于守正。出征则凶。不减损自己，反而增益他人。象传说：九二利于守正，是把守中作为自己的志向。采用程氏的说法。六三：三个人同行，就减损其中一人；一个人同行，就能得到朋友。象传说：一个人带着三个人同行，就会产生疑虑。《翼传》说：六三本来是阳爻，与初九、九二同为一体。如今减损六三来增益上方，三个人同行就会减损其中一人。六三既变为阴爻，又与六四、六五同为一体。如今六三独自与上方交往，一个人同行就能得到朋友。假如率领三爻一同前往，配合就不专一，对方会疑虑而不接受。《系辞》就根据这一爻说明天地男女交感的道理，大概是说一阴一阳都要专一。〔原文数字、纪年保留：二两〕 六四：减损自己的疾病，使它迅速消除，就有喜庆，没有咎害。象传说：减损自己的疾病，也是一件可喜的事。采用程氏的说法。六五：有人来增益他，价值十朋的龟，不能违背这种增益，大吉。象传说：六五大吉，是得到上天的助佑。《翼传》说：“凡是说‘有人来增益他’‘有另外的吉祥’‘有从天而降的获得’‘得到上天助佑’，都是说没有预期得到，却得到了。”损卦各爻中，只有上九能得到六五的增益，六五并不是得到增益的一方。然而六五虚心、中和、柔顺，又处在尊位，虽然没有预期得到增益，也一定会有人来增益它。其余从程氏说。上九：不再减损，反而增益他人，没有咎害；守正则吉，利于有所前往；能够得到臣民归附，不分亲疏远近。象传说：不再减损而去增益他人，是大大实现了自己的志向。《翼传》说：“上九属于坤体，得到乾的施予，变为阳爻，那么处在上方的已经有余了。处在上位而阳气有余，却还要再实行损减，损减没有比这更严重的了。只有不损害下方，而把自身有余的部分拿来增益下方，才没有咎害。不仅没有咎害，这还叫作守正而吉、利于有所前往，因为以刚阳施行增益，没有什么不利。所谓‘得臣无家’，是施行增益就能得到民众归附，并不分远近内外。禹、稷拯救天下饥饿溺水之人，他们的心意就是这样，所以说‘大得志’。”益。【震下巽上】益卦：利于有所前往，利于渡过大河。彖传说：益，就是减损上方而增益下方，民众喜悦没有边际。从上方下来施予下方，这种道理极其光明。利于有所前往，是因为居中守正而有喜庆；利于渡过大河，是因为木道于是可以通行。益卦，行动而又谦逊顺入，每天增进而没有边际。上天施予，土地生长，增益没有固定方向。凡是增益的道理，都要与时势一同运行。《翼传》说：“巽卦的作用，没有比益卦体现得更充分的，所以说‘木道乃行’，说‘利涉大川’，都是木的作用。乾施予而成为巽，坤生育而成为震，所以说‘天施地生’。意思是上天先施予，土地才生长，这就是减损上方而增益下方，也就是从上方下来施予下方。”其余从程氏说。象传说：风雷相合，这就是益卦。君子因此见到善行就迁善，有了过错就改正。《翼传》说：“雷风是恒卦，君子因此立定不可改变的方向；风雷是益卦，君子因此见到善行就迁善，有了过错就改正。风吹而雷散，本来不是恒常的。在不恒常之中体察恒常，就能立定不可改变的方向；在不恒常之中完全变化，就能迁善改过。恒常之中存在不恒常，不恒常之中也存在恒常，这就是君子观察卦象之所以可贵。恒卦说雷风，益卦说风雷：上方发动而下方顺从，男子先行而女子跟从，这是恒；上方顺应下方，男子居下而女子居上，这是益。” 初九：利于用来进行大规模的作为，大吉，没有咎害。象传说：大吉而没有咎害，是因为下方不把事情看得过于厚重。

译《翼传》说：“损卦的上面三爻中，只有上九得到增益；益卦的下面三爻中，只有初九得到增益。得到增益的人，并不是因此来满足自己的私欲。所以损卦的上九说‘利有攸往，得臣无家’，益卦的初九说‘利用为大作’。所谓大作为，是应当做增益天下的大事。然而身处下位而做增益天下的大事，地位还不尊崇，诚信还没有得到充分信任，必须大吉，然后才没有咎害。‘元’是大，‘吉’是善。之所以贵在大善，是因为初九所处的地位并不是适合承担重大事务的位置。”其余从程氏说。六二：有人来增益他，价值十朋的龟，不能违背这种增益，长久守正则吉。君王用它来祭享上帝，吉祥。象传说：有人来增益他，是从外面来的。《翼传》说：损卦只有上爻得到增益，益卦只有初爻得到增益；损卦的六五、益卦的六二，都不是得到增益的一方。然而这两爻都是柔顺的体，有虚心居中的象。虚心居中的人，虽然不急切求取增益，别人却没有不愿意增益他的，所以两爻都说“有人来增益他”，也就是“在心中不存求取之念，反而得到增益”。六二说“从外面来”，六五说“得到上天助佑”，就是这个意思。古代珍视龟，以贝为货币，五贝为一朋，龟价值十朋，是神异之物。六二、六五虚心居中而没有私我，不急切计较所得的增益，不仅人愿意增益他，即使龟的神明智慧也不能违背这种增益。以长久而正确的态度守持它，就会吉祥；因为本质柔弱，所以要加以告诫。说“君王用它来祭享上帝”，并不是说六二就是君王，而是说君王用这种道理来祭享上帝，一定会得到上天保佑。商汤的伊尹、太甲的阿衡、太戊的伊陟、臣扈、祖乙的巫贤、武丁的甘盘，都是借此而达到上帝之所的。其余从程氏说。六三：增益他人，用于凶险之事，没有咎害；有诚信，按照中道行动，把这件事告知公，并用圭作为凭证。象传说：增益他人而用于凶险之事，是要牢固地保存这种增益。《翼传》说：六三阴柔而处在下体，本应得到增益，却没有人来增益它。丰收之年叫作丰年，歉收之年叫作凶年。古代遇到凶年，办事一定要减少礼仪、节制处置；所谓凶事，就是必须减损而采取简约。六三处在下体，应当向上方求取增益；可是六三发动已经到了极点，地位尊高而且超过中位。行动到了极点就容易躁进，地位尊高就容易好大，超过中位就容易过分。这样进逼上体以求增益，一定会因为欲望太多而遭到疑忌。所以六三自处，应当像办理凶事一样，深深地自我贬损，这样才可以没有咎害。能够自我贬损，就一定有诚信，也一定会按照中道行动。以此把情况告知上方，沟通自己的诚意，然后才能牢固地保有这种增益。古代臣子拜见君主时手持圭，圭是用来沟通诚意的器物。六四：按照中道行动，把事情告知公，公会听从；利于用来作为依靠，迁徙国都。象传说：把事情告知公而得到听从，是为了实现增益的志向。《翼传》说：“六四处在上体，应当施行增益；但它的卦体为巽，才质柔弱，这些都不足以产生增益。所利于采用的，是以迁徙国都作为依靠。初九上行成为六四，六四下行成为初九，二者相互变换。因此六四把初九看作迁徙国都，迁徙国都需要刚阳，初九就是可以依靠的对象。依靠与自己相应的对象，近于私情；施行增益，必须走中道、没有私心。把事情告知公，就一定会得到听从。之所以得到听从，是因为所告知的是施行增益的志向，并非私情，而是要借助刚阳来完成自己的增益。”六三、六四都说“中行”，就是行动不偏不倚；意思是它们本身还不足以居中，所以要把事情告知上方。九五：有诚信而心存惠爱，不必询问，大吉。有诚信，惠爱我的德行。象传说：有诚信而心存惠爱，就不必再询问了；惠爱我的德行，就是大大实现了自己的志向。采用程氏的说法。上九：没有人来增益他，反而有人攻击他；立定的心志不能恒久，凶。象传说：没有人来增益他，是偏执的说法；有人攻击他，是从外面来的。《翼传》说：“巽到了极点而处在其上，以刚爻居上，下方又牵系于震动，所以立心不能恒久。处在益卦的极点，却求取增益而不知满足。求取增益没有满足，而别人没有人来增益他，是因为自身不能安定而妄动，内心不能改变而出言，交往不能稳定却一味求取，这些都是偏执。偏执的人只知道责怪别人，却不知道责备自己，所以有人来攻击他。”其余从程氏说。夬 【乾下兑上】夬卦：在君王的朝廷上公开揭露，诚信地发出号令，但有危险。把事情告知自己的封邑，不利于立即动用武力。利于有所前往。采用程氏的说法。彖传说：夬，就是决断，是刚爻决去柔爻。刚健而喜悦，决断而和谐。在君王朝廷上公开揭露，是因为柔爻乘在五个刚爻之上。诚信地发出号令而又有危险，是因为这种危险于是显著了。把事情告知自己的封邑，不利于立即动用武力，是因为所崇尚的手段已经穷尽。利于有所前往，是因为刚爻增长最终会完成。《翼传》说：“去除小人的道理，虽然要刚健，却应当喜悦；虽然要决断，却以和谐为贵。不喜悦、不和谐地去做，以暴力急速行事，就会招来灾祸。”五个阳爻向上运行，仍然说“刚长”，是因为不以刚强逼迫柔弱，而是使我们的正道壮大；我们增长了，对方自然消退。王允等人不知道这个道理，最终自己丧身，也使国家遭受危难。训注说：“沾沾自喜的小人，竟想用燕国去攻打燕国，更显出他们不知自己的力量。”其余从程氏说。象传说：泽水高出于天，这就是夬卦。君子因此施行禄赏，使其惠及下方；若停留在自己的德行上自居，就会招来忌恨。《翼传》说：“要去除小人，隐藏自己的德行是可以的；若自居其德、显露其德，忌恨就会到来。” 初九：前进之初就显得过于强壮，前往不能取胜，反而成为咎害。象传说：不能取胜却贸然前往，就是咎害。《翼传》说：脚趾处在前进的开始。阳刚之气急于向上前进，所以说“壮于前趾”。阳气尚微而地位在下，又不能承担夬卦决断的责任，有所前往就不能取胜，只会造成咎害，所以要加以告诫。“朱云凭借尚未得到信任的小臣身份，却想除掉师傅张禹，实在太难了！” 九二：戒惧地发出号令。即使在暮夜有兵事，也不必忧虑。象传说：有兵事而不必忧虑，是因为走的是中道。《翼传》说：“惕”是恐惧，“号”是警戒。九二也不能承担夬卦决断的责任，但能以刚爻居阴位，所处得中。对待小人，它不曾使用强力去战胜，而只是知道警戒恐惧、预先防备。既然已有防备，就没有什么可忧虑的。“恤”是忧虑；“莫”是夜，属阴。小人害君子，只是专门暗中放纵其祸害，所以应当防备。九三：刚强显露在面颧骨上，有凶险。君子果断决断，独自行走而遇到雨，仿佛被雨淋湿；虽有人恼怒，也没有咎害。象传说：君子果断决断，最终没有咎害。

译《翼传》说：“在夬卦决断之时，虽然应当在君王朝廷上公开揭露，但九三与上六处在相应的位置；既然相应，彼此虽有情感交往，却多疑虑，所以九三处在夬卦中，应当委婉曲折、周密思虑。”颧骨是刚硬而显露在脸上的部分。君子去除小人，应当隐藏自己的德行，深藏自己的机要，这样才能决断地除去小人。九三以刚爻居刚位，失于过分果断。若决去小人的心志显露在脸上，德行尚未超过对方，先前的谋略又没有发动就先暴露，这是凶险之道。因此告诫说：“君子果断决断的道理，应当舍弃同党而独自行事；若依仗同党去逼迫小人，困穷时就会发生变化。”遇雨，是因为彼此相应而和合；仿佛被雨淋湿，是说虽然同它和合相处，却应当像受到污秽一样对待它。众人或许疑惑我为什么不立即决断而恼怒我，但我的内心期望一定决断之后才停止，所以最终没有咎害。平勃平定诸吕，大概得到了这个道理。九三与九五都承担夬卦决断的责任，又都是纯阳，所以都说“夬夬”，表示决断到了极点。九四：臀部没有皮肤，行动迟疑不前；像牵羊一样前行，悔恨可以消除。听到了这些话却不相信。象传说：行动迟疑不前，是因为所处位置不当；听到话却不相信，是因为听觉不明。《翼传》说：众多阳爻都趋向上方，九三是九四的正应，却被九四独自乘压在下，所以臀部没有皮肤，坐立不安。以阳爻居阴位，又与上方同体，不能向前进，所以行动又迟疑不前。这正是跟随君子却不能果断，战胜小人却没有力量的九四。张横渠说：“牵羊，就是谦逊地让它走在前面；这样做，悔恨就会消失。”虽然有这句话，却不相信。大概羊的性情刚强，如果居前用力拉它，它就因愤怒而不走；退后让它走在前面，它就会走。九四应当像牵羊一样，谦逊地让三个阳爻先行，才可以成就夬卦决断的功业。然而九四刚性不足，怎么能听到这句话而相信呢？” 《翼传》说：“众阳都趋向上方，九三有三个阳爻作为正应，唯独九四凌乘其上，所以说‘臀部没有皮肤，居处不得安宁’。九四以阳居阴位，与上卦同体，不能进而向前，所以说它行动迟疑不进。它跟随君子却不能果断，战胜小人又没有力量，说的就是九四。”张横渠说：“牵羊的人，应当谦逊地让羊走在前面，这样就能消除悔恨。”虽然有这种说法，但我并不相信。大概羊的性情刚强，如果站在前面用力拉它，它就会因愤怒而不肯走；退后行走，让它走在前面，它反而就会走了。九四应当像牵羊一样，谦让三阳，使它们前进，这样才能成就夬卦决断的功效。然而九四刚健不足，哪里能够听到这番话并相信它呢？” 九五：像苋陆一样果断决断，按照中道行动，没有咎害。象传说：按照中道行动而没有咎害，是因为其中道还没有充分光大。《翼传》说：九三与上六相应，九五又与九三相邻，谋划如何去除小人，这是臣下之道，臣下这样做是对的。九五是君位，不能采用这种谋划，只应当在朝廷上公开揭露并决断。以九五的尊位，又具备纯刚之德，按中道行事，就没有咎害。但这还不算光大，为什么呢？圣人对小人，并不以杀戮、断绝为可贵。杀掉他们，哪里比得上使他们归服于我们的仁德？断绝他们，哪里比得上使他们畏惧我们的义？诛戮鲧、放逐驩兜、流窜三苗，尧舜对此也感到遗憾。苋陆，《本草》说它又名商陆，根茎蔓延，即使全部挖取，旁根还会重新生长。小人这一类难以彻底断绝，正是如此，所以用它来表示这个意思。” 上六：没有发出号令，最终必有凶险。象传说：没有发出号令所造成的凶险，最终不能长久维持。《翼传》说：“‘号’是警戒、畏惧的意思。自身孤立而所处的位置受到逼迫，形势困穷而正道消退，能够知道自我警戒，也还是君子所能容许的。若不发出警告，反而坚持错误到底，就会凶险。这些言辞像是在告诫，希望他或许能够改过。唉！小人最难以除去。所以圣人在这一卦中，反复深切地表达了这个意思。汉、唐以来，只有陈平、周勃有幸战胜了小人，其他人因采用这种做法而招致祸患的，多得无法计算。这都是由于不懂得夬卦的意义。大体说来，国家有小人，就像人有疾病一样。治病的人，能够使疾病去除而身体安宁，才算善于治病。如果一定要用猛烈的药剂和针砭，把疾病强行攻除，疾病虽然去了，人的身体也会随之毁亡。所以《彖传》说：‘刚健而喜悦，决断而和谐。’又说：‘从自己的邑国发出告令，不利于立即动用武力，因为所崇尚的武力终将走向穷困。’以和谐喜悦来实行决断，先从自身治理做起，又认为立即动武不利，这说明夬卦的决断从来不是把果断强行逞用视为可贵。初九以使用强壮之力为戒，九二以能够预先防备为善，九三承担夬卦决断的责任，却以潜藏、隐晦、委婉、曲折为无咎。九五是夬卦的主爻，却以‘苋陆夬夬’为尚未光明。上六以一个阴爻凌乘五个阳爻，也希望它不要坚持错误到底而能够改过。圣人对于小人，哪里曾经只是想逞强决断、一定要把小人的同类全部消灭呢？” “泰”的意思是安定。内卦是君子，外卦是小人，只是让他们各自安居于自己的位置罢了。四个阳爻称为壮，五个阳爻称为夬。圣人并不认为这样就是安定，因此反复诚恳地加以告诫。姤。▯【巽下干上】姤卦：女子强盛，不要娶这个女子。《彖传》说：姤，是相遇的意思，是阴柔与阳刚相遇。不要娶这个女子，是因为不能同她长久相处。《翼传》说：“姤，就是相遇。所谓相遇，是坤开始与乾交合，是阴阳相互遇合。‘不要娶这个女子’，是因为一个阴爻遇到五个阳爻，随着所遇对象而相合，没有固定的主从归属，所以不能娶她，也不能同这个女子长久相处。有人认为，一个阴爻既然已经产生，就会逐渐前进而与阳相抗，所以说不要娶这个女子。这种说法恐怕不是防范它的本意。” 天地相互遇合，各种万物都因此显明。刚健与中正相遇，天下的事业就能广泛推行。姤卦所处的时势和其中的意义，真是伟大啊！《翼传》说：“阴阳相遇，其中的意义十分重大。坤卦的初位前来与乾交合，这个时位就是建午之月，万物在此时相互显现，所以说‘天地相遇，各种万物都显明’。从相遇变为遯卦，臣子就不再是合宜的臣子；从遯卦变为剥卦，君主也就不再是合宜的君主。相遇时，九二与九五以刚相遇，无论前往哪里都没有不利，所以说‘刚遇中正，天下大行’。天地与君臣，都以相互遇合为贵；其中的时势和意义，难道不是非常伟大吗？” 《象传》说：天下有风，这就是姤卦；君王应当借此施发布告，传告四方。《翼传》说：“君上以柔道施于下民，没有比发布诰命更大的事情了。”其余内容我采用程氏的说法。初六：系在金属制成的止车器上。守持正道则吉；有所前往，就会看见凶险。像一头瘦弱的猪，内心确实躁动不安。《象传》说：‘系在金属制成的止车器上’，说明阴柔之道需要受到牵制。《翼传》说：“金是坚硬之物，柅是使物停止之物。金柅指的是九二。一阴刚刚生长，没有固定的遇合对象；如果不受近处牵系而想有所前往，所遇见的都会是凶险。只有就近系属于九二，才是守正而且吉祥。这就像一头瘦弱的猪，力量虽然微薄，但心志却躁动不安。‘蹢躅’就是阴柔躁动而不得安宁。既然确知它会躁动不安，就不能不加以牵制，所以说‘柔道牵也’。”这些话都是在说明阴阳归于专一的道理，并不是因为阴柔将要盛大才加以警戒。九二：包藏着鱼，没有咎害；不利于把它交给宾客。《象传》说：‘包藏着鱼’，按道理不应让它涉及宾客。《翼传》说：阴而处在下方的就是鱼，指的是初六。阳爻靠近阴爻，阴阳相近就必然相合，九二靠近初六，也已经相合了。假如任由初六有所逞强，必然会造成咎害。不仅会有咎害，而且这也不合义。所谓义，就是拥有自己所应当拥有的东西；自己不能拥有，却让它涉及宾客，就不是阴阳归于专一的道理，哪里还说得上合义呢？‘宾’并不只是指九四。九二是初六的主爻，凡不是主爻的都属于宾。‘包’不一定读作‘庖’，这里是包藏、蓄养的意思。” 九三：臀部没有皮肤，行动迟疑不进；虽有危险，但没有大的咎害。《象传》说：‘行动迟疑不进’，说明行动尚未受到牵制。

译《翼传》说：“初六与九二已经相遇，九三与它们同体，却没有遇合的对象，所以不安于下位，仿佛臀部没有皮肤。它想前进到上方，但三阳在前面，同样没有遇合的对象，所以又迟疑不进。进退都没有遇合的对象，也很危险。虽然危险却没有大的咎害，是因为它的行动还没有受到牵制。人只有被自己的欲望牵制时，才会因没有遇合对象而造成咎害；九四没有遇到初六却兴起争夺，导致凶险，就是这种情况。九三不被初六牵制，虽然没有遇合对象，但进退都由自己决定，哪里会有大的咎害呢？” 九四：包中没有鱼，强行起而争夺就会招致凶险。《象传》说：没有鱼却产生的凶险，是因为远离民众。《翼传》说：“阴阳相合，是邻近者的利益；距离遥远者不能获得这种利益。九四既然远离初六，却起身争夺它，就会有凶险。” 九五：用杞树包裹瓜果，含藏文采；有从天而降的事物。《象传》说：九五含藏文采，是因为居中而得正；有从天而降的事物，是因为心志不舍弃天命。《翼传》说：张横渠认为“有陨自天”说的是文王侍奉纣王的事情；程子认为，凭借至诚寻求贤才，没有不能遇合的，就像高宗在梦中遇到傅说、文王在耕作和垂钓时遇到贤人一样。两种说法虽然不同，但道理是一致的。初六这个阴爻已经与九二相遇；从九二以上，都没有遇合的对象。九五处在尊位，也没有遇合对象，所以九五应当“以杞包瓜”。九五高居上方，像杞树；初六美好而处在下方，像瓜。瓜与杞树虽然相隔极远，但瓜也可以攀援而上，因此仍有相遇的道理。九五能够含藏文采，虽然不急切地寻求遇合对象，但从长远看，终究会有从天而降的机会而得到遇合。在天而言叫作命，在人而言叫作志。坚定我的志向而不放弃天命，志向所达到的地方，天命也会随之达到。文王得到民众，高宗得到贤才，都是因为心志不舍弃天命，所以说“有陨自天”。《易经》凡是说“含章”，都是指内在含有美德。九五居中得正，其美德没有比这更大的。能够含藏、不显露自己的美德来等待时机，最终一定会遇合。” 上九：在姤卦中处于最上端，像遇到了角；虽有吝惜，但没有咎害。《象传》说：在姤卦中处于角端，是因为居上而走到了穷尽之处，所以有吝惜。采用程氏的说法。萃。▯【坤下兑上】萃卦：亨通。君王来到宗庙。利于拜见大人，亨通。利于守正。使用大牲畜祭祀，吉祥。利于有所前往。采用程氏的说法。《彖传》说：萃，是聚集的意思。以顺从而喜悦，刚爻居中而有应，所以能够聚集。君王来到宗庙，是为了致上孝心、举行享祭。利于拜见大人而亨通，是因为以正道聚集。使用大牲畜祭祀而吉祥，利于有所前往，是因为顺应天命。观察万物聚集的情形，天地万物的真实情性就可以看见了。采用程氏的说法。《象传》说：泽水聚集在地面之上，这就是萃卦；君子应当因此整治兵器，戒备意外变故。采用程氏的说法。初六：心中虽有诚信却不能坚持到底，于是心志纷乱，于是聚集。如果发出号呼，只要合而为一，就会成为笑谈；不要忧虑，前往则没有咎害。《象传》说：‘于是纷乱，于是聚集’，说明它的心志混乱。《翼传》说：“萃卦有成就卦体的意义，解释者大多遗漏了这一点，所以对爻辞有时不能得到其本旨。《彖传》说‘顺以说，刚中而应’，这是此卦的才质；但形成此卦的原因，并不专在这里。九五是君位，九四是大臣之位，二者都以刚阳同德聚集在上方，所以成为萃卦。初六阴柔，必然要聚集到刚阳之处。然而如果聚集到九四那里，就会混乱，这就是‘于是纷乱，于是聚集’。为什么呢？天下的道理以统一为确定依据。统一就能聚集，分裂就会离散。九四、九五虽然同德，但下方众爻归附的对象，应当是九五。九五是君主，君主不能分散众人聚集的归属。初六虽然对九四有诚信，但这种信任必然不能长久，因为它的聚集会造成混乱。‘号’是把内心想说的话倾吐出来。‘握’是合在一起成为一体。如果能够呼号九四，使它与自己合为一体，同时乐于归附九五而不忧虑其他事情，那么前往就没有咎害。否则就只会扰乱自己的心志，不是所谓的聚集。” 六二：有所牵引则吉，没有咎害；有诚信，才适宜举行禴祭。《象传》说：有所牵引而吉祥、没有咎害，是因为中正之心没有改变。《翼传》说：九五有九四作为辅贰，使其聚集之道不专一；六二与九五之间必然要相互牵引扶助，这样才吉祥而没有咎害。相互牵引扶助，以诚信为贵，所以说有诚信才适宜举行禴祭。禴，是简薄的祭祀。世上那些以隆盛礼仪彼此交往的人，都是因为彼此的真诚尚未得到充分信任。六二以中正与九五的中正相应，内心没有改变，何必用隆盛的礼饰来交往呢？” 六三：聚集不成，只有叹息，没有任何利益；前往则没有咎害，但有小的吝惜。《象传》说：前往则没有咎害，是因为上方能够谦下地接受它。《翼传》说：“下方的两个阴爻都聚集到阳爻那里，唯独六三没有依附对象，所以咨嗟怨叹而没有任何利益。虽然如此，正值聚集之时，下方想聚集到上方，上方也希望下方聚集到自己这里；六三不因为没有正应，就能够前往归附上方，虽然有小的吝惜，也可以没有咎害。”它本来与上方并不相得，所以有小的吝惜。上卦兑具有喜悦之德，能够谦下地接纳它，所以没有咎害。这里的“上”不是指上六，而是指处在上方的阳爻。九四：大为吉祥，没有咎害。《象传》说：大为吉祥而没有咎害，是因为所处位置不恰当。《翼传》说：“九四的位置接近君主，德性与君主相同，也同样是下方众爻归附的对象。如果不是所作所为极其完善，君主就会以此为忧患，怎么能够没有咎害呢？这是在告诫九四。”《易经》凡是说“位不当”，含义并不完全相同。这里所谓“不当”，是因为九四以刚阳之身逼近君主。九五：聚集而有权位，没有咎害；有人不信任，元水，守正则悔恨消失。《象传》说：聚集而有权位，是因为心志还没有光大。《翼传》说：“比卦的显著之处，在于一个阳爻接受五个阴爻的亲比；大有卦的才能，在于一个阴爻拥有五个阳爻的盛大。萃卦的九五有九四作为辅贰，九五要先有其权位，之后才能没有咎害，是因为它聚集的道路并不专一。聚集不专一，就会有人不信服我，怎么能不知道反省自身的道理呢？所以元、永、贞则悔亡；‘元’就是善。以善德长久地对待众人，并且永久守持正固，就可以免除悔恨。九五处在尊位，却有一方相互辅贰，所能做到的也只是没有咎害、免除悔恨罢了，它的心志哪里能够光明广大呢？” 上六：忧叹流泪，没有咎害。《象传》说：忧叹流泪，是因为在上位还没有安定。《翼传》说：“没有德行，也没有权位，下面没有人来归附。正值聚集之时，凭这样的条件处在上位，怎么能够安定呢？忧叹流泪，是因为没有可以归咎的对象。” 升。▯【巽下坤上】升卦：大为亨通。适宜用来拜见大人，不必忧虑。向南征行则吉祥。《彖传》说：阴柔按照时势而上升，以巽顺处下而顺从处上，刚爻居中而有应，因此大为亨通。适宜拜见大人，不必忧虑，是因为将有福庆。向南征行则吉祥，是因为心志能够施行。《翼传》说：“升卦与晋卦的意义相近。晋卦是柔爻在下而光明居上，这是诸侯承奉君王的意义；升卦是下体巽顺而上体顺从，这是文王侍奉纣王的意义。‘适宜拜见大人’，是说在升卦的时势中，所应当做的事情是拜见大人。大人就像文王。拜见他，就能得到依归之处，不必再忧虑。‘向南征行’，是舍弃昏暗而趋向光明；这里的光明也指文王。” 《象传》说：树木生长在地中，这就是升卦；君子应当顺应德性，从小处积累，逐步达到高大。采用程氏的说法。初六：诚信而上升，大为吉祥。《象传》说：诚信而上升、大为吉祥，是因为与上方的心志相合。

译《翼传》说：“文王起初做诸侯时，难道不就是诚信而上升吗？‘允’就是诚信。虽然处在下位，但他的上升是可以相信的。升卦六爻，没有一爻不吉祥。若不是文王，谁足以当得起这种评价呢？大概文王以柔德上升，与普通人使用柔道不同。‘与上方心志相合’并不只是指九四；凡是处在上方的人，其心志没有不与之相合的。” 九二：有诚信，才适宜举行禴祭；没有咎害。《象传》说：九二的诚信，会带来喜庆。处在危险而又容易受到怀疑的位置，只有真诚的心意足以克服这种处境。凡是说“适宜举行禴祭”“适宜举行享祭”“适宜举行祭祀”，都是用来解释如何消除危险和疑虑的。萃卦的九五有九四作为辅贰，六二虽然与九五相应，但毕竟处在容易受到怀疑的位置。升卦的时势，是从下方向上上升；九二与六五相应，六五是君位，九二虽然处在下位，但刚阳必然向上升进，也处在容易受到怀疑的位置。所以这两爻的文辞都说“有诚信，才适宜举行禴祭”。困卦的九二、九五都处于困境，困是危险之地；两爻都是刚阳，本来并不相互感应，只因处在困境中，所以彼此寻求，因此说“适宜举行享祭”。文王最终能够从羑里获免，就是“有诚信，才适宜举行禴祭”的道理。九三：上升到空虚的城邑。《象传》说：上升到空虚的城邑，是因为没有任何疑虑。《翼传》说：“讨伐密国、攻伐崇国的城墙，都是这一爻的意义。” 六四：君王在岐山举行享祭，吉祥，没有咎害。《象传》说：君王在岐山举行享祭，是顺从地办理事情。《翼传》说：“文王具有统治人民的大德，不能把他仅仅系属于九二；又有侍奉君主的小心谨慎，也不能把他仅仅系属于六五。六四尊贵而处在下方，正是文王所处的情形。”其余内容我采用程氏的说法。六五：守正则吉祥，沿着台阶上升。《象传》说：守正则吉祥、沿着台阶上升，是因为大大实现了心志。《翼传》说：“阴柔按照时势上升之所以正当而吉祥，是因为像沿着台阶上升一样，容易而且循序渐进。”《易经》凡是说“大得志”，都是指圣贤得以实现自己的愿望。所谓实现愿望，并不是指志在取得君位；就像乾卦九五所说的，是使自身的德性与天位相合。” 上六：昏暗中上升，利于不息地守持正道。《象传》说：昏暗中上升而处在上位，是因为自我消退、不以富盛自居。《翼传》说：六爻大体上都是文王的事情。文王得到方圆百里的土地并在那里称君，后来发展到天下三分而有其二。文王的上升，是从小处积累而达到高大，在下方极其巽顺，以柔德上升。六五守正而吉祥，沿着台阶上升，其德行不回转，以此接受各方诸侯。上六所谓“昏暗中上升”，是说纣王仍在上位，文王的上升仍然处在昏暗之中。文王不因为处境昏暗，就停止不息的诚心；他只是以守正为有利。所谓‘消不富’，是说自处于退让抑下的位置，不以富盛广大自居，因此没有接受天命。” 困。▯【坎下兑上】困卦：亨通，守正；大人吉祥，没有咎害；即使有所言说也不被相信。《彖传》说：困，是刚爻被遮蔽。处于险难而仍能喜悦，身处困境却不失去自己的位置而亨通，这大概只有君子能够做到吧？守正，大人吉祥，是因为刚爻居中。有所言说却不被相信，是因为崇尚言辞最终会走向穷困。《翼传》说：“九二陷在坎卦之中，九四、九五又被上六所遮蔽，所以形成困卦。从上下卦来说，是坎、兑相合而成。坎是艰难，兑是喜悦。处在困境中却安于艰难，就不会失去自己的位置，因此能够亨通；处在困境中却想从别人那里取得喜悦，只崇尚言辞，最终就会走向穷困。君子观察卦辞，就知道处困的方法。”其余内容我采用程氏的说法。《象传》说：泽中没有水，这就是困卦；君子应当因此献出生命以完成自己的志向。《翼传》说：“知道有些事情不能强求，就听任它自行到来。这就是‘致命’：属于天命的事情不能强求，属于志向的事情则可以完成。所谓顺从自己的志趣。” 初六：臀部困在枯树桩上，进入幽深的山谷，三年不能相见。《象传》说：进入幽深的山谷，是因为幽暗而不明。” 《翼传》说：刚被柔所遮蔽叫作“困”，那么柔也困吗？从成卦的意义说，柔爻遮蔽刚爻，所以两者都取“困”义。因此，刚所受的困最终一定亨通；柔所受的困则是困得更甚。初爻以阴柔居下，困顿而无所依托，就像臀部困在枯木上，不能安处。“幽谷”指坎卦的底部。阴柔居于坎底，虽然前面有刚阳之爻，却仿佛经过三年之久，始终不能有所看见。有人说初爻与九二相比，并与九四相应，怎么会困得这样厉害？九二、九四虽然是刚阳，但在初爻看来都处于阴暗之中，什么也看不见，怎么能立即脱离困境？“三岁”是说困得很久。九二：困于酒食。朱绂即将到来，适宜举行享祀。出征凶险，但没有过错。《象传》说：困于酒食，是因为居中而有喜庆。《翼传》说：困卦的九二，就是需卦的九五，二者都属于坎体，所以都以酒食为言。阳陷于险境，最终必能亨通。用酒食养护自己，是等待亨通到来。九二虽然困顿，但能够自我供养，上面一定会有求助于它的人。“朱绂”是天子的服饰，指九五。九五说“方来”，是说它将来到九二这里。“享祀”是竭尽诚意，以沟通幽明。刚被柔所遮蔽，尚不能有所作为。九二与九五本来并不相应，但九五因处于困境而求助于九二，九二应当竭尽诚意与之沟通。诚意既已相通，才有共同救济困境的办法。不安处于平易之地而等待时机，反而凭借自己的刚强贸然出征，这是凶险之道。出征即使可能凶险，但以下者服从上位者，困境中彼此援助，按义理说并没有过错。“庆”是吉祥到了极点；坎中的阳爻，就是所谓“有庆”。六三：困在石头之间，依靠在蒺藜上；进入自己的宫室，却看不见妻子，凶。《象传》说：依靠在蒺藜上，是因为乘凌刚爻；进入自己的宫室却看不见妻子，是不祥。《翼传》说：向前被九四阻隔，所以困在石头之间；向后又乘凌九二的刚爻，所以依靠在蒺藜上。进入自己的宫室，本来可以进入，但以柔遇柔，并不是自己的配偶。以这种状态处在困境中，没有比这更不祥的了。九四：缓缓而来，被困在金车上，有所吝惜，但最终会有结果。《象传》说：缓缓而来，是因为心志在下；虽然位置不当，但有同伴相助。《翼传》说：九四正处在困境中，不寻求解除自身困境的方法，却缓缓而来，心志竟在下方，这是为什么呢？九四与初六，位置上相应，情感上也相通。哪里有处在感应之地，却冷漠而不相互体恤的呢？程子所说：“寒士的妻子、弱国的臣子，各自安守正道罢了。”如果只选择有利的形势而随从，那就是最大的罪恶。凡《易》所说“往”，往往指向外；所说“来”，往往指向内。九四想来归附初六，却被困在金车上，所以来得缓慢。“金车”是刚强之物，承载自己的就是九二。九四居位不当，又被金车所困，虽然有吝惜，但最终会有结果，因为有初六与它相互亲善，最终一定会会合。会合之后就能归从正道，必能救济困境。楚汉相争时，司马欣、董翳之流，困于楚就投降楚，困于汉就投降汉，正是不懂得“有终”的道理。九五：割去鼻子，砍断脚，被困于赤绂之中。于是慢慢地得到喜悦，适宜举行祭祀。《象传》说：割鼻断足，是因为心志尚未实现；于是慢慢得到喜悦，是因为居中而正直。适宜举行祭祀，是因为能够接受福佑。

译《翼传》说：以阳爻居阳位，刚强到了极点。上面遮蔽我的，我就割去它；下面遮蔽我的，我就砍断它。这样是为了除去阻隔自己的东西，以求同九二会合。“赤绂”是下位者的服饰；困于赤绂，是说与下方尚未会合。只有不使用自己的刚强，慢慢地寻求会合，九二、九五才能都以居中正直的状态相遇，最终必定会合。对人鬼说“享”，对天神说“祭”，难道是用来区别上下的吗？我采用程氏的说法。上六：困于葛藟，处于危险不安之中。说：一行动就会后悔，已经有了悔意；出征则吉。《象传》说：困于葛藟，是因为所处不当。一行动就会后悔，已经有了悔意；吉祥在于行动。《翼传》说：上六所应的是六三，六三以柔附着并牵累自己，这就是葛藟。它所比邻的是九五，九五以刚强承载自己，使自己难以安定，这就是危险不安。既然被这两者困住，自己说行动就会后悔；其实正是已经有了悔意而不把它当作阻碍，出征就会吉祥。大概困到了极点就必然通达，前面没有东西再遮蔽它，只是它柔弱而不能出征，所以自己说行动会后悔。正因为困到了极点而应当通达，所以告诉它出征则吉。如果不加“曰”字，意义就难以区分。上爻说“出征则吉”，是说能够出征就吉；下文说“吉行”，是说知道吉祥就行动。两句话彼此表里相应，归根结底是一回事。《易翼传》下经上。经部，易类，《易翼传》。钦定《四库全书》。《易翼传》下经下　宋代郑汝谐撰　井卦。【巽下坎上】井：改变城邑却不改变井；井水没有损失，也没有增加，往来取水的人都从井中汲取。水将要到井口，却还没有用绳子汲取，反而使水瓶破损，凶。《翼传》说：永嘉郑景望说：“我是从何希深那里得到这种说法的。有一位蜀地君子对我说：‘《易》中有两卦讲性命，你也知道吗？’我说：‘《易》全都在讲性命的道理，为什么只有两卦呢？’我很不以为然，郑景望也不认为这是正确的。我自从研玩《易》以来，每次看到《易》的卦，都是两两相对、彼此变化，所以两卦的意义，有时相反，有时相须，有时相类，它们的意义没有不相互关联的。等到读到《困》《井》两卦，却没有看出它们相互关联的意义，我疑惑了很久。疑惑得久，所以思考得深；思考得深，所以豁然领悟。所谓讲性命的两卦，大概就在这里吧？困卦之所以为困，是说刚被柔所遮蔽，有话说出却不被信任。人的困境，难道都是自己造成的吗？都是命。所以《大象传》说：‘君子以致命遂志。’‘致’的意思，是知道不可强求，听任它自然到来。属于命的事情，虽然不可强求，但君子不只说这是命，还要从性上求取。井卦说‘改变城邑而不改变井，没有减少也没有增加’，大概是在说性。考察卦象，泽中无水是困，这是命；泽中虽无水，井中却有水，这是性。君子知道泽有时会干涸，而井不会干涸，因此接受命运而尽其本性。” 尽其本性，不能有一天不努力。譬如井中虽然有水，如果水将要到井口却还没有用绳子汲取，反而使水瓶破损，那么井就不再属于我了。人虽然具有本性，如果所受的习染时作时辍，内心又存有私欲，那么本性也就不再属于我了。这两卦彼此表里相应，学习的人还没有认识到这一点。那位蜀地君子不知道是什么人，难道是深通《易》的人吗？《彖传》说：木深入水中而向上汲水，就是井。井能够养人而不穷尽。改变城邑而不改变井，是因为井卦刚爻居中。水将要到井口，却还没有用绳子汲取，是尚未取得功效。使水瓶破损，所以凶。采用程氏的说法。《象传》说：木上有水，就是井。君子由此领悟，应当慰劳百姓并劝勉他们互相辅助。《翼传》说：慰劳百姓并劝勉他们互相帮助，就是所谓慰劳他们、招徕他们，辅助他们、扶持他们，使他们自己取得成就，然后又进一步振兴他们的德行。不仅要尽自己的本性，还要尽他人的本性；这样养育万物，才不会穷尽。初六：井中有泥，不能食用。废旧的井没有

译禽鸟。《象传》说：井中有泥，处在下方。废旧的井没有禽鸟，是因为时势舍弃了它。《翼传》说：轻清的是阳，重浊的是阴。轻清形成泉水，重浊形成泥。采用程氏的说法。九二：井中如山谷，水只能射取小鱼；水瓮破旧而漏水。《象传》说：井中如山谷，是因为没有同伴相助。《翼传》说：九二刚而居中，是井中有泉水的象征，只是承乘初六的柔爻。柔弱而不充实，所以说像山谷中只能射取小鱼。下面既然乘虚而立，上面又没有同伴相助。没有同伴相助，那么汲水所用的也只是破漏的水瓮。采用程氏的说法。九三：井水已经淘清，却没有人饮用，使我的心感到悲伤；可以汲取。君王贤明，就能共同接受福佑。《象传》说：井水已经淘清却没有人饮用，行路的人为之悲伤；寻求贤明的君王，就能接受福佑。《翼传》说：九三以阳爻居阳位，是井中最为清洁的地方。“渫”就是洁。井水已经清洁，却仍然无人饮用，是因为所居不中，不是城邑中的井，所以无人饮用。无人饮用，井本身不会悲伤，只是行路的人替它悲伤。这难道会一直无人饮用吗？能够汲取它的，一定是明智而清洁的人。采用程氏的说法。六四：修筑井壁，没有过错。《象传》说：修筑井壁而没有过错，是在修治井。《翼传》说：初六是最下面的井泥，上六是最上面的井口收束处。六四处在井的中间，所居得正，就像井壁。修筑井壁，是为了除去污秽而纳入清水。六四上比九五，成为九五的屏障，所以象征井壁。六四修筑井壁，九五也就有了防护，因此没有过错。九五：井水清冽，寒冷的泉水可以饮用。《象传》说：寒泉可以饮用，是因为居中而正。上六：井口已经收束，不要遮盖；有诚信，大吉。《象传》说：大吉在上，是功业大成。《翼传》说：井以清寒为贵，道以中正为贵。九五没有说吉，其吉祥也就可知了。井水向上涌出，就像本性施及万物。《系辞》说：精研义理而进入神妙境界，是为了施行实用。精义是积累，致用是施行。只积累而不施行，道就会停息。所以圣人尽自己的本性以尽他人的本性，尽他人的本性以尽万物的本性，尽万物的本性而达到赞助天地化育，这些都是致用。井水收束而不遮盖，就是积累之后施行。积累得广博，作用也就不会穷尽。采用程氏的说法。革卦。【离下兑上】革：到了己日才取得信任，元亨利贞，悔恨消失。《彖传》说：革，是水火相互熄灭。两个女子同居，志趣不能相合，所以叫革。到了己日才取得信任，是说变革之后才使人信服。文明而喜悦，大为亨通而归于正。变革得当，悔恨才会消失。天地发生变革，四时因此形成；汤、武实行革命，顺应天意而响应民心。革的时义，真是伟大啊！《翼传》说：以文明来察明事物的道理，以和悦来顺应人的心意。这样进行变革，可以达到大亨通而获得正道，新旧交替的悔恨都可以消除。天地间阴阳推移迁变，然后四时才形成。君王兴起，是接受上天的命令，所以改换朝代称为革命。天道改变，世事迁移，革的意义极其重大。因此赞叹说：“革的时义，真是伟大啊！”采用程氏的说法。《象传》说：泽中有火，就是革。君子由此领悟，应当整治历法，辨明时令。采用程氏的说法。初九：用黄牛皮牢固束缚。《象传》说：用黄牛束缚，是不可以有所作为。位居下位，进行变革时人们未必服从；正处在变革开始，人们也未必相信。它的才质虽然刚阳，但这种才质并不适合立即施用。“巩”是牢固，“黄”是居中，“牛”是顺。坚守中正柔顺的原则，依循事理而变通，这才可以；想凭自己主动作为，不可以。有人说，进行变革果真不需要才干吗？天下的道理，穷困就会变化，变化就会通达，只是要中正与柔顺而已。中正就不会过分，柔顺就不会违逆。变革不是凭我一己之力强行进行的。商鞅、李斯凭个人意图建立制度，最终使秦国遭祸并灭亡。商鞅、李斯并不是才干不足，而是不懂中正柔顺的道理。

译变革而且中正柔顺，怎么会有因改作制度而扰乱天下的人呢？在革卦开始处说这些，是希望在开端时谨慎。

译六二：到了己日才进行变革，出征吉祥，没有过错。《象传》说：到了己日才变革，行动会有嘉美。九三：出征凶险，守正也有危险；变革的言论经过三次反复酝酿，才取得信任。《象传》说：变革的言论经过三次酝酿，还有什么可去的呢？《翼传》说：九三处在离明的极点，能够洞察变革的道理。然而所处位置不当，所以出征就凶，即使守正也有危险。只有运用自己的明察来讨论天下的变化，才能取得人的信任。言论一旦实行就是道；道既已实行，也不一定还要另有所往。“三就”，是说从初爻到三爻，有三次酝酿之义。只有经过三次酝酿，讨论才审慎，才是人们所信服的。九四：悔恨消失。有诚信，改变命令，吉。《象传》说：改变命令而吉，是因为心志已取得信任。采用程氏的说法。九五：大人如虎般发生变革，尚未占问就已取得信任。《象传》说：大人如虎般变革，其文采光明显著。《翼传》说：变革之道，要经过长久之后才取得信任。九五与上六，是变革完成的时候吗？九五阳刚而居中正，处于尊位而和悦，完全具备变革的美德，所以尚未占问就已经获得信任。凡是变革开始时，即使圣明睿智的人也会感到困难，因为功业尚未显现成效，而人情又难以同他们谋虑开端，信任他们的人很少。到了九五变革完成的时候，文采明白地呈现在天下，依靠道德的威望而令人信服。舜的法度彰明，礼乐显著；周公制定礼乐，使天下太平而有文采。如果还要用卜筮来防疑，就不是“有孚”，而是所谓虎变了。采用程氏的说法。上六：君子如豹般发生变革，小人改变面貌；出征凶险，安居守正则吉。《象传》说：君子如豹般变革，其文采繁盛；小人改变面貌，是顺从而跟随君王。《翼传》说：初九属于离明之体而且刚阳，所以说不可以有所作为；上六属于兑悦之体而且阴柔，却有这样的吉祥。人情难以同他们谋虑开端，却可以同他们共享成功，只有在变革之时才能看见这一点。初九是君子，因为处在变革开始，所以有所作为很困难；上六是小人，因为处在变革末尾，所以也顺从君王。“改变面貌”是说变革得当，必然不是小人的谋划；变革完成之后，小人也不能再反对，形势使他们不得不改变面貌。变革之道已经完成，所以告诫说：出征凶险，安居守正则吉。“小人”专指上六。意思是，变革之道完成，在君子那里表现为豹变；至于上六的小人，只是改变面貌罢了。大概上六是兑卦之主，兑有喜悦、顺从之义，所以有顺从君王的意义。九五说“大人”，指君王；上六说“君子”，指臣子。用虎、豹来表示君臣的区别。[▯]【巽下离上】[▯]：元吉，亨。采用程氏的说法。《彖传》说：[▯]是象征；以木顺入火中，是烹饪。圣人烹饪以享祀上帝，大规模烹饪以养育圣贤。柔顺而使耳目聪明，柔爻前进而上行，居中而与刚爻相应，所以元亨。采用程氏的说法。《象传》说：木上有火，就是[▯]。君子由此领悟，应当端正自己的位置，凝聚并承受天命。《翼传》说：从卦象说，它是[▯]器；从鼎来说，它的作用是烹饪；从烹饪来说，它的作用是享祀上帝、养育圣贤。然而[▯]的意义不止这些。革是改变命，[▯]是安定命。只知道革而不知道[▯]，天下的混乱就会滋长。周公在郏鄏安定[▯]，规划国家、治理田野，建立中正、树立标准，用来安定民心、稳固国家根本。初六：[▯]鼎足颠倒，适宜倒出坏东西；得到妾，是因为她生了儿子，没有过错。《象传》说：[▯]鼎足颠倒，并没有违背道理；适宜倒出坏东西，是为了顺从尊贵者。《翼传》说：[▯]是贵重的宝器，不应当颠倒。然而在安定命运的开始，仍免不了有所变革而取用新的，所以在初爻详细说明它的意义。初爻居下，是[▯]的足。必须颠倒鼎足，才能倒出坏东西。坏东西倒出，精美的实物才能保全。这是舍弃恶而取善。又如妾，不可让她直接随从上位者；但若因生子就可以随从上位者。儿子尊贵，母亲也就尊贵。这是舍弃卑贱而取尊贵。凡取用新事物的道理，都必须舍恶取善、舍贱取贵，以求合乎义理。所以说“并没有违背道理”。初六与九四相应，是颠倒鼎足；顺从尊贵，是因为柔爻与上位相应，必须具有这种意义才可以。九二：[▯]中有实物。我的对手有病，不能来接近我。吉。《象传》说：[▯]中有实物，行止要谨慎选择。我的对手有病，最终没有过失。《翼传》说：初爻是足，中间三爻是腹，九五是耳，上九是[▯]。足属阴，腹属阳，耳是虚的，[▯]是刚的，这就是[▯]的卦象和意义。九二刚而居中，是内部充实的美好状态。它上应九五，本来应当得到食用；但由于九三、九四处在中间，九五对九二的应援不专一。“仇”是对手的意思，九五称为仇，是因为有阻隔而尚未会合。对手有病。君子的美德在内，合乎义理而不苟且求合。对方有阻隔而不能接近我，我能够因此保全自己，所以吉祥。对方不能接近我，我谨慎选择正当的行动，长久之后必然会会合，因此最终没有过失。九三：[▯]耳发生变革，行动受阻；肥美的雉肉无人食用，正要下雨，悔恨消失，最终吉祥。《象传》说：[▯]耳发生变革，是失去了它的意义。采用程氏的说法。九四：[▯]折断了足，倾覆了公家的食物，身体沾满污秽，凶。《象传》说：倾覆公家的食物，后果怎么能让人信任呢？《翼传》说：九五借助九四来安定自己。九四的才质虽然刚强，但居于柔位而与柔爻相应，上方充实而下方柔弱，因此倾覆了公家的食物。食物倾覆，是自己造成的羞辱，无法推卸，所以身体汗湿而凶险。地位尊贵，责任就重大；任务重大，就难以胜任。九五是鼎的主人，却没有选择适合承担责任的人，只因与九四相近而同它结合，竟然跟随并信任它，所以说“怎么能让人信任呢？”这是孔子的叹息吗？六五：[▯]有黄色的耳，[▯]为金制，适宜守正。《象传》说：[▯]有黄色的耳，是因为以中正作为实质。《翼传》说：九五是[▯]的主人，所以把耳和[▯]一并联系起来说。“黄”是中色，“金”是坚刚。它的位置在中，像黄色的耳；以柔爻凭借刚性，又居于刚位，像金制的[▯]。放置它就安稳，举起它就能运行。[▯]之所以成为[▯]，全靠耳和[▯]的功用，所以有利在于坚正。只有以中正作为实质，[▯]的意义才完整。

译上九：[▯]有玉制的[▯]，大吉，没有不利。《象传》说：玉制的[▯]在上，是刚柔调节得当。《翼传》说：九五说金制的[▯]，上九说玉制的[▯]。金刚强而能变化，玉温润而不变。以九五的柔来凭借上九的刚，它所贵在于金[▯]；以上九的刚来补济九五的柔，它所贵在于玉[▯]。两爻以耳和[▯]相互资助，刚柔调节得当，所以大吉而无所不利。[▯]到了上位，就是[▯]的完成；[▯]在最终安定下来，就是[▯]的确定。事情达到完成并且安定，没有不以刚柔调节得当为可贵的。周朝安定九鼎，大概就是上九的时候吧？震卦。【震下震上】震：亨。震动到来时惊恐不安，后来笑语声声。震动惊及百里，却不丢失祭祀用的匕鬯。《彖传》说：震而亨通，震动来临时惊恐，是因为恐惧能够招致福佑；后来笑语声声，是因为事后有法则可循。震动惊及百里，是使远方惊动、近处恐惧。这样出外就可以守护宗庙社稷，成为主持祭祀的人。采用程氏的说法。《象传》说：重叠的雷声就是震。君子由此领悟，应当因恐惧而修养反省。采用程氏的说法。初九：震动来临时惊恐不安，后来笑语声声，吉。《象传》说：震动来临时惊恐，是恐惧招致福佑；后来笑语声声，是事后有法则可循。《翼传》说：这段爻辞与卦辞相同，其中包含了震卦的戒防之意。我采用程氏的说法。六二：震动来临，危险；估量财物而加以防备；登上九重山陵，不要追逐，七日后会得到。《象传》说：震动来临而危险，是因为乘在刚爻之上。《翼传》说：行动有顺应道理的，也有迫于形势的。道理只在于是否恰当；如果迫于形势而不得不行动，这本身也是道理。初九正是正在前进的阳爻，六二乘在它上面。六二虽然居中得正，但阴柔而不果断行动。初九所迫近的事，如果受其逼迫却不行动就会危险，所以六二的行动不能只追逐利益，也不能贪求安逸。世上那些苟且偷安而不行动的人，都是被安逸和利益所伤害。“贝”是财货，“亿”是估量。估量财货是否可以防备，就加以防备；不把利益放在心上，然后才能行动。“跻”是登上，“九陵”是险阻之地。不怕九陵的险阻而登上去，不苟且求安，然后才能行动。躲避祸害以保全自身，静退以观察变化，虽然不急切追逐安逸利益，但正因为无所贪利、无所求安，才是安逸利益的极致。七日是卦发生一次变化；事情安定之后，必然能够得到所谓的安逸和利益。晋文公重耳享受妻室、家人和车马的供奉，于是想在齐国安居；沛公进入关中后，也贪恋宫室、帷帐和美女，想要安居其中。晋国的危难尚未平定，项氏正强盛，这哪里是可以安居的地方？只有子犯、张良懂得观察时机。六三：震动而不安。震动时行动，没有灾害。《象传》说：震动而不安，是因为位置不当。《翼传》说：说“来苏”、说“苏息”，都是安定舒缓的意思。六三远离初九，阳爻并没有逼迫它；但它所处位置不当，若前进而触犯刚爻，只有保持惶惧不安，前往才没有灾害。九四：震动于是陷入泥中。《象传》说：震动于是陷入泥中，尚未光大。《翼传》说：九四与初九是成就震卦的主爻。初九一阳居下，阳气必然上升，所以恐惧可以招致福佑。九四虽然上升，却陷入重重阴爻之中；陷入泥中就不通达，怎么能够光大呢？六五：震动往来都危险；估量之下没有可防备的，但有事情发生。《象传》说：震动往来都危险，是因为行动处于危境；事情处在中位，大体上没有可防备的。《翼传》说：前往就是行动到了极点，回来又会遇到九四的刚爻，所以往来都危险。所要估量忧虑的，只在于不要防备自己所处中位中的一切。六二、六五都乘刚。六二处在下体，尚未停止在自己的位置，不得不行动；六五处在君位，居于君位不能妄动，所以以不损害其中正为大事。上六：震动得战栗不安，目光惊惶不定；出征凶。震动没有发生在自身，而发生在邻近之处，没有过错。防备婚媾，会有言语。《象传》说：震动得战栗不安，是因为尚未获得中位。虽然凶险却没有过错，是因为畏惧邻近之处而有所戒备。《翼传》说：震有两种意义，一是震动之震，二是恐惧之震。这条爻辞有两个“震”字，兼有两种意义。上面说“震索索”，是恐惧之震。上六以阴柔之资居一卦之上，内心没有所得，不能自安，所以战栗不安而气力不足，目光惊惶而精神不稳，这是说恐惧过度，出征就凶。下面说“震不于其躬”，是震动之震。九四是震卦之主而远离上六；上六与六五相邻，却远离九四。九四的行动只受六五逼迫，不受上六逼迫，所以说震动不在自身，而在邻近之处。“躬”指上六自身，“邻”指六五。既然不是自己受逼迫而是邻近者受逼迫，自己能够畏惧邻近的逼迫而预先戒备，虽然有凶也可以没有过错。为什么呢？人过度恐惧固然没有可取之处，但如果在举动之际看到事情尚未发生就知道戒备，也为圣人所认可。“防媾有言”是多出的文字。本卦爻辞中没有这种意义，其他卦有这句话，可能是简册脱落而误入这里；如果一定强行解释，就会牵强。艮卦。【艮下艮上】艮住它的背部，感觉不到自身；行走在庭院中，看不见他人，没有过错。《翼传》说：艮卦卦辞只说“无咎”而已。“无咎”并不是善的最高境界，所以孔子在《彖传》中详细说明。圣人的止，并不是胶着固执；事物出现在面前，却不被事物扰乱，时当止就止，时当行就行，行动不妨碍止息，或动或静都不失时机，行动也不损害静止，这就是道的光明。现在艮卦由两个艮卦重叠而成，有六个爻位，上下都是敌应，彼此相应却不相亲助。敌应而不相助，就像人与人背对着背，所以说“艮其背”。艮住背部，对自身来说感觉不到自身；对他人来说，即使走进他的庭院，也看不见他人。这就是所谓不看见可欲之物，使内心不乱。圣人可贵的地方，不是因为没有看见可欲之物而不乱，而是看见可欲之物仍然不乱。如果一定要不看见才不乱，一旦有所看见就又会混乱，所以艮只是能够艮住自己的背部，并不是圣人所说的艮，只不过勉强避免过错而已。《彖传》说艮是止；这三画卦的艮，是圣人的事。《彖传》又说“艮其止”，即止在它应止的地方。这是重卦为艮，六个爻位彼此不相应。既然已经止了，却又再止，止到止在其所，这难道是执着于一端吗？解说者没有详细说明其中意义，对“艮其背”“止其所”都极力抬高，说是圣人的事；哪里有圣人的止却只说“无咎”的呢？学习《易》的人想要获得圣人的心意，应当玩味《彖传》之后才能得到。大概《彖传》是孔子解释一卦的意义，《小象传》是孔子解释一爻的意义；读《易》如果不能从《彖传》《象传》中有所领会，却说自己懂得《易》，我不相信。《彖传》说：艮，就是止。时当止就止，时当行就行。行动和静止都不失时机，它的道就光明。

译《翼传》说：这才是圣人的止。止却不止在固定之处，所以有时止、有时行，有时动、有时静，而道因此光明。艮住应止之处，就是止在它应止的地方。上下爻彼此敌应，不能相互亲助。因此感觉不到自身，行走在庭院中也看不见他人，所以没有过错。《翼传》说：这是止在固定之处的“止”。只有止在固定之处，所以不能随着感应而回应，只能勉强避免过错。《象传》说：两山相连，就是艮。君子由此领悟，思虑不超出自己的职位。采用程氏的说法。初六：艮住脚趾，没有过错，利于长久守正。《象传》说：艮住脚趾，尚未失去正道。《翼传》说：艮而止在它应止的地方，免不了有所局限。因此，从脚趾以上，依次到面颊，都局限在一个身体之内，与《咸》卦相同。《咸》是感应，《艮》是感应停止。《咸》取身体相向，《艮》取身体相背。《咸》以私情相应，艮则止而不相应。两卦的各爻都不能代表全卦，其失误是相同的。采用程氏的说法。六二：艮住小腿，不能救助所随从的对象，心中不快。《象传》说：不能救助所随从的对象，是尚未退下来听从。《翼传》说：艮卦三画的上面是阳，阳上升而居上，得到了应止之处；下面是阴，阴下降而居下，也得到了应止之处。只有中爻处在阴阳之间，不能说已经得到了应止之处。下体中能动的部位有脚趾、小腿、大腿。小腿处在大腿和脚趾之间，不能有所救助扶持，它的动止都随大腿；脚趾的动止也随别人，而不由自己，所以心中不快。然而六二居中得正，并不是一味随从他人而不知道止，所以反复解释说：“不能救助所随从的对象，是尚未退下来听从。”退下来听从，就会只知道随从而不知道止。九三：艮住腰部，割裂脊肉，危险，内心受到熏灼。《象传》说：艮住腰部，危险会熏灼内心。《翼传》说：刘子翚说：“《大学》的道理，贵在能够安定、能够宁静，但感应之心常在；《大易》的道理，贵在没有私心、无所作为，但感应之心并不消灭。圣人的心固然止息了，何曾没有感应之心？九三与上九都是成就艮卦的主爻。但九三的止与上九的止不同：上九居卦之终，没有被止所牵累而能够止；九三处在卦的中间、上下交接之处，万事万物都与它相交，它却固守在自己的位置，截然不与外物感应，这就叫艮住腰部、割裂脊肉。‘限’是隔断；‘夤’是上下交接处。隔断并割裂它，便与事物没有交接，所以危险会熏灼内心。‘危薰心’是说内心不得安宁。有人说，九三既然无心于感应，为什么还会有危险熏灼内心？我说：人的天性从未消失。孟子说，突然看见小孩将要掉进井里，人人都有惊惧怜悯之心；小孩本身是疼痛而恐惧的，这与旁观者有什么关系，旁观者为什么也会痛苦恐惧？大概万物本为一体。同为一体，所以同有一心。九三虽然止而不与万物交接，但它所处的危险确实会熏灼内心。” 六四：艮住自身，没有过错。《象传》说：艮住自身，是把止施于自身。《翼传》说：六四处在上体之下，以柔静而止在自己的位置。位置有上下，所以意义有轻重。初六居下，以柔静自我止息，因此没有失去正道；六四居上，也以阴静自我止息，只是独善其身罢了。这有什么值得贵重的呢？不过是勉强避免过错而已。六五：艮住面颊，说话有次序，悔恨消失。《象传》说：艮住面颊，是因为居中得正。《翼传》说：艮而止在应止之处，那么六五的位置就是面颊。不是艮住内心而只是艮住面颊，所止就很浅了。因为没有失去中正，所以悔恨消失。上九：敦厚地止息，吉。《象传》说：敦厚地止息而吉，是因为以厚重善终。《翼传》说：震卦没有比初爻更吉的，艮卦没有比上爻更吉的。行动不谨慎于开始，就是妄动；初爻谨慎开始。止息不谨慎于终结，就不是真正的止；上爻谨慎终结。震的卦象是雷，雷必然在下方发动，所以主爻在初位；艮的卦象是山，山在上方成形，所以主爻在上位。始终、上下的意义，只有这两个爻完备。【艮下巽上】渐：女子出嫁，吉，利于守正。《翼传》说：由乾坤两爻交合而成为男女，位置上是男在下、女在上。说女子必须等待男子从下方交接，然后才出嫁；她的出嫁有渐进次序，所以说“女子出嫁，吉”。从二爻交合来看，刚柔都得到正位；按照这个道理前往，可以有所功绩；按照这个道理前进，可以使邦国归于正道。从两个卦体来说，内止而外巽。内止就能安居，外巽就不急于前进；不动则已，一旦行动，作用就不会穷尽。从卦象观察，山是树木生长的地方；树木生长在山中，必然有渐进过程。拿事物来作比喻，鸿雁这种鸟，迁徙到来必有时节，群行也有次序，同样是因为渐进。卦辞只说“女子出嫁，吉”，是因为只说最明显的意义。《彖传》说：渐卦所说的是渐进，女子出嫁所以吉。前进而得到正位，前往就会有功。以正道前进，可以使邦国归于正道。其位置是刚爻得中；内止而外巽，行动就不会穷尽。采用程氏的说法。《象传》说：山上有树木，就是渐。君子由此领悟，应当居处于贤德之中，改善风俗。采用程氏的说法。初六：鸿雁渐渐飞到水边，小子有危险，会有言语，但没有过错。《象传》说：小子的危险，按义理说没有过错。采用程氏的说法。六二：鸿雁渐渐飞到磐石上，饮食安乐，吉。《象传》说：饮食安乐，不是徒然饱食。《翼传》说：六二属于艮体，止于中正。渐进而止于中正，就是得到了应止之处。就像鸿雁渐渐飞到磐石上，磐石是安稳平坦的地方；饮食安乐，能够宽裕地自我养护。九五是它的应爻，但九三、九四从中阻隔，使它不能宽裕地自我养护，哪里能够安定呢？然而君子的自我修养，并不只是为了口腹身体的供养，所以《象传》用“不徒然饱食”来说明。九三：鸿雁渐渐飞到陆地。丈夫出征而不回来，妻子怀孕却不能生育，凶。利于抵御防备。《象传》说：丈夫出征而不回来，是因为离开了同类；妻子怀孕却不能生育，是因为失去了正道。适宜抵御防备，是因为顺从而彼此保全。采用程氏的说法。六四：鸿雁渐渐飞到树上，或许得到平正的横木，没有过错。《象传》说：或许得到横木，是因为顺从而柔顺。采用程氏的说法。九五：鸿雁渐渐飞到山陵，妻子三年不能怀孕，最终没有什么能够胜过它，吉。《象传》说：最终没有什么能够胜过它而吉，是因为实现了愿望。采用程氏的说法。上九：鸿雁渐渐飞到陆地，它的羽毛可以用来作为礼仪装饰，吉。《象传》说：羽毛可以用来作为礼仪装饰而吉，是因为不可扰乱。采用程氏的说法。归妹卦。【兑下震上】归妹：出征凶险，没有什么有利。

译《翼传》说：《易》讲夫妇之道已经很完备了，为什么又列出归妹的卦象呢？兑是少女，震是长男。长男居上，少女居下，是女子下嫁男子。少女因喜悦而行动，又主动下嫁男子，所以她所归属的是妹妹；因此出征凶险，也没有什么有利。虽然出征凶险而无所利，但天地的大义、人的始终都在其中。古代天子一次娶九姓，必定有女子作为正妻的陪嫁，所以是为了广泛延续后代。只有少女能够完成生育的功业，这是天地的大义，也是人的始终，不能废弃。采用程氏的说法。《彖传》说：归妹，是天地的大义。天地不交合，万物就不能兴盛；归妹，是人类生育繁衍的始终。因喜悦而行动，所归属的是妹妹。出征凶险，是因为位置不当；没有什么有利，是因为柔爻乘在刚爻之上。采用程氏的说法。《象传》说：泽上有雷，就是归妹。君子由此领悟，应当长久考虑事情的终结，预先知道其中的弊病。采用程氏的说法。初九：嫁妹妹时作为陪嫁的妹妹，虽然跛脚却还能行走，出行吉祥。《象传》说：嫁妹妹时作为陪嫁的妹妹，是因为守常；跛脚却还能行走，是吉祥，因为能够相互承接。《翼传》说：阳刚虽然不是妇人的德性，但在以喜悦推动事物的时势中，刚阳反而可贵。初九是少女，年少而地位卑下，作为陪嫁妹妹出嫁，正是她的常态。陪嫁妹妹不能成就内助之功，她虽有这种德性，也不过像跛脚者行走罢了。跛脚者行走，虽然不足以远行，但也还是能够行走，因为她辅助正妻，并使子嗣得以增广，能够以吉祥之道相承相助。这样出行，便是安守本分，所以吉祥。九二：眼睛有缺陷却还能看见，利于幽隐之人的守正。《象传》说：利于幽隐之人的守正，是因为没有改变常道。《翼传》说：九二是少女，还在下体，也是陪嫁妹妹。“眼睛有缺陷却还能看见”和“跛脚却还能行走”相同，都是说她辅助正妻、使子嗣得以增广。九二居中，是陪嫁妹妹中品德较好的人。然而她的本质属刚阳，以刚阳而应阴，所利在于幽隐之人的守正，于是没有改变她的常道。有人说：九二既然有相应者，为什么也把她看作陪嫁妹妹呢？九二属阳，六五属阴，这不是夫妇的常理；虽有相应，却不是正应，所以九二也是陪嫁妹妹。六三：嫁妹妹时，因为只是等待，所以返回来，作为陪嫁妹妹出嫁。《象传》说：嫁妹妹时只是等待，是因为身份不相当。《翼传》说：六三是兑卦的主爻，以喜悦取媚于人，这种德性并不尊贵，所处的位置也不相当，上面又没有相应者。以这样的条件出嫁，只能等待。须，是卑贱女子的称呼。《天官书》说：“织女三星，是天女；须女四星，是贱妾的称呼。”知道自己不能以正妻身份出嫁，能够退回下位，以陪嫁妹妹的身份跟随他人，或许还可以。九四：嫁妹妹，错过婚期；迟迟出嫁，是因为另有时机。《象传》说：错过婚期的心意，是有所等待之后才行动。《翼传》说：九四有德而居上体，上体是女子尊贵高位的象征；尊贵而没有相应者，所以说错过婚期。有德而未出嫁，并不是失去了出嫁的机会；迟迟出嫁的心意，大概是有所等待。事物不能苟且结合，既然具有妇人的德性，迟些出嫁又有什么妨害呢？六五：帝乙嫁妹妹。正妻的衣袖，不如陪嫁妹妹的衣袖美好。月亮接近望日，吉祥。《象传》说：帝乙嫁妹妹，却不如陪嫁妹妹的衣袖美好，是因为六五居中，以尊贵的身份行事。采用程氏的说法。上六：女子捧着筐，却没有实物；男子宰羊，却没有血。没有什么有利。《象传》说：上六，是捧着空筐而没有实物。采用程氏的说法。丰卦。丰卦【离下震上】：丰，大而亨通；君王来到这里，不必忧虑，宜于正当日中的时候。《彖传》说：丰，就是盛大。内在光明而外在行动，所以丰盛。君王来到这里，是崇尚盛大。不必忧虑，宜于日中，是宜于照耀天下。太阳到了正中便开始西斜，月亮盈满便开始亏蚀，天地有盈有虚，随着时令而消长，何况人呢？何况鬼神呢？《翼传》说：“丰，是光明盛大。内在光明是它的本体，外在行动是它的作用。光明便不会被遮蔽，行动便不会停息。君王应当达到这种道，所以说‘王假之’；假，就是到达。丰有盛大之义，也有盛盛之义。盛大值得崇尚，过于盛盛却不可取。所以说‘勿忧’，是因为应当处在太阳正中的时候；超过正中便应当忧虑了。圣人的心胸广大如天地，光明如日月，运行如四时，不断扩充，所以能够达到丰。至于天地的盈虚、日月的西斜亏蚀、四时的消长，凡是受形气限制的事物，没有盛大而不衰败的。处在盛盛之时，却以不自满的态度对待它，这样才能始终保持光明盛大。”我采用程氏的说法。《象传》说：雷与电一同到来，就是丰。君子因此明断讼狱，施行刑罚。采用程氏的说法。初九：遇到与自己相配的主人。即使相处十日，也没有灾咎；前往行动，会受到尊崇。《象传》说：即使相处十日，也没有灾咎；超过十日，就会有灾祸。采用程氏的说法。六二：使自己的遮蔽物更加厚重，正午却看见北斗；前往会得到疑惑和疾病，若能以诚信使它发露，便吉祥。《象传》说：有诚信而使它发露，是用诚信来发明心志。《翼传》说：六二虽然是光明的主爻，但所遇到的是六五的阴柔，它的光明无从施展，所以说“使自己的遮蔽物更加厚重”。蔀，就是遮蔽覆盖。北斗象征君位，夜间才能看见；正午反而看见它，是光明变成昏暗。光明变得昏暗，昏暗者便会疑惑。六二能够用发自内心的诚信来发明这种疑惑和疾病，于是六二得以彰明自己的光明，六五也依赖它的光明而能够行动，光明与行动相互需要，所以成为丰。六五居中，尚且可以使其发明；若是上六那样的昏暗，就无法使其发明了。我采用程氏的说法。九三：使自己的遮蔽物更加厚重，正午看见小星；折断了右臂，没有灾咎。《象传》说：使遮蔽物更加厚重，是不能办大事；折断右臂，是终究不能任用。采用程氏的说法。九四：使自己的遮蔽物更加厚重，正午看见北斗；遇到与自己平等的主人，吉祥。《象传》说：使遮蔽物更加厚重，是因为位置不相当；正午看见北斗，是幽暗而不明；遇到平等的主人而吉祥，是因为能够行动。《翼传》说：“初九把九四看作相配的主人，是因为以下位匹配上位；九四把初九看作平等的主人，是因为下降上位而接近下位。”我采用程氏的说法。六五：招来光明，便有福庆和声誉，吉祥。《象传》说：六五的吉祥，是因为有福庆。采用程氏的说法。上六：房屋高大，遮蔽了自己的家；窥视门户，寂静得像没有人；三年都见不到人，凶。《象传》说：房屋高大，是像飞翔到天际；窥视门户而寂静无人，是自我隐藏。

译《翼传》说：人的心本来光明广大，只是舍弃内在而专务外表，丢弃根本而追逐末节。所谓光明广大，开始昏暗而且有所缺损了。上六以阴柔的资质，处在震动的极点。他以为处在高亢而与众人隔绝的位置，才算丰，却不知道高亢而与人隔绝就是自满。自满还以为丰盛，还有什么比这更不丰盛呢？所以，上六说“房屋高大”，其实正是“遮蔽自己的家”。房屋高大，本应当用来充实内部；如今却只是窥视自己的门户，寂静得像没有人，幽暗到了极点，以至三年都看不见任何东西。这是因为专务外表、追逐末节而自以为丰盛，内里其实空空荡荡，什么也看不见。所以说：房屋高大，是飞翔到天际；窥视门户而寂静无人，是自我隐藏。正当房屋高大之时，他洋洋自得，以为自己有所获得，认为可以超越众人而飞翔到天际，哪里知道所谓飞翔，竟是自己把自己闭藏、阻塞起来呢？旅卦。旅卦【艮下离上】：旅，小有亨通；行旅之时守正则吉。采用程氏的说法。《彖传》说：旅，小有亨通。柔爻在外卦得中，顺从刚爻；停止而依附于光明，所以小有亨通。行旅之时守正也吉。旅卦所体现的时势和意义，真是广大啊！《象传》说：山上有火，就是旅。君子因此明察而谨慎地使用刑罚，不让讼狱滞留。《翼传》说：“停止而依附于外方，尚未安定于自己的处所，所以称为旅。”两个阴爻据守二、五发挥作用的位置，九三、九四、上九都是阳爻，却寄居在它们之间，这也是旅的意义。旅虽然是一种情形，但成为旅的原因各不相同。苏秦、张仪、范雎、蔡泽之流奔走于列国之间，以求取利益，是旅；孔子、孟子惶惶然想推行自己的道，以使世道向善，也是旅。考察旅的得失，关键在于看他所处的方式如何罢了。初六：行旅时猥琐卑怯，这是自己招来的灾祸。《象传》说：行旅时猥琐卑怯，是因为志意困穷而招致灾祸。《翼传》说：旅卦以得中为贵。所谓得中，是随着所处的环境，寻求适宜的做法。初六因为处在行旅之中而居下位，适宜的是自我奋强；如今却以柔弱处之，这就是猥琐卑怯。猥琐卑怯，便会被人鄙视，志意困穷而无法立足，是自己招来的灾祸。六二：行旅时来到住处，怀有资财，又得到童仆，守正。《象传》说：得到童仆而守正，最终不会有过失。采用程氏的说法。九三：行旅时住处被焚烧，防备自己的童仆，守正也危险。《象传》说：行旅时住处被焚烧，也已经受到伤害；以行旅者的身份对待下人，按道理应当防备。《翼传》说：“旅卦只有六二、六五吉祥，因为它们得中。凡是卦都以得中为贵，而旅卦得中尤其吉祥。中，是安定平坦的位置；不及中，是卑下；行旅而处于卑下，众人都会鄙视，就像初六的猥琐卑怯。超过中位，是高亢；行旅而处于高亢，众人都会抛弃，九三和上九就是这样。九三是下体的高位，上九是上体的高位，行旅而处在高位，应当以谦抑自持，却以阳刚处之，所处不合其道，失去了中。九三的过失虽然不如上九严重，但既然住处被焚，又要防备童仆，所受伤害也很多。防备童仆，是因为身在旅途却想与下人相交。九三是艮卦的主爻，下面有两个阴爻，两个阴爻本来是九三所拥有的。在旅途中处于高亢之位而占有下人，他们哪里会为他所用？所以按道理必然要防备。” 九四：行旅中暂居一处，得到资财和斧器，但我的心并不畅快。《象传》说：行旅中暂居一处，是因为还没有得到合宜的位置；得到资财和斧器，心中仍未畅快。《翼传》说：尚未进入中位，失去合宜位置而处于行旅之中，所以说“行旅中暂居一处”。资，是货财。进入上体，便得到资财。斧，是器具。九四本质属刚阳，所以得到斧。有货财和器具，虽然可以治理事务，也能获得住处和童仆，但还没有处在安定平坦的地方，所以心中不畅快。齐、鲁两国的君主，有的想以介于季氏、孟氏之间的待遇对待孔子，有的想用万钟俸禄供养孟子；孔子、孟子甘愿处于行旅之中而不接受，是因为所处之地不合适。六五：射雉鸟，失去一支箭；最终以声誉和使命著称。《象传》说：最终以声誉和使命著称，是因为上位者能够接纳他。《翼传》说：六五得位，不说“旅”，因为行旅并不是人君的事情。孔子、孟子这样的圣贤，足以当之。雉是文明之物。孔子、孟子寻求当时君主所谓的文明，以正直之道来取得它；虽然求取却没有获得，就像丢失了一支箭。即使没有得到相应的时机和地位，也一定终究会以声誉和使命著称。“命”，如同“命世”的命，是说声誉归于他。孔子、孟子奔走天下，行旅也很深重，却成为万世所尊敬仰望的人。射雉虽丢失箭，声誉和使命却没有离开他们，是因为上位者能够与他们相契合。有人说：孔子、孟子没有掌握任何君主的权柄，凭什么说是上位者与他们相契合呢？孔子、孟子所到之处，必定会听闻当地政事；当时的君主对他们恭敬尽礼地交往，这不是上位者与他们相契合又是什么？上九：鸟巢被焚烧，行旅之人先是欢笑，后来号哭。防备牛于易地，凶。《象传》说：以行旅之身处在上位，按道理就会被焚烧；在易地防备牛，最终没有人听见他。《翼传》说：“离为火，也为母牛。到了最上面，火势炽盛，所以说焚烧鸟巢；过于刚强便不顺，所以说防牛。飞扬而前进，是轻率的意思。以轻率的态度去防备牛，难道还能顺从而不被人听见吗？”我采用程氏的说法。巽卦。巽卦【巽下巽上】：巽，小有亨通；利于有所前往，利于拜见大人。《彖传》说：上下都是巽，是反复申明命令；刚爻顺入中正之位而志意得以施行，柔爻都顺从刚爻，所以小有亨通，利于有所前往，利于拜见大人。《象传》说：风相随而行，就是巽。君子因此反复申明命令并施行事务。采用程氏的说法。初六：进退不决，利于武人的守正。《象传》说：进退不决，是因为志意疑惑；利于武人的守正，是因为志意得以治理。采用程氏的说法。九二：谦逊得伏在床下，使用史官和巫祝纷纷而来，吉祥，没有灾咎。《象传》说：纷纷而来的吉祥，是因为得中。采用程氏的说法。九三：反复谦逊，困难。《象传》说：反复谦逊之所以困难，是因为志意困穷。《翼传》说：“复卦的九三说‘频复’，巽卦的九三说‘频巽’。复贵在及时，九三距离初爻很远，所以说‘频复’。巽不希望超过三爻，九三也距离初爻很远，所以说‘频巽’。两卦都以初爻为主。复卦若像初爻那样，便能察知先机；到了九三，就失之太晚。巽卦若像初爻那样，便是柔顺谦逊；到了九三，就失之过度。反复而复是危险，反复而巽是困难。因为困难，所以志意困穷。”我采用程氏的说法。六四：悔恨消失；田猎获得三类猎物。《象传》说：田猎获得三类猎物，是因为有功。采用程氏的说法。九五：守正吉祥，悔恨消失，没有什么不利。开始没有成效，最终会有结果；庚日前三日，庚日后三日，吉祥。《象传》说：九五的吉祥，是因为位置正而居中。采用程氏的说法。上九：谦逊得伏在床下，防备自己的资财和斧器，守正也凶。《象传》说：谦逊得伏在床下，是因为处在巽的穷极；防备自己的资财和斧器，正是凶的表现。《翼传》说：“九二以阳居阴而向下亲比上爻，极度谦逊而超过中道；上九也超过中道，都是伏在床下的巽。巽有谦顺和隐伏之德的限制。最终止于巽而没有任何制约，正是凶的原因。”我采用程氏的说法。兑卦。

译兑卦【兑下兑上】：兑，亨通，有利，守正。《彖传》说：兑，就是喜悦。刚爻居中而柔爻在外，以喜悦而利于守正。因此顺应上天而回应人心。用喜悦来率先为民众劳作，民众便忘记劳苦；用喜悦带领民众赴难，民众便忘记死亡。喜悦的作用多么广大，民众受到勉励了啊！采用程氏的说法。《象传》说：两泽相连，就是兑。君子因此与朋友讲论学习。采用程氏的说法。初九：和悦地与人相处，吉祥。《象传》说：和悦之所以吉祥，是因为行动没有疑惑。九二：以诚信使人喜悦，吉祥，悔恨消失。《象传》说：以诚信使人喜悦之所以吉祥，是因为诚信在于志意。六三：主动来取悦，凶。《象传》说：主动来取悦之所以凶，是因为位置不相当。《翼传》说：“六三是成兑的主爻。初九远离它，九二亲近它。远离它，是不流于喜悦、不亲近邪僻；虽然与它同属下体，却不与它同流，行动没有疑惑。亲近它的人，交往深厚、感情亲密；能够悔恨消失，是因为刚阳而得中。刚阳得中，自信必然坚定，所以说‘以诚信使人喜悦，吉祥，悔恨消失’。悔恨消失，是从吉祥中产生的。这里的诚信不是取信于人，只是自信，所以说‘诚信在于志意’。六三处在两个刚爻之上，以柔弱取悦刚爻。君子使人喜悦，不会谄媚于人；六三不中不正，取悦于人而谄媚，所以说‘主动来取悦，凶’。《易》把前进称为往，把返回称为来。六三取悦两个刚爻，有返回去接近它们的意思，这就是谄媚。之所以谄媚，是因为所处位置不相当。” 九四：在取悦与否之间犹豫，尚未安定；能隔绝邪疾，便有喜庆。《象传》说：九四的喜庆，是因为有福庆。采用程氏的说法。九五：取信于剥落之事，有危险。《象传》说：取信于剥落之事，是因为位置正当。采用程氏的说法。上六：牵引喜悦。《象传》说：上六牵引喜悦，尚未光明。《翼传》说：“六三和上六都是成兑的主爻。六三夹在九四和九五两个阳爻之间，前面有两个阳爻；它们与六三不同体，不接受它的取悦，所以六三转而来取悦初九和九二。转而取悦，是凶的道路。上六则超然处在外面，不被事物牵累，能够凭借兑而远远引退，不像六三那样无所容身而求取喜悦。然而，人们看重远远引退，是因为看重其刚健的本体和充实的才质；柔弱而取悦，却又远远引退，君子认为这样还不光明。兑是口，所以六爻的爻辞都简洁严厉，或许也是用来告诫不要夸口空说吧？” 涣卦【坎下巽上】：涣，亨通。君王来到宗庙，利于渡过大河，利于守正。《彖传》说：涣，亨通。刚爻来到下方而不至于困穷，柔爻在外卦得位而向上与刚爻同心。君王来到宗庙，是因为君王处在中位。利于渡过大河，是因为乘着木舟而有功。采用程氏的说法。《象传》说：风行走在水面上，就是涣。先王因此祭享上帝，建立宗庙。《翼传》说：“《易》中说‘来到宗庙’的卦，是萃卦和涣卦。萃是聚集之时，万物盛多，可以举行孝享，所以说‘来到宗庙’，是适宜的。涣是离散，在离散之时，却说‘君王来到宗庙’，又说‘祭享上帝，建立宗庙’，为什么呢？事物有了归附依托之处，就不会离散；有了归向之处，就不会混乱。君王在离散之时，建立国家、树立根本，并以建立宗庙、祭享上帝作为先导，使形势有所依托，使人心有所归向，这就是整合涣散的道路。所以说‘君王来到宗庙，君王于是处在中位’。正当离散时，谁是君，谁是臣？等到有了宗庙，王位处在中央，上下关系便确定了。萃卦说来到宗庙，是萃卦本来具有的；涣卦说来到宗庙，是涣卦所适宜的。萃、涣的时势虽不同，保存并治理它们的道理却相同。” 初六：使用拯救的方法，马匹强壮，吉祥。《象传》说：初六的吉祥，是因为顺从。九二：涣散之时奔向自己的凭依处，悔恨消失。《象传》说：涣散之时奔向凭依处，是因为实现了愿望。《翼传》说：“在涣散的时候，刚柔上下必须相互结合，才不会离散。初六属柔，在九二之下；九二属刚，在初六之上。柔弱而处下者，必然有所依赖以作为援助；刚强而处上者，也必然有所托付以求安定。所以初六得到九二，便如马匹强壮；马匹强壮，就可以依靠它作为援助。九二趋向初六，便是奔向凭依处；得到凭依处，就可以借此安定。豪杰之士在溃散四处的局面中奋起，必定要得到下方的依托作为资助；处在下方的人，也必定要依靠豪杰来拯救自己。这就是初六跟随九二而合乎道理，九二趋向初六而实现愿望。” 六三：涣散自身，没有悔恨。《象传》说：涣散自身，是因为志意在外。《翼传》说：九二和九五都没有相应者，这也是涣散。既然没有相应者，怎么能够整合涣散呢？所以九二必定与初六结合，九五必定与九四结合。九四与初六也没有相应者，形势上必然会结合；结合以后，必然专一。至于六三和上九，情感上相合，位置上也相应，但二者都没有处在得位之地；居位不当，而且相距遥远、不能亲比。所以六三的志意虽然在外，也只是涣散自身罢了。涣散自身而没有参与整合涣散的行动，可以免除悔恨，却不能相互合作而有所作为。六四：涣散自己的朋党，大为吉祥；涣散之中有山丘，不是平常人所能想到的。《象传》说：涣散自己的朋党而大为吉祥，是因为光明广大。九五：涣散如汗液一样发出大号令；涣散王者的居所，没有灾咎。《象传》说：王者居所没有灾咎，是因为处在正位。《翼传》说：初六与九二在下方结合，整合涣散的功效较小；九四与九五在上方结合，整合涣散的功效较大。《彖传》说“柔爻在外卦得位而向上同心”，大概是说九四。九四正而顺，九五居中而尊贵；二者情意亲近、交往密切，德性又都属于巽。在涣散之时，君臣能这样相互配合，当然应当有所成就。九四竭尽力量，九五享受成效；竭力者劳苦，享受成效者安逸。所以说九四“涣散自己的朋党，大为吉祥”。群，就是聚集；意思是在涣散之时能够成就民众的聚集，这就是大吉。又说“涣散之中有山丘”；山丘是聚集之物中大的，在上而且高，指九五。九四能够向下聚集民众，向上得到君王，使万民在下方聚集，使君臣在上方聚集，这是整合涣散中最大的成效。九四承担的责任如此重大，所以忧虑也更加深重。夷，是平；所思虑的事情尚未平定。像伊尹、傅说那样把天下重任视为自己的责任，正因为这样，他们的道才大为光明。九四承担这样的责任，九五做什么呢？只是像汗液一样发出大号令罢了。疾病平复、气息通畅，就会出汗，这是身体安宁的表现；混乱解除、情意相通，就会发布号令，这是君王处于正位的表现。混乱已经这样得到解决，便可以免除灾咎。《彖传》已经说明其意义，爻辞又进一步赞美它。” 整合涣散的功效，大概就在九四、九五吧？上九：涣散自己的血，离开而远去，没有灾咎。《象传》说：涣散自己的血，是远离祸害。采用程氏的说法。节卦。节卦【兑下坎上】：节，亨通。苦于节制，不可以守正。《彖传》说：节，亨通。刚柔分处，刚爻得中。苦于节制而不可守正，是因为节制之道已经穷尽。以喜悦来行险，位置相当而实行节制，居中守正而通达。天地有节制，所以四时形成；用制度来节制，可以不损伤财用，不伤害民众。

译《翼传》说：“泽对于水，空虚就容纳，盈满就泄出；它的容纳有节制，这是节卦的象。坎的阳爻在上，兑的阴爻在下，正是刚柔分处。二、五两爻都属刚，刚而得中，这就是节的意义。有节制便能亨通，所以说‘节亨’。制定礼制却过于俭省，居于防守之地而忧戚，这是礼的根本。圣人却说：‘宁可俭省，宁可忧戚，也不可苦苦节制。’这种做法不是可以传承的道。‘以喜悦来行险’，说的是卦的才质；‘位置相当而实行节制’，说的是九五为节卦的主爻。有这样的才质，处在这样的地位，运用中正之道来节制，就能通行而没有弊病。六爻中只有六四、九五亨通而且吉祥，因为它们中正；其他爻不中不正，随着各自的得失而显现吉凶的意义。” 《象传》说：泽上有水，就是节。君子因此制定数度，评议德行。采用程氏的说法。初九：不走出户庭，没有灾咎。《象传》说：不走出户庭，是因为知道什么时候通、什么时候塞。《翼传》说：“九四有相应者，表示道路通达；阳爻处在它前面，又表示阻塞。初九不走出户庭，以此安守自己，便是知道通塞的适宜，所以可以没有灾咎。” 九二：不走出门庭，凶。《象传》说：不走出门庭而凶，是因为极度错失时机。《翼传》说：“九二不同于初九。九三、九四都是柔爻，柔爻虽在前面，却不会拒绝我；这正是可以出行有所作为的时机。唯独九二自我节止，不与九五相应，是在时机的中道上失误，所以凶。”《半门》说：“户，两扇门叫门户。庭小，还可以不出去；门庭广大，不出去就会凶。” 六三：不加节制，便叹息；如果能够这样，也没有灾咎。《象传》说：因为不节制而叹息，又能怪罪谁呢？《翼传》说：六三向前乘驾两个阳爻，处在泽水泛溢的位置，超过中道而不加节制。它知道自己不节制而能够因此伤悔，以叹息来自我悔恨，又能怪罪谁呢？这是下体的极点，到了极点就应当变化，所以发明这个道理。六四：安然实行节制，亨通。《象传》说：安然实行节制而亨通，是因为承接上位之道。《翼传》说：“阳充实，作用通常有余；阴空虚，作用通常不足。阳把东西施予他人，以施予为节制；阴从他人那里取得东西，以取得为节制。六四以阴柔居下，上承九五的阳刚，这是安于节制并得到承接上位之道，所以能够亨通。凡是所处位置不正却强行取得的，都不是安然；不安然，就一定不能长久。” 九五：甘美地实行节制，吉祥；前往行动会受到尊崇。《象传》说：甘美地实行节制之所以吉祥，是因为居于中位。采用程氏的说法。上六：苦于节制，固守正道则凶；悔恨消失。《象传》说：苦于节制，固守正道而凶，是因为节制之道已经穷尽。采用程氏的说法。中孚卦。中孚卦【兑下巽上】：中孚。即使豚鱼也能感受到诚信，吉祥；利于渡过大河，利于守正。采用程氏的说法。《彖传》说：中孚，柔爻在内而刚爻得中。内心喜悦而外表谦顺，诚信于是可以感化国家。豚鱼也能感受到诚信，所以吉祥。利于渡过大河，是因为乘坐木舟，舟中空虚。中孚而利于守正，是因为响应上天。《翼传》说：“张横渠说：上方以巽顺施加于下方，下方以喜悦承接上方，其中必然有受到感化而产生的东西。孚，是母兽覆乳的象。覆乳时，必然外刚而内柔；虽然内柔，但若不是阳刚就不能生育。所以刚爻得中而成为孚。”我采用程氏的说法。《象传》说：泽上有风，就是中孚。君子因此审议讼狱，宽缓死刑。采用程氏的说法。初九：先自我考察，吉祥；有别的牵累，就不得安宁。《象传》说：初九先自我考察而吉祥，是因为志意尚未改变。《翼传》说：“自身具有某种品德，称为信；信并不是取信于人，而是自信。初九是诚信的开始，诚信尚未得到验证。尚未得到验证，就应当反求自身，所以贵在自我考察。虞，是揣度，也是思虑。趁志意尚未改变时，能够思量、判断自身是否可信，然后再与人交往，所以吉祥。若遗弃内在而专务外表，舍弃自己而求取别人，就是‘有它’；有了别的牵累，便惶惶不安而没有确定方向，哪里还有安适宽裕呢？”燕，是休息宽裕。九二：鹤在幽暗处鸣叫，它的雏鸟应和它；我有美好的爵位，我愿与你共同享有。《象传》说：它的雏鸟应和它，是发自内心的愿望。《翼传》说：“九二独自没有相应者，似乎没有得到他人的信任，但六爻中最吉祥的没有超过九二。自我显耀的人，其实内里空虚；自我隐藏的人，德性反而彰明。不存心感动外物，而外物没有不被感动的，这是至诚之道。九二以刚爻居柔位，居中，而且伏在两个阴爻之下，大概是安静隐晦而无所求。无所求而万物自然回应。所以鹤在幽暗处鸣叫，它的雏鸟便应和，是因为感通于天。人们有美好爵位，都希望共同维系它；九二无所求，别人反而来求取它。到了这个地步，无论幽明、远近，都在感通之中。”《系辞》用言语和行动来说明这一点，这里姑且举出其中一端。六三：遇到敌对者，有时击鼓进攻，有时停止退却，有时哭泣，有时歌唱。《象传》说：有时击鼓，有时停止，是因为位置不相当。《翼传》说：六三不中不正，居于不合适的位置，又是成兑的主爻；兑就是喜悦。不中不正，却用喜悦去取悦上方，而上方高亢不肯下来交往，所以六三不能自信，失去原有的常态。凡是与它相遇的人，它都像遇到仇敌一样：开始击鼓张扬，有时又停止废弃；开始悲伤哭泣，有时又高兴歌唱。志意和操守没有定准，随着事情迁移变化。这难道类似于内心防备而失去灵性吗？六四：月亮接近望日，马匹失去同类，没有灾咎。《象传》说：马匹失去同类，是断绝同类而向上。《翼传》说：君子虽然相信自己，却不能因此不相信别人；但也从不把自己置于容易引起怀疑的地方，因为希望内外相互诚信。自信自己不是盗贼，却一定要在夜间行走；自信自己不是淫邪，却一定要穿着妖冶的服饰，有见识的人会这样做吗？外在表现也足以使内在受到怀疑。六四居正而属巽体，并非没有诚信；但处在盛极的位置，逼近九五，如同月亮接近望日，将要与阳刚抗衡，它所应当戒备的，是结党来作为助力。六四在初九有相应者，必须像两匹马失去同类，只向上跟随九五，这样才能取得信任而没有灾咎。这是为处在盛位的人设立的戒条，真是仁厚啊！” 九五：有诚信而彼此牵系，没有灾咎。《象传》说：有诚信而彼此牵系，是因为位置正当。《翼传》说：“九二的诚信在内，九五的诚信在外。九二以阳居阴，是明白却以晦暗来处之；九五以阳居阳，是明白而以明白来处之。中孚贵在内而不贵在外，贵在晦而不贵在明。九五的诚信远远比不上九二。然而九五正当君位，怎么能不以诚信来结系民众呢？挛，是牢固结系，与感通不同。商人制作誓约，民众开始背离；周人设置防禁，民众开始疑惧。不能先有所感通而只强行结系，九五的诚信也就只能达到没有灾咎而已。” 上九：高飞的鸟声上达天空，固守正道则凶。《象传》说：鸟声上达天空，怎么能够长久呢？《翼传》说：诚信贵在致力于内在，上九却处在外部；诚信贵在居中，上九却到了最上。巽为风，以阳爻居之，大概是想靠飞翔求得显达，靠鸣叫求得回应，内在其实已经空虚，怎么能够长久呢？固守这种做法，便是凶的道路。小过卦。

译小过卦【艮下震上】：小过，亨通，利于守正。可以做小事，不可以做大事。飞鸟留下它的声音，不宜向上，宜于向下，大为吉祥。采用程氏的说法。《彖传》说：小过，是小者有所过越而亨通。以过越而利于守正，是随着时势而行动。柔爻得中，所以做小事吉祥。刚爻失位而不得中，所以不能做大事。卦中有飞鸟的象。飞鸟留下它的声音，不宜向上，宜于向下，大为吉祥；因为向上违逆，向下顺利。《翼传》说：大过有四个阳爻，小过有四个阴爻；阳为大，阴为小；阳为君子，阴为小人。大过，是大的方面有所过越。大的方面过越，就必然高亢，所以以与阴爻相亲比、相应为吉。小过，是小的方面有所过越。小的方面超过常度，就会招致祸患，所以以‘不宜向上、宜于向下’为吉。说‘小过亨’，是说小事有顺应时势、合乎适宜的地方，过越本身有它亨通的道理。然而即使应当有所过越，小者既然得位，怎么可以让它过于过越呢？比如飞鸟留下自己的声音，声音虽然在上方，鸟却不可以随着声音越飞越高；越往上就越困穷。为什么呢？因为向上违逆，向下顺利。譬如小者有所过越，如果不断矫正，反而过越而不停止，和鸟向上飞而陷入困穷有什么不同？那些不估量德性、不衡量力量，却想做超越常度之事，最终颠覆失败的人，都是不知道违逆与顺利的道理。《象传》说：山上有雷，就是小过。君子因此行事超过常度地恭敬，防备超过常度地悲哀，使用超过常度地节俭。《翼传》说：“雷从地中出来，在天空震动；山并不是雷停留的地方，只是雷经过罢了。雷经过山而不停留，就像‘小过’之道不能停留在过分之处一样。行为超过恭敬，防备超过哀痛，施用超过节俭，这些过失还不算太严重，但已经远离中道了。所以君子把它看作小过。” 初六：飞鸟带来凶祸。《象传》说：飞鸟带来凶祸，是无可奈何的。《翼传》说：“正当阴气过盛的时候，初爻的阴必然不能安居在下位，而会越过本位向上趋进，像鸟奋力疾飞一样，势必招致凶祸，实在无可奈何。” 六二：越过他的祖父，遇到他的祖母；没有赶上他的君主，却遇到了他的臣属，没有灾咎。《象传》说：没有赶上他的君主，臣下不可越过君主。《翼传》说：阴居于二，六五的阴爻得位；阳居于三、四，阳爻失位。六二虽然处在二位，却在阳爻之下；由于阳爻失位，所以不与它相遇。六五居中，是阴的主宰，是六二想要跟从的对象，所以说越过祖父而遇到祖母。祖父指阳，祖母指阴。然而六二与六五相遇，若以臣下之道对待它便可以；若倚仗阴气过盛而想做超越常规的事情，凭势凌辱、冒犯名分，把君主与自己视为同等，就会凶祸极大。因此说：“没有赶上他的君主，臣下不可越过君主。”六二居中而且得正，所以能够不越过君主；如果不是中正之爻，必然会有不守臣道的过失。九三：不能越过本位去防备它，跟随而来的人或许会伤害他，凶。《象传》说：跟随而来的人或许会伤害他，凶，怎么办呢？九四：没有灾咎，不能越过阴而与它相遇；前往则有危险，必须戒备，不可把这种状态长久保持为正。《象传》说：不能越过阴而与它相遇，是因为所处位置不当；前往有危险，必须戒备，最终不可长久如此。《翼传》说：两个阳爻都失位，而九三所处的位置正在两个阴爻之上。阴气过盛时，阴爻想向上趋进，占据九三之上而拒绝它。这哪里是九三能够安居的地方呢？它所应当越过的，是越过本位去防备两个阴爻。若不能越过本位防备它们，两个阴爻就会跟随而来伤害它。既然会伤害它，这种凶祸便无可奈何了。至于九四，它安处在两个阴爻之下；两个阴爻已经趋向上方，也没有伤害阳爻的心，所以没有灾咎。它之所以没有灾咎，是因为不越过阴爻，而与阴爻相遇。阴爻正当权势，我却与它相遇；这样前往也很危险，应当有戒备之心。还不只是应当戒备，与它相遇之后还应当立即越过它。若运用我的道而长久守正，怎么能和那些小人长久相处呢？所以说：前往有危险，必须戒备，最终不可长久如此。” 六五：浓云密布却不下雨，从我西边的郊外而来。公用弋射，捕取那藏在穴中的东西。《象传》说：浓云密布却不下雨，是因为阴已经上升。《翼传》说：六五是阴的主宰。阴得不到阳，便不能有所作为，所以虽然浓云密布，却不能下雨。小人当权，必定要挟持君子来实行自己的意志，实际上却忌恨君子，只是在名义上利用他。公山、弗扰、佛肸、南子这一类人，也想召孔子来，以此欺骗孔子，正是这种情形。六五正当阴气过盛之时，阳伏藏在下方，不肯为它所用。六五因为不能下雨，便想用弋射把阳捕取来。弋有劫取并招致它来的意思。阳既然安处于失位之地，哪里会被六五招致而来？所以说“那藏在穴中”，是说它深深潜藏而不出来。阳不出来，阴已经上升；阴已经上升，阳不与它交合，所以不能下雨。” 上六：不与之相遇，却越过了它；飞鸟被网罗捕获，凶，这叫作灾眚。《象传》说：不与之相遇，却越过了它，是因为已经亢极。《翼传》说：“越往上就越不能相遇，所以凶祸也越来越严重。” 既济 ▯【离下坎上】既济，亨通，小事利于守正。开始吉祥，最终混乱。《彖传》说：既济，亨通，是小的方面亨通。利于守正，是因为刚柔都得正而且各居其位。开始吉祥，是因为柔爻得中。最终停止不前就会混乱，是因为既济之道已经穷尽。《象传》说：水在火的上面，这就是既济。君子因此思考祸患，预先加以防备。《翼传》说：既济之时，人们都有安于现状的心，只有安静而不扰动的人才能守成。下卦离体中柔爻得中，以安静守成，所以开始吉祥。然而安静不能停滞不前，停滞就会产生弊病，最终陷入混乱。圣人使事物随着变化而通达，使百姓不感到厌倦，是希望不要停滞。卦具有这样的意义，而它的才性则是下卦为离、上卦为坎。离是光明，象征柔爻居中的德性；坎是险陷，象征刚爻陷在中间。开始时以柔爻居中的德性来守成，最终却变成刚爻陷于其中。它的才性如此，所以产生了开始吉祥、最终混乱的意义。” 初九：拖住车轮，沾湿车尾，没有灾咎。《象传》说：拖住车轮，按义理说没有灾咎。《翼传》说：既济的开始，以安静为贵。初九刚阳，不可过分有所作为。拖住车轮而不前进，沾湿车尾而不以行动完成其义，就没有灾咎。”

译六二：妇人丢失了车上的蔽膝，不要追赶，七日后会得到。《象传》说：七日后会得到，是因为遵循中道。《翼传》说：六二阴柔，象征妇人；离体光明文明，象征蔽膝。蔽膝是首饰，是文明之物。既济之时，六二以文明之德与六五相应；如果急切地凭借自己的文明之德去求做粉饰太平的事情，人们正乐于安静，一定不会跟从我。这就像贾谊想在汉文帝时改变制度，最终不能实现自己的志向。只有自行收敛光明文明，不要急切追逐以求取上位，七日之后一定会得到。所谓七日，是因为一卦有六个爻位，到了七就发生变化；一变，我的志向就能实现。为什么呢？天下的道理，由文趋向质朴很难，由质朴趋向文饰却容易。六二得中，并不是过分文饰；既济长久之后，怎么能不趋向六二的文饰呢？周公辅佐武王平定商朝之后，只止于恢复商朝的政事；至于制礼作乐、以文德成就太平，则是在成王时才完成的。开始防止车上蔽膝丢失而不追逐，最终一定会得到它。九三：高宗讨伐鬼方，经过三年才攻克它；不可任用小人。《象传》说：经过三年才攻克它，已经疲惫不堪。《翼传》说：“以刚爻居阳位，处在将要变化的位置；刚阳就会过分有所作为，想要变化就会行动而向外发展。它看见内部的事情已经完成，必然想凭借刚阳之力到外部求取功劳。因此告诫说：‘凭高宗那样强盛的力量去讨伐鬼方，尚且要三年然后才能攻克，怎么可以任用小人，开启多事的根源呢？’在无事的时代，舍弃内部治理而侥幸追求边疆功劳，都是小人倡导的。” 六四：船上有裂缝，有破旧衣物可以堵塞，整天戒备。《象传》说：整天戒备，是因为有所疑虑。《翼传》说：“处在坎的最下方，而卦体虚空，正是船有漏洞的象征，应当戒备。”其余依从程氏的说法。九五：东邻杀牛举行盛大祭祀，不如西邻举行禴祭，实际得到的福祉却更多。《象传》说：东邻杀牛祭祀，不如西邻合于时宜；实际得到它的福祉，是大的吉祥将要到来。《翼传》说：“东邻指坎，因为它的位置邻近东方；西邻指离，因为它的位置邻近西方。六二是离的主爻，处在下方；九五是坎的主爻，处在上方。既济开始时的吉祥，说的是六二。六二柔静，在既济开始时能够安于既济，所以不极尽文饰而采用禴祭。九五刚阳，在既济终了时，时局安泰而内心奢侈，祭物完备而意愿扩大，想求取意外的福气，所以达到杀牛祭祀的程度。杀牛祭祀，礼仪固然盛大，却终究不如禴祭实际得到福祉。为什么说它实际得到福祉呢？治理没有比守成更大的，福气没有比没有祸患更长久的。开始时的安静，是守成；把无所作为看作福气，才是福气的极致。终了时的盛大祭祀，是求取福气。既济之后还要求福，福气已经不能增加，只是徒然造成纷扰罢了。汉文帝让祠官表达敬意，不要有所祈求，于是天下享有富足安乐。汉武帝奢侈扩张、欲望很多，虽然东封西祀，什么时候有过丝毫补益呢？这就是六二与九五的区别。” 上六：沾湿了头部，危险。《象传》说：沾湿了头部而危险，怎么能够长久呢？《翼传》说：“既济到了终了，终了就应当变化；上六又以阴柔之性处在这里，哪里能够长久呢？”坎代表水，所以取沾湿头部的意义。其余依从程氏的说法。未济 ▯【坎下离上】未济，亨通。小狐狸将要渡过河，却沾湿了尾巴，没有什么可以有利的。依从程氏的说法。《彖传》说：未济，亨通，是因为柔爻得中。小狐狸将要渡河，却还没有走出水的中部。沾湿了尾巴，没有什么可以有利，是因为不能坚持到底。虽然爻位不当，但刚柔彼此相应。依从程氏的说法。《象传》说：火在水的上面，这就是未济。君子因此谨慎地辨别万物，使各自安居于适当的方位。依从程氏的说法。初六：沾湿了尾巴，感到羞吝。《象传》说：沾湿了尾巴，也是不知道适可而止。依从程氏的说法。九二：拖住车轮，守正则吉。《象传》说：九二守正而吉，是因为居中而实行正道。依从程氏的说法。六三：尚未渡成，前进则凶，利于渡过大川。《象传》说：尚未渡成而前进则凶，是因为所处爻位不当。依从程氏的说法。九四：守正则吉，悔恨消失。震动起来，用兵讨伐鬼方，经过三年，得到大国的赏赐。《象传》说：守正则吉、悔恨消失，是因为志向得以实现。《翼传》说：“既济开始吉祥，最终混乱；未济则开始混乱，最终吉祥。怎么知道是这样呢？从卦体来说，既济是走出光明而进入险陷；未济是走出险陷而趋向光明。从卦义来说，开始渡成的必然最终混乱，开始混乱的必然最终渡成。天道和事物的道理本来就是如此。《易》作者在既济卦的九三，以高宗讨伐鬼方作为告诫；在未济卦的九四，却把讨伐鬼方作为功劳。既济希望安于既济，九三妄动求取功劳，必然陷入险境，所以预先告诫它。未济希望渡过艰难，九四行动求取功劳，能够走出险境，所以赞美它。用兵以求渡过艰难，必须守正才吉，悔恨才会消失。悔恨消失，九四的志向便实现了。三年之后才得到大国赏赐，是说必须经历这样的劳苦，才能渡过难关。九四处在光明的开始，才性刚阳，刚从险境中出来，又向上与九五亲比，所以未济的责任只有九四独自承担。” 六五：守正则吉，没有悔恨；这是君子的光明，心存诚信则吉。《象传》说：君子的光明，其光辉带来吉祥。依从程氏的说法。上九：心存诚信而饮酒，没有灾咎；沾湿了头部，心存诚信却失去了正道。《象传》说：饮酒而沾湿头部，也是因为不知道节制。《翼传》说：未济是《易》的终结。上九处在未济的终了，生生不息的道理就在这里。因此上九不说事情是否已经渡成，而是从人安于天道的态度来说明。混乱是治理的根基，治理之中也潜伏着混乱。未济达到极点，难道会终于不能渡成吗？以上九的才性来说，虽然处在没有职位的地方，但相信事情最终一定能够渡成，所以说“心存诚信而饮酒”。“孚”就是信；“饮酒”是说以安乐的心安然处之。然而安乐而安然处之，并不是放纵自己的意愿、什么也不做，而是遵循道理、守持正道，以安静的态度处置事情，等待天理到来，再实行自己的志向。如果把安逸享乐当作顺应天道的事情，就是废弃人的作为而把一切交给天道，这便违背了诚信之道，失去了正确的原则。不违逆天道而有所作为，不把一切推给天道而自行安逸，这两者无一不是天道。《易》开始于天，最终也以天结束；《中庸》的道理开始于天命，最终归于无声无臭。始终首尾，全都是天道。君子对此应当尽心。”

译《易翼传》下经下 河南先生为《易传》作序说：“我所传授的是卦爻辞；由卦爻辞来领会其中的意义，则在于人。这就是《易翼传》所以写作的原因。”先君研玩《大易》的道理，诵读《易传》的文辞，精心研究，深思熟虑，经过几十年才完成。有人请求把它广泛流传。先君认为，程子在千年之后续接了道统，成书已经很久，却没有能够传授给人。他自以为精力还没有衰退，希望还能有所增进。后来卧病，才开始把书传授给尹焞、张绎。先觉尚且不敢自满，何况后学呢？壬辰年，我持节前往闽峤，带着稿本到西山真公贰卿那里，请他校正，并且请求他为篇首作序。真公文章雄伟、著述宏大，光耀当世，却不吝惜讨论学术源流，为此发挥他所得到的见解，所得不是很多吗？不久他对我说：“先君子去世已经很久了，他的精力和心血已经全部体现在这部书中，怎么可以不让它流传来给学者看呢？”我拜手致谢说：“谨受教。”这一年仲夏朔旦，男朝请大夫福建路转运判官如冈，在漕司澄清堂刻印。” 又过了六十年，陶孙在七闽劝学，寻访澄清堂时，木板已经遭遇兵火焚毁。又过了十六年，陶孙由词垣出任江右劝学；我年过学易的年龄，却愚昧而未闻道，没有什么可以相像之处，只能私下以先贤为师而已。恰逢庐陵学官前来征求遗书，我谨慎地取出家藏本交给他；如果能够刻印，使它与程先生、杨先生的著作并列传世，也算是斯文的一大幸事。只是曾大考历经四朝，在绍熈年间获准致仕，后来多次被征召却不肯出仕，和诚斋一同受到褒奖礼遇；既然出处相同，那么他的著书也只是与《翼经》相同罢了。他与诚斋不能没有异同，就如同他与伊川不能没有异同一样。善于读书的人，想来能够因其相同而观察其所以不同，因其不同而探究其所以相同。西山先生不是说过吗？正因为它们不同，才能彼此发明。大徳丁未九日，曾孙承事郎江西等处儒学提举陶孙谨在儒学公宇的存圣阁书写。”},{ 《易翼传》后序