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古文闗键二巻，宋吕祖谦编，取韩愈、栁宗元、欧阳修、曾巩、苏洵、苏轼、张耒之文，凡六十余篇，各标举其命意布局之处，示学者以门径，故谓之闗键。巻首冠以总论看文、作文之法。考《宋史·艺文志》载是书作十二巻，今巻首所载看诸家文法，凡王安石、苏辙、李廌、秦观、晁补之诸人俱在论列，而其文无一篇録入，似此本非其全书。然《书録解题》所载亦祗二巻，与今本巻数相合，所称韩、栁、欧、苏、曽诸家，亦与今本家数相合，知全书实止于此。《宋志》荒谬，误増一十字也。此本为明嘉靖中所刋，前有郑鳯翔序。又别一本所刻，旁有钩抹之处，而评论则同。考陈振孙谓其标抹注释以教初学，则原本实有标抹，此本葢刋板之时不知宋人读书于要处多以笔抹，不似今人之圈点以为无用而删之矣。叶盛《水东日记》曰：「宋儒批选文章，前有吕东莱，次则楼迂斋、周应龙，又其次则谢叠山也。朱子尝以拘于腔子议东莱矣。要之批选议论不为无益，亦讲学之一端耳。」云云。然祖谦此书实为论文而作，不闗讲学，盛之所云乃《文章正宗》之评，非此书之评也。

古文闗键目録总集类○巻上韩文获麟解，师说，谏臣论，原道，原人，辨讳，杂说，重答张籍书，与孟简尚书书，答陈生书，答陈商书，送王含秀才序，送文畅序。

柳文晋文问守原议，桐叶封弟辨，封建论，种树郭槖駞传，梓人传，捕蛇者说，与韩愈书论史事，送薛存义序。

欧文朋党论。纵囚论。为君难论下。本论上。本论下。春秋论。春秋论中。泰誓论。上范司谏书。送无党南归序。送王陶序。

○巻下老苏文春秋论。管仲论。髙祖论。审势。上富丞相书。上田枢宻书。

东坡文荀卿论。子思论。韩非论。孙武论。晁错论。孔子堕三都（志林）秦始皇扶苏（志林）范增（志林）厉法禁。倡勇敢。钱塘勤上人诗集叙。六一居士集叙。潮州韩文公庙碑。王仲仪真赞叙。

颍滨文三国论　　君术南丰文唐论。救灾议。战国策目録序。送赵宏序。

宛丘文景帝论　　用大论●古文闗键总论看文字法学文须熟看韩、柳、欧、苏，先见文字体式，然后遍考古人用意。下句处，苏文当用其意，若用其文，恐易厌。葢近世多读。

第一看大槩主张第二看文势规模第三看纲目闗键如何是主意？首尾相应？如何是一篇铺叙次第？如何是抑扬开合处？

第四看警策句法如何是一篇警策？如何是下句下字有力处？如何是起头换头佳处？如何是缴结有力处？如何是融化屈折剪截有力？如何是实体贴题目处？

看韩文法简古　一本于经学韩文，简古不可不学他法度。徒简古而乏法度，则朴而不华。

看柳文法闗键　出于国语当学他好处　当戒他雄辨议论文字亦反复看欧文法平淡，祖述韩子，议论文字最反复。

学欧平淡，不可不学。他渊源，徒平淡而无渊源，则枯而不振。

看苏文法波澜，出于《战国策》《史记》，亦得闗键法。

当戒他不纯处看诸家文法曾文　专学欧比欧文露筋骨子由文　太拘执王文　纯洁　学王不成遂无气焰李文　太烦　亦麄秦文　知常而不知变张文　知变而不知常晁文，麄率。自秦而下，三人皆学苏者。

以上评韩、栁欧、苏等文字，说斋先生唐仲友亦常以此说诲人。

论作文法文字一篇之中，须有数行齐整处，须有数行不齐整处，或缓或急，或显或晦，缓急显晦相间，使人不知其为缓急显晦，常使经纬相通，有一脉过接乎其间也。葢有形者纲目，无形者血脉也。

笔健而不麄，意深而不晦，句新而不怪。

语新而不狂，常中有变，正中有竒。

题常，则意新；意常，则语新。结前生后。

曲折斡旋　转换有力　反复操纵有用文字，议论文字。为文之妙，在叙事状情。

辞源浩渺，不失之冗；意思新转处，多则不缓。

上下，离合，聚散，前后，迟速，左右，逺近，彼我，一二，次第，本末，明白，整齐，紧切，的当，流转，丰润，精妙，端洁，清新，简肃，清快，雅健，立意，简短，闳大，雄壮，清劲，华丽，缜宻，典严。

以上格制详具于下巻篇中论文字病深　晦　怪　冗　弱　涩　虚　直　疎　碎　缓　暗尘俗　熟烂　轻易　排事说不透　意未尽　泛而不切●钦定四库全书古文关键巻上（宋）吕祖谦 撰○韩文获麟解字少，意多，文字立节，所以甚佳。其抑扬开合，只主祥字，反复作五段。

麟之为灵，昭昭也。咏于诗，书于《春秋》，杂出于传记百家之书，虽妇人女子皆知其为祥也。然麟之为物，不畜于家，不恒有于天下。其为形也，不类，非若马、牛、犬、豕、豺、狼、麋、鹿然。然则虽有麟，不可知其为麟也。角者，吾知其为牛；鬛者，吾知其为马；犬、豕、豺、狼、麋、鹿，吾知其为犬、豕、豺、狼、麋、鹿；惟麟也不可知。不可知，则其谓之不祥也，亦宜。虽然，麟之出，必有圣人在乎位，麟为圣人出也。圣人者，必知麟（一本有麟字）之果不为不祥也。又曰：麟之所以为麟者，以德不以形。若麟之出不待圣人，则其谓之不祥也，亦宜。

师说此篇最是结得段段有力，中间三段自有三意，说起然大槩意思相承，都不失本意。

古之学者必有师。师者，所以传道受业解惑也。人非生而知之者，孰能无惑？惑而不从师，其为惑也，终不解矣。生乎吾前，其闻道也，固先乎吾，吾从而师之；生乎吾后，其闻道也，亦先乎吾，吾从而师之。吾师道也，夫庸知其年之先后生于吾乎？是故无贵无贱，无长无少，道之所存，师之所存也。嗟乎！师道之不传也久矣，欲人之无惑也难矣。古之圣人，其出人也逺矣，犹且从师而问焉；今之众人，其去圣人也亦逺矣，而耻学于师。是故圣益圣，愚益愚。圣人之所以为圣，愚人之所以为愚，其皆出于此乎？爱其子，择师而教之；于其身也，则耻师焉，惑矣。彼童子之师，授之书而习其句读者也，非吾所谓传其道解其惑者也。句读之不知，惑之不解，或师焉，或不焉，小学而大遗，吾未见其明也。巫医乐师百工之人，不耻相师；士大夫之族，曰师曰弟子云者，则羣聚而笑之。问之，则曰：彼与彼，年相若也，道相似也。位卑则足羞，官盛则近谀。呜呼！师道之不复可知矣。巫医乐师百工之人，君子鄙之；今其智乃反不能及，可怪也欤！圣人无常师，苌弘师襄老■〈日冉〉郯子之徒，其贤不及孔子。孔子曰：三人行，则必有我师。故弟子不必不如师，师不必贤于弟子。闻道有先后，业术有专攻，如是而已。李氏子蟠，年十七，好古文，六艺经传皆通习之，不拘于时，请学于余。余嘉其能行古道，作《师说》以贻之。

谏臣论意胜反题格此篇是箴规攻击体，是反题难文字之祖。

或问谏议大夫阳城于愈，可以为有道之士乎哉？学广而闻多，不求闻于人也。行古人之道，居于晋之鄙。晋之鄙人薫其德而善良者几千人。大臣闻而荐之天子，以为谏议大夫。人皆以为华阳子，不色喜。居于位五年矣，视其德如在草野。彼岂以富贵移易其心哉？愈应之曰：「是易所谓恒其德贞而夫子凶者也，恶得为有道之士乎哉？」在易蛊之上九云：「不事王侯，髙尚其事。」蹇之六二则曰：「王臣蹇蹇，匪躬之故。」夫亦以所居之时不一，而所蹈之德不同也。若蛊之上九，居无用之地，而致匪躬之节；蹇之六二，在王臣之位，而髙不事之心，则冒进之患生，旷官之刺兴。志不可则尤之，不终无也。今阳子实一匹夫，在位不为不乆矣，闻天下之得失不为不熟矣，天子待之不为不加矣，而未尝一言及于政，视政之得失若越人视秦人肥瘠，忽焉不加喜戚于其心。问其官，则曰：「谏议也。」问其禄，则曰：「下大夫之秩也。」问其政，则曰：「我不知也。」有道之士固如是乎哉？且吾闻之，有官守者不得其职则去，有言责者不得其言则去。今阳子以为得其言乎哉？得其言而不言，与不得其言而不去，无一可者也。阳子将为禄仕乎？古之人有云：「仕不为贫，而有时乎为贫，谓禄仕者也。」宜乎辞尊而居卑，辞富而居贫，若抱闗击柝者可也。葢孔子尝为委吏矣，尝为乗田矣，亦不敢旷其职，必曰：「会计当而已矣。」必曰：「牛羊遂而已矣。」若阳子之秩禄不为卑且贫，章章明矣，而如此其可乎哉？或曰：「否，非若此也。」夫阳子恶讪上者，恶为人臣招其君之过而以为名者，故虽谏且议，使人不得而知焉。《书》曰：「尔有嘉谋嘉猷，则入告尔后于内，尔乃顺之于外，曰：『斯谋斯猷，惟我后之德。』」夫阳子之用心亦若此者。愈应之曰：「若阳子之用心如此，兹所谓惑者矣。入则谏其君，出不使人知者，大臣宰相之事。」非阳子之所宜行也。夫阳子本以布衣隐于蓬蒿之下，主上嘉其行谊，擢在此位，官以谏为名，诚宜有以奉其职，使四方后代知朝廷有直言骨鲠之臣，天子有不僣赏、从谏如流之美，庶岩穴之士闻而慕之，束帯结髪，愿进于阙下而伸其辞说，致吾君于尧舜，熈鸿号于无穷也。若书所谓，则大臣宰相之事，非阳子之所宜行也。且阳子之心，将使君人者恶闻其过乎？是启之也。或曰：阳子之不求闻而人闻之，不求用而君用之，不得已而起，守其道而不变，何子过之深也？愈曰：自古圣人贤士，皆非有心求于闻用也，闵其时之不平，人之不义，得其道不敢独善其身，而必兼济天下也。孜孜矻矻，死而后已。故禹家门不入，孔席不暇暖，而墨突不得黔。彼二圣一贤者，岂不知自安佚之为乐哉？诚畏天命而悲人穷也。夫天授人以贤圣才能，岂使自有余而已？诚欲以补其不足者也。耳目之于身也，耳司闻而目司见，听其是非，视其险易，然后身得安焉。圣贤者，时人之耳目也；时人者，圣贤之身也。且阳子之不贤，则将役于贤以奉其上矣。若果贤，则固畏天命而闵人穷者也，恶得以自暇逸乎哉？或曰：吾闻君子不欲加诸人，而恶讦以为直者。若吾子之论直，则直矣，无乃伤于德而费于辞乎？好尽言以招人过，国武子之所以见杀于齐也。吾子亦闻乎？愈曰：君子居其位，则思死其官；未得位，则思修其辞以明其道。我将以明道也，非以为直而加人也。且国武子不能得善人，而好尽言于乱国，是以见杀。传曰：惟善人能受尽言，谓其闻而能改之也。子告我曰：阳子可以为有道之士也。今虽不能及已，阳子将不得为善人乎？

从前难到此已极了。末后须用放他一着。葢阳子在当时毕竟是个贤者。大抵文字须当抑扬。若作汉唐君臣文字，先须取他长处，后说他短处。

原道博爱之谓仁，行而宜之之谓义，由是而之焉之谓道，足乎已，无待于外之谓德。仁与义为定名，道与德为虚位。故道有君子有小人，而德有凶有吉。老子之小仁义，非毁之也，其见者小也。坐井而观天，曰天小者，非天小也，彼以煦煦为仁，孑孑为义，其小之也则宜。其所谓道，道其所道，非吾所谓道也；其所谓德，德其所德，非吾所谓德也。凡吾所谓道德云者，合仁与义言之也，天下之公言也。老子之所谓道德云者，去仁与义言之也，一人之私言也。周道衰，孔子没，火于秦，黄老于汉，佛于晋、宋、齐、梁、魏、隋之间，其言道德仁义者，不入于杨，则入于墨；不入于墨，则入于老；不入于老，则入于佛。入于彼，必出于此。入者主之，出者奴之；入者附之，出者污之。噫！后之人其欲闻仁义道德之说，孰从而听之？老者曰：「孔子，吾师之弟子也。」佛者曰：「孔子，吾师之弟子也。」为孔子者，习闻其说，乐其诞而自小也，亦曰：「吾师亦尝师之云尔。」不惟举之于其口，而又笔之于其书。噫！后之人虽欲闻仁义道德之说，其孰从而求之？甚矣，人之好怪也！不求其端，不讯其末，惟怪之欲闻。古之为民者四，今之为民者六；古之教者处其一，今之教者处其三。农之家一，而食粟之家六；工之家一，而用器之家六；贾之家一，而资焉之家六。奈之何民不穷且盗也？古之时，人之害多矣，有圣人者立，然后教之以相生养之道，为之君，为之师，驱其虫蛇禽兽而处之中土。寒然后为之衣，饥然后为之食，木处而颠，土处而病也，然后为之宫室。为之工以赡其器用，为之贾以通其有无，为之医药以济其夭死，为之葬埋祭祀以长其恩爱，为之礼以次其先后，为之乐以宣其湮郁，为之政以率其怠勌，为之刑以锄其强梗相欺也，为之符玺、斗斛、权衡以信之相夺也，为之城郭、兵甲以守之，害至而为之备，患生。而为之防。今其言曰：圣人不死，大盗不止。剖斗折衡，而民不争。呜呼！其亦不思而已矣。如古之无圣人，人之类灭久矣。何也？无羽毛鳞介以居寒热也，无爪牙以争食也。是故君者，出令者也；臣者，行君之令而致之民者也；民者，出粟米麻丝，作器皿，通货财，以事其上者也。君不出令，则失其所以为君；臣不能行君之令而致之民；民不出粟米丝麻，作器皿，通货财，以事其上，则诛。今其法曰：必弃而君臣，去而父子，禁而相生养之道，以求其所谓清浄寂灭者。呜呼！其亦幸而出于三代之后，不见黜于禹汤文武周公孔子也；其亦不幸而不出于三代之前，不见正于禹汤文武周公孔子也。帝之与王，其号名殊，其所以为圣一也。

夏葛而冬裘，渴饮而饥食，其事虽殊，其所以为智一也。今之言曰：曷不为太古之无事？是亦责冬之裘者曰：曷不为葛之之易也？责饥之食者曰：曷不为饮之之易也？传曰：古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意。然则古之所谓正心而诚意者，将以有为也。今也欲治其心，而外国家天下者，灭其天常；子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事。孔子之作《春秋》也，诸侯用夷礼，则夷之；夷而进于中国，则中国之。经曰：夷狄之有君，不如诸夏之亡。《诗》曰：戎狄是膺，荆舒是惩。今也举夷狄之法，而加之先王之教之上，几何而不胥而为夷也？夫所谓先王之教者，何也？博爱之谓仁，行而宜之之谓义，由是而之焉之谓道，足乎已，无待于外之谓德。其文《诗》《书》《易》《春秋》，其法礼乐刑政，其民士农工贾，其位君臣父子师友宾主昆弟夫妇，其服丝麻，其居宫室，其食粟米蔬果鱼肉，其为道易明，而其为教易行。也是故以之为己，则顺而祥；以之为人，则爱而公以之为心，则和而平；以之为天下国家，无所处而不当。是故生则得其情，死则尽其常。郊焉而天神假，庙焉而人鬼飨。曰：“斯道也，何道也？”曰：“斯吾所谓道也，非向所谓老与佛之道也。”尧以是传之舜，舜以是传之禹，禹以是传之汤，汤以是传之文、武、周公。文、武、周公传之孔子，孔子传之孟轲。轲之死，不得其传焉。苟与扬也，择焉而不精，语焉而不详。由周公而上，上而为君，故其事行；由周公而下，下而为臣，故其说长。然则如之何其可也？曰：“不塞不流，不止不行。人其人，火其书，庐其居，明先王之道以道之。鳏寡孤独废疾者，有养也。其亦庶乎，其可也。”原人形于上者，谓之天；形于下者，谓之地；命于其两间者，谓之人。形于上，日月星辰，皆天也；形于下，草木山川，皆地也；命于其两间，夷狄禽兽，皆人也。曰：“然则吾谓禽兽曰人，可乎？”曰：“非也。”指山而问焉：“曰山乎？”曰：“山，可也。”山有草木禽兽，皆举之矣。指山之一草而问焉：“曰山乎？”曰：“山，则不可。”故天道乱，而日月星辰不得其行；地道乱，而草木山川不得其平；人道乱，而夷狄禽兽不得其情。天者，日月星辰之主也；地者，草木山川之主也；人者，夷狄禽兽之主也。主而暴之，不得其为主之道矣。是故圣人一视而同仁，笃近而举逺辨讳愈与进士李贺书，劝贺举进士。贺举进士，有名。与贺争名者毁之曰：「贺父名晋肃，贺不举进士为是，劝之举者为非。

」听者不察，和而唱之，同然一辞。皇甫湜曰：「子与贺且得罪。」愈曰：「然。律曰：『二名不偏讳』，释之者曰：『谓若言征不称在，言在不称征是也。』律曰：『不讳嫌名』，释之者曰：『谓若禹与雨，丘与蓲之类是也。』今贺父名晋肃，贺举进士，为犯二名律乎？为犯嫌名律乎？父名晋，子不得举进士，若父名仁，子不得为人乎？夫讳始于何时？作法制以教天下者，非周公孔子欤？周公作诗不讳，孔子不偏讳二名，《春秋》不讥不讳嫌名。康王钊之孙实为昭王，曾参之父名晢，曾子不讳。昔周之时有骐期，汉之时有杜度，此其子宜如何讳？将讳其嫌，遂讳其姓乎？将不讳其嫌者乎？汉讳武帝名彻为通，不闻又讳车辙之彻为某字也；讳吕后名雉为野鸡，不闻又讳治天下之治为某字也。今上章及诏，不闻讳浒、势、秉、机也，惟宦官宫妾乃不敢言谕及机，以为触犯。士君子立言行事，宜何所法守也？今考之于经，质之于律，稽之以国家之典，贺举进士为可为不可耶？凡事父母，得如曾参，可以无讥也；作人得如周公孔子，亦可以止也。今世之士不务行周公孔子之行，而讳亲之名，则务胜于曾参、周公孔子，亦见其惑也。夫周公孔子、曾参卒不可胜，胜周公孔子、曾参乃比于宦官宫妾，则是宦官宫妾之孝于其亲，贤于周公孔子、曾参者耶？

杂说龙嘘气成云，云固弗灵于龙也。然龙乗是气，茫茫穷乎玄间，薄日月，伏光景，感震电，神变化，水下土，汨陵谷。云亦灵怪矣哉！云龙之所能使为灵也。若龙之灵，则非云之所能使为灵也。然龙弗得云，无以神其灵矣。失其所凭依，信不可欤！异哉，其所凭依，乃其所自为也。《易》曰：“云从龙。”既曰龙，云从之矣。

世有伯乐，然后有千里马。千里马常有，而伯乐不常有。故虽有名马，祗辱于奴隶人之手，骈死于槽枥之间，不以千里称也。马之千里者，一食或尽粟一石。今食马者，不知其能千里而食也。是马虽有千里之能，食不饱，力不足，才美不外见，且欲与常马等不可得，安求其能千里也？策以其道，食之不能尽其材，鸣之不能通其意，执策而临之曰：“天下无良马。”呜呼！其真无马耶？其真不识马耶？

重答张籍书此篇节奏严洁铺叙明白吾子不以愈无似，意欲推而纳诸圣贤之域，拂其邪心，增其所未髙，谓愈之质有可至于道者，浚其源，道其所归，溉其根，将食其实，此盛德者之所辞让，况于愈者哉？抑其中有宜复者，故不可遂已。昔者圣人之作《春秋》也，既深其文辞矣，然犹不敢公传，道之口授弟子，至于后世，然后其书出焉，其所以虑患之道微也。今夫二氏之所宗而事之者，下及公卿辅相，吾岂敢昌言排之哉？择其可语者诲之，犹时与吾悖，其声譊譊，若遂成其书，则见而怒之者必多矣，必且以我为狂为惑，其身之不能恤，书于吾何有？夫子圣人也，且曰：“自吾得子路而恶声不入于耳。”其余辅而相者，周天下，犹且絶粮于陈，畏于匡，毁于叔孙，奔走于齐鲁宋卫之郊，其道虽尊，其穷也亦甚矣。赖其徒相与守之，卒有立于天下。向使独言之而独书之，其存也可兾乎？今夫二氏行于中土也，葢六百有余年矣，其植根固，其流波漫，非所以朝令而夕禁也。自文王没，武王、周公、成康相与守之，礼乐皆在，至乎夫子未久也。自夫子而至乎孟子未久也，自孟子而至乎扬雄亦未久也，然犹其勤若此，其困若此，而后能有所立，吾其可易而为之哉？其为也易，则其传也不逺，故余所以不敢也。然观古人得其时，行其道，则无所为书；为书者，皆所为不得行乎今而行乎后者也。今吾之得吾志，失吾志，未可知，俟五六十为之未失也。天不欲使兹人有知乎，则吾之命不可期；如使兹人有知乎，非我其谁哉？其行道，其为书，其化今其传后，必有在矣。吾子其何遽戚戚于吾所为哉？前书谓吾与人商论不能下气，若好已胜者然，虽诚有之，抑非好已胜也，好已之道胜也。已之道乃夫子、孟轲、扬雄所传之道也。若不胜，则无所为道，吾岂敢避是名哉？夫子之言曰：“吾与回言终日不违，如愚，则其与众人辩也。”有矣，驳杂之讥，前书尽之，吾子其复之？昔者夫子犹有所戏，诗不云乎？「善戏谑兮，不为虐兮。」记曰：「张而不弛，文武不为也。」岂害于道哉？吾子其未之思乎？孟君将有所适，思与吾子别，庶几一来，愈再拜。

与孟简尚书书此一篇须看大开合愈白，蒙惠书，云有人传愈近以奉释氏者，妄也。潮州时有一老僧，号太颠，颇聪明，识道理，逺地无所可与语者，故自山召至州郭，留十数日，实能外形骸，以理自胜，不为事物侵乱，与之语，虽不尽解，要且胷中无滞碍，自以为难得，因与来往。及祭神至海上，遂造其庐。及来袁州，留衣服为别，乃人之情，非崇信其法，求福田利益也。孔子云：“丘之祷久矣。”凡君子行已立身，自有法度，圣贤事业，具在方册，可効可师。仰不愧天，俯不愧人，内不愧心，积善积恶，殃庆自各以其类至，何有去圣人之道，舍先王之法，而从夷狄之教，以求福利也？《诗》不云乎：“恺悌君子，求福不回。”传又曰：“不为威惕，不为利疚。”假如释氏能与人为祸福，非守道君子之所惧也，况万万无此理。且彼佛者，果何人哉？其行事类君子耶？小人耶？若君子也，必不妄加祸于守道之人；如小人也，其身已死，其鬼不灵，天地神祇昭布森列，非可诬也，又肯令其鬼行胷臆作威福于其间哉？进退无所据而信奉之，亦且惑矣。且愈不助释氏而排之者，其亦有说。孟子云：“今天下不之杨则之墨，杨墨交乱，而圣贤之道不明。圣贤之道不明，则三纲沦而九法斁，礼乐崩而夷狄横，几何其不为禽兽也？”故曰：“能言距杨墨者，皆圣人之徒也。”扬子云曰：“古者杨墨塞路，孟子辞而辟之，廓如也。”夫杨墨行，正道废，且将数百年，以至于秦，卒灭先王之法，烧除经书，坑杀学士，天下遂大乱。及秦灭，汉兴，且百年，尚未知修明先王之道，其后始除挟书之律，稍求亡书，招学士，经虽少得，尚皆残缺，十亡二三，故学士多老死，新者不见全经，不能尽知先王之事，各以所见为守，分离乖隔，不合不公。二帝三王羣圣人之道，于是大坏，后之学者无所寻逐，以至于今，冺冺也。其祸出于杨墨肆行而莫之禁故也。孟子虽贤圣，不得位，空言无施虽切，何补？然赖其言，而今学者尚知宗孔氏，崇仁义，贵王贱霸而已。其大经大法，皆亡灭而不救，壊烂而不收，所谓存十一于千百，安在其能廓如也？然向无孟氏，则皆服左衽，而言侏离矣。故愈常推尊孟氏，以为功不在禹下者，为此也。汉氏已来，羣儒区区修补，百孔千疮，随乱随失，其危如一髪引千钧，绵绵延延，寝以微灭。于是时也，而唱释老于其间，鼔天下之众而从之。呜呼，其亦不仁甚矣！释老之害，过于杨墨。韩愈之贤，不及孟子。孟子不能救之于未亡之前，而韩愈乃欲全之于已壊之后。呜呼，其亦不量其力，且见其身之危，莫之救以死也。虽然，使其道由愈而粗传，虽灭死万万无恨。天地鬼神临之在上，质之在傍，又安得因一摧折，自毁其道以从于邪也？籍湜軰虽屡指教，不知果能不叛去否？辱吾兄眷厚，而不获承命，惟增惭惧，死罪死罪。

答陈生书（师锡）

中间四段铺叙齐整极好愈白，陈生足下：今之负名誉、享显荣者，在上位几人？足下求速化之术，不于其人，乃以访愈，是所谓借听于聋，求道于盲。虽其请之勤勤，教之云云，未有见其得者也。愈之志在古道，又甚好其言辞。观足下之书及《十四篇》之诗，亦云有志于是矣。而其所问则名，所慕则科，故愈疑于其对焉。虽然，厚意不可虚辱，聊为足下诵其所闻：葢君子病乎在已，而顺乎在天；待已以信，而事亲以诚。所谓病乎在己者，仁义存乎内，彼圣贤者能推而广之，而我蠢然为众人。所谓顺乎在天者，贵贱穷通之来，平吾心而随顺之，不以累于其初。所谓待己以信者，已果能之，人曰不能，勿信也；已果不能，人曰能之，勿信也。孰信哉？信乎已而已矣。所谓事亲以诚者，尽其心不夸于外，先乎其质而后乎其文者也。尽其心不夸于外者，不以己之得于外者为父母荣也，名与位之谓也。先乎其质者，文行也；后乎其文者，饮食甘旨，以其外物供养之道者也。诚者，不欺之名也。待于外而后为养，薄于质而厚于文，斯其不类于欺欤？果若是，子之汲汲科名，以不得进为亲之羞者，惑也。速化之术，如是而已。古之学者惟义之问，诚将学于太学，愈独守是说而俟见知焉。

答陈商书设譬格愈白，辱惠书，语髙而旨深，三四读尚不能通晓，茫然增愧赧。又不以其浅弊，无过人智识，且喻以所守，幸甚。愈敢不吐情实，然自识其不足补吾子所须也。齐王好竽，有求仕于齐者，操瑟而往，立王之门三年不得入，叱曰：“吾瑟鼓之，能使鬼神上下，吾鼓瑟合轩辕氏之律吕。”客骂之曰：“王好竽而子鼓瑟，瑟虽工，如王不好何？是所谓工于瑟而不工于求齐也。”今举进士于此世，求利禄；行道于此世，而为文必使一世人不好，得无与操瑟立齐门者比欤？文诚工不利于求，求不得则怒且怨，不知君子必尔为不也？故区区之心，每有来访者，皆有意于不肖者也，略不辞让，遂尽言。惟吾子谅察。

送王含秀才序有感慨不足意吾少时读《醉乡记》，私怪隐居者无所累于世，而犹有是言，岂诚旨于味耶？及读阮籍、陶潜诗，然后乃知彼虽偃蹇不欲与世接，然犹未能平其心，或为事物是非相感发，于是有托而逃焉者也。若颜氏之操瓢与箪，曾参歌声若出金石，彼得圣人而师之，汲汲每若不可及其于外也，固不暇，尚何曲蘖之托而昏冥之逃耶？吾又以为悲醉乡之徒不遇也。建中初，天子嗣位，有意贞观、开元之丕绩，在朝廷之臣争言事。当此时，醉乡之后世又以直废。吾既悲醉乡之文辞，而又嘉良臣之烈，思识其子孙。今子之来见我也，无所挟，吾犹将张之。况文与行不失其世守，浑然端且厚，惜乎吾力不能振之，而其言不见信于世也。于是行故与之饮酒。

送浮屠师文畅序体格好就他身上说极好处人固有儒名而墨行者，问其名，则是；校其行，则非。可以与之游乎？如有墨名而儒行者，问其名，则非；校其行，则是。可以与之游乎？扬子云称：「在门墙则挥之，在夷狄则进之。」吾取以为法焉。文畅喜为文章，其周游天下，凡有行，必请于搢绅先生，以求咏歌其所志。贞元十九年春，将行东南，栁君宗元为之请，解其装，得所叙诗累百余篇。非至笃好，其何能致多如是耶？惜其无以圣人之道告之者，而徒举浮屠之说赠焉。夫文畅，浮屠也。如欲闻浮屠之说，当自就其师而问之。何故谒吾徒而来？请也。彼见吾君臣父子之懿，文物礼乐之盛，其心必有慕焉。拘其法而未能入，故乐闻其说而请之。如吾徒者，宜当告之以二帝三王之道，日月星辰之所以行，天地之所以着，鬼神之所以幽，人物之所以蕃，江河之所以流，而语之不当，又为浮屠之说而渎告之也。民之初生，固若禽兽夷狄然。圣人者立，然后知宫居而粒食，亲亲而尊尊，生者养而死者藏。是故道莫大乎仁义，教莫正乎礼乐。刑政施之于天下，万物得其宜；措之于其躬，体安而气平。尧以是传之舜，舜以是传之禹，禹以是传之汤，汤以是传之文武，文武以是传之周公孔子，书之于册，中国之人世守之。今浮屠者，孰为而孰传之耶？夫鸟俛而啄，仰而四顾；夫兽深居而简出，惧物之为己害也，犹且不脱焉。弱之肉，强之食。今吾与文畅安居而暇，食优游以生死，与禽兽异者，宁可不知其所自耶？夫不知者，非其人之罪也；知而不为之者，惑也。悦乎故不能，即乎新者弱也。知而不以告之者，不仁也；告而不以实者，不信也。余既重栁请，又嘉浮屠能喜文辞，于是乎言。

○栁文晋文公问守原议看回互转换，贯珠相似，辞简意多。大抵文字使事，须下有力言语。

晋文公既受原于王，难其守，问寺人勃鞮以畀赵衰。余谓守原政之大者也，所以承天子，树霸功，致命诸侯，不宜谋及媟近，以忝王命。而晋君择大任，不公议于朝，而私议于宫；不博谋于卿相，而独谋于寺人。虽或衰之贤，足以守国之政，不为败；而贼贤失政之端，由是滋矣。况当其时，不乏言议之臣乎？狐偃为谋臣，先轸将中军，晋君疏而不咨，外而不求，乃卒定于内竖。其可以为法乎？且晋君将袭齐桓之业，以翼天子，乃大志也。然而齐桓任管仲以兴，进竖刁以败，则获原启疆，适其始政，所以观视诸侯也。而乃背其所以兴，迹其所以败，然而能霸诸侯者，以土则大，以力则强，以义则天子之策也。诚畏之矣，乌能得其心服哉？其后景监得以相卫鞅，弘石得以杀望之，误之者，晋文公也。呜呼！得贤臣以守大邑，则问非失，问举非失举也，然犹羞当时，陷后代，若此，况于问与举又两失者，其何以救之哉？余故着晋君之罪，以附《春秋》许世子止、赵盾之义。

桐叶封弟辩此一篇文字，一段好，如一段。大抵做文字，须留好意思在后，令人读一段。

好一段古之传者有言：「成王以桐叶与小弱弟戏，曰：『以封汝。』周公入贺。王曰：『戏也。』周公曰：『天子不可戏。』乃封小弱弟于唐。」吾意不然：王之弟当封耶？周公宜以时言于王，不待其戏而贺以成之也；不当封耶？周公乃成其不中之戏，以地以人与小弱者为之主。其得为圣乎？且周公以王之言不可苟焉而已，必从而成之耶？设有不幸，王以桐叶戏妇寺，亦将举而从之乎？凡王者之德，在行之何若。设未得其当，虽千易之不为病，要于其当，不可使易也，而况以其戏乎？若戏而必行之，是周公教王遂过也。吾意周公辅成王，宜以道从容优乐，要归之大中而已，必不逢其失而为之辞，又不当束缚之驰骤之，使若牛马然，急则败矣。且家人父子，尚不能以此自克，况号为君臣者耶？是直小丈夫缺缺者之事，非周公所宜用，故不可信。或曰：「封唐叔，史佚成之。」

结束，委蛇曲折，有不尽意，不指定，史佚又设一难在此。

封建论此是铺叙间架法天地果无初乎？吾不得而知之也。生人果有初乎？吾不得而知之也。然则孰为近？曰：有初为近。孰明之？由封建而明之也。彼封建者，更古圣王尧、舜、禹、汤、文、武，而莫能去之。葢非不欲去之也，势不可也。势之来，则其生人之初乎？不初，无以有封建。封建非圣人意也。彼其初与万物皆生，草木榛榛，鹿豕狉狉，人不能抟噬，而且无毛羽，莫克自奉自卫。荀卿有言：“必将假物以为用者也。”夫假物者必争，争而不已，必就其能断曲直者而聴命焉。其智而明者，所伏必众，告之以直而不改，必痛之而后畏。由是君长刑政生焉。故近者聚而为羣，羣之分，其争必大，大而后有兵。有德又有大者，众羣之长又就而聴命焉，以安其属。于是有诸侯之列，则其争又有大者焉。德又有大者，诸侯之列又就而聴命焉，以安其封。于是有方伯连率之类，则其争又有大者焉。德又有大者，方伯连率之类又就而聴命焉，以安其人。然后天下会于一。是故有里胥，而后有县大夫；有县大夫，而后有诸侯；有诸侯，而后有方伯连率；有方伯连率，而后有天子。自天子而至于里胥，其德在人者，死必求其嗣而奉之。故封建非圣人意也，势也。夫尧、舜、禹、汤之事也，逺矣。及周而甚详。周有天下，裂土田而瓜分之，设五等邦，羣后布履星罗，四周于天下，轮运而辐集，合而为朝觐会同，离而为守臣扞城。然而降于夷王，害礼伤尊，下堂而迎觐者，厯于宣王，挟中兴复古之德，雄南征北伐之威，卒不能定鲁侯之嗣。陵夷迄于幽、平，王室东迁，而自列为诸侯矣。厥后问鼎之轻重者有之，射王中肩者有之，伐凡伯、诛苌弘者有之。天下乖盭，无君君之心。余以为周之丧乆矣，徒建空名于公侯之上耳。得非诸侯之盛强，尾大不掉之咎欤？遂判为十二，合为七国，威分于陪臣之邦，国殄于后封之秦。则周之败端。其在乎此矣。秦有天下，裂都会而为之郡邑，废侯卫而为之守宰，据天下之雄图，都六合之上游，摄制四海，运于掌握之内，此其所以为得也。不数载而天下大壊，其有由矣。亟役万人，暴其威刑，竭其货贿，负锄梃谪戌之徒，圜视而合从，大呼而成羣，时则有叛人而无叛吏，人怨于下而吏畏于上，天下相合，杀守刧令而并起，咎在人怨，非郡守之制失也。汉有天下，矫秦之枉，狥周之制，剖海内而立宗子，封功臣，数年之间，奔命扶伤之不暇，困平城，病流矢，陵迟不救者三代，后乃谋臣献画，而离削自守矣。然而封建之始，郡邑居半，时则有叛国而无叛郡，秦制之得，亦以明矣。继汉而帝者，虽百代可知也。唐兴，制州邑，立守宰，此其所以为宜也。

然犹桀猾时起，虐害方域者，失不在于州，而在于兵，时则有叛将而无叛州，州县之设，固不可革也。或者曰：封建者，必私其土，子其人，适其俗，修其理，施化易也。守宰者，苟其心思，迁其秩而已，何能治乎？余又非之，周之事迹，断可见矣。列侯骄盈，黩货事戎，大凡乱国多，理国寡，侯伯不得变其政，天子不得变其君，私土子人者，百不有其一，失在于制，不在于政，周事然也。秦之事迹，亦断可见矣。有理人之制而不委郡邑，是矣。有理人之臣而不使守宰，是矣。郡守不得正其制，守宰不得行其理，酷刑苦役而万人侧目，失在于政，不在于制，秦事然也。汉兴，天子之政行于郡，不行于国，制其守宰，不制其侯王。侯王虽乱，不可变也；国人虽病，不可除也。及夫大逆不道，然后掩捕而迁之，勒兵而夷之耳。大逆未彰，奸利浚财，怙势作威，大刻于民者，无如之何。及夫郡邑，可谓理且安矣。何以言之？且汉知孟舒于田叔，得魏尚于冯唐，闻黄霸之明审，观汲黯之简靖，拜之可也，复其位可也，卧而委之以辑一方可也，有罪得以黜，有能得。以赏朝拜而不道，夕斥之矣。夕受而不法，朝斥之矣。设使汉室尽城邑而侯王之，纵其令乱，其人戚之而已。孟舒、魏尚之术，莫得而施；黄霸、汲黯之化，莫得而行。明遣而导之，拜受而退，已违矣。下令而削之，缔交合从之谋，周于同列，则相顾裂眦，勃然四起。幸而不起，则削其半；削其半，民犹瘁矣。曷若举而移之，以全其人乎？汉事然也。今国家尽制郡邑，连置守宰，其不可变也，固矣。善制兵，谨择守，则理平矣。或者又曰：「夏、商、周、汉封建而延，秦郡邑而促，尤非所谓知理者也。」魏之承汉也，封爵犹建；晋之承魏也，因循不革，而二姓陵替，不闻延祚。今矫变之，垂二百祀，大业弥固，何繋于诸侯哉？或者又以为：「殷、周圣王也，而不革其制，固不当复议也。」是大不然。夫殷、周之不革者，是不得已也。葢以诸侯之归殷者三千焉，资以黜夏，汤不得而废；归周者八百焉，资以胜殷，武王不得而易。徇之以为安，仍之以为俗，汤、武之所不得已也。夫不得已，非公之大者也，私其力于已也，私其卫于子孙也。秦之所以革之者，其为制，公之大者也。其情私也，私其一已之威也，私其尽臣蓄于我也。然而公天下之端，自秦始。夫天下之道理，安斯人者也？使贤者居上，不肖者居下，而后可以理安。今夫封建者，继世而理。继世而理者，上果贤乎？下果不肖乎？则生人之理乱，未可知也。将欲利其社稷，以一其人之视聴，则又有世大夫、世食禄邑，以尽其封畧。

圣贤生于其时，亦无以立于天下，封建者为之也。岂圣人之制，使至于是乎？吾固曰：非圣人之意也，势也。

种树郭槖駞传郭槖駞不知始何名，病偻，隆然伏行，有类槖駞者，故乡人号之“駞駞闻之曰：“甚善，名我固当。”因舍其名，亦自谓槖駞云。其乡曰丰乐乡，在长安西。駞业种树，凡长安豪家富人，为观游及卖果者，皆争迎取养。视槖所种树，或移徙，无不活，且硕茂蚤实以蕃。他植者虽窥伺效慕，莫能如也。有问之，对曰：“槖駞非能使木寿且孳也，以能顺木之夭，以致其性焉尔。凡植木之性，其本欲舒，其培欲平，其土欲故，其筑欲宻既然已，勿动勿虑，去不复顾。其莳也若子，其置也若弃，则其天者全而其性得矣。故吾不害其长而已，非有能硕而茂之也；不抑耗其实而已，非有能蚤而蕃之也。”他植者则不然，根拳而土易，其培之也若不过焉则不及焉。苟有能反是者，则又爱之太恩，忧之太勤，旦视而暮抚，已去而复顾。而甚者，爪其肤以验其生枯，揺其本以观其疎宻而木之性日以离矣。虽曰爱之，其实害之；虽曰忧之，其实雠之。故不我若也，吾又何能为矣哉？问者曰：“以子之道，移之官理，可乎？”駞曰：“我知种树而已，理非吾业也。然吾居乡，见长人者好烦其令，若甚怜焉，而卒以祸。旦暮吏来而呼曰：‘官命促尔耕，朂尔植，督尔获。蚤缲而绪，蚤织而缕，字而幼孩，遂而鸡豚。’鸣鼓而聚之，撃木而召之。吾小人辄飱饔以劳吏者，且不得暇，又何以蕃吾生，安吾性耶？故病且怠若是，则与吾业者，其亦有类乎？”问者喜曰：“不亦善夫！吾问养树，得养人术。”传其事以为官戒也。

梓人传抑扬好一节应一节严序事实裴封叔之第在光德里，有梓人欵其门，愿佣隟宇而处焉。所职寻引规矩绳墨，家不居砻斵之器。问其能，曰：“吾善度材，视栋宇之制，髙深圆方短长之宜，吾指使而羣工役焉。舍我，众莫能就一宇。故食于官府，吾受禄三倍；作于私家，吾收其直太半焉。”他日入其室，其床阙足而不能理，曰：“将求他工。”余甚笑之，谓其无能而贪禄嗜货者。其后京兆尹将饰官署，余往过焉，委羣材，会众工，或执斧斤，或执刀锯，皆环立向之。梓人左执引，右执杖，而中处焉。量栋宇之任，视木之能举，挥其杖曰：“斧！”彼执斧者奔而右；顾而指曰：“锯！”彼执锯者趋而左。俄而斤者斵，刀者削，皆视其色，俟其言，莫敢自断者。其不胜任者怒而退之，亦莫敢愠。言画宫于堵，盈尺而曲尽其制，计其毫厘而构大厦，无进退焉。既成，书于上栋曰：“某年某月某日某建，则某姓字也。”凡执用之工，不在列。余圜视大骇，然后知其相之工大矣。继而叹曰：“彼将舍其手艺，专其心智，而能知体要者欤？吾闻劳心者役人，劳力者役于人，彼其劳心者欤？能者用而智者谋，彼其智者欤？是足为佐天子、相天下法矣。物莫近乎此也。”彼为天下者，本于人，其执役者为徒▯为乡师、里胥，其上为下士，又其上为中士、为上士，又其上为大夫、为卿、为公，离而为六职，判而为百役，外薄四海，有方伯、连帅，郡有守，邑有宰，皆有佐政，其下有胥吏，又其下皆有啬夫、阪尹，以就役焉，犹众工之各有执伎以食力也。彼佐天子、相天下者，举而加焉，指而使焉，条其纲纪而盈缩焉，齐其法制而整顿焉，犹梓人之有规矩绳墨以定制也。择天下之士，使称其职；居天下之人，使安其业；视都知野，视野知国，视国知天下，其逺迩细大，可手据其图而究焉，犹梓人画宫于堵而绩于成也。能者进而可之，使无所德；不能者退而休之，亦莫敢愠，不衒。能不矜名，不亲小劳，不侵众官，日与天下之英才讨论其大经，犹梓人之善运众工而不伐艺也。夫然后相道得，而万国理矣。相道既得，万国既理，天下举首而望曰：“吾相之功也。”后之人循迹而慕曰：“彼相之才也。”士或谈殷周之理者曰：“伊、傅、周、召，其百执事之勤劳而不得纪焉。”犹梓人自名其功，而执用者不列也。大哉，相乎！通是道者，所谓相而已矣。其不知体要者，反此以恪勤为公，簿书为尊，衒能矜名，亲小劳，侵众官，窃取六职百役之事，聴聴于府庭，而遗其大者、逺者焉，所谓不通是道者也。犹梓人而不知绳墨之曲直，规矩之方圆，寻引之短长，姑夺众工之斧斤刀锯以佐其艺，又不能备其工，以至败绩用而无所成也，不亦谬欤？或曰：“彼主为室者，傥或发其私智，牵制梓人之虑，夺其世守，而道谋是用，虽不能成功，岂其罪耶？亦在任之而已。”余曰：“不然。夫绳墨诚陈，规矩诚设，髙者不可抑而下也，狭者不可张而广也。由我则固，不由我则圯。彼将乐去固而就圯也，则巻其术，黙其智，悠尔而去，不屈吾道，是诚良梓人耳。其或嗜其货利，忍而不能舍也，丧其制量，屈而不能守也，栋桡屋壊，则曰‘非我罪也’，可乎哉？”余谓梓人之道类于相，故书而藏之。梓人，葢古之审曲面势者，今谓之都料匠云。余所遇者，杨氏潜，其名。

捕蛇者说感慨讥讽体永州之野产异蛇，黒质白章，触草木尽死，以啮人，无御之者。然得而腊之以为饵，可以已大风、挛腕、瘘厉，去死肌，杀三虫。其始大医以王命聚之，歳赋其二，募有能捕之者，当其租入。永之人争奔走焉。有蒋氏者，专其利三世矣。问之，则曰：“吾祖死于是，吾父死于是，今吾嗣为之十二年，几死者数矣。”言之貌若甚戚者。余悲之，且曰：“若毒之乎？”余将告于莅事者，更若役，复若赋，则何如？蒋氏大戚，汪然出涕曰：“君将哀而生之乎？则吾斯役之不幸，未若复吾赋不幸之甚也。向吾不为斯役，则久已病矣。”自吾氏三世居是乡，积于今六十岁矣，而乡邻之生日蹙，殚其地之出，竭其庐之入，号呼而转徙，饥渴而顿踣，触风雨，犯寒暑，呼嘘毒疠，往往而死者相藉也。曩与吾祖居者，今其室十无一焉；与吾父居者，今其室十无二三焉；与吾居十二年者，今其室十无四五焉。非死则徙尔，而吾以捕蛇独存。悍吏之来吾乡，呌嚣乎东西，隳突乎南北，哗然而骇者，虽鸡狗不得寜焉。吾恂恂而起，视其缶，而吾蛇尚存，则弛然而卧。谨食之时而献焉，退而日食其土之所有，以尽吾齿。葢一岁之犯死者二焉，其余则熈熈而乐。岂若吾乡邻之旦旦有是哉？今虽死于此，比吾乡邻之死，则已后矣。又安敢毒耶？余闻而愈悲。孔子曰：“苛政猛于虎也。”吾尝疑乎是，今以蒋氏观之，犹信。呜呼！孰知赋敛之毒有甚是蛇者乎？故为之说，以俟夫观人风者得焉。

与韩愈书论史事亦是攻击辨诘，体颇似退之《諌臣论》。

正月二十一日，宗元顿首，十八丈退之侍者前，获书言史事云，具与刘秀才书，及今方见书藁，私心甚不喜。与退之往年言史事，甚大谬。若书中言，退之不宜一日在馆下，安有探宰相意，以为苟以史荣一韩退之耶？若果尔，退之岂宜虚受宰相荣，已而冒居馆下，近宻地食奉养役使，掌故利纸笔，为私书取以供子弟费？古之志于道者，不宜若是。且退之以为纪録者有刑祸，避不肯就，尤非也。史以名为褒贬，犹且恐惧不敢为，设使退之为御史中丞大夫，其褒贬成败人愈益显，其宜恐惧尤大也，则又扬扬入台府，美食安坐，行呼唱于朝廷而已耶？在御史犹尔，设使退之为宰相，生杀出入，升黜天下士，其敌益众，则又将扬扬入政事堂，美食安坐，行呼唱于内庭外衢而已耶？何以异不为史而荣其号，利其禄也？又言不有人祸，必有天刑。若以罪夫前古之为史者，然亦甚惑。凡居其位，思直其道，道苟直，虽死不可回也。如回之，莫若亟去其位。孔子之困于鲁、卫、陈、宋、蔡、齐、楚者是也。其时暗诸侯不能以也，其不遇而死，不以作《春秋》故也。当其时，虽不作《春秋》，孔子犹不遇而死也。若周公、史佚，虽纪言书事，犹遇且显也，又不得以《春秋》为孔子累。范晔悖乱，虽不为史，其宗族亦诛。马迁触天子喜怒，班固不检下，崔浩沽其直以斗暴虏，皆非中道。左丘明以疾盲出于不幸，子夏不为史亦盲，不可以是为戒。其余皆不出此，是退之宜守中道，不忘其直，无以他事自恐。退之之恐，惟在不直，不得中道，刑祸非所恐也。凡言二百年文武士，多有诚如此者。今退之曰：“我一人也，何能明？”则同职者又所云若是，后来继今者又所云若是，人人皆曰“我一人”，则卒谁能纪传之耶？如退之但以所闻知，孜孜不敢怠，同职者后来继今者亦各以所闻知，孜孜不敢怠，则庶几不坠，使卒。有明也不然，徒信人口语，毎毎异辞，日以滋久，则所云磊磊轩天地决，必不沉没者，且乱杂无可考，非有志者所忍恣也。果有志，岂当待人督责廹蹙然后为官守耶？又凡鬼神事，渺茫荒惑，无可凖明者，所不道。退之之智，而犹惧于此。今学如退之，辞如退之，好言论如退之，慷慨自谓正直行行焉如退之，犹所云若是，则唐之史述，其卒无可托乎？明天子，贤宰相，得史才如此，而又不果，甚可痛哉！退之宜更思可为，速为。果卒以为恐惧不敢，则一日可引去，又何以云行且谋也？今当为而不为，又诿馆中他人及后生者，此大惑已。不勉已而欲勉人，难矣哉！

送薛存义序虽字少极有反复河东薛存义将行，栁子载肉于俎，崇酒于觞，追而送之江之浒，饮食之，且告曰：「凡吏于土者，若知其职乎？葢民之役，非以役民而已也。凡民之食于土者，出其十一佣乎吏，使司平于我也。今受其直，怠其事者，天下皆然，岂惟怠之，又从而盗之。向使佣一夫于家，受若直，怠若事，乂盗若货器，则必甚怒而黜罚之矣。以今天下多类此，而民莫敢肆其怒与黜罚，何哉？势不同也。势不同而理同，如吾民何？有达于理者，得不恐而畏乎？」存义假令零陵二年矣，蚤作而夜思，勤力而劳心，讼者平，赋者均，老弱无怀诈暴，憎其为不虚取直也，的矣，其知恐而畏也，审矣。吾贱且辱，不得与考绩幽明之说于其往也，故赏以酒肉而重之以辞。

○欧阳文朋党论在諌院进议论出人意表。大凡作文妙处须出意外。

臣闻朋党之说，自古有之，惟幸人君辨其君子、小人而已。大凡君子与君子以同道为朋，小人与小人以同利为朋，此自然之理也。然臣谓小人无朋，惟君子则有之，其故何哉？小人所好者禄利也，所贪者财货也，当其同利之时，暂相党引以为朋者，伪也。及其见利而争先，或利尽而交疎，则反相贼害，虽其兄弟亲戚不能相保。故臣谓小人无朋，其暂为朋者，伪也。君子则不然，所守者道义，所行者忠信，所惜者名节，以之修身则同道而相益，以之事国则同心而共济，终始如一，此君子之朋也。故为人君者，但当退小人之伪朋，用君子之真朋，则天下治矣。尧之时，小人共工、驩兠等四人为一朋，君子八元、八凯十六人为一朋。舜佐尧，退四凶小人之朋，而进元凯君子之朋，尧之天下大治。及舜自为天子，而皋夔、稷契等二十二人并列于朝，更相称美，更相推让，凡二十二人为一朋，而舜皆用之，天下亦大治。《书》曰：“纣有臣亿万，惟亿万心；周有臣三千，惟一心。”纣之时，亿万人各异心，可谓不为朋矣。然纣以亡国，周武王之臣三千人，为一大朋，而周用以兴。后汉献帝时，尽取天下名士，囚禁之，目为党人。及黄巾贼起，汉室大乱，后方悔悟，尽解党人而释之，然已无救矣。唐之晚年，渐起朋党之论，及昭宗时，尽杀朝之名士，或投之黄河，曰：“此軰清流，可投浊流。”而唐遂亡矣。夫前世之主，能使人人异心、不为朋，莫如纣；能禁絶善人为朋，莫如汉献帝；能诛戮清流之朋，莫如唐昭宗之世。然皆乱亡其国。更相称美、推让而不自疑，莫如舜之二十二人，舜亦不疑而皆用之。然而后世不谓舜为二十二人朋党所欺，而称舜为聪明之圣者，以能辨君子与小人也。周武之世，举其国之臣三千人，共为一朋。自古为朋之多且大，莫如周。然周用此以兴者，善人虽多而不厌也。夫兴亡治乱之迹，为人君者可以鉴矣。

纵囚论文最紧，曲折辨论惊人，险语精神聚处，词尽意未尽。此篇反复有血脉。

信义行于君子，而刑戮施于小人。刑入于死者，乃罪大恶极，此又小人之尤甚者也。宁以义死，不苟幸生，而视死如归，此又君子之尤难者也。方唐太宗之六年，録大辟囚三百余人，纵使还家，约其自归而就死，是以君子之难能，期小人之尤者以必能也。其囚及期，而卒自归，无后者，是君子之所难，而小人之所易也。此岂近于人情？或曰：罪大恶极，诚小人矣。及施恩德以临之，可使变而为君子。葢恩德入人之深，而移人之速，有如是者矣。曰：太宗之为此，所以求此名也。然安知夫纵之去，也不意其必来，以兾免，所以纵之乎？又安知夫被纵而去，也不意其自归而必获免，所以复来乎？夫意其必来而纵之，是上贼下之情也；意其必免而复来，是下贼上之心也。吾见上下交相贼，以成此名也，乌有所谓施恩德与夫知信义者哉？不然，太宗施德于天下，于兹六年矣，不能使小人不为极恶大罪，而一日之恩，能使视死如归而存信义，此又不通之论也。然则何为而可？曰：纵而来归，杀之无赦，而又纵之，而又来，则可知为恩德之致尔。然此必无之事也。若夫纵而来归而赦之，可偶一为之尔。若屡为之，则杀人者皆不死，是可为天下之常法乎？不可为常者，其圣人之法乎？是以尧舜三王之法，必本于人情，不立异以为髙，不逆情以干誉。

为君难论下子由君术论正是此意呜呼！用人之难，难矣！未若聴言之难也。夫人之言，非一端也。巧辨纵横而可喜，忠言质朴而多讷。此非聴言之难，在聴者之明暗也。谀言顺意而易悦，直言逆耳而触怒。此非听言之难，在聴者之贤愚也。是皆未足为难也。若聴其言则可用，然用之有辄败人之事者；聴其言若不可用，然非如其言不能以成功者，此然后为聴言之难也。请试举其一二：战国时，赵将有赵括者，善言兵，自谓天下莫能当。其父奢，赵之名将，老于用兵者也。毎与括言，亦不能屈。然奢终不以括为能也。叹曰：“赵若以括为将，必败赵事。”其后奢死，赵遂以括为将。其母自见赵王，亦言括不可用，赵王不聴，使括将而攻秦。括为秦军射死，赵兵大败，降秦者四十万人，坑于长平。葢当时未有如括善言兵，亦未有如括大败者也。此聴其言可用，用之辄败人事者，赵括是也。秦始皇欲伐荆，问其将李信，用兵几何？信方年少而勇，对曰：“不过二十万足矣。”始皇大喜。又以问老将王翦，翦曰：“非六十万不可。”始皇不悦曰：“将军老矣，何其怯也？”因以信为可用，即与兵二十万，使伐荆。王翦遂谢病退老于频阳。已而信大为荆人所败，亡七都尉而还。始皇大惭，自驾如频阳谢翦，因强起之。翦曰：“必欲用臣，非六十万不可。”于是卒与六十万而往，遂以灭荆。夫初聴其言若不可用，然非如其言不能以成功者，王翦是也。且聴计于人者，宜如何？聴其言若可用，用之宜矣，辄败事；聴其言若不可用，舍之宜矣，然必如其说则成功，此所以为难也。予又以谓秦、赵二主，非徒失于聴言，亦由乐用新进，忽弃老成，此其所以败也。大抵新进之士，喜勇鋭；老成之人，多持重。此所以人主之好立功名者，聴勇鋭之语则易合，闻持重之言则难入也。若赵括者，则又有说焉。予畧考史记所书，是时赵方遣廉颇攻秦，颇赵名将。也，秦人畏颇而知括虚言易与也。因行反间于赵，曰：“秦人所畏者，赵括也。若赵以为将，则秦惧矣。”赵王不悟反间也，遂用括为将，以代颇。蔺相如力諌，以为不可，赵王不听，遂至于败。由是言之，括虚谈无实而不可用。其父知之，其母亦知之。赵之诸臣，蔺相如等亦知之。外至敌国，亦知之。独其主不悟尔。夫用人之失，天下之人皆知其不可，而独其主不知者，莫大之患也。前世之祸乱败亡，由此者不可胜数也。

本论上昔荀卿子之说，以为人性本恶，著书一篇，以持其论。予始爱之，及见世人之归佛者，然后知荀卿之说谬焉，甚矣。人之性善也，彼为佛者，弃其父子，絶其夫妇，于人之性甚戾，又有蚕食蛊蠧之弊。然而民皆相率而归焉者，以佛有善之说故也。呜呼！诚使吾民晓然知礼义之为善，则安知不相率而从哉？奈何教之谕之之不至也？佛之说熟于人耳，入乎其心久矣。至于礼义之事，则未尝见闻。今将号于众曰：「禁汝之佛，而为吾礼义」，则民将骇而走矣。莫若为之以渐，使其不知而趣焉可也。葢鲧之治水也，鄣之，故其害益暴；及禹之治水也，导之，则其患息。葢患深势盛，则难与敌，莫若驯致而去其害之易也。今尧舜三代之政，其说尚传，其具皆在。诚能讲而修之，行之以勤，而浸之以渐，使民皆乐而趣焉，则充乎天下，而佛无所施矣。传曰：「物莫能两大，自然之势也。」奚必曰火其书而庐其居哉？昔者戎狄蛮夷杂居九州岛之间，所谓徐戎、白狄、荆蛮、淮夷之类是也。三代既衰，若此之类并进于中国，故秦以西戎据宗周，吴、楚之国皆僣称王。春秋书「用鄫子」，传记「被髪于伊川」，而仲尼亦以不左袵为幸。当是之时，佛虽不来中国，几何其不夷狄也？以是而言之，王道不明而仁义废，则夷狄之患至矣。及孔子作《春秋》，尊中国，贱夷狄，然后王道复明。方今九州岛之民，莫不右袵而冠带，其为患者，特佛尔。其所以胜之之道，非有甚髙难行之说也，患乎忽而不为尔。夫郊天祀地，与乎宗庙社稷、朝廷之仪，皆天子之大礼也。今皆举而行之，至于所谓搜狩、婚姻、丧祭、乡射之礼，此郡县有司之事也，在乎讲明而颁布之尔。然非行之以勤，浸之以渐，则不能入于人而成化。自古王者之政，必世而后仁。今之议者将曰：「佛来千余岁，有力者尚无可奈何，何用此迂缓之说为？」是则以一日之功不速就，而弃必世之功不为也，可不惜哉？孔子叹为俑者不仁，葢叹乎启其渐而至于用殉也。然则为佛者，不犹甚于作俑乎？当其始来，未见其害，引而内之，今之为害着矣，非待先觉之明而后见也。然而恬然不以为怪者，何哉？夫物极则返，数穷而变，此理之常也。今佛之盛久矣，乘其穷极之时，可以反而变之，不难也。昔三代之为政，皆圣人之事业，及其久也，必有弊，故三代之术皆变其质文而相救。就使佛为圣人，及其弊也，犹将救之，况其非圣人者乎？夫奸邪之士见信于人者，彼虽小人，必有所长以取信，是以古之人君惑之而至于乱亡而不悟。今佛之法，可谓奸且邪矣，葢其为说亦有可以惑人者，使世之君子虽见其弊而不思救，岂又善惑者欤？抑亦不得其救之之术也？救之莫若修其本以胜之，舍是而将有为，虽贲育之勇，孟轲之辨，太公之阴谋，吾见其力未及施，言未及出，计未及行，而先已陷于祸败矣。何则？患深势盛，难与敌，非驯致而为之莫能也。故曰：修其本以胜之，作本论。

本论下读之，易使人委靡。然而，笔力皆藏在里面了。

佛法为中国患千余岁，世之卓然不惑而有力者，莫不欲去之。已尝去矣，而复大集攻之，暂破而愈坚，扑之未灭而愈炽，遂至于无可奈何。是果不可去耶？葢亦未知其方也。夫医者之于疾也，必推其病之所自来，而治其受病之处。病之中人，乗乎气虚而入焉，则善医者不攻其疾，而务养其气。气实则病去，此自然之效也。故救天下之患者，亦必推其患之所自来，而治其受患之处。佛为夷狄，去中国最逺，而有佛，固己久矣。尧舜三代之际，王政修明，礼义之教充于天下。于此之时，虽有佛，无由而入。及三代衰，王政阙，礼义废，后二百余年而佛至中国。由是言之，佛所以为吾患者，乗其阙废之时而来，此其受患之本也。补其阙，修其废，使王政明而礼义充，则虽有佛，无所施于吾民矣。此亦自然之势也。尧舜三代为政，设为井田之法，籍天下之人，计其口而皆授之田。凡人之力能胜耕者，莫不有田而耕之，敛以什一，差其征役，以督其不勤，使天下之人力皆尽于南亩，而不暇乎其它。然又惧其劳且怠而入于邪僻也，于是为制牲牢酒醴以养其体，笙匏俎豆以悦其耳目，于不耕休力之时而教之以礼。故因其田猎而为搜狩之礼，因其嫁娶而为婚姻之礼，因其死葬而为丧祭之礼，因其饮食羣聚而为乡射之礼。非徒以防其乱，又因而教之，使知尊卑长幼，凡人之大伦也。故凡养生丧死之道，皆因其欲而为之制饰之物，采而文焉，所以悦之，使其易趣也。顺其性情而节焉，所以防之，使其不过也。然犹惧其未也，又为立学以讲明之。故上自天子之郊，下至乡党，莫不有学，择民之聪明者而习焉，使相告语而劝诱其愚惰。呜呼，何其备也！葢尧舜三代之为政如此，其虑民之意甚精，治民之具甚备，防民之术甚周，诱民之道甚笃，行之以勤而被于物者治，浸之。以渐而入于民者深，故民之生也，不用力乎南亩，则从事于礼乐之际；不在其家，则在乎庠序之间。耳闻目见，无非仁义礼乐，而趋之不知其倦，终身不见异物，又奚暇外慕哉？故曰：“虽有佛，无由而入者，谓有此具也。”及周之衰，秦并天下，尽去三代之法，而王道中絶。后之有天下者，不能勉强而为治之具不备，防民之渐不周。佛于此时乘间而出，千有余岁之间，佛之来者日益众，吾之所为者日益壊。井田最先废，而兼并游惰之奸起。其后所谓搜狩、婚姻、丧祭、乡射之礼，凡所以教民之具，相次而尽废。然后民之奸者有暇而为他，其良者冺然不见礼义之及已。夫奸民有余力，则思为邪僻；良民不见礼义，则莫知所趋。佛于此而乗其隙，方鼓其雄诞之说而牵之，则民不得不从而归矣。又况王公大人，往往唱而驱之曰：“佛是真可归依者”，然则吾民何疑而不归焉？幸而有一不惑者，方艴然怒曰：“佛何为者？吾将操戈而逐之。”又曰：“吾将有说而排之。”何其不思之甚也？夫千歳之患徧于天下，岂一人一日之可？为民之沉酣入于骨髓，非口舌之可胜。然则将奈何？曰：“莫若修其本以胜之。”昔战国之时，杨墨交乱，孟子患之，而专言仁义，故仁义之说胜，则杨墨之学废。汉之时，百家并兴，董生患之，而退修孔氏之道，故孔氏之道明，而百家自息。此所谓修其本以胜之之效也。今八尺之夫，被甲荷戟，男葢三军，然而见佛则拜，闻佛之说则有畏慕之诚者，何也？彼诚壮佼，其中心茫然无所守而然也。一介之士，眇然柔懦，进趋畏怯，然而闻有道佛者，义形于色，非徒不为之屈，又欲驱而絶之者，何也？彼无他焉，学问明而礼义熟，中心有所守以胜之也。然则礼义者，胜佛之本也。今一介之士知礼义，尚能不为之屈，使天下皆知礼义，则胜之矣，自然之势也。

春秋论此一篇是反题格，与韩文諌臣相类排斥之辞。大抵要斥人，湏多方说教，他无逃处。此前数段可见。

杀逆，大恶也。其为罪也，莫赎；其于人也，不容；其在法也，无赦。法施于人，虽小必谨，况举大法而加大恶乎？既辄加之，又辄赦之，则自侮其法，而人不畏。《春秋》用法，不如是之轻易也。三子说：《春秋》书赵盾以不讨贼，故加之大恶；既而以盾非实弑，则又复见乎经，以明盾之无罪。是辄加之而辄赦之尔。以盾为无弑心乎？其可轻以大恶加之？以盾不讨贼，情可责而宜加之乎？则其后顽然未尝讨贼，既不改过以自赎，何为遽赦，使同无罪之人？其于进退皆不可，此非《春秋》意也。赵穿杀君，大恶也。盾不讨贼，不能为君复雠，而失刑于下，二者轻重不较可知。就使盾为可责，然穿焉得免也？今免首罪为善人，使无辜者受大恶，此决知其不然也。《春秋》之法，使为恶者不得幸免，疑似者有所辨明，此所谓是非之公也。据三子之说：初，灵公欲杀盾，盾走而免。穿，盾族也，遂弑，而盾不讨，其迹涉于与弑矣。此疑似难明之事，圣人尤当求情责实而明白之。使盾果有弑心乎？则自然罪在盾矣，不得曰为法受恶而称其贤也。使果无弑心乎？则当为之辨明，必先正穿之恶，使罪有所归，然后责盾纵贼，则穿之大恶不可幸而免；盾之疑似之迹获辨而不讨之责，亦不得辞。如此，则是非善恶明矣。今为恶者获免，而疑似之人陷于大恶，此决知其不然也。若曰盾不讨贼，有幸弑之心，与自弑同，故宁舍穿而罪盾，此乃逆诈用情之吏，矫激之为尔，非孔子忠恕，《春秋》以王道治人之法也。孔子患旧史是非错乱，而善恶不明，所以修《春秋》。就令旧史如此，其肯从而不正之乎？其肯从而称美，又教人以越境逃恶乎？此可知其谬传也。问者曰：“然则夷皋孰弑之？”曰：“孔子所书是矣。‘赵盾弑其君’也。”今有一人焉，父病，躬进药而不尝；又有一人焉，父病而不躬进药，而二父皆死；又有一人焉，操刃以杀其父，使吏治之。是三人者，其罪同乎？曰：虽庸吏，犹知其不可同也。躬药而不知尝者，有爱父之孝心，而不习于礼，是可哀也。无罪之人尔，不躬进药者，诚不孝矣。虽无爱亲之心，然未有杀父之意，使善治狱者犹当与操刃殊科，况以躬药之孝反与操刃同其罪乎？此庸吏之不为也。然则许世子止实不尝药，则孔子决不书曰“弑君”。孔子书为“弑君”，则止决非不尝药。难者曰：圣人借止以垂教尔。对曰：不然。夫所谓借止垂教者，不过欲人之知尝药尔。圣人一言明以告之，则万世法也。何必加孝子以大恶之名，而尝药之事卒不见于文，使后世但知止为弑君，而莫知药之当尝也。教未可垂而已陷人于大恶矣。圣人垂教不如是之迂也。果曰责止不如是之刻也。难者曰：曷为盾复见于经？许悼公曷为书葬？曰：弑君之臣不见经，此自三子说尔。果圣人法乎悼公之葬？且安知其不讨贼而书葬也？自止以弑见经，后四年，吴败许师；又十有八年，当定公之四年，许男始见于经而不名。许之书于经者略矣，止之事迹不可得而知也。难者曰：三子之说非其臆出也，其得于所传如此。然则所传者皆不可信乎？曰：传闻何可尽信？《公羊》《谷梁》以尹氏卒为正卿，《左氏》以尹氏卒为隠母，一以为男子，一以为妇人，得于所传者葢如此。是可尽信乎？

缴结极好移易不动与泰誓同春秋论中孔子何为而修《春秋》？正名以定分，求情而责实，别是非，明善恶。此《春秋》之所以作也。自周衰以来，臣弑君子弑父，诸侯之国相屠戮而争为君者，天下皆是也。当是之时，有一人焉，能好廉而知让，立乎争国之乱世，而懐让国之髙节。孔子得之于经，宜如何而别白之？宜如何而褒显之？其肯没其摄位之实，而雷同众君，诬以为公乎？所谓摄者，臣行君事之名也。伊尹、周公、共和之臣，常摄矣，不闻商、周之人谓之王也。使息姑实摄，而称号无异于正君，则名分不正，而是非不别。夫摄者，心不欲为君，而身假行君之事，虽行君事，而其实非君也。今书曰“公”，则是息姑心不欲之实，不为之，而孔子加之，失其本心，诬以虚名，而没其实。善夫！不求其情，不责其实，而善恶不明，如此则孔子之意疎，而《春秋》谬矣。《春秋》辞有同异，尤谨严而简约，所以别嫌明微，慎重而取信。其于是非善恶难明之际，圣人所尽心也。息姑之摄也，会盟征伐，赏刑祭祀，皆出于已，举鲁之人，皆聴命于已，其不为正君者，几何？惟不有其名尔。使其名实皆在已，则何从而知其摄也？故息姑之摄与不摄，惟在为公与不为公，别嫌明微，系此而已。且其有让桓之志，未及行而见杀，其生也志不克伸，其死也被虚名而违本意，则息姑之恨，何伸于后世乎？甚髙之节，难明之善，亦何望于《春秋》乎？今说《春秋》者，皆以名字氏族与夺为轻重，故曰“一字为褒贬”。且“公”之为字，岂不重于名字氏族乎？孔子以名字氏族不妄以加人，其肯以“公”妄加于人，而没其实乎？以此而言，隐实为摄，则孔子决不书曰“公”。孔子书为“公”，则隐决非摄。难者曰：“然则何为不书即位？”曰：“惠公之终不见其事，则隐之始立，亦不可知。孔子从二百年后得其遗书而修之，阙其所不知，所以传后也。”难者又曰：“谓为摄者，左氏尔，公羊、谷梁皆以为”假立以待桓也，故得以假称公。予曰：“凡鲁之事，出于已，举鲁之人，聴于已。生称曰公，死称曰葬。何从而知其假？”泰誓论铺叙不困解说分明书称商始咎周以乗黎，乗黎者西伯也。西伯以征伐诸侯为职事，其伐黎而胜也，商人已疑其难制而患之。使西伯赫然见其不臣之状，与商并立而称王，如此十年，商人反晏然不以为怪。其父师老臣如祖伊、微子之徒，亦黙然相与熟视而无一言，此其近于人情耶？由是言之，谓西伯受命称王十年者，妄说也。以纣之雄猜暴虐，尝醢九侯而脯鄂侯矣。西伯闻之，窃叹，遂执而囚之，几不免死。至其叛已不臣而自王，乃反优容而不问者十年，此岂近于人情耶？由是言之，谓西伯受命称王十年者，妄说也。孔子曰：「三分天下有其二，以服事商。」使西伯不称臣而称王，安能服事于商乎？且谓西伯称王者，起于何说？而孔子之言，万世之信也。由是言之，谓西伯受命称王十年者，妄说也。伯夷、叔齐，古之知义之士也。方其让国而去，顾天下皆莫可归，闻西伯之贤，共往归之。当是时，纣虽无道，天子也。天子在上，诸侯不称臣而称王，是僣叛之国也。然二子不以为非，依之久而不去。至武王伐纣，始以为非而弃去。彼二子者，始顾天下莫可归，卒依僣叛之国而不去，不非其父，而非其子，此岂近于人情耶？由是言之，谓西伯受命称王十年者，妄说也。《书》之《泰誓》称「十有一年」，说者因以谓自文王受命九年及武王居丧二年并数之尔。是以西伯听虞、芮之讼，谓之受命，以为元年，此又妄说也。古者人君即位必称元年，常事尔，不以为重也。后世曲学之士说《春秋》，始以改元为重事。然则果常事欤？固不足道也。果重事欤？西伯即位已改元矣，中间不宜改元而又改元。至武王即位，宜改元而反不改元，乃上冒先君之元年，并其居丧称十一年，及其灭商而得天下，其事大于听讼逺矣，又不改元。由是言之，谓西伯以受命之年为元年者，妄说也。后之学者知西伯生不称王而中间不再改元，则诗书所载文武之事，粲然明白而不诬矣。或曰：“然则武王毕丧伐纣，而《泰誓》曷为称十有一年？”对曰：“毕丧伐纣，出于诸家之小说；而《泰誓》，六经之明文也。昔者孔子当衰周之际，患众说纷纭，以惑乱当世，于是退而修六经，以为后世法。及孔子既殁，去圣稍逺，而众说复兴，与六经相乱。自汉以来，莫能辨正。今有卓然之士，一取信乎六经，则《泰誓》者，武王之事也；十有一年者，武王即位之十有一年尔，复何疑哉？司马迁作《周本纪》，虽曰武王即位也九年，祭于文王之墓，然后治兵于孟津；至作《伯夷列传》，则又载父死不葬之说，皆不可为信，是以吾无取焉。取信于书，可矣。

缴结极好，移易不动，与《春秋》论结同。

上范司諌书太率平正，有眼目筋骨，须看前后贯穿错综抑扬处。

月日，具官谨斋沐拜书，司諌学士执事：前月中得进奏吏报云，自陈州召至阙，拜司諌，即欲为一书以贺，多事怱卒未能也。司諌七品官尔，于执事得之不为喜，而独区区欲一贺者，诚以諌官者，天下之得失，一时之公议，系焉。今世之官，自九卿百执事外，至一郡县吏，非无贵官大职可以行其道也。然县越其封，郡逾其境，虽贤守长，不得行，以其有守也。吏部之官不得理，兵部、鸿胪之卿不得理，光禄以其有司也。若天下之得失，生民之利害，社稷之大计，惟所见闻而不系职司者，独宰相可行之，諌官可言之尔。故士学古懐道者，仕于时，不得为宰相，必为諌官。諌官虽卑，与宰相等。天子曰不可，宰相曰可，天子曰然，宰相曰不然，坐乎庙堂之上，与天子相可否者，宰相也。天子曰是，諌官曰非，天子曰必行，諌官曰必不可行，立殿陛之前，与天子争是非者，諌官也。宰相尊行其道，諌官卑行其言，言行道亦行也。九卿百司、郡县之吏，守一职者，任一职之责。宰相、諌官系天下之事，亦任天下之责。然宰相、九卿而下失职者，受责于有司，諌官之失职也，取讥于君子。有司之法行乎一时，君子之讥着之简册，而昭明垂之百世而不冺，甚可惧也。夫七品之官，任天下之责，惧百世之讥，岂不重耶？非材且贤者不能为也。近执事始被召于陈州，洛之士大夫相与语曰：「我识范君，知其材也。其来不为御史，必为諌官。」及命下，果然，则又相与语曰：「我识范君，知其贤也。他日闻有立天子陛下，直辞正色，面争廷论者，非他人，必范君也。」拜命以来，翘首企足，竚乎有闻，而卒未能也。窃惑之，岂洛之士大夫能料于前而不能料于后也？将执事有待而为也？昔韩退之作《诤臣论》，以讥阳城不能极諌，卒以諌显，人皆谓城之不諌，葢有待而然，退之不识其意而妄讥。修独以为不然，当退之作论时，城为諌议大夫已五年，后又二年，始廷论陆贽，及阻裴延龄作相，欲裂其麻，纔两事尔。当德宗时，可谓多事矣。授受失宜，叛将强臣罗列天下，又多猜忌，进任小人，于此之时，岂无一事可言，而须七年耶？当时之事，岂无急于阻延龄、论陆贽两事也？谓宜朝拜官而夕奏疏也。幸而城为諌官七年，适遇延龄、陆贽事，一諌而罢，以塞其责。向使止五年、六年而遂迁司业，是终无一言而去也，何所取哉？今之居官者，率三岁而一迁，或一二岁，甚者半岁而迁也。此又非可以待乎七年也。今天子躬亲庶政，化理清明，虽为无事，然自千里诏执事而拜是官者，岂不欲闻正议而乐谠言乎？然今未闻有所言说，使天下知朝廷有正士，而彰吾君有纳諌之明也。夫布衣韦帯之士，穷居草茅，坐诵书史，常恨不见用。及用也，又曰：“彼非我职，不敢言。”或曰：“我位犹卑，不得言。”得言矣，又曰：“我有待。”是终无一人言也，可不惜哉！伏惟执事思天子所以见用之意，惧君子百世之讥，一陈昌言，以塞重望，且解洛之士大夫之惑，则幸甚，幸甚。

送徐无党南归序此篇文字，象一个阶级自下说上，一级进一级。

草木鸟兽之为物，众人之为人，其为生虽异，而为死则同一归于腐壊澌尽冺灭而已。而众人之中有圣贤者，固亦生且死于其间，而独异于草木鸟兽。众人者，虽死而不朽，愈逺而弥存也。其所以为圣贤者，修之于身，施之于事，见之于言，是三者所以能不朽而存也。修于身者，无所不获；施于事者，有得有不得焉；其见于言者，则又有能有不能也。施于事矣，不见于言，可也。自诗书史记所传，其人岂必皆能言之士哉？修于身矣，而不施于事，不见于言，亦可也。孔子弟子有能政事者矣，有能言语者矣。若颜回者，在陋巷，曲肱饥卧而已。其羣居则黙然终日如愚人然，自当时羣弟子皆推尊之，以为不敢望而及，而后世更百千岁，亦未有能及之者。其不朽而存者，固不待施于事，况于言乎？予读班固《艺文志》、唐《四库书目》，见其所列自三代秦汉以来著书之士，多者至百余篇，少者犹三四十篇，其人不可胜数，而散亡磨灭，百不一二存焉。予窃悲其人，文章丽矣，言语工矣，无异草木荣华之飘风，鸟兽好音之过耳也。方其用心与力之劳，亦何异众人之汲汲营营？而忽焉以死者，虽有迟有速，而卒与三者同归于冺灭。夫言之不可恃也，葢如此。今之学者，莫不慕古圣贤之不朽，而勤一世以尽心于文字间者，皆可悲也。东阳徐生，少从予学，为文章稍稍见称于人。既去而与羣士试于礼部，得髙第，由是知名。其文辞日进，如水涌而山出。予欲摧其盛气而勉其思也，故于其归告以是言。然予固亦喜为文辞者，亦因以自警焉。

送王陶序凡文字，用易象多失之陈，此篇使得疏通，不陈窒塞处，能疏通。

六经皆载圣人之道，而易着圣人之用。吉凶得失，动静进退，易之事也。其所以为之用者，刚与柔也。干健，坤顺，刚柔之大用也。至于八卦之变，六爻之错，刚与柔迭居其位，而吉亨利无咎，凶厉悔吝之象生焉。葢刚为阳，为德，为君子；柔为阴，为险，为小人。自干之初九为姤，而上至于剥，其卦五皆阴，剥阳之卦也。小人之道长，君子静以退之时也。自坤之初六为复，而上至于夬，其卦五皆刚，决柔之卦也。小人之道消，君子动以进而用事之时也。夫刚之为德，君子之常用也。庇民利物，功莫大焉。其为卦过泰之三而四为大壮，五为夬。壮者，壮也；夬者，决也。四阳虽盛，而犹有二阴，然阳众而阴寡，则可用壮以攻之，故其卦为壮。五阳而一阴，阴不足为直，可决之而已，故其卦为夬。然则君子之用其刚也，审其力，视其时，知阴险小人之必可去，然后以壮而决之。夫勇者可犯也，强者可诎也。圣人于壮决之用，必有戒焉。故大壮之彖辞曰：「大壮，利正其象。」辞曰：「君子非礼弗履。」夬之彖辞曰：「健而说，决而和。」其象辞曰：「居德则忌，以明夫刚之不可独任也。」故复始而亨，临浸而长，泰交而大壮，以众攻其寡，夬乗其衰而决之。夫君子之用其刚也，有渐而不失其时，又不独任，必以正以礼，以说以和而济之，则功可成。此君子动以进而用事之方也。太原王陶，字乐道，好刚之士也。常嫉世阴险而小人多居京师，不妄与人游，力学好古，以自信自守。今其初仕于易，得君子动以进之象，故予为刚说以赠之。大壮之初九曰：「壮于趾，征凶。」夬之初九亦曰：「壮于趾，往不胜，为咎。」以此见圣人之戒用刚也，不独于其彖象，而又常深戒于其初。呜呼！世之君子少而小人多，君之力学好刚，以蓄其志，未始施之于事也。今其往，尤宜慎乎其初。

结最有力依前结归初字古文闗键巻上●钦定四库全书古文关键巻下（宋）吕祖谦 撰○老苏文春秋论此篇湏看首尾相应，枝叶相生，如引绳贯珠，大抵一节未尽，又生一节，别人意多则杂，惟此篇意多而不杂。

赏罚者，天下之公也；是非者，一人之私也。位之所在，则圣人以其权为天下之公，而天下以惩以劝；道之所在，则圣人以其权为一人之私，而天下以荣以辱。周之衰也，位不在夫子，而道在焉。夫子以其权，是非天下可也。而《春秋》赏人之功，赦人之罪，去人之族，絶人之国，贬人之爵，诸侯而或书其名，大夫而或书其字，不惟其法，惟其意；不徒曰此是此非而赏罚加焉。则夫子固曰：“我可以赏罚人矣。赏罚人者，天子诸侯事也。”夫子病天下之诸侯大夫僣天子诸侯之事，而作《春秋》而已，则为之，其何以责天下？位公也，道私也。私不胜公，则道不胜位。位之权得以赏罚，而道之权不过于是非。道在我矣，而不淂为有位者之事，则天下皆曰：“位之不可僣也，如此不然，天下其谁不曰道在我？则是道者，位之贼也。”曰：“夫子岂诚赏罚之耶？徒曰赏罚之耳，庸何伤？”曰：“我非君也，非吏也，执涂之人而告之曰：‘某为善，某为恶’可也。继之曰：‘某为善，吾赏之；某为恶，吾罚之’，则人有不笑我者乎？”夫子之赏罚，何以异此？然则何足以为夫子？何足以为《春秋》？曰：“夫子之作《春秋》也，非曰孔氏之书也，又非曰我作之也。赏罚之权不以自与也。”曰：“此鲁之书也，鲁作之也。有善而赏之，曰鲁赏之也；有恶而罚之，曰鲁罚之也。”何以知之？曰：“夫子系《易》，谓之《系辞》；言孝，谓之《孝经》，皆自名之，则夫子私之也。而《春秋》者，鲁之所以名史，而夫子托焉，则夫子公之也。公之以鲁史之名，则赏罚之权固在鲁矣。《春秋》之赏罚，自鲁而及扵天下，天子之权也。鲁之赏罚不出境，而以天子之权与之，何也？”曰：“天子之权在周，夫子不得已而以与鲁也。”武王之崩也，天子之位当在成王，而成王幼，周公以为天下不可以无赏罚，故不得已而摄天子之位，以赏罚天下，以存周室。周之东迁也，天子之权当在平王，而平王昏乱，故夫子亦曰：天下不可无赏罚，而鲁，周公之国也。居鲁之地者，宜如周公，不得已而假天子之权以赏罚天下，以尊周室，故以天子之权与之也。然则假天子之权，宜如何？曰：如齐桓、晋文可也。夫子欲鲁如齐桓、晋文而不遂，以天子之权与齐、晋者何也？齐桓、晋文阳为尊周，而实欲富强其国，故夫子与其事而不与其心。周公心存王室，虽其子孙不能继，而夫子思周公而许其假天子之权以赏罚天下，其意曰：有周公之心，而后可以行桓、文之事。此其所以不与齐、晋而与鲁也。夫子亦知鲁君之才不足以行周公之事矣，顾其心以为今之天下无周公，故至此，是故以天子之权与其子孙，所以见思周公之意也。吾观《春秋》之法，皆周公之法，而又详内而畧外，此其意于鲁法周公之所为，且先自治而后治人也，明矣。夫子叹礼乐征伐自诸侯出，而田常弑其君，则沭浴而请讨。然则天子之权，夫子固明以与鲁也。子贡之徒不逹夫子之意，续经而书「孔丘卒」。夫子既告老矣，大夫告老而卒不书，而夫子独书。夫子作《春秋》以公天下，而岂私一孔丘哉？呜呼！夫子以为鲁国之书，而子贡之徒以为孔子之书也欤？迁、固之史有是非而无赏罚，彼亦史臣之体，宜尔也。后之效夫子作《春秋》者，吾惑焉。《春秋》有天子之权，天下有君，则《春秋》不当作；天下无君，则天子之权，吾不知其谁与。天下之人，乌有如周公之后之可与者？与之而不淂其人，则乱；不与人而自与，则僣；不与人、不自与而无所与，则散。呜呼！后之《春秋》乱耶？僣耶？散耶（结有力）

管仲论老苏大率多是权书，惟此文句句的当前亦可学，后不可到。此篇义理的当，抑扬反复及警策处多。

管仲相桓公，霸诸侯，攘戎狄，终其身，齐国富强，诸侯不叛。管仲死，竖刁、易牙、开方用，桓公薨于乱，五公子争立，其祸蔓延，讫简公，齐无宁岁。夫功之成，非成于成之之日，盖必有所由起；祸之作，不作于作之之日，亦必有所由兆。则齐之治也，吾不曰管仲，而曰鲍叔；及其乱也，吾不曰竖刁、易牙、开方，而曰管仲。何则？竖刁、易牙、开方三子，彼固乱人国者，顾用之者桓公也。夫有舜而后知放四凶，有孔子而后知去少正卯。彼桓公何人也？顾其使桓公得用三子者，管仲也。仲之疾也，公问之，相当是时也，吾以仲且举天下之贤者以对，而其言乃不过曰：“竖刁、易牙、开方三子，非人情，不可近而已。”呜呼！仲以为桓公果能不用三子矣乎？仲与桓公处几年矣，亦知桓公之为人矣乎？桓公声不絶乎耳，色不絶乎目，而非三子者，则无以遂其欲。彼其初之所以不用者，徒以有仲焉耳。一日无仲，则三子者可以弹冠相庆矣。仲以为将死之言可以絷桓公之手足耶？夫齐国不患有三子，而患无仲。有仲，则三子者三匹夫耳。不然，天下岂少三子之徒？虽桓公幸而听仲诛此三人，而其余者，仲能悉数而去之耶？呜呼！仲可谓不知本者矣。因桓公之问，举天下之贤以自代，则仲虽死，而齐国未为无仲也。夫何患三子者？不言可也。五霸莫盛扵桓、文。文公之才，不过桓公，其臣又皆不及仲。灵公之虐，不若孝公之寛厚。文公死，诸侯不敢叛晋，晋袭文公之余威，淂为诸侯之盟主，百有余年。何者？其君虽不肖，而尚有老成人焉。桓公之死也，一乱涂地，无惑也。彼独恃一管仲，而仲则死矣。夫天下未尝无贤者，盖有有臣而无君者矣。桓公在焉，而曰“天下不复有管仲者”，吾不信也。仲之书有记，其将死论鲍叔、宾胥无之为人，且各疏其短，是其心以为是数子者，皆不足以托国，而又逆知其将死，则其书诞谩，不足信也。吾观史鳅，以不能进蘧伯玉而退弥子瑕，故有身后之諌。萧何且死，举曹参以自代，大臣之用心，固宜如此也。一国以一人兴，以一人亡，贤者不悲其身之死，而忧其国之衰，故必复有贤者，而后可以死。彼管仲者，何以死哉？

髙祖论此篇湏看抑扬反复过接处，将无作有，以虗为实。

汉髙祖挟数用术，以制一时之利害，不如陈平；揣摩天下之势，举足揺目，以刼制项羽，不如张良。微此二人，则天下不归汉，而髙帝乃木强之人而止耳。然天下已定，后世子孙之计，陈平、张良智之所不及，则髙帝常先为之规画处置，以中后世之所为，晓然如目见其事而为之者。盖髙帝之智，明于大而暗于小，至于此而后见也。帝尝语吕后曰：「周勃重厚少文，然安刘氏必勃也，可令为太尉。」方是时，刘氏既安矣，勃又将谁安耶？故臣之意曰：髙帝之以太尉属勃也，知有吕氏之祸也。虽然，其不去吕后何也？势不可也。昔者武王没，成王幼，而三监叛。帝意百岁后，将相大臣及诸侯王有如武庚禄父者，而无有以制之也。独计以为家有主母，而豪奴悍婢不敢与弱子抗。吕氏佐帝定天下，为大臣素所畏服，独此可以镇压其邪心，以待嗣子之壮。故不去吕后者，为惠帝计也。吕后既不可去，故削其党以损其权，使虽有变而天下不揺。是故以樊哙之功，一旦遂欲斩之而无疑。呜呼！彼独于哙不仁耶？且哙与帝偕起，拔城陷阵，功不为少矣。方亚父嗾项庄时，微哙、谯羽，则汉之为汉未可知也。且人有恶哙欲灭戚氏者，时哙出伐燕，立命平、勃即军中斩之。夫哙罪未形也，恶之者诚伪未必也。且帝之不以一女子斩天下功臣，亦明矣。彼其娶于吕氏，吕氏之族若产、禄辈，皆庸才不足恤，独哙豪健，诸将所不能制，后世之患无大于此矣。夫髙帝之视吕后，犹医者之视堇也，使其毒可以治病，而无至于杀人而已。樊哙死，则吕氏之毒将不至于杀人，髙帝以为是足以死而无忧矣。彼平、勃者，遗其忧者也。哙之死于惠之六年也，天也。彼其尚在，则吕禄不可绐，太尉不得入北军矣。或谓哙于帝最亲，使之尚在，未必与产、禄叛。夫韩信、黥布、卢绾皆南面称孤，而绾又最为亲。幸然及髙祖之未亡也，皆相继以逆诛。谁谓百岁之后，椎埋屠狗之人，见其亲戚得为帝王，而不欣然从之耶？臣故曰：「彼平、勃者，遗其忧者也。」

审势治天下者，定所上。所上一，定至于千万年而不变。使民之耳目纯于一，而子孙有所守，易以为治。故三代圣人，其后世逺者至七八百年。夫岂惟其民之不忘其功，以至于是？盖其子子孙孙得其祖宗之法而为据依，可以永乆。夏之上忠，商之上质，周之上文，视天下之所宜上而固执之，以此而始，以此而终。不朝文而莫质，以自溃乱。故圣人者出，必先定一代之所上。周之世盖有周公为之制礼，而天下遂尚文。后世有贾谊者说汉文帝，亦欲先定制度，而其说不可用。今者天下幸方治安，子孙万世帝王之计，不可不预定于此时。然万世帝王之计，常先定所上，使其子孙可以安坐而守其旧。至扵政弊，然后变其小节，而其大体卒不可革易，故享世长逺而民不苟简。今也考之于朝野之间，以观国家之所上者，而臣犹有惑也。何则？天下之势有强弱，圣人审其势而应之以权。势强矣，强甚而不已，则折；势弱矣，弱甚而不已，则屈。圣人权之，使其甚不至于折与屈者，威与惠也。夫强甚者，威竭而不振；弱甚者，惠亵而下不以为德。故处弱者利用威，而处强者利用惠。乘强之威以行惠，则惠尊；乘弱之惠以飬威，则威发而天下震栗。故威与惠者，所以裁节天下强弱之势也。然而不知强弱之势者，有杀人之威而下不惧，有生人之惠而下不喜。何者？威竭而惠亵故也。故有天下者，必先审知天下之势，而后可与言用威惠。不先审知其势，而徒曰我能用威，我能用惠者，末也。故有强而益之以威，弱而益之以惠，以至于折与屈者，是可悼也。譬之一人之身，将欲饮药饵石以养其生，必先审观其性之为阴，其性之为阳，而投之以药石。药石之阳而投之阴，药石之阴而投之阳，故阴不至于涸，而阳不至于亢。苟不能先审观已之为阴与已之为阳，而以阴攻阴，以阳攻阳则阴者，固死于阴阳者，固死于阳，不可救也。是以善养身者，先审其阴阳；而善制天下者，先审其强弱，以为之谋。昔者周有天下，诸侯大盛，当其盛时，大者已有土地五百里，而畿内反不过千里，其势为弱。秦有天下，散为郡县，聚为京师，守令无大权柄，伸缩进退，无不在我，其势为强。然方其成康在上，诸侯无小大，莫不臣服，弱之势未见于外。及其后世失德，而诸侯禽奔兽遁，各固其国以相侵攘，而其上之人卒不悟，区区守姑息之道，而望其能以制服强国，是谓以弱政济弱势。故周之天下卒毙于弱。秦自孝公其势，固以骎骎焉，日趋于强大。及其子孙已并天下，而亦不悟，专任法制以斩挞平民，是谓以强政济强势。故秦之天下卒毙于强。周拘于惠而不知权，秦勇于威而不知本，二者皆不审天下之势也。

我宋制治，有县令，有郡守，有转运使，以大緫小，丝牵绳联，总合于上。虽其地在万里外，方数千里，拥兵百万，而天子一呼于殿陛间，三尺竖子驰传捧诏召而归之京师，则觧印趋走，惟恐不及。如此之势，秦之所恃以强之势也。势强矣，然天下之病常病于弱。噫！有可强之势如秦，而反陷于弱者，何也？习于惠而怯于威也。惠大甚而威不胜也。夫其所以习于惠而惠大甚者，赏数而加于无功也；怯于威而威不胜者，刑弛而兵不振也。由赏与刑与兵之不得其道，是以有弱之实着于外焉。何谓弱之实？曰：官吏旷惰，职废不举，而败官之罚不加严也；多赎数赦，不问有罪，而典刑之禁不能行也；冗兵骄彺，负力幸赏，而维持姑息之恩，不敢节也；将帅覆军，匹夫不返，而败军之责不加重也；羌胡强盛，陵压中国，而邀金缯币帛之耻不为怒也。若此类者，大弱之实也。乆而不治，则又将有大于此而遂浸微浸消释然而溃以至于不可救止者乘之矣。然臣以为弱在于政而不在于势，是谓以弱政败强势。今夫一舆薪之火，众人之所惮而不敢犯者也，举而投之河，则何热之能为？是以负强秦之势而溺于弱周之弊，而天下不知其强焉者，以此也。虽然，政之弱非若势弱之难治也。借如弱周之势，而必变易其诸侯而后强，可能也。天下之诸侯，固未易变，此又非一日之故也。若夫弱政，则用威而已矣，可以朝改而夕定也。夫齐，古之强国也，而威王又齐之贤王也。当其即位，委政不治，诸侯并侵，而人不知其国之为强国也。一旦发怒，裂万家封，即墨大夫召，烹阿大夫与常誉阿大夫者，而发兵击赵、魏、卫，赵、魏、卫尽走请和，而齐国人人震惧，不敢饰非者，彼诚知其政之弱，而能用其威以济其弱也。况今以天子之尊，藉郡县之势，言脱于口，而四方响应，其所以用威之资，固己完具。且有天下者，患不为焉，未有欲为而不可者。今诚能一留意于用威，一赏罚，一号令，一举动，无不一切出于威严，用刑法而不赦有罪，力行果断而不牵众人之是非，用不测之刑，用不测之赏，而使天下之人视之如风雨雷霆，遽然而至，截然而下，不知其所从发，而不可逃遁。朝廷知此，然后平民益务捡慎，而奸民猾吏亦常恐恐然惧刑法之及其身，而敛其手足，不敢辄犯法，此之谓强政强政矣。为之数年，而天下之势可以复强。臣故曰：乗弱之惠以养威，则威发而天下震栗。然则以当今之势，求所谓万世为帝王，而其大体卒不可革易者，其尚威而已矣。或曰：当今之势，事诚无便于尚威者，然孰知夫万世之间，其政不变而必曰威耶？愚应之曰：威者，君之所恃以为君者也。

一日而无威，是无君也。乆而政弊，变其小节而参之以惠，使不至若秦之甚，可也。举而弃之，过矣。或者又曰：王者任德不任刑，任刑，伯者之事，非所宜言，此又非所谓知理者也。夫汤、武皆王也，桓、文皆伯也。武王乗纣之暴，出民于炮烙斩刈之地，苟又遂多杀人、多刑人以为治，则民之心去矣。故其治一出于礼义。彼汤则不然，桀之恶固无以异于纣，然其刑不若纣暴之甚也。天下之民化之，其风淫惰，不事法度。书曰：「有众率怠弗恊」，而又诸侯昆吾氏首为乱，于是诛锄其强梗怠惰不法之人，以定纷乱。故记曰：「商人先罚而后赏」。至于桓、文之事，则又非皆任刑也。桓公任管仲，管仲之书好言刑，故桓公之治常任刑。文公长者，其佐狐、赵、先、魏皆不说以刑法，其治亦未尝以刑为本，而号亦为伯。而谓汤非王而文非伯也，得乎？故用刑不必伯，用德不必王，各观其势之何所宜用而已。然则今之势，何为不可用刑？何为不曰王道？彼不先审天下之势，而欲应天下之务，难矣。

上富丞相书此篇须看曲折，抑扬，开合，反复，节奏，好。

徃年天子震怒，出逐宰相，选用旧臣堪付属以天下者，使在宰府与天下更始，而阁下之位实在第三方。是之时，天下咸喜相庆，以为阁下惟不为宰相也，故黙黙在此。方今困而复起，起而复为宰相，而又适値乎此时也。不为而何为？且吾君之意待之如此其厚也，不为而何以副吾望？故咸曰：「后有下令而异于他日者，必吾富公也。」朝夕而待之，跂首而望之，望望然而不获见也，戚戚然而疑。呜呼，其弗获闻也，必其逺也。进而及于京师，亦无闻焉。不敢以疑，犹曰：「天下之人如此其众也，数十年之间如此其不变也，皆曰贤人焉。」或者彼其中则有说也，而天下之人则未始见也。然不能无忧。盖古之君子，爱其人也，则忧其无成。且尝闻之，古之君子，相是君也，与是人也，皆立于朝，则使吾皆知其为人，皆善者也，而后无忧。且一人之身，而欲擅天下之事，虽见信于当世，而同列之人一言而疑之，则事不可以成。今夫政出于他人而不惧，事不出于已而不忌，是二者惟善人为能，然犹欲得其心焉。若夫众人，政出于他人而惧其害己，事不出于已而忌其成功，是以有不平之心生。夫或居于吾前，或立于吾后，而皆有不平之心焉，则身危。故君子之处于其间也，不使之不平于我也。周公立于明堂以聴天下，而召公惑。何者？天下固惑乎大也。召公犹未能信乎吾之心也。周公定天下，诛管蔡，告召公以其志，以安其身，以及于成王。故凡安其身者，以安乎周也。召公之于周公，管蔡之于周公，二者亦皆有不平之心焉，以为周之天下，周公将遂取之也。周公诛其不平而不可告语者，告其可以告语者，而和其不平之心。然则非其必不可告语者，则君子未始不欲和其心。天下之人从仕而至于卿大夫宰相，集处其上，将有所为，何虑而不成？不能忍其区区之小忿以成其不平之衅，则害其大事。是以君子忍其小忿，以容其小过，而杜其不平之心，然后当大事而聴命焉。且吾之小忿，不足以易吾之大事也，故寜小容焉，使无芥蔕于其间。古之君子与贤者并居而同乐，故其责之也详。不幸而与不肖者偶，不图其大而治其细，则阔逺于事情，而无益于当世。故天下无事，而后可与争此，不然则否。昔者诸吕用事，陈平忧惧，计无所出。陆贾入见，说之使交欢周勃，陈平用其策，卒得绛侯北军之助，以灭诸吕。夫绛侯木强之人也，非陈平而致之，谁也？故贤人者，致其不贤者也，非夫不贤者之能致贤者也。曩者今上即位之初，寇莱公为相，惟其侧有小人，不能诛，又不能与之无忿，故终以斥去。及范文正公在相府，又欲以岁月治天下事，失于急与不忍小忿，故羣小人亦急逐去之。一去遂不复用，以殁其身。伏惟阁下以不世出之才，立于天子之下，百官之上，此其深谋逺虑，必有所处，而天下之人犹未获见。洵西蜀人也，窃有志于今世，愿一见于堂上。伏惟阁下深思之，无忽。

上田枢宻书天之所以与我者，夫岂偶然哉？尧不得以与丹朱，舜不得以与商均，而瞽瞍不得夺诸舜。发于其心，出于其言，见于其事，确乎其不可易也。圣人不得以与人，父不得夺诸其子，于此见天之所以与我者，不偶然也。夫其所以与我者，必有以用我也。我知之，不得行之，不以告人，天固用之，我实置之。其名曰弃。天自卑以求幸，其言自小以求用，其道天之所以与我者何如，而我如此也？其名曰亵。天弃天，我之罪也。亵天亦我之罪也。不弃不亵，而人不我用，不我用之罪也。其名曰逆。天然则弃天、亵天者，其责在我；逆天者，其责在人。在我者，吾将尽吾力之所能为者，以塞夫天之所以与我之意，而求免乎天下后世之讥；在人者，吾何知焉？吾求免夫一身之责之不暇，而暇为人忧乎哉？孔子、孟轲之不遇，老于道涂而不倦，不愠不怍不沮者，夫固知夫责之所在也。卫灵、鲁哀、齐宣、梁惠之徒，不足相与以有为也。我亦知之矣，抑将尽吾心焉耳。吾心之不尽，吾恐天下后世无以责夫卫灵、鲁哀、齐宣、梁惠之徒，而彼亦将有以辞其责也。然则孔子、孟轲之目将不瞑于地下矣。夫圣人贤人之用心也，固如此。如此而生，如此而死，如此而贫贱，如此而富贵，升而为天，沉而为渊，流而为川，止而为山，彼不预吾事，吾事毕矣。切怪夫后之贤者之不能自处其身也，饥寒困穷之不胜而号于人。呜呼！使吾诚死于饥寒困穷耶？则天下后世之责将必有在彼。其身之责不自任以为忧，而我取而加之吾身，不已过乎？今洵之不肖，何敢以自列于圣贤？然其心亦有所不甚自轻者。何则？天下之学者，孰不欲一蹴而造圣人之域？然及其不成也，求一言之几乎道而不可得也。千金之子，可以贫，人可以富，人非天之所与，虽以贫人、富人之权，求一言之几乎道，不可得也。天子之宰相可以生人可以杀人，非天之所与。虽以生人杀人之权，求一言之几乎道，不可得也。今洵用力于圣人贤人之术，亦已乆矣。其言语，其文章，虽不识其果可以有用于今而传于后与否，独怪夫其得之之不劳。方其致思于心也，若或起之；得之心而书之纸也，若或相之。夫岂无一言之几于道？千金之子，天子之宰相，求而不得者，一旦在已，故其心得以自负，或者天其亦有以与我也。曩者见执事于益州，当时之文浅狭可笑，饥寒困穷乱其心，而声律记问又从而破壊其体，不足观也已。数年来退居山野，自分永弃，与世俗日踈阔，得以大肆其力于文章。诗人之优柔，骚人之清深，孟韩之温淳，迁固之雄刚，孙呉之简切，投之所向，无不如意。尝试以为董生得圣人之经，其失也流而为迂；晁错得圣人之权，其失也流而为诈。有二子之才而不流者，其为贾生乎？惜乎今之世，愚未见其人也。作策二道，曰审势，审敌。作书十篇，曰权书。洵有山田一顷，非凶岁可以无饥，力耕而节用，亦足以自老。不肖之身不足惜，而夭之所与者，不忍弃且不敢亵也。执事之名满天下，天下之士，用与不用，在执事。故敢以所为策二道、权书十篇为献。平生之文，远不可多致，有《洪范论》《史论》十篇，近以献内翰欧阳公度。执事与之朝夕相从而议天下之事，则斯文也，其亦庶乎得陈于前矣。若夫其言之可用与其身之可贵与否者，执事事也，执事责也，于洵何有哉？

○东坡文荀卿论此篇前骂后畧，取纲目在不敢放言上面。平说来，虽是平说，如有规矩，一句亦有句法。

尝读《孔子世家》，观其言语文章，循循莫不有规矩，不敢放言髙论，言必称先王，然后知圣人忧天下之深也。茫乎不知其畔岸，而非远也；浩乎不知其津涯，而非深也。其所言者，匹夫匹妇之所共知；而所行者，圣人有所不能尽也。呜呼，是亦足矣！使后世有能尽吾说者，虽为圣人无难；而不能者，不失为寡过而已矣。子路之勇，子贡之辨，冉有之智，此三者皆天下之所谓难能而可贵者也。然三子者毎不为夫子之所说。颜渊黙然，不见其所能，若无以异于众人者，而夫子亟称之。且夫学圣人者，岂必其言之云哉？亦观其意之所向而已。夫子以为后世必有不足行其说者矣，必有窃其说而为不义者矣。是故其言平易正直，而不敢为非常可喜之论，要在于不可易也。昔者常怪李斯事荀卿，既而焚灭其书，大变古先圣王之法，于其师之道，不啻若冦雠。及今观荀卿之书，然后知李斯之所以事秦者，皆出于荀卿，而不足怪也。荀卿者，喜为异说而不让，敢为髙论而不顾者也。其言愚人之所惊，小人之所喜也。子思、孟轲，世之所谓贤人君子也，荀卿独曰：「乱天下者，子思、孟轲也。」天下之人如此其众也，仁人义士如此其多也，荀卿独曰：「人性恶，桀纣性也，尧舜伪也。」由是观之，意其为人，必也刚愎不逊而自许太过。彼李斯者，又特甚者耳。今夫小人之为不善，犹必有顾忌，是以夏商之亡，桀纣之残暴，而先王之法度礼乐刑政犹未至于絶灭而不可考者，是桀纣犹有所存而不敢尽废也。彼李斯者独能奋而不顾，焚烧夫子之六经，烹灭三代之诸侯，破坏周公之井田，此亦必有所恃者矣。彼见其师厯诋天下之贤人，以自是其愚，以为古先圣王皆无足法者，不知荀卿特以快一时之论，而荀卿亦不知其祸之至于此也。其父杀人报仇，其子必且行刼。荀卿明王。道述礼乐，而李斯以其学乱天下。其髙谈异论，有以激之也。孔孟之论，未尝异也。而天下卒无有及者。苟天下果无有及者，则尚安以求异为哉？

此篇文前，面说荀卿不好，了后面略放一歩异，他言荀卿亦是个贤者，大抵作文体式要如此，头使孔子起，后仍旧使孔子结，又见文字不苟，亦自相应。

子思论昔者夫子之文章，非有意于为文，是以未尝立论也。所可得而言者，惟其归于至当，斯以为圣人而已矣。夫子之道，可由而不可知，可言而不可议，此其不争为区区之论，以开是非之端，是以独得不废，以与天下后世为仁义礼乐之主。夫子既没，诸子之欲为书以传于后世者，其意皆存乎为文，汲汲乎惟恐其汨没而莫吾知也。是故皆喜立论，论立而争起。自孟子之后，至于荀卿、扬雄，皆务为相攻之说，其余不足数者，纷纭于天下。嗟夫！夫子之道，不幸而有老聃、荘周、杨朱、墨翟、田骈、愼到、申不害、韩非之徒，各持其私说以攻乎其外，天下方将惑之，而未知所适从。奈何其弟子门人，又内自相攻而不决？千载之后，学者愈众，而夫子之道益晦而不明者，由此之故欤？昔三子之争，起于孟子。孟子曰：“人之性善”，是以荀子曰：“人之性恶”，而扬子又曰：“人之性善恶混。”孟子既已据其善，是故荀子不得不出于恶，人之性有善恶而已。二子既已据之，是以扬子亦不得不出于善恶混也。为论不求其精，而务以为异于人，则纷纷之说未可以知其所止。且夫夫子未尝言性也，盖亦尝言之矣，而未有必然之论也。孟子之所谓性善者，皆出于其师子思之书，子思之书皆圣人之微言笃论，孟子得之而不善用之，能言其道而不知其所以为言之名，举天下之大而必之以性善之论，昭昭乎自以为的于天下，使天下之过者莫不欲援弓而射之。故夫二子之为异论者，皆孟子之过也。若夫子思之论则不然，曰：“夫妇之愚，可以与知焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉；夫妇之不肖，可以能行焉，及其至也，虽圣人亦有所不能焉。君子之道，造端乎夫妇之所能行，而极乎圣人之所不能知。造端乎夫妇之所能行，是以天下无不可学；而极乎圣人之所不能知，是以学者不知。”其所穷夫如是，则恻隠足以为仁，而仁不止于恻隠；羞恶足以为义，而义不止于羞恶。此不亦孟子之所以为性善之论欤？子思论圣人之道出于天下之所能行，而孟子论天下之人皆可以行圣人之道。此无以异者，而子思取必于圣人之道，孟子取必于天下之人。故夫后世之异议，皆出于孟子，而子思之论天下同是而莫非焉。然后知子思之善为论也。

韩非论圣人之所为恶夫异端，尽力而排之者，非异端之能乱天下，而天下之乱所由出也。昔周之衰，者有老耼、荘周、列御冦之徒，更为虚无淡泊之言，而治其猖狂浮游之说，纷纭顚倒而卒归于无有。由其道者，荡然莫得其当，是以忘乎富贵之乐，而齐乎死生之分。此不得志于天下，高世逺举之人，所以放心而无忧。虽非圣人之道，而其用意固亦无恶于天下。自耼之死百余年，有商鞅、韩非著书，言治天下无若刑名之贤。及秦用之，终于胜广之乱。教化不足而法有余，秦以不祀，而天下被其毒。后世之学者，知申、韩之罪，而不知老耼、荘周之使然。何者？仁义之道，起于夫妇、父子、兄弟相爱之间，而礼法刑政之原，出于君臣上下相忌之际。相爱则有所不忍，相忌则有所不敢。不敢与不忍之心合，而后圣人之道得存乎其中。今老耼、荘周论君臣父子之间，泛泛乎若萍游于江湖而适相值也。夫是以父不足爱，而君不足忌。不忌其君，不爱其父，则仁不足以懐，义不足以劝，礼乐不足以化。此四者皆不足用，而欲置天下于无有。夫无有，岂诚足以治天下哉？商鞅、韩非求为其说而不得，得其所以轻天下、齐万物之术，是以敢为残忍而无疑。今夫不忍杀人而不足以为仁，而仁不足以治民，则是杀人不足以为不仁，而不仁亦不足以乱天下。如此，则举天下惟君之所为，刀锯斧钺何施而不可。昔者夫子未尝一日易其言，虽天下之小物，亦莫不有所畏。今其视天下，渺然若不足为者，此其所以轻杀人欤？太史迁曰：「申子卑卑，施于名实；韩子引绳墨，切事情，明是非，其极惨核少恩，皆原于道德之意。」尝读而思之，事固有不相谋而相感者。荘老之后，其祸为申、韩。自三代之衰，至于今，凡所以乱圣人之道者，其弊固已多矣，而未知其所终。奈何其不为之所也？

孙武论先说用智之难，智一用，则三患皆至，惟出于三患之外，方可用。即圣人之事，可见而或者之言不足信。

古之善言兵者，无出于孙子矣。利害之相权，竒正之相生，战守攻围之法，盖以百数。虽欲加之，而不知所以加之矣。然其所短者，智有余而未知所以用智，此岂非其所大阙欤？夫兵无常形，而逆为之形；胜无常处，而多为之地。是以其说屡变而不同，纵横委曲，期于避害而就利。杂然举之，而听用者之自择也。是故不难于用，而难于择。择之为难者，何也？锐于西而忘于东，见其利而不见其所穷，得其一说而不知其又有一说也。此岂非用智之难欤？夫智本非所以教人以智，教人者，是君子之急于有功也。变诈滑其外，而无守于其中，则是五尺童子皆欲为之。使人勇而不自知，贪而不顾，以陷于难，则有之矣。深山大泽，有天地之寳，无意于寳者得之。操舟于河，舟之逆顺与水之曲折，忘于水者见之。是故惟天下之至廉，为能贪；惟天下之至静，为能勇；惟天下之至信，为能诈。何者不役于利也？夫不役于利，则其见之也明；见之也明，则其发之也果。古之善用兵者，见其害而后见其利，见其败而后见其成。其心闲而无事，是以若此明也。不然，兵未交而先志于得，则将临事而惑，虽有大利，尚安得而见之？若夫圣人则不然，居天下于贪而自居于廉，故天下之贪者皆可得而用；居天下于勇而自居于静，故天下之勇者皆可得而役；居天下于诈而自居于信，故天下之诈者皆可得而使。天下之人欲有功于此，而即以此自居，则功不可得而成。是故君子居晦以御明，则明者毕见；居阴以御阳，则阳者毕赴。夫然后孙子之智可得而用也。《易》曰：「介于石，不终日，贞吉。」君子方其未发也，介然如石之坚，若将终身焉者；及其发也，不终日而作。故曰：「不役于利，则其见之也明；见之也明，则其发之也果。」今夫世俗之论则不然，曰：「兵者诡道也，非贪无以取，非勇无以得，非诈无以成，廉静而信者，无用于兵者也。嗟夫！世俗之说行，则天下纷纷，如鸟兽之相抟，婴儿之相击，强者伤，弱者废，而天下之乱，何从而已乎？

晁错论此篇前面引入事，说景帝时虽名为治平，有七国之变，此篇体制好，大槩作文淅淅引入来。

天下之患，最不可为者，名为治平无事，而其实有不测之忧。坐观其变而不为之所，则恐至于不可救；起而强为之，则天下狃于治平之安而不吾信。惟仁人君子、豪杰之士，为能出身为天下犯大难以求成大功，此固非勉强朞月之间而苟以求名者之所能也。天下治平无故而发大难之端，吾发之，吾能收之，然后有以辞于天下。事至而循循焉欲去之，使他人任其责，则天下之祸必集于我。昔者晁错尽忠为汉，谋弱山东之诸侯，诸侯并起，以诛错为名，而天子不之察，以错为之说。天下悲错之以忠而受祸，不知错之有以取之也。古之立大事者，不惟有超世之才，亦必有坚忍不拔之志。昔禹之治水，凿龙门，决大河而放之海，方其功之未成也，盖亦有溃冐冲突可畏之患，惟能前知其当然，事至不惧，而徐为之所，是以得至于成功。夫以七国之强而骤削之，其为变岂足怪哉？错不于此时捐其身为天下当大难之冲，而制呉楚之命，乃为自全之计，欲使天子自将而已居守。且夫发七国之难者谁乎？已欲求其名，安所逃其患？以自将之至危，与居守之至安，已为难首，择其至安而遗天子以其至危，此忠臣义士所以愤惋而不平者也。当此之时，虽无袁盎，错亦未免于祸。何者？已欲居守而使人主自将，以情而言，天子固已难之矣，而重违其议，是以袁盎之说得行于其间。使呉楚反，错以身任其危，日夜淬砺，东向而待之，使不至于累其君，则天子将恃之以为无恐，虽有百袁盎可得而间哉！嗟夫！世之君子欲求非常之功，则无务为自全之计。使错自将而击呉楚，未必无功。惟其欲自固其身，而天子不悦，奸臣得以乘其隙。错之所以自全者，乃其所以自祸欤？

孔子堕三都此篇须看他使事相形鲁定公十三年，孔子言于公曰：「臣无藏甲，大夫无百雉之城。」使仲由为季氏宰，将堕三都。于是叔孙氏先堕郈，季氏将堕费。公山不狃、叔孙輙率费人袭公，公与三子入于季氏之宫。孔子命申句湏、乐颀下伐之，费人北，二子奔齐，遂堕费。将堕成，公敛处父以成叛，公围成弗克。或曰：「殆哉！孔子之为政也，亦危而难成矣。」孔融曰：「古者王畿千里，寰内不以封建诸侯。」曹操疑其论建渐广，遂杀融。融特言之耳，安能为哉？操以为天子有千里之畿，将不利已，故杀之不旋踵。季氏亲逐昭公，公死于外，从公者皆不可入，虽子家覊亦亡。季氏之忌克忮害如此，虽地势不及曹氏，然君臣相猜，葢不减操也。孔子安能以是时堕其名都，而出其藏甲也哉？考于《春秋》，方是时三桓虽若不悦，然莫能违孔子也。以为孔子用事于鲁，得政与民，而三桓畏之欤？则季桓子之受女乐也，孔子能却之矣。彼妇之口，可以出走，是孔子畏季氏，季氏不畏孔子也。夫孔子盍姑修其政刑，以俟三桓之隙也哉？苏子曰：「此孔子之所以圣也欤？」葢田氏六卿不服，则齐、晋无不亡之道；三桓不臣，则鲁无可治之理。孔子之用于世，其政无急于此者矣。彼晏婴者，亦知之曰：「田氏之僣，惟礼可以已之。在礼，家施不及国，大夫不收公利。」齐景公曰：「善哉！吾今而后知礼之可以为国也。」婴能知之而莫能为之，婴非不贤也，其浩然之气以直养而无害，塞乎天地之间者，不及孔孟也。孔子以覊旅之臣，得政期月，而能举治世之礼，以律亡国之臣，堕名都，出藏甲，而三桓不疑其害已，此必有不言而信，不怒而威者矣。夫孔子之圣，见于行事至此为无疑也。婴之用于齐也，久于孔子，景公之信其臣也，愈于定公，而田氏之祸不少衰，吾是以知孔子之难也。孔子以哀公十六年卒，十四年陈恒弑其君，孔子沭浴而朝告于哀公，请讨之，吾是以知孔子欲治列国之君臣，使如《春秋》之法者，至于老且死而不忘也。或曰：“孔子知哀公与三子之必不从而以礼告也欤？”曰：“否，孔子实欲伐齐。”孔子既告公，公曰：“齐为鲁弱久矣，子之伐之，将若之何？”对曰：“陈恒弑其君，民之不与者半，以鲁之众加齐之半，可克也。”此岂礼告而已哉？哀公患三桓之偪，甞欲以越伐鲁而去之。夫以蛮夷伐国民，不与也。皋如出公之事，断可见矣。岂若从孔子而伐齐乎？若从孔子而伐齐，则几所以胜齐之道，孔子任之有余矣。既克田氏，则鲁之公室自张，三桓不治而自服矣。此孔子之志也。

秦始皇扶苏(志林)不特文势雄健议论亦至当秦始皇帝时，赵高有罪，蒙毅按之，当死。始皇赦而用之。长子扶苏好直谏，上怒，使北监蒙恬兵于上郡。始皇东游会稽，并海走琅琊，少子胡亥、李斯、蒙毅、赵高从。道病，使蒙毅还祷山川，未及还，上崩。李斯、赵高矫诏立胡亥，杀扶苏、蒙恬、蒙毅。卒以亡秦。苏子曰：始皇制天下轻重之势，使内外相形，以禁奸备乱者，可谓密矣。蒙恬将三十万人，威震北方。扶苏监其军，而蒙毅侍帷幄，为谋臣。虽有大奸贼，敢睥睨其间哉？不幸道病，祷祠山川，尚有人也，而遣蒙毅，故高斯得成其谋。始皇之遣毅，见始皇病，病太子未立，而去左右皆不可以言。智虽然，天之亡人，国其祸败，必出于智所不及。圣人为天下，不恃智以防乱，恃吾无致乱之道耳。始皇致乱之道，在用赵高。夫阉尹之祸，如毒药猛兽，未有不裂肝碎首者也。自书契以来，惟东汉吕强、后唐张承业二人号称善良，岂可望一二于千万，以取必亡之祸哉？然世主皆甘心而不悔，如汉桓、灵，唐肃、代，犹不足深怪。始皇、汉宣皆英主，亦湛于赵高、恭显之祸。彼自以为聪明人杰也，奴仆薫腐之余，何能为？及其亡国乱朝，乃与庸主不异。吾故表而出之，以戒后世人主如始皇、汉宣者。或曰：李斯佐始皇定天下，不可谓不智。扶苏亲始皇子，秦人戴之乆矣。陈胜假其名，犹足以乱天下。而蒙恬持重兵在外，使二人不即受诛，而复请之，则斯髙无遗类矣。以斯之智而不虑此，何哉？苏子曰：呜乎！秦之失道有自来矣，岂独始皇之罪？自商鞅变法，以殊死为轻典，以参夷为常法。人臣狼顾胁息，以得死为幸，何暇复请？方其法之行也，求无不获，禁无不止。鞅自以为轶尧舜而驾汤武矣。及其出亡而无所舍，然后知为法之弊。夫岂独鞅悔之？秦亦悔之矣。荆轲之变，持兵者熟视始皇，环柱而走，莫之救者，以秦法重故也。李斯之立胡亥不复忌二人者，知威令之素行，而臣子不敢复请也。二人之不敢复请，亦知始皇之鸷悍而不可回也。岂料其伪也哉？周公曰：“平易近民，民必归之。”孔子曰：“有一言而终身行之，其恕矣乎！”夫以忠恕为心，而以平易为政，则上易知而下易达，虽有卖国之奸，无所投其隙；仓卒之变，无自发焉。然其令行禁止，盖有不及商鞅者矣。而圣人终不以彼易此。鞅立信于徙木，立威于弃灰，刑其亲戚师傅，积威信之极，以及始皇。秦人视其君如雷霆鬼神，不可测也。古者公族有罪，三宥然后制刑；今至使人矫杀其太子而不忌，太子亦不敢请，则威信之过也。故夫以法毒天下者，未有不反中其身及其子孙者也。汉武、始皇皆果于杀者也，故其子如扶苏之仁，则寜死而不请；如戾太子之悍，则寜反而不诉，知诉之必不察也。戾太子岂欲反者哉？计出于无聊也。故为二君之子者，有死与反而已。李斯之智，盖足以知扶苏之必不反也。吾又表而出之，以戒后世人主之果于杀者。

此篇头使内外相形，一句始皇本无此意。作文之法，要说他后面不是，故先张大以虚作实也。

范増（志林）

这一篇要看抑扬处，吾尝论一段，前平平说来，忽换起放开说，见得语新意属，又见一伏一起处，渐次引入，难一段之曲折。若无陈渉之得民，便接羽杀卿子一段去，则文字直了，无曲折。且义帝之立一段，亦直了。惟有此二段，然后见曲折处。

汉用陈平计，间疎楚君臣。项羽疑范増与汉有私，稍夺其权。増大怒曰：“天下事大定矣，君王自为之，愿赐骸骨归卒伍。”归未至彭城，疽发背死。苏子曰：“増之去善矣，不去，羽必杀増。独恨其不蚤耳。”然则当以何事去増？劝羽杀沛公，羽不听，终以此失天下。当于是去耶？曰：“否。増之欲杀沛公，人臣之分也。羽之不杀，犹有君人之度也。増曷为以此去哉？”《易》曰：“知几其神乎？”《诗》曰：“相彼雨雪，先集为霰。”増之去，当于羽杀卿子冠军时也。陈渉之得民也，以项燕、扶苏；项氏之兴也，以立楚懐王孙心；而诸侯叛之也，以弑义帝。且义帝之立，増为谋主矣。义帝之存亡，岂独为楚之盛衰，亦增之所与同福祸也。未有义帝亡而増独能乆存者也。羽之杀卿子冠军，也是弑义帝之兆也。其疑义帝，则疑増之本也。岂必待陈平哉？物必先腐也，而后虫生之；人必先疑也，而后谗入之。陈平虽智，安能间无疑之主哉？吾尝论义帝，天下之贤主也。独遣沛公入关而不遣项羽，识卿子冠军于稠人之中而擢以为上将，不贤而能如是乎？羽既矫杀卿子冠军，义帝必不能堪，非羽弑帝，则帝杀羽，不待智者而后知也。增始劝项梁立义帝，诸侯以此服从中道而弑之，非增之意也。夫岂独非其意，将必力争而不听也？不用其言而杀其所立，羽之疑增必自此始矣。方羽杀卿子冠军，增与羽比肩而事义帝，君臣之分未定也。为增计者，力能诛羽则诛之，不能则去之，岂不毅然大丈夫也哉？增年已七十，合则留，不合则去，不以此时明去就之分，而欲依羽以成功，陋矣。虽然，增髙帝之所畏也，增不去，项羽不亡。呜呼，增亦人杰也哉！

大凡作汉唐文字，前面若说他好，后面湏说他些子不好处。此前说增不足道，后却说他好，乃是放他一线地。

厉法禁此篇段叚警策昔者圣人制刑赏，知天下之乐乎赏而畏乎刑也。是故施其所乐者，自下而上，民有一介之善，不终朝而赏随之，是以上之为善者，足以知其无有不赏也。施其所畏者，自上而下，公卿大臣有毫髪之罪，不终朝而罚随之，是以下之为不善者，亦足以知其无有不罚也。《诗》曰：「刚亦不吐，柔亦不茹。」夫天下之所谓权豪贵显而难令者，此乃圣人所借以狥天下也。舜诛四凶而天下服，何也？此四族者，天下之大族也。夫惟圣人为能击天下之大族，以服小民之心，故其刑罚至于措而不用。周之衰也，商鞅、韩非峻刑酷法以督责天下，然所以为得者，用法始于贵戚大臣，而后及于疎贱，故能以其国霸。由此观之，商鞅、韩非之刑，非舜之刑，而所以用刑者，舜之术也。后之庸人不深原其本末，而猥以舜之用刑之术与商鞅、韩非同类而弃之，法禁之不行，奸宄之不止，由此其故也。今夫州县之吏，受赂而鬻狱，其罪至于除名，而其官不足以赎，则至于婴木索、受笞棰，此亦天下之至辱也，而士大夫或冐行之，何者？其心有所不服也。今夫大吏之为不善，非特簿书米盐出入之间也，其位愈尊则所害愈大，其权愈重则其下愈不敢言。幸而有不畏强御之士出力而排之，又幸而有不为上下之所抑以遂成其罪，则其官之所减者至于罚金，盖无几矣。夫过恶暴着于天下，而罚不伤其毫毛；卤莾于公卿之间，而纎悉于州县之小吏，用法如此，宜其天下之不心服也。用法之不服其心，虽刀锯斧钺犹将有所不避，而况木索笞棰哉？方今法令至繁，观其所以防奸之具，一举足且入其中，而大吏犯之不至于可畏，其故何也？天下之议者曰：「古者之制，刑不上大夫，大臣不可以法加也。」嗟夫，刑不上大夫者，岂曰大夫以上有罪而不刑欤？古之人君责其公卿大夫至重，而待其士庶人至轻也，责之至重，故其所以约束之者愈寛；待之至轻，故其所以堤防之者甚宻。夫所责乎大臣者，惟其不待约束而后免于罪戾，也是故约束愈寛而大臣益以畏法。何者？其心以为人君之不我疑，而不忍欺也。苟幸其不疑而轻犯法，则固已不容于诛矣。故夫大夫以上有罪，不从讯鞠论报，如士庶人之法，斯以为刑不上大夫而已矣。天下之吏，自一命以上，其莅官临民，苟有罪，皆书于其所谓歴者；而至于馆阁之臣出为郡县者，则随罢去，此真圣人之意，欲有以重责之也。奈何其与士庶人较罪之轻重，而又以其爵减耶？夫律有罪而得以首免者，所以开盗贼小人自新之涂；而今之卿大夫有罪，亦得以首免，是以盗贼小人待之欤？天下惟其无罪，也是以罚不可得而加；如知其有罪而特免其罚，则何以令天下？今夫大臣有不法，或者旣以举之，而诏曰勿推，此何为者也？圣人为天下，岂容有此暧昧而不决？故曰：厉法禁自大臣始，小臣不敢犯也。

倡勇敢战以勇为主，以气为决。天子无皆勇之将，而将军无皆勇之士。是故致勇有术。致勇莫先乎倡。倡莫善乎私。此二者，兵之微权，英雄豪杰之士所以阴用而不言于人，而人亦莫之识也。臣请得以备言之。夫倡者，何也？气之先也。有人人之勇怯，有三军之勇怯。人人而较之，则勇怯之相去若挺与楹。至于三军之勇怯，则一也，出于反复之间，而差于毫厘之际。故其权在将与君。人固有暴猛兽而不操兵，出入于白刃之中而色不变者；有见虺蜴而却走，闻钟鼓之声而战栗者。是勇怯之不齐，至于如此。然闾阎之小民，争斗戏笑，卒然之间而或至于杀人。当其发也，其心翻然，其色勃然，若不可以已者，虽天下之勇夫无以过之。及其退而思其身，顾其妻子，未始不恻然悔也。此非必勇者也，气之所乘则夺其性而忘其故。故古之善用兵者，用其翻然勃然而未悔之间；而其不善者，沮其翻然勃然之心，而开其自悔之意，则是不战而先自败也。故曰：致勇有术，致勇莫先乎倡。均是人也，皆食其食，皆任其事。天下有急，而有一人焉奋而争先而致其死，则翻然者众矣。弓矢相及，剑楯相抟，胜负之势未有所决，而三军之士属目于一夫之先登，则勃然者相继矣。天下之大，可以名刼也；三军之众，可以气使也。谚曰：「一人善射，百夫决拾。」苟有以发之，及其翻然勃然之间而用其锋，是之谓倡。倡莫善乎私。天下之人，怯者居其百，勇者居其一。是勇者难得也。捐其妻子，弃其身以蹈白刃，是勇者难能也。以难得之人行难能之事，此必有难报之恩者矣。天子必有所私之将，将军必有所私之士。视其勇者而阴厚之。人之有异材者，虽未有功，而其心莫不自异。自异而上不异之，则缓急不可以望其为倡。故凡缓急而肯为倡者，必其上之所异也。昔汉武欲观兵于四夷以逞。其无厌之求，不爱通侯之赏，以招勇士，风告天下，以求奋击之人。然卒无有应者。于是严刑峻法，致之死亡，而听其以深入赎罪，使勉败而天下几至于不测。何者？先无所异之人，而望其为倡，不已难乎？私者，天下之所恶也。然而为已而私之，则私不可用；为其贤于人而私之，则非私无以济。盖有无功而可赏，有罪而可赦者，凡所以媿其心而责其为倡也。天下之祸，莫大于上作而下不应。上作而下不应，则上亦将穷而自止。方西戎之叛也，天子非不欲赫然诛之，而将帅之臣谨守封略，收视内顾，莫有一人先奋而致命。而士亦循循焉，莫肯尽力，不得已而出争先而归，故西戎得以肆其猖狂，而吾无以应，则其势不得不重赂而求和。其患起于天子无同忧患之臣，而将军无腹心之士。西师之休，十有余年矣。用法益宻，而进人益艰，贤者不见异，勇者不见私。天下务为奉法循令，要以如式而止。臣不知其缓急，将谁为之倡哉？

钱塘勤上人诗集序昔翟公罢廷尉，宾客无一人至者。其后复用，宾客欲徃，翟公大书其门曰：「一死一生，乃知交情；一贫一富，乃知交态；一贵一贱，交情乃见。」世以为口实。然余尝薄其为人，以为客则陋矣，而公之所以待客者，独不为小哉？故太子太师欧阳公好士，为天下第一。士有一言中于道，不远千里而求之，甚于士之求公。以故尽致天下豪俊，自庸众人以显于世者，固多矣。然士之负公者，亦时有之。盖尝慨然太息，以人之难知为好士者之戒。意公之于士，自是少倦，而其退老于颍水之上，予徃见之，则犹论士之贤者，惟恐其不闻于世也。至于负者，则曰：「是罪在我，非其过。」翟公之客负公于死生贵贱之间，而公之士叛公于瞬息俄顷之际。翟公罪客，而公罪已，与士益厚，贤于古人逺矣。公不喜佛老，其徒有治诗书、学仁义之说者，必引而进之。佛者惠勤，从公游三十余年，公尝称之为聪明才智，有学问者，尤长于诗。公薨于汝阴，予哭之于其室。其后见之，语及于公，未尝不涕泣也。勤固无求于世，而公又非有德于勤者，其所以涕泣不忘，岂为利也哉？予然后益知勤之贤，使其得列于士大夫之间，而从事于功名，其不负公也审矣。熈寜七年，予自钱塘将赴髙宻，勤出其诗若干篇，求予文以传于世。予以为诗非待文而传者也，若其为人之大畧，则非斯文莫之传也。

六一居士集叙此篇曲折最多，破头说大故，下面应亦言大。今人文字，上面言大，下面未必言大；上面言逺，下面未必言逺。如以文章配天，孔孟配禹，果然大而非夸。

夫言有大而非夸，达者信之，众人疑焉。孔子曰：“天之将丧斯文也，后死者不得与于斯文也。”孟子曰：“禹抑洪水，孔子作《春秋》，孟子距杨墨，盖以是配禹也。”文章之得丧，何与于天？而禹之功与天地并，孔子、孟子以空言配之，不以夸乎？自《春秋》作而乱臣贼子惧，孟子之言行而杨墨之道废，天下以为是，固然而不知其功。孟子既没有申、商、韩非之学，违道而趋利，残民以厚主，其说至陋也。而士以是罔其上，上之人侥幸一切之功，靡然从之，而世无大人先生如孔子、孟子者，推其本末，权其祸福之轻重，以救其惑，故其学遂行。秦以是丧天下，陵夷至于胜、广、刘、项之祸，死者十八九，天下萧然，洪水之患，盖不至此也。方秦之未得志也，使复有一孟子，则申、韩为空言，作于其心，害于其事；作于其事，害于其政者，必不至若是烈也。使杨、墨得志于天下，其祸岂减于申、韩哉？由此言之，虽以孟子配禹可也。太史公曰：“盖公言黄老，贾谊、晁错明申、韩，错不足道也，而谊亦为之，予以是知邪说之移人，虽豪杰之士有不免者，况众人乎？”自汉以来，道术不出于孔氏，而乱天下者多矣。晋以老、荘亡，梁以佛亡，莫或正之。五百余年而后得韩愈，学者以愈配孟子，盖庶几焉。愈之后三百有余年而后得欧阳子，其学推韩愈、孟子以达于孔氏，着礼乐仁义之实，以合于大道，其言简而明，信而通，引物连类，折之于至理，以服人心，故天下翕然师尊之。自欧阳子之存，世之不说者哗而攻之，能折用其身，而不能屈其言，士无贤不肖，不谋而同曰：“欧阳子，今之韩愈也。”宋兴七十余年，民不知兵，富而教之，至天圣、景佑极矣，而斯文终有愧于古，士亦因陋守旧，论卑而气弱。自欧阳子出，天下争自濯磨，以通经学古为髙以救时行道为贤，以犯顾纳谏为忠，长育成就，至嘉佑末，号称多士，欧阳子之功，为多！呜呼！此岂人力也哉？非天，其孰能使之？欧阳子没十有余年，士始为新学，以佛老之似乱周孔之实，识者忧之。頼天子明圣，诏修取士法，风厉学者，专治孔氏，黜异端，然后风俗一变。考论师友渊源所自，复知诵习欧阳子之书。予得其诗文七百六十六篇于其子棐，乃次而论之曰：「欧阳子论大道似韩愈，论事似陆贽，记事似司马迁，诗赋似李白。此非予言也，天下之言也。」欧阳子讳修，字永叔，既老，自谓六一居士云。

潮州韩文公庙碑匹夫而为百世师，一言而为天下法，是皆有以参天地之化，闗盛衰之运。其生也有自来，其逝也有所为。故申吕自岳降，傅说为列星，古今所传，不可诬也。孟子曰：「我善养吾浩然之气。」是气也，寓于寻常之中，而塞乎天地之间。卒然遇之，则玉公失其贵，晋楚失其富，良平失其智，贲育失其勇，仪秦失其辨。是孰使之然哉？其必有不依形而立，不恃力而行，不待生而存，不随死而亡者矣。故在天为星辰，在地为河岳，幽则为鬼神，而明则复为人。此理之常，无足怪者。自东汉以来，道丧文弊，异端并起。歴唐贞观、开元之盛，辅以房、杜、姚、宋，而不能救。独韩文公起布衣，谈笑而麾之，天下靡然从公，复归于正。盖三百年于此矣。文起八代之衰，道济天下之溺，忠犯人主之怒，而勇夺三军之帅。此岂非参天地，关盛衰，浩然而独存者乎？盖尝论天人之辨，以谓人无所不至，惟天不容伪。智可以欺王公，不可以欺豚鱼；力可以得天下，不可以得匹夫匹妇之心。故公之精神能开衡山之云，而不能回宪宗之惑；能驯鳄鱼之暴，而不能弭皇父、鏄、李、逄吉之谤；能信于南海之民，庙食百世，而不能使其身一日安之于朝廷之上。盖公之所能者天也，其所不能者人也。始潮人未知学，公命进士赵德为之师。自是潮之士皆笃于文行，延及齐民，至于今号称易治。信乎孔子之言：「君子学道则爱人，而小人学道则易使也。」潮人之事公也，饮食必祭，水旱疾疫，凡有求必祷焉。而庙在刺史公堂之后，民以出入为艰。前守欲请诸朝，将新庙，不果。元佑五年，朝散郎王君涤来守是邦，凡所以养民治士者，一以公为师。民旣悦服，则出令曰：「愿新公庙者听。」民讙趋之，卜地于州城之南七里，期年而庙成。或曰：「公去国万里，而谪于潮，不能一岁而归，没而有知，其不眷恋于潮也，审矣。」轼曰：不然。公之神在天下者，如水之在地中，无所徃而不在也。而潮人独信之深，思之至，焄蒿凄怆，若或见之。譬如凿井得泉，而曰水专在是，岂理也哉？

王仲仪真赞叙孟子曰：「所谓故国者，非有乔木之谓也，有世臣之谓也。」又曰：「为政不难，不得罪于巨室。巨室之所慕，一国慕之；一国之所慕，天下慕之。」夫所谓世臣者，岂特世禄之人，而巨室者，岂特侈富之家也哉？盖功烈已着于时，德望已信于人。譬之乔木，封植爱养，自拱把以至于合抱者，非一日之故也。平居无事，商功利，课殿最，诚不如新进之士；至于缓急之际，决大策，安大众，呼之则来，挥之则散者，惟世臣巨室为能。予嘉佑中，始识懿敏王公于成都，其后从事于岐，而公自许州移镇平凉。方是时，虏大举犯边，转运使摄帅事，与副总管议不合，军无纪律，边人大恐，声揺三辅。及闻公来，吏士踊跃，传呼旗斾精明，鼓角讙亮，虏即日解去。公至燕，劳将佐而已。予然后知老臣宿将，其功用盖如此。使新进之士当之，虽有韩白之勇，良平之竒，岂能坐胜，黙成如此之捷哉？

○颍濵文三国论此篇要看开阖抑扬法天下皆怯而独勇，则勇者胜；皆闇而独智，则智者胜。勇而遇勇，则勇者不足恃也；智而遇智，则智者不足用也。夫惟智勇之不足以定天下，是以天下之难锋起而难平。盖尝闻之，古者英雄之君，其遇智勇也，以不智不勇，而后真智大勇乃可得而见也。悲夫，世之英雄，其处于世，亦有幸不幸耶？汉髙祖、唐太宗，是以智勇独过天下而得之者也；曹公、孙刘，是以智勇相遇而失之者也。以智攻智，以勇击勇，此譬如两虎相捽，齿牙气力无以相胜，其势足以相扰，而不足以相毙。当此之时，惜乎无有以汉髙帝之事制之者也。昔者项籍乘百战百胜之威，而执诸侯之柄，咄嗟叱咤，奋其暴怒，西向以逆髙祖，其势飘忽震荡，如风雨之至，天下之人以为遂无汉矣。然髙帝以其不智不勇之身，横塞其冲，徘徊而不进，其顽钝椎鲁足以为笑于天下，而卒能摧折项氏而待其死，此其故何也？夫人之勇力用而不已，则必有所耗竭；而其智虑乆而无成，则亦必有所倦怠而不举。彼欲用其所长，以制我于一时，而我闭门而拒之，使之失其所求，逡廵求去而不能去，而项籍固已败矣。今夫曹公、孙权、刘备，此三人者，皆知以其才相取，而未知以不才取人也。世之言者曰：孙不如曹，而刘不如孙。刘备惟智短而勇不足，故有所不若于二人者，而不知因其所不足以求胜，则亦已惑矣。盖刘备之才近似髙祖，而不知所以用之之术。昔髙祖之所以自用其才者，其道有三焉耳：先据势胜之地，以示天下之形；广収信越出竒之将，以自辅其所不逮；有果锐刚猛之气，而不用以深折项籍猖狂之势。此三事者，三国之君，其才皆无有能行之者，独有一刘备近之而未至，其中犹有翘然自喜之心，欲为椎鲁而不能纯，欲为果鋭而不能达，二者交战于中而未有所定，是故所为而不成。所欲而不遂，弃天下而入巴蜀，则非地也。用诸葛孔明治国之才，而当纷纭征伐之冲，则非将也。不忍忿忿之心，犯其所短，而自将以攻人，则是其气不足尚也。嗟夫！方其奔走于二袁之间，困于吕布，而狼狈于荆州，百败而其志不折，不可谓无髙祖之风矣。而终不知所以自用之方。夫古之英雄，惟汉髙帝为不可及也。夫前说不好后略取刘备右《三国论》最要看反复抑扬开阖法。

君术将求御天下之术，必先明于天下之情。不先明于天下之情，则与无术何异？夫天下之术，臣固已略言之矣，而又将窃言其情。今使天子皆得贤人而任之，虽可以无忧乎？其为奸，然犹有情焉而不可以不知。盖臣闻之，有好为名髙者，临财而推之以譲其亲，见位而去之以让其下，进而天子礼焉，则以为欢；进而不礼焉，则虽富之而不食其禄。力为廉耻之节以髙天下，若是而天子不知焉，而发之以厚利，则其心赧然有所不平。人有好为厚利者，见禄而受之以优其身，见利而取之以丰其家，良田大屋，惟其与之，则可以致其才。如是而天子不知焉，而强之以名髙，则其心缺然有所不悦。于其中人，惟无好自胜也；好自胜而不少柔之，则忿斗而不和。人惟无所相恶也，有所相恶而不为少避之，则事其私怒而不求成功。素刚则无折之也，素畏则无强之也。强之则将不胜，而折之则将不振也。凡此数者，皆所以求用其才而不伤其心也。然犹非所以御天下之奸雄。盖臣闻之，天下之奸雄，其为心也甚深，其为迹也甚微。将营其东而形之于西，将取其右而击之于左。古之人有欲得其君之权者，不求知其君也，优游翱翔而听其君之所欲为，使之得其所欲，而油然自放，以释天下之权。天下之权既去其君而无所归，然后徐起而收之，故能取其权而其君不之知。古之人有为之者，李林甫是也。夫人旣获此权也，则思专而有之。专而有之，则常恐天下之人从而倾之。夫人惟能自固其身，而后可以谋人。自固之不暇，而欲谋人也，实难。故古之权臣常合天下之争，天下且相与争而不解，则其势无暇及我，是故可以乆居而不去。古之人有为之者，亦李林甫是也。世之人君苟无好恶之心，幸而有好善之心，则天下之小人皆将卖之以为奸。何者？有好善之名。而不察其为善之实，天下之善固有可谓之恶，而天下之恶固有可谓之善者。彼知吾之欲为善也，则或先之以善而终之以恶，或有指天下之恶而饰之以善。古之人有为之者，石显是也。人之将欲为此衅也，将欲建此事也，必先得于其君。欲成事而君有所不悦，则事不可以成。故古之奸雄，刼之以其所必不能。其所必不能者，不可为也，则将反而从吾之所欲为。古之人有为之者，骊姬之说献公，使之老而被祸是也。此数者，天下之至情。故圣人见其初而求其终，闻其声而推其形。盖惟能察人于无故之中，故天下莫能欺。何者？无故者必有其故也。古之眀王在上，天下之小人伏而不见。夫小人者，岂其能无意于天下也？举而见其情，发而中其病，是以愧耻退缩而不敢进。臣欲天子明知君子之情，以盖当世之贤公名卿，而深察小人之病，以絶其自进之渐。此亦天下之至明也。

○南丰文唐论此篇大意专说太宗精神处成康没而民生不见先王之治，日入于乱，以至于秦，尽除前圣数千载之法。天下既攻秦而亡之，以归于汉。汉之为汉，更二十四君，东西再有天下，垂四百年。然大抵多用秦法，其改更秦事，亦多附已之意，非放先王之法而有天下之志也。有天下之志者，文帝而已。然而天下之材不足，故仁闻虽美矣，而当世之法度亦不能放于三代。汉之亡而强者，遂分天下之地。晋与隋虽能合天下于一，然而合之未乆而已亡，其为不足议也。代隋者唐，更十八君，垂三百年，而其治莫盛于太宗。太宗之为君也，诎已从谏，仁心爱人，可谓有天下之志。以租庸任民，以府卫任兵，以职事任官，以材能任职，以兴义任俗，以尊本任众。赋役有定制，兵农有定业，官无虚名，职无废事，人习于善行，离于末作，使之操于上者要而不烦，取于下者寡而易供。民有农之实而兵之备存，兵有兵之名而农之利在，事之分有归而禄之出不浮，材之品不遗而治之体相承。其廉耻日以笃，其田野日以辟，以其法修则安且治，废则危且乱，可谓有天下之材。行之数歳，粟米之贱，斗至数钱，居者有余蓄，行者有余资，人人自厚，几于刑措，可谓有治天下之效。夫有天下之志，有天下之材，又有治天下之效，然而不得与先王并者，法度之行，拟之先王未备也。礼乐之具，田畴之制，庠序之教，拟之先王未备也。躬亲行阵之间，战必胜，攻必克，天下莫不以为武，而非先王之所尚也。四夷万古所未及，以政者莫不服从，天下莫不以为盛，而非先王之所务也。太宗之为政于天下者，得失如此。由唐虞之治五百余年而有汤之治，由汤之治五百余年而有文武之治，由文武之治千有余年而始有太宗之为君，有天下之志，有天下之材，又有治天下之效。然而又以其未备也，不得与先王并而称极治之。时是则人生于文武之前者，率五百余年而一遇治世；生于文武之后者，千有余年而未遇极治之时者也。非独民之生于是时者之不幸也，士之生于文武之前者，如舜、禹之于唐，八元、八凯之于舜，伊尹之于汤，太公之于文武，率五百余年而一遇；生于文武之后者，千有余年，虽孔子之圣，孟轲之贤而不遇；虽太宗之为君，而未可以必得志于其时也。是亦士民之生于是时者之不幸也。故述其是非得失之迹，非独为人君者可以考焉，士之有志于道而欲仕于上者可以鉴矣。

救灾议此一篇后面应得好说利害体河北地震，水灾隳城郭，坏庐舍，百姓暴露，乏食。主上忧悯，下缓刑之令，遣拊循之使，恩甚厚也。然百姓患于暴露，非钱不可以立屋庐；患于乏食，非粟不可以饱。二者不易之理也。非得此二者，虽主上忧劳于上，使者旁午于下，无以救其患，塞其求也。有司建言，请发仓廪与之粟，壮者人日二升，幼者人日一升。主上不旋日而许之，赐之可谓大矣。然有司之所言，特常行之法，非审计终始，见于众人之所未见也。今河北地震水灾，所毁败者甚众，可谓非常之变也。遭非常之变者，亦必有非常之恩，然后可以振之。今百姓暴露乏食，已废其业矣。使之相率日待二升之廪于上，则其势必不暇乎他为。是农不复得修其畎畆，商不复得治其货贿，工不复得利其噐用，闲民不复得转移。执事一切弃百事而专意于待升合之食，以偷为性命之计，是直以饿殍之徒养之而已，非深思逺虑为百姓长计也。以中户计之，户为十人，壮者六人，月当受粟三石六斗；幼者四人，月当受粟一石二斗。率一户月当受粟五石，难可以乆行也。则百姓何以赡其后？乆行之，则被水之地，旣无秋成之望，非至来岁麦熟赈之，未可以罢。自今至于来岁麦熟，凡十月，一户当受粟五十石。今被灾者十余州，州以二万户计之中户以上及非灾害所被，不仰食县官者，去其半，则仰食县官者为十万户。食之不徧，则为施不均，而民犹有无告者也。食之徧，则当用粟五百万石而足，何以办此？又非深思逺虑，公家长计也。至于给授之际，有淹速，有均否，有真伪，有会集之扰，有辨察之烦，厝置一差，皆足致弊。又羣而处之，气乆蒸薄，必生疾疠，此皆必至之害也。且此不过能使之得旦暮之食耳，其于屋庐构筑之费，将安取哉？屋庐构筑之费，既无所取，而就食于州县，必相率而去其故居，虽有颓。墙坏屋之尚可完者，故材旧瓦之尚可因者，什器众物之尚可頼者，必弃之而不暇顾。甚则杀牛马而去者有之，伐桑枣而去者有之，其害又可谓甚也。今秋气已半，霜露方始，而民露处，不知所蔽，盖流亡者亦已众矣。如是不可止，则将空近塞之地。空近塞之地，失战斗之民，此众士大夫之所虑，而不可谓无患者也。空近塞之地，失耕桑之民，此众士大夫所未虑，而患之尤甚者也。何则？失战鬬之民，异时有警，边戍不可以不增尔。失耕桑之民，异时无事，边籴不可以不贵矣。二者皆可不深念欤？万一或出于无聊之计，有窥仓库，盗一蘘之粟，一束之帛者，彼知已负有司之禁，则必鸟骇鼠窜，窃弄锄梃于草茅之中，以捍游徼之吏。强者既嚣而动，则弱者必随而聚矣。

不幸或连一二城之地，有枹鼓之警，国家胡能晏然而已乎？况夫外有夷狄之可虑，内有郊祀之将行，安得不防之于未然，销之于未萌也？然则为今之策，下方纸之诏，赐之以钱五十万贯，贷之以粟一百万石，而事足矣。何则？今被灾之州为十万户，如一户得粟十石，得钱五千，下户常产之赀，平日未有及此者也。彼得钱以完其居，得粟以给其食，则农得修其畎畆，商得治其货贿，工得利其噐用，闲民得转移，执事一切得复其业而不失其常生之计，与专意以待二升之廪于上，而势不暇乎他为，岂不逺哉？此可谓深思逺虑，为百姓长计者也。由有司之说，则用十月之费为粟五百万石；由今之说，则用两月之费为粟一百万石。况贷之于今而收之于后，足以振其艰乏，而终无损于储峙之实，所实费者钱五巨万贯而已。此可谓深思逺虑，为公家长计者也。又无给授之弊，疾疠之忧，民不必去其故居，苟有颓墙坏屋之尚可完者，故材旧瓦之尚可因者，什噐众物之尚可赖者，皆得而不失。况于全牛马保桑枣，其利又可谓甚也。虽寒气方始，而无暴露之患。民安食足，则有乐生自重之心。各复其业，则势不暇乎他为。虽驱之不去，诱之不为盗矣。夫饥岁聚饿殍之民，而与之升合之食，无益于救灾补败之数，此常行之弊法也。今破去常行之弊法，以钱与粟，一举而赈之，足以救其患。复其业，河北之民闻诏令之出，必皆喜上之足赖，而自安于畎畆之中，负钱与粟而归，与其父母妻子脱于流离转死之祸，则戴上之施，而怀欲报之心，岂有已哉。天下之民闻国家措置如此，恩泽之厚，其孰不震动感激，悦主上之义于无穷乎？如是而人和不可致，天意不可悦者，未之有也。人和洽于下，天意悦于上，然后玉路徐动，就阳而郊，荒夷殊陬，奉币来享，疆内安辑，里无嚣声，岂不适变于可为之时，消患于无形之内乎？此所谓审计终始，见于众人之所未见也。不早出此，或至于一有枹鼓之警，则虽欲为之，将不及矣。或谓方今钱粟恐不足以办此。夫王者之富，藏之于民，有余则取，不足则与，此理之不易者也。故曰：百姓足，君孰与不足？百姓不足，君孰与足？盖百姓富实而国独贫，与百姓饿殍而上独能保其富者，自古及今，未之有也。故又曰：不患贫而患不安，此古今之至戒也。是故古者二十七年耕，有九年之蓄，足以备水旱之灾，然后谓之王政之成。唐水汤旱而民无捐瘠者，以是故也。今国家仓库之积，固不独为公家之费而已，凡以为民也。虽仓无余粟，库无余财，至于救灾补败，尚不可以已，况今仓库之积尚可以用，独安可以过忧将来之不足，而立视夫民之死乎？

古人有言曰：剪爪宜及肤，割髪宜及体。先王之于救灾，髪肤尚无足爱，况外物乎？且今河北州军凡三十七，灾害所被十余州军而已，他州之田秋稼足望，令有司于籴粟常价斗增一二。十钱非独足以利农，其于增籴一百万石易矣。斗增一二十钱，吾权一时之事，有以为之耳。以实钱给其常价，以茶荈香药之类佐其虚估，不过损茶荈香药之类为钱数巨万贯，而其费已足。茶荈香药之类与百姓之命，孰为可惜？不待议而可知者也。夫费钱五巨万贯，又捐茶荈香药之类为钱数巨万贯，而足以救一时之患，为天下之计，利害轻重，又非难明者也。顾吾之有司能越拘挛之见，破常行之法与否而已。此时事之急也，故述斯议焉。

战国策目録序此篇节奏从容和缓，且有条理，又藏锋不露。初读若大羮玄酒，湏当子细味之。若他练字好过换处，不觉其间又有深意存。刘向所定《战国策》三十三篇，崇文总目称十一篇者阙。臣访之士大夫家，始尽得其书，正其误谬，而疑其不可考者，然后《战国策》三十三篇复完。叙曰：向叙此书，言周之先明教化，修法度，所以大治；及其后谋诈用而仁义之路塞，所以大乱。其说旣美矣，卒以谓此书战国之谋士度时君之所能行，不得不然，则可谓惑于流俗而不笃于自信者也。夫孔孟之时，去周之初已数百岁，其旧法已亡，旧俗已熄乆矣。二子乃独明先王之道，以谓不可改者，岂将强天下之主以后世之所不可为哉？亦将因其所遇之时，所遭之变，而为当时之法，使不失乎先王之意而已。二帝三王之治，其变固殊，其法固异，而其为国家天下之意本末先后未尝不同也。二子之道如是而已。盖法者所以适变也，不必尽同；道者所以立本也，不可不一。此理之不易者也。故二子者守此，岂好为异论哉？能勿苟而已矣。可谓不惑乎流俗而笃于自信者也。战国之游士则不然，不知道之可信，而乐于说之易合。其设心注意，偷为一切之计而已。故论诈之便而讳其败，言战之善而蔽其患。其相率而为之者，莫不有利焉而不胜其害也，有得焉而不胜其失也。卒至苏秦、商鞅、孙膑、呉起、李斯之徒，以亡其身，而诸侯及秦用之者，亦灭其国。其为世之大祸明矣，而俗犹莫之寤也。惟先王之道，因时适变为法不同，而考之无疵，用之无敝。故古之圣贤，未有以此而易彼也。或曰：邪说之害正也，宜放而絶之，则此书之不冺，其可乎？对曰：君子之禁邪说也，固当明其说于天下，使当世之人皆知其说之不可从，然后以禁，则齐；使后世之人皆知其说之不可为，然后以戒，则明。岂必灭其籍哉？放而絶之，莫善于是。是以孟子之书，有为神农之言者，有为墨子之言者，皆着而非之。至于此书之作，则上继《春秋》，下至楚汉之起，二百四五十年之间，载其行事，固不得而废也。此书有髙诱注者二十一篇，或曰三十二篇。《崇文总目》存者八篇，今存者十篇云。

送赵宏序句虽少，意极多。文势曲折，极有味。峻洁有力。

荆民与蛮合为冦，潭旁数州被其害。天子宰相以潭重镇，守臣不胜任，为改用人，又不胜，复改之。守至上书乞益兵，诏与抚兵三百，殿直天水赵君希道实护以徃。希道雅与予接，间过予，道潭之事。予曰：“潭山川、甲兵如何？食几何？贼众寡、强弱如何？予不能知，能知书耳。书之载若潭事多矣。或合数道之兵以数万，絶山谷而进，其势非不众且健也，然而卒殱焉者多矣。或单车独行，然而以克者相踵焉。顾其义信如何耳。致吾义信，虽单车独行，冦可以为无事。龚遂、张纲、祝良之类是也。义信不足以致之，虽合数道之兵以数万，卒殱焉，适重冦耳，况致平耶？杨旻、裴行立之类是也。”则兵不能致平，致平者在太守身也，明矣。前之守者果能此，天子宰相乌用改之？必改之，为前之守者不能此也。今徃者复曰乞益兵，何其与书之云者异耶？予忧潭民之重困也，冦之益张也。徃时潭吏与旁近郡靳力胜贼者，暴骸者，戮降者，有之。今之徃者将特不为是而已耶？抑犹不免乎为是也？天子宰相任之之意，其然耶？潭守近侍臣，使抚觇潭者，郎吏、御史、博士相望，为我谂其贤者曰：“今之言古书，徃徃曰迂，然书之事乃已试者也。师巳试而施诸治，与时人之自用，孰为得失耶？”愚言傥可以平潭之患，今虽细，然大中、咸通之间，南方之忧常剧矣。夫岂阶于大哉？为近臣、郎吏、御史、博士者，独得而不思也。希道固喜事者，因其行，遂次第其语以送之。

○宛丘文景帝论景帝称窦婴沾沾自喜，多易，不足以任宰相，持重乃相卫绾。夫自喜多易，不足以持重，是也；而求持重者必如绾，则已甚矣。古之知人者，不观其形，而察其情，得其妙而遗其似。夫天下之善恶，其似者固未必是，而其真者或不可以形求也。绾，车戏之贱士也，其椎鲁庸钝，偶似夫敦厚长者之形耳。夫敦厚之士，其用之也，必有蒙其利者矣，岂谓其无是非可否，如偶人者哉？苟以是为长者而用之，则世之可以持重者多矣。夫恶马之奔踶也，求其无奔踶可也，得偶马而爱之，可乎？景帝之相绾，也是爱偶马之类也。帝之恶周亚夫也，曰：“此鞅鞅者，非少主臣也。”卒杀之。夫天下之情，其未见于利害之际者，举不可知，而要之，易刼以势者，易动以利；不轻许人之私者，不轻行其私。亚夫之不纳文帝于细栁，与夫不肯侯王信，可谓不易以势刼而无私意矣。仗节死义，与夫见利而心不动，非轻势而灭私者莫能可以相少主而共危难者，意非亚夫不可，而帝乃反之，是徒以其刚劲不苟，其形若难制而嫚上者，故杀之而不疑。呜呼！景帝者，求之于形似而失之者也。盖昔者髙祖求传如意者而不可得，得一周昌，能强项面折，而髙祖遂以赵委之。夫昌之不能脱如意于死，其势盖有所廹，而所以任昌者，固相危弱之道也。嗟夫！周昌以此见取，而亚夫乃用是不免，则景帝之与髙祖，其观人也亦异矣。

用大论能用大而后能治天下，则用大为最难。夫惟有所不治，而后能用大矣。何则治大者莫若立法，有所不治而后法立矣。屦人之为屦也，非量国人之足而为之度，其中而为之。夫一国之足，虽不能尽合乎吾屦而中者居多，故虽不知国人之足，而不失鬻屦之利。夫必将人人而较之，则吾之为工，不亦甚劳而长短小大之差殊，要以不可尽得。呜呼！使吾之为屦足以中国人之足矣，虽有所遗而亦何害吾之大利哉？通此说者，其知用大乎？夫立法以治天下者，吾之法果足以尽天下之理，包罗笼络使天下之巧智不足以用其奸乎？吾知其不能也。夏后氏之为忠也，使禹不知后世之将野，则禹为不智也。知而为之，是禹亦无如之何也。商之质周之文，亦犹是也。夫以圣人之智，犹有所屈于事物之变则立法以求尽天下之理，吾知圣人有所不能，故立法乎此足以通天下之情。至于聪明之所不及，思虑之所难测出于人情之外者，吾有所不治也，而吾之法立矣。且吾法果何为而起欤无乃出于天下之大情，万物之常理耶？嗜脍炙者百人而恶之者一人，脍炙之美未害也。使吾之法足以当国人之十九，则吾之利多矣。其所不及焉，吾可以无恤矣。非不欲恤也，势不可也。呜呼！自尧舜三代以来更数圣人，其讲天下之法亦详矣。然后世可考者，如井田、封建、车徒之制，亦不过设为大法而已。世之惑者，徒见其为法之略，以谓不可以施于事，而不知圣人示之大法，不以臆度之区区以预尽天下之委曲，苟有不合，亦付之而已。一丝之不齐无害其为裘；一粒之不精，无害其为食。故曰：有所不治而后法立矣。传曰：小有所治者，大有所失；近有所遗者，逺有所包。此达于治体之论也。或曰：量国人之足以为屦不畏劳者能之；尽天下之本以立法，不厌详者能之。应之曰：「非劳与详之避也，国人之足，可以尽量天下之情，可以尽得。虽费终身之力而为之，何惮焉？吾知决不可为也，吾不若从其逸而不失为利者为之也。呜呼！何至屑屑然语治天下之劳哉？知所以立法，而后知用大；知用大，而后能不出户而天下无遗虑矣。」

古文闗键巻下