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译《横渠易说》，张载著。上经。乾卦的四种德性，终始万物；迎着它却看不见它的头，跟随它却看不见它的尾。然而推究根本来说，它应当是万物的父母。［彖传］明白万物凭借它开始，所以不得不以“元”配乾；坤是它的配偶，所以不得不以“元”配坤。天下的道理得到贯彻，是“元”；万物会聚而通达，是“亨”；使众心喜悦，是“利”；统一天下的变动，是“贞”。“贞”，就是专一而安静。不说天地而说乾坤，是因为说天地便有形体，说乾坤则没有固定形体，所以所谓“性”，即使乾坤也包含在其中。初九爻辞说：“潜龙勿用。”九二爻辞说：“见龙在田，利见大人。” 广大而获得易简之理，应当处在天地中间而成就自己的位置；时机不合时舍弃外在职位而不接受任命，乾卦九二具有这种情形。等到变化而成为圣人，造就自己而处于天德之位，那么富贵就不足以形容他了。九三爻辞说：“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。”九四爻辞说：“或跃在渊，无咎。” 九四处在阴位，所以说“在渊”。九五爻辞说：“飞龙在天，利见大人。”上九爻辞说：“亢龙有悔。”用九爻辞说：“见群龙无首，吉。” ［乾不处在正位，是乾之理自然如此，还是只是人推使它如此呢！］彖传说：伟大啊，乾元！万物凭借它开始，于是统摄天。云气运行，雨水施布，各类万物由此形成形体。大明察终始，六爻按时成就；按时驾乘六龙来驾御天。乾道发生变化，使万物各自端正其性命，保持并合聚太和，于是有利而且守正。云气运行、雨水施布，是散布开来而无所不到；这是说乾的作用发挥于六十四卦，使各卦都形成自己的象。说“变”，是说其显著变化；说“化”，是说其逐渐变化。万物都由此开始，所以各自的性命得以端正。只有君子能够随时与时相消息，顺应性命，亲自实践天德而诚实地实行。精研义理而随时处置，所以能够保持并合聚太和，刚健、利达而且守正；这大概就是孟子所说的终始有条理，在圣与智上集其大成吧！《易》说：“大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命。保合大和，乃利贞。”说的就是这个吧！“乾道变化，各正性命”，这是说六爻。意思是说，天道随着时势变化趋行，六爻各自随时端正自己的性命；也就是说，六个位次随时端正性命，各有各的道理，大概是因为各时不同。它居首而出于万物之上，天下万国都得到安宁。若不统一，就会彼此乖离争竞。《象传》说：“天的运行刚健，君子因此自我奋发而不停止。”“潜龙勿用”，是阳气处在下方。“见龙在田”，是德泽普遍施行。“终日乾乾”，是反复践行正道。“道”就是行，所行的就是道。《易》也说“天行健”，这就是天道。“或跃在渊”，是说前进没有过错。或跃而前进、或退处于渊，都可以如此；“在渊”是因为其本性有退守的一面，所以指其极端情形来说。“飞龙在天”，是大人的造就。乾卦九五说：“飞龙在天，利见大人”，是说大人造就自身，处在天德之位，成就本性而跻身圣人。至于受天命而居首出于众物，则其本性已不只是一般意义上的本性，所以不说“位乎君位”，而说“位乎天德”；不说“大人已经成为君王”，而说“大人造也”。成就本性，就跻身圣人而处于天德之位。乾卦九二在内卦中居正位，已经有君德，但还不是在上位治理天下。九五说在上位治理，是概括地说圣人的天德和圣人的本性，所以不用“君”来称说，而称为“天”。“见大人”，是说大人的德与位都已造就。刚健到了极点而又易简，柔顺到了极点而又简约，所以它的险阻不是可以凭阶梯攀登上去的，也不是可以勉强努力便达到的。仲尼如同天，“九五飞龙在天”，二者达到的境界相同。“亢龙有悔”，是说盈满不能长久。“用九”，是说天德不能自居为首。文言传说：元，是众善之首；亨，是美善的会聚；利，是义的和谐；贞，是成就事务的刚健。君子体行仁德，足以成为人之长；会聚美善，足以合乎礼；使万物获利，足以调和义；守正坚定，足以成就事务。君子实行这四种德，所以说“乾元亨利贞”。仁统摄天下的善，礼会聚天下的美，义使天下的利益归于公正，信使天下的变动归于统一。初九说“潜龙勿用”，是什么意思？孔子说：这是具有龙德而隐退的人。他不因世俗改变自己，不以成名为目标；退隐于世而不烦闷，不被人认同也不烦闷；合乎自己的志向就实行，不合乎自己的志向就避开；坚定得不可动摇，这就是潜龙。孔子为弟子不出仕而高兴，大概是因为德尚未成就时便不能出仕；这是已经实践却尚未成就的状态。所以说“潜而勿用”，是龙德尚未显露。不成就名声，不求闻达，只是培养真实的德行罢了；乐于实行自己的志向，忧虑时便退避，这种道理不能向没有德行的人说。所谓“任用我就出仕，不任用我就退藏，只有我和你能这样吧！”颜子具有龙德而隐退，所以说“遁世不见知而不悔”；圣人与圣人相同，能够做到这一点。“遁世不见知而不悔”，是说圣人不作沽名激进的行为来求得当时知名，而依循中庸；别人不能理解他，他却以此自信，并不后悔。“乐则行之，忧则违之”，以求得自己的志向为主罢了，不向外界有所求，所以能够使世人向善而广泛教化；这就是龙德显现的人。若仍潜藏而未显现，则只是修养自己，没有闲暇顾及他人。孟子是不得已而运用潜龙之道的人，颜子则是不运用潜龙的人。孟子以教化为主，所以必须说：“我难道喜欢辩论吗？我是不得已啊。”九二说“见龙在田，利见大人”，是什么意思？孔子说：这是具有龙德而居正中的人。他平常说话守信，平常行为谨慎；防止邪念而保存真诚，使世人向善却不自夸，德泽广大而能感化人。天地说“见龙在田，利见大人”，这是君德。平常的言语和平常的行为，大概是天下通行的常德和大道；大人的德行由此广泛施行，天下的文明也由此显著。然而如果不能穷究变化之神妙，按时采取适宜的措施，就可能陷入不合礼的礼、不合义的义。这就是颜子所以追求龙德正中的原因：始终勤勉增进德行，思求处于极致，不敢把固定的常态当作安然止息之处。颜子追求龙德正中，却还没有看见可以止息的终点，所以选择中庸；得到一项善就牢牢记住并亲身奉行，因老师忽然走在自己前面、又忽然落在自己后面而感到欣喜。

译乾卦九三、九四，所处的位置超过中位，又是重刚之位，不能舍弃时势；仅凭平常的言语和行为不足以应付，虽是大人的盛德，也有不安之处。外在趋向变化，内在端正性命，所以会有危险和疑惧；之所以难以显现德行，是因为时势不容舍弃。九五，大人已经完成教化，处于天德之位，本性已经成就而成为圣人，所以既说“利见大人”，又说“圣人作而万物睹”。上九的“亢龙”是依卦画的位次来说的；若是圣人，就不会失去正道，哪里会有亢极呢！“德溥而化”是说感化万物；因为使世人向善就是教化。修养自身，是自我变化；兼善天下，就是感化万物；懂得教化，就是德。所谓化，是圣人自我变化。教化的意味，学习者不容易看见，但其中有这样的次序。九三说“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎”，是什么意思？孔子说：君子增进德行，修治事业。忠信，是用来增进德行的；修饰言辞、树立诚意，是用来守成事业的。知道所要达到的境界而努力达到它，可以同他谈论事物的几微；知道终点而努力完成它，可以同他谈论保存义理。因此处在上位而不骄傲，处在下位而不忧愁；所以始终勤勉，因时势而警惕，即使危险也没有过错。乾卦九三修饰言辞、树立诚信，如果不能像周公那样夜以继日地等待天明，就不足以完成自己的事业。忠信是用来增进德行的，学习者所要做的不过是诚意罢了；如果不忠不信，怎么能够增进德行！不骄傲，是因为德行应当达到；不忧愁，是因为事业应当完成。正处在不安稳的位置，所以说要顺应当时的时势。追求将所学付诸实用的人，对事物几微不可迟缓；将要增进德行的人，涉及义理必须精审；这就是君子所以处在多凶多惧之地，始终勤勉修养德业，丝毫不懈怠 于顺应时势。知道所要达到的境界，就是穷尽自己所知道的道理。九四说“或跃在渊，无咎”，是什么意思？孔子说：上下没有固定不变，不是为了行邪；进退没有恒常，不是因为脱离群体。君子增进德行、修治事业，是想及时而行，所以没有过错。阳爻处在阴位，所以说“在渊”；所处的位置不是安居之处，所以有时要跃动。德行不是为了行邪，所以进退上下只以义理所适为准，只与时势相合，因此说“欲及时也”。能够这样选择义理，就没有过错。九四以阳居阴，所以说“在渊”；能够不忘记跃动，才可以免除过错。“非为邪也”，是说最终合乎义理。九五说“飞龙在天，利见大人”，是什么意思？孔子说：同样的声音彼此感应，同样的气息彼此吸引；水向湿处流，火趋向干燥处；云跟随龙，风跟随虎；圣人兴起，万物都能看见。他本于天的亲近上方，本于地的亲近下方，于是各自跟随同类。谷神能够仿效声音而作出回应，并不是说它能以律吕的变化来回应；就像卜筮，以这样的言语叩问，便只以相应的事物来回答罢了。《易》所谓“同声相应”，说的就是这个。王弼说“命吕者律”，是说声音的变化，不是这里所说的意思。圣人兴起，万物都能看见，所以说“利见大人”。“本乎天者亲上，本乎地者亲下”，这一章只是为“飞龙在天”而发。龙虎水火的比喻，是说明各自追随一类：本来在上面的就向上去，本来在下面的就随下而行。德性本来得自天的，如今又处在天位，这就是各自跟随同类。上九说“亢龙有悔”，是什么意思？孔子说：尊贵却没有实际职位，地位高却没有民众，贤人在下位却没有辅助，所以一行动就会有悔恨。这是因为亢极而自我丧失。“潜龙勿用”，是处在下位。“见龙在田”，是等待时机。“终日乾乾”，是实行事务。“或跃在渊”，是自我试探。“飞龙在天”，是处在上位治理。“亢龙有悔”，是走到穷极所带来的灾祸。“乾元用九”，是天下得到治理。处在广大、中正、安止的位置；到了九三、九四，就不再有安处之地。圣人使自己的德行达到神妙，不把自身当作私有，所以始终自强不息，只是为了在天道中成就它。“潜龙勿用”，是阳气潜藏；“见龙在田”，是天下文明；“终日乾乾”，是与时势一同运行；“或跃在渊”，是乾道于是发生变革；“飞龙在天”，于是处于天德之位；“亢龙有悔”，是与时势一同走到极端。颜子尚未成就本性，所以是潜龙；但他也不肯停留在见龙的阶段，大概是因为依照他的德行和时势，本来就应当潜藏。颜子与孟子的时势不同：颜子有孔子在，可以不显露；孟子处在为人师的地位，也已经年老，所以不得不显露。九二、九三、九四直到上九，都是时势的不同阶段。九四说：“上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也。”这个时势可以上也可以下，可以进也可以退；“非为邪也”，就是正直。天道不超越正直，“直方大”就不需要学习，实行起来自然没有不利。“非为邪”，就是升降进退都安于所处的位置。增进德行、修治事业而想及时而行，就是没有偏离，也没有攀援，没有歆慕，也没有羡慕而不实行，而是确实知道如何登上彼岸。彼岸，是所处的地位。这与“进无咎”的意思相同，只是志向在于处天德之位而已。处天德之位，就是大人成就本性。九三、九四大体相似；这两个时位处在危难之中，圣人便侍奉天、爱护百姓，不顾及其他，确实先登上彼岸。九五说“大人造也”，“造”是成就；有人认为“造”解释为达到义理，也可以。大人成就本性就是圣人，圣人就是化；化就是纯粹的天德。圣人如同天，所以不是可以凭阶梯攀登到达的。圣人的教化从来不以达到性化的境界要求一般人；至于大人，通过学习可以达到。处于天德之位就达到神妙，神妙就是天，所以不能把“神”归属于人来说。庄子所说的“神人”，并不懂得义理；又说“至人”“真人”，言辞偏狭，都没有可取之处。孟子列举六等，到了“神”就不能再说是人了。上九的“亢龙”，是根据卦画来说的，必须分初终；到了终位，自然就是亢极。若说君位，易中有达到极点的道理；至于圣人的层次，哪里会有过于亢极的情况！

译《易》虽然以六爻作为次序来论说，但若这样理解，就会变成以卦爻典型来要求人。乾卦初爻因为处在初位、下位，可以比喻圣人修养而尚未成就。上爻因为处在极位，卦画上称为亢；圣人又哪里会有亢极！如果九二、九三都是大人的事情，就不是说九四胜过九三、九三胜过九二、九五又胜过九四；若这样理解，就成了圣人可以按阶梯逐级达到。九三、九四与九二，都是说所经过的时势。九二的时势平和，“见龙在田”就是可以止息的地方。时舍，就是按时止息；因为时势和平，所以利于见龙，不至于产生祸害。九三、九四则都是危难之时，又是重刚，又不中；到了九五，是圣人的极致之处，不再论时势。“飞龙在天”，是比喻圣人的最高境界，如同天一样无法凭阶梯攀登。大人与圣人之间，自有微妙的层次。“精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也。”按道理来说，崇德的事情还可以勤勉修养而达到；若是大人以上的事情，就不是修养所能达到的，所以说“过此以往，未之或知”，是说无法凭知识知道，必须等到自己真实达到穷神知化，才是德行极盛之处。然而人所能主动做到的，不过是大人的事情；至于德行极盛之处，只有自己知道。“默而成之，不言而信，不怒而威”，这样才是成就自己所实行的大人之事。所以在这一爻说：“大人能够使自己的德与天地相合，使自己的明与日月相合，使自己的行事次序与四时相合，使自己的吉凶与鬼神相合。”这样就是完全与天地成为一体，但不过是大人的事情，只是心灵发生了变化罢了。所以我曾说：达到“大”是可以做到的，达到广大而化却不能靠有意作为做到，只在于功夫纯熟。大人的事情，通过修养可以达到；化则不能再加功夫，若再加功夫就是拔苗助长，关键只在于仁德纯熟。然而到了“大”以上，自然不能停留；这句话是在说明功夫纯熟到了极点仍有深意。大人与圣人难以分别，大以上的事情，即使禹、稷、皋陶等人也未必能够自知；但仍然都必须称为圣人，因为他们用来接引他人的方式与圣人相同，只是自己知道还不够，所以不肯自称圣人。像禹这样的德行，确实可以称为“大”；他的心把天下当作自己的责任，格局就是如此；如果又能像禹那样克制自己，就与圣人直接没有差别了，孔子也说：“禹对于我没有可挑剔的了。”时间久了，就必定达到尧舜的境界。有人敦厚而为君子，他的言行与圣人没有一点不同；但他的内心与真正的仲尼毕竟自觉有差别，别人哪里能够分别！当时甚至有人认为子贡比仲尼贤，只有子贡自己知道其中的差别。人如果能把“大”作为自己的志向，常常以圣人的格局作为自己的责任，长久坚持这条道路，就必定变化而达到圣人境界；这是必然的道理。这样，他的“大”就是天。还要在细密之处实行，在隐蔽的缝隙中也不欺骗自己；但要达到内心变化的境界，诚实确实不容易。孔子尚且说：“若说圣与仁，我哪里敢当！”假如他说“我已经是圣人”，别人又有谁能够知道！所以说：“知我者，其天乎！”既然如此，九五必定说“乃位乎天德”，因为那是实际成就圣人而真实达到的境界。不说“首出”，是因为此时的本性已经不是一般意义上的本性；实际上已经与天地相合，但不说“天地”而说“天德”，是说德与位都已经造就，所以说“大人造也”；到这里，大人的事业才完成。九五是乾卦德性最盛之处，所以用它来对应圣人德行的成就；说“乃位”，就是确实达到而据为己有。若只是靠思虑、勤勉而达到的程度，只能说是知道，不能说是已经处于其位；“乃位”就是确实处在那个位置。大体说来，凡是说勤勉努力的，都是大人的层次；勤勉努力时还可能退步，稍微不勤勉就会退步，所以必须依靠学问。增进德行、修治事业，是为了成就本性；成就本性以后，出于内心的一切都合乎天道。所以成就本性就称为圣人，例如伯夷的清、柳下惠的和，都不必再勤勉用力。有的人在一个层次上就成就了本性；至于圣人，则是在达到“大”的境界后成就本性。刚健，所以与天相应；文明，所以按时运行。乾卦九二、九五都有正中之德；九五说“大人造也”，又说“圣人作而万物睹”。大人成为圣人，才是处于天德之位。不说“帝王”而说“天德”，是因为帝王之位不足以称道，而其本性也不在其中。潜龙本来就具备圣人的德，只是还没有显露出来。见龙是本性已经成就，到了飞龙才处于天德之位。“乾元用九”，就是显现天的法则。乾元，是开始而通达；利贞，是性情。“利贞者，性情也”，是以“利”解释性，以“贞”解释情。利，有流通之义；贞，就是实在。利，是快利；贞，是实在。利，是性；贞，是情。情完全表现于气之外，它的显现无不是性之自然；使性充分流通，所以达到神妙。情就是实事，也就是喜怒哀乐：想喜悦，就如此喜悦；想发怒，就如此发怒；想悲哀或快乐，就如此悲哀或快乐；无不是性中发出的实事。乾开始就能以美善和利益使天下获利，却不限定所利的对象，真是伟大啊！伟大啊，乾！刚健、中正、纯粹而精微；六爻发挥作用，从旁通达万物之情。“刚健中正”，是中爻的德。“刚健中正，纯粹精也”，重点是以中正为精微。“六爻发挥”，是说各爻时势不同。“旁通情也”，“情”仍然可以说是作用。六爻通过拟议，各自端正性命，所以乾德旁通，不失太和，既利而又贞。按时驾乘六龙，以驾御天。云气运行、雨水施布，天下因此平和。君子以成就德行为自己的实践，这种实践每天都可以显现在行为上。“成德为行”，是说德行成就后自己信任它而不疑惑，所以每天显现于外是可以做到的。“潜”的意思，是隐藏而尚未显现，行为尚未成就，因此君子不能任用自己。君子通过学习聚集知识，通过询问辨明义理，以宽厚之德安居，以仁德来实行。君子之道，是以成就自身、成就本性为功业；尚未达到圣人境界的，都是行为尚未成就的阶段。颜子这一类人，隐而未显，行而未成，所以说：“我听到过他的言语，却没有见到那样的人。”所谓“龙德而隐”，是圣人修养而尚未成就，不是普通学习者的未成。凡是说“龙”，都是比喻圣人；颜子可以当之，即使伯夷的学问也还不能称为龙。龙就是圣人的德，颜子的学问则是正道。易说：“见龙在田，利见大人”，这是君德。九三是重刚而不中，上不在天，下不在田，所以始终勤勉，因时势而警惕，即使危险也没有过错。九四是重刚而不中，上不在天，下不在田，中又不在人，所以用“或”；“或”就是疑惑，因此没有过错。

译这是把六画分配为三才。下方两画属于地，因此九四距离地较远，所以说“中不在人”；九三则只说“不在天，在田”而已。大人使自己的德与天地相合，使自己的明与日月相合，使自己的次序与四时相合，使自己的吉凶与鬼神相合；先于天而行动，天也不违背他；后于天而行动，便奉行天时。天尚且不违背他，何况人呢！何况鬼神呢！“亢”的意思，是只知道前进而不知道后退，只知道存在而不知道灭亡，只知道获得而不知道丧失。大概只有圣人吧！能够知道进退、存亡而不失正道的，大概只有圣人吧！浩然无所间隔，便与天地合德；光明照耀而不偏系，便与日月合明；与天地同流，便与四时合序；应酬交接不偏不倚，便与鬼神合其吉凶。与天地合德、与日月合明，然后才能无方无体；达到无方无体，然后才能没有自我；先于天、后于天都不违背，顺应至理而推行，所知无不相合。即便如此，得到圣人的责任和境界，也都可以通过努力达到；但仍不妨碍尚未达到性化的境界。坤。坤。元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主利。西南得朋，东北丧朋，安贞吉。把西南看作获得光明，是安贞之德；把东北看作丧失同类，虽然得到主者而有福庆，却不可以留恋。西南是土的位置，东北是木的位置。“西南得朋，东北丧朋”，《江有沱》中说，正妻不把陪嫁的媵妾列入人数，这是不能丧朋；媵妾遇到劳苦而没有怨言，却是能够丧朋的人；她最终由哭泣转为歌唱，这就是“乃终有庆”。这是妇人教化中重大的道理。西南是供养之地，东北是返回西南的方向；阴阳正相配合，则与阴相对的必定是阳。“西南得朋”，是开始时同类相从而来。“东北丧朋”，丧朋有彼此相忘的意思：听任对方自我治理，不责备别人，也不指望别人，这就是丧失其朋；丧朋便有福庆。江水有沱、有汜、有渚，都是开始分离而最终会合的象。正妻不把媵妾列入人数，是不能丧朋；媵妾遇劳而无怨，是能够丧朋；因为能够丧朋，所以能够始离终合。“之子归”，是说从正妻方面看；“不我以”“不我与”“不我过”，都是说开始时待遇不平等。“其后也悔”，是正妻自己后悔。“处”，是“既安既处”的处，意思是开始分离而最终安定。歌唱就是“乃终有庆”，有福庆便共同享有福庆。彖传说：至为广大啊，坤元！万物凭借它获得生长，于是顺承天道。坤地厚重，承载万物，德性与无疆相合。含藏弘厚，光明广大，各类万物都能亨通。牝马属于地类，行走于大地而无边无际。柔顺而利于守正，是君子应当实行的道路。先行会迷失，失去正道；后行能够顺从，就得到常道。坤先行便迷失，是因为不知道应当跟从谁，所以失去正道；后来能够顺从听从，便得到常道。西南得朋，是与同类同行；东北丧朋，于是最终有福庆。安于守正的吉祥，是与大地无疆相应。《象传》说：大地的形势厚顺，君子因此以厚德承载万物。初六爻辞说：“履霜，坚冰至。”《象传》说：“履霜坚冰”，是阴气开始凝结；顺着这个趋势逐渐发展，便会到达坚冰。六二爻辞说：“直方大，不习无不利。”《象传》说：六二的行动，正直而又方正。“不习无不利”，是地道广大光明。地道之所以有诚信，正因为如此，所以说它光明。六三爻辞说：“含章可贞，或从王事，无成有终。”《象传》说：“含章可贞”，是按时显发。“或从王事”，是说知道如何使光明广大。六三以阴爻居阳位，不仅有柔顺的德，还有光明广大的智慧，含藏文明，可以跟从君王办事。然而不能躁妄行动，所以可以静守专一以等待时机；不能把功成据为己有，所以无成反而能够有好的结局。六四爻辞说：“括囊，无咎无誉。”《象传》说：“括囊无咎”，是谨慎而不受害。六五爻辞说：“黄裳，元吉。”《象传》说：“黄裳元吉”，是文采处在中位。上六爻辞说：“龙战于野，其血玄黄。”《象传》说：“龙战于野”，是因为其道已经穷尽。用六爻辞说：“利永贞。”《象传》说：“用六永贞”，是以广大中正终结。文言传说：坤极其柔顺，但行动起来却刚强；极其安静，但德性却方正；后行而得到主者，便有常道；包容万物，使其变化而光明。坤道大概就是顺承吧！承受天道而按时运行。因为效法天地，所以光明。屈伸、动静、终始各有自己的法则；现在从刚柔来说，刚什么时候没有静，柔什么时候没有动？“坤至柔而动也刚”，就是说柔中也有刚，静中也有动。但这里只举出一个方面；总体说来，便有屈伸、动静、终始。乾的运行不妄动，坤的顺承就必定合乎时势。积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。余庆、余殃，百般祥福、百般灾殃，与《中庸》所说必然得到相应结果的道理相同。行善的人有后代，不善的人没有后代，这是理所当然；那些看似不然的情况，也恐怕只是迟早的问题。譬如贫瘠的土地有时也会秀实，肥沃的土地有时也不秀实；然而不正当的生长能够存在，只是侥幸免于祸害，遇到外物大多是偶然。君子对此并不忧虑，只知道有义理。臣子杀害君主、儿子杀害父亲，不是一朝一夕造成的；它的由来是逐渐形成的，是因为对错误没有及早辨明。《易》说“履霜坚冰至”，大概说的就是顺势发展。直，是正直；方，是合乎义。君子以敬使内心正直，以义使外在行为方正。以敬使内心正直，就不会被外物所迷失；以义使外在行为方正，就能守住自身；敬与义是一回事。敬是用来成就仁德的，因为敬就会真实实行，真实实行便能成就仁德。敬义树立起来，德行就不会孤立。“直方大，不习无不利”，就是说对自己的行为不会疑惑。阴虽然有美德，也要含藏它来从事王事，不敢把功成据为己有；这是地道、妻道、臣道。地道不自求功成，却代替阳而获得最终结果。天地变化，草木繁茂；天地闭塞，贤人隐退。《易》说“括囊无咎无誉”，大概说的是谨慎。君子内含黄色中和之德而通达义理，端正地处在自己的位置，守持自身；美德蕴藏于内，流畅于四肢，显发于事业，这是美德的极致。阴气与阳气相疑，必然发生争战，因为它好像要使阳气不存在，所以称为龙；但它还没有脱离阴类，所以称为血。所谓玄黄，是天地色彩的混杂：天色玄黑，地色黄色。端正地处在自己的位置并守持自身，所以能够与“黄裳”的美德相应。屯。屯。元亨利贞，不宜有所前往，利于建立诸侯。彖传说：屯，是刚柔开始交会而艰难产生；在险中发动，能够大为亨通而守正。雷雨发动而充满，天地开始创造时草创昧暗，适宜建立诸侯，但不能因此安宁。前往就会失去自己的安处。《象传》说：云与雷组成屯卦，君子因此经营筹划。云和雷都是气聚集的地方；“屯”就是聚集。初九爻辞说：“磐桓，利居贞，利建侯。”《象传》说：虽然磐桓不进，但志向在于实行正道。以尊贵身份居于卑贱者之下，能够大大得到民众。

译“磐桓”就像柱石。磐，是磐石；桓，是桓柱；意思是利于建立诸侯，就像柱石处在下面，不能移动，但志向在于实行正道。六二爻辞说：“屯如邅如，乘马班如，匪寇婚媾。女子贞不字，十年乃字。”《象传》说：六二的困难，是因为乘凌刚爻。“十年乃字”，是恢复常道。“班”是分布、停留，形容不前进的样子。六三爻辞说：“即鹿无虞，惟入于林中，君子几不如舍，往吝。”《象传》说：“即鹿无虞”，是说只顾追逐禽兽。君子舍弃它；继续前往就会陷入困难而蒙羞。所处的位置不适当，所以说“入于林中”。虞，是防备禁制。六二因为乘凌刚爻而有寇难，所以九五似乎可以亲近；但九五屯积其膏泽，不能施布，所以不如舍弃它。六四爻辞说：“乘马班如，求婚媾，往吉，无不利。”《象传》说：有所求而前往，是明智的。九五爻辞说：“屯其膏，小贞吉，大贞凶。”《象传》说：“屯其膏”，是恩施尚未光大。上六爻辞说：“乘马班如，泣血涟如。”《象传》说：“泣血涟如”，怎么能够长久呢！等待有所求之后再前往。蒙。蒙。亨。不是我求童蒙，而是童蒙求我。第一次占筮便告知；再三烦渎，烦渎就不告知。利于守正。礼只听说从别人那里取得道义，没有听说取得那个人本身。“来”这个字，是把有道义的人称作来。来学习的人，是趋近道义而学习；前往教人的人，是把那个人招来而施教。“童蒙求我，匪我求童蒙”说的就是这个。教导人应当循序渐进，守定原则，不可妄自施教。《易》说：“初筮告，再三渎，渎则不告”，这是刚中之德。彖传说：蒙，是山下有险；遇险而止，就是蒙。“险而止蒙”，蒙卦之所以亨，是因为以亨通的方式实行时中之道。险而不止，就会进入坎，陷入蹇；不停止，就是把危险当作安稳之处的一类。以 因为知道有危险而停止，所以蒙的意义才由此成立，并且开始有所求。“童蒙求我，匪我求童蒙”，因为处在蒙昧状态而来求教，所以能够合乎时中，这就是蒙之所以亨通。［险而止蒙：如果在不应当停止的地方停止，这种停止本身就是危险；例如告子不能动心，却必定把义看作外在之物，这就是在险处停止。蒙的险在内，是蒙昧的意义。蒙正开始致力于求学，开始有所获得时，就是找到应当止息的地方。若是蹇，则险在外。人心纷杂，就没有办法光明；“蒙杂而着”中的“着”，是古代的“著”字，意思是杂乱地附着于外物，所以成为蒙。蒙，就是昏蒙。“蒙亨”，是以亨通的方式实行时中。“匪我求童蒙，童蒙求我”，是志向相应。“初筮告”，是因为刚爻居中。“再三渎，渎则不告”，是烦渎蒙昧。以蒙养正，是圣人的功业。《象传》说：山下涌出泉水，形成蒙卦；君子因此果断实行，培育德行。］ 时中的意义很大。像“蒙亨以亨行时中也”这样的说法，蒙卦本身哪里曾经具有亨通？是凭九二的亨通来实行教导蒙者的时中之道，所以蒙才得到亨通。蒙本来没有立即亨通的道理，是因为九二循循善诱，实行合乎时中的亨通。蒙卦的意义，主导者完全在九二；彖传所论说的，都是九二的意义。教导者只观察蒙者所处的时机是否已经到来，到了就引导他，这就是以亨通的方式实行时中；这时正如所谓及时雨滋润万物。如果已经把他引到中道，却不使他通达，那是教导者的过错；在合适的时机引导他，使他不失正道，那是教导者的功劳。“蒙以养正，圣功也”，养育蒙昧而使其端正，是圣人的功业。初六爻辞说：“发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。”《象传》说：“利用刑人”，是说用来端正法度。以柔顺之位居于贤者之下，处在坎陷之中，却没有私人的牵系，用心保持公正；虽然不能把人教导到能够辨明曲直的道义境界，但实行正法还是可以的。善于实行法令的人，大多乐于任用刑罚；这样道义就不宏大，所以继续如此便可耻，因此有的本子作“终”。所以君子应当哀怜同情，而不可因刑罚得当便欣喜。九二爻辞说：“包蒙吉。纳妇吉，子克家。”《象传》说：“子克家”，是刚柔相接。选择妻子并娶进来，就吉祥。九二居下卦中央，主宰蒙卦的卦德，所以说“子克家”。把家交给儿子治理，必须刚柔适中才能成功，不可以过于严厉。六三爻辞说：“勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。” 金夫，指九二；“不有躬”，是说行为不合正道，就不能守持自身而专一。象传说：“勿用取女”，是因为行为不顺。六四爻辞说：“困蒙吝。”象传说：困于蒙昧而可耻，是因为独自远离真实的刚中之德。六五爻辞说：“童蒙吉。”象传说：童蒙的吉祥，是因为顺从而谦逊。不愿意相信，是蒙昧而失去正道的过错。所以使蒙昧归于正，如同童蒙一样吉祥，与彖传的意义相同。上九爻辞说：“击蒙，不利为寇，利御寇。”象传说：利于抵御寇难，是因为上下都顺从。蒙昧暗弱而冒犯寇难，可以抵御它；如果凭刚强光明达到极端，明显地攻击蒙昧暗弱，就会伤害义理，众人也不会顺从。九二以刚爻居中，所以能够包容蒙昧而获得吉祥。需。需。有孚，光亨贞吉，利涉大川。刚健而不陷入险中，并且能够等待时机，所以有诚信而达到光明亨通。讼、需、坎都说“有孚”，这是必然的道理。又如未济卦“饮酒濡首”也说“有孚”，沿袭的也是这个意思。彖传说：需，就是等待；险在前面，刚健而不陷入险中，按其义理便不会困穷。“需有孚光亨贞吉”，是处在天位，以正中之道行事。“利涉大川”，是前往能够建立功业。《象传》说：云气上升到天上，形成需卦；君子因此饮食宴乐。“云上于天，需，君子以饮食宴乐”，“九五，需于酒食贞吉”；未济也说“有孚于饮酒”，因为阴爻在前面，无所施为，只能在饮食上等待。初九爻辞说：“需于郊，利用恒，无咎。”《象传》说：“需于郊”，是不冒犯艰难而前行。“利用恒无咎”，是没有失去常道。九二爻辞说：“需于沙，小有言，终吉。”《象传》说：“需于沙”，是宽缓地处在中位。虽然稍有言语上的责难，最终仍然吉祥。九三爻辞说：“需于泥，致寇至。”《象传》说：“需于泥”，灾祸在外。是自己招致寇难；只要敬慎，就不会失败。六四爻辞说：“需于血，出自穴。”《象传》说：“需于血”，是顺从而听命。以柔爻居阴位，不能抵御弦弓；敌人到来时便顺从听命，为对方避开道路。九五爻辞说：“需于酒食，贞吉。”《象传》说：在酒食中等待而守正得吉，是因为居中守正。上六爻辞说：“入于穴，有不速之客三人来，敬之终吉。”《象传》说：“不速之客来，敬之终吉。”虽然不处在相应的位置，却没有大的过失。上面无处可出，所以从穴中下来的人来到这里；恭敬地接纳他们，虽然处在最上位，也不至于失误。讼。

译讼卦：有诚信，但事情受到阻塞而心存警惕；居中则吉，到了最后则凶。利于拜见大人，不利于渡过大河。彖辞说：讼卦，上卦刚健，下卦险陷，处于险境而又刚健，所以争讼。“有诚信、受阻而警惕、居中则吉”，是因为刚爻来到中位。“到了最后则凶”，是因为争讼不可坚持到底。“利于拜见大人”，是崇尚中正；“不利于渡过大河”，是说会陷入深渊。象辞说：天与水的运行方向相违，这就是讼卦；君子因此在做事时先谋划开端。初六：不要长久纠缠于所争之事，虽有小的言语冲突，最终吉祥。象辞说：“不要长久纠缠于所争之事”，说明争讼不可拖延。虽然有小的言语冲突，但最终能够辨明是非。初六与正应之爻之间隔着阴阳，不能没有争讼。但它以阴爻居下卦，性质柔顺，刚开始处于险境，不长久纠缠于所争之事；按道理能够辨明曲直，所以虽有小的言语冲突，最终吉祥。“直”字一作“正”。九二：不能胜诉，回来后逃避，使城邑中的三百户人免遭灾祸。象辞说：“不能胜讼”，就是回来逃避。以下对上争讼，祸患临头是自取的。处在险卦之中而性情刚强，是好争讼的人；上下两个阴爻都不是自己的正应，按道理说自己理亏，所以不应争讼。回来后逃避；若使城邑中的百姓众多无辜受祸，所以说“城邑中的人没有灾祸”。六三：享用旧有的德业，守正而有危险，最终吉祥。或许可以跟随君王办事，但不能成就功业。象辞说：“享用旧有的德业”，是说跟随上位者便吉祥。六三所履之位不是它本来的位置，又处在险卦的极点；如果能不被他事牵累，专心应和上九，那么虽有危险，最终仍吉祥，所以说“旧有的德业”。但以阴爻居阳位，又处在功业将成之处，必然有悔恨和吝惜，所以说“不能成就功业”。九四：不能胜讼，回来接受命令并改变自己，安守正道则吉祥。象辞说：“回来接受命令并改变自己”，说明安守正道而没有失误。九五：争讼大吉。象辞说：“争讼大吉”，是因为居中而且中正。上九：有时会赐给他大带，但一天之内三次剥夺。象辞说：因争讼而得到服饰，也不足以受到敬重。上九自身刚健，又与六三相比邻，按道理说自己理亏，所以不能胜讼。师卦 师卦：守正；有德高望重的长者统率军队则吉祥，没有灾咎。“丈人”是刚健超过常度的人，太公近似于此。刚正、刚健而居中，才是大人、圣人，能够得到中道。太公则必须等到诛讨纣王的时候，虽然像鹰一样奋扬，因此说是刚健超过常度，却不能称作大人。彖辞说：师，就是众人；贞，就是正。能够使众人归于正道，就可以成就王业。刚健居中而得到应和，行于险境却能顺利，以此使天下受苦而百姓跟从，既然如此，吉祥又有什么灾咎呢！象辞说：大地中有水，这就是师卦；君子因此容纳百姓，蓄养众人。初六：军队出动要遵守军纪；不能遵守或治理不好，便凶。象辞说：“军队出动要遵守军纪”，失去军纪便凶。“军队出动要遵守军纪”，说的是用兵的开始。初六性质柔弱而居于卑下之位，不善于运用军纪，所以凶。九二：身处军队之中，吉祥，没有灾咎。君王三次赐予任命。象辞说：“身处军队之中而吉祥”，是承受上天的宠信。“君王三次赐予任命”，是因为心怀天下万邦。因为心怀并爱护万邦，所以要重视将帅。六三：军队或许会用车载着尸体回来，凶。象辞说：“军队或许会用车载着尸体”，说明大败而没有功劳。六三本质阴柔，所居之位又不正，以这种状态统率众人，当然不能统一军心。师卦说有德高望重的长者才吉祥，并不是阴柔之人所能驾驭的。六四：军队退驻在左方，暂不交战，没有灾咎。象辞说：“退驻在左方而没有灾咎”，说明没有失去常道。退驻在不交战的地方，就没有失去常道。六五：田野中有禽兽，利于宣布理由并捕获它，没有灾咎。由长子统率军队则吉，由次子统率而用车载尸则凶；即使守正也凶。象辞说：“由长子统率军队”，是因为按中道行事；“由次子统率而用车载尸”，是因为任用不当。阴柔之爻居于尊盛之位，见到侵犯才加以讨伐，所以没有灾咎。任用和托付不能有多个主事者，否则就是用兵的凶象。上六：大君发布命令，分封土地建立诸侯国，封赐采邑使人继承家业；小人不可任用。象辞说：“大君发布命令”，是为了按照功劳行赏。“小人不可任用”，因为必然会使国家混乱。师卦到了最后必然要推行赏赐；然而小人即使有功，也不可让他在上位承受封赏，否则会使祸乱长期延续。“承”，犹如继承世代的“承”。比卦 比卦：吉祥。反复占筮，根本而长久地守正，没有灾咎。不安宁的诸方会前来归附，迟来的那个人凶。彖辞说：“比卦吉祥”，比就是辅佐，下位者顺从。“反复占筮，根本而长久地守正，没有灾咎”，是因为刚爻居中。“不安宁的诸方会前来归附”，是因为上下相应。“迟来的那个人凶”，是因为他的道路已经穷尽。象辞说：地上有水，这就是比卦；先王因此建立万国，亲近诸侯。之所以必须反复占筮，是因为要慎重选择所亲附的人。初六：有诚信地亲附别人，没有灾咎。有诚信如同水盈满瓦缶，最终还会有别的吉祥到来。象辞说：比卦初六，最终会有别的吉祥。初六柔弱而没有正应，能够选择有诚信的人亲近；自己的诚意一向显著，最终还会有别的吉祥。比卦重视先行亲附。六二：从内在亲附，守正则吉。象辞说：“从内在亲附”，说明没有丧失自我。亲爱应从亲近的人开始，这是人道的正理，所以说“守正则吉”。六三：亲附了不该亲附的人。象辞说：“亲附了不该亲附的人”，难道不可悲伤吗！六三所履之位不正，所亲附的必然不是合适的人，所以值得悲伤。六四：在外部亲附，守正则吉。象辞说：在外部亲附贤者，是为了跟从上位者。九五：光明显著地实行亲比之道，君王用三面驱赶的方式捕猎，放失前面的禽兽；邑中之人不用戒备，吉祥。象辞说：亲比之道显明而吉祥，是因为位置中正。舍弃逆逃者而捕取顺从者，就是放失前面的禽兽。“邑中之人不用戒备”，是因为上位者施行中道。上六：亲附却没有首领，凶。象辞说：“亲附却没有首领”，是因为没有可以终结归宿的地方。“放失前面的禽兽”，是说从三面驱赶，意在让它们缓慢逃逸，并不专力杀戮。等禽兽顺势奔逃后再捕取，所以受伤的少。九五以刚爻居中，光明显著地彰明亲比之道；只讨伐有罪者，不滥用刑罚，所以邑中之人不必戒备，这就是上位者施行中道。对于不来亲比的人也不加惩罚，这并不是施行中道。所以亲比之道必须显明，但不可专务杀戮。另一说：“上使中”，是说任用的人得到其宜。小畜卦 小畜卦：亨通。乌云密布却不下雨，从我方西郊而来。彖辞说：小畜卦，柔爻得位而上下都与它相应，所以叫小畜。刚健而又巽顺，刚爻居中而志向能够施行，于是亨通。“乌云密布却不下雨”，是因为还在向前上行。“从我方西郊而来”，是说施行尚未实现。象辞说：风行于天上，这就是小畜卦；君子因此积美文德。“从我方西郊而来”，是说刚阳之气不断前进。初九：沿着自己的道路返回，有什么灾咎？吉祥。象辞说：“沿着自己的道路返回”，其道理是吉祥。按照道理上升，是向正应之处前进。九二：牵引同类一起返回，吉祥。象辞说：牵引同类返回并居中，也没有丧失自我。初九返回自己的道路，九三车轮脱落，九二与同类一起前行而居中，所以还没有失误。九三：车轮脱落，夫妻反目。象辞说：“夫妻反目”，说明不能端正家庭。九三与六四相近而相连，所以车轮脱落，不能前进；反而受到阴柔者的制约，因此说“反目”。二者不是正当配偶，所以不能端正自己的家庭。六四：有诚信，伤害消除，恐惧离去，没有灾咎。象辞说：“有诚信而恐惧离去”，是因为与上位者志意相合。

译六四以阴爻居阴位，性质不躁，所以说“有诚信”。能够向上亲比九五，与它志意相合；虽然受到众阳的侵害，受伤而离去，怀着恐惧而退出，但按道理没有灾咎。九五：有诚信而相互牵系，凭借自己使邻近者富足。象辞说：“有诚信而相互牵系”，说明不独自富有。上九：已经下雨，已经安定；还要积载德行。妇人守正有危险。月亮将近满月，君子出征则凶。象辞说：“已经下雨，已经安定”，说明德行积累充实。“君子出征则凶”，是因为有所疑惧。六四是众阳之主，自己能够以诚信接纳它们；既然彼此紧密相连而没有疑虑，也就会成为众人归附的对象，所以说“凭借自己使邻近者富足”。履卦 踩着老虎尾巴，老虎却不咬人，亨通。彖辞说：履卦，是柔爻踩行在刚爻之上。喜悦而与乾卦相应，所以踩着老虎尾巴而老虎不咬人，能够亨通。虽然喜悦而与乾卦相应，但九二没有牵累九五。刚爻居中而中正，踩履帝位却没有愧疚，因而光明。没有阴柔之爻的牵累，所以没有愧疚；这正是概括一卦之德的意义。象辞说：上为天，下为泽，这就是履卦；君子因此辨别上下尊卑，安定百姓的心志。初九：以质朴的态度行事，前往没有灾咎。象辞说：以质朴的态度前往，是独自实行自己的愿望。没有阴柔之爻牵累，也没有上方的应援，所以所履清洁质朴。九二：所履之道平坦宽广，幽隐之人守正则吉。象辞说：“幽隐之人守正则吉”，说明居中而不使自己混乱。居中而中正，没有牵累，也没有上方援助，所以内心不自乱，具备幽隐之人的守正。六三：眼睛有缺陷却还能看见，脚有跛疾却还能行走；踩着老虎尾巴，老虎咬人，凶。武人对大君有所作为。象辞说：“眼睛有缺陷却还能看见”，不足以称为明察；“脚有跛疾却还能行走”，不足以与人同行。被咬的凶险，是因为位置不当。“武人对大君有所作为”，是因为志意刚强。大君，是众爻的主宰。武人，是刚强而没有德行的人。九四：踩着老虎尾巴，心中恐惧警惕，最终吉祥。象辞说：“心中恐惧警惕而最终吉祥”，是因为志向能够施行。九四与九五不受自身牵累，处在多所忧惧的位置，又近比六三；如果能够经常自我警戒，志愿最终会实现而吉祥。阳爻居阴位，所以不会自我放纵，能够经常自我警戒。九五：果断地履行职责，守正而有危险。象辞说：“果断地履行职责，守正而有危险”，是因为位置正当。上九：观察自己的履行，考察吉祥征兆；能够回转而顾及下位，最为吉祥。象辞说：大吉在于上位，是因为有很大的庆福。观察自己所履行的道路来考察吉祥，没有比回转而顾及下位更好的；这样就能得到应和并获得喜庆。乘驾刚爻还没有安稳，前进不如回转。泰卦 泰卦：小的离去，大的到来，吉祥亨通。彖辞说：“小的离去，大的到来，吉祥亨通”，这就是天地交合而万物通达，上下交往而志意相同。内为阳而外为阴，内为刚健而外为柔顺，内为君子而外为小人；君子之道增长，小人之道消退。象辞说：天地交合，这就是泰卦；后王因此裁成天地之道，辅助天地所宜，以帮助百姓。初九：拔起茅草，茅根相连，以同类一起前进，吉祥。象辞说：拔茅草而前进吉祥，是因为志向在外。九二：包容荒秽，徒步渡河，不遗弃偏远之人，灭除朋党，得到中道之人的推重。象辞说：“包容荒秽，得到中道之人的推重”，是因为光明广大。中道，就是中立的行为；如果结党偏私，就不足以受到推重。舜和周文王的广大德行，也不过如此。九三：没有平坦而不变成陡坡的，没有前往而不返回的；在艰难中守正，没有灾咎。不要忧虑诚信，它在饮食方面有福。象辞说：“没有前往而不返回的”，说的是天地交接之际。正因为处在交接变化的关头，所以要明确告诫；能够在艰难中守正，就一定可以享有福泽。六四：轻快地飞翔，不凭借自己而使邻近者富足，不用戒备，因为彼此有诚信。象辞说：“轻快地飞翔”“不富”，都是失去实际的表现。“不用戒备，因为有诚信”，是内心的愿望。阴阳都还没有安于各自的位置，所以家业不富，志意也不得安宁。六五：帝乙嫁出妹妹，因此得到福泽，大吉。象辞说：“因此得到福泽，大吉”，是居中而实行自己的愿望。虽然阴阳的义理相反，但要把交往联结看作最大的义理。上六：城墙倒塌回到城壕中，不要动用军队；从自己的城邑发布告命，守正也有吝。象辞说：“城墙倒塌回到城壕中”，说明命令已经混乱。泰卦发展到极点就会转为否卦，不是力量所能支撑的，所以不可以动用军队；那样形势会更加混乱。所谓守正，是用命令晓谕众人，但最终仍是有吝的道路。因此，有智慧的人在事情尚未显现时就察觉苗头；在艰难中守正便没有灾咎，这是在尚未发生之前先行警戒。否卦 否卦之时不是人的正常状态，不利于君子守正，大的离去，小的到来。彖辞说：“否卦之时不是人的正常状态，不利于君子守正，大的离去，小的到来”，这就是天地不交而万物不通，上下不交而天下没有国家。内为阴而外为阳，内为柔弱而外为刚强，内为小人而外为君子；小人之道增长，君子之道消退。象辞说：天地不交，这就是否卦；君子因此以艰险自守来避开灾难，不可以把荣禄当作荣耀。这是说上下不交，便等于天下没有国家；虽有国家，也与没有国家相同，因为没有形成国家的体制。在天下范围内，如果其他国家都无道，只一国治理得好，也不能说天下无道；必须所有地方都治理不好，才叫天下无道。在否卦之时，就是天下没有国家。古人若一国不能治理，就另投一国，直到天下都没有可去的国家，便只能隐居。无道而隐居，也只剩下与朋友交游的快乐而已。孔子说想住到九夷，并不敢断定天下没有国家；或许夷狄之中有有道之处，如今海上的国家也尽有仁厚的治理。初六：拔起茅草，茅根相连；守正则吉而亨通。象辞说：“拔茅草而守正吉祥”，是因为志向在君主。柔顺地处在下位，是在否卦中安静自守的人。能够按同类守正，便吉祥而且一定亨通；不去苟且迎合，大概是志在获得真正主宰的人吧！六二：包容承受，小人这样做吉祥；大人这样做则处于否而亨通。象辞说：“大人处于否而亨通”，是因为没有扰乱众人。处在两个阴爻之间，上面顺从，下面容纳，众人不能与之不同，所以他的道路虽处否塞却能亨通。六三：包藏羞耻。象辞说：“包藏羞耻”，是因为位置不当。身处否塞之时却向前进，所履之位又不正，不是知耻的人。九四：有命令便没有灾咎，同类能够共同得到福祉。象辞说：“有命令便没有灾咎”，是因为志向得以施行。身处否塞的时代，以阳爻居阴位，又与下方相应，所以虽有所命令，也没有灾咎。九五：停止否塞，大人吉祥。要警惕国家将亡、国家将亡，就像系在丛生桑树上一样。象辞说：大人之所以吉祥，是因为位置正当。上九：倾覆否塞，先经历否塞，后来获得喜悦。象辞说：否塞到了终极就会倾覆，怎么能够长久呢！因为把灭亡当作忧惧，所以能够使否塞停止。“苞桑”，是从下方丛生的桑树；丛生就根扎得牢固。《尚书》说“那里的草只是丛生”，就像竹子、芦苇之类。黄河以北的桑树，多从根部砍断枝条来取叶，生长时就是丛生的样子。同人卦 在郊野与人同心协力，亨通。利于渡过大河，利于君子守正。彖辞说：同人卦，柔爻得位，居中而与乾卦相应，所以叫同人。同人卦说“在郊野与人同心协力，亨通，利于渡过大河”，这是乾卦运行的表现。文明而刚健，居中而中正并且有所应和，是君子的正道。只有君子才能贯通天下人的志向。象辞说：天与火相同，这就是同人卦；君子因此按类别区分族类，辨别万物。不能与人同心，就不足以称为正道。

译天下人的心、天下人的志向，本来就是同一回事，天怎么会永远存在这样的间隔和区别呢！初九：在门外与人同心，没有灾咎。象辞说：走出门去与人同心，又有谁能加以责怪呢！六二：只在宗族内部与人同心，有吝。象辞说：“只在宗族内部与人同心”，这是有吝的道路。九三：把兵器埋伏在草莽中，登上高陵观望，三年不能兴兵。象辞说：“把兵器埋伏在草莽中”，是因为敌人刚强。“三年不能兴兵”，是因为安于不行动。九四：登上敌方城墙，却不能攻克，停止进攻，吉祥。象辞说：“登上敌方城墙”，按义理不能攻克。之所以吉祥，是因为困窘之后返回正道。九五：与人同心，先号哭，后来欢笑；大军战胜后彼此相遇。象辞说：同人之初，是因为居中而正直。大军相遇，是说彼此战胜。上九：在郊外与人同心，没有悔恨。象辞说：“在郊外与人同心”，是因为志向尚未实现。六二与九五相应，却被其他因素阻隔；自己正直而对方理亏，盼望相聚的心一定很深，所以号哭。军队正直而强盛，合于义理就一定能战胜，所以相遇之后便欢笑。大有卦 大有卦：大为亨通。彖辞说：大有卦，柔爻得到尊位，居大中之位而上下都与它相应，所以叫大有。它的德性刚健而文明，与天相应并顺时而行，因此大为亨通。柔爻得到盛大的位置，但这并不是它本来固有的，所以说“大有”。因为刚健，所以能与天相应；因为文明，所以能顺时而行。象辞说：火在天上，这就是大有卦；君子因此遏止邪恶，宣扬善行，顺从上天美善的命令。柔爻能够大有，并不是天道本身如此，而是天命如此，所以说“顺从上天美善的命令”。遏止邪恶、宣扬善行，是勉励□的意思。初九：没有交往就没有祸害，不是自己的灾咎；处事艰难谨慎就没有灾咎。象辞说：大有卦初九，没有交往因而没有祸害。初九：没有交往就没有祸害，不是自己的灾咎；处事艰难谨慎就没有灾咎。角日说：大有卦初九，没有交往因而没有祸害。九二与九五相应，九三能够自行通达，九四不是它的旁应；只有初九没有交往，所以反而有祸害，但这不是它自身的过错。九二：用大车装载，有所前往，没有灾咎。象辞说：“用大车装载”，说明积蓄充实而不会败坏。九三：公侯用来在天子处享宴，小人不能做到。象辞说：“公侯用来在天子处享宴”，是因为小人会造成祸害。不是柔和、居中而文明的君主不能明察，也不是刚健而不偏私的臣子不能通达，所以说“小人不能做到”。九四：不以盛大自居，没有灾咎。象辞说：“不以盛大自居而没有灾咎”，是因为明辨而清楚。六五：他的诚信交相感通，又有威严，吉祥。象辞说：“他的诚信交相感通”，是以诚信激发志意；“有威严的吉祥”，是因为平易而不设防备。一个人威严厚重而有德望，别人自然敬畏服从。《易》说“他的诚信交相感通，又有威严，吉祥”，君子以至诚与人交往，然后才有威严厚重。“有威严的吉祥，平易而不设防备”，君子极其平易，哪里还需要设置关防和预备？只是以恭敬收敛的威仪作为德行的边界，使人望见便俨然敬畏；既然平易而没有防备，威严反而因此吉祥。上九：上天保佑他，吉祥而没有什么不利。象辞说：大有卦上九的吉祥，是得到上天保佑。以刚健之德居上而谦下对待柔爻，身居上位而志意与居中的六五相应，所以说要履行诚信、思考顺从，又要尊尚贤者。大概是因为五个阳爻只有一个阴爻，并且没有其他事物从中阻隔。刚柔相互求合，是情，也是诚信。谦卦 谦卦：亨通，君子能够有好的结局。彖辞说：谦卦亨通，天道向下施济而显得光明，因为停留在下方，所以光明。地道卑下却向上运行。天道使盈满者减损而使谦下者增益，地道改变盈满者而使谦下者流通，鬼神使盈满者受害而使谦下者得福，人道厌恶盈满而喜爱谦下。谦下者居尊位便更加光明，处卑位也不可逾越，这就是君子的好结局。人们乐于尊敬他，所以光明而不被遮蔽；他的志意处在众人之下，所以别人不能凌驾于他之上。天凭借广大自然而取得尊贵；人若自己要求尊大，就必然有意、我、固、必，想顺从自己、尊崇自己，又满足自己的情感，因而招致羞辱和愤怒。“谦下者居尊位便更加光明，处卑位也不可逾越”：尊贵的人谦下，就更加光明；卑下的人已经谦下了，又怎么能够超过他呢！这就是天德极其虚静的一面。因为能够谦下，所以尊贵而更加光明；处卑位又无人能够超过，大概是因为已经谦下了，又怎么再能逾越呢！谦，是天下的美德。象辞说：地下有山，这就是谦卦；君子因此减少多余、补益不足，衡量万物而公平施予。山隐藏在地的卑下之中，这就是谦卦的象。《易》的大象辞大多说的是实际事物，卦爻的小象辞则有时只是寄托寓意。说“风从火中产生，形成家人”，是说家人之道必定从烹饪开始；风就是风，也有教化的意思，大概是说教化家人的道路必定从这里开始。又如说“树木上有水，形成井”，就是明白说井的实际情形。又说“地中有山，形成谦”，山是高大的事物，不是谦又是什么！又如说“云雷形成屯”，云和雷都是气聚集的地方，屯就是聚集。多的、少的，都要按照分量适宜地加以减损或补益。初六：谦而又谦的君子，可以用来渡过大河，吉祥。象辞说：“谦而又谦的君子”，是以卑下自守。“牧”是自我放任的意思。六二：谦德声名传扬，守正则吉。象辞说：“谦德声名传扬，守正则吉”，是因为内心有所获得。本质柔顺而居正位，所以六二因谦德获得声誉，这与上六的声名传扬不同，因此说“守正则吉”，即内心安于谦德。九三：有功劳而谦下，君子能够有好的结局，吉祥。象辞说：“有功劳而谦下的君子”，万民都会服从。（内心安于谦德。）能够有好的结局便吉祥，这是人们难以做到的。六四：没有什么不利，发挥谦德。象辞说：“发挥谦德没有什么不利”，说明没有违背法则。减少多余、补益不足，没有什么不穷尽道理，举止行动都谦下。六五：不凭借自身富有而使邻近者富足，利于发动侵伐，没有什么不利。象辞说：“利于发动侵伐”，是为了征讨不服从者。上六：谦德声名传扬，利于出兵，征讨城邑国家。象辞说：“谦德声名传扬”，是因为志向尚未实现；可以出兵，征讨城邑国家。上六与九三相应，其行迹显著而闻名，所以说“谦德声名传扬”；处在最上位而运用谦德，为众人所服，所以说“利于出兵”。然而把自己的谦德声名传播出去，必然是志向有所求取，不像六二那样纯正。九三止居下位，就像城邑国家尚未宾服。另一说：谦德声名传扬，则出兵有正当名义。豫卦 豫卦：利于建立诸侯，出兵作战。彖辞说：豫卦，刚爻得到应和而志向得以施行，顺从而行动，所以喜悦。顺从而行动，因此天地也如此，何况建立诸侯、出兵作战呢！上位者行动而下位者不顺从，并不利于建立诸侯、出兵作战。天地顺应而运行，所以日月运行不过度，四时没有差错；圣人顺应而行动，所以刑罚清明而百姓服从。豫卦的时义真是广大啊！象辞说：雷从大地中发出而振奋，这就是豫卦；先王因此制作音乐、崇尚德行，在盛大的祭祀中把上帝与祖先相配。君王的音乐，没有比这更大的。初六：喜悦声名外扬，凶。象辞说：“初六喜悦声名外扬”，志向穷尽，所以凶。

译懂得察觉事物苗头的人，与上位者交往而不谄媚；如今初六得到上位者的应和，独自显扬喜悦之情，这是最终凶险的道路。所以说，凡是豫卦的道理，莫如安守自己的分位，行动要合乎义理。六二：像石头一样坚定，不到一天便能判断，守正则吉。象辞说：“不到一天便判断，守正则吉”，是因为居中而中正。六三：仰视而求取喜悦，会有悔；拖延就会有悔。象辞说：“仰视而求取喜悦会有悔”，是因为位置不当。九四：由此而得喜悦，大有收获，不要疑惑，朋友聚集。象辞说：“由此而得喜悦，大有收获”，是因为志向大为施行。六五：守正而有疾病，长久如此却不会死亡。象辞说：“六五守正而有疾病”，是因为乘驾刚爻；“长久如此却不会死亡”，是因为中道尚未丧失。上六：昏暗地沉溺于喜悦，事情完成后能够改变，没有灾咎。象辞说：豫卦到了上位而昏暗沉溺，怎么能够长久！“不到一天便判断，守正则吉”，是说疾病得到纠正便吉祥。六二以阴爻居阴位，独自没有受九四牵累，所以坚定如石；虽然本性柔顺，但居中而安静，哪里还需等到一天结束，必定已经察觉苗头而守正。体性顺从而作用居中，又以阴爻居阴位，坚守如石，所以在道理上能够领悟，是豫卦中最为吉祥的；不会因喜悦而流荡。随卦 随卦：大为亨通，利于守正，没有灾咎。彖辞说：随卦，刚爻来到下方而居于柔爻之下，行动而喜悦，所以叫随。大为亨通、守正而没有灾咎，天下便随顺时势。随顺时势的意义真是广大啊！象辞说：泽中有雷，这就是随卦；君子因此到了日暮便入室安息。上九下居于初位，所以说“刚爻来到下方而居于柔爻之下”。初九：所掌管的事情有所改变，守正则吉；走出门去交往，会有功劳。象辞说：“所掌管的事情有所改变”，是跟从正道而吉祥。“走出门去交往，会有功劳”，是没有失误。这是说凡是所治理的事务，都要能够变通并任用正道，不可拘泥固执。初九处在随卦的开始，是行动的主导者，内心没有私人的牵系，所以行动时必定选择义理，是善于与人同心的人。六二：系住小子，失去丈夫。象辞说：“系住小子”，是不能兼顾二者。六三：系住丈夫，失去小子。随从而有所求便有所得，利于安居守正。象辞说：“系住丈夫”，是志向舍弃下位者。舍弃小者而随从大者，所求可以得到；但必须守正而不走邪道才吉祥。九四：随从而有所收获，守正也凶。如果有诚信而处在正道上，凭借明察又有什么灾咎呢！象辞说：“随从而有所收获”，按其道理是凶。“有诚信而处在正道上”，说明功业显明。以阳爻居阴位，如果有利于亲比六三便会凶。处在随卦时代而被众人依附，如果只贪图自己的收获，就是凶险之道。能够以诚信守存正道，功业就能显明，便没有灾咎。九五：诚信地对待美善之人，吉祥。象辞说：“诚信地对待美善之人而吉祥”，是因为位置中正。上六：拘禁捆系他，然后又加以维系；君王用来在西山举行享祭。象辞说：“拘禁捆系他”，是因为上位已经穷尽。处在随卦时代而刚正地居于尊位，善于取得众人的信任，所以吉祥。有人说：诚信地对待六二便吉祥。蛊卦 蛊卦：大为亨通，利于渡过大河。先达到大为亨通，然后才利于渡过大河。甲日之前三天，甲日之后三天。彖辞说：蛊卦，刚爻在上，柔爻在下，巽顺而止息，所以叫蛊。忧患在内部萌发，这就叫蛊。泰卦最终反转为否卦，是蛊卦的体；柔弱而停止，是等待能够有所作为的时机。蛊卦大为亨通，则天下得到治理；“利于渡过大河”，是说前往处理事务。“甲日之前三天，甲日之后三天”，说明终结之后又有开始，这是天道运行。象辞说：山下有风，这就是蛊卦；君子因此振济百姓、培育德行。“甲日之后三天”，是完成前一件事的终结；“甲日之前三天”，是善作后一件事的开始。刚爻在上、柔爻在下，所以能够作为倡导者；因此甲日之前三天用来清除旧法，甲日之后三天用来重新确定开端，说明终结而复始，通达变化而没有穷尽。至于巽卦九五，因为上下都是柔爻，所以必然没有好的开始而有好的结局；因此说先庚后庚，不作为万物的首倡。对于甲日，是取其应合万物而行动，顺应民心。一本作“为事之唱”。“法”字一作“治”。初六：整治父亲留下的蛊弊，有了儿子，父亲便没有灾咎；虽有危险，最终吉祥。象辞说：“整治父亲留下的蛊弊”，心意在于承继父亲。初六处在下位，不受上方应爻牵制，就像儿子可以专断；虽然心意在于承继父亲，但也有危险，因为它柔顺，所以最终吉祥。九二：整治母亲留下的蛊弊，不可固守一端。象辞说：“整治母亲留下的蛊弊”，是因为取得了中道。处在中位而运用巽顺，以刚爻牵制柔爻，整治母亲留下的蛊弊，取得刚柔适中的状态。九三：整治父亲留下的蛊弊，虽有小的悔恨，没有大的灾咎。象辞说：“整治父亲留下的蛊弊”，最终没有灾咎。道理与初六相同；之所以有小的悔恨，是因为九三刚强。六四：宽缓地处理父亲留下的蛊弊，前往会见之，必有吝。象辞说：“宽缓地处理父亲留下的蛊弊”，前往也不能取得成功。“宽缓地处理父亲留下的蛊弊”，是说不能替父亲除去祸患，只能使它宽缓和解而已。以柔爻居阴位，失于过分柔弱，所以有吝。必须守正坚定，才能干成事情；以柔弱谋求长远，前往也不能取得成功。六五：整治父亲留下的蛊弊，因而获得声誉。象辞说：“整治父亲留下的蛊弊而获得声誉”，是以德行承继父亲。即使天子也必然有继承者，所以也说“整治父亲留下的蛊弊”。上九：不侍奉王侯，使自己的事业保持高尚。象辞说：“不侍奉王侯”，是因为他的志向可以作为法则。隐居以求得自己的志向，所以可以作为法则。临卦 临卦：大为亨通，利于守正；到了八月便有凶。彖辞说：临卦，刚爻渐渐增长，喜悦而顺从，刚爻居中并有所应和。大为亨通而守正，是天道。“到了八月便有凶”，是说消退不会长久以后才发生。象辞说：泽上有地，这就是临卦；君子因此教导和思虑没有穷尽，容纳并保全民众没有边际。临卦说“有凶”，大概是《易》对于爻辞，阳爻变化增长到两个时便加以告诫，担心有过分盈满的苗头。尚未超过中位就先告诫，正如“履霜，坚冰至”的道理；到了泰卦九三说“没有平坦而不变成陡坡的，没有前往而不返回的”，也是超过中位后的警戒。初九：以感应之道临下，守正则吉。象辞说：“以感应之道临下而守正则吉”，是因为志向施行正道。临卦是刚爻增长，初九的志向与上方相应，所以虽因感应而行动，仍能行正道。九二：以感应之道临下，吉祥，没有什么不利。象辞说：“以感应之道临下，吉祥而没有什么不利”，说明还没有完全顺从命令。如果没有感应，便会有上下之间的疑惑，因而有所不利。六三：以甘言取悦而临下，没有什么利益；既然已经忧惧，就没有灾咎。象辞说：“以甘言取悦而临下”，是因为位置不当。“既然已经忧惧”，说明灾咎不会长久。六三本性喜悦，又乘驾刚爻，所以用甘言取悦；以邪曲的言说求取容纳而临视万物，哪里会有利益！能够自我忧惧，大概可以免除灾咎。六四：以至诚临下，没有灾咎。象辞说：“以至诚临下而没有灾咎”，是因为位置恰当。以阴爻居阴位，体性顺从而应合正道，尽到了临下之道；虽然处在刚爻增长的时候，也可以没有灾咎。“正”字一作“说”。六五：以智慧临下，这是大君应有的做法，吉祥。象辞说：“这是大君应有的做法”，是说按中道行动。顺从命令而按中道行动，是天子的适宜做法。上六：敦厚地临下，吉祥，没有灾咎。象辞说：敦厚地临下之所以吉祥，是因为志向在内。体性顺从便没有违逆，处在最上位便没有可再前进之处；不是因为没有应爻而使志向专在临下，所以说敦厚地临下、志向在内。观卦 观卦：洗手之后还没有进献祭品，却有诚信而显出庄严肃穆。

译盥，是求神降临；荐，是进献祭品，显得亲近而不庄重。彖辞说：大观之象在上，顺从而又巽顺，以中正之道观察天下。“观卦，洗手而不进献祭品，有诚信而显出庄严肃穆”，是下民观望而受到感化。观察上天神妙的运行之道，四时便没有差错；圣人以神妙之道设置教化，天下就会服从。象辞说：风行于大地之上，这就是观卦；先王因此巡视四方，观察民情而设置教化。内在顺从，外在巽顺，向百姓显示顺从而在外表上表现巽顺；这就是祭祀成为教化根本的原因，所以说洗手而不进献祭品。“以中正之道观察天下”，又说“大观之象在上”，都指九五；凡是说“观察我的一生”，也都指九五。天不说话，却隐藏它的作用，使四时运行。所谓神道，就像“洗手而不进献祭品”这一类：洗手简洁而神妙，进献祭品则亲近而烦琐。既然有这两者，就必然有感应；但上天的感应有什么思虑呢？无非是自然而然。圣人则能够运用感应。什么叫运用感应？凡是教化和设施，都是运用感应；在此处发起而在彼处受到感化，都是感应之道，这就是圣人以神道设置教化。上天不说话而四时运行，圣人以［神道］设置教化而天下服从；在此处真诚，便在彼处发生作用，这难道不是神妙的道吗！初六：像儿童一样观看；小人没有灾咎，君子则有吝。象辞说：“初六像儿童一样观看”，这是小人之道。所观察的只是末节，这是小人的道路；施加在君子身上就会有吝。六二：从缝隙中窥看，利于女子守正。象辞说：“从缝隙中窥看，女子守正”，也可以说是可耻的。取得了妇人的道路，即使守正也值得羞愧。六三：观察自己的生平和作为，决定前进还是退守。象辞说：“观察自己的生平和作为，决定前进还是退守”，说明还没有失去正道。观察上面所施行的事而决定进退，虽然以阴爻居阳位，但在道理上并没有失当；因为它处在下卦之体而与上面相应，所以说“进退”。六四，观国之光，利用宾于王。象传说：“观国之光”，是崇尚以宾礼相待。本体柔顺而谦逊，又以阴爻居下位而作为宾客，必定不会有过失，所以说有利。下，一作“阴”。九五，观我生，君子无咎。象传说：“观我生”，就是观察民众。观察我所由此产生的事。上九，观其生，君子无咎。象传说：“观其生”，说明志向还没有平定。凭借刚健阳刚而处于最上位的德性，居于既不为臣又不任职的地位，来观察国家的政事，因此志向还有未能平定之处；若有君子遵循义理的心，就可以免除咎害。它俯视九五的作为，所以说“观其生”。噬嗑 噬嗑。亨通，适宜用刑狱。彖传说：口腔中有东西，就叫作噬嗑。咬合而通畅，子路在礼乐文章方面还不足以完全穷尽治理政事的道理，但因为他重视诺言，说话为众人所信，所以只凭几句话便可以判决狱讼。正如《易》所说“利用狱”“利用刑人”，都不是卦爻盛大完备的德性，只是恰好能够做到这些罢了。刚柔分，行动而明，雷电会合而彰明，九五分开而下，初六分开而上，所以说“刚柔分”。“合而章”，就是会合而形成文理。柔爻得到中位而向上运行，虽然不得正位，却适宜用刑狱。象传说：雷电，就是噬嗑；先王因此彰明刑罚和法令。六爻从初位推进到五位，所以说“上行”。初九，脚上戴着刑具，遮没了脚趾，没有咎害。象传说：“脚上戴着刑具，遮没了脚趾”，就是不能行动。在事情刚开始时便加以警戒，小小的惩罚就可以使其停止，所以没有咎害。六二，咬食柔嫩的肉，咬到了鼻子，没有咎害。象传说：“咬食柔嫩的肉，咬到了鼻子”，是因为乘凌刚爻。六三处在有过失的地位而亲自施行咬断，乘凌刚爻而行动，用力并不劳苦，行动还没有超过中道，所以没有咎害。六三，咬食腊肉而遇到毒物，略有吝惜但没有咎害。象传说：“遇到毒物”，是因为所处的位置不当。所隔阻的在六四，六四是刚健阳爻，所以说“腊肉”；不合礼而伤害义理，所以说“遇到毒物”。能够把它看作毒物而舍弃，虽然彼此接近却不能相得，也只是略有吝惜而没有咎害。九四，咬食干硬的带骨肉，得到金属制的箭头，利于在艰难中守正，吉祥。象传说：“利于在艰难中守正而吉祥”，说明德性还没有光大。五位是阴柔，所以用干硬的肉来比喻；能够守正而获得刚直的意义，所以在艰难中守正便吉祥。若德性已经光大，那么守正就不再艰难。六五，咬食干肉，得到黄金，守正虽有危险但没有咎害。象传说：“守正虽有危险但没有咎害”，是因为得到了恰当的位置。上九，肩负刑具，遮没耳朵，凶。象传说：“肩负刑具，遮没耳朵”，是听觉不聪明。九四、上九，难以屈服，所以说“干肉”。能够居中而持守坚固的意义，守正而知危险，便可以没有咎害。贲 贲。亨通，小有利于有所前往。彖传说：贲卦亨通，是柔爻来到下方而文饰刚爻，所以亨通。分出刚爻上升而文饰柔爻，所以小有利于有所前往，这是天文；文明而能止，是人文。观察天文来考察时序的变化，观察人文来教化成就天下。象传说：山下有火，就是贲；君子因此明察各种政务，不敢擅自断狱。所谓不敢擅自断狱，是因为明察还不能兼及下民，百姓尚未完全信服，所以只能明察政务来给百姓看罢了。初九，文饰自己的脚趾，舍弃车乘而徒步。象传说：“舍弃车乘而徒步”，是因为按义理不应乘车。具有文明之德，却以尊贵之身处在卑下位置，在下方修饰自己，所以说“文饰自己的脚趾”；按义理不应苟且求进，所以说“舍弃车乘而徒步”。六一，文饰自己的胡须。象传说：“文饰自己的胡须”，是与上面一起兴起。文饰自己的胡须，说明心意在于上方。九三，文饰得光彩润泽，长久守正则吉祥。象传说：长久守正的吉祥，最终没有谁能凌辱它。上下都是柔爻，没有什么东西来凌辱侵犯；然而也不可邪妄放纵自己，所以长久守正，最后才能一直保全而无悔。六四，文饰得洁白，白马飞驰而来，并不是盗寇，而是婚姻对象。象传说：六四处在正位，因而有所疑虑。“并不是盗寇，而是婚姻对象”，最终没有过失。以阴爻居阴位，性质又是艮止，所以志向坚定，行为清洁，最终没有过失牵累。六五，把自己文饰在丘陵园圃之间，所束的帛很少，虽有吝惜，最终吉祥。象传说：六五的吉祥，是有喜庆。阴阳彼此牢固结合，万物因此繁茂生长；柔顺居中的德性，与上九相亲比。上九敦厚质朴，因有所依恃而得到富足，虽说会引起悔恨和吝惜，然而最终获得吉祥。它的道路向上运行，所以说“丘陵园圃”。悔，一作“隘”。上九，质朴无华的文饰，没有咎害。象传说：“质朴无华的文饰而没有咎害”，是因为在上位实现了志向。向上而居于高位，洁白而没有牵累，为万物所尊重，所以说“在上位实现了志向”。上，一作“止”。剥 剥。不利于有所前往。彖传说：剥，就是剥落，是柔爻改变刚爻。“不利于有所前往”，是小人势力增长。顺从而止住它，这是观察卦象所得的道理。君子重视消长、消息、盈虚，这是天道运行。象传说：山附着于地，就是剥；居上位者因此厚待下民，使居处安定。处在剥落的时代，应顺从上面来观察天理的消长盈虚。初六，剥蚀床脚，蔑视守正则凶。象传说：“剥蚀床脚”，是从下面开始毁灭。六二，剥蚀床的边框，蔑视守正则凶。象传说：“剥蚀床的边框”，是还没有同伴相助。

译六三虽然属于阴类，但志向与上面相应；六二不能进一步剥落阳爻，只是徒然用口舌离间游说，力量还不能胜任，所以象传说“还没有同伴相助”。然而它的志向在于消灭阳爻，所以也说“蔑视守正则凶”。六三，剥落它，没有咎害。象传说：“剥落它而没有咎害”，是失去了上下两方。唯独与阳爻相应，所以反而被众阴爻剥落，然而没有什么咎害。六四，剥蚀床而及于床面，凶。象传说：“剥蚀床而及于床面”，是灾祸已经迫近。迫近君位，却仍从下面剥蚀床，已经到达床面，将要涉及人身。不再说“蔑视守正”，因为剥落之道已经形成。一说：六五处在阴阳交界处，按义理必然向上亲比，所以用床面来比喻。六五，像串联鱼群一样，以宫人身份承受宠爱，没有什么不利。象传说：“以宫人身份承受宠爱”，最终没有过失。六五是上九的床面，若能向下宠爱众阴爻，阳爻便能获得安定，也就没有什么不利。它不同于六三，是因为居于尊位，能够制裁众阴，是本卦之主，所以不说“剥落它”。说最终没有怨尤，是因为小人的心思不过是图求宠爱和利益，并不以像宫人一样被蓄养为耻。阴阳交界之处，接近了就必然相亲比；六五能够向上附着于阳爻，反过来制约群阴，不使它们继续逼近，这才是处在剥卦中最好的做法。下方没有被剥落的忧患，上方又得到阳爻功德的庇护，所以说“没有什么不利”。上九，大果实没有被食用，君子得到车舆，小人剥毁自己的住所。象传说：“君子得到车舆”，是因为百姓承载他。“小人剥毁住所”，说明最终不能任用。处在剥落的时代，有美好的果实却没有被采摘；然而德性完备，仍然为百姓所承载。小人处在下位就剥蚀床，处在上位又反过来伤害下民，所以终究不能任用。复 复。亨通，出入没有疾病和阻碍，朋友到来没有咎害。反复运行在正道上，七日便来复，利于有所前往。静止转为运动，没有休息停止的期限，所以以地雷为卦象；既说反，又说复，终结就有开始，循环往复而没有穷尽。“入”，只是指其变化并加以裁制罢了。反复得深，复归得快，所以说“反复运行在正道上”，又说“出入没有疾病和阻碍”。彖传说：复卦亨通，刚爻返回而发动，并且顺势运行，所以“出入没有疾病和阻碍，朋友到来没有咎害”。“反复运行在正道上，七日便来复”，这是天道运行；“利于有所前往”，是刚爻增长。复卦大概可以看见天地的本心吧！复卦说“天地之心”，咸、恒、大壮说“天地之情”。心，是内在的；它的根源在内，当时便有形迹显现。情则显现于事，所以可以得到名称和形状。从姤卦到剥卦，直到上九，其数是六。剥与复之间不能容纳一线的间隔；片刻不复，乾坤之道就会停止，所以刚刚穷尽便立即产生，再没有先后次序。这一义理最为重大。临卦说“至于八月有凶”，这里说“七日便来复”，为什么？刚爻增长的时候，预先以阴爻增长之事作警戒，所以说“至于八月有凶”；如果是复卦，就片刻也不能中断，所以说“七日”。七日，就是昼夜相继，本来没有断续的时候。大体说“天地之心”，是因为天地最大的德性叫作生，所以把生养万物作为根本，就是天地之心。地雷复可以显现天地之心，是因为天地之心只是生养万物，天地最大的德性就是生。雷返回地中，正是生养万物。彖传说：“终结就有开始，是天道运行。”天道运行什么时候停止过？正因为有静止，难道还有什么期限吗？这种运动是静止中的运动；静止中的运动，运动而不穷尽，又哪里有什么首尾、起灭？自从有天地以来直到今天，大概都是由静止而转为运动。天没有私心，也没有作为，没有主宰，永远如此，有什么休息停止呢？人的德性也与此相合，才是自身所固有的；假如心中一味造作安排而求静，又怎么能够长久！然而必定要从这里出发，因为静是增进德性的基础。象传说：雷在地中，就是复；先王因此在冬至闭关，商旅不出行，君王不巡行四方。凡是说“后”，大多是指继承先王、守成的君主。复卦说“先王在冬至闭关，商旅不出行，君王不巡行四方”，由此考察可知，“后”就是继承君位的君主。“先王在冬至闭关”，是说先王特别重视冬至，因为它顺应阴阳往来；“闭关”是取其静止之意，闭关便使商旅不能出行。先王没有放过任何事情，顺应时令来显示法则，也用来示范给百姓。“君王不巡行四方”，就像说富足而从容有暇，不必过多处理政事，也进一步说明是继承先王文德的君主。初九，不远就复归，没有大的悔恨，大吉。象传说：不远便复归，是用来修养自身。“祗”犹如承受、接受。一说“祗悔”的“祗”是神祗的“祗”。“祗”的意义，是显示、效法、显现；就是说悔恨可以使它消失，不可让它形成并显露出来。六二，安然复归，吉祥。象传说：安然复归的吉祥，是因为向下亲近仁者。向下亲近阳爻，所以乐于实行自己的善行。六三，屡次复归，虽有危险但没有咎害。象传说：“屡次复归的危险”，按义理说没有咎害。所处位置不当，若不是频频自危，就不能没有吝惜。吝，一作“咎”。六四，处在中间行动而独自复归。象传说：“处在中间行动而独自复归”，是因为遵从正道。在柔弱而危险的时代，以中道合于正应，所以不同于群爻。六五，敦厚地复归，没有悔恨。象传说：“敦厚地复归而没有悔恨”，是用中道自我考察。本性顺从而居中，没有其他应援，只是以敦厚笃实来要求自己。处在刚爻增长、柔爻危险的时代，能够以中道自我考察，所以可以没有悔恨；否则必然招致悔恨。上六，迷失而不能复归，凶，有灾祸。用来出兵，最终会大败；对于它的国君也是凶险，以至十年不能出征。象传说：迷失而不能复归的凶险，是背反君主之道。君主之道过于亢极而反常，没有任何施行能够适宜，所以遭受天灾人祸，军队败亡，君主凶险，长期衰败而不能振兴。无妄 无妄。大亨通，利于守正。若不合正道就有灾祸，不利于有所前往。彖传说：无妄，刚爻从外卦来到内卦而成为内卦之主；行动而刚健，刚爻居中并有所应合，大为亨通而守正，这是天命。“若不合正道就有灾祸，不利于有所前往”，无妄之时前往还能到哪里去呢？天命不予保佑，难道还可以行动吗！无妄具备元、亨、利、贞四德，是因为无妄之后才具备这四种德性。它说“不合正道就有灾祸”，是针对无妄卦雷行天动而言的；天的运动并不妄动，所以叫“无妄”。天动而不妄，万物也就不妄，乾道变化，使万物各自端正其性命。象传说：天下雷行，万物都与无妄相应；先王因此盛大地顺应时令，养育万物。万物因雷而发动，雷动而不妄，万物也就不妄，所以说“万物都与无妄相应”。养育万物如果不顺应时令，没有什么祸害比这更严重。初九，依无妄而前往，吉祥。象传说：依无妄而前往，实现了志向。

译《易》所谓“得志”，是圣贤实现自己的愿望。得到贤臣而使天下没有私家，是尧的志向；守正而吉祥、登上台阶，是舜的志向。六二，不耕种而求收获，不开垦荒地而求熟田的收成，就利于有所前往。象传说：“不耕种而求收获”，说明还没有富足。柔爻之道不利于远行；能够远离求利之心，不做万物的首倡者，才可以。乘凌刚爻而处在实位，就会凶险。六三，无妄之灾；有人把牛拴在那里，过路人把牛牵走，乡里人却遭受灾祸。象传说：过路人得到牛，乡里人遭受灾祸。妄自招致的灾祸，没有比妄加诛罚于人更大的了。以阴爻居阳位，体性躁动而行动，迁怒他人并肆意暴虐，是灾祸最严重的情形。把牛拴在那里，是一种说法，因耕种收获…… 生词。九四，可以守正，没有咎害。象传说：“可以守正而没有咎害”，是因为固有其德。九五，无妄之疾，不用药便有喜庆。象传说：对无妄的药，不可试用。本体刚健而居于尊位，能够施行自己的志向，所以把无妄看作疾病。“无妄之疾”，就是说厌恶无妄；想要妄动却又不敢妄动，这就是把无妄当作疾病的人，如同孟子所说的“有法家拂士”，也是厌恶无妄的人。若把无妄当成病而加以医治，那么妄动的意图就实现了，所以说“不用药便有喜庆”，又说“不可试用”，意思是不可用药来治疗它。上九，依无妄而行动，就会有灾祸，没有任何利益。象传说：无妄而行动，是走到了穷尽处的灾祸。继续前进而超过中道，就是无妄却仍然行动。大畜 大畜。利于守正，不在家中自食俸禄，吉祥，利于渡过大河。彖传说：大畜，刚健笃实而有光辉，每天更新自己的德性。刚爻上升而崇尚贤者，能够止住刚健，这是大正。“不在家中自食俸禄而吉祥”，是因为养育贤者。“利于渡过大河”，是因为与天相应。象传说：天在山中，就是大畜；君子因此广泛记取前人的言论和往日的行为，以蓄养自己的德性。刚健笃实，每天更新自己的德性，这就是天的德性。阳卦在上面，而上九又在它的上面，所以说“刚爻上升而崇尚贤者”。努力学习的人往往内心有很多争强好胜之意，必须无心于此才好。安定之后才开始有光明；能够安定本身就是光明。如果总是变动不定，哪里会有光明！《易》大体上把艮看作止，止就是光明。时而止，时而行；“行动和静止都不失其时，道路就光明”；“谦卦说天道向下施济而光明”；“天在山中，大畜，君子因此刚健笃实而有光辉，每天更新自己的德性”。安定就自然光明，所以《大学》说安定之后才能达到善于思虑。人心纷杂，就没有办法光明。（蒙卦杂而显著，显著，古“着”字；杂着于物，所以成为蒙，蒙就是昏蒙。）初九，有危险，利于停止自己。象传说：“有危险，利于停止自己”，是因为不触犯灾祸。不被六三阻挡，就会被六四视为幼稚；不急躁求进，是因为处在中位。九二，车轮脱掉了车轴。象传说：“车轮脱掉了车轴”，是因为居中而没有过失。不被六三阻挡，就会被六四视为幼稚；不急躁求进，是因为处在中位。九三，良马奔驰追逐，利于在艰难中守正。应当熟习车乘和防卫，利于有所前往。象传说：“利于有所前往”，是因为向上与上九志向相合。如果不防备车乘和防卫之事便前进，经过两个阴爻，就可能有被视为幼稚、车轴脱落之类的祸害，前往并不有利。凡本于天的事物亲近上方，所以说与上面志向相合。六四，幼牛的牿，最为吉祥。象传说：六四最为吉祥，是有喜庆。六五，阉割过的猪的牙，吉祥。象传说：六五的吉祥，是有庆贺。上九，肩负通向天的道路，亨通。象传说：“肩负通向天的道路”，是道路大为通行。它的道路大为通行，已经升入天空，还需要等待道路来前进吗？这是说没有什么地方不通。 “衢”字应当断句。艮卦象征止，所止的是两个阴爻，但并不是用来阻止同类，所以亨通。颐 颐。守正则吉。观察颐养之道，自己求取口中食物。彖传说：“颐卦守正则吉”，养育合乎正道就吉祥。“观察颐养”，是观察所养育的对象；“自己求取口中食物”，是观察他如何自我养育。天地养育万物，圣人养育贤者并推及万民，颐养的时义真是广大啊！观察颐养，是辨别养育之道的得失，想要观察人和自处的方法。象传说：山下有雷，就是颐；君子因此谨慎言语，节制饮食。山下有雷，是蓄养的象。初九，舍弃你的灵龟，反而观看我大口咀嚼，凶。象传说：“观看我大口咀嚼”，也不值得尊贵。本性躁动而与上面相应，观看我而大口咀嚼，是求取养育却不知羞耻的人。六二，颠倒颐养之道，违背常经；向上求养，前进则凶。象传说：六二前进凶险，是行动失去了同类。颐养的正道，是以尊贵者养育卑贱者，以阳养阴，这就是常经。颐卦中的众阴爻都应当听命于上方接受养育，六二却违背这一点，反而亲比初九，以阴养阳，这就是颠倒颐养。众阴爻本来是上方聚集养育的对象，六二扰乱聚养之义，失去阴类的常道，所以向前进就凶。六三，违背颐养正道，守正也凶。十年不可任用，没有任何利益。象传说：“十年不可任用”，是道路极大地背离正道。践履邪道而喜好行动，心思牵系并取悦于上方，不只是违背常经而已，损害颐养正道没有比这更严重的了，所以凶。“系说于上”，一作“系而说上”。六四，颠倒颐养，吉祥。像老虎那样目光深沉专注，欲望接连不断，没有咎害。象传说：颠倒颐养而吉祥，是因为上方施予的光明广大。本性顺从而居阴位，得到颐养的正道；以尊贵者养育卑贱者而得到贤者，虽然反过来是阳爻养阴爻的意义，但由于以上养下，施予已经光大。然而以柔养刚，如果不使德性庄重、志向广大，就仍然难免有咎害。六五，违背常经，安居守正则吉。不可渡过大河。象传说：安居守正的吉祥，是顺从并跟随上方。听命于上方接受养育，是正道；以阴爻居于颐卦的尊位，就是违背常经。上九，由颐养而成，知危则吉，利于渡过大河。象传说：“由颐养而成，知危则吉”，是有很大的庆贺。由颐养而成，先自我警戒，然后才能吉祥；这是因为下方有众阴爻顺从的庆贺，若骄傲便会有其他的吝惜。此卦得到颐养正道的人才利于渡过大河，大概是先得到养育然后才可以行动。大过 大过。栋梁弯曲，利于有所前往，亨通。彖传说：“大过”，就是大的超过常度。“栋梁弯曲”，是因为根本和末梢都弱。刚爻超过常度而居中，巽顺而喜悦地行动，利于有所前往，于是亨通；大过的时义真是广大啊！象传说：泽水淹没树木，就是大过；君子因此独立而不畏惧，避世而没有忧闷。阳刚之气过于充实地集中在中部，根本和末梢在外部过于柔弱，所以应当相互扶助以矫正过失。初六，铺垫用白茅，没有咎害。象传说：“铺垫用白茅”，是柔爻处在下位。九二，枯杨树生出嫩芽，老翁娶得少女为妻，没有什么不利。象传说：老翁和少女为夫妻，是以过度之情彼此相助。在上方扶助衰弱，使枯木生出嫩芽；在下方拯救柔弱，使微小的阴爻得到帮助。这是刚爻居中而向下施济的功效，也是在事物那里获得帮助。九三，栋梁弯曲，凶。象传说：栋梁弯曲的凶险，是不可以得到辅助。九四，栋梁隆起，吉祥；若有别的牵累则吝。象传说：栋梁隆起的吉祥，是因为不被下面所挠曲。

译志向在于拯救柔弱，栋梁就会隆起而吉祥；如果把私下的应合当作心愿，就会被下面所挠曲，因而有吝惜。九五，枯杨树生出花朵，老妇得到士人为丈夫，没有咎害也没有声誉。象传说：“枯杨树生出花朵”，怎么能够长久！老妇和士人为夫妻，也可以说是可耻的。九五向上系属于上六，所以不能向下救济大事，只是徒然增加末梢而已；没有拯救万物的心，所施行的范围狭小。老妇与士人为夫妻，所交往的对象不足以称道。枯杨树开花，形势不能长久，所以没有声誉；但还没有发展到造成长期祸乱，所以没有咎害。上六，涉水过度而淹没头顶，凶，但没有咎害。象传说：过度涉水的凶险，不可以归咎于它。阴爻居于最上位，虽然超过常度，却不足以涉过艰难，所以凶。处在大过的极点，因此淹没头顶而没有咎害。习坎 习坎。有诚信，只要内心亨通，行动就有可尊尚之处。习坎，是重叠、重复遭遇的意思。八个纯卦中只有此卦加“习”字；其余各卦一个字便可以尽其意义。坎取其险义，所以重复它，这样险义才显著。颜色由离来显现，声音由震来听闻，气味由巽来辨知，味道由坎来通达。坎、离，是天地之中两种气的正当交会。然而离本来是阴卦，坎本来是阳卦，由此可见两气的根本本来如此，而在交会时改变性质；没有这两种事物，就没有《易》。彖传说：习坎，就是重重险难；水流动而不盈满，行走于险难之中而不失信。“只要内心亨通”，是因为刚爻居中。“行动就有可尊尚之处”，是前往能够建立功绩。天险，不可攀登；地险，就是山川丘陵。王公设置险阻来守卫国家，险的时义真是重大啊！象传说：水接连而来，就是习坎；君子因此恒常实行德行，熟习教化之事。如果可以盈满，就不能称为重重险难；内心柔弱而不能坚定，怎么能够亨通！内外都是险难，按义理不能停步，所以行动就有可尊尚之处。坎卦因为内心亨通，所以行动有可尊尚之处。外面虽然险难重重，只要处险之心亨通而不疑惑，那么即使艰难也必能渡过，前往就能建立功绩。如今水面对万仞高山，向下便立即下流，不再凝滞于前；只知道有义理而已，那么还有什么需要回避的呢？所以内心能够通达。初六，重重险难，进入坎险的深穴，凶。象传说：习坎而进入坎险，是失去正道所以凶。亲比九二，却没有走出险难的志向，所以说“进入坎险的深穴”。九二，坎中有险，求取小事可以有所得。象传说：“求取小事可以有所得”，是因为还没有走出险中。在险难之际，弱者必然依附强者；上下都是阴爻，求取必然得到应允，所以有所求就必能获得小的收获，但九二仍处在险中而没有出来。六三，来去都是重重坎险，险难而且以险为枕，进入坎险深穴，不可有所作为。象传说：“来去都是重重坎险”，最终不能建立功绩。向前进入险难，退回来求取；以险为枕而进入深穴，与初六相同。六四，一樽酒、两簋食物，用瓦缶盛装；从窗户送入简约的礼物，最终没有咎害。象传说：“一樽酒、两簋食物”，是刚柔交会之际。六四、九五都得到阴阳的正位，在险阻之际彼此接近而相得，真诚质朴既已相通，虽然礼仪简略，也没有咎害。向上亲比九五，有逐渐进出的趋势，所以没有凶险。九五，坎水没有盈满，低头使水面平定，没有咎害。象传说：“坎水没有盈满”，是因为居中的功业还没有广大。险难将要走出，却向下亲比六四，不能努力完成自己的功业，使志向光大，所以圣人惋惜地说“低头使水面平定而没有咎害”罢了，不能继续前往建立功绩。一本作：坎水盈满，就可以前进而前往，并有可尊尚之处。上六，用绳索捆绑，安置在丛生的荆棘中，三年不得出来，凶。象传说：上六失去正道，所以三年凶险。上六超过中道，是逃避险难却失去正道的人；不依附亲比居中的阳爻，几乎等同于迷失复归之道的凶险，所以被捆绑牵累。阴柔不能依附亲比阳爻，处在险难的极点而乘凌刚爻，被拘禁杀戮也是应该的。离 离。利于守正，亨通。蓄养母牛，吉祥。以柔爻附着于中正之位，所以利于守正。彖传说：离，就是附着；日月附着于天，百谷草木附着于地，重重光明附着于正道，于是教化成就天下。柔爻附着于中正，所以亨通，因此蓄养母牛而吉祥。日月、草木附着于天地；“丽”就是附着。象传说：光明相继兴起，就是离；大人因此使光明相继照耀四方。明察事物、通达听闻，是继承光明的道路。人最担心懒于广泛阅览，只有大人能够勉力而使光明相继。初九，脚步错杂，敬慎对待它，没有咎害。象传说：“脚步错杂而敬慎”，是用来避开咎害。“脚步错杂”，是与它相交的人很多。上面没有应合，也没有可结交依附的对象，以刚爻处在下位，众物都愿意与之交往；若不是极其矜持谨慎，凭什么免除咎害！六二，黄色的光明，最为吉祥。象传说：“黄色的光明最为吉祥”，是得到了中道。九三，太阳偏西时的光明；如果不击缶而歌，就会发出老年将至的叹息，凶。象传说：太阳偏西时的光明，怎么能够长久！光明端正却将要衰老，离卦超过中道，所以哀乐不能恒常保持其德性，凡人不能长久如此。因此君子修养德性，不因夭寿而改变。人到了衰老暮年，尤其喜欢听声音，大概是想留恋光阴；觉得桑榆暮景不足，于是贪图寻欢，只有郑、卫之音能够使人产生这种心情。《易》说“不击缶而歌，就会有老年将至的叹息，凶”，是因为悲叹衰老将暮，所以借欢乐排遣；如果不这样做，就又会叹息年华景况不足。九四，突然地来到，像火焚烧，像死亡，像被抛弃。象传说：“突然地来到”，是无处容身。处在多所畏惧的地位却乘凌刚爻，所以来得突然，处境危险，无处容身安居，好像被抛弃驱逐；这些都是附着而不得中道的过失。三爻刚健而不可乘凌，五爻居正却不被容纳。六五，眼泪大量流下，忧愁叹息，吉祥。象传说：六五的吉祥，是因为附着于王公。这是说王公尊贵，是人们所依附的；下方以刚健之势进逼，自己虽然忧惧危险，最终却因得到众人而吉祥，这是柔爻附着于中正。上九，君王出兵征伐，有美善之事，斩杀首恶，俘获的不是其同类，没有咎害。象传说：“君王出兵征伐”，是为了端正国家。“有美善之事，斩杀首恶”，是因为对方降服而使其归善。“俘获的不是其同类”，是拘执俘虏而不以宾客相待，只是显示威势以端正国家；离卦之道已经形成，然后才可以征伐不肯附着者。

译下经 咸 咸。亨通，利于守正，娶女为妻吉祥。咸卦之道，以虚心接受为根本；心中一旦存有成见，就会拘滞于固定形体而变得狭隘。拇、腓、股、脢、辅，是以一卦整体的上下部位来说明。彖传说：咸，就是感应；柔爻在上而刚爻在下，二气感应而相互亲与，止而喜悦，男子居下而谦下于女子，所以“亨通，利于守正，娶女为妻吉祥”。天地相互感应，万物化育而生；圣人感动人心，天下和平。观察感应的情形，就可以看见天地万物的情状。咸，就是感应；它的各爻虽然彼此相应，但爻辞多有不吉，只是要看所处的时势如何。解释者大多把咸、恒配合天地，却不知道咸本身就可以配天地，所以《序卦》独独不说咸。咸既可以配天地，那么恒也可以配天地，都是夫妇之道。咸这个字的意义是“皆”，所以说到咸就不只是某一件事。“咸就是感应”，不能只把夫妇之道称作咸；男女相配只是其中一件事，所以称为咸。感应之道并不只有一种：有的因相同而感应，圣人以道感动人心，就是因相同而感应；有的因不同而相互回应，男女就是这样；两个女子同居，就没有这种感应；有的因彼此喜悦而感应，有的因彼此畏惧而感应，例如老虎先看见狗，狗自然不能离开；狗若看见老虎，就能够躲避它；又如磁石吸引针，是相互对应而感应。若是带着爱心而来，彼此自然亲近；若是带着害人之心而来，见面时容色也会彼此不同。“圣人感动人心而天下和平”，这是如同风吹动万物。圣人推及尊敬自己老人之心来尊敬别人的老人，使人也想尊敬别人的老人，这是以具体事情相互感应。感应如同回声和影子，没有先后之分；有发动就必有感应，感应便有回应，所以说咸就是迅速。象传说：山上有泽，就是咸；君子因此虚心接受他人。山上有泽，若不是彼此交感就不会形成。感受万物的善，没有比虚心接受他人更好的；若有所系恋仰慕，都不是正道上的吉祥，所以六爻都以有应却不能完全体现卦义而受到讥评。初六，感应到自己的脚拇指。象传说：“感应到自己的脚拇指”，是志向在外。六二，感应到自己的小腿，凶；安居则吉。象传说：虽然行动凶险，安居却吉祥，是因为顺从就没有伤害。安居就吉祥，趋进就凶险；男子谦下于女子才是正道，这就是咸卦之道。九三，感应到自己的大腿，执意跟随他人，前往则有吝。象传说：“感应到自己的大腿”，也是不能安处；志向在于跟随他人，所执着的是下位。内心在这里安宁平静，始终坚定不移；即使前面有事，也不必忧虑，不要把闲杂琐碎之事放在思虑中。《易》说：“有什么可思考、有什么可忧虑？天下道路虽不同而同归，目标一致而有百般思虑。”天地之道，不过是日月、寒暑的往来，屈伸、动静两端而已；在我精研义理、进入神妙而达到应用之后，琐碎之事都不能超出其中，已经在术数范围之内；过去和未来的事显现在心中，究竟有什么益处！把浮泛的思绪和游移的想象全都去除，只图谋向前进取。心在这里保持宁静，始终安定，即使先前有任何事情，也不必忧虑；不要把那些闲杂琐碎的事放在思虑之中。《易》说：“还思考什么、忧虑什么？天下虽有不同的道路，却都同归于一处；虽有一致的根本，却有百般的思虑。”天地的规律，不过是日月、寒暑的往来，以及屈伸、动静这两个方面罢了。只要我精研义理而达到神妙的境界，以致 于实际应用，那么琐碎的事物都不能超出其范围；既然已经纳入术数之中，过去的事和未来的事都牵挂在心里，终究有什么益处！把浮泛的思绪和游移的想象全都去掉，只管向前而去。日日更新是可以做到的。孔子认为富贵不可强求，便说“依从我所爱好之事”；认为空想没有益处，便说“不如学习”。所以在《咸卦》第三爻中显现了这个道理。九四：守正则吉，悔恨消除；心意纷乱地往来，只因朋友顺从你的思虑。象传说：“守正则吉，悔恨消除”，尚未受到感应的伤害；“心意纷乱地往来”，还没有达到光明广大。佛氏把感应看作虚幻妄诞，又有人以纷乱的思虑去求取朋友，这些都不足称道。阳爻居阴位，并不是躁动地被外物感动；然而体为兑、性情喜悦，仍免不了用思虑来求取朋友的牵累。大概是处在喜悦的开始，又是止静的起点，自己劳心于上，朋友止于下，所以纷乱思虑而得到朋友，还不能算光明广大；若不能持守正道，就会有谄媚亵渎的悔恨。感应本来不是有意为之，《咸卦》第三爻却用思虑去求取朋友，这就不足称道了。圣人只在屈伸之间顺应感应；正因为能够屈伸，所以能够获得天下万物，哪里用得着心意纷乱地思考并求取朋友！大体说来，《咸卦》六爻都因为有所应合而不能完全符合感道，所以君子希望以虚心接受别人，能够容纳别人，这才是虚心受人的道理。假如懂得屈伸，内心完全安定宽裕，大概就是因为不与外物争较：等到对方伸展时自己便屈抑；但屈抑的时候少，伸展的时候多，即使遭遇混乱、死亡或横逆之事，也仍然是屈少伸多，我又有什么可受伤的呢！日月与寒暑之所以往来运行，正因为彼此有屈伸，所以互不伤害。尺蠖屈曲身体是为了求得伸展，龙蛇蛰伏是为了保全自身；又要精研义理而达到神妙，以便施用；使施用合宜、安定自身，以增崇德行。九五：感应到背脊，没有悔恨。象传说：“感应到背脊”，志向已经到了末端。九五处在喜悦的中位，仍免不了偏私系恋的弊病，所以不能感动人心，只能说“感应到背脊”；只有圣人才能感动人心。有一个版本没有“曰”字。上六：感应到面颊、下颔和舌头。象传说：“感应到面颊、下颔和舌头”，只是逞口舌之说。恒 恒卦：亨通，没有灾咎，利于守正，利于有所前往。彖传说：恒，就是长久。刚爻上升而柔爻下降，雷与风相互配合，柔顺而又运动，刚柔都彼此相应，所以是恒。“恒卦亨通、没有灾咎、利于守正”，是说能够长久守持自己的道路。天地之道长久不息。“利于有所前往”，是说终结之中又有开始。日月得到上天的运行规律，能够长久照耀；四时发生变化，能够长久成就万物；圣人长久守持自己的道路，天下因而教化成功。观察事物所恒守的方面，天地万物的实情就可以看见了。象传说：雷与风构成恒卦，君子因此确立不可改变的方向。读书应当不因文字而损害文辞本义。比如说“义”是出于思虑和推度，但《易》说“天地的大义”，天地本来并没有思虑。“天地之情”“天地之心”等说法也都应如此理解。初六：深求恒常之道，守正反而凶，没有任何利益。象传说：深求恒常之道而凶，是因为一开始就要求得太深。柔顺而谦逊居于下位，以应合上位，持守某种做法作为常规，所求就过于深切。所以人与人交往贵在合乎礼的中道，而且要逐渐长久才能形成。持，一作“特”。九二：悔恨消除。象传说：“九二悔恨消除”，因为能够长久守其中道。阳爻系恋阴爻，并把这种关系当作常态，不能没有悔恨；但因为能够长久守中，所以得以免除。九三：不能恒久保持自己的德行，或许会因此承受羞辱；即使守正也会有困难。象传说：“不能恒久保持自己的德行”，是因为无处容身。前进就冒犯上位，后退又凌驾刚爻，所以一行动便招来悔恨和羞辱；只有始终守持一种德行，才或许能够取得容身之处。因此说，不能恒常保持自己的德行，就无处容身。有一个版本有“虽然守正而有困难，但这种德行却可以恒常保持”一句。九四：田野里没有禽兽。象传说：长久处在不合适的位置，怎么能捕获禽兽呢！田猎如果按时前往，或许可以捕获禽兽；处在恒常之位却位置不当，就无法建立功业。因此君子可以降低志向、辱没自身，但不能把这种处境当作常态。六五：恒久保持自己的德行并守正，对妇人来说吉祥，对丈夫来说凶险。象传说：妇人守正而吉祥，是因为专一从一而终；丈夫应当裁制合宜之义，反而跟随妇人就会凶险。上六：以震动求恒，凶险。象传说：在上位以震动求恒，最终大无功效。按卦例，上爻多把它看作尊贵却没有职位，处在高位却没有人民；到了《恒卦》又不能这样解释，只能看作它在上位却不能恒常守持，所以说“大无功”。

译《易》的道理明白灼然，义理分明，本来就存在于卦中，只是要靠人反复玩味才能得到。遁 遁卦：亨通，小事利于守正。彖传说：“遁卦亨通”，是说退避也能亨通；刚爻处在适当位置而有所应合，能够随着时势行动。“小事利于守正”，是说阴气逐渐增长。遁卦所处的时势和意义太重大了！既然处位得当而且有所应合，按理说不应退避；但因为阴气增长，所以必须退避，因此说“随着时势行动”，又说“小事利于守正”，又说“退避而亨通”。象传说：天下有山，构成遁卦；君子因此远离小人，不憎恶他们而保持威严。“远离小人而不憎恶、保持威严”中的“恶”，应读作憎恶之“恶”。远离小人不能让他们看出这种憎恶；一旦憎恶他们，祸患就会波及自身，又怎么能够远离呢！所谓“严”，是敬重小人而远离他们的意思。初六：退避落在最后，危险，不要有所前往。象传说：退避落在最后而有危险，只要不前往又有什么灾祸呢！既然危险却不前往，为什么呢？退避已经错过时机，如果再前往就会招来灾祸，所以有智慧的人避开祸难，在于预先察觉先机。六二：用黄牛皮把它牢牢捆住，没有什么能够使它挣脱。象传说：用黄牛皮捆住，是为了使志向坚定。黄牛象征中和与顺从。阴邪逐渐增长，六二处在君臣正当相合的位置，要平定祸难、挽救时局，没有比保持中和顺从、坚定志向更好的办法，使奸邪不能侵扰；否则小人就容易从中离间。九三：有所系恋而不能退避，虽有疾病和危险；蓄养臣妾则吉。象传说：有所系恋而不能退避的危险，是因为有疾病和疲惫；“蓄养臣妾则吉”，说明不可担当大事。作为内卦之主，位置正当，立于上位而爱护下属，蓄养臣妾的道理已经做到尽头；然而以这种状态处在退避之时，遭遇危险和疾病也是应该的。九四：喜爱退避，君子吉祥，小人则不然。象传说：君子喜爱退避，小人却不能如此。与阴爻有所应合，又不憎恶小人而对他们保持威严，所以说“喜爱退避”。小人不明白事势和先机，如果不愤怒而与之结仇，就会私下沉溺其中而成为牵累。九五：美善地退避，守正则吉。象传说：“美善地退避而守正吉祥”，是因为端正了志向。“嘉”和“好”的意义相同；但九五居正而处中，能够端正志向，所以获得守正之吉。上九：宽裕地退避，没有不利。象传说：“宽裕地退避，没有不利”，是因为心中没有疑虑。大壮 大壮卦：利于守正。彖传说：大壮，就是大的力量强盛；刚健而有所行动，所以强盛。“大壮利于守正”，是说大的力量在于正。正大之道确立，天地的实情就可以看见了。象传说：雷在天上，构成大壮卦；君子因此不合礼的事就不去做。克制自己而返回于礼，没有比这更强盛的力量了，所以《易》在大壮卦中表现了这一道理。克制自己，就是从下学起而达到上达，二者相互培养。下学必然能够上达，上达必然走向更高之处；如果不实行，最终凭什么成就德行呢？明白了就能诚实，诚实了就能明白。克制自己，应当用理义来战胜并击退私欲，因为理就是天德；能够克制自己的人，必须具有刚强壮健的德性，才能战胜自己。“雷在天上，大壮，君子以非礼弗履”。酒能使口渴的人解渴，但他不敢饮用；菜肴能使饥饿的人充饥，但他不敢食用。不是强有力的人，不能做到常人做不到的事。人之所以不能实行自己的志向，是因为遇到困难就懒惰，遇到与世俗不同的事，即使容易也会感到羞怯退缩。只有内心广大，才不顾别人讥笑，只按照义理所趋而行，看天下没有什么能够改变自己的道路。然而实行这种道理的人，也未必会受到责怪；正是因为自己拥有的义理还不能胜过懒惰和羞缩的弊病。弊病消退，正气就增长；若不消退，弊病就会一直存在；弊病完全消尽，就叫作“大而化之”，也就是圣人。心意狭隘，就没有办法做事。古代有气节的人冒死而有所作为，他们所做的未必完全合乎义，但没有志气和气概的人也做不到。何况我对义理已经明白，为什么不去实行呢？正是因为不够刚强。只有大壮，才能克制自己；君子希望亲身实行它，建立事业来教化天下。如今替年长者折断树枝，并不是不能做到，只是以此为屈辱而不肯做罢了，却不顾义理究竟如何。初九：强盛表现在脚趾上，前往则凶险，但心中有诚信。象传说：“强盛表现在脚趾上”，这种诚信将会穷尽。九二：守正则吉。象传说：“九二守正则吉”，是因为处在中位。九三：小人凭借强力行事，君子却不用强力；即使守正也有危险。公羊撞击篱笆，角被篱笆困住。象传说：“小人凭借强力行事”，君子则不用这种强力。阳爻居阳位，本来是正当的；但又凌驾于下方的刚爻之上，所以有危险。小人凭此强力前进，就像公羊撞篱笆，把撞击当作强壮之举，因此常常陷入困境；君子知道先机，便不这样做。篱笆是用来比喻九四的；九三与九四有所应合，所趋向的是前进，而且位置正当、道理正直，小人处在这种位置上，必然凭刚强而行动。九四：守正则吉，悔恨消除；篱笆破裂，角不再被困，强壮如大车的车轴。象传说：“篱笆破裂，角不再被困”，是说还应继续前进。凌驾刚爻本来会有悔恨，但不依仗自己的强力，所以守正而吉。九三把九四当作篱笆，九四上面没有阳爻，所以说篱笆破裂；强壮如车轴，前往没有灾咎。九四如果不受阴爻牵累，守住自身而合乎正道，就会吉祥，不再有凌驾刚爻的悔恨，并且得到众阳的帮助，以消除阴邪。六五：在平易之地丧失公羊，没有悔恨。象传说：“在平易之地丧失公羊”，是因为位置不当。羊外表柔顺而内里刚狠。六五以阴爻居阳位，有丧失公羊的象征；如果能够去掉内在的刚狠，不拒绝前来的人，就没有悔恨，所以说“在平易之地丧失公羊，没有悔恨”。处在柔弱而危险的地方，却凌驾于强盛好动的刚爻之上，若固守不变必然有悔恨，这是因为所处位置不是自己所能承受的。上六：公羊撞击篱笆，不能退后，也不能前进，没有任何利益；处境艰难反而吉祥。象传说：“不能退后，也不能前进”，是因为不了解事情；“处境艰难反而吉祥”，说明灾咎不会长久。刚强相争而只知撞击，前进和后退都会凶险；如果因为畏惧危险而求得保全，灾咎有时就会平息。然而上六以阴爻居上位，不明白事情的宜忌，凭强力撞击，所以进退都不能自如。晋 晋卦：康侯用来赏赐的马很多，一天之内三次接见。彖传说：晋，就是前进。光明从地上升起，顺从而依附于大明，柔爻前进而上行，因此康侯得到许多赏马，一天之内三次被接见。象传说：光明从地上升起，构成晋卦；君子因此自行彰明光明的德性。初六：前进时像要前进，又像受到挫折；守正则吉，即使未被人信任也不要紧，宽裕处之就没有灾咎。象传说：“前进时像要前进，又像受到挫折”，是说独自行正道；“宽裕处之则无咎”，是因为还没有接受使命。处在晋卦的开始，守正必然会受到挫折，所以虽然受到挫折，却不妨碍守正而吉。尚未得到众人信任，或许还未被听从，应当宽和地处置，才没有灾咎。但初六的应爻在九四，处在下位却援助上位，还没有安守自己的本分，所以说“尚未接受使命”。六二：前进时忧愁，守正则吉；接受这种大的福分，来自王母。象传说：“接受这种大的福分”，是因为处在中位而且正当。前进而没有阻挠，往往会流于放纵，所以表现得忧愁反而吉祥。六五以阴爻居尊位，所以称为“王母”；二者都具有柔顺中和的德性，因此获得福分是可以确定的。六三：众人都信任它，悔恨消除。象传说：众人信任它的志向，是向上前进。向上经过九四，如果不能得到众人信任，招来悔恨是必然的；如果志向与上位相应，前进而得到众人信任，悔恨就会消除。九四：前进如同鼫鼠，守正也有危险。象传说：“鼫鼠守正也有危险”，是因为位置不当。

译鼫鼠这种动物贪婪而害怕人；九四本为阳爻，应该前进，却反而占据阴位，所以行动和停止都失当，与六三的意义正好相反。六五：悔恨消除，不必忧虑得失；前往则吉祥，没有不利。象传说：“不必忧虑得失”，是说前往会有福庆。前进而遇到阳爻，所以不忧虑得失而获得吉祥。位置不当本来必有悔恨，得到吉祥后悔恨便消除。上九：前进到了角上，只能用来讨伐自己的城邑；虽有危险而获得吉祥、没有灾咎，但守正终究有困难。象传说：“只能用来讨伐自己的城邑”，是因为道路还没有光大。前进到了尽头，没有地方可去，所以说到了角上。处在光明的极点，施行的范围还不广大，应合的对象也狭窄；凭此继续前进，也只能讨伐城邑、征讨叛乱而已。虽然身处危险而侥幸获得吉祥、得以没有灾咎，但终究不是好的道路。已经没有可前进之处却仍不停前进，只有在内部讨伐城邑才可以；若是君子，就知道适可而止。明夷 明夷卦：利于在艰难中守正。象传说：光明进入地中，构成明夷卦；内在文明而外表柔顺，以此承受大难，文王就是这样做的。“利于在艰难中守正”，是说隐藏自己的光明；身处内部祸难之中却能端正志向，箕子就是这样做的。文王体现的是整个卦的作用，箕子体现的是六五一爻的德性；文王的灾难在外，箕子的灾难在内。象传说：光明进入地中，构成明夷卦；君子因此治理众人时采用含晦的方式而保持光明。不凭借过度的明察，却不失去治理。初九：光明受伤而飞行，垂下翅膀。君子在行动，三天不吃饭；如果有所前往，主人会有所责难。象传说：“君子在行动”，是因为按义理不应进食。前进而与上位相应，却被九三困住，所以说“飞行而垂下翅膀”。君子避开祸患应当迅速，形势既然不能与之抗衡，就退后远行，来不及吃饭；静守自身，并不是有所前往的时候。六二：光明受伤，伤在左腿；借助强壮的马来拯救，吉祥。象传说：六二的吉祥，是因为顺从而有法则。六二与九三同体，九三是六二的应爻，所以说“伤在左腿”。它居中而履行顺道，灾难不能伤及它，所以说“借助强壮的马来拯救，吉祥”。马指初九，也可以为自己所用，所以希望借助它来拯救昏暗中的同类。九三：在南方行猎以对付明夷，捕获明夷的首领；不可急切，应当守正。象传说：南方行猎的志向，因此获得大收获。九三前进而捕获明夷的主宰，所以说“南方行猎，得到其首领”。六四：进入左腹，获得明夷的内心；走出门庭。象传说：“进入左腹”，是说获得了它的心意。六四与上六同属一体，所以说“进入左腹”；又与六五亲近相比，所以说“走出门庭”“获得明夷的内心”。大概是因为以柔顺之德处中位，彼此志向相合，所以说“获得了心意”。六五：如箕子那样处在明夷之中，利于守正。象传说：箕子的守正，使光明不能熄灭。虽然接近昏暗，但柔顺而处中，昏暗不能遮蔽光明，这就是箕子的正道。上六：不明而昏暗，起初登上天空，后来进入地下。象传说：“起初登上天空”，是说光明照耀四方国家；“后来进入地下”，是说失去了法则。家人 家人卦：利于女子守正。彖传说：家人卦中，女子在内居正位，男子在外居正位；男女各守正位，是天地的大义。家中有严厉的君主，说的就是父母。父亲尽父亲的责任，子女尽子女的责任，兄长尽兄长的责任，弟弟尽弟弟的责任，丈夫尽丈夫的责任，妻子尽妻子的责任，这样家道就端正了；使家庭端正，天下就安定了。象传说：风从火中生出，构成家人卦；君子因此说话有实际内容，行为有恒常准则。家道的开端，始于饮食和烹饪，所以说“风从火中生出”。家人之道在于烹调烧煮；一家人的治理，快乐不快乐、平和不平和，都系于此。初九：防范治理家庭，悔恨消除。象传说：“防范治理家庭”，是说志向尚未改变。男子处在女子之下，这是悔处。六二：没有什么可以自行成就，只负责家中的饮食；守正则吉。象传说：六二之所以吉祥，是因为顺从而谦逊。九三：家人过于严厉，虽有悔恨和危险却吉祥；妇女孩子嬉笑放纵，最终会有困难。象传说：“家人过于严厉”，说明尚未失去家道；“妇女孩子嬉笑放纵”，说明失去了家庭的节度。位置已经超过中位，行为就未必合宜；与其怠慢，不如严厉。六四：使家庭富裕，大为吉祥。象传说：“使家庭富裕而大吉”，是因为柔顺而居于适当位置。柔顺地处在适当位置，所以能够长久保持富裕。九五：王来到自己的家中，不必忧虑，吉祥。象传说：“王来到自己的家中”，是说彼此相互亲爱。九五与六二相应，男女内外各得其位，家道极为端正，足以教化成就天下，所以说王来到家中。上九：有诚信而威严，最终吉祥。象传说：威严而吉祥，说的是反求自身。阳爻居尊位，所以有威严；自身修养好而家庭整齐，所以最终吉祥。睽 睽卦：小事吉祥。彖传说：睽，就是彼此乖离；火向上运动，泽向下运动，两个女子同居一处，但志向并不同行。喜悦而依附光明，柔爻前进而上行，得到中位并与刚爻相应，所以小事吉祥。天地彼此乖离，但所成之事相同；男女彼此乖离，但志向能够相通；万物彼此乖离，但所成之事却有同类之处。睽卦所处的时势和作用太重大了！象传说：上面是火，下面是泽，构成睽卦；君子因此在求同中保持差异。如果一味追求差异，就会乖离而不能相合，所以应当和谐相处而不强求完全相同。初九：悔恨消除；丧失的马不要追赶，它会自行回来；遇见恶人，没有灾咎。象传说：“遇见恶人”，是为了避开灾咎。处在睽卦的开始，本来有悔恨；但能够以尊贵身份居于卑贱者之下，所以悔恨消除，丧失的马也回来；屈身对待恶人，因此能够免除灾咎。九二：在小巷中遇见主人，没有灾咎。象传说：“在小巷中遇见主人”，说明没有失去正道。守持正道而居中，所以能够在乖离丧失之时寻求主人，不失去自己的道路。乖离之时，主人有时不能公开相遇。六三：看见车子被拖曳，牛被牵制，车上的人被剃去头发并割掉鼻子；起初不利，最终有结果。象传说：“看见车子被拖曳”，是因为位置不当；“起初不利，最终有结果”，是因为遇到了刚爻。凌驾刚爻而遭遇敌对，车子和防卫都陷入困境。九四：在乖离中孤独，遇到善良的丈夫，彼此交相诚信；虽有危险但没有灾咎。象传说：彼此交相诚信而没有灾咎，是因为志向得以施行。六五：悔恨消除；自己的同宗如咬食柔嫩的肉一般容易亲近，前往有什么灾咎呢？象传说：“自己的同宗如咬食柔嫩的肉”，是说前往会有福庆。六二能够胜过六三，就像咬食柔嫩的肉一样容易，前往又有什么阻隔呢？上九：在乖离中孤独，看见猪背上沾满泥巴，又看见一车鬼怪；先张弓欲射，后来放下弓，原来不是盗寇而是婚姻的对象；前往而遇到雨，就吉祥。象传说：遇雨而吉祥，是因为众多疑虑都消除了。蹇 蹇卦：利于西南，不利于东北；利于拜见大人，守正则吉祥。处在蹇卦的时代，只有大人才能成就功业。象传说：蹇，就是艰难，危险在前面；看见危险而能够止步，真是有智慧啊！“蹇卦利于西南”，是说前往可以得到中道；“不利于东北”，是说道路已经穷尽；“利于拜见大人”，是说前往会有功效；处位得当而守正则吉，是因为能够端正国家。蹇卦所处的时势和作用太重大了！象传说：山上有水，构成蹇卦；君子因此反省自身、修养德行。

译见到危险能够止步，但不能永远只是停止不动；应当看见大人的德性，向坤顺而养育万物之地前进，这样才能得到中道。如果再退守艮卦的止静之处，困难就永远没有解除的时候，所以说“不利于东北，道路已经穷尽”。至于解卦，则说“回来复归就吉祥，因为得到了中道”，与这里互相发明；大概困难存在于内外，而震卦与艮卦所代表的行动和停止恰好相反。初六：前往会遇蹇难，回来则得到声誉。象传说：“前往会遇蹇难，回来则得到声誉”，宜于等待。在蹇难之时，存心公正，不偏私系恋，所以可以获得声誉。六二：君王的臣子处在重重蹇难中，并不是为了自身。象传说：“君王的臣子处在重重蹇难中”，最终没有过失。九三：前往会遇蹇难，回来反而好。象传说：“前往会遇蹇难，回来反而好”，是因为内在的人心中喜悦。六四：前往会遇蹇难，回来就能与人联合。象传说：“前往会遇蹇难，回来就能联合”，是因为位置合宜而有实际。“连”就是顺从，也是次序。蹇卦中返回而处位正当，便是吉祥；六四还不能走出危险，所以可以止步，顺从次序来等待困难解除，这是因为位置合宜并且以阴爻处在适当的实位。九五：大难之中，朋友前来。象传说：“大难之中朋友前来”，是因为守持中道和节度。刚健而居中的德性，成为众物归附的对象。上六：前往会遇蹇难，回来则有丰硕收获，吉祥；利于拜见大人。象传说：“前往会遇蹇难，回来则有丰硕收获”，是因为志向在内；利于拜见大人，是为了跟从尊贵者。与《解卦》卦辞意义相同。解 解卦：利于西南；没有必要前往时，回来复归就吉祥；有所前往时，及早行动就吉祥。彖传说：解，是险难中有所行动；行动而脱离险难，所以叫解。“解卦利于西南”，是说前往可以得到众人；“回来复归就吉祥”，是说这样才得到中道；“有所前往而及早行动就吉祥”，是说前往会有功效。天地解除闭塞而雷雨兴起，雷雨兴起，百果草木的种子外壳都裂开了；解卦所处的时势太重大了！象传说：雷雨兴起，构成解卦；君子因此赦免过错，宽宥罪人。险难解除、人的祸患消散之后，能够得到众人就吉祥；前往而不返回，就会产生其他变化。有所前往却不迅速，就会落后于时势。所以没有必要前往时，安静不动便吉祥；有所前往时，迅速行动便吉祥。初六：没有灾咎。象传说：刚柔相交，按道理没有灾咎。险难刚刚解除，还没有保护好安定的局面；初六近而与九二相比，并不是它的过错。九二：田猎捕获三只狐狸，得到黄色的箭，守正则吉。象传说：九二守正而吉，是因为得到中道。险乱刚刚解除，那些不正而自我疑惧的阴爻，都自行归附并顺从听命，所以说“田猎捕获三只狐狸”。不让三只狐狸成为自己的牵累，上与六五相合，就有得到黄色箭的象征。六三：背着东西却乘坐车子，招致盗寇到来；守正也有困难。象传说：“背着东西却乘坐车子”，也可以说是可耻的。盗寇是自己招来的，又能怪罪谁呢！位置不正，又靠近九二刚爻，不能专一，所以有小人背负财物而乘车的象征；由于贪婪而招来盗寇。九四：解除自己的拇指，朋友到来便会诚信相待。象传说：“解除自己的拇指”，是因为位置不当。位置不当，所履行的就是邪道，所以失位的阴爻因而得以成群依附。险乱一旦解除，解除它之后朋友就会建立信任。一个版本“当”作“正”。六五：君子能够解除险难，吉祥；小人也会因此产生诚信。象传说：君子能够解除险难，小人就会退去。君子之道亨通，邪恶之类必然退去。上六：公爵在高墙之上射隼，捕获它就没有不利。象传说：“公爵射隼”，是为了解除悖逆。忘却义理而贪婪，所以用隼来作比喻。损 损卦：有诚信，大为吉祥；没有灾咎，可以守正；利于有所前往。用什么来奉献呢？两簋食物也可以用来祭享。彖传说：损卦，是减损下位而增益上位，道路向上运行。减损而有诚信，则大为吉祥；没有灾咎，可以守正；利于有所前往。“用什么来奉献？两簋食物也可以用来祭享”，说明使用两簋要合乎时宜；减损刚爻、增益柔爻也有时宜。损益、盈亏，都应当随着时势运行。象传说：山下有泽，构成损卦；君子因此惩治愤怒，抑制欲望。减损下位而增益上位，减损刚爻而增益柔爻，不能恒常如此实行；必须有诚信、大为吉祥、没有灾咎并能守正，然后才利于有所前进，所以卦辞下文说“有时”。初九：事情办完就迅速前往，没有灾咎；应斟酌着减损自己。象传说：“事情办完就迅速前往”，是因为仍然崇尚与上位志向相合。减损刚爻、增益柔爻是有时宜的，减损不可过度；暂时抑制自己处在下位，是因为有所作为而这样做。因此事情完成后就应迅速返回上位，与九四志向相合。减损若不能合乎中道，就免不了灾咎。九二：利于守正，前往则凶，不要减损自己，反而应当增益自己。象传说：“九二利于守正”，是因为以中道作为志向。阳爻居阴位，刚健的德性已经有所减损，所以前往就凶险。如果立志于正道，虽然表面有所减损，实际却是得到增益。六三：三个人同行，就会减损其中一人；一个人独行，就会得到朋友。象传说：一个人独行，是因为三个人同行就会互相疑忌。六三本来属于上六，与坤卦同体；如果像牵连的茅草一样聚集前进，三个人并行，反而不是增益上位的道理。六四：减损自己的疾病，使事情迅速进行而有喜庆，没有灾咎。象传说：“减损自己的疾病”，也是值得喜庆的。六三的志向与上六相应，彼此接近却不能相得；不把道路固守住，使自己迅速与上六相应，那么初九的应合就没有阻隔，所以说“减损自己的疾病”。使对方得到喜庆，所以自己也值得喜庆而没有灾咎。六五：有人增益他，得到价值十朋的龟，无法推辞，大为吉祥。象传说：六五大为吉祥，是受到上位的保佑。龟不能远离，是说所接受的增益确定可以得到，真实可信而无须疑虑。“有人增益他”，是上九从外部来到而与他亲近，何况在他之下的六四呢！上九：不减损自己，反而增益别人，没有灾咎，守正则吉；利于有所前往，得到臣民而不局限于一家。象传说：“不减损自己，反而增益别人”，是说志向得到极大实现。上九本来是九三，虽然说是减损下位，实际上却是向上运行，所以说“不减损自己，反而增益别人”。减损最终反而转为增益；如同《益卦》减损上位而增益下位，就可以大大实现志向。至于“得到臣民而不局限于一家”，是说所拥有的很多。阳刚居于上位，受到下位的增益已经很多，所以不应再施行减损，而应当反过来增益下位，因此说“不减损自己，反而增益别人”。益 益卦：利于有所前往，利于渡过大河。彖传说：益卦，减损上位而增益下位，人民喜悦没有止境。由上位下降而亲临下位，道路极其光明。“利于有所前往”，是因为居中而正，会有福庆；“利于渡过大河”，是因为木舟之道得以通行。益卦以行动而兼有谦逊，日日增进而无边无际。上天施予，土地生长，增益没有固定的范围。凡是增益之道，都应当与时势一同运行。象传说：风雷构成益卦；君子因此见到善就迁善，有了过错就改正。上卦为巽、下卦为震，是减损上位而增益下位的道理；木因行动而能顺利前进，所以说“利于渡过大河”。否卦的九四下移而成为初九，所以说“上天施予，土地生长”，又说“减损上位而增益下位”，又说“由上位下降而亲临下位”。初九：利于用来兴办大事，大为吉祥，没有灾咎。象传说：“大为吉祥而没有灾咎”，是因为下位不把事情看得过分厚重。

译以刚阳之德施予增益给下位，所以利于兴办大事；但必须大为吉祥，才没有灾咎。六二：有人增益他，得到价值十朋的龟，无法推辞，长久守正则吉；君王用来祭享上帝，吉祥。象传说：“有人增益他”，是从外部而来。“有人增益他，得到价值十朋的龟，无法推辞”，是说减损上位、增益下位的道理不可改变，人们都相信它，即使价值十朋的龟也不能违背这一道理。往前看《损卦》，九五居中而体柔，承受上位的增益，再修德回报下位；用来祭享上帝的美德，没有比这更盛大的了。“有人增益他”，必定有从外部来增益他的人。六三：增益他是为了处理凶险之事，没有灾咎；有诚信而行中道，告诉上公，用圭行事。象传说：以增益处理凶险之事，本来就是他的职责。所谓行中道，就是不偏私于应爻，不有所偏系。存心不偏私，用来救济凶险，即使不是君王的辅佐，也可以让他担任牧伯，作为藩篱屏障之臣。六三体性躁动而居阳位，上方有刚爻相应，凭此施行增益、救济凶难，正是他本来所能做到的，所以没有灾咎是可以确定的。但还必须执守礼制，告诉上公之后再行动，才合乎中道。说“告诉上公”，是因为还不够资格专任前进而成为君王的辅佐。六四：行中道，告诉上公而获得听从；利于作为依靠，迁移国家。象传说：“告诉上公而获得听从”，是因为增益的志向得以实现。阴爻居阴位，体性巽顺而应合卑下；凭此施行增益，可以成为迁移国家时的依靠。纯粹使用谦卑柔顺的方式，仍须告诉上公并得到听从，才可以施行事务；这是因为没有刚健之德。不足以禀告君王，所以说“告诉上公”。它本来是初六，寄居于六四之位；居阴位而体性巽顺，趋向在下，可以成为迁移国家时的依靠，为人所容纳和信任。然而必须行中道而不偏私，然后禀告上公才一定会得到听从；这是因为上位把增益下位作为自己的用心。九五：有诚信而施惠之心，不必询问，大为吉祥；有诚信而施惠于我的德行。象传说：“有诚信而施惠之心”，不必再询问；“施惠于我的德行”，是说志向得到极大实现。上九：没有人增益他，反而有人攻击他；立定的心志不能恒久，凶险。象传说：“没有人增益他”，是偏执的说法；“有人攻击他”，是从外部而来。体性刚健而本质巽顺，志向与下位相应，却处在上位的高亢之处，所以立定的心志不能恒久。“有人攻击他”，是反过来用“有人增益他”的意义作文，所以又说“从外部而来”。他从未减损自己，却说“没有人增益他”，这是作《易》的人借《益卦》的道理来说的。夬 夬卦：把事情宣扬于王的朝廷，诚信地发出号令，虽有危险；把情况告诉自己的城邑，不利于立即动用武力；利于有所前往。增益而不停息，必然发展到决断，所以接着是夬卦。彖传说：夬，就是决断，是刚爻决去柔爻；刚健而喜悦，决断而和谐。“宣扬于王的朝廷”，是柔爻凌驾于五个刚爻之上；“诚信地发出号令而有危险”，是因为认识到危险，光明才会显现；“告诉自己的城邑，不利于立即动用武力”，说明所崇尚的办法已经穷尽；“利于有所前往”，是说刚爻增长最终会完成。不能因为必胜就疏忽怠慢，所以能够戒惧谨慎，反而会更加光明。铲除恶行必须从根本做起，所以利于有所前进，随后德行才能最终完成。象传说：泽水高出天上，构成夬卦；君子因此施行禄赏而惠及下位，若把德行据为己有则应当戒惧。君子之道正在增长，所以不是德行所禁止的事情可以坚定实行；但不能倚仗命令已经实行，就不施恩惠给下位。初九：强盛表现在前脚趾上，前往而不能取胜就会成为灾咎。象传说：不能取胜却前往，就是灾咎。意思是说，能够考虑是否取胜后再前往，就没有灾咎。九二：警惕地发出号令，即使在深夜有兵戎，也不必忧虑。象传说：“有兵戎而不必忧虑”，是因为得到中道。提高警惕并反复发出号令，能够诚信地发出号令并认识到危险。以必胜的刚强力量，决去极其危险的柔弱力量；能够自知危险、加以考虑，即使有兵戎又有什么可忧虑的呢！能够得到中道，所以刚强却不暴虐。九三以阳爻居阳位，向上决断，所以是强盛表现在面颧上。不得中道，过于强盛或许会有凶险，所以说“有凶”。君子明白事情的先机，能够善于使用决断，前进时又缓和处置以求善终，不借助众人，所以说“独自行走”；使对方喜悦而顺从，所以说“遇雨而像被沾湿”。君子的心最终没有系恋牵累，所以必然会有怨愠。虽然有怨愠，但对正道没有妨害，所以说“没有灾咎”；因此君子之道宽裕绰然，最终不会成为灾咎。九四：臀部没有皮肤，行动迟疑艰难；牵引公羊则悔恨消除，听到劝告却不相信。象传说：“行动迟疑艰难”，是因为位置不当；“听到劝告却不相信”，是因为听觉不明。九三以阳爻居阳位，向前进而决断于上，是说阳刚显露在面颊上。由于没有处在中道，过分刚壮可能会有凶险，所以说“有凶”。君子明白事情的细微征兆，能够果断地运用决断之道；前进时又以宽缓来使事情善终，不借助众人之力，所以说“独行”；使人欣然顺从，所以说“遇雨若濡”。君子的内心最终没有系累，所以必然会产生愠怒。虽然他有所愠怒，但对守正并无妨害，所以说“无咎”；因此，君子之道宽绰而有余裕，最终不会成为过咎。九四，臀部没有皮肤，行走迟疑不前；牵着羊，悔恨就会消失；听到了这些话却不相信。象传说：“行走迟疑不前”，是因为所处的位置不恰当。“听到了这些话却不相信”，是因为听觉不聪敏、明察不足。上面有一个阴爻，众多阳爻争相趋附；九三是它的正应，而九四独自凌驾于它之上，所以行动和停止都凶险。牵羊的人必须谦让，让羊走在前面，这样做事就容易；如果沉溺于所趋向的事物，就必然不能施行，所以说“听到劝告却不相信”。心中有所沉溺，听取意见就不会聪明。九五：苋陆被决去，行中道则没有灾咎。象传说：“行中道而没有灾咎”，是因为中道还没有充分光大。上六：没有发出号令，最终会有凶险。象传说：没有发出号令而造成的凶险，最终不可能长久。姤 姤卦：女子强盛，不要娶这样的女子。彖传说：姤，就是相遇，是柔爻遇到刚爻。“不要娶这样的女子”，说明不能与她长久相处。天地相遇，万物都显明；刚爻遇到中正之位，天下之道大为流行。姤卦所处的时势和意义太重大了！不是处在中间的爻，就不能完备卦的德性，所以说“刚爻遇到中正”。象传说：天下有风，构成姤卦；后王因此发布命令，诰告四方。上位之所以能够用柔顺之道对待下位，最大的办法就是发布诰令。初六：系在坚固的金属止车器上，守正则吉；有所前往，就会见到凶险。瘦弱的猪虽然诚信，却在不断躁动。象传说：“系在坚固的金属止车器上”，是说柔弱之道受到牵制。“金柅”是两种东西。处在姤卦的时势中，如果不被近处的事物牵制，所往之处都会凶险。“孚”就是诚信。猪正在瘦弱之时，力量还不能行动，但内心确实在躁动；一旦得到伸展的机会，就会伸展。例如李德裕处置宦官，只知道他们暂时安静、畏惧屈服，却忽略了他们并未忘记妄图逞强；观察稍有不到，就会失去先机。九二：包中有鱼，没有灾咎；不利于拿来款待宾客。象传说：“包中有鱼”，按道理不应涉及宾客。九三：臀部没有皮肤，行动迟疑艰难；虽有危险，但没有大的灾咎。象传说：“行动迟疑艰难”，是因为行动尚未受到牵制。前进而没有遇到可以相与的对象，所以说“行动尚未受到牵制”，进退都没有系恋。九四：包中没有鱼，一旦行动就会凶险。象传说：包中没有鱼而产生的凶险，是因为远离人民。九五：用杞树包裹瓜果，含藏光明；有东西从天上坠落。象传说：九五含藏光明，是因为居中而正；“有东西从天上坠落”，是说志向不放弃天命。

译杞树这种植物根部牢固在地下，瓜果这种果实腐烂时必然从内部开始。九五以中正、刚健之德含藏光明，居于尊位，却处在阴柔逐渐增长的时势中；它使下位厚实、使居处安定，以防止从内部溃乱，这是尽人谋而听天命。所谓“用杞树包裹瓜果”，大概就是文王侍奉纣王的方式：使下位厚实，以防止内部溃乱，尽人谋而听天命吧！上九：姤卦到了角上，有困难但没有灾咎。象传说：“姤卦到了角上”，是因为处在上位的穷尽，困难之道。处境穷尽却不知道变化，是走向困难的道路。萃 萃卦：亨通，君王来到宗庙；利于拜见大人；亨通而利于守正。用大牲畜祭祀则吉祥，利于有所前往。姤就是相遇。万物相遇之后才会聚集，所以姤卦之后是萃卦。它和涣卦的卦义相同，所以卦辞和爻辞彼此相见。聚集却见不到大人的德行，这是吝道。彖传说：萃，就是聚集。以顺而喜悦，刚爻居中而有应，所以能够聚集。“王假有庙”，是说致力于孝敬祭享。“利见大人亨”，是说以正道聚集。“用大牲吉，利有攸往”，是说顺应天命。观察聚集的情形，天地万物的情态就可以看见了。象传说：泽在地上，这就是萃卦；君子因此整治兵器，戒备意外之事。聚集而举行祭享，必定要有宗庙，才算完全尽到实际。聚集却见不到大人的德行，这是吝道。聚集不合乎正道，是私欲邪念胜过正道。在财富聚集的时代，顺应天命，使用大牲畜祭祀，才适宜有所进取作为。使离散者聚集并通达，是顺应天命而不凝滞于事物。‘凝’字，一作‘疑’。初六：有诚信却不能坚持到底，于是混乱而聚集。即使号哭，一把抓住，也不过成为笑柄，不必忧虑，前往没有灾祸。象传说：‘于是混乱而聚集’，是说心志混乱。在萃卦所代表的聚集时代，万物各自因接近而相求；处在远处的，即使有应，也不能专一。初六行事不能守中，聚集而心志混乱，所以被众人轻视侮辱。如果能够哭号而齐声叹息，专一守持自己的操守，不顾众人的侮辱，那么前往就没有灾祸。六二：牵引而行则吉，没有灾祸。心存诚信，才适宜举行禴祭。象传说：‘牵引而行则吉，没有灾祸’，是说其中正之道没有改变。万物想到聚集的时机，能够自我持守而不改变，受到牵引之后再前往，才会吉祥而没有灾祸。凡是说‘利用禴’的，都是说诚信朴素，能够在幽明之间显明；如果诚信未立而礼仪又简略，神灵就会发怒，百姓也会怨恨。六三：聚集而叹息，没有什么利益。前往没有灾祸，只是略有吝惜。象传说：‘前往没有灾祸’，是说上爻巽顺。九四：大吉，没有灾祸。象传说：‘大吉没有灾祸’，是因为所处的位置不恰当。所处的位置不是极其显要，却要承担万物聚集之事，如果不是大吉，悔恨和吝惜必然发生。九五：聚集而居有尊位，没有灾祸。若诚信不足，就必须始终守正，悔恨才会消失。象传说：‘聚集而有尊位’，是说心志还没有光大。居于盛大尊位，却不能显现大人的德行，只能凭大人的德行与六二相系相应，所以说‘有位’；所行并非不正，所以没有灾祸。然而还不是君临天下的大诚信，德行也不够厚重，不能没有悔恨，所以必须始终守正，悔恨才会消失。上六：齐声叹息，流泪鼻涕，没有灾祸。象传说：‘齐声叹息，流泪鼻涕’，是说还不能安处于上位。以阴爻居于上位，处在万物聚集的极点，不是它所能承受的。升 升卦：大为亨通。适宜用来拜见大人，不必忧虑；向南征行吉祥。彖传说：柔顺之爻因时而上升，巽顺而柔和，刚爻居中而有应，因此大为亨通。“适宜拜见大人，不必忧虑”，是说会有庆贺；“向南征行吉祥”，是说心志能够施行。象传说：地中生出树木，这就是升卦；君子因此顺应德行，从细小处积累，以达到高大。萃就是聚集，聚集之后向上发展，就叫作升，所以萃卦之后是升卦。乾卦九二说适宜拜见大人，是因为要等待时机而止；升卦九二有六五配合的庆幸，所以可以见到大人的德行，向南征行也不必忧虑。初六：诚信而上升，大吉。象传说：‘诚信而上升，大吉’，是说与上位者的心志相合。允，就是相信。自己相信自己，又与上位者心志相合而上升。九二：心存诚信，才适宜举行禴祭，没有灾祸。象传说：九二的诚信，会有喜庆。与萃卦六二的意思相同。九三：上升到空虚的城邑。象传说：‘上升到空虚的城邑’，是说没有什么可疑虑的。上面都是阴柔之爻，前往没有什么可疑虑。六四：王在岐山举行祭享，吉祥而没有灾祸。象传说：‘王在岐山举行祭享’，是顺从事理。六五：守正则吉，升登台阶。象传说：‘守正则吉，升登台阶’，是说心志大为实现。柔爻居中而处于极尊之位，不拒绝来者，使万物都把自己当作台阶而上升；既正又吉，心志应当大为实现。《易》所谓‘得志’，是圣贤实现自己的愿望。得到臣下而无须建立家业，是尧的心志；守正而吉、升登台阶，是舜的心志。上六：昏暗地上升，适宜守持不息的正道。象传说：昏暗地上升而居于上位，消耗而不能富足。困 困卦：亨通而守正，大人吉祥，没有灾祸；有言语却不被信任。彖传说：困，是刚爻被遮蔽。处险而能喜悦，困厄之中却不失去能够亨通的根本，这大概只有君子能做到吧！‘守正而大人吉祥’，是因为刚爻居中；‘有言语却不被信任’，是因为只崇尚口舌，最终会陷入困穷。象传说：泽中没有水，这就是困卦；君子因此以生命成全使命，实现自己的志向。上升而不停止，必然陷入困厄，所以升卦之后是困卦。困在险陷之下，柔弱而不能自我振作；不是处于穷困却仍能亨通、以生命成全使命而实现志向的人。初六：臀部困在树桩上，进入幽深山谷，三年不能见人。象传说：‘进入幽深山谷’，是幽暗而不能明见。处在困厄中，守正才没有灾祸；所处位置不得中，所以幽暗而不能明见。九二：困于酒食，朱绂将要到来；适宜举行祭祀。征行凶险，但没有灾祸。象传说：‘困于酒食’，是其中有庆。困危之时，万物都想寻找依附。九二以刚爻居中正之位，有大人的吉祥，上下相交而喜悦，不施展聪明，也不强作作为，美好的事物正要到来；然而还不能有所行动，所以祭祀则吉，征行则凶。即使征行或许凶险，按义理说也没有灾祸。‘际’字，一作‘世’。六三：困在石头上，倚靠在蒺藜上；进入自己的宫室却看不见妻子，凶险。象传说：‘倚靠在蒺藜上’，是乘凌刚爻；‘进入宫室却看不见妻子’，是不祥。九四：缓缓而来，困在金车上，有吝惜但最终会有结果。象传说：‘缓缓而来’，是心志在下方；虽然位置不当，却有相与者。心中有所偏系，所以有吝惜；以阳爻居柔位，因此最终会有结果。九五：遭受割鼻断足之刑，困于赤绂，后来慢慢得到喜悦，适宜举行祭祀。象传说：‘割鼻断足’，是心志尚未实现；‘后来慢慢得到喜悦’，是因为居中而正直；‘适宜举行祭祀’，是能够接受福泽。以阳爻居阳位，以刚强处困，却以威怒要求万物前来，反而因此被赤绂所困，这与九二的意义相反。如果能够从容等待，心中就会产生喜悦，所以说‘后来慢慢得到喜悦’。万物既然自行到来，再用来侍奉鬼神，然后才可以招致福泽。处在困厄中采用中道，只能做到不失去操守，所以说‘适宜举行祭祀’；但这还不是有所作为的时候。上六：困在葛藤之中，处于危险不安之地；说行动会后悔，果然有悔恨，征行则吉。象传说：‘困在葛藤之中’，是所处不得当；‘行动会后悔，果然有悔恨’，是说行动反而吉祥。

译处于困厄的极点，下方重重刚爻，使它不能自由施展，居处也不是安定之所；一行动就招来悔恨，取舍都带来灾祸，所以行动之后才会吉祥。另一说：‘行动会后悔，果然有悔恨’，就如同说‘因行动而产生的悔恨’。井 井卦：可以改换城邑，却不能改换水井；没有丧失，也没有得到；来来往往都从井中汲水。水井将要淘成，却还没有用绳子汲水，反而使水瓶破裂，凶险。彖传说：巽入水中而向上出水，这就是井卦。井能养育万物而不会穷尽；‘可以改换城邑，却不能改换水井’，是因为刚爻居中；‘水井将成却还没有用绳汲水’，是还没有功效；‘使水瓶破裂’，因此凶险。象传说：树木上有水，这就是井卦；君子因此慰劳百姓，劝勉他们互相帮助。能够养育万物而不穷尽，没有什么比慰劳百姓、劝勉他们互相帮助更好。初六：井中有泥，不能食用；废旧的水井连禽鸟也没有。象传说：‘井中有泥，不能食用’，是处在下位；‘废旧的水井连禽鸟也没有’，是时机舍弃了它。九二：水井的谷中射取小鱼，瓦缸破损而漏水。象传说：‘水井的谷中射取小鱼’，是没有同应者。九三：水井淘清了却无人饮用，我因此内心悲伤；可以用来汲水。君王明察，就能共同承受它的福泽。象传说：‘水井淘清了却无人饮用’，是行动者悲伤；求得君王明察，就能接受福泽。水井以水已经被汲出为功效，井道的完成在上六。九三与它有正应，又以阳爻居阳位，水充满而可以汲取，却被九五阻隔，功效不能向上施行，所以‘使我内心悲伤’。然而如果上六能够明察而照见万物，那么上下远近都能得到它的利益。‘水井淘清了却无人饮用’，是勉强施行而心生悲伤，却仍然不能被采用，这难道是作《易》者的叹息吗！六四：井壁砌修，没有灾祸。象传说：‘井壁砌修而没有灾祸’，是修治水井。上方没有应援，下方也没有破损渗漏，所以只能免除灾祸而已。九五：水井清冽，寒泉可以饮用。象传说：寒泉可饮，是因为居中而正。‘水井清冽，寒泉可饮’，是说美好而可以汲取；刚爻居中的德行，为众人所受益。上六：井水已经收取，不要加盖；心存诚信，大吉。象传说：大吉在上位，是大功告成。革 革卦：到了巳日才会取得信任，大为亨通，利于守正，悔恨消失。彖传说：革，是水火相互消灭；两个女子同处一室而心志不相得，这叫作革。‘到了巳日才取得信任’，是说变革之后取得信任；文明而喜悦，大为亨通而守正。变革合宜，悔恨才会消失。天地发生变革，于是四时形成；汤、武实行革命，顺应上天而响应民心。革卦所代表的时势意义真大啊！象传说：泽中有火，这就是革卦；君子因此治理历法，明察时令。初九：用黄牛的皮革牢固捆住。象传说：‘用黄牛的皮革牢固捆住’，是说不可以有所作为。地位卑下而没有应援，如果不是以大为亨通、守正并坚定自守的德行，就不能有所作为。六二：到了巳日才实行变革，征行吉祥而没有灾祸。象传说：‘到了巳日实行变革’，是行动会有美善。等待上位者倡导，实行变革后前往响应；凭柔顺居中的德行，所往之处才会吉祥。九三：征行凶险，守正也危险；变革的言辞反复说明三次，才取得信任。象传说：‘变革的言辞反复说明三次’，还要往哪里去呢！以文明、炎上、刚阳的德行前进而趋向兑；兑内柔外刚，势力穷尽必然反转，所以征行就凶险。能够守正而戒惧，以文命告诫；这边三次说明变革的言辞，那边三次听从命令，这必然是可信的道理。另一说：征行即使合乎正道，也会有危险。九四：悔恨消失而取得信任。改变命令，吉祥。象传说：改变命令的吉祥，是因为心志获得信任。约束自己而居于阴位，内心没有私自偏系，变革就一定合宜，能被众人信任；改变命令并倡导开始，相信自己可以实行，所以吉祥。九五：大人如虎发生变化，尚未占问便已经取得信任。象传说：‘大人如虎发生变化’，是说文采光明灿烂。以刚爻居尊位，喜悦而倡导下位者，为众人所看见，文采灿然，不用占问就能取得信任；众人仰望便相信，下面的人观察后就受到感化，变革的成效盛大了。大人如虎发生变化，还有什么可忧惧的呢！虎发生变化，文采大，所以光明；豹发生变化，文采小，所以只是蔚然。上六：君子如豹发生变化，小人改变面貌；征行凶险，安居守正则吉。象传说：‘君子如豹发生变化’，是文采蔚然；‘小人改变面貌’，是顺从而服从君王。以柔顺为德行，不如九五刚健居中而光明显著，所以只能使文采繁盛，能够让小人改变看法而顺从。盛大德行的容貌，只有颜子、孟子以上的圣贤才可以看见。如果颜子发生变化，就一定是大变化，也就是大人如虎发生变化；虎变则文采达到极致，这样就不必占问而自然取得信任。君子所达到的程度，以成就文采来说，足以形成斑斑繁盛的文饰。改变面貌而听从命令，已经不敢违犯；这就是穷尽文饰之道，这样实行，影响就会传播得很远。但这仍然是在小成的基础上达到文采。颜子的境界，如果只达到豹变，已经显得浅薄近俗，他未必肯在这里显露出来，这就是颜子看起来像愚笨的原因。愚笨虽表现为对我的话无不喜悦，但一定要等孔子考察他的私下表现，才知道他并不愚笨；考察这个人，不过是因为他专注内在、崇尚质朴罢了。然而一旦显发，就不会是小的显发。大体说来，能够止息才会有光明。艮卦说：‘时当止就止，时当行就行；行动和静止都不失其时，道路就会光明。’形体显现，就会显著；显著，就会明白；必须能够止息，才会有光明。如今做事一直不能决定，大概正是因为没有止息；止息之后才能作出决定，然后在此基础上成就文采。颜子只看见自己的前进，没有看见自己的止息；因为没有止息，所以没有显露出他止息的地方。他又一定想达到自己所期待的境界，大概还没有看见孔子显著用心之处，所以不肯止息。这就叫作隐而未见，行而未成，因此不能任用。学习者到了这个境界，也一定会像愚人一样。然而颜子在学习中的举止，无不达到文采合乎中节的地方；孔子说‘以文采广博地启发我’，那么文采难道还不足吗？只是颜子不把它放在心上，这就是所谓‘有如没有，实如空虚’。有颜子的心志，即使不表现出颜子的文采，也可以。鼎 鼎卦：大吉而亨通。彖传说：鼎是取象之物，以木巽入火中，用来烹煮。圣人用鼎烹煮来祭享上帝，又大规模烹煮来养育圣贤。巽顺而耳目聪明，柔爻前进而向上运行，得居中位并与刚爻相应，因此大为亨通。象传说：树木上有火，这就是鼎卦；君子因此端正位置，凝聚并确定使命。端正开端、取得更新，没有什么比端正位置、确定使命更优先。初六：鼎翻倒了鼎足，适宜倒出坏东西。因为妾有儿子而纳取她，没有灾祸。象传说：‘鼎翻倒鼎足’，并没有违背义理；‘适宜倒出坏东西’，是因为要顺从尊贵者。柔爻被上方牵制，必须有合乎义理的理由才可以。鼎翻倒鼎足，必然要倒出坏东西；妾因儿子而尊贵，也必须因为有儿子才不违背义理。九二：鼎中有实物，我的仇敌有病，不能靠近我，吉祥。象传说：‘鼎中有实物’，是要慎重选择前往的方向；‘我的仇敌有病’，最终没有责尤。以阳爻居中，所以鼎中有实物；有了实物却同万物争竞，损失就会很多，所以前往哪里不能不谨慎。我的仇敌指九三。九三为革、为阻塞，固守自己的道路而成为祸患；如果它有病而不能加害我，就可以保全美好的实物而获得吉祥。然而九四也厌恶九三，九三常怀恐惧，所以是有病而没有责尤。九三：鼎耳改变了，前行受阻；雉肉膏脂无人食用，正在下雨，悔恨可以减少，最终吉祥。象传说：‘鼎耳改变了’，是失去了它的义理。

译鼎耳改变而前行受阻，处在两个阳爻之间，上下都充实。上下都发生改变并形成阻塞，那么即使有美好的实物，也不会被取用。如果九二使自己与九五相应，九四使自己与初六相应，悔恨就可以减少，所以说‘正在下雨，悔恨可以减少’。只要最终不固守而堵塞道路，就能招致吉祥；如果改变并阻塞它，就失去了它的义理。以阳爻居阳位，承接和乘凌的都是刚爻，这是悔恨；又有九四的变革阻塞，所以前行不能向上通达，这就是鼎耳失去义理。九四：鼎足折断，倾覆公家的食物，鼎身被沾污，凶险。象传说：‘倾覆公家的食物’，这样的结果还能说什么呢！六五：鼎有黄色的耳、金制的铉，利于守正。象传说：‘鼎有黄色的耳’，是以居中作为实质。居于中位，所以鼎耳呈黄色；本体柔顺，所以鼎铉如金；因柔顺而适宜守正。一说为‘利于刚劲守正’。上九：鼎有玉制的铉，大吉，没有什么不利。象传说：玉铉在上，是刚柔有节度。以刚爻居上位，能够像玉一样贞洁，从而成就鼎道；不被阴柔牵制而固守自己的节度，就大吉而无所不利。鼎是取象之物，鼎足属阴，鼎腹属阳；鼎耳空虚，鼎铉刚强，所以说‘刚柔有节度’。震 震卦：亨通。雷震来时恐惧战栗，随后笑语喧哗；雷震惊动百里，却不丧失匕鬯。彖传说：‘震卦亨通，雷震来时恐惧战栗’，是因恐惧而招致福泽；‘随后笑语喧哗’，是后来有法则。‘雷震惊动百里’，是使远方惊动，使近处恐惧；这样出行，就可以守卫宗庙社稷，成为主持祭祀的人。象传说：接连不断的雷声就是震卦；君子因此恐惧戒惧，修养省察。这个卦专门从君王出行、太子留守来讲，因此震卦的本体完整而作用显著，所以说‘出行可以守卫宗庙社稷’；这不是混杂讲君王和父亲共同掌管国家的时候。初九：雷震来时恐惧战栗，后来笑语喧哗，吉祥。象传说：‘雷震来时恐惧战栗’，是因恐惧而招致福泽；‘后来笑语喧哗’，是后来有法则。六二：雷震来临而危险，必定丧失财物；登上九重山陵，不要追赶，七日后可以得到。象传说：‘雷震来临而危险’，是因为乘凌刚爻。初爻发动而趋向上方，所以说‘登上九重山陵’。亿，就是必定。六三：雷震而惶恐不安；因雷震而行动，就没有灾害。象传说：‘雷震而惶恐不安’，是因为位置不恰当。‘苏苏’也有‘索索’那样恐惧不安的意思。处在不合适的地方，所以危险困窘不止一种；能够因恐惧而改正行动，就没有灾害。九四：雷震而陷入泥中。象传说：‘雷震而陷入泥中’，是还没有光明。处在众多阴爻之中，成为众阴所亲附；本有刚阳之德，却处于阴位，所以陷入泥中而不能光明。六五：雷震来去都危险，必定没有丧失而能成就事业。象传说：‘雷震来去都危险’，是说行动危险；事情处在中位，大体上没有丧失。害怕前往也危险，害怕回来也危险；能够以危险的态度行事自己，就可以保全富贵，所以说‘没有丧失而能成就事业’，也就是不失去自己所有的东西。因为乘凌刚爻，所以危险；因为居中，所以没有丧失。无论祸患到来还是不来都保持恐惧，就能没有丧失而成就事业。一说：恐惧处在阴爻之中。上六：雷震而恐惧不安，眼睛惊惶四顾；征行凶险。雷震没有震到自身，而震到了邻近之处，没有灾祸。婚姻之事有言语争议。象传说：‘雷震而恐惧不安’，是心志还没有得到安定。虽然凶险却没有灾祸，是因为畏惧邻近之事而有所戒备。处在危险中而行动，以恐惧来发言；没有交往却有所求，百姓就不会给予，所以征行便凶险。能够把邻近之处当作警惧，就可以免除灾祸。邻指六五。六五既然依附九四，自己如果也参与其中，就会招来悔恨并产生言语争议；能够把邻近之处作为戒备，不等祸患临身就警戒自己，便没有灾祸。艮 止住背部，不牵动自身；在庭院中行走，也看不见其中的人，没有灾祸。即使处在喧闹环境中，也不妨碍求学。有人来到这里，或许每天都来，也有人整天不来；时间久了，离去的人往往很少。如果居住在家中，听见婴孩哭泣，便会生出不忍之心；听见奴婢喧闹暴戾，也还会有不能容忍的意思。至于市井的纷扰喧嚣，只要不关涉我的事情，又怎么会妨碍保持诚信、涵养志向呢！《易》说：‘止住背部，不牵动自身；在庭院中行走，也看不见其中的人，没有灾祸。’进入他人的庭院却看不见人，可以说是止；艮其背已经近于他人了，却仍然看不见，是因为上下没有应合。‘时当止就止，时当行就行；行动和静止都不失其时，道路就会光明’，学习者必须使自己的行动和静止合乎时宜，这样道路才不会被遮蔽昏暗而能明白。如今有人从学很久，却看不见进步增长，正是因为不知道行动和静止的时机；看见他人纷扰不已，明明与自己无关，却使自己的修养也废弃了。从圣学的角度看，如果终身昏昧悠忽，这能称为光明吗？彖传说：艮就是止。时当止就止，时当行就行；行动和静止都不失其时，道路就会光明。艮卦所止，是止在应该止的地方；上下互为敌应，彼此不相交，所以不牵动自身，在庭院中行走也看不见人，没有灾祸。［行动和静止都不失其时，就是随时采取合宜措施，也就是积累义理；积累义理久了，自然会有光明。静止时没有显现，必须行动才会显现。道路之所以光明，是因为根本光明，所以发显出来时也光明。］ 《易》中说‘光明’，多取艮卦的象，有显著便明白的意思。象传说：两座山重叠，这就是艮卦；君子因此思虑不超出自己的位置。位置，就是安处之分位。如同‘平素处在夷狄之地，就按夷狄的方式行事；平素处在患难之中，就按患难的方式行事’。初六：止住脚趾，没有灾祸；利于永远守正。象传说：‘止住脚趾’，是还没有失去正道。六二：止住小腿，不能拯救所跟随的事物，内心不快。象传说：‘不能拯救所跟随的事物’，是还没有退下来听从。腓是身体中跟随脚趾而动的部分。不能禁止脚趾，却只是止住小腿；小腿并未听从，所以内心不能畅快。九三：止住腰部，撕裂背脊上的肉，危险熏灼内心。象传说：‘止住腰部’，是危险熏灼内心。一个人的身体行动和静止处在中间而被割裂，危险就会熏灼内心。六四：止住自身，没有灾祸。象传说：‘止住自身’，是把止落实到自身。能够止住内心，所以能够止住自身；咸卦九四‘朋友顺从你的思虑’，意义与此接近。六五：止住面颊，说话有条理，悔恨消失。象传说：‘止住面颊’，是因为居中而正。不能把止施于内心，却能止住言语，所以悔恨可以消失。上九：敦厚地止住，吉祥。象传说：敦厚地止住之所以吉祥，是因为以厚重善终。渐 渐卦：女子出嫁吉祥，利于守正。彖传说：渐卦所说的是渐进，女子出嫁吉祥。前进而得到相应的位置，前往就有功效；以正道前进，可以使国家端正。它所处的位置，是刚爻得到中位；止而巽顺，行动不会穷困。渐，是天地施行交合。‘女子出嫁吉祥’和‘前进而得位’，都指六四。‘施’字，一作‘始’。象传说：山上有树木，这就是渐卦；君子因此安居于贤德，以改善风俗。安处于可以长久的德行，不责求别人接受难以遵从、没有征验的德行。君子自己安居于贤德，不强行率领别人，等待他们的心意回转，所以风俗自然得到改善。另一说：不可推行那种没有征验、难以遵从的德行。初六：鸿雁渐渐飞到水边，小人认为危险而非难它，没有灾祸。象传说：小人的危险议论，按义理说没有灾祸。

译鸿是水鸟，渐进的开始，是从水中出来到达水边。鸿鹄的志向不是小人所能估量的；看见它离开陆地，便争相想使它陷入危险，又怀疑它所处的位置。只要不是君子相信自己而行动，按义理说就没有灾祸。六二：鸿雁渐渐飞到磐石上，饮食和乐，吉祥。象传说：‘饮食和乐’，不是只求吃饱。衎衎，是和乐的样子。饮食和乐，不只是吃饱而已，是说获得的志向很多。九三：鸿雁渐渐飞到陆地；丈夫出征而不回来，妻子怀孕却不能生育，凶险；利于抵御寇盗。象传说：‘丈夫出征而不回来’，是离开了同类；‘妻子怀孕却不能生育’，是失去了正道；‘利于抵御寇盗’，是顺势彼此保护。渐卦九三、六四交换位置而居，九三离开上卦，六四离开下体，所以说‘丈夫出征而不回来，妻子怀孕却不能生育’。然而彼此结合牢固，没有什么能从中离间，所以利于抵御寇盗。‘出征而不回来’，是变成艮卦而且得到相应位置，如同六四得到桷木。九三、六四并非正当配合，所以说‘失去了正道’。六四：鸿雁渐渐飞到树上，或许得到树枝，可以栖息，没有灾祸。象传说：‘或许得到树枝’，是顺从而巽入。树木不是鸿雁所适宜居住的地方，如同六四交换位置而处在上方。然而它本来是坤卦的爻，前进而变为巽卦，所以或许得到树枝，居住在那里可以安稳。顺从而巽入，就会得到众人的帮助，所以获得安处。九五：鸿雁渐渐飞到山陵，妻子三年不能怀孕，最终没有什么能胜过它，吉祥。象传说：‘最终没有什么能胜过它，吉祥’，是实现了所愿。上九：鸿雁渐渐飞到陆地，它的羽毛可以用来作仪饰，吉祥。象传说：‘它的羽毛可以用来作仪饰，吉祥’，是不可扰乱。下方没有应援，羽毛洁白而无污，又处在高处，所以说渐渐飞到陆地。归妹 归妹卦：征行凶险，没有什么利益。彖传说：归妹，是天地的大义。天地不交合，万物就不能兴盛；女子出嫁，是人的终始之事。以喜悦而行动，所归的是少女。‘征行凶险’，是因为位置不恰当；‘没有什么利益’，是因为柔爻乘凌刚爻。泰卦九三前进而处在四位，六四下降而处在三位，所以说‘天地的大义’。然而泰道将要终结，征行将要变为否，所以说‘凶险’。九三、九五都乘凌刚爻，必须退回反省才会吉祥。归妹卦与革卦，都是以泽为大卦，卦义并不相干，所以革卦具备四种德性，而归妹卦开头根本不说德。妹，是少女的称呼，是相对于长男而言的，所以说少女。先儒认为侄娣的意义在卦象中看不见，但在爻辞中有君和娣的称呼。长男与长女相配，是人的常情；少女与少男相配，是人的感情。以喜悦而行动，必须是归妹卦，圣人确实穷尽了人情。象传说：泽上有雷，这就是归妹卦；君子因此使礼制长久，并知道人情的弊病。使礼制永远成为常道，知道人情的弊病。初九：女子出嫁时作为娣，脚跛却能够行走，征行吉祥。象传说：‘女子出嫁时作为娣’，是守持常道；‘脚跛却能够行走而吉祥’，是彼此承接。阳爻处在上方，不能不随从，所以征行吉祥；以兑应震，符合全卦的意义，是常道。爻为阳，所以能行走；不是正配，所以跛。九二：一只眼看不清却能看见，利于幽人守正。象传说：‘利于幽人守正’，是没有改变常道。震在上方发动，虽然是配偶却不能到达，所以像一只眼看不清；阳爻居中，所以仍能看见。不牵引上爻，是幽人守正。六三：女子出嫁时作为须，反回来作为娣出嫁。象传说：‘女子出嫁时作为须’，是位置不当。三阴本来会聚而向上征行，如今六三返回下方而成为兑卦，所以说‘女子出嫁时作为须，反回来作为娣’。女子本应在娘家等待出嫁年岁，如今却在夫家等待年岁后又返回，所以说‘位置不当’。九四：女子出嫁错过了期限，迟迟出嫁是因为另有时机。象传说：错过期限的心志，是有所等待之后才行动。九四本应迅速交合而形成泰卦，如今唯独落后，是因为九三有所等待，所以说‘错过了期限’。六五：帝乙嫁出妹妹；她作为君夫人的衣袖，不如娣的衣袖华美；月亮将近满月，吉祥。象传说：‘帝乙嫁出妹妹’，是说她的衣袖不如娣的衣袖华美；她的位置居中，是凭尊贵身份行事。归妹卦中，交合而成泰的事情已经完备，与泰卦六五相同；又在这里看见□□作为戒诫。因为凭尊贵身份行事，所以告诫她不要盈满，要像月亮接近满月一样。一说：又在这里看见新旧的戒诫。上六：女子捧着竹筐却没有实物，男子割羊却没有血，没有什么利益。象传说：上六没有实物，是捧着空筐。上六与六三都是阴爻，所以男子和女子都没有实物。丰 丰卦：亨通。王来到这里，勿须忧虑，适宜如太阳在正午一样。适宜像太阳在正午一样，不适宜超过正午。彖传说：丰，就是盛大。光明而行动，所以盛大。‘王来到这里’，是崇尚盛大；‘勿须忧虑，适宜如太阳在正午’，是适宜照临天下。太阳到了正午就会西斜，月亮盈满就会亏缺；天地的盈满和亏虚，随时令而消长，何况人呢！何况鬼神呢！月亮盈满就会亏缺，弦月到了盈满的极点也是如此；这就是人和鬼神厌恶盈满、盈满会招致祸患的原因。象传说：雷和闪电一同到来，这就是丰卦；君子因此审断诉讼，施加刑罚。盛大而光明如同上天，是盛大的极致；上方行动而下方光明，所以审断诉讼、施加刑罚，百姓就不会迷惑。初九：遇到与自己匹配的主人，即使经过十日也没有灾祸；前往会得到尊重。象传说：‘即使经过十日也没有灾祸’，是说超过十日就会有灾害。所往之处在于前进，光明盛大是它所适宜的，所以前往而有尊尚。若不是均为阳爻，就会有遮蔽昏暗的灾害，与六二的疑惑忧疾没有不同。六二：使遮蔽物更加盛大，正午却看见北斗；前往会得到疑惑和忧疾。若能以诚信发显心志，就吉祥。象传说：‘以诚信发显’，是以诚信发显志向。凡是说‘往’，都是前进而趋向上方。初九前进向上，就遇到阳爻而得到尊尚。六二既以阴爻居阴位，所应的又是阴爻，所以前往没有什么可以发显的，反而更加增添疑惑忧疾；能够不被私情牵累，以诚信与万物相接，才会吉祥。正当太阳在正午时，所应却得到阴爻，所以说‘看见北斗’；九五居君位，所以用北斗比喻白天看见夜象。九三：使遮蔽物更加盛大，正午却看见小星；折断右臂，没有灾祸。象传说：‘使遮蔽物更加盛大’，是不能办大事；‘折断右臂’，是最终不能任用。所应的是阴爻，所以说‘使遮蔽物更加盛大’。能够折断自己的右臂，断绝与上六的联系而不使自己的光明受到牵累，就可以免除灾祸。光明盛大的上方，是阴柔的终点，不能任用。九四：使遮蔽物更加盛大，正午看见北斗；遇到与自己地位相等的主人，吉祥。象传说：‘使遮蔽物更加盛大’，是位置不当；‘正午看见北斗’，是幽暗而不明；‘遇到与自己地位相等的主人’，是行动吉祥。下方没有应援，近处又与九五相比，所以也说‘看见北斗’；正应也是阳爻，所以说‘地位相等的主人’。六五：招来光明，有庆贺和声誉，吉祥。象传说：六五的吉祥，是有庆贺。招来光明，反过来亲近阳爻就会明亮；有庆贺，是得到九四的配合。上六：房屋高大，遮蔽了自己的家；从门缝窥视，寂静得像没有人；三年不能见人，凶险。象传说：‘房屋高大’，是飞翔到了天际；‘窥视门户，寂静得像没有人’，是自己隐藏起来。

译房屋高大而遮蔽家庭，是自己遮蔽得太厉害；就像处在光明盛大的时代，却行为像夷、墨一样，穷极于追求盛大而失去安居之所。处在上位的极点，不与下方交往，又居于行动的末端，所以说‘飞翔到了天际’。旅 旅卦：小有亨通，旅途中守正则吉。彖传说：‘旅卦小有亨通’，是柔爻在外卦得到中位而顺从刚爻，止而依附于光明，因此小有亨通，旅途中守正则吉。旅卦所代表的时势意义真大啊！象传说：山上有火，这就是旅卦；君子因此明察谨慎地使用刑罚，不让诉讼久拖不决。初六：旅途中琐碎卑下，这是自己招来的灾祸。象传说：‘旅途中琐碎卑下’，是志向穷困而招来灾祸。琐琐，是不能以生命成全使命、实现志向；自身穷困而志向卑下，所作所为又繁琐细碎，这是招来灾祸的道路。六二：旅途中就近找到住所，怀藏自己的财物，得到童仆，守正。象传说：‘得到童仆而守正’，最终没有责尤。居于合适的位置，所以有就近找到住所的意义；得到九三的帮助，所以说‘怀藏自己的财物’；下方有一个阴爻，没有牵系拖累，所以说‘得到童仆而守正’。九三：旅途中住所被焚毁，丧失童仆，守正也危险。象传说：‘旅途中住所被焚毁’，也因此受到损伤；以旅客身份对待下方，按其义理说就是丧失。以阳爻居阳位，志向高亢；旅途中骄傲高亢，住所被焚毁是应该的。下方亲近两个阴爻，丧失了驾驭下属的正道，这是危险之道。九四：旅途中暂居一处，得到资财和斧头，我的内心不畅快。象传说：‘旅途中暂居一处’，是还没有得到合适的位置；‘得到资财和斧头’，是内心还没有畅快。九四处在阴位而为阳爻，所以是旅途中暂居一处。所应的是初六，初六琐碎卑下、志向穷困，不能给自己大的帮助，只能得到它所代表的资财和斧头的作用；志向尚未实现，所以内心不畅快。六五：射雉而丢失一支箭，最终凭声誉得到任命。象传说：‘最终凭声誉得到任命’，是上达于上位。九四处在阴位而应于下方，坚守而难以招致，象征雉鸟；用力量去取得它，只是白白丧失箭。丧失箭，就是丧失正直。居于中位而文明，最终一定不会失去正直，应当最终得到声誉和美名。上九：鸟巢被焚毁，旅人先笑后号哭，在容易之处丧失牛，凶险。象传说：以旅客身份处在上位，按其义理说必然焚毁；‘在容易之处丧失牛’，是最终没有人告知他。以阳爻处在最上位，是旅途中骄傲放纵的人；失去柔顺的正道，所以说‘在容易之处丧失牛’。易，就是放纵；放纵怒气而违逆万物，即使有凶险，谁还会告知他呢？所以说‘最终没有人听到’。巽 巽卦：小有亨通，利于有所前往，利于拜见大人。彖传说：重重巽顺以反复申明命令；刚爻巽顺地居于中正之位，心志得以施行；柔爻都顺从刚爻，因此小有亨通，利于有所前往，利于拜见大人。象传说：风相随而吹，这就是巽卦；君子因此反复申明命令，实行事务。初六：进退不决，利于武人守正。象传说：‘进退’，是心志疑惑；‘利于武人守正’，是心志得到治理。本体柔顺而居下，处在巽卦的开始，谦抑过度，所以用于武人守正，反而恰好合宜。进退，是柔爻不能自行决断的象。九二：巽顺地处在床下；任用史官和巫觋纷纷而来，吉祥而没有灾祸。象传说：纷纷而来的吉祥，是得到中道。以阳爻居阴位，心志向下亲比，又没有上方的应援，所以说‘巽顺地处在床下’。然而没有失去中道，下方愿意为它效用，所以史官和巫觋纷纷而来，乐意受它驱使，吉祥而没有灾祸，不像上九那样丧失资财和斧头。史官和巫觋，是用来比喻虚华超过实际的人；意思是只要不失中道，乐于竭尽诚信的人就会很多。九三：屡屡巽顺，有吝惜。象传说：屡屡巽顺而有吝惜，是志向穷困。九三处在阳刚之位，失去了巽顺之道，乘凌刚爻而行动，频繁反复而有吝惜是应该的；心志在于亲比万物，所以有吝惜，如同复卦六三心志穷困。六四：悔恨消失，田猎获得三类猎物。象传说：‘田猎获得三类猎物’，是有功劳。柔顺的德行以阴爻居位，即使有时乘凌刚爻，悔恨最终也可以消失。近处亲比九五，却不谄媚妄为；九二、九三又都被它收用，不因牵累而偏私，反而乐于为自己所用，这就是田猎获得三类猎物的情形。使三个阳爻都被收获，是六四的功劳。九五：守正则吉，悔恨消失，没有什么不利；没有开始，却有结果。庚日前三日，庚日后三日，吉祥。象传说：九五的吉祥，是位置正而且居中。解释见蛊卦。心志如果不合正道，将会有悔恨。‘庚日前三日’，是谦让地开始；‘庚日后三日’，是保存最终结果。虽然本体为阳而居尊位，但下方没有应援，所以不能成为事情的倡导者才吉祥。卦辞没有明说，是因为巽卦并非忧患之时。上九：巽顺地处在床下，丧失资财和斧头，守正也凶险。象传说：‘巽顺地处在床下’，是上位已经穷困；‘丧失资财和斧头’，即使守正也会凶险。柔顺巽入到了极点，难以再使它居于下方，万物也不再为它所用，所以说‘丧失资财和斧头，凶险’。连资财和斧头都丧失了，其他可以使用的东西也都耗尽了。兑卦。兑：亨通，利于守正。《彖传》说：兑，就是喜悦。阳刚居中而阴柔在外，以喜悦来守正，所以能顺应天道并回应人心。以喜悦来先导百姓，百姓就会忘记劳苦；以喜悦来使百姓赴难，百姓就会忘记死亡。喜悦的作用这样广大，百姓怎能不受到鼓舞呢！《象传》说：两泽相连于上，这是兑卦；君子因此同朋友讲习学问。初九：和悦相处，吉利。《象传》说：和悦相处而吉利，是因为行动尚未受到疑忌。以阳刚居于下位，没有什么可以依附，出门便能与人和同，行动出于自己的信念。九二：以诚信使人喜悦，吉利，悔恨消失。《象传》说：以诚信使人喜悦而吉利，是因为信念坚定。若私心系恋于近处的人，就会有悔恨；若以诚心接待事物，诚信而不妄为，就吉利并且悔恨消失。六三：主动求取喜悦，凶。《象传》说：主动求取喜悦而凶，是因为所处的位置不恰当。九四：权衡取悦之道而心中未安，能够隔绝邪疾便有喜庆。《象传》说：九四的喜庆，是因为有可庆贺之事。若通达邪佞之人的道路，使他们得以进用而居上，小人的道路就会增长，天下不得安宁；若把谄媚视为疾病而拒绝外来的邪佞，最终就不会失去与正类相合的喜庆。九五：对剥卦之道抱有诚信，有危险。《象传》说：“诚信对待剥卦之道”，是因为所居的位置正当。若喜悦六三的进用，就是对剥卦之道抱有诚信，是接近危险的道路。所以处在尊盛地位的人，不可亲近佞人；居正位而进用小人，就是相信剥落之道。上六：牵引而求取喜悦。《象传》说：“上六牵引而求取喜悦”，还不能说是光明广大。它与六三同类，并牵引六三上升；虽然没有伤害同类，但也还不足以称道。涣卦。涣：亨通，君王来到宗庙，利于渡过大河，利于守正。萃卦说“君王来到宗庙”，涣散之后才能重新聚集，这种聚集之道才会长久，所以“君王来到宗庙”也出现在这里。凡是说“有宗庙”的，都是聚集之道的极致。《彖传》说：涣卦亨通，是阳刚来到而不困穷，阴柔在外得位而向上与阳刚相同。“君王来到宗庙”，是说君王处在中位；“利于渡过大河”，是说乘木舟可以取得功效。《象传》说：风行于水面之上，就是涣卦；先王因此祭享上帝并建立宗庙。财物散给百姓，百姓就会聚集；君王处在涣卦之中，正是其中的一项道理。初六：使用强壮的马来救助，吉利。《象传》说：初六的吉利，是因为顺从。处在险难的最下方，所以一定要借助救援；上方没有应援，顺从并亲近九二的阳刚，得到救助而且马匹强壮，这样吉利是理所当然的。九二：涣散之时奔向自己的凭借，悔恨消失。《象传》说：“涣散之时奔向自己的凭借”，是因为实现了愿望。

译在险难之中奋起，向前推进，就能解除困难而使悔恨消失，所以说“奔向自己的凭借”。三、四两爻都处于险中，所以说“实现了愿望”；如果退回去而被初六牵累，就不能走出险境，悔恨最终仍会存在。六三：涣散自身，没有悔恨。《象传》说：“涣散自身”，是因为志向在外。援引上方而前进，只求使自己脱离险境，能够没有悔恨罢了，并不是能够惠及外物的人。六四：涣散自己的朋党，大吉。涣散到形成山丘，不是平常人所能想到的。《象传》说：“涣散自己的朋党而大吉”，是因为志向光明广大。自己处在险境之外，对应援的对象没有私心，常常把救助众人放在心上，那么志向就会光明广大并获得吉利；如果志向只在归附之处，反而被九五牵累，就不是能够公平周全地考虑问题的人。九五：涣散如汗水般发布宏大的号令，涣散君王的居所，没有灾咎。《象传》说：“君王的居所没有灾咎”，是因为处在正当的位置。作为涣卦的主宰，使万物普遍受到恩泽；居正位而承受天命，可以免除灾咎。因为不偏私于应援之人，所以能均匀发布宏大的号令。涣然开阔广大，以王道自居，才没有灾咎。上九：涣散自己的血患，离去而远避，走出危险，没有灾咎。《象传》说：“涣散自己的血患”，是因为远离了祸害。乘着阳刚而处在上位，如果系恋于六三，祸害就无法避免；若能断然抛弃阴柔一类，远远离开困难，就可以免除灾咎。节卦。节：亨通，但苦于节制则不可守正。《彖传》说：节卦亨通，是因为刚柔分处而阳刚居中；“苦于节制则不可守正”，是因为这种道路已经穷尽。以喜悦来实行险难，在恰当的位置实行节制，以中正之道来通达。天地有节制，所以四时得以形成；以制度实行节制，就不会损伤财物，也不会伤害百姓。《象传》说：泽上有水，就是节卦；君子因此制定数量、法度，评议德行。把苦于节制当作守正，这条道路必然穷尽。初九：不走出内门庭，没有灾咎。《象传》说：“不走出内门庭”，是因为知道通达与闭塞的时机。被九二阻塞，所以不出门。九二：不走出外门庭，凶。《象传》说：“不走出外门庭而凶”，是因为错失时机到了极点。本质柔弱而居阴位，所以不出门庭便凶。六三：不能实行节制，就会叹息；没有灾咎。《象传》说：不能节制而叹息，又有谁能责怪他呢！处在不恰当的位置，是失去节制；但能够居处而不自我安适，人们就会容纳他，所以没有灾咎。兑是喜悦，因此能够通过叹息、咨嗟来求得容纳。王弼在这里对“无咎”又另立一条例证，不过旧有的条例也可以推行：只要能够为自己失于节制而有过错的心情叹息，也同样没有灾咎。假如汉武帝下诏罪责自己，而天下人都感到喜悦；大人的过错既然已经改正，又有什么灾咎呢！六四：安于节制，亨通。《象传》说：安于节制而亨通，是因为承接了上面的正道。九五：甘于节制，吉利；前往会得到尊重。《象传》说：甘于节制而吉利，是因为居于中位。以阳刚居中，得到尊盛的地位，是宽裕地实行节制的人；守持节制而不懈怠，富贵便能长久保持，所以说“前往会得到尊重”。上六：苦于节制，守正则凶，悔恨消失。《象传》说：“苦于节制而守正则凶”，是因为这条道路已经穷尽。处在险难的极点，所以说“苦于节制”。苦于节制而不守正，是悔恨；必须守正，即使凶险，也能使道路虽穷而悔恨消失。若把苦于节制反而当作可以获吉，就会招来很多悔恨。中孚卦。中孚：对豚鱼也有诚信则吉利。利于渡过大河，利于守正。《彖传》说：中孚卦，阴柔在内而阳刚居中，以喜悦而谦逊，诚信于是能够感化邦国。“对豚鱼也有诚信则吉利”，是说诚信能够达到豚鱼；“利于渡过大河”，是说乘木舟而处于其中。中孚卦以守正为利，这是顺应天道。《象传》说：泽上有风，就是中孚卦；君子因此审议诉讼，宽缓死刑。中孚卦，上卦巽以诚信施行，下卦兑以喜悦承受，其中必然有感化而产生的作用。大概“孚”有鸟覆盖着乳卵的象，包含必然孵生的道理；诚信而且守正，就是天道。初九：预先防备则吉；另有他事就不得安乐。《象传》说：“初九预先防备而吉”，是因为志向还没有改变。这是诚信的开始，诚信还没有完全确立，而志向却与九四相应；前进会遇到九二、六三，处在刚柔之间，若不以礼自我防守，使自己受到众人信任，就是招致悔恨的道路。因此必须防止祸患萌芽，使志向不乱；诚信交相感通，就能形成威严，这样才吉利。九二：幽谷中的鹤鸣叫，它的幼鹤应和它。我有美好的爵禄，愿与你共同享有。《象传》说：“它的幼鹤应和它”，是因为内心有共同的愿望。居于中位而体为巽，没有私心系恋；有德之人必有同类相亲，万物愿意归附；地位因德行而获得，又受到九五任用，所以说“愿与你共同享有”。“靡”是偃伏的意思，也就是顺从。六三：遇到敌对者，有时击鼓进攻，有时停止；有时哭泣，有时歌唱。《象传》说：“有时进攻，有时停止”，是因为所处的位置不恰当。处在不安适的位置，受到万物厌恶；阳刚乘凌于上，阴柔又没有同类相亲。在进退之际，只求找到敌手，不能恒守自己的德行，这些无不是自己造成的。另一种版本作“只是得到敌手”，所以这里说是寻求敌手。六四：月亮将近满月，匹马离散，没有灾咎。《象传》说：“匹马离散”，是因为断绝同类而向上。以诚心接待万物，体为巽而居柔位，这是阴德盛美的表现。阴德盛美，是万物愿意交往的对象，所以一定要专一于自己的应援，断绝同类而向上，使阴柔不怀疑阳刚；如同月亮将近满月却不过分盈满，这样可以没有灾咎。另一种版本作“免除灾咎”。九五：有诚信而相互牵系，没有灾咎。《象传》说：“有诚信而相互牵系”，是因为所处的位置正当。处在尊盛地位而不能以诚信与万物交往，就难免有灾咎。上九：高飞的鸟声升到天上，守正则凶。《象传》说：“高飞的鸟声升到天上”，怎么能够长久呢！处在诚信的极点，喜好居于万物之上，虽然讲诚信却没有实际内容；上升到了极点，必然凶险。另一种说法是：将要变成小过卦。小过卦。小过：亨通，利于守正；可以做小事，不可以做大事。飞鸟留下叫声，不宜向上，宜于向下，大吉。《彖传》说：小过，是阴柔有所过而亨通；有所过而以守正为利，是随着时势行动。阴柔居中，所以做小事吉利；阳刚失位而不居中，所以不可以做大事。卦有飞鸟的象，“飞鸟留下叫声，不宜向上，宜于向下，大吉”，是因为向上违逆而向下顺从。时势适宜采用有所过越的做法，即使有所过越也是合乎正道的。失去安居之处的人，必然矫正自己的行为以求安定；过于自大，势必危险；过于自我贬损，反而可以获吉，所以说“向上违逆而向下顺从，这是飞鸟的象”。《象传》说：山上有雷，就是小过卦；君子因此在行为上过分恭敬，在丧事上过分悲哀，在用度上过分节俭。过分恭敬、悲哀、节俭，都是应当向下的意思。初六：飞鸟向上飞而招致凶险。《象传》说：“飞鸟向上飞而招致凶险”，是因为已经无法挽回。六二：超过祖父而遇到祖母，没有赶上君王而遇到臣子，没有灾咎。《象传》说：“没有赶上君王”，是因为臣子不可以超过君王。与其向上亲近阳刚，不如向下遇合阴柔；与其向上与九五相合，不如退下来依附初六，这就是应当向下的意义。因为上方没有应援，所以能够免除灾咎。臣子处在自己之下，尚且不可以超过，何况其他人呢！九三：不可超过而应当防备；即使顺从，也可能有人伤害他，凶。《象传》说：“即使顺从，也可能有人伤害他”，这样的凶险怎么能承受呢！

译以阳刚居阳位而与上方相应，受到众人嫉恨；如果不以过分谨慎来防备，就可能有人伤害他，凶险到了极点。九四：没有灾咎，不越过而与之相遇；前往会有危险，必须戒惧，不可长久守正。《象传》说：“不越过而与之相遇”，是因为所处的位置不恰当；“前往有危险，必须戒惧”，是因为这种状态终究不可长久。道不走刚强高亢之路，所以没有灾咎；下方有应援，所以说“不越过而与之相遇”。超过这个限度继续前往，困难就无法消除，所以会有危险而必须戒惧；这种做法不能视为当然，因此不可长久守正。另一种说法是：九四以阳刚居阴位，又乘凌九三的阳刚，并不是它主动越过九三，而只是恰好与九三相遇，所以没有灾咎；如果照这样继续前往，必然会有危险，应当以此为戒，终究不能长久，所以不可长久守正，应当考虑奋发而行。六五：浓云密布却不下雨，从我方西郊而来。公侯射取那藏在穴中的东西。《象传》说：“浓云密布却不下雨”，是因为已经上升。不能蓄养阳刚、止息强健。凡是说“从我方西郊”的，都是说前进而不能停止。阴柔居中，做小事吉利，所以说“公侯射取那藏在穴中的东西”；这不是惠及万物的功劳，也不能摧毁敌人、止息暴乱。九三在下方止住，有隐伏之象，所以说“在穴中”。小过卦有飞鸟之象，因此又借此说“射取那藏在穴中的东西”。雨一定要蒸腾聚集，由下向上，才能使润泽普遍；现在从西向东，只趋向自己的应援之处，施布还不够光大。“已经上升”也有尚且要继续前往的意思。上六：不能相遇而越过，飞鸟离散，凶，这叫作灾祸。《象传》说：“不能相遇而越过”，是因为已经高亢过度。不宜向上却偏要向上，这是自己招来的灾祸。既济卦。既济：亨通，小事利于守正；开始吉利，最终混乱。《彖传》说：“既济亨通”，是小的方面亨通；“利于守正”，是因为刚柔都得正位而位置恰当；“开始吉利”，是因为阴柔居中；最终停止不动就会混乱，是因为道路已经穷尽。《象传》说：水在火上，就是既济卦；君子因此思考祸患并预先防备。通达其变化，然后才能长久，所以停滞不变就会混乱。初九：拖住车轮，沾湿车尾，没有灾咎。《象传》说：“拖住车轮”，按道理应当没有灾咎。六二：妇人丧失车上的蔽饰，不要追赶，七日后会得到。《象传》说：“七日后会得到”，是因为遵循中道。九三：高宗征伐鬼方，经过三年才战胜它；不可任用小人。《象传》说：“经过三年才战胜它”，是因为疲惫不堪。上六处于险中而有所应，这正是卦由既济走向未济、最终导致混乱的地方，所以用它来比喻鬼方。九三以阳刚居阳位，文明而守正，所以用兵虽然长久，经历困顿却终究能够取胜；若任用小人，就是自取灭亡的道路。六四：衣服上有破旧的絮麻，整天戒备。 《象传》说：“整天戒备”，是因为心中有所疑惧。九五：东邻杀牛举行盛祭，不如西邻举行薄祭而实际得到福祉。《象传》说：“东邻杀牛”，不如西邻合乎时宜；“实际得到福祉”，是大的吉祥将要到来。东邻指上六，西邻指六四。过分追求成功，是厚重过度；接近中道，才合乎时宜。事情成功而合乎礼，即使祭祀微薄也能得到福祉。九五是既济卦的主宰，举上爻和下爻来看，它在义理上的所得不言自明。上六：沾湿头部，危险。《象传》说：“沾湿头部，危险”，怎么能够长久呢！未济卦。未济：亨通，小狐狸将要渡过河却沾湿了尾巴，没有什么可以获利。《彖传》说：“未济亨通”，是阴柔居中；“小狐狸将要渡过河”，是还没有走出中途；“沾湿尾巴，没有什么可以获利”，是不能继续完成终局。虽然爻位不当，但刚柔彼此相应。《象传》说：火在水上，就是未济卦；君子因此谨慎辨别事物，使其各居适当的位置。初六：沾湿尾巴，困难。《象传》说：“沾湿尾巴”，也是不知道限度。九二：拖住车轮，守正吉利。《象传》说：九二守正而吉利，是因为居中而实行正道。六三：未济时贸然前进凶险，利于渡过大河。《象传》说：“未济时前进而凶”，是因为所处的位置不恰当。上方有强有力的援助，所以利于渡过大河；若不是合乎义理而急躁前进，就是招致凶险的道路。九四：守正吉利，悔恨消失。震动而用兵征伐鬼方，经过三年而受到大国赏赐。《象传》说：“守正吉利，悔恨消失”，是因为志向得以实现。阳刚的德性逼近至尊之位，若不守正而求吉，就会招来悔恨。初六处在险中，叛乱者尚未统一；奋起行动讨伐，形势必然能够取胜，足以承担上方的任务，因此得到赏赐。六五：守正吉利，没有悔恨；君子的光明，有诚信，吉利。《象传》说：“君子的光明”，是说他的光辉带来吉祥。上九：有诚信而饮酒，没有灾咎；沾湿头部，有诚信却失去了正道。《象传》说：饮酒以至沾湿头部，也是因为不知道节制。饮酒竟至沾湿头部，是不知节制到了极点；这样必然会失去这种快乐，这一点是确定无疑的。《系辞上传》。《系辞》中所举的《易》义，是圣人论说到这里时，借助《易》的义理来完成论述；这些内容也是人道中广大而重要的道理。《系辞》反复论说，只在于说明《易》之所以成为《易》的道理，汇聚众多意义来作解释，是为了使后人明白。想要观察《易》，首先应当玩味卦辞和爻辞，因为这些正是用来说明《易》之象的。不先把《系辞》全部弄明白，那么观察《易》时，有时会觉得疏远，有时会觉得接近，有时会觉得太艰 难。不懂《系辞》却寻求《易》的意义，正如不懂礼制却考察《春秋》一样。《系辞》用来论说《易》的道理；既然知道《易》的道理，那么《易》的卦象也就在其中，所以观察《易》必定要通过《系辞》。天尊而地卑，乾坤的定位就确定了；卑下和高上陈列开来，贵贱的位置就确定了。先分别确定天地的位置，乾坤确立后，才能看见《易》，所以世间的一切事情无不属于《易》。之所以先说天地，是因为乾坤是《易》的门户。不说“高卑”而说“卑高”，也是有道理的：高处以下方为根基，人也总是先见到低处，然后才见到高处；不同时看见两者，就不能看见《易》。万物都以天地为象，这里不说天地而说乾坤，是在说明它们的作用。乾坤究竟有什么形体呢？这就如同说“神”一样。人很少能认识天，天终究不能用方所和形体来限定，只好指着日月星辰所在之处，把它看作天。阴阳说的是实际，乾坤说的是作用，如同说刚柔一样。乾坤所包容的范围更加广大。运动和静止有常态，刚柔于是可以判定。动静和阴阳，是事物的本性；刚柔，是它的形体，但未必已经显现出具体形状。静止时专一，运动时直行，不被外物牵累，那么动静就有常态，不会受到外物牵制。这样说来，乾就是刚强果断，决然没有疑惑。“直”一作“着”。天地有动静的道理：天呈圆形，所以必须运动旋转；地呈方形，所以必须安定静止。在天上形成的是象，在地下形成的是形，变化于是显现出来。有了形和象，然后才能知道变化的验证。因此刚柔相互摩擦。从人的情况来说，喘息就是刚柔相互摩擦；气一出一入，上下相互交错，这从鼻息中可以看见。人从鼻息的相互摩擦开始 使气在腹中激荡，事物既已消融，气又重新升腾。乾知晓大的开始，坤使万物形成；乾以平易而知晓，坤以简约而能成。

译天地虽然是一个整体，但道理上必须从这里分别说明。“太始”是说万物的开始；乾完整地体现这一点而不加以言说，所以没有什么不知道的。最先具有知的，概莫如乾。所谓成物，是说万物已经形成，所以说“作”；已经进入有形的器物阶段。起初未曾有地，而乾逐渐显形，不能说是“知” 的“作”，那应当称作什么呢？然而乾不求知而自然知晓，所以它的知来得迅速；坤不刻意作为而自然有所作为，所以它成就万物的范围广大。《易》说平易就容易知晓，简约就容易遵从；容易知晓就有人亲近，容易遵从就能建立功业；有人亲近就可以长久，有功业就可以广大；可以长久，是贤人的德行；可以广大，是贤人的事业。平易简约而天下的道理得以显现，天下的道理得以显现而人的位置就确立在天地之间了。这些话都是说圣人体现天地的德性。“可久”，是可以长久推行；“可大”，是所得的体量广大。凡是谈论道理的人，如果只是不断讲说、通达道理，最终究竟有什么可以推行到百姓身上呢？所以把贤人的德行和事业安置到实际事业中，说“平易简约而道理得到，于是人的位置确立在天地之间”。这大概是穷尽人道，与天地并立而成为三才，于是就能与天地相参了。只要穷尽人道，道理自然如此，不必另受天命。仲尼的道，难道不可以与天地相参吗！说“知”，只是说知晓而已；说“能”，就涉及形气和器物，是能够成就万物。所谓“平易就容易知晓”，“容易知晓就有人亲近”。譬如虎豹这样的动物，即使把它驯养得顺服，人也不敢马上亲近狎玩，因为它难以测度。只有平易，才容易知晓、容易遵从；一作“容易信任”。“信任就有人任用”，因为可以遵从、可以相信，人们就会把事情托付给它，所以容易建立功业。道体极其广大，因此有时说难，有时说易，有时说小，有时说大，没有什么地方不在。“坤极其柔顺而运动时却刚强”，刚强只是积累了巨大的势力后自然形成的。乾极其刚健而没有固定形体，所以感应迅速，容易知晓；坤极其顺从而不烦扰，施行广泛，所以简约而有能力。志向广大，才干就广大，事业也广大，所以说“可以广大”，又说“富有”；志向长久，气力就长久，德性也长久，所以说“可以长久”，又说“日新”。德行和事业如果不能长久、不能广大，就不足以称为贤人，何况能够称为圣人呢！平易简约而道理得到，就能知晓事物的几微；知晓几微，然后经义才能端正。天下通行的大道有五项，这大概就是养育百姓的大经吧！经义端正，道路就预先确定，事情就能预先建立；对所实行的事情没有疑惑，利用道理来安顿自身的关键，没有比这更重要的了。“人的位置确立在天地之间”，就是与天地合其德。圣人设立卦象，系上卦辞爻辞来说明吉凶，刚柔相互推移而产生变化。因此，吉凶是得失的象；悔吝是忧虑和戒惧的象；变化是进退的象；刚柔是昼夜的象；六爻的变动，是三才之道。吉凶，是得失的显著表现；变化，是进退的显著表现。设立卦象并系上辞，就是为了显示这些显著的迹象。吉凶、变化、悔吝、刚柔，是《易》的四象吗？悔吝由有余和不足产生，也不过是两端而已。所谓“变化是进退的象”，是说进退的运动本来细微，必须在变化的显著表现中加以验证；所以观察进退的道理困难，观察变化的象却容易。六爻都因有利而发动，所以能够顺应阴阳、刚柔、仁义、性命的道理，因此说“六爻的变动，是三才之道”。所以君子所居处而感到安定的，是《易》的次序。“序”犹如说“分”。《易》中有贵有贱，有吉有凶，这些都是自然形成的分际。君子对自己所处的各种位置都能安然接受，就是安于自己的分际。君子所喜爱并玩味的，是爻辞。这是说君子片刻也不曾离开学习《易》。“玩”就是玩味、研习；每次阅读都有收获，所以值得喜爱。居处时就观察卦象、玩味卦辞；行动时就观察变化、玩味占断。这里说的“占”，并不只是指占卜筮问，而是说事情发生在外部，可以据此观察验证；观察事物的变化，就可以进行占断。这正是居处时观察卦象、玩味卦辞，行动时观察变化、玩味占断的道理。《彖传》是用来说明卦象的。所谓象，是指一卦的本质。卦所能齐整大小，就在于卦本身。有些卦的名称看起来极小，却能与其他卦同等并列，各自彰显自己的意义；这是因为名称虽小，所取的类别却广大。辨别吉凶，要靠卦辞。想要看见细小的过失，必须依靠卦辞。忧虑悔吝，要靠处在事物的间隙。悔吝和吉凶的萌芽，只有像介于石头般坚静的人才能看见几微而采取行动。“忧虑悔吝，要靠处在间隙”，是说想观察《易》象中的细小过失，应当使意志安静，知道行动开始时的细微征兆。静知，也作“静志”。几，是运动的细微征兆；虚静就能知几。震动而没有灾咎，要靠能够悔改。凡是说“没有灾咎”的，必定是起初都有悔恨，而后来能够改正。原来有灾咎而最终免除，是善于震动改过来弥补。 《易》与天地相准，所以能够包罗天地的道。所谓“《易》与天地相准”，是说《易》这部书。所谓《易》运行于其中，是说造化。“弥纶”“范围”这样的说法，必定是夫子创造的。弥，是弥补、缝缀、连缉的意思；纶，是往来经营的意思。《易》这部书与天地相准。《易》本来就是天道，但专门进入爻位并系上辞，就归于人事了。卦本来是天道，三阴三阳一升一降而变化成为八卦，错综排列成为六十四卦，分为三百八十四爻。因为爻有吉凶、动静，所以系上辞，保存 教诫，使人行动时观察变化、玩味占断；进出都遵循法度，内外都知道戒惧；又明白忧患及其缘故，即使没有老师和保傅，也如同面对父母。圣人为人编成一部法则之书，使人知道应当趋向什么、避开什么，这就是《易》的意义。向上观察天文，向下考察地理，因此知道幽明的缘故；推究开始而反观终结，因此知道死生的道理。天文地理都因光明而能够被认识；没有光明，就都属于幽暗，这就是为什么能够知道幽明的缘故。万物在离卦中相互显现，不通过离卦就不能相互显现。所谓显现，是由于光明；没有显现的并不是没有事物，而是处在天道最深之处。其他异学都把它归于空虚，大概只是知道光明，而没有考察幽暗，所见只是一个方面。气聚集，离卦之明才能施行，万物才有形；气不聚集，离卦之明不能施行，万物便没有形状。正当它聚集时，怎么能不说它是“客”呢？正当它散去时，怎么能立刻说它是无呢？所以圣人仰观俯察，只说“知道幽明的缘故”，不说“知道有无的缘故”。

译《大易》不说有无；把有无作为论说，是诸子的浅陋。人虽然相信这种说法，却不能知道什么才叫有、什么才叫无。譬如人们说“自然”，却很少有人认识自然的本体。充满天地之间的，只是法象而已；对文理的观察，不通过离卦就不能相互看见。正当它有形时，可以据此知道幽暗的原因；正当它没有形时，也可以据此知道光明的道理。所谓实际，佛家只是能够谈论它，却不曾真正理解。］〔原文数字、纪年保留：一卷〕 所谓实际，他们只是能够谈论而已，从来没有真正理解。《易》说：“推究开始而反观终结，所以知道死生的道理”，死生不过是人的终始而已。］“精气形成万物，游魂产生变化，所以知道鬼神的情状。”［“精气形成万物，游魂产生变化”：精气是由无而有；游魂是由有而无。由无而有，是神的情状；由有而无，是鬼的情状。由无而有，所以显现而成为万物；由有而无，所以隐没而成为变化。显现而成为万物，是神的形状；隐没而成为变化，是鬼的形状。大意不过在有无之间。万物虽然实在，本来却从虚无而来，所以称为神；变化是以虚无为作用，却以实在为根源而得到，所以称为鬼。这和上文所说“神没有形体而有作用，鬼有形体而没有作用”也是相互符合的。所见大致如此，后来虽然极力推演阐发，也没有超出这个范围。］ ［与范巽之谈话：所谓《易》“推究开始而反观终结，所以知道死生的道理”，是说推究开始而知道生，那么追究终结而知道死，就是必然的了。这正是夫子直接回答季路的问题而不加隐瞒的原因。本体不偏执、不滞碍，才可以说无方无体。偏执滞碍于昼夜阴阳的，是具体事物；至于道，则兼具各种形体而不受牵累。因为兼具各种形体，所以说“一阴一阳”；又说“阴阳不可测度”；又说“一阖一辟”；又说“贯通昼夜”。说它的推行，所以称为“道”；说它不可测度，所以称为“神”；说它不断生生，所以称为“易”。其实是同一事物，只是针对事情的不同方面而有不同名称。大体说来，天的德性是虚而善于感应；这种感应不是靠思虑聪明所能求得的，所以称为神，老氏用山谷来比喻它，就是这个意思。太虚，是气的本体。气有阴阳，屈伸相互感应而没有穷尽，所以神的感应也没有穷尽；气的散开没有定数，所以神的感应也没有定数。虽然没有穷尽，其实湛然一体；虽然没有定数，其实仍然只是一个整体。阴阳之气散开，就成为万种差别，人不能知道它们的统一；合起来就混然一体，人又看不见其中的差别。形体聚集就成为万物，形体溃散就返回本原；返回本原，难道就是游魂产生变化吗！所谓变化，是相对于聚散、存亡而言的文饰，并不是像萤火虫变成鸟雀那样，指前身后身来说明。辅嗣的解释，似乎还没有失去它的归宿。］ 所谓山川、门、屋檐的神，与郊祀、社祀、天地阴阳的神，有什么不同吗？《易》说“上天尚且不会违背，何况鬼神呢”！仲尼依据什么道理把它们分开称说？又说“游魂产生变化”，那么魂究竟是什么东西？它游动时的情状如何？应当试着求得答案而无所疑惑，然后才可以 拒斥神怪之说，知道亡者的归宿。除此之外，学者平素援引来证成自己论说的材料，也不能不加以考察，以便自己消除疑惑。］ 气对于人来说，活着而不离开身体、死后而游散的叫作魂；一经形成而不再变化的叫作魄。与天地相似，所以不违背天地；智慧周遍万物而以道济助天下，所以不过分；从各方面运行而不流失，乐于天道、知晓天命，所以不忧愁。所谓意，就是有所思；所谓必，就是有所等待；所谓固，就是不能变化；所谓我，就是自限于一方。这四者只要有一个存在，就与天地不相似。假如天地无私，那么就不会离开道；但若遗弃万物而独自变化，又超过了大中之道的范围。所以后文说，要范围天地的变化而不过分，委曲周全地成就万物而不遗漏，贯通昼夜之道而知晓。不能周遍认识万物，就必然会有过失。过，就是失误。智慧周遍万物而以道济助天下，然后才不会错失。如果不是这样，就可能在这里有所得到，却在那里有所失去。天只是运转一气，鼓动万物而使其生长，并没有主观意识去怜恤万物。圣人却有忧患，不能完全像天。天地安置了各自的位置，圣人完成了自身的才能。圣人主持天地间的万物，又智慧周遍万物而以道济助天下，必定要为此经营筹划，不能把本应有的忧患交给无忧无虑的天地。从各方面运行而不流失，是圆融神妙而不偏倚。如果主持应对万物却不能固定地认识它们，这就是行动而流失；进入德性而处境不变，就会使道不再进步，成为重滞。安于所居之土，敦厚地实行仁，所以能够有爱。所谓安土，就是安乐于自己所由以生长的地方；若不能得到自己的生养，就不是忠厚之道。安土，不是留恋居处。有所作为却看重迁移，无所作为却轻易迁移，都属于留恋居处。范围天地的变化而不过分。过分就会沉溺于空虚、沦于寂静，既不能保存神，又不能知道变化。大体说来，过分便不是执着于有，就是执着于无。圣人自己不谈有无，诸子却把有无作为论说；一谈有无，就是这种说法的浅陋。在《易》中，只说“神”，就可以兼摄统贯一切。

译穷尽道理、完成本性，然后达到天命；穷尽人与万物的本性，然后耳朵能够顺达；与天地相参，没有意、必、固、我，然后才能范围天地的变化；随心所欲而不逾越规矩，年老而安然面对死亡，然后才不再梦见周公。贯通昼夜之道而知晓。不偏执滞碍于昼夜之道，所以称为通达而知晓。因此，神没有固定的方所，《易》没有固定的形体。《系辞》论说《易》，大体是在说明《易》这部书创作制作的意义；其中说“《易》无体”一类的话，则是在说天道之易。神与易虽然是同一件事，方与体虽然是同一意义，但因为神不可测度，所以说“无方”；因为易不断生生，所以说“无体”。这样说来，《易》接近于变化。“一阴一阳叫作道”。一阴一阳就是道；能够连续不断地体察、继承这一点而不停止，就是善。“善”犹如说能够继承这一道理；至于真正成就它，则一定要等待见到本性，这才称为圣人。仁者不停止实行仁，姑且称他为仁人；智者不停止运用智慧，姑且称他为智者。这就是所谓“致曲”，在一个方面达到极致便能有诚；有诚就会有变化，必须仁与智会合，才成为圣人。前面所说的圣人，是在某一方面成就其本性。伯夷、惠施之所以也可以称为圣人，只是在一个方面有所实行罢了。“百姓每天使用却不知道”，是因为他们所使用的无不在道之中。饮食男女都是人的本性，只是自己不能察觉；从早到晚，一切举动无不是受到感应，却不知道这种感应。如今人的心既不求知，受到感应时又不求察知，所以众多的人醉生梦死。能够继承道的是善，成就道的是性。所谓连续不断、永不停止，就是善；能够成就它的，就是性。仁和知各自以成就其性，就像仁礼以成就其性一样，勤勉不息，可以说是善的成就；而这种存在，正在于性。仁和知显现出来，正是所谓“曲能有诚”。如果不能看见道，那么他的仁和知终究不是性中本有的。性尚未成就时，善恶混杂，所以能够勤勉不懈、连续不断地继承善的，才称为善。恶完全去除，善便由此成就，所以不说“善”，而说“成就它的，是性”。神妙之理不能靠思虑求得，只须存守它即可；变化不能勉强助长，只须顺应它即可。存守虚明，长久达到德，顺应变化，通达时中的道理，这是仁的极致、义的尽头。能够知晓细微和显著，不舍弃而连续继承这种善，然后才可以成就人的性。仁者见到它，称它为仁；知者见到它，称它为知。听闻和见识不足以成为自己所有；所谓“仁者见之谓之仁，知者见之谓之知”，心中各自有所见到本性，才开始成为自己所有的东西。假如还没有见到性，就应当勤勉不懈。如今求学的人既然已经知道趋向，特别不费力，为什么反而不勤勉呢？百姓每天使用它却不知道，所以君子之道很少有人知道。百姓每天使用它却不知道，是因为沉溺在流俗之中。仁显现于外，用则隐藏于内。不是神妙之理，就不能使仁显现；不是知，就不能使用隐藏。它鼓动万物，却不和圣人一样为天下忧虑。老子说“天地不仁，把万物当作刍狗”，说的就是这个；“圣人不仁，把百姓当作刍狗”，则不同了。圣人哪里会不仁？所担心的是不仁。天地对于仁有什么意图呢？只是鼓动万物而已。圣人则以仁为本，这正是他能够弘扬道的地方。“鼓动万物，却不和圣人一样为天下忧虑”，这是天道。圣人不可完全测知；无心的神妙，不是有心之仁所能达到的。天不能使所有人都成为善人，正因为天没有意志。“鼓动万物，却不和圣人一样为天下忧虑”，圣人对于天下，则以无不善为法则。然而古代治理好的时代多，后世不治理好的时代多，为什么？人们只是看到文字所记载的，从唐虞以来谈论治乱，却不知道唐虞以前也有几次治、几次乱，都必须归结于运数。运数有大有小，所以孟子说：“天下生民已经很久了，总是一治一乱。” “系”这个字，有时是说《易》书，有时是说天，有时是说人，最后都归于同一道理，大概并不是不同的术，所以虽然彼此参杂错综，道理却相同。“鼓动万物，却不和圣人一样为天下忧虑”，于是便分出了天道和人道。人不能与天混同；“鼓动万物，却不和圣人一样为天下忧虑”，这说的是天德的极致。与天一同忧乐，为后世垂示法则，虽然是圣人的事，也不过是圣人末流的作用罢了。神妙之理不会屈曲，也不再回转改变。“鼓动万物，却不和圣人一样为天下忧虑”，这句话只是说天。天没有心，所以神妙之理可以不屈；圣人难道能忘掉思虑和忧患吗？即使是圣人，也仍是人，哪里能像天的神妙那样随心所欲而不妨害事情？圣人如果不用思虑和忧患来治理世事，那么还要圣人做什么？天自行治理就足够了。圣人之所以有忧虑，是因为圣人的仁；不能用忧虑来形容的，是天。圣人能够成就功业，所以不同于天地。“富有”叫作大业，“日新”叫作盛德。所谓富有，就是广大而无所限制的盛大啊！所谓日新，就是悠久而没有边际的道啊！富有，是广大到没有外界；日新，是长久到没有穷尽。显现，是它聚集；隐藏，是它离散。既显现又隐藏，幽明因此存在于象中；既聚集又离散，推移激荡因此显现神妙。“日新叫作盛德”，经历过去却不占有它，不凝滞在心中，这只是细微的知，不能称为盛德日新。只有日日更新，才称为盛德。义理贯通一致，然后才能日新。“生生不息”叫作易。“生生”，就像说不断进取。穷尽数而知未来，叫作占；“穷尽数而知未来”，就是预先知道。预先知道变化，有道术可以贯通它，君子因此施用于百姓的作用就很深远。“贯通变化”叫作事。能够贯通变化并施用于百姓，是圣人的事业。易简的善，可以配合最高的德。遵循天下的道理，叫作道；获得天下的道理，叫作德，所以说“易简的善，可以配合最高的德”。知崇尚高，礼安处于卑下；崇高效法天，卑下效法地。天地的位置既已确立，易就在其中运行。成就本性并使它长存，是道义的门径。“知崇礼卑”，就是探究事物两端而穷尽其理；知崇既然效法天，礼卑就必然效法地。没有知，德就不能崇高；没有礼，事业就不能广大。知崇高，就是天的境界，是形而上的。贯通昼夜的道理而有所知，知就崇高了。知虽然达到，却不用礼来成就其性，便不是自己真正拥有的；所以由知和礼成就本性，道义便由此产生，就像天地确立位置而易在其中运行。

译天地的位置确定，易就在其中运行；知和礼成就本性，道义便由此产生。易，是圣人用来崇高德、扩大事业的；以知为德，以礼为业。所以知崇高，德也就崇高了。这是在论说《易》书的道理，圣人也用它来教人。“天地确立位置而易在其中运行”，是和下文“成性存存，道义之门”相对而言的。天地确立位置，所以易能在其中运行；知和礼成就本性，道义就从这里产生。所谓道义之门，大概就是由仁义而行。圣人也必须知和礼成就本性，然后道义才从这里产生；这就像天地确立位置，造化便在其中运行。知务求崇高，礼则只求处于卑下。成就本性必须具备知和礼；“存存”就是长久存在。知和礼也如同天地确立位置。怎样才能达到不息？成就本性，就能不息。诚，就是成就；诚能够成就本性，就像仁人孝子因此成就自身。柳下惠不使自己的和气止息，伯夷不使自己的清节止息；他们以清和成就本性，所以也都可以成为圣人。然而清和仍只是性的一端，不能算完全端正，不如用知和礼来成就本性；成就本性，道义便由此产生。知达到极高，所以效法天；礼落实在实际处，所以效法地。人必须依靠礼才能立身，失去礼，什么还能称为道呢？“天地确立位置而易在其中运行，成性存存，道义之门”，意思是获得知和礼来成就本性，性于是存立，道义便由此产生。学习不能自信而明白，问题只在于没有自我勉励。应当守住道而不回头，就像河水流动，源泉滚滚，昼夜不停，不再回转退却；这样自信便会自明，自有所得。《易》说“继之者善也”，只有能够相继而不停息，才是道的善；至于成就本性，就会不勉强而合乎中道，不思考而自然有所得，从容地合乎道。所以说“成性存存，道义之门”。圣人能够观察天下的运动，考察它们的会合贯通，以实行其典礼。合乎时宜的施行，就是礼；礼就是把时宜和时中体现在事业上的东西。不是礼的礼、不是义的义，只要不合时中，都是如此。至于不是礼的礼、不是义的义，也不能一概而论。例如孔子在丧事中出了母亲，子思却不为出母服丧，不能因此说子思守礼是错误的。又如制礼规定小功之丧不税服，过了服丧期限才听说而补服叫作税。假如由曾子制礼，也不知道会怎样。因此不能轻易下定论。时中的义理非常广大，必须精研义理而达到神妙，以求实际应用，才能观察事物的会通并实行其典礼，这才是真正的义理。实行典礼却不能通达会通之处，就会有不合时中的地方。如今求学者必须先执守礼，因为礼也是由会通之理制定的。然而言语不足以穷尽天下所有事情，守礼也不能算错；只是大人看起来，会认为那不合礼、不合义、不合时中。君子要多识记前人的言论和行为来积蓄自己的德，因为熟悉前言往行，自然能够类比各种事物，也能看出什么是时中。礼也有不需要改变的，例如天的次序、天的等级之类，怎么可以改变！时中并不是说这些。给卦爻系上文辞来判定吉凶，所以称为爻。它讲说天下最为幽深繁杂的道理，却不能使人厌恶。《易》谈天地阴阳，以及情伪中最隐微幽深的内容，却不会使人厌恶。诸子纵情驰骋于辞说，穷尽高远幽深之理，而懂得德的人反而厌恶他们的言论。所以说话并不困难，难的是使君子乐于取用它，这才可贵。《易》这部书中，君子和小人杂陈；道有阴阳，爻有吉凶的警戒，使人能在事情发生以前决断疑惑，避开凶而趋向吉。先拟议之后再说话，先思议之后再行动，通过拟议来成就变化。凡是一句话或一个行动，都是非往往随之产生，所以必须谨慎言语和行动。“先拟议之后再说话，先思议之后再行动”，不过是求得正确罢了。从这里以下，都是说明爻象文辞用来成就变化之道，是借拟议来教导人的。凡有一个行动迹象出现，便会有无数可以议论的地方。即使上天生成万物，也有很不整齐的地方；然而天没有心，也不忧虑它们，所以更要谨慎言语和行动。《易》说“先拟议之后再说话，先思议之后再行动”，只是要求正确而已。孔子说：君子的道路，有时出仕，有时退处；有时沉默，有时说话。两个人同心同德，其力量可以切断金属。同心的话语，其气味如同兰草。君子自己知晓、自己相信，明白而不疑惑；又在出仕、退处、说话、沉默之际，与别人相互契合，因此志意坚定，力量可以切断金属。只有仁者能够听尽各种意见。自己不想行善也就罢了，假如想行善，唯恐别人不向自己进言。“两个人同心同德，其力量可以切断金属”，一个人本来已经自己明白，又有另一个人进言而与自己同心，这种力量就如同金铁可以被切断。义理必须达到出仕、退处、说话、沉默都不可改变的程度，彼此这样同心；自己本来已经相信，又得到一个人与自己相同，所以力量可以切断金属。“大衍之数五十，其用四十有九”，这是天地之数，其中一数固定而不参与运用。“天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。”天浑然是一体，没有终始首尾，其中哪里有数呢？但这样说只是表示次第渐进而已。道理上必须先数天，又必须先说一，然后依次到十。天下的数止于十，到了尽头便从十返回一。又因为数应止于九，所以说十，是九的配偶。扬雄也说“五与五相守”，大概是因为地数不可能超过天数，哪里有地大于天的道理呢？所以知道数止于九，九是阳的极数；十只是姑且作为五的配数罢了。把蓍草分为两份以象征两仪，挂起一根以象征三才，四根四根地揲数以象征四时，把余数归到指间以象征闰月；五年有两次闰，所以要两次归奇，然后再挂一。天数有五，地数有五，五个位置相互取得，又各自有所合。天数二十五，地数三十，天地之数总共五十五；这就是用来成就变化、运行鬼神的。乾的策数二百一十六，坤的策数一百四十四，总共三百六十，正好相当于一年的日数。上下两篇的策数总共一万一千五百二十，相当于万物的数目。

译把两个两个推到极致，就是天三。数虽然是三，实际仍是一；象已经形成而形体尚未显现。地数也是两个两个相合，地的刚柔也都以此为效法。七为离，九为离；六为坎，八为坎。三天两地，这只是天地的本质；贯通其数就是五。乾坤正好合成坎离，坎离之数应当是六七；精微的成为日月，粗大的成为水火，坎离相合以后万物才产生。天地间最灵秀的就是人，所以人也以三来象征性，以二来象征形体，按其次序推算，数应当是八九。八九以下，土是最后的，所以土数终于地十。超过此数以后，万亿无穷，也不过是十终了再返回一而已。阳在九达到极点，阴在十终结，数于是完成，五行的奇偶也齐备了。超过此数以后周而复始，逐渐增多而无法计算，也不超出这个规律。阳使用自己的极数，阴不使用极数而使用六；十是数的终点，是九的配数。地不可能超过天，至于自身的终点就结束了。三天两地，是五。一地两，是二。三地两，是六，为坤所用。五地两，是十。一天三，是三。三天三，是九，为乾所用。五天三，是十五。凡三五乘天地之数，总共四十五，再加上三天两地自然形成的五，共五十。除去太极虚位的一，所以成为四十九。“挂一象三”，象征天地之三。揲四，象征四时。揲数象征四时，揲数不过十；十个时辰才是三岁半，举三次揲数所得的余数。直接说“五岁再闰”，是把余数达到最多的情形概括出来。揲时通常余九，所以揲数只有四十；四十就是十四时的数。这是彼此间隔、循环运行的数。“五位相得而各有合”，一和二相间隔，这是相得；各自有所合，是说彼此相对而合，如一与六、二与七、三与八、四与九。各有合，是神；位置相得，是化。奇，是所挂的一根；扐，是左右手四次揲数所得的余数。两次归扐之后再挂，是每成一爻以后才再挂；也就是说，第二、第三次揲数不挂。闰月通常不到三年便会再次出现，所以说“五岁再闰”。归奇必须等到两次归扐之后，是象征闰月之间相隔两年。“成变化而行鬼神”，不过是成就、运行阴阳之气罢了。因此，四次营运形成一变，十八次变形成一卦，八卦形成小成。引申扩展它，触类旁通而增长它，天下能够做的事情就完备了。显明道理、神妙德行，因此可以同它酬答往来，也可以借它辅助神妙。向人显示吉凶，它的道是显明的；阴阳变化不可测，它的德是神妙的。显明，所以可以同它酬答往来；神妙，所以可以借它辅助神妙。接受命问便如回声，所以可以同它酬答往来；知道未来、包藏过去，所以可以借它辅助神妙。这说的是蓍草和龟甲的作用。所谓显明道理，就是使危险变得平安，使平易变得倾危，始终以畏惧自持；其要旨是达到无咎之道。所谓神妙德行，就是寂静而不动，在幽深处与万物变化的感应相会，却没有人知道是谁使它如此。接受命问如同回声，所以可以同它酬答往来；曲尽鬼神的谋虑，所以可以借它辅助神妙。显道神德行，说的是蓍草和龟甲的作用。孔子说：知道变化之道，大概就知道神的作为了吧！变化作用于自身时，片刻的变化，就知道片刻之内必然显现；一天的变化，就知道一天的变化情况各有不同。《易》若知道变化之道，就知道神的作为；又说：“知道事物的几微，大概就是神吧！” 只有神才能使事物变化，因为它能统一天下万物的运动；人若能知道变化之道，就一定知道神的作为。圣人的进步，难道不是自己能够看见的吗？如今求学者辨别是非，对于转化为善的情况尚且能够知道，何况圣人呢？《易》说“穷尽神妙而知晓变化”，又说“知道变化之道”；既然知道变化，怎么会不知道转化呢？“变”说的是显著，“化”说的是渐进。《易》中有圣人的四种道路：用于言语的，崇尚卦爻辞；用于行动的，崇尚变化；用于制作器物的，崇尚卦象；用于卜筮的，崇尚占断。辞、变、象、占，都是圣人所致力的，所以《易》的道理全都具备了。另一本没有“易道具焉”四字，只有“所以说神妙而使之明白，在于其人”十字。崇尚卦爻辞，言语就不会苟且；崇尚变化，行动就必定精研义理；崇尚卦象，法则就必定能够实际应用；崇尚占断，谋划就必定能够知道未来。四者若不是知道神的作为，谁能做到这样呢！知道德难以言说，正是认识达到极致。孟子说“我对于辞命不能胜任”，又说“浩然之气难以言说”；《易》说“不用言语而能使人信服，在于德行”，又把崇尚卦爻辞作为圣人的道路。如果不是知道德，能够通达这些道理吗？学习尚未达到知德的境界，所说的话都会有毛病。形而上的东西，得到卦爻辞便能得到卦象，所以变化的道理必须存在于卦爻辞中。言语，是用来显明变化的。《易》中有圣人的四种道路，而说“用于言语的崇尚卦爻辞”；所谓辞，是圣人所重视的。人们说“命”这个字极其难以说明。卦爻辞能够穷尽义理而没有弊病，必须出自精研义理。《易》中有圣人的四种道路，说用于言语的崇尚卦爻辞；必须达到圣人的境界，然后所说的话才不会有所遮蔽，大概因为它出自精研义理。所以卦爻辞不能不修治。人面对龟甲、蓍草这类没有情感的事物，不知道它将如何，只是任其自然，没有什么在暗中使它如此，这属于阴阳变化不可测之类。自己先虚心向它求问。卦由爻形成，再据此占问；卦爻辞是什么，就取来作为占断。圣人又在阴阳不可测之处用来占问，有时从梦寐中占，有时从人事中卜。但圣人也很少使用卜筮，大概因为他们疑惑很少。因此，君子将要有所作为、将要有所行动时，便向它询问并以言辞求告；它接受命问如同回声，无论远近幽深，都能于是知道将来的事物。若不是天下最精微的东西，谁能做到这样呢？参伍以求变化，错综安排其数；贯通它的变化，于是形成天地的文理；穷尽它的数，于是确定天下的形象。若不是天下最善于变化的东西，谁能做到这样呢？《易》没有思虑，也没有作为，寂静不动，受到感应便能通达天下的一切事理。若不是天下最神妙的东西，谁能做到这样呢？《易》是圣人用来穷极深奥、研求几微的。正因为深，所以能通达天下人的心志；正因为几微，所以能成就天下的事务；正因为神妙，所以不急行却能迅速，不行走却能到达。孔子说“《易》中有圣人的四种道路”，说的就是这个。

译有不知道，才有能够知道；没有不知道，反而就没有所谓知道。因此，即使鄙陋之人来询问，仲尼也会穷尽两端而使其心中空明。《易》无思无为，接受命问便如回声。“无论远近幽深，都能于是知道将来的事物；若不是天下最精微的东西，谁能做到这样呢”，说的是《易》这部书。所谓至精，是指圣人穷尽义理、达到精微极致的地方，正是《中庸》所说的“至”。天下的道理，都借《易》的三百八十四爻及其变动寄托其中，借人事告诉人应当如何、在什么时机、处理什么事情，怎样则吉、怎样则凶，应当行动还是安静，反复叮咛作为告诫，正是借助疑惑来帮助百姓行动。既然说了参伍，那么参伍之上又该怎样分别呢？气在太虚中的聚散，就像冰在水中的凝结和消融。知道太虚就是气，就没有所谓有和无的区别。所以圣人谈性与天道的极致，不过是参伍的神妙变化和易而已。诸子的说法浅薄妄诞，执着于有无的分别，不是穷究义理的学问。《易》若不是天下最精微的东西，卦爻辞就不足以应对天下的询问；若不深，就不足以通达天下人的心志；若不能贯通变化、穷尽数理，文理就不足以成就万物。卦象不足以制作器物，几微不足以成就事务；若不能周遍知晓而兼备诸体，它的神妙就不能通达天下的事理，因此才能不急而速、不行而至。不是至精、至变、至神，就不能参与其中，所以说“神妙而使之明白，在于其人”。所谓无知，是因为没有什么不知道；如果说有所知，就必然有所不知道。正因为无所知，所以能够穷尽两端，这就是《易》所说的“寂然不动，感而遂通”。无知便是神妙；如果能知道这个道理，就接近神妙了。无知，也是因为本来就具备那套方法，道路预先确定，便不会穷困。因为一而神妙。譬如人的身体，四肢同属于一个整体，所以触动一处便没有不觉知的，不必等心的命令到达那里才觉知；这就是所谓“感而遂通，不行而至，不疾而速”。有形之物才有大小、精粗，神妙之理没有精粗，神就是神，不必再说作用。譬如三十根车辐共同归于一个车毂，才成为车；如果没有车毂或车辐，怎么能看见车的作用呢？一切感应都出于性，是性的流行；只是君子向上通达、小人向下通达，二者有所区别。君子向上通达，小人向下通达，这就是二者的区别。《易》所说“感而遂通”，大概是在说神妙。即使把突然发生的事称为神妙，突然发生也本来有渐进过程，这也属于化。圣人能够通达天下人的心志，即使愚人和禽兽也还能辨识他的意图。有所感应就会发生变化。感应也有不能迅速发生的，不能只用“化”来说明；“感而遂通”是神妙，也很难只称为化。圣人感通天下人的心志，即使愚人也还能辨识他的意图。凡是气，清明就通达，昏浊就阻塞，清明达到极点就神妙。所以气聚集而有间隙，风便运行；风运行，声音便能传来，气味便能到达，这正是清明的验证啊！不行走而能到达，是通达的极致啊！天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。这段话恐怕应当放在“天数五、地数五”之处。然而圣人对于书，也有不愿用一种说法全部说尽的地方，担心容易知道以后便不再研究，所以有的地方容易，有的地方困难；有时在这里说，有时在那里说，但最终一定能够看见，只是让求学者潜心体会。孔子说：《易》究竟是用来做什么的？《易》是开启万物、成就事务，包容天下的道理，不过如此罢了。“开物成务”中，“物”是各种事物，“务”是事情；“开”是使它明白，“成”是使它得到处理。事情无论大小，如果不能使它明白，又凭什么能够处理呢？即使最粗浅、最细小的事情，也无不属于开物成务。譬如不深耕而及时除草，庄稼怎么能够生长！“正因为深，所以能通达天下人的心志；正因为几微，所以能成就天下的事务”，这样说来，能够开物成务的，必定是有济世才能的人。因此圣人用它来通达天下人的心志、确定天下的事业、决断天下的疑惑。所以说，蓍的德圆融而神妙，卦的德方正而有知，六爻的义理能够明白呈现。圆融神妙，所以能通达天下人的心志；方正有知，所以能确定天下的事业；爻辞能够呈现，所以能决断天下的疑惑。《易》书完成，三者都具备，百姓的忧患得以明白，圣人于是能够洗涤自己的心灵，退藏于幽密之处。只有能够通达天下人心志的，才能感动人心。吉凶都和百姓共同忧患。吉凶可以由正道取胜，这不是圣人所忧虑的。神妙用来知道未来，知用来包藏过去。不是神，就不能使仁显现；不是知，就不能知道并收藏万物的作用。在事情的几微尚未显现以前就开启万物，所以说“知来”；明白忧患并消除其根源，所以说“藏往”。古代那种聪明睿智、神妙威武而不杀人的人啊！“神武不杀”，是神知的广大作用，使人知道畏惧而不敢冒犯，这就是神武。因此，圣人明白天道，察知百姓的事情，于是兴起神妙之物来先为百姓所用。这是说天的变化以及祸福的道理，取决于百姓违逆还是顺从、取舍什么，所以制作《易》来预先告知他们。圣人因此整齐戒备，以使自己的德达到神明。百姓的忧患除去，忧虑和疑惑消失，使用它有利于自身而使自身安定，所以可以退藏于幽密之处，穷尽神妙、知道变化，以崇高自己的德。从这里以下，又逐一说明德的表现及其不同名称。因此，闭合门户叫作坤，打开门户叫作乾，一闭一开叫作变。闭合门户，是静谧幽密；打开门户，是活动通达。形体开放，眼能看见、耳能听见，这是接受阳气。一动一静，是门户的常态；专执于动或静，便会偏颇。“一闭一开叫作变”，人的呼吸，大概就是刚柔相摩、乾坤闭开之象。把它裁制出来而加以使用，叫作法。顺着变化加以裁制，用来教化天下，是圣人的法则。利用它出入，百姓都能使用它，叫作神。使用它没有穷尽，也没有人知道它的归处，所以称它为神。虚静如镜而能照见，是神的明；无论远近幽深都能利用它出入，是神充满一切而没有间隔。因此，《易》有太极，太极产生两仪，两仪产生四象，四象产生八卦，八卦确定吉凶，吉凶产生大业。四象就是乾的四种德，也是四时的象，所以后文说“变通没有比四时更大的”。穷尽吉凶的道理，就能穷尽天地和人的助力，在天地人之间成就自己的位置，所以后文说“崇高没有比富贵更大的”。有了吉凶利害，然后人的谋划才兴起，大业才产生；如果做什么都没有不适宜的地方，又哪里会有事业呢？上天生出神妙之物，圣人便以它为法则。上天生出蓍草和龟甲，圣人以它们为法则来占问征兆。另一说作“用征兆来占问”。天地发生变化，圣人效法它。

译天地发生变化，圣人制作《易》，用蓍草和龟甲来效法它，所以说“圣人效法它”。上天显示征象，显现吉凶，圣人便取法这种象；黄河出现图，洛水出现书，圣人便以它们为法则。制作《易》来示人，就像上天垂示征象、显现吉凶；制作书契来效法，就像大地显出河图洛书。另一说作“就像河洛”。给卦象系上文辞，就是为了告知人。《易》象系上卦爻辞，是因为卦中已经具备了象的意义，又进一步结合人事来说明，以显示劝勉和戒惧。《易》说：“从天得到保佑，吉祥而无所不利。”孔子说：祐，就是帮助；上天所帮助的，是顺从的人。《易》说“自天祐之”，这句话应当放在“立心勿恒凶”之后；上文说“没有人增益他”，所以这里说得到许多帮助。事理和形势已经发生变化，如果不能顺应时势而贯通它，就不是穷尽利益的道理。鼓动它、舞动它，以穷尽神妙。鼓动天下万物运动的，在于神。另一本“神”作“辞”。天下万物的运动，是神在鼓动；神以运动为主，所以天下的运动，都是神所造成的。辞如果不能鼓舞人，就不足以穷尽神妙；这里的辞，是指《易》的卦爻辞。卦象本来已有这个意思，又给它系上文辞，借此铺陈说明，使人向往它，极尽运动变化的意义。歌舞属于巫风；说以鼓舞来穷尽神妙，是说巫者无心，像风狂一样，只以运动为主。所以把喜好歌舞称为巫风，就是说像巫一样。巫以运动为主，直到鼓舞达到极致，所以说穷尽神妙。因为谈到鼓舞的意义，所以借巫来说明，只是说它的运动而已。乾坤大概就是《易》的蕴藏吧！乾坤排列成形，易就在其中运行；乾坤毁坏，就无法看见易；易不可见，乾坤也差不多要止息了。阴阳、刚柔、仁义的根本先确立，然后才能知道趋时应变，所以乾坤毁坏，就无法看见易。有感应以后才有贯通；没有两端，就没有一体。所以圣人以刚柔确立根本，乾坤毁坏，就无法看见易。乾坤既已排列，处在其中的六十四卦及其爻位便错综交互而形成变化。假如乾坤没有排列，凭什么看见易？易不可见，就是没有乾坤。乾坤就是天地，易就是造化。圣人的意旨没有比认识造化更优先的；认识造化以后，才可以穷究其中的道理。那些人只是因为不认识造化，才把它当作虚幻妄诞。看不见易，凭什么知道天道？不知道天道，凭什么谈性？看不见易，就不能认识造化；不能认识造化，就不知道性命。既然不认识造化，又将怎样称说性命呢？有人说心就是易、就是造化，但心又怎么能穷尽易的道理呢？易就是性与天道；“易”这个字由日月构成，易的意义包含天道的变化。佛教谈性却不认识易，认识易以后才能穷尽性。大概易能够兼容有无、动静，而不偏执于其中一端。因此，形而上的叫作道，形而下的叫作器；对变化加以裁制，叫作变；推演并实行它，叫作通；把它施行于天下百姓，叫作事业。一阴一阳不能被形器拘限，所以称为道。乾坤排列成形以后，其余都属于易的器。乾坤相交而贯通，因而约束、裁制它的变化，并加以指别，使名称和形体各不相同，所以称为变。推行这种变化，穷尽利益而没有遗漏，就可以称为通。把穷尽利益的道理施行于天下百姓，使他们实行典礼，就是《易》的事业。另一本“遗”作“匮”。约束、裁制它的变化，并加以指别，使名称和形体各不相同，所以称为变。在无形之中运行，叫作道；形而下的东西不足以用来说明它。“鼓动万物，却不和圣人一样为天下忧虑”，这是天道；圣人不可测知；无心的神妙，不是有心者所能达到的。“形而上的”，是没有形体的东西，所以形而上的叫作道；“形而下的”，是有形体的东西，所以形而下的叫作器。没有形迹的就是道，例如“大德敦化”；有形迹的就是器，显现在事实中的，如礼义就是这样。圣人顺应天地的变化，加以裁制节度而制定法则，使百姓知道寒暑的变化，所以规定春夏秋冬；这也只是对变化加以裁制的一端。凡是形体以上的，都称为道；只是有无相接、形与不形相接的地方，最难以认识。必须知道气从这里开始，因为气能够统一有和无；无之中自然生出气，气的产生就是道，也是易。对变化加以裁制，在于变；推行它，在于通。常人的学习每天都有增益，却不知道自己在增益。仲尼的行持，是着意于学习和观察，和别人不同；所以从十五岁到七十岁，能够不断变化并加以裁制，大概正是他德性日益盛大的地方吧！圣人顺应天地的变化，加以裁制节度而制定法则，使百姓知道寒暑的变化，所以规定春夏秋冬；这也只是对变化加以裁制的一端。“变则化”，是由粗浅进入精微；“化而裁之谓之变”，是使显著的变化显现出细微之理。“化而裁之存乎变”，把握四时的变化，就能裁制一年的变化；把握昼夜的变化，就能裁制百刻的变化。“推而行之存乎通”，推演四时而施行，就能把握一年的通变；推演昼夜而施行，就能把握百刻的通变。神妙而使之明白，在于其人；默默成就它而不说话，却能使人信服，在于德行。上天的事业，没有声音和气味可以取象；正因为如此，只有取法、效法文王，暗中契合天德，使天下万邦信服喜悦，所以《易》说“神而明之，存乎其人”。“神而明之，存乎其人”，如果不知道上天的事业，就应当存想文王。“默而成之，存乎德行”，求学者平常存养德性，自然会默默成就而使人信服。“神而明之，存乎其人”，道理到了难以说明之处却能把它说明，这就在人。凡是说神妙，也一定要等到有形之物出现以后才能显现；没有形，神妙凭什么显现？“神而明之，存乎其人”，那么也必须依靠人，之后才能使神妙显明。存想文王，就能知道上天事业的神妙；存察众人，就能知道万物本性的正邪。《系辞下》。八卦排列完成，象就在其中；由此重叠八卦，爻就在其中；刚柔相互推移，变化就在其中；给它系上文辞并命名，运动就在其中。吉凶悔吝，都是由运动产生的；刚柔，是确立根本的；变通，是趋合时势的；吉凶，是由守正取得胜利的。显现于变化之中，随着爻象的变化来贯通其利益，所以功业便显现出来。圣人的情意显现在卦爻辞中。圣人的情意，只在于教导人罢了。

译天地最大的德，就叫作生。将要陈述在下位者治理财货、养育万物的道理，所以先叙述天地生育万物。圣人最宝贵的是君位；用什么来守住君位？靠仁。失去君位，就无法参与天地化育万物，也无法把这些道理施用于百姓。古时包牺氏统治天下，抬头便观察天上的象，低头便观察地上的法则，又观察鸟兽的纹理以及土地的宜适。这些都是圣人从万物的粗朴形质中取法而来。“土地的宜适”，例如土地呈黑色、坚硬而含盐，或成为广阔的道路。借此通达神明的德性，类比万物的情状。神明的德性，可以贯通万般差异；万物的情状，可以类比于各种形器。把绳子结成网罟，用来打猎和捕鱼，大概是取法于离卦。以柔顺附着于物，以及饮血茹毛的教化，古代本来就已经有了。包牺氏去世后，神农氏兴起，砍削木头制成耜，揉曲木头制成耒，利用耒耨的便利来教导天下百姓，大概是取法于益卦。上天施予、土地生长，损减上位而增益下位，所以播种之事接着出现。正午设市，招来天下百姓，聚集天下货物，交易后各自离去，都得到自己所需要的东西，大概是取法于噬嗑卦。聚集货物并使其流通，彼此交换有无，接着才有这些事。神农氏去世后，黄帝、尧、舜氏兴起，他们疏通事物的变化，使百姓不感到困倦；以神妙的方式教化百姓，使百姓各得其宜。洪荒时代，食物已经充足，但日常器用还不完备；尧舜以后，便疏通事物的变化来教导百姓。以神妙的方式教化，使百姓不知道其中的所以然，在无形之中运转事物以疏通变化，不是骤然彻底改革，而是要使百姓适宜于这种变化。大体说来，制定法度必须是超出常人的人才能做到；若是普通人，哪里能够制定法度！凡是改革法度，都必须能够贯通。这是改变事物的形势，也是发动人的情感。情感有邪有正，所以吉凶由此产生。变化若能贯通，就能使一切获得利益；若能守正而专一，吉凶便可以尽数明辨，天地也不能隐藏它的踪迹，日月也不能迷惑人的明察。卦爻辞各自指明事物所趋向的方向，这就是圣人的情意；指引人顺应时机而行动，以尽得利益，顺从性命的道理，达到三极之道。人若能遵从这些指示，就不会陷入凶险和悔恨，这就是所谓“变动以利言”。然而爻中还有攻取、爱恶等情形，本来就是情感自然发动，因而产生吉凶悔吝，不能任意改变，这就是所谓“吉凶以情迁”。能够深入保存《系辞》所命名和说明的道理，二者的发动就可以看清了。又有依义理和天命本来就应当吉、应当凶，或应当否、应当亨的情况，圣人并不让人逃避凶险、趋求吉祥，而是一概以守正取胜，不加顾虑，例如“大人否亨”“有陨自天”“过涉灭顶凶无咎”、损益卦中“龟不克违”以及“其命乱也”这一类。三者的情形各不相同，不能不仔细辨察。天地之道，在于守正而观察；日月之道，在于守正而光明；天下万事的运动，在于守正而归于一。彰显天地日月，是以刚柔建立根本。它们的变化虽然广大，却不能改变正道。一本下另有“刚柔立本，故又着见之”。守正而明，就不会被日月迷惑；守正而观察，就不会被天地迁移。贞，就是正，也是根本；所谓不眩、不惑、不偏倚，就是这个意思。天地之道至大至广，只有守正才能观察；日月的光明，只有守正才能明见；天下的运动，只有守正才能归于一。就是说，天地之道，必须不受迷惑才能观察；日月之明，必须不受迷惑才能明见；天下的运动，必须不受迷惑才能看见其中的“一”。为什么能够不受迷惑？因为守正就是立本。根本确立，就不会被耳闻目见所转移；对于所见所闻，必须透彻了解其来源，才不会迷惑。这是说，人凭借守正来观察天地，明察日月，使天下的运动归于一。守正而明，就不被日月的光明迷惑；守正而观察，就不被天地的变化迁移。所谓守正而观察、守正而明，是说自己以正道来明察日月、观察天地。人多被日月的光明和天地的变化所迷惑，所以必须由自己依正道来观察。能够如此，就没有超出穷究事理的范围。哪里只是耳目所听见、看见的事？必须从一德中看见它的广大根源，直到穷尽之处，才可以不迷惑。内心保存着默默的认识，确实相信有这样的道理；如果自己不相信，最终就会被外物役使。事情虽然千变万化，究其根本也不过如此，这就是“天下之动，贞夫一者也”。爻象在内发动，吉凶在外显现。因为爻象已经发动，所以能在吉凶尚未显形之前明察它，因此说“爻象动乎内，吉凶见乎外”。功业方面说“疏通变化，使百姓不感到困倦”，圣人改革法度，哪里会有不贯通的呢？黄帝、尧、舜垂衣裳而天下得到治理，大概是取法于乾坤二卦。君主安逸，臣下劳苦。上古没有君臣、尊卑、劳逸的区别，所以用礼来制定这些差别；垂下衣裳而天下得到治理，必定是因为前代还没有达到这种程度，其文章礼乐简易朴略，到了尧时才焕然显明，具有文章制度。然而传述上古情况的，只说到伏牺、神农。这是仲尼述说古代，也只是根据所听闻和所见到的来讲；再往上就无法知道了。所传的上古情况未必有确切根据，只不过历来如此传说罢了。哪里知道其中原本曾经有过礼文，只是一时磨灭了？又哪里知道上古没有像三代那样的文章制度呢？然而像《周礼》这样的制度已经没有什么可以增加的了，可以说是周备完尽。现在说治理天下的时代，姑且指尧舜而言，因为这是可以传述的。历代文章，自孔子以后有所损益；看见其礼制，就能知道其政治；听到其乐，就能知道其德。而知道其德性，就不能再有所增加或减少。把木头挖空制成船，削尖木头制成桨，利用舟楫渡过不能通行的地方，到达远方以便利天下，大概是取法于涣卦。舟和车的制作，造船容易，造车困难，所以船先于车出现。驾驭牛、乘骑马，用来牵引重物、运送东西到远方，以便利天下，大概是取法于随卦。不用劳苦就能得到所欲求的东西，所以一行动便使人喜悦。这是取法于随卦。设置重重门户并敲击梆子，以防备暴徒来犯，大概是取法于豫卦。有所准备就没有忧患，所以叫作豫。截断木头制成杵，挖地制成臼；臼和杵的便利，使万民都得到帮助，大概是取法于小过卦。备办各种物品以满足使用，超过原有条件来养育万物。这是取法于小过卦。把木头弯成弓，削尖木头制成箭，弓箭的威力用来威服天下，大概是取法于睽卦。养育之道虽然已经达到极致，但禁制的纲纪还比较疏略，只是惩罚那些乖戾作乱的人罢了。这是取法于睽卦。上古时代，人们住在洞穴中，居处在野外；后世圣人改用宫室，屋上设置栋，屋下覆盖屋檐，以抵御风雨，大概是取法于大壮卦。用刚来承托上面，用柔来覆盖下面，象征上面是栋、下面是宇。栋，是屋脊上的檩；宇，是椽。若把第二根檩指作栋，那么栋之间已经有了宇，就不能说是“上栋”。若把栿指作栋，那就更加相距遥远了。宇的两端向下垂，所以说“下宇”。上古结绳来治理事务，后世圣人改用书契；百官凭此治理，万民凭此明察，大概是取法于夬卦。

译礼制成就、教化完备，养育之道充足，然后刑罚才可以施行，政事才可以明察，明察之后就不会疑惑。这里的“备”一作“修”。《易说》所说制作器物“大概取法于某卦”，只是取其意义和卦象相契合，并不一定要先看见卦，然后才开始有所制作。既然如此，这些话只是夫子的话罢了。阳卦多阴爻，阴卦多阳爻。阳卦多阴爻，则以阳为主；阴卦多阳爻，则以阴为主。虽然阴阳的多少各不相同，但刚柔各得其位，作为一卦之主这一点却是相同的。阳卦是一位君主统率两位民众，这是君子之道；阴卦是两位君主统率一位民众，这是小人之道。归向于一，这是君子之道；以众多来驾驭一方，这是小人的道理。“御”字一作“御”。阳遍体众阴，众阴共同侍奉一阳，这是正理。因此，两位君主共同统治一位民众，一位民众侍奉两位君主，上下都是小人之道；一位君主统摄两位民众，两位民众共同尊奉一位君主，上下都是君子之道。《易》说：“心意纷乱地往来，朋友顺从你的思虑。”孔子说：天下有什么可思虑的呢？天下同归于一个目的，却走着不同的道路；归于同一结果，却有百般思虑，天下有什么可思虑的呢？太阳西往，月亮东来；月亮西往，太阳东来，日月相互推移，于是产生光明。寒气过去，暑气到来；暑气过去，寒气到来，寒暑相互推移，于是一年形成。往去的是屈，来的是信；屈信相互感应，于是利益产生。尺蠖屈曲身体，是为了求得伸展；龙蛇蛰伏，是为了保存自身；精研义理而达到神妙，是为了施行其用；善于运用事物而安定自身，是为了崇高其德。关键只在于保存精神。不能善于利用事物，便不能不思虑、不勉强行事，反而执着于多端来驾驭，所以心意纷乱劳苦而德性丧失了。这里将要陈述恬静而知交相养的道理，所以次第说明日月、寒暑以及屈信相互感应的意义。君子实行义来通达自己的道，专精于义，使自己不思考便能得到，不勉强便能符合正道，如同坚定得像石头一样，所以能够看见事物的先兆便立即行动。“天下有什么可思虑的呢？”明白屈信的变化，就把这些道理都说尽了。天下有什么可思虑的呢？顺其自然地做本来该做的事，这样就可以了。“何思何虑”，不过是顺其自然地做事罢了。下文全都是这个意思。顺其自然地做事，只专心于崇德；但如果妄自起意、强加意图，就不是顺其自然。顺其自然地做事，就是意、必、固、我都已经断绝。今天下无穷无尽的动静、情伪，归根到底只是一屈一信而已；我若先顺其自然地行事，又还有什么事情可忧虑呢？日月寒暑的往来、尺蠖的屈曲、龙蛇的蛰伏，无不是顺其自然，所以厌恶人为穿凿。虽然有百般思虑，最终归于一个道理；先得到这个归一的道理，又何必用百般思虑？思虑虽有百种，最终也只是归于道理罢了。本章从“憧憧往来”说起，归结到心有所系，直到“德之盛也”，始终以此为根本意思。咸卦九四与初六有应，思念它的朋友，这是说感动其心。不说心本身，而说心的活动；不能虚心接受别人，却心意纷乱地去致思，咸卦之道就失去了。憧憧往来，是心意往来；不能虚心接纳外物而有所系着，就不是顺其自然。精研义理而达到神妙，不过是预先准备罢了。学习圣人的学问，是为了完备将来所要实行的事情；今天先把明天必须做的事情编排准备好。这样做，若事情在一个月以后，就从一个月以前开始栽培、安排；到了那个时候便已有准备。所谓事先确定、道先确定，都是依靠这样的积累，才能取得功效。天下的九经，本来就是用来实行的，关键只在预先准备。编排并预先准备，是选择义理精要；做到这样，还担心什么外物到来、事情发生呢？精研义理而达到神妙，必须从这里开始；预先准备，事情就没有不完备的；完备了，运用就便利；运用便利，身体就安定。凡人应对外物若没有节度，往往会使自己失误，所以关键在于善用事物、安定自身，大概也是为了培养德性。至于穷尽神妙、知晓变化，那是德性盛大的境界，所以说“未之或知”。大，尚且可以靠勉力达到；达到大而能化，则必须在纯熟之后，化就是通达。“精义入神以致用”，是说贯通天下的义理，并有所准备，所以可以施用于实际。穷神，是穷尽其神妙；入神，是能够进入神妙之境。说“入”，如同从外面进入，义理本来就有浅深不同。“日月相推而明生焉，寒暑相推而岁成焉”，神妙的《易》没有固定方所和形体，一阴一阳而不可测，都属于“通乎昼夜之道”。屈信相互感应而产生利益，是因为感应出于诚；情伪相互感应而产生利害，是因为其中混杂了虚伪。“精义入神”，是把事情预先准备在内心，以求得外在的利益；“利用安身”，是使外在已有利益，以此达到内在的修养。穷神知化，是修养自然养成的结果，不是靠思考和勉力就能强求的；所以在崇德之外，君子还未必能达到知化。“精义入神”，就是预先准备达到极致。义以返回经常之道为根本，经常之道端正，义理就精纯；仁以敦厚化育为深厚，化育流行，仁德就显明。义理进入神妙，是在动中含有静；仁德敦厚化育，是在静中含有动。仁德敦厚化育，就没有固定形体；义理进入神妙，就没有固定方所。“精义入神”，关键是把思虑穷尽，临事时没有疑惑。“精义入神”本来不必等到与外物接触。然而君子什么时候曾不与外物接触？人们只看见君子闲坐独处，却不知道君子在其中正与外物相接。睡眠虽然不是在与外物接触，但睡眠仍是修养成熟的表现。知晓事物的先兆而达到神妙、精研义理而进入神妙，都是预先准备达到极致。豫，就是在事情尚未萌发时便看见其端倪；豫就是神妙。精研义理而进入神妙、善于利用事物而安定自身，这是大人的事情。大人的事情在于思考、勉力并实行，可以推而达到；“未之或知”以上的境界，是圣人德性盛大而自然达到的，不是靠思考和勉力能够取得的。正如达到“大而化之”：达到“大”，人还可以勉力做到；达到“化”，则必须依靠善用事物、安定自身来崇德，然后德性盛大、仁德纯熟，自然而然达到，所以说“穷神知化，德之盛也”。从这里另分为一节。义理有精粗之分，穷究事理便能达到精义；若精义而尽性，便是进入神妙，因为只是纯一，所以达到神妙。把天下贯通看成一个整体，不过如此；关键只在于精研义理而进入神妙。所保存的道理能够静而不能动，这就是有所保存；广泛学习便能善于运用，运用便利，身体便安定，身体安定正是为了崇高自己的德性。所应对的都合于善，应对过后，所保存的道理又恢复其神妙。穷尽神妙、知晓变化，是德性盛大的表现。德性盛大的人，可以穷尽神妙、知晓变化，所以君子要崇尚这种德性。一作“穷理尽性”。化，是事情的变化。达到“大”还可以有所作为，达到“大而化”便不是人为努力所能做到的，只在于纯熟。《易》所说“穷神知化”，是德性盛大、仁德纯熟所达到的境界，不是凭智力可以强求的。

译形而上的道理，可以从卦辞的先兆和卦象中得到。神妙是不可预测的，所以舒缓的言辞不足以穷尽神妙；舒缓便流于变化。变化难以知晓，所以急切的言辞不足以体现变化；急切便反而归于神妙。《易》用来明示道理；一旦穷尽神妙，也就没有所谓《易》了。看见事物的先兆，义理就明白；行动而不受阻碍，运用就便利；屈信顺应道理，身体就安定而德性增长。穷神知化，与天合为一，哪里有靠我勉力做到的呢？这是德性盛大后自然达到的。大体说来，思虑安静，才能明察万物；必须放心、宽和、畅快、公平地求取，才可以看见道。何况德性本来就是广大，《易》说“穷神知化，德之盛也”，岂是浅薄的心思能够达到的！变化无法用言语说明，难以知晓；即使可以用言语说明，也难以看见。比如太阳影子的运行，可以知道它在运行，却难以看见它为何如此运行。雷霆的感应发动虽然迅速，但它所由来的过程也同样是渐渐形成的。能够穷尽神妙、知晓变化，岂不是德性盛大吗！神妙和变化，是上天本来具有的良能，不是人力所能做到的。所以达到“大”而居于天德，便能穷神知化。气有阴阳，推行时逐渐展开，便称为化；阴阳合一而不可测，便称为神。落实到人身上，有智慧、合于义并善于运用，神化之事就完备了。德性盛大的人，穷尽神妙之后，智慧便不足以再加以言说；知晓变化之后，义理也不足以再加以形容。上天的变化，是运行于气之中；人的变化，是顺应时令。若没有变化、没有时令，那么“化”这个名称从何而有？“化”的实际又施行什么？《中庸》说“至诚才能化育”，孟子说“达到广大而能化”，都是因为德性与阴阳相合，与天地同流而无所不通。所谓气，并不是一定要等到它郁蒸凝聚、进入眼睛之后才能知道；只要健顺、动止、浩然、湛然等能够用言语表达的，都可以称为象。那么，如果象不是气，指什么为象？如果时不是象，指什么为时？世人采取释氏销除凝滞而归入空寂的说法，学者舍弃恶、趋向善而称为化，不过可以作为初学者遣除烦累的浅近说法罢了，哪里能与天道的神化相提并论呢！事物没有孤立存在的道理；如果不通过同异、屈信、终始来阐明它，那么即使有事物，也等于没有事物。事情有开始和终结才能成就；如果没有同异、有无的相互感应，就看不见它的成就；看不见它的成就，即使有事物，也等于没有事物。所以一屈一信相互感应，利益便由此产生。知晓事物先兆的人，能够把屈当作信。君子没有什么可争的：对方伸展时我就屈曲，这是知几。对方屈曲时，我不伸展而反能伸展，又何必争执！没有什么不能容纳，然后才能穷尽屈信之道；达到极其虚静，就没有什么不能伸展。君子没有什么可争，只是知晓屈信相感的先兆罢了。精研义理而进入神妙，在不争之处彼此伸展顺通，没有比这更顺利的，也没有比这更有利的。将要施展作用，先兆就不能迟缓；将要增进德性，迁移于义必须精纯。这就是君子所以处在多凶多惧的境地，勤勉不息地增进德性，丝毫不懈怠于趋应时机的原因。明察各种事物，考察人伦，然后才能精研义理而进入神妙，依据人的本性使仁德得以实行。不知道未来事物，就不足以善用事物。《易》说：“困在石头上，倚靠在蒺藜上，进入自己的宫室，却看不见妻子，凶。”孔子说：不应当困顿的地方却困顿，名声必定受辱；不应当倚靠的地方却倚靠，自身必定危险。既受辱又危险，死亡的期限将要到了，妻子哪里还能见到呢！这是说明不能善用其作用的人，已经到了无人帮助的极点，亲戚也背叛他。《易》说：“公在高墙之上射隼，射获它，没有什么不利。”孔子说：隼是禽鸟，弓箭是器具，射隼的人是人。君子把器具藏在自身，等待时机而行动，还有什么不利呢？行动而不受阻碍，所以出动便有所收获；这是说器具已经造成，然后再行动。这是说明能够精研义理以施展作用的人。孔子说：小人不以不仁为可耻，不畏惧不义；不见到利益就不受劝勉，不受到威势就不受惩戒。受到小的惩罚而得到大的警戒，这是小人的福气。这是说对事情变化暗昧无知的人。孔子说：将要危亡，是因为安于自己的地位；将要灭亡，是因为只知道保守已有的存续；将要混乱，是因为自以为已经有了治理。所以君子安定时不忘危险，存在时不忘灭亡，治理时不忘混乱，因此自身可以安定，国家也可以保全。这是说明君子能够看见事物先兆。孔子说：德性浅薄而地位尊贵，见识浅小而谋划宏大，力量微小而承担重任，很少有不遭祸患的。这是说不知道善用事物来安定自身的人。孔子说：知晓事物的先兆，岂不是神妙吗？君子与上位者交往不谄媚，与下位者交往不轻慢，这大概就是知几吧！“与上位者交往不谄媚，与下位者交往不轻慢”，人的事务不过在上下交往之间，这样就可以尽到人的道理。人道的作用，尽在与人交接罢了。谄媚和轻慢会招来祸患，这是道理和形势所必然导致的，所以君子在俯仰之间，正直而喜好义，知晓先兆没有比这更大的了。知几的人能够把屈当作信。所谓几，是事物发动时最细微的征兆，是吉祥最先显现的地方。几，是卦象已经显现而事物形体尚未形成的状态；一旦形成，就属于明处，不必等到神妙之后才知道。“吉之先见”，是说顺应性命之理，那么最先显现的都属于吉。最先显现的都属于吉。观察事物的先兆，是善的先兆；恶不能称为几。比如说“几是发动时的细微征兆，是吉祥最先显现之处”，也只是说吉。譬如孝悌是仁德的根本，也可以说是几；夫妇关系的开端，也可以说是几；亲爱亲族而尊重贤者，也可以作为几；从亲爱亲族、尊重贤者之处追究，又有更细的几。又如说不使自身诚实、不取悦双亲，也都是几的所在。若想进入德性，必定要从知几开始。君子看见先兆便行动，不等到一天终了。《易》说：“坚定如石，不到一天，守正而吉。”坚定如石，哪里还需要等到一天终了？这是可以明确知道的。所谓知几而达到神妙，是由经常之道端正并贯穿始终；哪里还需要等到一天终了？事情的结果本来就可以明确知道。君子既然知道事物的先兆，随时处置便不可过度，哪里还要等到一天终了？“几是发动时的细微征兆，是吉祥最先显现之处。”几中吉凶都能显现；这里只特别说吉，是因为事情若不行动便罢了，一旦行动，所求的方向就应当是趋向吉。“不终日贞吉”是说迅速守正就会吉祥。六二以阴爻居阴位，唯独不受九四牵累，所以它坚定如石。虽然本体柔顺，但因为处在中位而安静，哪里需要等到一天终了？它必定已经知几而守正了。常常研习《易》，所以知道险；常常保持简约，所以知道阻碍。豫卦六二始终不动，所以能够得到事物发动时的细微先兆。君子看见先兆便行动，不等到一天终了；如果看见先兆，就应当随时处置，不想做得过度，哪里需要等到一天终了？“几是发动时的细微征兆，是吉祥最先显现之处”，这里只说吉，是因为一旦行动，就必须寻求趋向吉祥。豫卦六二始终不动，所以能够得到事物发动时的细微先兆。君子知道细微，也知道显著；知道柔，也知道刚，是万民所仰望的人。君子知道细微，也知道显著；知道柔，也知道刚，从来不会失去中道，所以其行动和止息都可以作为众人的表率。一说没有“止”字。“知识崇高而礼法卑下，探究事物两端而穷尽道理。”知识崇高既然效法天，礼法卑下就必须效法地。

译《易》说“推究事物的开端，考察它的终结”，所以知道死生的道理。死生不过是人的终始。学习必定要知几，探究事物的幽微。“知道由微小显现出来的显著，知道风从哪里发生，知道远处从近处开始”，这样才可以进入德性。由微小处便能进而知道显著，由末端便能达到根本，这都是知微知彰、知柔知刚的道理。孔子说：颜氏的儿子，大概接近知几了吧！有不善之处，从来没有不知道的；知道之后，从来没有再去实行。知道不善而从来不再实行，就是不重复犯同样的过错。德性盛大的人，然后才能知化；颜子大概接近于知化。有不善之处从来没有不知道，说明已经获得善，能够辨别善与不善。《易》说“有不善未尝不知”。颜子所谓“有不善”，必定只是平常意念中凡有形迹之处，便视为不善而加以察知，这就是知几；到了圣人境界，就没有这种情形了。知道德性是最恰当的境界，并且不忘记达到它，可以看见善在细微处已经显现。大概是因为追求善而不舍，所以善即使细微，也一定能察知。不诚于善的人，哪里能分辨什么是有、什么是无？即使终身沿着它行走，也不知道其中的道理，哪里足以与知几相提并论？颜子之心不违背仁，所以有不善之处从来没有不知道；其达到的道理是一致的。孔子称赞颜子“有不善未尝不知，知之未尝复行”。他知道不善，不只是知道自己；天下一切不善，他都知道，而且不善之事本来就从未再去实行。孔子又说“我没有见过能够看见自己的过错而在内心自我责备的人”，这也不只是自己看见自己的过错，而是看见别人的过错后也在内心自我责备。“大概接近知几”，是说大概接近于知晓事物的先兆。天地之气交融，万物化育而醇厚；男女交合精气，万物由此化生。开头陈述上下相交，以尽到与人交接之道；最后说明男女交合而达到专一的戒意，于是人的道理就完备了。气在广大无边的太虚中，升降飞扬，从未停止；《易》所谓“絪缊”，庄子所谓“万物以气息相互吹拂”“野马”，大概就是这个意思。这是虚实、动静的枢机，也是阴阳、刚柔的开端。上浮的，是阳的清气；下降的，是阴的浊气。它们相互感通、聚集、凝结，便成为风雨、霜雪；万物各类的形体流布，山川的融化凝结，糟粕和炉灰，无不属于教化。人的心之所以有万般差异，是因为感受外物而不能专一。天广大而没有外界，它所感应的不过是絪缊的两端罢了。万物之所以相互感应，是由于作用在出入之间运行，却没有人知道它的归宿，这大概就是使万物归于一体的妙理吧！虚可以接受，满就会亏损，这是阴阳的道理。所以阴得到阳便成为益，因为阴是虚的；阳得到阴便成为损，因为阳是满的。艮卦三次求索而得到男，乾道因此形成；兑卦三次求索而得到女，坤道因此形成。所以三与上具有天地絪缊、男女交合精气的意义，正是这个缘故。阴虚而阳实，所以阳施予、阴承受；承受便增益，施予便损减，大概是天地的道理。艮卦三次求索而得到男，兑卦三次求索而得到女，乾坤相互求索，男女于是形成，所以三与上具有絪缊、构精的意义。天地的絪缊、男女的构精，其归宿完全相同。这一道理可以用心推考，却不是言语所能完全譬喻的。以乾卦的第三爻向坤卦求索，就像三人同行而损去一人；求索之后男女形成，就是得到自己的朋友。乾坤相合，损益的意义便显著了；若不能达到专一，谁能参与其中呢！孔子说：君子先安定自身，然后行动；先使心意平易，然后说话；先确定交往关系，然后有所求取。君子修养这三点，所以能够保全自身。处在危险中便行动，百姓不会同他合作；怀着恐惧便说话，百姓不会响应；没有交往关系便有所求，百姓不会同他合作。没有人同他合作，伤害他的人就会到来。《易》说：“没有人增益他，反而有人攻击他；立定的心志不能持久，凶。” 这里又以不能明白施展作用的戒诫作结。孔子说：乾坤难道就是《易》的门户吗？乾是阳类之物，坤是阴类之物；阴阳合其德性，刚柔便有了形体。推而运行，能否保存就在于是否贯通，这就是所谓合德；乾卦刚健确实，坤卦柔顺确实，这就是所谓有体。乾在天为阳，在地为刚，在人为仁；坤在天为阴，在地为柔，在人为义。先确立乾坤作为《易》的门户，既确定刚柔的形体，又穷尽其变动以尽其时位，直到六十四卦，这就是《易》用来教导人的道理。它所称说的名称虽然纷杂，却不越出其范围。它的文辞彼此错综，却条理分明而不杂乱。考察它所取的类别，大概是衰世的心意吧！世道衰落，天与人彼此争胜，各自的道理不能合一，这正是《易》的情实。一本“情”作“理”。《易》彰明已经过去的事，考察将要到来的事，使隐微的显现出来，阐明幽深的道理。例如坤卦初六，由已经出现的履霜验证将来的坚冰，这一类就是如此。一说“数往知来”，意思相同。它所讲的事理铺陈广大，却又隐微深藏；显明的，就使它变得细微，让人寻求其根源；幽深的，就加以阐明，使人看见它的作用。所以说“其事肆而隐”。有些卦的名称看起来很小，却与其他卦同样齐整，各自显明其意义；大概是名称虽小而取义广大。因对立和变化来帮助百姓实行事情。天下没有远近、幽深之分，都能够预知未来事物；若不是天下最精微的学问，谁能做到这一点？这是说《易》这部书。所谓至精，是指圣人穷究事理而达到极点，进入精微之处。天下的道理既然已经思考穷尽，就借《易》的三百八十四爻及其变动，把这些道理寄托在人的事务上，告诉人处在什么时机、做什么事情，怎样做便吉，怎样做便凶，适宜行动还是适宜安静，并反复郑重地加以告诫；这就是借助对立变化来帮助百姓实行事务。《易》的兴起，大概在中古时代吧！作《易》的人，大概是有忧患意识吧！熟悉并认识情伪以及吉凶的变化，所以能够穷尽性命之理。所以说：履卦，是德性的根基。《系辞》特意只说九卦的德性，大概是因为九卦所代表的德性与人事最为切近。困卦，是修养德性的途径。困顿而不知道变化，百姓就会成为下等之人；不等到困顿便能明白道理，是贤者的常态。困顿能够促进人的进步，使人辨明德性，使感悟迅速。孟子说“人有德慧术智，常常存在于忧患疾病之中”，就是这个意思。自古以来，内在困顿没有像舜那样的；外在困顿没有像孔子那样的。凭孔子的圣人之德，尚且在困顿中下学，所以他遭受灾难而端正志向，圣德日益提升，必定有别人不必知道而只有他自己知道的境界，所以说“没有人了解我啊！”“了解我的，大概只有天吧！”巽卦，是制约德性的准则。衡量适宜的程度来接待外物，所以说是制约。履卦和顺而达到极致。和顺必定要用礼来节制，这一点说得非常好。益卦使德性增长、宽裕，却不是虚设。益卦必须真实地成为有益之事；正如上天生育万物，生长必定使其丰裕，并不是虚设。

译增益万物必须真实诚笃，就像上天生养万物一样，每日进长、每日生息。自己求取增益也必须诚笃，就像河水正不断流来一样，每日增加、每日有所获得。施加于人如果妄为，求学又不勤奋，想要自我增益尚且做不到，想要增益他人就更难了！《易》说：“增益而长久宽裕，并不是虚设。”所谓“设”，是指虚假设置。这话确实如此！因此我把它铭刻在窗上，用来责问自己。“增益而长久宽裕，并不是虚设”，说的是增益必须以真实为基础。妄自增加而没有诚意的增益，不是真正的增益。增益必须真实，才算有益；就像上天生养万物，万物长大必然得到充裕，并不是虚假的设置。巽卦讲求称量而含意隐微。巽是顺从以通达志意，所以事情虽然有所举动，意义却隐藏在其中。井卦用来辨明义理。称量事物而公平施与，按照所求事物的大小给予相应的东西，这就是辨明义理。巽卦用来实行权变。不知顺从，就会失去适宜的处理方式。《易》这部书不可离弃；它所阐明的道理，却随着情势反复变迁。心中不存念《易》，这是远离《易》；不去观读《易》这部书，也同样是远离《易》，因为它所阐明的道理本来就会屡屡变迁。《易》这部书，推究事物的开端而考察其终结，以此作为卦的本质；六爻彼此错杂，只是因为各爻所处的时势和事物不同。对于一卦的意义，要推究其开始、考察其终结，穷究两端以求得其中。至于六爻，则分别指向各自所趋赴的方向，并不是全卦的本质。因此吉凶各自按照情势分类，并指出它所趋赴的方向。初爻难以知晓，上爻则容易知晓，这是因为它们分别处在事物的本末；初爻的辞是用来模拟开端的，最终爻辞则说明事情完成的结局。至于错杂列举事物、撰述德性、辨别是非，如果不是中间各爻，就不能完备。唉！若只要考察存亡吉凶，那么居处之理便可以知道；有智慧的人观读卦的彖辞，思考便已经过半了。初爻和上爻代表终始，三爻和四爻并不是尊贵、紧要之处的作用，也不是内外两体的主位；中间的爻用来概括存亡吉凶。例如《困》卦说“守正，大人吉而无咎”，大概是因为刚爻居中；《小过》卦说小事吉、大事凶，是因为柔爻得中之类。《易》是为君子谋划的，不是为小人谋划的。因此在卦中撰述德性时，虽然各爻有大小之别，等到给各爻系辞时，也一定用君子的义理来启发说明。柔顺之道，不利于行得长远。柔顺的作用在于接近、亲近。道有所变动，所以称为爻；爻有等级，所以称为物；各种事物彼此错杂，所以称为文。“爻”有交错杂陈的意思。《易》兴起，大概是在殷代末世、周德兴盛之时吧？是在文王与纣王所处的事情中产生的吗？刚柔错杂，美恶混合，文王和纣王正处在这样的情势中。因此《易》的辞说得很危险。使危险者趋于平安，使安易者转为倾覆；它所阐明的道理极其广大，百物没有一样被遗漏，始终都怀有戒惧；其要旨是使人没有咎害，这就叫作《易》的道理。如果不斋戒并端正自己的心，杂乱的念头就会显露出来。所谓百物都不遗漏，是说无论巨细，没有一样不加以察考。乾是天下最刚健的，德行常常平易，所以能够知晓险难；坤是天下最柔顺的，德行常常简约，所以能够知晓阻滞；它能够使人心悦服，能够研察诸侯的思虑。揣度、谋议人的行动和作为，如果不是以乾坤的简易作为根本，《易》的道理就无法显现出来。因为简易，所以能够使人心悦服；因为知晓险阻，所以能够研察各种思虑。先有简易，然后才能知晓险阻；道理得到贯通之后，才能以一理贯通天下的道理。最刚健而又平易，最柔顺而又简约，所以其中的险难和阻滞，不是可以拾级而上的，也不是勉强努力就能达到的。太虚之气，阴阳本是同一事物，然而有两个方面的形体，也就是刚健和柔顺而已。又不能说上天没有意向：阳的意性在于刚健，不这样，它凭什么发动并发散和气？阴的性情常常柔顺，然而大地的形体沉重污浊，不能随顺就不能柔顺；稍有不顺，就会发生变化。有变化就有形象，例如乾刚健、坤柔顺；有这样的气，就可以说有这样的形象。若没有这种气，便只是虚无罢了，还能说什么呢？这就是无法得到名称。因此，形而上的事物，得到言辞便可得到相应的形象；只是能够在无形之中措置言辞，已经是获得了可以描绘的形象。如今雷、风都有运动的形象，必须由此得到上天刚健的意义；虽然刚健未曾被直接看见，然而已经形成了形象，所以用天道来说明。等到它施行法则时，便是效法；效法显著，就成为有形之物；成为有形之物，就是地道。如果只凭耳目所能达到的范围来寻求道理，怎么能够穷尽呢？即使说寂然、湛然，也必须有相应的形象。有气才有形象，虽然尚未成形，也不妨碍形象已经存在其中。《系辞》说“能够研察诸侯的思虑”，其中“诸侯”二字只是多余。有人顺着这句话解释为“诸侯是有所作为的主人”，这样做只是拘泥于字面罢了。决定天下的吉凶，成就天下不断奋勉进取的事业。因此，变化和作为，吉祥的事情有征兆；观察事物的象可以知晓器物，进行占筮可以知晓未来。天地安排了位置，圣人使其功能得以完成；人谋与鬼谋相互作用，百姓也能参与并发挥作用。这是说，《易》对于人事的始终都具备说明：行善事的人，依《易》有吉祥应验的道理；对于尚在萌芽征兆中的事情，《易》具备使其显现为器物的象；心中有疑虑而进行占筮，《易》便显示将来的应验。由此可见，天地之间能够使功能完成的只是圣人。能够敬畏并信从《易》的人，即使是愚昧的百姓，也能得到人谋与鬼谋、幽明各方面的帮助。上天能够使事物成为性，人的谋划则可以称为能力。大人充分发挥本性，不把上天所赋予的能力当作自己的能力，而把人的谋划当作能力，所以说：“天地安排了位置，圣人使其功能得以完成。” 不必强行把天与人分开。《易》谈论天道时，总是把它同人事一并论说；如果硬要分别开来，那只是使道理变得浅薄罢了。自然与人的谋划本来相合，大概原本就是一体；人的谋划和筹划，也没有不是天理的。八卦用形象来告知，爻辞和彖辞用情势来说明。八卦有自己的体，所以形象包含在其中。八卦错综而成六十四卦，各爻和彖辞所趋向的方向各不相同，所以说是“用情势来说明”。变化和运动用利益来说明，吉凶则随着情势而变迁。能够随时变通，就能穷尽利益；如果被自身的情势所牵累，就会陷入吉凶之中。真情与虚伪彼此感应，于是利害便产生了。凡是卦辞所说的有利，以及爻辞所说的有利，都是随时变通、合乎时宜的意思，例如“利于建立诸侯”，“利于处境艰难而守正吉祥”。屈曲与伸展彼此感应，利益由此产生，这是因为以诚相感；真情与虚伪彼此感应，利害由此产生，这是因为夹杂了虚伪。诚实就顺应义理而获利，虚伪就不遵循义理而受害。《易》说“真情与虚伪彼此感应而产生利害”，这是专门从人事来说的，所以有真情、虚伪、利益和祸害。“屈曲与伸展彼此感应而产生利益”，说的则是义理，只用“利”来说明。从前圣人创作《易》时，暗中得到神明的辅助，于是产生蓍草。当将要谋划事情、将要有所询问时，便向蓍草发问；这就是所谓“产生蓍”，并不是说蓍草在野外自行生长。事情尚在未来以前，吉凶已经记载在方策之上；蓍草在手中，最终三方面在同一时刻相互符合，难道不是暗中得到神明的辅助才这样吗？这是开始发挥蓍草作用。参合天数、取法地数而建立数目，观察阴阳的变化而建立卦象。地之所以取“两”，是因为分为刚柔、男女而加以效法，这是法则；天之所以取“三”，是因为一太极、两仪，以此象征其性。

译一个事物具有两个方面，这是气。一所以神妙，两方面并存所以不可测度。因为有两，所以能发生变化；变化推行而归于一。这就是天所以取“三”的原因。两方面不能成立，一也就无法显现；一无法显现，两方面的作用也就停止。所谓两个方面，就是虚与实、动与静、聚与散、清与浊，追究到底仍归于一。有两就有一，这就是太极。即使只有一，也包含两；有两，也必有一；即使没有两，一仍在其中。然而没有两，又哪里用得上这个一呢？如果不以太极为根据，就只是空虚。罢了，并不是天所取的“三”。使自身和顺于道德，并在义理上得到条理。“理义”就是天道。《易》说“理于义”，意思是相同的。与其说“理义”，不如说“求是”，这样更容易明白。求是之心片刻也不能忘。“理于义”中的“理”，仍是人们在日常言语之间通常所说的“理”，并不是穷究义理的那个“理”。凡是读书，都不能因为文字相近就把它们混同而拘泥于同一意义，否则字字都会彼此抵牾。应当观察上下文的文势，例如“充实之美”和《诗》中所说的“美”，轻重就并不相同。穷究义理，尽察本性，以至于通达天命。本性完全发挥其道，天命就达到它的根源。有一本作“至于原”。“致知”和“至于”在道理上相差很远；穷尽本性以后才能达到天命，不能说二者相同。不穷究义理、尽察本性，就是自我残害，不可能达到天命。然而所谓达到天命，只是能够保全上天所禀赋给自己的本分，不能再有所增加。既然说“穷究义理、尽察本性以至于天命”，就不能容许自己有所不知。天道就是本性，所以想要思考并认识人的人，不能不知道天；能够知道天，也就能够知道人。知天知人与穷究义理、尽察本性以至于天命，意思相同。佛氏根本没有天的作用，所以不取法义理。他们把有说成无；我们儒者把“参”看作本性，所以先穷究义理，之后才尽察本性。凡人的刚柔、缓急以及趋向和见识，没有相同的，这就是“乾道变化，各正性命”的意思；等到本性完全发挥出来，便把这些差别全都忘掉了。穷究义理也应当逐步进行：见到的事物多，所穷究的义理也多，然后由博返约，尽察人的本性，尽察万物的本性。天下的道理无穷无尽，确立天理之后，各自都有相应的位置。所谓穷究义理、尽察本性，其中“本性”已经是接近通常所说的人性了。既穷究万物的道理，又尽察人的本性，然后才能达到天命；“天命”则是进一步从自己身上来说的。从前圣人创作《易》，是要顺应性命的道理。因此，建立天的道理，称为阴与阳；建立地的道理，称为柔与刚；建立人的道理，称为仁与义。阴阳、刚柔、仁义，就是所谓“性命的道理”。《易》在一个事物中具备三才：阴阳是气，所以称为天；刚柔是质，所以称为地；仁义是德，所以称为人。一个事物具有两个方面，大概说的就是太极吧！阴阳属于天道，是形象的形成；刚柔属于地道，是法则的效验；仁义属于人道，是本性的确立。三才各分为两方面，无不具有乾坤之道。《易》在一个事物中会合三才，天地人本是一体；阴阳是它的气，刚柔是它的形，仁义是它的性。计算已经过去的事情是顺，知晓将来的事情是逆，所以《易》是用逆来推数。计算过去的事情是顺，知晓未来的事情是逆，《易》用逆来推数。正如孟子所说：“如果探求其中的缘故，那么即使千年以后的冬至，也可以坐在那里推算出来。”所谓神，就是用来说明使万物变得神妙的作用。完全具备天理，那么还有什么形体能比这更广大呢？这就叫大人。因为其道能够无穷无尽地变化通达，所以称为圣人。圣人心术的运用，本来就有不加速却自然迅速、不行走却自然到达、默然之中便能认识的地方，所以称为神。使万物运动，没有比雷更迅速的；扰动万物，没有比风更迅速的；使万物干燥，没有比火更猛烈的；使万物喜悦，没有比泽更能使其喜悦的；滋润万物，没有比水更能滋润的；终结万物、开始万物，没有比艮更盛大的。造化的功用，从发动开始，在顺畅通达中完成，在光明中显现，依靠承载万物来养育，通过喜悦和滋润而成就，胜过刚健而又不因劳苦匮乏，始终归结于止。乾是刚健，坤是柔顺，震是发动，巽是进入，坎是陷落，离是附丽，艮是止息，兑是喜悦。刚健、发动、陷落、止息，是刚的形象；柔顺、附丽、进入、喜悦，是柔的形体。一阳生在两阴之上，各自处在适当的位置，其势便是止息。巽卦象征鸡。飞翔上升而躁动，不能到达远方，这是鸡的形象。乾象征寒冷、冰和大红色。“乾为大赤”，是说它的正色；“为冰”，是说刚健到了极点就寒冷至甚。从这里以下，都是用来说明万物的情状。“明”有一本作“类”。坤象征文采，象征众多。“坤为文”，是说色彩众多；“为众”，是说承载范围广大。震象征花草，象征苍莨竹，象征萑苇。“震为萑苇”“为苍莨竹”“为旉”，都是说其繁茂鲜明。巽象征木、风、长女、绳直、工匠、白色、长、高、进退、不能果断、气味；在人身上象征头发稀少、额头宽广、眼白多、接近利益，在市场上获利三倍；推究到底则为躁卦。“巽为木”，是说木根萌发于下而枝叶滋长于上；“为绳直”，是说顺势而通达；“为工”，是说巧妙而柔顺；“为白”，是说随所遇之物而顺从；“为长、为高”，是木的本性；“为臭”，是说风能进入；“在人为寡发广颡”，是躁动之人的形象。坎象征血卦，象征赤色。“坎为血卦”，是因为血周流而劳作，正是血的形象；“为赤”，是说它的颜色。离象征干燥之卦，在木上象征树枝上端干枯。“离为乾卦”，“在木上为科上槁”，是说附着之处并且干燥。（一作“并且躁动”。）艮象征小路，象征小石。“艮为小石”，是说坚硬而难以进入；“为径路”，是说通达之处有时少。‘或’字有一本作‘且’。兑象征毁坏折断，象征附着而决裂。“兑为附决”，是说内部充实，外部的附着物必然决裂；“为毁折”，是说事物成就之后便止息，柔弱之物必然折断。

译《序卦》。《序卦》说明卦序彼此承接。圣人创作《易》，必须有一定的次序。《序卦》的次序没有什么值得怀疑的。不能说《序卦》不是圣人内在的蕴含。如今想安置一件物品，尚且要反复审慎安排，何况圣人对于《易》呢？其中虽然未必都有极其精微深奥的义理，大体上却都有意义。阅读圣人的书，必须像这样铺陈得周遍细密；高明的木匠，难道可以只凭一斧就完全了解吗？有了天地，然后万物产生。充满天地之间的只有万物，所以接着以屯卦承接。万物聚集而不能出去，所以充盈；即使雷也是如此。万物产生之后，必然处于蒙昧状态。蒙是蒙昧遮蔽，尚未舒展。一本作“蒙稚”，即蒙昧而尚未舒展。需卦，是饮食之道。云气上升到天上，万物都有等待的形象。亲比必然有所蓄积，所以接着以小畜卦承接。万物蓄积之后才有礼，所以接着以履卦承接。德行积累之后，行动必然有一定的方所；事物积累之后，散布也必然有一定的规律。坎，是陷落；……离，是附丽。一陷入沉溺而不能出来，就是坎；一有所附着而不能离开，就是离。有了父子关系，才有君臣关系；有了君臣关系，才有上下关系；有了上下关系，礼义才有施行的对象。本性合乎天经，然后礼义才能施行，所以说有了父子、君臣、上下关系以后，礼义才有可以施行的地方。夷，是伤害。外部受到伤害的人，必然返回家庭，所以接着以家人卦承接。在外面受到伤害，必然返回家庭，这是万物自然的道理。《杂卦》。屯卦显现出来，却不失去自己的居处。危险在外，所以不失去自己的居处；它与涣、解两卦的意义相反，所以说，迟缓必然有所失。蒙卦是杂乱而显著。“着”是古代的“著”字，意思是杂乱地附着于事物，所以称为蒙。蒙，就是昏暗蒙昧。（兑显现于外，巽隐藏而伏藏。） （兑的喜悦显现在外，巽的进入隐藏在内。）井卦通达，困卦则相遇于困境。泽中没有水，按道理和情势本来就应当如此，所以说“相遇”。小过，就是有所超过。小过，是有所超过但还没有颠覆。履，是处在小的范围之中。所谓危险，是能够安定自己位置的状态；所以履卦以不安处于原位为吉。大过，就是颠覆。超过发展到颠覆的程度，所以称为“大过”。归妹，是女子婚嫁之后所达到的终点。妹妹出嫁而成为长者，这是女子生命阶段的终结。一本作“归妹”。佚文。《四库书目提要》称这部书末尾“有总论十一则”，指的就是下面这些文章，后人因此也把它们称为“总论”。但仔细考察原文，大体上都是由零散简片、残断文字汇集而成，而且可以分为二十四则。其中只有四则可以看作《系辞》总论，其余都是《易说》或《理窟》《语录》的错简，尤其有不少见于《精义》。这些大概是编集《易说》时发现的佚文，因为无法归入其他部分，所以附在篇末。现在分别移入有关文章之下，并逐条加以说明。《系辞》所举的《易》义，是圣人论说到这里时，因而引用《易》义来完成论述；这也是人道中重大而紧要的内容。《系辞》反复说明的，只在于阐明《易》之所以成为《易》的道理，撮取众多意思来作解释，以便后人明白。变化是不可言说的，难以知晓；可以言说的，往往又难以直接看见。比如太阳影子的运行，可以知道它的运行；至于它为什么这样运行，却很难看见。人面对龟甲和蓍策这类没有情意的事物，不知道它将会怎样；只是自然而然，没有什么东西在驱使它如此，这就是阴阳不可测度之类。人先使心虚静，来趋向卦象；卦由爻构成，凭它来占问；爻辞究竟怎样，就取来作为占断。圣人又在阴阳不可测度之处取以为占，有时依据梦寐，有时依据人事来占问。不过圣人对于卜筮也很少使用，大概是因为他们疑惑很少。看不到《易》，就不能认识造化；不能认识造化，就不知道性命。既然不能认识造化，又怎么能说清楚性命呢？《大易》不谈有无，把一切归结为有无，是诸子学说的浅陋。人虽然相信这种说法，却不知道凭什么称为有、凭什么称为无。例如人们说“自然而然”，却很少有人认识到自然的本体。观察事物的先兆，善可以说是先兆，恶却不能称为先兆；如果说“先兆是运动的微小征象，是吉祥的先行显现”，也只是说吉而已。与上交往不谄媚，与下交往不轻慢，人事不过是上下之间的交往；做到这一点，就可以穷尽人道了。比如孝悌是仁的根本，也可以说是先兆；事情从夫妇开始，也可以说是先兆；亲爱亲人而尊重贤者，也可以看作先兆。就亲爱亲人、尊重贤者而进一步求取，其中又有先兆。又如说自身不诚，就不能使父母喜悦，这也是先兆。假如想进入德行之门，必须从知晓先兆开始。想要观读《易》，首先应当玩味卦辞和爻辞，因为它们是用来说明《易》之象的。如果不先通晓《系辞》，那么观读《易》时，或者离得太远，或者离得太近，或者觉得过于艰难；不知道《系辞》而寻求《易》，正如不知道礼却去阅读《春秋》一样。《系辞》用来论述《易》的道理；既然知道了《易》的道理，《易》的形象便包含在其中。因此观读《易》必定要从《系辞》入手。《系辞》独自说明九卦的德性，是因为九卦的德性与人事关系最为密切。有人说心就是《易》的造化；但人的心又怎么能够穷尽《易》的道理呢？《易》的形象以辞附着说明，是因为卦中本来已经具备它的意义和形象，又从人事方面加以切实说明，以显示劝勉和戒惧。佛氏谈论本性却不懂《易》；懂得《易》以后，才能尽察本性，因为《易》能够兼容有无、动静而不偏执于一端。无之中有气自然产生，气的产生就是道，也就是《易》。乾不处在正位，是乾之理自然而然如此，还是只是人把它推成这样的呢？作为主宰来应对事物，不能拘守于固定的知见；这就是随着事物流动而前行。进入德行的处所如果不移动，就是道理停滞不进、重浊滞塞的状态。行动和静止都不失其时，就是随时处置而合宜，也就是积集义理。积集义理久了，自然会有光明；只静止而不行动，就不能有所见，必须行动起来，才能显现自己的道。道之所以光明，是因为它的根本光明，所以它的发用也光明。通过学习和实行，才能有所见；到了对疑惑之处产生疑问，才是真正的疑问。于是便有“有险而止”，这是蒙。对于本来不该停止的地方却停止，就是险；如告子不能动心，必定把义看作外在之物，就是处在危险中而停止。蒙是险在内部，这是蒙昧的意义；蒙昧之时开始致力于求学，取得所得之后，才是找到了应该止息的位置。至于蹇卦，则是危险在外。《易》就是性与天道；“易”字由日月构成，《易》的意义包含天道的变化。《易》并不只是讲历数；《春秋》的大义也不只是体现在“元”上。在《易》中，这是至高的义理；在《孟子》中，则称为气。