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钦定四库全书 经部一
读易私言 易▯
提要
【臣】等谨案《读易私言》一卷，元许衡撰。衡字平仲，河内人，官至集贤殿大学士兼国子祭酒，諡文正，事迹具《元史》。其书论六爻之徳位，大旨多▯明《系辞传》同功异位、柔危刚胜之义，而又▯聚各卦画之居于六位者，分别观之。葢健、顺、动、止、入、▯、陷、丽之吉凶悔吝，又视乎所值之时，而必以正且得中为上。孔子《彖》《象》传每以当位不当位、得中行中为言，衡所▯明葢本斯防。此书本在衡文集中，元苏天爵《文▯明》、刘昌《中州文表》皆载之。
国朝曹溶采入《学海》▯编《通志堂刋九经解》，遂从旧本收入。而何焯校正《九经解目録》，以为即元李简之书。今考简所撰《学易编》，其书具在，未尝与此书相复。且《永乐大典》所载，亦作许衡，则非李简书，明甚。焯之所校，不知何以云然也。乾隆四十年五月恭校上。
总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
总 校 官 【臣】 陆 费 墀
钦定四库全书读易私言元 许衡 撰初，初位之下，事之始也。以阳居之，才可以有为矣。或恐其不安于分也，以隂居之，不患其过越矣。或恐其愞弱昬滞，未足以趋时也。四之应否，亦▯此义。大抵柔弱则难济，刚健则易行。故诸卦柔弱而致凶者，其数居多；刚健而致凶者，惟颐、大壮、夬而已。若緫言之，居初者易贞，居上者难贞。易贞者，由其所适之道多；难贞者，以其所处之位极故。六十四卦初爻多得免咎，而上每有不可救者。始终之际，其难易之不同，葢如此。艮六居初者，凡八隂柔处下，而其性好止，故在谦则合时义而得吉，在咸则感未深而不足进也。以是才居遯则后于人而有厉，然位卑力弱，反不若不往之为愈也。蹇之时，险在前也，止而不往，自有知几之誉，勉于进则陷乎险也。艮以止于初为义，故但戒以利永贞。渐之才冝若此也，虽小子有言于义，何咎？旅虽有应而不足援也，斯其所以琐乎？小过冝下而反应于上，斯其有飞鸟之凶乎？柔止之才，大率不冝动而有应，动而有应，则应反为之累矣。坤六居初者，凡八。坤柔顺处下，其初甚微，而其积甚着。故其处比与否之初也，皆▯吉。豫有应在上，是动于欲而不安其分也，凶亦冝乎。二、二与四皆隂位也。四虽得正，而犹有不中之累，况不得其正乎？二虽不正，而犹有得中之羙，况正而得中者乎？四近君之臣也，二逺君之臣也，其势又不同，此二之所以多誉，四之所以多惧也。二中位，隂阳处之皆为得中。中者，不偏不倚，无过不及之谓。其才若此，故于时义为易合。
译钦定四库全书 经部一 《读易私言》 易类 提要 臣等谨慎考察：《读易私言》一卷，为元代许衡所撰。许衡字平仲，是河内人，官至集贤殿大学士兼国子祭酒，谥号文正，事迹详见《元史》。此书论述六爻的德性与位次，大意多是阐明《系辞传》所说的“同功异位”“柔危刚胜”的义理，又把各卦卦画分别归类，考察它们处在六个爻位中的情形。大概健、顺、动、止、入、说、陷、丽所导致的吉凶悔吝，还要看它所处的时势，而必定以守正并得中为最好。孔子的《彖传》《象传》常以当位、不当位，得中、行中为言，许衡所阐发的，大概就是以此为依据的。这部书原收在许衡的文集中，元代苏天爵《文类明》、刘昌《中州文表》都曾收载。本朝曹溶将它收入《学海类编》《通志堂刊九经解》，于是沿用旧本收入其中。何焯校订《九经解目录》时，却认为这是元代李简的书。现在考察李简所撰《学易编》，该书仍然存在，并未与此书相重复。而且《永乐大典》所载也署作许衡，可见明明不是李简的书。何焯校订时，不知为何会这样说。乾隆四十年五月恭敬校订上呈。总纂官：臣纪昀、臣陆锡熊、臣孙士毅 总校官：臣陆费墀 钦定四库全书 读易私言 元代许衡撰 初爻处在最下位，是事情的开始。用阳爻居之，才有能力有所作为；但有时又担心它不能安守本分。用阴爻居之，则不必担心它逾越；但有时又担心它软弱昏滞，不足以顺应时势。九四能否与之相应，也大致是这个道理。总的来说，柔弱就难以成事，刚健就容易施行。所以各卦中因柔弱而导致凶的，数量居多；因刚健而导致凶的，只有《颐》《大壮》《夬》三卦而已。总括来说，居初位容易守正，居上位难以守正。容易守正，是因为它所能趋赴的道路较多；难以守正，是因为它所处的位置已经到了极端。六十四卦的初爻大多可以免除咎害，而上爻常有不可挽救的情况。开始和终结之间，难易的不同，大概就是如此。《艮》卦六爻居初位的情况，共有八卦，都是阴柔处在下位，而且本性喜于止息。因此在《谦》卦中，合乎时势之义而得吉；在《咸》卦中，感应尚不深，还不足以前进。由于这种才能处在《遯》卦中，便落后于他人而有危险；然而它地位卑下、力量柔弱，反而不如不前往更好。《蹇》卦之时，险阻在前，止步不去，自然有见机知时的声誉；勉强前进，就会陷入险境。《艮》卦以止于初位为义，所以只告诫说“利永贞”。《渐》卦的才能也适合如此，虽有小子对此有所议论，从义理上说又有什么过错呢？《旅》卦虽有相应之爻，却不足以援助自己，这就是它为什么细碎卑琐吧？《小过》卦本应处下，却反而与上位相应，这就是它有飞鸟之凶的原因吗？柔弱而止的才能，大多不宜发动而又有所应；一旦发动并有所应，这种应反而会成为它的牵累。《坤》卦六爻居初位的情况，共有八卦。《坤》柔顺而处下，初始时极其微小，但积累起来却十分显著。因此它处在《比》《否》两卦的初位时，都获得吉祥。《豫》卦有应爻在上，是被欲望推动而不能安守本分，得到凶兆也是应该的。二爻与四爻都是阴位。四爻虽得正位，却仍有不中的牵累，何况不得正位呢？二爻虽不当正位，却还有得中的美处，何况既得正位又得中呢？四爻是接近君主的臣，二爻是远离君主的臣，所处形势又不同，这就是二爻多受赞誉、四爻多有畏惧的原因。二爻是中位，阴阳处在这里都算得中。所谓中，就是不偏不倚，不过分也无不足。才能如此，所以容易合乎时势之义；既然合乎时义，吉祥就可以断定了
时义既合，则吉可断矣。究而言之，凡为阳者，本吉也。阳虽本吉，不得其正，则有害乎其吉矣。虽得正矣，不及其中，亦未可保其吉也。必也，当位居中，能趋时义，然后其吉乃定。凡为隂者，本凶也。隂虽本凶，不失其正，则缓乎其凶矣。茍或居中，犹可免其凶也。必也，不正不中，悖于时义，然后其凶乃定。故阳得位得中者，其吉多焉；隂失位失中者，其凶多焉。要其终也，合于时义则无不吉，悖于时义则无不凶也。大矣哉，时之义乎！凡阳本吉，凡隂本凶。阳虽本吉，不得其正，则害乎吉矣。得正矣，不及其中，亦未保其吉也。必当位居中，能趋时义，然后其吉乃定。隂虽本凶，不失其正，则缓其凶矣。失正矣，或能居中，犹可免其凶也。必也不正不中，悖于时义，然后其凶乃定。故阳得位得中，其吉多焉。隂失位失中，其凶多焉。要其终也，合于时义，则无不吉；悖于时义，则无不凶也。大矣哉，时之义乎！《干》九二，九刚健之才也，而承乘又刚健，是刚健之至也。处隂得中，有溥博渊泉时出之义。臣才若此，其于职位，盖绰绰然有余裕矣。夫刚健则有可久之义，得中则有适时之义。兼二者而得，虽无应可也。况五六虚中以待已者乎？此八卦所以无悔吝而有应者，尤为羙也。兊九二，兊之九二，刚而得中也。虽上承于柔，邪不足为累。此以得中之义为务也。独节之为卦，自有中义，所不足者正而已。今既不正矣，其何以免于凶乎？巽九二，兊之中，以刚为说。巽之中，以刚为入，皆有才适用之中也。然兊务于上，巽务于下，其势有所不通。如井之义，贵于上行也，而九二无应，狥已才而下之，违时拂义，人莫肯与。以谷射瓮，敝取象，其亦冝乎？坎九二，下柔险之始也，上柔险之极也。而已以刚阳之才，独处中焉，是已无頼于彼，而彼有待于已也。加以至尊应之，则险道大行。不尔，则几于困矣。大率有应而道行，则以贞干之义为重。无应而处中，则以湏守之义为重。错举而言，则卦才皆备焉。坤六二，否之时，不为穷厄所动；豫之时，不为逸欲所牵。非安于义分者，莫能也。坤六二，居中履正，且又静而顺焉，冝其处此而无败也。虽然，创物兼人，阳之为也；柔顺贞静，隂之徳也。以隂之徳而遇剥、观，则剥伤于柔，而观失于固矣。夫何故？时既不同，义亦随异。此六爻所以贵中正，而中正之中，又有随时之义也。震六二，六二隂柔，而在动体，虽居中履正，然下乘刚阳，成卦之主，其势不得安而处也。非惟其势不得安而处，揆其资性，亦不肯安其处也。或上应，或下依，有失得之辨焉。复无应而下，仁吉之道也。
译。究竟说来，凡属阳，本来就是吉的；阳虽本来为吉，但不得正位，就会损害它的吉祥；即使得正位而不得中，也还不能保证吉祥。一定要当位而居中，并且能够顺应时义，然后吉祥才确定。凡属阴，本来就是凶的；阴虽本来为凶，但不失其正，便可使凶势缓和；如果能够居中，仍可避免凶祸。一定要既不正又不中，违背时义，然后凶祸才确定。所以阳爻得位得中，吉祥的情况多；阴爻失位失中，凶险的情况多。归根到底，合乎时义就没有不吉，违背时义就没有不凶。时义的意义真是重大啊！凡属阳，本来为吉；凡属阴，本来为凶。阳虽本来为吉，不得正位，就会损害吉祥；得正位而不得中，也还不能保证吉祥。一定要当位而居中，能够顺应时义，然后吉祥才确定。阴虽本来为凶，不失其正，就能使凶势缓和；失去正位而仍能居中，也还可以免除凶祸。一定要既不正又不中，违背时义，然后凶祸才确定。所以阳爻得位得中，吉祥的情况多；阴爻失位失中，凶险的情况多。归根到底，合乎时义就没有不吉，违背时义就没有不凶。时义的意义真是重大啊！《乾》九二是刚健之才，而上下承接、乘据的又都是刚健之爻，这是刚健到了极点。它以阳爻居阴位而得中，具有广大深厚、如渊泉适时涌出的意义。臣下如果有这样的才能，处在职位上大体宽裕有余。刚健具有可以长久的意义，得中具有适合时势的意义。两者兼备，即使没有应爻也可以。何况六五、上九居中而虚心等待它呢？这就是此卦没有悔吝而又有应爻，尤其美好的地方。《兑》九二，刚健而得中。虽然上承柔爻，邪僻也不足以成为牵累。这说明它以得中的意义为要务。唯独《节》卦本身就有中道之义，所欠缺的只是正位而已。如今既然不正，又凭什么免除凶祸呢？《巽》九二与《兑》九二，都处在中位；《兑》以刚为悦，《巽》以刚为入，都是才能适合发挥作用的中道。然而《兑》的事务趋向上，《巽》的事务趋向下，形势有所不通。比如《井》卦的意义，贵在向上施行；九二没有应爻，只顺着自己的才能向下，违背时势、拂逆义理，便没有人愿意与它相交。用谷物去射瓮，造成破坏而取得的象，也应该如此吧？《坎》九二，是下卦柔险的开始，也是上卦柔险的极点；而它凭刚阳之才独处中位，因此自己不依赖它们，它们反而要依待它。再加上至尊之爻与它相应，险道便能大为通行；否则就几乎陷于困境了。大体说，有应而道路得以通行，就应以守正自强之义为重；没有应而处在中位，就应以等待和守持之义为重。交错举例来说，各卦的才能都可以在这里看见。《坤》六二处在《否》卦之时，不被穷困危厄所动；处在《豫》卦之时，也不被安逸欲望所牵引。不是安守义分的人，不能做到这一点。《坤》六二居中履正，又安静柔顺，处在这种情形下而不败，是应该的。然而，创制万物、兼济他人，是阳的作用；柔顺、守正、安静，是阴的德性。凭阴的德性遇到《剥》《观》，在《剥》中会因柔弱而受伤，在《观》中会因固守而失误。这是什么原因呢？时势既然不同，义理也随之不同。这就是六爻贵在中正，而中正之“中”又包含顺应时势之义的原因。《震》六二为阴柔而处在震动之体，虽居中履正，但下乘刚阳，而刚阳是成卦之主，所以形势使它不能安定地处在那里。不仅形势使它不能安处，考察它的资质本性，也不会甘心安于原位。有的向上应，有的向下依，其中有得失的区别。《复》卦没有应爻而向下，是合乎仁义的吉道；超过这个限度，就违背道而不再正了。《益》卦正接
过此则违道而非正矣。益之方受彼也，上下之来，又何患焉？无妄之世，方存诚也。或应或依，秪足为累。他卦皆以乘刚之义为重也。大率处则乗刚，动有得失，非坤二柔中之比也。
译受他方的助益，上下之来的帮助，又有什么可忧虑的呢？在《无妄》的时代，正当保存诚意；无论相应还是依附，都只足以成为牵累。其他各卦都把乘刚的意义看得很重。大体说，安处就会乘刚，行动则有得失，不同于《坤》六二柔顺居中的情况。
艮六二，以刚处上，以柔处下，尊卑之势顺也。艮之大体既备，此象矣。而六二又承刚履柔，居中得正，冝其处诸卦而无过也。虽然，柔止之才，动拘礼制，若当大有为之时，则有不可必者。固在蹇未能济，处艮莫能止，究其用心，忠义正直，终不可以事之成否为累也。离六二，初与三刚而得正，皆有为之才也。然其明照各滞一偏，唯六二中正，见义理之当然，而其才干有不逮其明者甚矣。才智之难齐也。得有应于上，则明有所附矣。然非刚之善用明，实明之能自用也。大抵以刚用明，不若以明用刚之为顺。故八卦应五附三，其势略等，而离之六五有应于下者为最羙也。三卦爻六位，唯三为难处。盖上下之交，内外之际，非平易安和之所也。故在干则失于刚暴，在坤则伤于柔邪。震动而无恒，巽躁而或屈。离与艮，明止系于一偏；坎与兊，险▯至于过极，皆凶之道也。然干之健，虽不中也，犹可胜任；坤之顺，虽不正也，犹能下人。二者之凶，比他爻为少缓。若夫坎之与兊，以隂处阳，以柔乗刚，不中不正，悖忤时义，其为凶内切矣。是知乾坤为轻，坎兊为重。緫而论之，亦曰多凶而已矣。干九三，过刚而不中，难与义适然。以其有才也，故谆谆焉戒命之曰：「夕惕，曰敬慎，曰艰贞，庶乎有可免者。」不然，则用所偏而违乎义矣。凶，其可逃乎？四四之位，近君多惧之地也。以柔居之，则有顺从之羙；以刚居之，则有僭逼之嫌。然又须问居五者，隂邪阳邪？以隂承阳，则得于君而势顺；以阳承隂，则得于君而势逆。势顺则无不可也，势逆则尤忌上行。上行则凶咎必至，离之诸四皆是也。震则四为成卦之主，才干之臣也。是动而知戒，是以有补过之道。以阳乗阳，以隂乗隂，皆不得于君也。然阳以不正而有才，隂以得正而无才，故其势不同。有才而不正，则贵于寡欲，故干之诸四例得免咎；而随之四、夬之四有凶悔之辞焉。无才而得正，则贵乎有应，故艮之诸四皆以有应为优，无应为劣。独坤之诸四能以柔顺处之，虽无应援，亦皆免咎。此又随时之义也。干九四、九而居四，势本不顺，然以其健而有才焉，故不难于趋义。又上卦之初未至过极，故多为以刚用柔之义。以刚而用柔，是有才而能戒惧也。有才而能戒惧，虽不正，犹吉也。兊九四处下而▯，则有乐天之羙；处上而▯，则有慕爵之嫌。初九虽无应，犹可也。九四虽有应，尚多戒辞也。然以刚▯之才，易得胜任，故有应者无不吉，而无应者亦有免之之道云。离九四，阳处近君而能保其吉者，以其有才而敬慎故也。火性上炎，动成躁急，非惟不顺君之所用，且反为君之所忌也。恣横专偪，鲜有不及，唯噬嗑之去间，睽离之相保，与羁旅而亲寡之时，取君义为甚轻，故其所失亦比他爻为甚缓。究而言之，固非本善之才也。震九四，离之成卦在乎中，故以中为羙。震之成卦在乎下，故以下为贵。若是则震之九四，乃才干之臣也。君之动由之，师之动亦由之，其功且大矣，其位巳逼矣。然而卒保其无祸者，何哉？盖震而近臣，君有戒慎恐惧之义；以阳处隂，有体刚用柔之义。持其术以往，其多功而寡过也，冝乎！虽然，功大位逼而不正，不可以久居其所也。久居其所，则勲徳反下，此恒之所以戒于「田无禽」欤？巽六四，隂柔之质自多惧也。顺入之才，能承君也。以是而处每堪其任。故八卦端，无凶悔之辞坎六四，其以隂柔得位，而上承中正之君，略与巽同，然又有险之性焉。以此处多惧之地，则冝矣，故八卦亦无凶悔之辞。艮，六四，以柔止之才，承柔止之君，虽已身得正，而于君事则有不能自济者，必借刚阳之才，而后可以成功，故离九应之，则终得防媾；震九应之，则颠颐，▯吉。至于止干之健，纳兊之▯，皆可成功而有喜，不尔，处剥见凶，处蒙、蛊见吝矣。艮以能止为义，能止其身，则无咎可也。坤六四，坤之六四，不问有应与否，皆无凶咎。盖为臣之道，大体主顺，不顺则无以事君也。五五上卦之中，乃人君之位也。诸爻之徳，莫精于此。故在干则刚健而断，在坤则重厚而顺，未或有先之者。至于坎险之孚诚，离丽之文明，巽顺于理，艮笃于实，能首出乎庶物，不问何时，克济大事。▯谓「五多功者，此也」。独震忌强辅，兊比小人，于君道未善。观其戒之之辞，则可知。干九五，刚健中正，得处君位，不问何时，皆无悔咎。惟履之刚决，同人之私昵，不合君道，故有厉，有号咷也。兊九五，下履不正之强，辅上比柔邪之小人，非君之善道也。然以其中正也，故下有忌而可胜，上有▯而可决。大哉，中正之为徳乎。
译《艮》六二，上承刚爻，下处柔爻，尊卑的形势顺当。《艮》卦的大体已经完备于此象中。六二又承刚履柔，居中得正，处在各卦中本应没有过失。然而，柔弱而止的才能，一行动就受礼制拘束；如果正逢大有作为的时代，就未必能够做到。它固然在《蹇》中不能济险，在《艮》中也不能止住事情，但推究它的用心，忠义正直，终究不会因事情成败而受到牵累。《离》六二，初九与上九都刚健得正，都是有所作为的才能；然而它们的明察各自拘滞于一偏，只有六二中正，能看见义理的当然，但它的才干远远赶不上它的明察。才智很难完全相称。它若能得到上方应援，明察就有所依附了。但这不是善于运用明察的刚爻，而是明察能够自行发挥作用。大体说，以刚来运用明察，不如以明察来运用刚健更顺当。因此八卦中应于五爻、附于三爻的形势大致相等，而《离》六五有下方应爻，是最美好的。三爻在六个爻位中，唯独最难处置。因为它处在上下交接、内外交界之际，不是平易安和之处。所以在《乾》中失于刚暴，在《坤》中受柔邪所伤；《震》因躁动而没有恒常，《巽》因急躁而有时屈服。《离》与《艮》的明察、止息拘系于一偏；《坎》与《兑》的险陷、喜悦发展到过度，都是致凶之道。然而《乾》的刚健虽不得中，仍然可以胜任；《坤》的柔顺虽不当正，也仍能谦下待人。这两者的凶，比其他爻稍微缓和。至于《坎》和《兑》，以阴处阳、以柔乘刚，既不中又不正，违逆时义，凶祸更加迫切。因此可知《乾》《坤》的凶较轻，《坎》《兑》的凶较重。总的说来，也只是凶多而已。《乾》九三，刚性过强而不得中，难以与义理相合。因为它毕竟有才能，所以反复告诫说：“夜晚仍须警惕；要恭敬谨慎；处境艰难也要守正；这样或许可以有所避免。”否则就会运用偏颇之处而违背义理。凶祸难道能够逃脱吗？四爻处在接近君主、容易多忧惧的位置。以柔爻居之，有顺从的美处；以刚爻居之，则有僭越逼近的嫌疑。但还要看居五位的是阴还是阳：以阴爻承接阳爻，便能得到君主信任，形势顺当；以阳爻承接阴爻，虽得到君主信任，形势却逆。形势顺当就没有什么不可为；形势逆，就尤其忌讳向上行动。向上行动，凶咎必然到来，《离》卦的几个四爻都是如此。《震》卦则以九四为成卦之主，是有才干的臣子；它行动而知道戒惧，所以有补救过失的道路。以阳乘阳、以阴乘阴，都不得君主之意。然而阳爻虽不正却有才能，阴爻虽得正却无才能，所以形势不同。有才能而不正，贵在少欲，因此《乾》卦的几个四爻通常都能免咎；但《随》九四、《夬》九四却有凶、悔的辞。无才而得正，贵在有应，所以《艮》卦的几个四爻都有应为优、无应为劣。唯独《坤》卦的几个四爻能够以柔顺处之，即使没有应援，也都能免咎。这又是顺应时势之义。《乾》九四，九爻居四位，形势本来不顺；但因为它刚健而有才能，所以不难趋合义理。又因上卦刚开始，还没有发展到极端，所以多有以刚健运用柔顺的意义。以刚健运用柔顺，就是有才能而能戒惧；有才能而能戒惧，即使不当正位，仍然可以得吉。《兑》九四处在下位而喜悦，便有乐天的美处；处在上位而喜悦，便有羡慕爵禄的嫌疑。初九虽无应，仍然可以；九四虽有应，却还有许多戒惧之辞。然而凭刚健喜悦的才能，容易胜任，所以有应的没有不吉，无应的也有避免凶咎的办法。《离》九四以阳爻处在接近君主的位置，却能够保全吉祥，是因为它有才能而且恭敬谨慎。火性向上炎升，行动容易变得躁急；这不仅不顺合君主的任用，反而会成为君主所忌惮的对象。放纵横行、专擅逼迫，很少有不受到损害的；只有在《噬嗑》中除去间隔，在《睽》中彼此保全，以及处于羁旅而亲近者少的时势中，对君主之义看得特别轻，所以它的过失也比其他爻稍微缓和。归根究底，这并不是本来就善良的才能。《震》九四，《离》卦成卦在于中位，所以以中为美；《震》卦成卦在于下位，所以以下为贵。如此说来，《震》九四就是有才干的臣子。君主的行动由它而发，军队的行动也由它而发，它的功劳很大，地位也已经逼近君位。然而最终能够保全而没有灾祸，为什么呢？大概是因为震动而身近君主，君主便有戒慎恐惧之义；以阳爻居阴位，又有体刚而用柔之义。带着这种方法前进，功劳多而过失少，是应该的。可是，功劳大而地位逼近君位，又不当正位，不可以长久处在原位。长久处在原位，功勋德业反而会下降，这大概就是《恒》卦以“田无禽”告诫的原因吧？《巽》六四，阴柔的资质本来就多有畏惧；它具有顺从而进入的才能，能够承接君主。凭此处在四位，通常都能胜任。所以八卦中都没有凶、悔的辞。《坎》六四以阴柔得正位，向上承接中正的君主，大致与《巽》六四相同；但它又具有险陷的性质。凭这种性质处在多有畏惧的位置，正相适宜，所以八卦中也没有凶、悔的辞。《艮》六四，以柔弱而止的才能，承接柔弱而止的君主；虽然自身得正，但对于君主的事务却不能独自成济，必须借助刚阳之才，然后才能成功。因此《离》九应它，最终得到“防媾”；《震》九应它，则“颠颐，获吉”。至于止住《乾》的刚健、接纳《兑》的喜悦，都可以成功而有喜；否则，处在《剥》中就见凶，处在《蒙》《蛊》中就见吝。《艮》以能够止息为义，能够止住自身，就可以无咎。《坤》六四，无论有没有应爻，都没有凶咎。因为做臣子的道理，大体以顺从为主；不顺从，就没有办法侍奉君主。五爻处在上卦中央，是君主的位置。各爻的德性，没有比这里更精粹的。因此在《乾》中刚健而果断，在《坤》中厚重而柔顺，从来没有谁能超过它。至于《坎》的险中诚信、《离》的附丽文明、《巽》的顺理、《艮》的笃实，都能够超出众物而居首；无论处在什么时势，都能成就大事。《彖传》说“五多功”，就是指这个。唯独《震》忌讳过强的辅佐，《兑》亲近小人，对于君主之道还不够完善。考察它们告诫的辞句，就可以知道。《乾》九五刚健、中正，处在君主之位，无论什么时势都没有悔咎。只有《履》卦的刚决、《同人》卦的私相亲昵不合君主之道，所以有危险、有号哭。《兑》九五，下方践履不正的强者，上方亲比柔邪的小人，不是君主应有的善道。然而因为它中正，所以对下虽有忌惮仍能胜过，对上虽有喜悦仍能决断。中正这种德性真是伟大啊！
离六五，强辅强师，而六以文明柔中之才而丽之，悔可亡也，事可济也。然更得九二应之为贵，故大有、睽、鼎、未济皆吉，而他卦止以得中为免耳。震六五，九四，阳刚不正之臣，为动之主，而六五以柔中乘之，其势可嫌也。得九二刚中应之，其势颇振动，故恒大壮、解、归妹、比他卦为优。而丰之二五以明动相资，故其辞亦异焉，胜于豫、震、小过之无应也。巽九五以巽顺处中正，又君臣相得，而刚柔相济。相得则无内难，相济则有成功，不待于应，自可无咎。应则尤为羙也。以巽顺之道，处中正之位，君与臣相得也，刚与柔相济也。相得则无内起之难，相济则有成功之理，不待于应而自能无咎也。坎九五，以刚阳之才，处极尊之位，中而且正，可以有为也。然适在险中，未能遽出，故诸卦皆有须待之义。夫能为者，才也；得为者，位也；可为者，时也。有才位而无其时，唯待为。可待而至于可，则无咎矣。艮六五，君辅皆柔，且无相得之义，本不可有为也。以六有静止得中之才，上依而下任也，故仅能成功，然非可大有为也。更或无应，是不得于臣，又不得于民，于君道何取焉？坤六五，坤六居五，虽不当位，然柔顺重厚，合于时中，有君人之度焉。得九二刚中应之，则事乃可济。故师、泰、临、升，或吉，或无咎，而他卦则戒之之辞为尤重。盖隂柔之才，不克大事，且鲜能永贞故也。上上事之终，时之极也。其才之刚，则柔内之应否？虽或取义，然终莫及上与终之重也。是故难之将出者，则指其可由之方；事之既成者，则示以可保之道。时甚足贵也。时过适，则难与行也。义之善，或不必劝，则直云其吉也；势之恶，或不可解，则但言其凶也。有始不得志而终无咎者，有始餍其欲而终有祸败者。执其偏而用者，才尚可也；反其常而动者，事巳穷也。质虽不羙，而冀其或改焉，则犹告之；位虽处极，而见其可行焉，则亦谕之。艮有成终之义，故八卦皆善履。系于所履，观系于所生。吉凶不敢主言也。大抵积微而盛，过盛而衰。有不可变者，有不能不变者。六爻教戒之辞，唯此为最少。大▯谓其上易知，岂非事之已成乎？
读易私言
译《离》六五，下方有强大的辅佐和将帅，而六五以文明、柔顺、得中的才能依附于他们，悔恨可以消除，事情可以成功。但如果再得到九二与之相应，就更为可贵。因此《大有》《睽》《鼎》《未济》都吉，而其他各卦仅仅凭得中来免除凶咎。《震》六五，九四是阳刚而不正的臣子，是发动之主；六五以柔中之爻乘临它，形势颇有可疑。得到九二刚中之爻与之相应，形势就很能振作发动，所以《恒》《大壮》《解》《归妹》比其他卦优胜。《丰》卦的二、五两爻以明察和行动相互资助，因此辞义也不同，胜过《豫》《震》《小过》的无应。《巽》九五以巽顺处于中正之位，又君臣相得、刚柔相济。相得就没有内部的患难，相济就有成功的可能，不等待应爻，也自然可以无咎；有应则尤其美好。以巽顺之道处在中正之位，是君臣相得、刚柔相济。相得就没有内部发生的患难，相济就有成功的道理，不等待应爻，也自然能够无咎。《坎》九五以刚阳之才处在最尊贵的位置，既得中又得正，可以有所作为。然而正处于险中，不能立即脱出，所以各卦都有等待的意义。能够作为，是才能；能够施为，是地位；适宜施为，是时势。有才能和地位，却没有相应的时机，只能等待。能够等待，直到时机变得可为，就没有咎害了。《艮》六五，君主和辅佐都是柔弱之爻，又没有彼此相得的意义，本来不能有所作为。因为六五有安静止息、居中之才，上方有所依靠，下方有所任用，所以仅仅能够成功，却不能大有作为。如果又没有应爻，就是既不得臣下，又不得民众，对于君主之道有什么可取呢？《坤》六五居于五位，虽不当正位，但柔顺厚重，合乎时中，具有为人君的气度。得到九二刚中之爻与之相应，事情才可以成功。因此《师》《泰》《临》《升》或得吉，或无咎；其他各卦告诫它的辞句则更加严厉。大概阴柔的才能不能成就大事，而且很少能够长久守正。上爻是事情的终结，也是时势的极点。至于它的才能刚还是柔、内外是否有应，即使有时可以据此取义，最终也没有比上位和终局本身更重要的了。因此，困难将要脱离时，就指出可以通行的方向；事情已经成功时，就指示可以保全的办法。时机实在值得珍惜。时机一旦过去，恰当之势已失，就难以再施行了。义理善美而有时不必劝勉，就直接说它吉；形势恶劣而有时无法挽救，就只说它凶。有的开始不得志而最终无咎，有的开始满足欲望而最终遭受祸败。执守偏颇而加以运用的，才能尚且还可以；违背常道而行动的，事情已经穷尽了。资质虽不美，但希望它或许能够改变，仍然加以告诫；地位虽处于极点，但看见它仍有可行之处，也同样加以晓谕。《艮》有成就终局的意义，所以八卦的上爻都善于履行其位。吉凶系于所履行之道，考察其关系又在于它所由产生的情势，不能贸然主断吉凶。大体说，微小的积累会盛大，过于盛大就会衰败。有些事情不可改变，有些事情又不能不改变。六爻教诫的辞句，唯独上爻最少。《大传》说上爻容易明白，难道不是因为事情已经完成了吗？读易私言