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译《正易心法注》，宋代麻衣道者撰写，陈抟作注。陈希夷传：陈抟，字图南，号“扶摇子”，是毫州真源人。他刚出生时不会说话，直到四五岁时在涡水边玩耍，有一位穿青衣的老妇人把他抱在怀里给他喂奶，此后他便会说话了，聪敏颖悟超过常人。长大以后，经史典籍一览便能全部记住。先生说：“我所学的东西，只够记住姓名罢了。我将要到泰山去，同安期生、黄石公一类的人讨论出世之道，难道怎么能同世俗之人一起沉沦于生死轮回之间吗？”于是把家产全部散尽，只带着一只石铛离去。梁、唐的士大夫仰慕他的清高风范，能够见到他的面容，就像看见景星庆云一样；然而先生始终不与他们交往。明宗亲自下手诏召见他。先生到了以后，只作长揖而不跪拜。明宗更加恭敬地礼待他，把三名宫女赐给先生。先生作诗说：“云彩作肌肤，美玉作面颊；多谢唐王把她们送来。隐士不会做巫峡之梦，白白劳烦云雨降临阳台。”于是便隐遁而去。他隐居在武当山的石岩中，服气辟谷，共二十多年。后来又迁居华山，当时年纪已经七十岁了。他常常闭门躺卧，几个月不起身。周世宗显德年间，有樵夫在山脚看见一具遗骸，上面已经积满尘土，靠近察看，原来正是先生。过了很久，他起身说：“我睡得正香，为什么来打扰我？”后来周世宗召见他，赐号“白云先生”。有一次，他骑驴游历华阴，听说宋太祖登上帝位，拍掌大笑说：“天下从此安定了！”太祖召他，他没有来；再次下诏召他，他推辞说：“九重宫阙的仙人诏书，不要让丹凤衔来；我这一片隐逸之心，已经被白云留住了。”宋太宗初年，他才应召前往，只求一间清静的屋子，于是赐他住在建隆观中，他作为观中住户，熟睡一个多月才起身。后来辞别出行，太宗赐号“希夷先生”。又有一种说法是，他派门人凿成石室，住在张超谷。石室建成后，先生前往察看，说：“我大概就要死在这里了吧？”于是用左手支着下颌去世。过了几天，他的容色没有改变，四肢身体仍然温暖，还有五色云气封住谷口，整整一个月没有散去。他享年一百一十八岁。太祖在位初年兵乱纷纷，先生曾把太祖、太宗放在篮子里挑着，以躲避战乱。先生遇到他们时便吟诗说：“不要说如今没有天子，却把天子挑在担子上。”后来又在长安城游玩时遇到太祖、太宗和赵普，他们进入酒馆，太祖、太宗坐在左右。先生说：“你不过是紫微垣中的一颗小星罢了，挤在上方的星次中，怎么可以呢？”种放起初跟随先生，先生说：“你将会遇到明主，名声驰播海内；只是可惜，天地之间没有完美的名声。” “你的名声将要兴起时，一定会有某种事情败坏它，这一点可以引以为戒。”种放晚年终于丧失了清白的节操，完全如同先生所说。有个叫郭沆的人，年轻时居住在华阴，曾经住在观下。半夜时先生呼唤他，让他赶快回家，并且和他一同前往；走了一两里路，有人哭喊着来报告，说他的母亲去世了。先生送给他药，让他赶紧回去，说可以救活母亲。他到家后灌下药，母亲便苏醒了。华阴县令王睦对先生说：“先生居住在溪边岩穴，睡在什么房间里呢？”先生笑着吟诗道：“华山高处就是我的宫殿，出门便凌空驾驭清晨的风。台榭不用金锁关闭，来时自有白云封住。”又有一种说法：有位客人来拜访先生，恰好遇到先生正在睡觉，看见旁边有一个异人；他听着先生的呼吸声，用黑色的笔作了记号，却无法辨认。客人觉得奇怪，便询问那人。那人说：“这是先生在华胥梦境中的混沌之息。”先生曾经遇到一位山中女子，山女赠给他一首诗：“药物还没有装满竹笥，又登上高险的山巅；回头指向归去的道路，将相都进入翠色烟霭之中。”宋太宗听说先生善于观察人的相貌，派他到南山去，见到真宗后回来。太宗问他其中缘故，他说：“那些服役的人全都是将相，何必再去见君王呢？”于是册立太子的议论便确定下来。先生把《易》数传给穆伯长，穆伯长传给李挺之，李挺之传给邵康节。他把象数学传给种放，种放传给卢江、许坚，许坚传给范谔。

译伏羲的《易》道包罗万象。必须知道它所落实的地方，才可以实际运用。第一章。所谓“落实的地方”，是说要知道卦画的实际含义所在，而不是盲目背诵古人的话。例如震卦得到乾卦的初爻，所以雷是从天下发出的；坎卦得到中爻，所以月亮在天的中央运行；艮卦得到上爻，所以山仿佛从天上坠落；巽、离、兑得到坤卦的三个爻，也是同样的道理。又如六爻彼此相应：一阳在子月出生，所对应的是卯月；二阳在丑月，对应三月；三阳在寅月，对应四月，等等。人事也是如此。《易》的道理体现在天地万物和日常作用之中，能够用这种方法推求消息变化，才算得到实际应用；这才知道伏羲画卦并不是在纸面上做功夫。设置六画，并不是故意曲解道理。阴阳在运动，血气在流行。第二章。所谓阴阳运动，例如从一阳为复，发展到六阳为乾；从一阴为姤，发展到六阴为坤。所谓血气流行，例如初爻和上爻为肾，二爻为肺，三爻为脾，四爻为肝，五爻为心；开始生成屯卦，由屯发展为蒙卦，以养育蒙昧而成为需卦之类，都是如此。卦画总不过是顺着这个道理而已。卦象用来观察人，本来没有文字，却能使人推知消息变化，默默领会吉凶。第三章。伏羲开始画八卦，后来重叠成为六十四卦，并不设置文字，只让天下人默默观察卦象罢了。能够按照卦象去做，吉凶就会应验；违背卦象，吉凶就会反过来。这就是伏羲氏所创立的不用言语教化的方法。郑康成大略知道这个说法。《易》的道理失传，于是才有周公、孔子。周公、孔子的文字单独流行，《易》的道理又重新隐晦了。第四章。上古时代卦画明白，《易》的道理得以流行；后世卦画不明，《易》的道理便不能流传。圣人因此不得已而作出卦辞、爻辞。学者见识浅薄，一接触到这些辞句，便认为《易》只不过如此，于是周公、孔子的文字反而独自流行起来。他们更不知道卦画中微妙的旨意，只把它当作八个字的解释。这就叫买椟还珠；自汉代以来都是这样，《易》的道理怎么会不隐晦呢？六十四卦无穷无尽的精妙义理，全都在卦画之中，并且合乎自然。第五章。所谓无穷的精妙义理，例如蒙卦一定承接在艮卦之后，师卦一定承接在坤卦之后，这其中有很深的旨意，并不只是“贞问丈人则吉”和“童蒙来求我”的意思。所谓合乎自然，是说蒙次于艮、师次于坤，并不是出于私意，而是阴阳运动、血气流行所造成的次序，都是自然的道理。推求卦画的消息变化，不能停留在卦辞、爻辞上。能够从辞句之外看出意义，才算真正审察《易》的道理。第六章。系辞不过是附系上概括说明吉凶的大略文辞，并不是说六画的意义全部包含在这些辞句中。例如大有卦系以“元亨”，大壮卦系以“利贞”。这几个字难道果真足以穷尽两卦的意义吗？关键是必须从辞句之外看出意义。例如乾卦九二的“见龙在田”、上九的“亢龙有悔”，以及师卦上爻外表不动如地、内部趋向变化如水，其中有无穷的好意，类似这些内容不能一一列举，都是卦辞、爻辞所不能完全涵盖的。天地万物的道理有尚未明白之处，观察卦的脉理，道理就会清楚显现。第七章。所谓卦脉，就是运动流行的自然道理。审察卦脉，天地万物的道理就能得到。例如观察坎卦的卦画，就知道月亮是大地之气；观察离卦的卦画，就知道雨从大地而出。观察叠交，就知道日是天之气；观察艮卦的卦画，就知道山仿佛从天而来；观察兑卦的卦画，就知道雨从大地而出。观察叠交，就知道闰余的数目；观察交体，就知道造化的根源。凡是这些卦画，都是把天地万物的道理呈现在眼前，也如同浑仪这样的仪器。[缺损：经卦、重卦，有的相离，有的相合。纵横安排设置，道理无不包含其中。第八章。所谓纵横，是说用来制作各种图式时，有时表现二气老少的渐变，有时表现三代祖孙的区别，有时包含相对相待的道理，有时包含真假之义，有时表现胎甲之象，有时用于错综之占。只要这样安排设置，都具备精妙的道理，没有什么地方不能应用。这就是所谓包罗万象，也是《易》道广大之处。乾、坤相互错杂，于是产生六子；六子就是乾、坤被破开的形体。第九章。乾卦三画为奇数，是纯阳；一阴夹杂在下方，便成为巽；夹杂在中间，便成为离；夹杂在上方，便成为兑。巽、离、兑都破坏了乾的纯阳。坤卦的卦画为偶数，是纯阴；一阳夹杂在下方，便成为震；夹杂在中间，便成为坎；夹杂在上方，便成为艮。震、坎、艮都破坏了坤的纯阴本体。如果再从人的身体来推求，道理自然就很清楚了。至于乾和坤，就是阴阳，圆融和谐而精纯，处于平和之中。第十章。凡是阴阳之气，纯正而不夹杂，就是乾、坤。《老子》说：“天得到一便清明，地得到一便安宁。”正是说这个道理。因此知道，能够充分体现乾道的人，就是圣人；能够充分体现坤道的人，就是贤人。至于六子，就是阴阳偏斜反侧、不平之气的名称。第十一章。乾健、坤顺，是阴阳纯正的气。一旦失去健、顺，不平之气便产生，于是六子出现，从卦画卦象就可以看出。《庄子》说：“阴阳交错运行，天地大为震动，有雷有霆，水中有火，于是焚烧而成土块。”正是说这个道理。因此，六子不能与圣贤相比，只是众人和万物兴起的状态罢了。然而从破开的形体加以锻炼，纯正的本体最终就能形成。健、顺、动、入、陷、丽、止、说，不只是对乾、坤的训释，也是对六子的训释。第十二章。这不只是字面训释，而是说不能只在“健、顺、动、入、陷、丽、止、说”八个字上取义，还应当从卦画、卦象中求取。健，是三画皆为奇；顺，是三画全为偶；动，是一阳在二阴之下；入，是一阴在二阳之下；陷，是一阳陷在二阴之中；丽，是一阴附丽在二阳之中；止，是一阳在二阴之上；说，是一阴在二阳之上。凡这些意义，大多可以从卦象中看出。例如闭门叫作坤，就是姤卦的初爻；关门叫作乾，就是复卦的初爻。坎、兑都是水，但必须辨析清楚。坎是滋润，兑是喜悦，其中的道理本来就不同。第十三章。

译坎是乾水，是气，如井水就是这样；兑是坤水，是形，如今天的雨水就是这样。一阳陷入二阴之中，便成为坎；坎以气潜行于万物之中，是承受天命的根本，所以说：“滋润万物的，没有什么超过水。”这里的“润”，是液体，是气的液体。一阴上达于二阳，便成为兑；兑以有形的水普遍施加在万物之上，是万物发生的利益和恩泽，所以说：“使万物喜悦的，没有什么超过泽。”这里的“说”，是散布，是有形之水的散布。坎、兑二水的道理，就是这样清楚。学者只依照文字解释意义，却不知道它落实在哪里，怎么能够得到实际应用呢？汉代以来的诸儒都没有得到这种说法，所以真人首先阐发了它。再说，从井卦观察，原来泰卦的初爻换到五爻，便成为井卦，这就知道一阳上升而成为坎水。所以《月令》说：“仲冬，泉水开始涌动；仲冬一阳生。”到了仲秋，才说：“肃杀之气旺盛，阳气日渐衰弱，水开始干涸。”坎是乾水，确实可以由此证明！道家有炼丹井。海外女国没有男子，窥视井便能生育。《医经》说：“没有儿子的妇人，男子服用从井中取得的东西，便能使她生育。”这都是乾阳的明显验证。又如说天降时雨。山川生出云气，又说地气上升成为云，天气下降成为雨；这就是兑之所以为坤水的道理。钻木取火、凿井取水，正是人身中的坎离；天地之间的坎离，则应当从自然现象中去认识。这是《正易心法》第十四章。乾，象征天。一个阴爻上升到乾卦的中间，便成为离；离象征眼睛，所以说它是本于天的气。坤，象征地。一个阳爻下降到坤卦的中间，便成为坎；坎象征月亮，所以说它是本于地的气。太阳是天气，从西方下降来与地气交合；月亮是地气，从东方上升去与天气相交。日月交错运行，一昼一夜循环一周天三百六十度，于是纷繁复杂的万事万物便产生了；这就是三百六十爻，各种卦也由此产生。坎、离象征日月，是天地之间的中和之气。仲尼特意说水火，而不说日月，是因为日月是它们的形体，水火是它们的作用。只说它们的作用而不说它们的形体，大概是要使其施用范围广大而不受拘碍。学习《易》的人如果不明白这一点，只在钻木取火、凿井取水这些事情上寻求道理，失误就更加严重了。又有人论说，月亮上升到天上，太阳进入地下，这是男女交合、精气相结的象征；一来一往，卦画具有中间贯通的象。这就是所谓观察卦的脉络，事理便会清楚明白。有人说，山明明如同从天上坠落下来。《传》说：“自从有了宇宙，便有了这座山。”又说：“星星坠落便成为石头。”推求这个意思，那么说山是从天上坠落的，确实没有疑问。然而世人却说：“山是地上的东西。”这也只是根据他们所看见的现象来说罢了。至于日、月、风、雷、雨，也都是从大地发生出来的。然而世人却说：“日、月、风、雷、雨，是天上的东西。”同样也是根据他们所看见的现象来说罢了。世人只依据所见来认识事物，竟到了这种地步！如果一味顺从眼前所见，那么天地万物就全都无法真正明白了。详细通晓《易》的人，正是要用它来穷究事理、尽明本性。学习《易》的人，难道可以不对此留意吗！八卦并不只象征天地、雷、风；凡是一身一物，都各自依据并具备八卦。这是《正易心法》第十五章。八卦以及文王的繇辞、周公的爻辞，都没有拘泥于明确指称某一种具体物象，正是为了表明八卦并不只限于天、地、雷、风、水、火、山、泽，而是无所不统摄。因此，天下一切所谓刚健的事物，都属于乾；一切顺从的事物，都属于坤；一切发动的事物，都属于震；一切进入的事物，都属于巽；一切陷落的事物，都属于坎；一切附丽的事物，都属于离；一切止息的事物，都属于艮；一切喜悦的事物，都属于兑。一个人或一件事物，都具备这八卦的道理。然而宣父只用八种物象来说明，是特意举出其中最大的类别作为根本，姑且借此引入《易》，以便于学习的人入门罢了。卦有反体和对体，这是最为关键的地方。反体的道理已经很深，对体的道理尤其精妙。这是《正易心法》第十六章。世人虽然知道有反体、对体的说法，却不知道圣人的深意正在这里。大概两个卦反转成为两个卦，相对则成为四个卦；既排列它们的次序，又借《杂卦》推明其中的意义，是为了说明天下的吉凶祸福、贫富贵贱，实际上本来是一体的。分别说来，它们不过是相互代谢、循环变化，只在倒转和正立之间罢了，从来没有固定不变的情形。然而说反体，所有卦都可以这样说；说对体，则只有乾、坤、坎、离、颐、大过、中孚、小过八卦而已。这八卦与其他卦不同，在《易》道中，是死生、寿夭以及造化变化的枢纽。它们的体不发生变化，所以说“对体尤其精妙”。六十四卦都有所取的物象；它们作为卦名和卦义，没有不相互反对的。这是《正易心法》第十七章。《易》取物象，世人所知道的不过几卦罢了，例如颐、鼎、噬嗑之类。却不知道《易》本来就是取象之书，是依据物象来制定训释的；古代的六十四卦全都有所取的物象。例如，屯象征草木，蒙象征童稚，需象征燕饮宾客，讼象征饮食，师象征军阵，比象征羽翼拥戴，家人象征整治家政，睽象征家庭倾覆，其余各卦也都是如此。一卦之中，各卦名义无不相互反对。例如，噬嗑以贪食为义，贲以节制文饰为义；履以践行艰难危险为义，小畜以享有尊贵富足为义；临以出而治理他人为义，观以入而自处为义；丰以富盛为义，旅以困穷为义。其余各卦依此推求，它们的名称和意义也无不如此相反；这是学习《易》的一大弊病。〔原文数字、纪年保留：一人〕 各卦的名称和意义，都必须仔细探究其真实准确之处。卦名卦义如果不正确，《易》的道理就会悬隔断绝。这是《正易心法》第十八章。《易》卦的名称和意义，古今失去正解的有二十多卦：师、比、小畜、履、同人、大有、谦、豫、临、观、噬嗑、贲、无妄、大畜、颐、大过、渐、归妹、丰、旅、中孚、小过。大概师卦是以端正众人，比卦是以兴立王业；这两个卦是凭武功创建基业的卦，属于汤、武。同人是困穷而居下位，大有是通达而居上位；这两个卦是凭文德继承帝位的卦，属于舜、禹。履卦凭阴德而践履艰危，以达到小畜卦所象征的安定富足，这是人臣之事；无妄卦凭阴德而遭遇灾祸，以达到大畜卦所象征的喜庆，这是人君之事。临卦是阳气到来，适宜出而有所作为；观卦是阴气发生，适宜退入而无所作为。谦卦的廉静止守在卦象之后而保存其意义，豫卦的发动则在卦象之前而能预知事机。中孚是开始孕育而出生，小过是夭折；颐是长大成人而奉养生命，大过是寿命终尽而办理丧事；渐是守正而逐步前进，归妹是以喜悦而结合；噬嗑因贪求而招致罪过，贲因合乎义而形成文饰；丰是得到归宿而富盛，旅是失去根基而困穷。以上二十多卦，它们的名称和意义，都清楚地表现在卦画的反对关系中，确实无法掩盖到这种程度，应当仔细观察它们。《大传》说：“天而当名。”如果名称和意义不相称，那么一卦便无所归属、无所安顿了，所以说：《易》的道理就会悬隔断绝。在一个卦之中，总共具备八卦：有正卦，有伏卦；有互卦，有参卦。这是《正易心法》第十九章。

译正体，是指上下两个经卦；伏体，是指两个经卦随变化而变；互体，是指一卦中有两个互体；参体，是指把两个互体参合起来。连同本卦在内总共八个，这就叫一卦具备八卦。那么一卦为什么能够具备八卦呢？因为一卦自身有八次变化。例如乾一变为姤，二变为遁，三变为否，四变为观，五变为剥，六变为晋，七变为大有，八变而复归于乾。由此可见，天地万物的道理没有不相通的。《庄子》谈到久竹生青宁，青宁生程，程生马，马生人，人死后又反过来进入造化之机；万物都从造化之机产生，又归入造化之机。这一段所讲的变化道理，就是无所不通。六十四卦中，只有乾和坤以自然为根本，这叫真体。第二十章。太始，是气的开始，就是乾；太始，是形的开始，就是坤。它们都以自然为根本，没有借助人为的配合。因此它们的卦画纯一而不夹杂，倒转和正向都不改变，这就叫真体。六子和重卦，是把乾坤的气杂合而成，全都是假合，没有固定真实的本体。第二十一章。六子借乾坤作为本体，重卦把八卦合起来作为本体。如果把它们分开散解，六子和重卦都没有固定的本体。假如天地清明，阴阳不相杂，那么六子在哪里？六子不相交，万物又在哪里？由此知道，人世间的一切事情全是假合。阴阳只是一气，只有虚幻变化，没有固定的实体。若卦义还没有审明，就必须从变卦和复卦中求索。不仅卦辞能够相合，卦义也确实可以贯通明白。第二十二章。变，是一爻的变化；复，是一个卦体的回复。即使从复卦、变卦的辞句来观察，自然的意义也无不与本卦相吻合，由此可以看出阴阳之气。例如蒙卦上九说“击蒙”，变为师卦后，上六便说“小人勿用”；屯卦初九说“以贵下贱，大得民也”，变为比卦后，初六便说“有孚比之，无咎”。这是一爻辞相合。又如大有卦上体复为需卦，有饮食宴饮之象；下体复为晋卦，有光明昭著之德。升卦上体复为姤卦，是姤的一阴上升；下体复为复卦，是复的一阳上升。这是一卦体意义相合。如果卦义还没有审明，依照这种方法求取，自然就能明白。古今传授《易》的文字，错误很多。履、小畜两卦的八体问题，对卦义的危害最大。第二十三章。按照卦序，应当先有履卦，后有小畜卦。现在小畜排在前面，于是两卦的卦画、卦象和文义相互错乱，无法考察。又因为八卦本来对应八体，偏偏缺少了鼻这一体，于是把巽说成股，而股就是系。若股可以这样说，又遗漏了肱，而且还与伏羲八卦不相应。这大概是传写者的错误，难道不会损害卦义吗？试作辨析：一柔从姤变为同人，同人变为履，履变为小畜，小畜变为大有；这同一刚从复变为师，又变为谦，又变为豫，又变为比，都是自然的次序，不可改变。如今谦已经在豫之前，就知道履不应当排在小畜之后。又应当深入考察宣尼所述的九卦：履作为用九，谦用十五，复用二十四，都是《龙图大衍》的定数。由此可知履在小畜之上，是第九卦，已经很明显了。又履与无妄意义相对，既然大畜反无妄而居其下，就知道小畜反履而居其下无疑。如今的卦序不是宣尼的本意，已经失去了本来面目。所谓八体，是艮为鼻，巽为手。《传》说：“鼻，是面部的山。”又说：“风能够鼓舞万物，手也是用来舞动的。”这是因为乾为首，坤为腹，天地各得其位。坎为耳，离为眼，是水火相互接近；艮为鼻，兑为口，是山泽之气相通；巽为手，震为足，是雷风相互迫近。这才是伏羲八卦的对应关系，道理清清楚楚。只是学者承袭错误、相互仿效，见识不高远，错误竟到了这种地步。真人怜悯他们，所以为他们打开眼目。

译画卦取象，本来是为了指示具体事物；一旦用于日常事物，没有不相符合的。第二十四章。伏羲画卦，并不是凭个人私意创造，而是把《易》道写在方册上来教导人。他只是顺应时势、适应事物，于是把道理显现在日常作用之中。粗略地说，例如用钱币赌博，六枚都是字面，便是乾；六枚都是背面，便是坤；正反交错，便是六子；如果再反转而未能成功，直到全为纯体，乾坤才形成。又如演员表演技艺，强壮的人承担艰难的任务，象征六子；年老的人收敛锋芒，象征乾坤。这些都是自然的道理。由此道理推察其他事物，那么行走、停止、坐、卧以及天下一切细微之事，全都是《易》，没有什么可以排除。只是百姓昏昧，在日常使用它而自己并未察觉。中爻的意义足以说明造化；纳音好比切脚，二者的道理是相同的。第二十五章。纳音中，甲属木，子属水，甲子交合便产生金。所谓切脚，例如“德”为父、“红”为母，“德红”反切便成为“东”字。卦体也是这样：上体为乾，下体为坤，二者交错便产生六子，也就是二、三、四、五爻。二、三、四、五爻是造化之气，彼此参互而成卦。例如屯中有剥，蒙中有复；一卦的主旨常常同时具备于四卦之中，都有祸福相互依伏的象。比如屯、比、观、益中都含有剥，蒙、师、损中都含有复。反体、对体正如甲子、乙丑：有本气，也有余气，这是气的次序所自然而然形成的。第二十六章。大凡一件事物，它的气象必定有本气和余气。余气是阴，本气是阳。例如十干中的甲乙，乙是甲的余气；丙丁，丁是丙的余气。十二支中的子丑，丑是子的余气；寅卯，卯是寅的余气。卦也是如此：坤是乾的余气，蒙是屯的余气，讼是需的余气，比是师的余气。而且乾在坤之前，屯在蒙之前，需在讼之前，师在比之前，虽然本来各有其意义，但之所以相次排列，都是因为后者是前者的余气，这只是自然的道理。学者不能领悟，认为圣人特意这样排列，便是不知道反对关系的关键，差得太远了。每一卦的卦体，六画便已经具备天地四方，这就叫六虚。第二十七章。初爻为地，上爻为天，二爻为北，五爻为南，四爻为西，三爻为东。天地四方的意义，在每一卦的卦体中都具备，这就是六虚。《大传》说：“变化运动不受拘束，周遍流转于六虚之中。”正是说这个道理。学者不能领悟，认为六虚就是天地四方，而六画只是六虚，殊不知六画正是天地四方的象。这就叫只在纸面上做功夫，不知道它落实在哪里。乾坤和六子，各有它们的象和数；乾坤的位置把六子全都包摄在内。第二十八章。所谓象，是说在坤卦的上、中、下分别加上三画乾，就产生三个男卦；在乾卦的上、中、下分别加上三画坤，就产生三个女卦。乾、坤的本体都在外，六子全包在其中。所谓数，是说画乾数为三，巽、离、兑为四，震、坎、艮为五，坤为六；坤的数为六，震、坎、艮为七，巽、离、兑为八，乾为九。乾、坤的策数都在外，六子全包在其中。这是卦象自然形成的结果，不是人可以任意加以安排的。爻数共有三百八十四，以闰数求取，数目正好相合。第二十九章。爻数三百八十四，是真实的天文数。各位儒者想求得它的相合之处却做不到。有人说一卦六日七分，有人说要除去震、离、坎、兑的数目，这些都是牵强附会。如果用闰数来求，那么三百八十四这个数自然完全相合，没有多余或不足。因为天度有时盈余、有时缩减，到三年时，乾坤的气数才在这里完备。自汉代以来没有人领悟，只有真人得到了这个说法。二十四个多出的爻数，可以从八卦中求得；卦画纯一而重叠，这就是闰数。第三十章。一年之数为三百六十，而爻数为三百八十四，因此多出的就是二十四爻。用卦画来求，这叫叠数。为什么这样说呢？已经有八卦以后，八卦彼此结合成为各卦，那么各卦之中都包含八卦；此外又有八个纯卦，于是合体的八卦重复了一层，多出的二十四就是叠数。因此三百六十作为正爻数，和一年的数目相合；三百八十四和闰年的数目相合，所以它就是闰数。不只是数目上可以看出来，卦象上也能看出来，只是很少有人知道。一年的数目是三百六十。八卦各自变化八次，气数便已经穷尽。第三十一章。乾经姤、遁、观、剥、晋、大有八变而复归乾，天之气便穷尽。坤经复、临、泰、大壮、夬、需、比八变而复归坤，地之气便穷尽。震经豫、解、恒、升、井、大过、随八变而复归震，雷之气便穷尽。艮经贲、大畜、损、睽、履、中孚、渐八变而复归艮，山之气便穷尽。离经旅、鼎、未济、蒙、涣、讼、同人八变而复归离，火之气便穷尽。巽经小畜、家人、益、无妄、噬嗑、颐、蛊八变而复归巽，风之气便穷尽。兑经困、萃、咸、蹇、谦、小过、归妹八变而复归兑，泽之气便穷尽。以上八卦各自八变，共八八六十四数，于是天地雷风水火山泽的气都没有剩余蕴积了。这是其中一个意义。数形成于三，把三重叠就是六；它的退行也是六，这就是乾坤。第三十二章。气的数目起于一，成偶数于二，完成于三，不能再增加；把三重叠就是六。然而三是少阳，六是太阳；三是春，六是夏。这是乾的数，是进数。它的退行也以六为数：三是少阴，六是太阴；三是秋，六是冬。这是乾坤的数，是退数。三画成为经卦，六画成为重卦，原因不过如此。一切事物的数都有进有退，进时依据这个数，退时也依据这个数。第三十三章。大体说来，事物盛衰的数目各占一半。正当兴盛时，按照这个数；到了衰退时，也按照这个数。例如一年十二个月，春夏是进数，秋冬是退数；昼夜十二时，从子时起是进数，从午时起是退数；人的寿命假定一百岁，前五十年是进数，后五十年是退数；以至甲为进数，乙为退数；子为进数，丑为退数。细致推究事物的道理，没有不是这样。世间儒者谈论教化，只是把它推演成一条固定规律，完全不明白阴阳进退的道理，只有真人独自得到了这种说法。凡是具有形体的事物，便具备五数；五数具备以后，十数就形成了。第三十四章。

译凡是依附于气的，必定呈圆形；圆形的直径为一，周长为三。天之所以有三时，是因为它属于气。凡是依附于形的，必定呈方形；方形的直径为一，周长为四。地之所以有四方，是因为它属于形。天数为三，重叠便是六；地数为五，重叠便是十。为什么是十呢？有四方便有中央，共为五；有中央和四方，又有四维，再加上中央，便是十。这不只是地如此，凡是具有形体的事物，都具备十数，道理就是这样。大衍之数为七七，其中一数不用。凡是得到一这个数，便有事物的根本道理不动。第三十五章。大衍之数是五十，实际使用四十九，卦数有一数不用。关于不用之数，学者只知道一是太极不动之数，却不知道它实际落实的意义。为什么呢？一是数的宗本。凡事物的道理，如果没有宗本就会混乱；有了宗本，就不应当把它拿来使用，一旦使用，反而会再次混乱。比如车轮运转而中央停止；如车子行走而大的部件在后；如网有纲，纲负责提起它；如器物有柄，柄用来执持；如元首在上，手足替他举动；如大将居中，士卒供他驱使；如君主无为，而臣下有所作为；如贤者受到尊崇，有能力的人被任用。由此可知，凡是得到一的，便是宗、是本、是主，都有不动的道理。一旦妄动，其他部分就会错乱，无法施行安排。策数为六八，是八卦的定数；以卦数占卦，是自然的道理。第三十六章。八卦的经卦画数为二十四，重叠便是四十八；再加上每卦八变，共为六十四，四十八就是八卦的数。大衍之数五十，是半百的一进数；实际使用四十九，是体用完整的数。五十除去一，就是没有这一数；《易》无形无界，正是这个意思。四十九之中有一卦之数，这就是有一；《易》变化归于一，正是此意。一数不用，是数的宗本，虽然可以变化。使用四十八，是取八数的变化来占验诸卦。一变为七，七变为九，说的就是这个。现在筮者面对五十之数，先把一放在前面，再用四十九数来揲；有的先去掉一，想在四十九数中除去一，最后再合起来。这两种方法实际上都把四十九数全部使用了，却不知道本卦的根本数，因此错误地把一放入本卦数中，于是产生五与九的错误。至于揲法得到的寄数，只论多少；五与九对于多少之数并没有增损，对阴阳的正数也没有妨碍。揲法不取正数而取余数，是因为这样简便；所谓简便，就是一眼便能看出多少。如果等待观察正数，就会烦难。至于“多少”的说法，没有经典明确记载，可以知道古人只是用来记数。《大传》说：“大衍之数五十，它的实际使用数为四十九。”意思是大衍数本来是五十，只使用四十九，所以其中一数已经先行除去，不再有五十的完整数。分而为二以象征两仪，是说在四十九数中分成两部分。挂一以象征三才，“挂”就是悬挂，是说在四十九数中悬挂一数而不用。筮法中，一次揲得五或四；四称为三少。得到九或八；八称为三多。第二次揲时，五和九已经出现了；即使得到三个四，也称为三少；得到三个八，也称为三多，这才是最初得到五与九的情形。而老阳的策数为三十六，老阴的策数为二十四；到了下一次，正好得到四与八，阴阳策数仍和前面一样。因此五、九既不损益多少数，对阴阳策数的正数也没有伤害。由此可知，在四十八数中误用九这一点，已经十分明白。有人又说揲法得到的是奇偶数，却不知道第二次揲时五和九已经全部用尽。所以只观察余数，不观察正数，只是为了取其简便。五行之数，必须追究它落实的地方；应数、倍数，也要明白它所对应的时节。第三十七章。天一生水，坎的气孕育在乾金之中，这是立冬节。地二生火，离的气孕育在巽木之中，这是立夏节。天三生木，震的气孕育在艮水之中；山高地厚，水泉从中涌出，这是立春节。地四生金，兑的气孕育在坤土之中，这是立秋节。天五使土气旺盛，离寄于戊，土气孕育在离火之中，这是长夏节。这些都是说五行成象。天一与地六相合而成水，乾坎相合而在金中成水，这是冬至节。地二与天七相合而成火，巽离相合而在木中成火，这是夏至节。天三与地八相合而成木，艮震相合而在水中成木，这是春分节。地四与天九相合而成金，坤兑相合而在土中成金，这是秋分节。天五与地十相合而成土，离寄于己，土便在火中形成。这些都是说五行成形。用五行相生成数来说明，连儿童也会背诵；但要究明其中实际意义，即使年老强壮的人也不知道它落实在哪里。这就叫盲目追随古人，怎么能真正见到《易》呢？至于先天诸卦，开始是一阴一阳相间，接着是二阴二阳相间，倍数增加，直到三十二阴三十二阳相间。《太玄》的各首，开始是一阴一阳相间；这里则是三阳三阴相间，倍数增加，直到二十七阴二十七阳相间。这其中的道理在哪里呢？从时令和事物推求，可以看到从祖父、父亲到子孙，人数有逐渐增多或减少的变化；从正月、二月、三月、四月、五月、六月，可以看到事物由微小到旺盛的逐渐变化。这些都是用数来说明道理。关于应数，见前文所说。〔原文数字、纪年保留：正二三四五六月〕 卦位产生生数，用生数运行而形成成数；生成之数体现的是感应之道。第三十八章。所谓生数，是指一、二、三、四、五，是阴阳的位置，也是天道。所谓成数，是指六、七、八、九、十，是刚柔的品德，也是地道。以刚柔构成成数，使它们运行在阴阳生数之上，于是天地相互交感，吉凶便相应而来。天下的一切事情，没有能够逃脱其中的。阴阳的位置，属于无形之物，在天；刚柔则有形，因为它们属于地。一变为七，七变为九。这就是“卦妄”[原文如此]，应当探究其中的真实含义。三十九章。《冲虚经》说：《易》没有形状和界限。《易》变化而成为一，一变化而成为七，七变化而成为九。九，就是穷尽；穷尽之后又变化为一。大概卦爻从一变、二变、三变、四变、五变、六变，直到七变，称为归魂，这时本宫之气已经改变了。再变化两次而达到九，最终又变化为一，于是返回本原。学习的人如果不能领会经文的旨意，沉溺于空泛的说法，失误就太严重了。称作“易”的意义，并不是训释为“变易”。阴阳的根本，就在于此。四十章。

译《易》，就是“大易”。大易，是尚未显现形气的状态。看它看不见，听它听不到，沿着它寻求也无法得到，所以称为《易》。《易》是对稀微、玄妙、空虚、凝止、寂静状态的称谓。等到《易》变化而成为一，一变为七，七变为九，九又复变为一时，一就是形体变化的开始。清而轻的向上成为天，重而浊的向下成为地，冲和之气居中成为人。这之所以称为《易》，是因为阴阳的根本就在其中。这种说法本于《冲虚真经》，可以作为定论。学习的人茫然不能领会，竟然把《易》解释成“变《易》”之“易”，这只是从字面上说，并不是探究宗旨的学问。只有扬雄作书，仿拟它而称为《太玄》，颇为得其要旨。道家也把日月作为古代“易”字的含义，大概也是依据阴阳来说明的。《易》的道理广大弥漫，可以从九流各家进入。应当知道运用它的活法，必须依靠自己领悟。四十一章。《易》这部书，本于阴阳。万物背负阴而怀抱阳，哪里不是阴阳呢？因此，用在人身上，只看从哪一方面进入罢了。文王、周公从万物众类进入，宣父从八种事物进入，这就是最高明的。后来有人从律度进入，有人从历数进入，有人从仙道进入。由此可知，《易》的道理无论从哪里都可以进入。如果只是被辞义训诂束缚，就是违背了它的法则，确实是没有领悟。果真能够领悟，那么在卦辞爻辞之外也能看见其中的意旨，纵横运用其中的妙理，完全随自己的需要而行，这才是活法。所以说：“学习《易》的人，应当在羲皇的心地上驰骋[原文作‘弛聘’]，不要拘束在周、孔的言语之下。” 世俗的学术解释，逐渐浸染于旧有的传闻之中，失去了最初的根本，于是《易》的道理变得浅薄狭隘。四十二章。羲皇氏厘正《易》，如同《春秋》一样；周公、孔子阐明《易》，如同作传一样。左氏本来是为《春秋》作传的，可是世人后来只玩味他的文辞，导致《左氏》孤立流行，而《春秋》的微妙旨意反而湮没了。《易》之所以有卦辞爻辞，本来是为了替羲皇阐发卦画之象。学习的人不知道借助辞义来阐明卦画之象，于是沉溺于辞句，又加上古今的训释和注解，沿袭错误、承接谬误，使羲皇最初的意旨不能流传于世，《易》的道理也因此变得浅薄狭隘了。唉！《麻衣道者正易心法》后序。麻衣道者的《羲皇氏正易心法》，我最近从庐山一位异人那里得到。有人说此人是许坚。有人对此有所怀疑而来询问，我回答说：“有什么可怀疑的呢？只要看它的议论是否可取就行了。”从前，世人对于皇帝的《素问》、孔子的《易大传》尚且还有怀疑，我曾说：世上难道确实有能够作出《素问》的人吗？难道确实有能够作出《易大传》的人吗？即使不是原本真迹，也仍然是皇帝、孔子一派的人所作。对于《正易心法》，我也要说：世上难道确实有能够作出它的人吗？即使不是麻衣本人，也是麻衣一派的门徒。为什么不看看它的文辞和议论呢？一滴价值千金，源流如同天造，前无古人，后无来者。它自在羲皇的心地上纵情驰骋，实在是物外真仙的著作。读书十年后我才有所领悟，又不断浸润其中、触类旁通，才知道《易》的道理竟然如此广大。若遇到合适的人，应当与他共同分享。崇宁三年三月九日[原文作“九曰”]，庐峰隐者李潜几道书。跋。五代时李守正叛据河中，周太祖亲自出征。麻衣对赵韩王说：“李侍中怎么能够长久呢？他的城中有三位天子的气象。”到了年末，城池陷落。当时周世宗和宋朝太祖随军陪行。钱文僖公若水，陈希夷每次见到他，都认为他的神情气度清秀纯粹，认为他可以学仙，有升举成仙的资质。陈希夷看得还不够准确，于是让麻衣来判断。麻衣说：“没有仙骨，只能做显贵的公卿罢了。”神仙与帝王的相貌，哪里是可以轻易辨识的呢？麻衣一见面就作出判断，那么他的识见达到什么程度呢？如果凭借他辨识神仙、帝王的眼光来评论《易》，那么他的见解远非寻常可比，实在不是一般言论所能容纳的。乾道元年冬十一月初七日[原文作“初七曰”]，玉溪戴师愈孔文撰。