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译《潜虚发微论》〔宋〕张敦实撰写 《潜虚》总论 有一种浑然一体的东西，在天地形成以前就已存在，勉强给它取个名字，称为“道”。太极元气，包含天地人三才而合为一体，推演伸展它，便称为“数”。两仪所以能够安定各自的位置，万类所以能够形成形体，天下国家所以能够达到治理，无不在于道与数。圣人把它记录在文字中，便成为《易》。扬子云撰作《太玄》，是为了阐明《易》；司马温公撰作《潜虚》，是为了阐明《太玄》。既然《易》的创作出于不得已，那么《元》《虚》的创作难道也同样是出于不得已吗？自从扬雄撰作《元议》以来，相关议论已经纷纷出现，难道唯独没有关于《虚》的议论吗？回答说：《易》是经书的根源，它的道理深奥而难以知晓。温公曾说：“《易》如同天；《元》则是登天所用的阶梯。”将要登天，难道可以废弃阶梯吗？他又曾比喻说：扶持大厦，要凭借众多木材；阐明大道，要凭借众多学说。这不仅是关于《元》的论说，也是关于《虚》的论说。学者由《虚》而明白《元》，由《元》而探究《易》，这样既没有越级求进的弊病，又有循序渐进的益处。这难道是不得已而又不能不做的吗？再从温公平生的著述来讲，他考察前代兴衰得失的事迹，撰成《资治通鉴》；从《潜虚》来看，这属于“笔学”。他专心研究《太元》三十年，既汇集各家学说作成注释，又撰写《潜虚》一书；从《通鉴》来看，这属于“心学”。如今，温公凭借笔力所能达到的著述，家家传诵，甚至四夷也没有不知道的；至于他凭借心思所能达到的学问，看见的人不传授，传授的人也不研习，实在令人奇怪。难道后世的“子云”是否能遇到温公，还自有时机吗？敦实从小在温公的后代伋那里得到《潜虚》稿本，但首尾多有缺失；寻访多年，才得到全文。起初读来好像文字艰涩、漫漶不清，无法测度辨识；深入思考、熟读之后，才知道其中遣词立意，左右前后，横斜典直，都自有成理。因此依据原书的图式，分别撰写总论，希望学者容易阅览，也稍稍能够看见温公的用心。然而，《诗》三百篇，圣人用一句话概括它的宗旨。假如大道达到了极其微妙的境地，却不能体现于日常生活之间，那么这种道又有什么可贵呢？所以《易》所说的人道，不过是仁义；《元》所说的大训，不过是忠孝；《虚》所说人的职责，不过是五十五行。向上推演它，使之配合三百六十五度。日月运行周天，不能越过一度；人也不能越过一行而成全德性。这些又是撰述者创作本书的深层意义。学者按照这些道理去探求，理解就已经过半了。至于大衍、五行、律历的极精微之数，又何必担心它难以知晓呢？

译《元》以《易》为准则，《虚》以《元》为拟法——论 仔细考察《元》取法于《易》、《虚》仿拟于《元》，并不是说要在卦、爻、象、数方面逐一求得彼此相合。反复考察它们的次序，曲折推究它们的道路，虽然看起来似乎彼此相违，但最终实际上互为表里，这正是有所获得的地方。所以《易》的卦有六十四个，而《元》的首有八十一个，《虚》的名有五十五个。《易》的爻有六个，《元》的赞有九个，《虚》的变有七个。《易》的卦有内外，《元》的首有四位，《虚》的体有十等。《易》有八种物象，《元》配以五行，《虚》则兼用五行生成之数。《易》始于乾，《元》始于中，《虚》始于元。《易》终于未济，《元》终于养，《虚》终于余。《易》的蓍策用四十九，《元》的蓍策用三十三，《虚》的蓍策用七十。《易》的揲法以四为数，《元》的揲法以三为数，《虚》的揲法以十为数。《易》的占法取决于动，《元》的占法取决于逢，《虚》的占法取决于变。这三者本来似乎彼此相违而不相合，等到探究根本、说到极致，实际上却互为表里，哪里有什么不同呢？《易》形成卦，始于太极；太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦相乘，所以最终成为六十四卦。至于《元》形成首，是由一生三、由三生九，九与九相乘，于是成为八十一首。至于《虚》形成名，则始于五行：以天的中数五相乘为二十五，以地的中数五相乘为三十，合起来就是五十五。因此，《易》的卦、《元》的首、《虚》的名，并没有不同。《易》形成爻，以金木水火各守其一，土分为二，于是有六爻；六与六相乘，所以六十四卦、三百八十四爻都具备了。至于《元》形成赞，则把金木水火各分为二，土守其一，于是有九赞；九与九相乘，所以八十一首、七百二十九赞得以设置。至于《虚》的变，是以金木水火土生成之数相合，轮流相互作为宫，而产生商、角、徵、羽以及变宫、变徵，于是有七变；七与七相乘，再用《元》的余数加以整齐而不取变，所以产生五十二名、三百六十四变。《易》的爻、《元》的赞、《虚》的变，也没有不同。《易》这部书，卦分内外，用来区别正悔，于是有两个体，所以有以乾为主而重卦的情形，例如健而说成为夬；有以坤为主而重卦的情形，例如顺而说成为萃；以震为主，例如发动而说成为随；以巽为主，例如巽顺而说成为大过，这些都是因为有两个体。《元》这部书，则以方、州、部、家区别远近，于是有四位。所以一元的象辞，总共覆盖三方，而“方”象征三公；方与九州相同，而“州”象征九卿；杖载庶部象征大夫，分正部家象征元士。这些都是因为有四位。至于《虚》这部书，则把体分为十等，用来表示尊卑。所以一等象征王，二等象征公；把岳、牧、率、侯、卿、大夫、士、庶依次分成等级。先下降设置十个纯体，各自分列其位；再降一王，牵引三公，名为裒；再降二王，牵引四岳，名为柔；再降三王，牵引九牧，名为刚；再降四王，牵引连率，名为雍。这些都是因为有十等。合起来说，二体、四位、十等，都只是卦象罢了，果真有什么不同吗？《易》这部书，始于乾坤，再分为六子，于是有八种物象。天地安定其位，知道它们是乾坤；山泽之气相通，知道它们是艮兑；雷风相互迫近，便以震巽来辨别；水火不相互侵害，便以坎离来调济。这些都是因为其体取法于八种物象。至于《元》这部书，则始于一水，终于五土，于是具备五行。所以首的性质属水，知道它是中；首的性质属火，知道它是周；礥的首性得到天三之木，闲的首性得到地四之金，少的首性得到天五之土。这些都是因为它配合五行。至于《虚》这部书，始于天一，终于地十，于是具备五行生成之数。一六置于后方，从泯到昧；二七置于前方，从蠢到考；三八置于左方，从容到前；四九置于右方，从徒到乂；五十分置于四隅：艮为昭，巽为庸，坤为范，干为绩，各有所隶属。像这样，是因为它具备五行生成之数。合起来说，八物、五行以及五行生成的作用，都只是同样取象罢了，果真有什么不同吗？《易》依阴阳消长排列卦序，使人事的盛衰相互承受；《元》依太阳运行和星宿分度排列首序，以周遍其数；《虚》依周天的度数排列名，以三百六十四变运行，一变代表一日。所以《易》始于乾，是因为万物都资取乾而开始，也就是所谓“有天地然后有万物”；终于未济，是因为变化的情形不可测知，也就是所谓“易不可穷”，所以以未济终结。《元》始于中，是因为一元之气由此奠基，也就是所谓“一气潜萌于黄钟”；诚信无不包含在其中。终于养，是因为一岁之气由此复始，也就是所谓“星如岁如复继之初”。《虚》始于元，是因为元为开始，也就是所谓“冬至之气起于元”；终于余，是因为余为终结，也就是所谓“天地无余，不能成变化”。由此推演，卦、首、名的终始并没有不同。《易》的蓍策本于大衍而虚其一；《元》的蓍策本于天地而虚其三；《虚》的蓍策本于王行而虚其五。所以乾的策数为二百一十六，坤的策数为一百四十四，合计三百六十，以对应一周年的日数；推演累积起来，共一万一千五百二十，以对应万物的数目。这就是《易》的蓍策使用四十九的原因。天数十八，地数十八，合计三十六，用来配合七百二十九赞的律数；

译推演累积起来，共二万六千二百四十四策，以对应一年的日数。这就是《元》的蓍策使用三十三的原因。五行相乘得到二十五，再以三才相乘，得到七十五，用来占断五十五名；推演累积起来，共三千八百五十策，用来完成变化的作用。这就是《虚》的蓍策使用七十的原因。由此推演，策数的运算虽然无穷，与此并没有不同。把蓍草分为两部分，挂一根在手指间，用四来揲数，把余数归入扐，这是《易》的揲法。先挂起其中一半，分开剩余部分，用三来揲数，把余数并入扐，这是《元》的揲法。把蓍草分为两部分，右边挂一根，左边揲数，以十归余；再把右边分开揲数，都依照左边的方法，这是《虚》的揲法。《易》以四揲数，所以取七、八、九、六来确定六爻的方法；《元》以三揲数，所以取七、八、九来确定四位的画数；《虚》以十揲数，所以取左右五行生成之数来确定合体的名称。这就是揲法的相同之处。七为夕阳，八为少阴，七八属于无变；九为老阳，六为老阴，九六属于有变。不变的静止而守其位，有变的发动而有所趋向，这就是《易》的占法。早晨筮问用经，晚上筮问用纬；遇到休，应逢阳星的时辰，数辞顺从；遇到咎，应逢阴星的时辰，数辞违逆。这就是《元》的占法。左边为主，右边为客；先主后客属于阳，先客后主属于阴；属阳就采用它显现的一面，属阴就采用它幽隐的一面。这就是《虚》的占法。《易》取其变，所以用九、六辨别吉凶；《元》取其逢，所以用顺、违区别休、咎；《虚》取其变，所以用幽、显辨别否、臧，这就是三种占法没有不同的地方。用首来准拟卦，用名来仿拟首；用赞来准拟爻，用变来仿拟赞；用四位准拟二体，用十等仿拟四位；用五行准拟八物，用生成之数演绎五行。至于卦、首、名的次序，策数的无穷，蓍的数目以及占法，没有一项不同。若不是喜好古道、乐于大道，在内心下功夫，并且超然自得于羲皇《易》的旨意，谁能达到这种境界？由此可知，扬子云深沉精微的思考、司马君实专一精深的见解，都足以达到《大易》的奥妙。气论 五行存在于天地之间：一为水，二为火，三为木，四为金，五为土，这是生数。所谓生数，是说五行具备天地自然生成的气。所以五行的生数各自含有一阴一阳的性质。在《九畴》中，五行是：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土，这是自然的形象。在《易》中，则是天一、地二、天三、地四、天五，这是自然的数。万物生成以后才有形象，滋长到一定程度以后才有数，于是生数十五由此显现。天一居于北方坎位而为水，地二居于南方离位而为火，天三居于东方震位而为木，地四居于西方兑位而为金，天五居于中央而为土。在《虚》中，则有原、荧、本、廾、基。至于土，本来没有固定方隅，分布统摄四正之方，能够生养万物。所以北方水一得到土五而成六，南方火二得到土五而成七，东方木三得到土五而成八，西方金四得到土五而成九，中央五土合起来成为十，于是成数四十由此形成。生数十五，成数四十，生成之数合为五十五。因此，天地终始的道理存在于太虚之中，能够成就变化并运行鬼神。《白虎通》说：“土为什么能够在四季中居王位？木没有土就不能生长，火没有土就不能茂盛，金没有土就不能成形，水没有土就不能高升。土扶助微弱、帮助衰败，历经过程而成就其道。所以五行轮流生成，都要得到土来辅助。”因此，从前的原如今有了委，从前的荧如今有了焱，从前的本如今有了末，从前的廾如今形成了刃，从前的基如今形成了冢。体论 天地之数是一、三、五、七、九，是阳的奇数，所以称为天数；天禀受阳气。二、四、六、八、十，是阴的偶数，所以称为地数；地禀受阴气。阴阳合其德，刚柔才有形体，这就是五位贵在彼此相得的原因。五位彼此相得而各有相合：天一与地六相得相合而生水，有原也有委；地二与天七相得相合而生火，有荧也有焱；天三与地八相得相合而生木，有本也有末；地四与天九相得相合而生金，有廾也有刃；天五与地十相得相合而生土，有基也有冢。把五行生成相合来说，有五；把五行生成分开来说，有十。所以一等象征王，十等象征庶人，总数为五十五。每个体都有左右，用来辨别宾主；体有上下，用来辨别尊卑。左为主，右为客；上为尊，下为卑。一等象征王，尊位没有两个上位者，所以体的左右纯粹都是一。二等象征公，比王低一等，所以右边纯粹为二，左边侍奉王。三等象征岳，比公低一等，所以右边纯粹为三，左边侍奉王和公。四等象征牧，比岳低一等，右边纯粹为四，左边侍奉王、公、四岳。五等象征率，比牧低一等，右边纯粹为五，左边侍奉王、公、岳、牧。从一到五，都使用五行的生数，用来兴起天下的治理。六等象征侯，比率低一等，右边纯粹为六，左边侍奉王、公、岳、牧、率。七等象征卿，比侯低一等，右边纯粹为七，左边侍奉公、岳、牧、率、侯；其中“诎乎一”，表示不及左边所侍奉的王。八等象征大夫，比卿低一等，右边纯粹为八，左边侍奉岳、牧、率、侯、卿；其中“诎乎二”，表示不及左边所侍奉的王、公。九等象征士，比大夫低一等，右边纯粹为九，左边侍奉牧、率、侯、卿、大夫；其中“诎乎三”，表示不及左边所侍奉的王、公、四岳。十等象征庶人，比士低一等，右边纯粹为十，左边侍奉率、侯、卿、大夫、士；其中“诎乎四”，表示不及左边所侍奉的王、公、岳、牧。从一到十，都使用五行的成数，用来成就天下的治理。上下这样层层承接，所以能够使天下之大如同网系在纲上，又如同手臂听从手指，不会有枝节末端过大而必然折断、尾部过大而不能摆动的祸患。

译性论 五行的性质，它们相生时，不失去相互承接的特点；相克时，不失去相互成就的作用。相互承接，是四时次序的道理；相互成就，是六府治理的次序。四时的次序是：金生水，冬承接秋；水生木，春继承冬；木生火，夏继承春，都是以相生而相互承接。六府的修治，是用土治理水，用水治理火，使水火发挥作用；用火治理金，用金治理木，使金木成为器物；用木治理土，用土治理谷物，使土谷产生利益。这些都是以相克而相互成就。《虚》的合德，虽然保存两个体，却合起来作为一个作用，大体不超出相生相克而不失其本性，所以其作用能够无所不在。始于十纯，其体确立而不改变；其次下降一位，所以水与火相配；其次下降二位，所以水与木相配；其次下降三位，所以水与金相配；其次下降四位，所以水与土相配。从下降一位到下降四位，其下方也依次下降而相互配合。最后是五行生成，各自相配，都不超出以相生而相承接、以相克而相成就。这就是五行的性质存在于天地之间，从未有过乖违悖逆。名论 周天为三百六十五度又四分之一度，五行生成相合成体而建立名目，不过五十五个；它们齐聚于天地的中央，包容运转万物，所以有名而没有位。冬至之气从元开始运行，周行三百六十四变，一变代表一日，于是交付给余而终结。一六居于后方，在天象中就是斗、牛、女、虚、危、室、壁的分野；三八居于左方，在天象中就是角、亢、氐、房、心、尾、箕的分野；二七居于前方，在天象中就是井、鬼、柳、星、张、翼、轸的分野；四九居于右方，在天象中就是奎、娄、胃、昴、毕、觜、参的分野。从泯到昧，共有十一名，在北方而属水；从容到前，共有十一名，在东方而属木；从蠢到考，共有十一名，在南方而属火；从徒到乂，共有十一名，在西方而属金。昭是一个土，处在报德之维，分王于丑；却、庸、妥是三个土，处在常阳之维，分王于辰；范是一个土，处在背阳之维，分王于未；绩、育、声、兴、痡是五个土，处在蹄通之维，分王于戌。齐是中央之土，处在大中之内；在天象中，它大概承担北极的职任吧？变论 律吕的产生始于黄钟。黄钟下生林钟，林钟上生太簇；太簇下生南吕，南吕上生姑洗；姑洗下生应钟，应钟上生蕤宾；蕤宾上生大吕，大吕下生夷则；夷则上生夹钟，夹钟下生无射；无射上生中吕。阳六为律，阴六为吕。以黄钟为宫，则林钟为徵，太簇为商，南吕为羽，姑洗为角，应钟为变宫，蕤宾为变徵。十二律轮流相互作为宫，各以七变相乘，便穷尽八十四调。这是声律的根元，也是五声的正声。至于六十律轮流相互作为宫，有执始、去灭等名称，终于南事；再以七变相乘，便使变化穷尽一个周期，每一律统摄一日，在《潜虚》中穷尽三百六十四变。从裒的初始开始，到散的上位结束，用以确定天下的吉凶，成就天下勤勉奋进的事业，其作用广大。行论 五行存在于天地之间，不仅可以成就变化、运行鬼神，也可以开通万物、成就事务，以道覆盖天下。所以《虚》排列人的生成次序：根本出于虚，有虚然后有形，有形然后有性，有性然后有动，有动然后有情，有情然后有事，有事然后有德，有德然后有家，有家然后有国，有国然后有政，有政然后有功，有功然后有业。这些层次各自有五种，所以最终成为五十五名。按照这种修治的次序，可以治理性情，可以修养自身，可以整齐家庭，可以治理国家，可以使天下太平。所以《虚》说：“行，是人所从事的事务。”又为它系上辞来阐明意义，运用变来崇尚占验，都是为了先于民众而施用。命论 命，是人所遭遇的时势。吉凶、否臧，虽然只是遇到什么命运而已，然而祸中依傍着福，福中潜伏着祸。祸福只是尚未确定。正因为祸福尚未确定，所以考察疑难之事的占验不可延后。元、余、齐三者没有变，均不占；初、上是事情的始终，也不占。所占的是从裒到散的五十二名，根据二、三、四、五、六的变，观察其吉凶、臧否以及平，按照所遇之象作出判断。属阳就采用显的一面，属阴就采用幽的一面。然后可以知道吉祥的程度：大的吉祥，则自身康强，子孙也会遇到吉祥。其次，在通常的吉祥之外，有的形成内吉而外凶，有的用静则吉、用动则凶，可以据此观察变化而避开祸患、趋就吉利。蓍论 《虚》的数为七十五，实际使用七十，分成两部分，挂一根，以十来揲数，先左后右，慢慢观察余数，用来确定卦名，区分主客而确定阴阳。比如裒这一卦，I为主，II为客；左边先揲余一，右边后揲余二，这是先主后客，属阳；如果左边先揲余二，右边后揲余一，这是先客后主，属阴。由此观察它们相合的情况，以裒来命名。得到名称以后，再合拢蓍草重新分开：属阳就把蓍草放在右边而揲左边，属阴就把蓍草放在左边而揲右边。以七来揲数，以揲得的余数作为所得之变，观察其在命图上的吉凶、臧否、平而作出判断。属阳就采用显的一面，例如裒的六吉、三凶，照原样不变；属阴就采用幽的一面，与显的一面相反，例如裒的六吉应当作凶，三凶应当作吉。假如“元11蠢ΠΠ容ШШ徙ШIIШ齐XX”属于生数纯体，不能区分阴阳，应当放在右边而揲左边；“造TT考TTTT前TTTTTT乂TTTTTTTT绩++”属于成数纯体，也不能区分阴阳，应当放在左边而揲右边。都以七来揲数，根据揲得的余数观察吉凶、臧否、平而已。