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译钦定《四库全书》　经部第一 《周易经传训解》　易类 提要 臣等恭敬地考察：《周易经传训解》二卷，宋代蔡渊撰写。蔡渊字伯静，号节斋，是建阳人。考察朱彝尊《经义考》：蔡渊《周易经传训解》四卷，注中说存三卷。此本只保存上下经二卷，题名为《周易卦爻经传训解》，与朱彝尊所记不相符合。据董真卿《周易会通》说，此书把《大象》放在卦辞下面，把《彖传》放在《大象》之后，把《小象》放在各爻辞之后，而且都低一字以区别卦辞和爻辞，这与此本的体例相合，因此知道不是伪托。然而楷又说，此书的《系辞》《文言》《说卦》《序卦》《杂卦》也都低一字，而此本却没有这些篇章。又《经义考》载蔡渊弟蔡沈的后序说：“易有太极”的学说、“知至知终”的义理、“正直义方”的话，都是义理的大本原，是后学最为重要的内容，确实阐发了前贤尚未阐发的道理，等等。这些文字都在《系辞》《文言》中，那么此书原来确实解释过《系辞》《文言》等篇，这是明确的证据；它不应当只是解释卦爻，也不应以“卦爻”二字作为书名标目。大概楷所见的是四卷全本，朱彝尊所见的本子已散佚一卷，而此本又散佚一卷。传抄者忌讳说明书已残缺，于是在书名中增入“卦爻”二字。如果原本确实只解释上下经，那么这部书是后人贾作伪书的说法也不足以凭信。现在删去“卦爻”二字，仍以原来的书名著录，以保存它的真实面貌。乾隆四十五年七月恭敬校订上呈。总纂官　臣纪昀、臣陆锡熊、臣孙士毅 总校官　臣陆费墀 钦定《四库全书》《周易卦爻经传训解》原序 《易》有太极。《易》本身没有思虑，也没有作为，却贯通昼夜运行的道理而知晓万物，这是《易》的根本。天地各自安置了位置，而《易》运行在其中，这是《易》的作用。在天称为《易》，在人则称为性。性与《易》并不是两种道理。人若能知道《易》的根本，又知道《易》的作用，就能顺应自己天性的正理，那么万事没有不合乎节度的。只是上天降下中正之性以后，随即依托于形体，人对于自己的本性才有不能完全实现的地方。圣人对此忧虑，所以用阳爻的奇画、阴爻的偶画相互错综而建立卦象，来效法万物的运动，使天下人观察这些卦象，就可以穷究其自然之理，尽全其本性应然之道。距离古代已经很远，这层意思逐渐晦暗。有圣人出现，又进一步告诉人们，并把文辞系在卦象上。时间久了又逐渐晦暗，圣人又进一步详细说明，解释卦象和卦辞。圣人的意思到这里就完全表达出来了，《易》这部书到这里也就全部完备了。虽然如此，书不能完全表达言语，言语也不能完全表达心意，《易》的道理又哪里是书本所能完全表达的呢？学习《易》的君子，观察卦象、玩味卦辞，观察变化、玩味占断，一定会从无思无为的妙理中有所体会；这样以后，才可以看见圣人的意思，也才能完全获得天下事物运动变化、变通趋利的道理。从前先君子常说：“圣人的道理，只有《易》能够完全表达；圣人的著作，只有《易》最为完备。而它所重视的辞、占、象、变，都是用来顺应性命之理的。”因此蔡渊从幼年起就知道喜爱《易》，每当有所听闻，都不敢忘记丢失。现在编成这部书，本来不敢认为自己已经理解了圣人的意思，但对于只保存文辞和卦象的讥评，也许可以避免。文辞有未能通达的地方，希望同道之人加以修改订正。开禧乙丑年十月望日，建安蔡渊谨慎作序。钦定《四库全书》《周易卦爻经传训解》卷上　宋蔡渊撰

译上经 卦，是事物的本质形态：推究事物的开始，概括事物的终结，并据此作成卦。爻，是事物所处的时位：效法事物所处的时位而使之发生变化。伏羲画爻、立卦；文王为卦系辞，作为六十四卦的《彖》；周公为爻系辞，以说明三百八十四爻的象。这些都称为经。经分上下两篇。孔子解释经文，作成传。传共有十篇，连经在内共十二篇。六经有传，古代本来都是分别流行的。到后汉诸儒作注，才把经传合为一体。所以费直把《彖传》《象传》附在六爻经辞之后，并加上“彖曰”“象曰”来区别，正如现在王弼另本《乾卦》的体例。王弼又把爻象传文附在相应爻辞下面，各加“象曰”。现在《坤卦》以下就是这种体例。虽然这样会使传文破碎，音韵也不相连，但把传附在经后，读者容易明白，也不算大的过失。只是传附于经后，导致经文次序错乱，统属条理不清罢了。现在既保存十二篇的旧制，又依照王氏的分法调整高低，以区别经传；这样义理相互接近，便于参考，又不至混杂，大概可以有所收获。至于其中【缺】与《大象》未尽之处，大概《大象》【缺】，就是解释卦的总体【缺】。解释卦应当先解释卦象、后解释卦辞，却反而置于《彖传》之后；现在把它改正过来。乾卦【下卦为乾，上卦为乾】乾：乾是刚健，属于阳的本性。元亨利贞。元，是开始；亨，是通达；利，是适宜；贞，是坚守。元，是万物开始生长的时候；亨，是万物奋发通达的时候；利，是万物遂愿适宜的时候；贞，是万物形成其本性的阶段。《象》说：“象，就是形象。天地、山泽、雷风、水火，是卦的形象。凡是把《象》放在卦辞后面的，都是解释两个卦象相互错综的意义。卦有象，然后才有《彖》。《大传》说：‘《彖》，是说明卦象的。’考察这一点可知，解释象应当在解释彖之前，显然如此。现在依据《大传》确定次序，以后都依照这个办法。” 天的运行刚健不息。天，是乾卦的象；天气在上方运行，所以说“行”。刚健，是乾卦的德性。两个乾卦相继，运行而不停息，这就是天运行刚健的象。君子因此自我奋发，永不停息。取的是刚健之义。《彖》说：“彖，就是断定。卦下的文辞，是对一卦的断定。凡称为《彖》的，都是解释卦彖辞的意义。” 伟大啊，乾元！万物都凭借它开始，所以它统摄天道。这是解释《乾》《彖》中“元”的意义。“大哉”是深深赞叹它。赞叹乾元的伟大，没有比这更高的了。天下万物，种类各不相同，却都凭借乾元作为开始。所谓“统天”，是说天道流行，虽然有元、亨、利、贞的不同阶段，但使它连续不断的，实在只是一个元气的运行罢了，所以说“统天”。云气运行，雨水降施，各类万物显现形体。这是解释“乾彖”中“亨”的意义：云行雨施，是“亨”表现在气上的方面；品物流形，是“亨”表现在形体上的方面。大大明察乾道的终始，六个位次依时而成，按时乘驾六条龙来驾驭天道。这是说圣人体现元亨之德。终始，是乾道的整体；六位，是初、二、三、四、五、上六位；六龙，是六个阳爻；御天，是运行天道。圣人大大明察乾道的整体，卦的六个位次又各自依时而成，所以能够按时乘驾六爻来运行天道。大明终始，是元；成就六位、乘驾六龙以运行天道，是亨。乾道发生变化，使万物各自端正其性命，保全并合聚太和之气，这就是利贞。这是解释《乾》《彖》中“利贞”的意义。变，是变化的逐渐发生；化，是变化已经完成。万物所承受的叫作性，上天所赋予的叫作命。太和，是冲和之气。乾道变化，是利；万物各正其性命，是贞。这句话说的是一元之气分散为万物。保全它，就不会失去它所具有的贞；合于太和，就不会穷尽它的作用，将由此成为利。这句话又说万物由多重新归于一。贞，是终结而又成为开始，所以这里又推究它的开始。它首先出现在万物之上运行变化，所以能使万国都安宁。这是说圣人体现利贞之德。首先出现在万物之上而运行变化，所以能够使万国全都安宁。首先出现在万物之上，是利；万国安宁，是贞。初九：“初”是爻位，“九”是爻。凡初、二、三、四、五、上，是爻位的阴阳。凡九、六，是爻的阴阳。潜龙：潜，是潜藏；龙，是阳类之物。潜，象征初位；龙，象征九。所谓潜龙，是 爻位所呈现的象。勿用，是占辞。占得这一爻，就应当潜藏隐伏，不可施用。《象》说：爻辞下面的文辞，是爻的象。凡把《象》放在爻辞后面的，都是解释爻象的意义。潜龙勿用，是因为阳爻处在下位。九二：见龙在田。见，是显现；处在地道之上，所以说在田。利见大人。大人，是九五。这里是占辞。《象》说：见龙在田，是说德泽施布得很广。因为处在内卦中，所以称为德；因为是见龙，所以说施布广大。九三：君子整天刚健自强。干干，是做事不停息。下卦乾结束而上卦乾 相继，所以说“干干”。到了晚上仍然忧惧，好像面临危险。夕，是一天的终结；惕，是恐惧；若，是语气助词；厉，是危险。处在 下卦的极位，所以有这个象。无咎，是断辞。《象》说：整天刚健自强，是说反复行走在正道上。因为处在下卦之上，将要再次处于上卦之下。九四：或跃于深渊，没有灾咎。“或”是不确定的说法。跃，是没有凭借而离开地面；渊，是幽深的地方。跃，表示向上；渊，表示向下。《象》说：或跃在渊，是说前进没有灾咎。九五：飞龙在天。飞，是飞翔；天，是五位所代表的天位。利见大人。大人，是九二。《象》说：飞龙在天，是说大人已经有所作为。大人，是九五。上九：亢龙。“亢”是处在上位的极点。有悔，是断定之辞。《象》说：亢龙有悔，是说盈满不能长久。用九，是六爻都用九；这是举出全卦变化的通例。见群龙无首，吉。群龙，是六条龙。六爻都用老阳，就会变成坤卦。首，是首先；坤卦以先行者为迷失，所以不可自居首位。《象》说：用九，是说天德不可自居首位。坤卦【下卦为坤，上卦为坤】坤：坤是柔顺，属于阴的本性。元亨利，牝马之贞。坤，是乾的对卦。元、亨、利三者，都因乾而有。只有贞是恒常的，居中而作为主宰，所以乾的贞是刚健、专一、坚固，坤的贞是柔顺、承受、跟从，这就是二者的不同。母马柔顺而善于在地上行走，就像坤柔顺而善于承受乾。因此取母马作为象。君子有所前往，先行会迷失，后行才能有所得；以阴为主，利于有所往。往，是行动。君子有所前往，是体现坤道而行动。迷，是迷惑。先行会迷失，是因为阴不可居首。后行而有所得、以主导为利，是因为阴跟从阳。西南得朋，东北丧朋。西南，是阴的方位；东北，是阳的方位。朋，是同类。得朋，是以阴居阴；丧朋，是以阴居阳。

译安贞吉。安，是不妄自行动。意思是应当安守柔顺的贞德，这样就能得到吉祥。道。《象》说：大地的形势是坤。地，是坤卦的象。大地形成于下方，高低相连承接，所以说“势”。君子因此以深厚的德性承载万物。深厚而能够承载，是坤卦的象。《彖》说：“至大至厚啊，坤元！万物凭借它而获得生长，所以顺承天道。”这是解释坤彖中“元”的意义。“至哉”也是赞叹，赞叹坤元承接乾元的伟大，无所不至。生，是万物流布成形、显露出生机的时候。天下万物都凭借它而获得生长。生与始虽然所处的时间不同，但万物之所以能够生长，就在于顺承天道而获得生机。坤德厚重，承载万物；其德与无穷的天道相合，含藏弘厚而光明广大，各类万物都得以亨通。这是解释坤彖中“亨”的意义。无疆，就是无穷。承载万物，是从有形方面说；无疆，是从运行方面说。德合无疆，是说与天道无穷的运行相合。含，是包容；弘，是厚重，这些属于坤的作用。光，是显著；大，是盛大，这些属于乾的作用。大概是因为德与乾相合，所以也达到光明广大，万物于是都得以亨通。这是说万物成形之后的亨通。母马属于地类，行走于大地而没有穷尽，柔顺而有利于守正。这是解释坤彖中“利贞”的意义。行走大地而无疆，是说母马柔顺，所以利于守正；承接乾道的无穷，是说坤道柔顺，所以利于守正。君子的行动，先行会迷失道路，后行而顺从就能得到常道。西南得朋，是与同类同行；东北丧朋，是到最后才有喜庆。安守正道而吉祥，是与大地无疆的道理相应。这是解释坤彖：君子体会坤道的意义。坤道以成就万物为主，成就在后，所以先于乾而行动就会失去道路，后来顺从乾而行动就能得到常道。从方位来说，气在东北开始，在西南成就。西南属于后，所以前往西南就能与同类同行；东北则是失去同类，必须等到最后才有喜庆。所谓最后，就是后行的意思，说明喜庆应当在东北之后到来。坤道就是这样。君子如果能够安守柔顺的正道，就能与大地之道的无穷相应。君子体现坤道就是如此。初六：见《乾卦》初九下。踩着霜。霜，是阴气开始凝结的东西。履，象征初位；霜，象征六。坚冰将要到来。坚冰，是阴气旺盛。意思是霜不断积累，就一定会有坚冰。这是极力告诫的文辞。《象》说：踩着霜而见坚冰，是阴气开始凝结。顺着这条道路发展，最终就会达到坚冰。凝，是凝结；驯，是顺从。处在一卦的开始，若先行动而不知道应当顺从阳，就会如此。顺着阴气开始凝结的道路发展，就一定会达到坚冰。六二：正直、端方而广大。直，是发自内心而没有私曲；方，是外在端正而有一定的法则。内心正直、外表端方，这样德性才会广大。不必学习而无所不利。“不习”是说自然而然。《象》说：六二的行动，正直而且端方。不必学习而无所不利，是说地道光明广大。处在中位又得当位，是地道光明广大的表现。六三：含藏文采，可以守正。含，是不显露；章，是文采；贞，是坚守。意思是可以守住自己的文采，等待时机再显露。六居三位，所以有这个象。有时跟随君王办事，不自行成就功业，却能有好的结局。处在下体之上，所以有为君王办事的象。无成，属于阴；阴承接阳，不可以自行成就。有终，也属于阴；阳在后继方面有所不足，所以最后由阴来完成。处在下卦之上，因此有这个象。《象》说：含藏文采而可以守正，是等待时机来发挥。有时跟随君王办事，说明智慧光明广大。“跟随君王办事却不敢把成功据为己有，只是运用自己的智慧罢了。” 六四：扎紧袋口，没有灾咎，也没有声誉。括，是结扎。处在不可以先行行动的位置，所以取扎紧袋口的象。大概吉、凶、悔、吝都产生于行动；不行动，所以没有灾咎，也没有声誉。《象》说：扎紧袋口而没有灾咎，是因为谨慎就不会受到伤害。虽然处在上卦的开始，却承接下卦之后，所以能够知道先行动会迷失，也知道不可行动便不行动，这是谨慎到了极点。六五：黄色的下裳，大吉。黄，是居中的颜色；裳，是下身穿的衣服。黄象征五，裳 象征六。《象》说：黄色的下裳而大吉，是说文采处在中位。文，是解释“裳”的意义；在中，是解释“黄”的意义。上六：龙在旷野交战，流出的血是玄色和黄色。阴发展到极点就产生阳，所以称为龙。阴阳尚未分开，所以说交战于野。“野”是极远的外部之地，上六处在最外的极位，所以称为野。血，是受伤；玄，是阳；黄，是阴。《象》说：“龙在旷野交战，是因为坤道已经走到穷尽。”这里的“道”，指坤道。用六：利于长久守正。“永贞”属于阳。六爻都用老阴，就会变成 乾卦。《象》说：用六而长久守正，是以阳刚作为最终归宿。大，指阳。凡是《易》中称“大”的，都是指阳；称“小”的，都是指阴。变为阳，所以说“以大终”。屯卦【下卦为震，上卦为坎】屯，是盈满。字形从中间穿入，像土地尚未舒展，万物开始生长而还没有通畅的意思。元亨利贞。元亨，是大为通达；利贞，是适宜守正。不可有所前往。屯，是阻塞而尚未通达。利于建立诸侯。初位，正是万物屯积盈满的时候，适宜树立君主来统领它们。《象》说：云和雷形成屯卦。云雷正在兴起，却还没有下雨，这就是屯卦的象。君子因此经营治理。“经”是引导；“纶”是治理。取的是治理屯难的象。《彖》说：屯，是刚柔开始交会而艰难随之产生。这是解释屯的意义。刚柔开始交会，是乾刚开始交会于坤柔而成为震。难，是坎。在险难中行动，就能大为亨通而守正。雷雨发动，水气充满。上天造化初始，草木蒙昧，适宜建立诸侯，却不得安宁。这是解释屯彖的文辞：“在险中行动，是震、坎的德性；雷雨，是震、坎的卦象。充满，是屯。天造，是时运。草昧，是草木纷乱而蒙昧；又指草木萌发，象征地中尚未萌发的状态。不宁，是不得安定，意思是应当赶快行动。” 初九：盘旋徘徊。这是难以前进的象。利于安居守正。“居”是不前往；“贞”是守正。利于建立诸侯。阳刚处在屯卦开始的时候，适宜建立自己为诸侯。《象》说：虽然盘旋徘徊，但志向是行于正道。因为爻位得当而且合乎时宜。以尊贵身份居于卑贱者之下，因此大得民心。尊贵者居下于卑贱者，是刚爻处在柔爻之下。民，也指柔爻。六二：屯难重重，徘徊不前。“如”是语气助词；“邅”是回旋。乘马而来回行进。“班”读作“班师”的“班”。乘马，是想要前进；班如，是 又返回停止。不是强盗，而是来求婚。寇，是初爻；婚媾，是五爻。难道不是害怕初爻与五爻相应 吗？女子守正而不许嫁。女子，指二爻；贞，是守正。女子许嫁时要举行笄礼。举行笄礼而称字；不称字，就是没有许嫁。十年以后才许嫁。十，是数的终极；到那时才称字，是与五爻相应。《象》说：六二的艰难，是因为乘凌在刚爻之上。刚，指初爻。十年以后才许嫁，是恢复常道。反，是返回；恢复常道，就与五爻相应。

译六三：追逐鹿却没有虞人引导，只能进入树林。即鹿，是追逐鹿；虞，是虞人；林中，是二爻这个阴柔而居中的位置。跟随初爻却没有正道，又陷入柔中，所以有这个象。君子应当察知事变的先兆，不如舍弃。几，是行动发生前的征兆。君子知道征兆，就及早舍弃；如果一味前往，便会有悔吝。徒往，是只是一味前往。《象》说：追逐鹿却没有虞人，是只知跟随禽兽。君子舍弃它；继续前往会有悔吝，最终陷入困穷。六四：乘马而来回行进，寻求婚配。乘马，是指四爻；寻求婚配，是指初 爻。前往吉祥，无所不利。因为跟随正当的对应者，所以前往吉祥。《象》说：有所求而后前往，是明智。等待初爻来求，然后才前往，所以是明智。九五：屯积膏泽。膏，是坎。得到了正位，却失去了时机。膏泽受到屯塞。小的守正则吉。因为得到了正位。大的守正则凶，因为失去了时机。在膏泽不能下施的时候，却想要大力守正，这是自取其 凶祸。《象》说：屯积膏泽，是说施布还不广大。上六：乘马徘徊不前，哭泣得眼泪和血一同流下。血属坎卦，处在屯卦的极位，又没有相应。这是终结屯难的爻。《象传》说：哭泣得血泪涟涟，怎么能够长久呢？【坎下艮上】蒙，就是昏昧。万物刚开始产生时，处于昏昧而未明的状态，这就是蒙卦的象。亨：指二爻。不是我去求童蒙，而是童蒙来求我。“我”指二爻，“童”指五爻。初筮告：“初”指初爻；占筮是为了求得决断，“告”指二爻。又因为二爻居于下卦。的中位，所以有初次占筮的象。如果再三地亵渎占筮，就不再告知。“再三”指三爻、四爻。“凟”就是轻慢。不是。告知二爻，而是不再告知。利贞：指二爻、五爻。《象传》说：山下涌出泉水，这就是蒙卦。泉水从山下涌出，却不知道要流向哪里，这是蒙卦的象。君子因此果断地行事，培养自己的德行。刚健果断地行动，是坎卦的象；培养自己的德行，是艮卦的象。《彖传》说：蒙卦，山下有险，遇险而止，所以是蒙卦。这是在解释蒙卦的含义：山，是艮卦之象；险，是坎卦之德；止，是艮卦之德。“蒙亨”，是因为以亨通之道行事而合乎时宜、中正。“不是我去求童蒙，而是童蒙来求我”，说明彼此的志向相应。“初筮告”，是因为二爻刚健而居中。“再三亵渎就不告知”，是因为这样是在亵渎蒙昧。蒙昧之时用来培养正道，是成就圣人的功业。这是在解释蒙卦的彖辞：“时中”指二爻；获得蒙卦之时，在于居位得中。“志应”指二爻、五爻都居中，彼此相应。“刚中”指二爻。“养正”就是利贞。蒙昧之时培养正道，就是及早培养正道。成就圣人的功业，不过在于早早培养正道罢了。初六：启发蒙昧。“发”指初爻。适宜用刑法惩治人，使其脱去桎梏。“说”通“脱”，说的是先用刑法惩治他，再使他脱去桎。梏，改过之后便停止惩罚。刑法、桎梏，都是坎卦的象。如果继续这样做下去就会有悔吝，这是在告诫人：一味施刑而不肯停止，就会有悔吝。《象传》说：适宜用刑法惩治人，是为了端正法度。“法”是坎卦的象，意思只是端正法度而已。九二：包容蒙昧，吉祥。“包”就是含容。以刚爻居中，能够容纳众多的蒙昧者。娶妻，吉祥。“妇”指五爻。这里是说刚柔相应。儿子能够治理家室。“子”指二爻，“家”指五爻。这里是说以刚爻居于内卦。《象传》说：儿子能够治理家室，是因为刚柔相接。刚指二爻，柔指五爻。六三：不可娶这个女子。“女”指三爻。她看中了金夫。“金夫”指二爻。不能保全自身。三爻想要跟随二爻，却不能守住自身。没有什么利益。二爻不容纳邪行。《象传》说：不可娶这个女子，因为她的行为不顺。舍弃正当的相应而跟随二爻，所以是逆行。六四：困于蒙昧，有悔吝。“困”应读作“困而不学”的“困”。四爻陷在两个柔爻。之中，又没有相应，所以困顿而蒙昧。《象传》说：困于蒙昧而有悔吝，是因为独自远离刚爻。“实”指刚爻。处在两个柔爻之中，离刚爻独自很远。六五：像儿童一样处于蒙昧，吉祥。“童”就是幼稚。二爻是它的正应，说明及早培养正道。《象传》说：儿童般的蒙昧之所以吉祥，是因为顺从而谦逊。上九：击破蒙昧。刚爻是治理蒙昧的人；上爻过于刚硬，所以达到击打的程度。“不利为寇，利御寇”：寇，是由蒙昧造成的。蒙昧发展到必须击打，也已经过分了。然而击打蒙昧的方法不宜太过，过分就会造成伤害，仍然没有脱离成为寇害的情况。“御”就是止，只能制止其自身所导致的后果。因为是艮卦之体，所以有止的象。《象传》说：适宜抵御寇害，是因为上下相顺。刚爻在上，柔爻在下，所以相顺。【干下坎上】需，就是等待。坎险在前，乾卦虽然刚健，却不敢贸然前进，这就是需卦的含义。“有孚，光亨，贞吉”：五爻是诚信居中的爻。“光亨”指坎卦中的刚爻。得到正位，两个柔爻不能使它陷落；“贞”就是居位端正。利于渡过大川，因为刚健而不会陷落。《象传》说：云气升到天上，这就是需卦。云气正在上升，天空还没有形成雨，这是需卦的象。君子因此饮食宴乐。处于平易的境地，等待天命，这就是需卦的含义。《彖传》说：需，就是等待，因为险阻在前。刚健而不陷落，这样便不会困穷。这是在解释需卦的含义：“须待”就是等待；“刚健而不陷”，是从内卦、外卦取得意义。需卦有诚信，光明亨通，守正而吉祥，是因为居于天位，且正而居中。利于渡过大川，是因为前往会有功。这是在解释需卦的彖辞：“天位”指五爻正当天道之位；“正中”指居位端正而且居中。初九：在郊外等待。因为离坎卦最远，所以用“郊”来比喻。适宜持守常道，无咎。“恒”指不妄自行动。《象传》说：在郊外等待，就是不冒犯艰难而前行。“难”指坎卦。适宜持守常道而无咎，是因为没有失去常道。九二：在沙地等待。坎卦为水，沙地接近水。会有一些小的言语责难，因为接近坎卦。最终吉祥，因为居中，还没有逼近坎卦。《象传》说：在沙地等待，是因为宽裕地居于中位。“衍”就是宽绰。虽然会有一些小的言语责难，最终仍以吉祥收尾。九三：在泥地等待。泥地已经逼近水了。招致寇害到来。“寇”指坎卦。《象传》说：在泥地等待，灾祸就在外面。“灾”指坎卦。是自己招来了寇害；只要恭敬谨慎，就不会失败。乾卦刚健，所以能够做到恭敬谨慎。六四：在血泊中等待，从洞穴中出来。“血”和“穴”都是坎卦的象。三爻的刚爻进逼，所以有受伤之象。因此不敢安然处在自己的位置。《象传》说：在血泊中等待，是顺从而听命。九五：以酒食等待。坎卦有酒食的象，且居中得位，所以用酒食。来作比喻。守正而吉祥，因为居位端正，所以能够取得需卦守正的意义而获吉。《象传》说：酒食，守正而吉祥，是因为居中而且中正。上六：进入洞穴。洞穴属坎卦，离乾卦最远，又与三爻相应，安于自己的居处，所以。说“进入洞穴”。有三位没有被邀请的客人到来。“不速”是自己前来；“三人”指乾卦。恭敬对待他们，最终吉祥。以柔爻居上，招致乾卦，必须恭敬谨慎才会吉祥。《象传》说：没有邀请的客人到来，恭敬地对待他们，最终吉祥。虽然居位不当，却没有造成大的过失。柔爻本应居下，如今却偏居在上，是一种失误。因为能够恭敬谨慎，所以还不算大的过失。【坎下干上】讼，就是争辩。乾卦刚健，坎卦险陷；内在险陷，外在刚健，这就是讼卦的含义。有诚信而受阻，保持警惕，居中则吉。指二爻。“有孚”是说处在坎卦之中；“窒”就是堵塞；“惕”就是恐惧。坎卦的刚爻被柔爻陷住，又居于乾卦之下，所以有受阻和恐惧之象。“中吉”是因为居位得中。

译最终凶险。指上爻。上爻处在讼卦的终点，是使争讼完成的人，所以凶险。利于拜见大人。“大人”指五爻。不利于渡过大川，因为坎卦在下，有陷落之象。《象传》说：天与水的运行方向相反，这就是讼卦。天向西运行，水向东流动，二者彼此违背，这是讼卦的象。君子因此在做事时谋划开端。观察卦象，知道其中有争讼的道理，所以做事必须重视断绝争讼的源头。例如谨慎交往结交、明确契约，都是为了使事情不发生争讼。这是取治理争讼为义；又取坎卦为治理争讼之象，取乾卦为开端之象。《彖传》说：“讼卦，上面刚健，下面险陷；险陷而刚健，所以是讼卦。”这是在解释讼卦的含义：刚指乾卦，险指坎卦。如果只有险而不刚健，就不能形成争讼；这是合并内卦和外卦的卦德来取义。讼卦有诚信而受阻，保持警惕，居中则吉，是因为刚爻来到中位。最终凶险，是因为争讼不可使它完成。利于拜见大人，是因为崇尚中正。不利于渡过大川，是因为会陷入深渊。这是在解释《讼》的彖辞：“刚来而得中”指二爻。乾卦从外而来，与坤卦交合而成为坎卦；“渊”也是坎卦的象。初六：不要长久纠缠于这件事，虽有小的言语争执，最终吉祥。居位和才能都既低下又柔弱，发生争讼。但没有超过中道。《象传》说：不要长久纠缠于这件事，是说争讼不可长久。虽然有一些小的言语争执，但事情的是非已经分明。九二：不能胜过争讼。“克”就是能够。两个刚爻相遇，就会成为敌对。二爻与五爻争讼，二爻。居柔位，所以不能胜讼。退回自己的封邑，逃入三百户人家的小邑，没有灾祸。“逋”就是逃跑。隐藏在两个柔爻之中，所以有逃避之象。“邑”指内地；“三百户人家”指小邑。人所遭受的灾祸叫“眚”，这大概是说退居卑小之地而不再争讼。《象传》说：不能胜过争讼，就回去逃窜；以下位去争讼上位，祸患到来，是自己轻易招来的。下指二爻，上指五爻。“掇”就像说拾取一样容易。六三：享用旧有的德行。“旧”犹如平素。柔顺于刚，是它平素的德性。三爻柔顺于上。刚爻，顺从自己平素的德性而不争讼。守正而有危险，最终吉祥。争讼中守正虽然危险，但平素守持柔顺的德行，最终仍能获得吉祥。有时跟随君王办事，但不求成就。三爻有跟随君王办事的象；“无成”是对它的告诫，成就。一旦求成，就不是顺从地跟随了。《象传》说：享用旧有的德行，顺从上位就会吉祥。“上”指上爻。九四：不能胜过争讼。初爻是柔爻，无法与之抗衡。返回去依从命令。“初”指初爻；“即”就是趋近、依从。争讼之后又回头依从四爻的。改变争讼，安于正道，守正而吉祥。“渝”就是改变。改变争讼，安于刚柔相处的正当道理，所以。因此吉祥。《象传》说：返回去依从命令，改变争讼而安于守正，没有失去正道。九五：争讼大吉。居中而中正，是治理争讼的人。《象传》说：争讼大吉，是因为居中而中正。上九：有时会赏赐给他鞶带。“鞶带”是命服上的装饰。处在讼卦的终点，是使争讼完成的人。因为以刚爻与柔爻争讼，所以有获胜并接受服饰赏赐的象。一天之内三次被剥夺。终朝，是卦终的象；三，是成数；“禠”就是夺取。争讼的人。违背德行而因此获得服饰赏赐，所以不能长久保有它。《象传》说：因为争讼而获得服饰赏赐，也不值得尊敬。【坎下坤上】师，就是军队和众人。坤卦柔顺，坎卦险陷，在极其顺从之中潜藏极大的险陷，在极其寂静之中隐藏不可测的事物。这就是师卦的含义。守正，任用长者，吉祥，没有灾祸。指二爻。“贞”是刚健而居中。“丈人”是对庄严的长者、老人的称呼。“吉，无咎”是判断吉凶的断辞。《象传》说：地中有水，这就是师卦。水在大地之中，是古代寓兵于农的象。君子因此容纳百姓，蓄养众人。大地能够容纳、蓄养万物，是水的象。《彖传》说：“师，就是众人；贞，就是正。能够使众人归于正道，就可以成就王业。刚健居中而有应，行于险中而能顺从，凭此使天下受其治理，百姓便会服从；这样既吉祥，又有什么灾祸呢？”这是在解释《师》的彖辞：“以”就是使用；“王”指五爻；“刚中”指二爻；“应”指与五爻相应；“行险而顺”是合并两个卦德来取义；“毒”就是杀。初六：军队出动要依靠法令，法令不好，凶险。“律”就是法。“否臧”就是不好。军队出动，是用兵的开始。初爻的象是：出动时有法度，军队就整齐；法度不好，军队就会混乱。因为才质柔弱，所以有法令不善的告诫。《象传》说：军队出动要依靠法令；失去法令，就会凶险。九二：居于军队之中，吉祥，没有灾祸。这就是《彖传》所说的含义。君王三次赐予命令。“王”指五爻；“三锡命”指深厚的宠爱和任用。《象传》说：居于军队之中而吉祥，是承受上天的宠爱。“天宠”指五爻。君王三次赐予命令，是为了安抚、怀柔万邦。六三：军队中或许会用车载尸体，凶险。“舆”是众多；“尸”是主事者。六爻居三位，才能柔弱而志意刚强。六五如果轻率地任用它，与九二共同主持军队，必然败坏事情，这是导致凶险的道路。《象传》说：军队中或许会用车载尸体，是因为完全没有功劳。六四：军队退驻左方，没有灾祸。兵法以军队前方为右、后方为左，“次”就是驻扎、退舍。六爻居四位，柔弱却能够退驻。虽然没有可以记载的功劳，但也没有防止失败的过错。《象传》说：退驻左方而没有灾祸，是因为没有失去常道。六五：田野中有禽兽。田猎需要使用众人，取其象来比喻军队。天下有祸害，就命令将帅去除害，正如田野中有禽兽；这说明田野并非无事，却会自行成为用兵的端由。利于执掌言辞，没有灾祸。奉行正当的辞令去讨伐有罪者。长子统率军队。指二爻。“弟子用车载运尸体，占问则凶。”这是第三爻。详细玩味“弟子用车载运尸体，占问则凶”这句话，是因为以柔爻居于……。因为居于尊位，所以有长子、弟子之戒。《象传》说：长子统率军队，是因为按照中道行事。九二、六五都居于中位。弟子用车载运尸体，是因为用人不当。上六，大君发布命令，开辟国家，承继家业。大君指九五。此时处于《师》卦终了之时，功业已定，正是施行分封的时候，所以大的封为诸侯，小的封为大夫。坤为土地，因此有开国承家的象。小人不可任用。小人一旦拥有土地，必然会产生盗窃之祸，所以告诫不可任用。《象传》说：大君发布命令，是为了使功业得到正当的确认。小人不可任用，否则必然扰乱国家。▯【坤下坎上】“比”是亲近、辅佐的意思。刚爻居于中正之位，众多柔爻顺从它，这就是“比”的含义。“吉，原筮，元，永，贞，无咎”说的是九五。所谓吉，是下卦顺从；所谓原筮，是再次占筮。九五居重卦的中位，所以有再筮之象。“元”是善的首要；“永”是长久；“贞”是正固。这三项，是《比》卦九五所具备的德性。“不宁，方来”是说不安定，各方都来归附。“不宁”是不自安；“方来”是四面八方都来。“后夫凶”，说的是上爻。《象传》说：地中有水，就是《比》卦。水在地上，彼此相近而没有间隔，这就是“比”的象。先王因此建立万国，亲近诸侯，以成就亲比之道。《彖传》说：《比》卦是吉的。“比”就是辅佐，因为下位顺从。“原筮，元永贞，无咎”，是因为刚爻居中。“不宁方来”，是因为上下相应。“后夫凶”，是因为道路已经穷尽。解释《比》卦的彖辞：“刚中”指九五；“上”也指九五；“下”指初、二、三、四爻。“其道穷”是说上爻居于卦的极点。初六，有诚信而来亲比，没有灾咎。求取亲比的初爻，居中而有诚信。

译“有孚盈缶，终来有他吉。”缶是质朴的器物，诚信充满其中，不事文饰，所以取“盈缶”作为象。“他”指九五，它既不是应爻，也不是近爻，却与初六亲比，所以说是“他吉”。《象传》说：初六亲比，最终会有意外的吉祥。六二，从内在修德而亲比，占问则吉。九五爻是正应，内心相亲相合，所以这样说。“从内在修德而亲比。” 《象传》说：从内在修德而亲比，不会使自己失掉正道。修养德行来求取亲比，关键在于自己而不失其正。六三，亲比于不正当的人。“匪人”就是不是合适的人，指上爻而言。《象传》说：亲比于不正当的人，难道不令人伤感吗？六四，对外亲比，占问则吉。“外”指九五，得到正当的亲比，所以吉。《象传》说：向外亲比，是因为像贤子一样顺从上位。九五刚健而明，所以称为贤。九五，公开而光明地亲比。君王采用三面驱赶的田猎礼制，放走前面的禽兽。邑中之人不必告诫，也能守正，所以吉。“显”是光明、公开，也是没有私心。三驱是田猎的礼制，从三面包围。失前禽，是放开前面的一面。邑人是城邑中的人，他们也不必等待告诫，就不会失去正道，这是无私到了极点。所谓显明亲比之道，就是下面的人都顺从，而没有丝毫私自取用的意思。“前禽”指上六。上六独自落后于九五来亲比，九五便舍弃它。这是王者大公至正的道理，所以取三面驱赶、放走前禽作为象。《象传》说：公开亲比之所以吉，是因为九五居位正当而处于中位。舍弃违逆者而取用顺从者，就是放走前面的禽兽。邑中之人不必告诫，是因为上位者使他们保持中正。上位者所役使的对象，都能保持中正而不偏。上六，亲比时没有先行，凶。“首”是先。居于九五之后，亲比时没有抢先。没有先行，就不能有好的结果，所以凶。《象传》说：亲比时没有先行，就没有可以终结的结果。▯【乾下巽上】“小畜”是小的柔顺之力。“畜”有止的意思。乾本在上，而现在居于巽下；巽是柔顺的。能够加以阻止，所以是“小畜”的含义。亨通，因为九五刚健而居中。乌云密布，却没有下雨，云从我方西郊而来。“密云”指六四；“我”也指六四。“西郊”属于阴方。六四与西方都属阴，所以说“自我”；云从西向东，阴气先发声。因此云虽密集，却没有下雨。《象传》说：风行于天上，就是《小畜》卦。天在上面，却反而位于风的下面，能够牵系而不能牢固止住，这就是“小畜”的象。君子因此美善文德。“懿”是美好；“文德”是柔顺的德性。这里取下卦乾、上卦巽二象合成卦义。《彖传》说：《小畜》是柔爻得位，而上下的刚爻都与它相应，所以称为“小畜”。解释“小畜”的含义：“柔”指六四；“得位”是居于当位；“上下”指众多刚爻。刚健而柔顺，刚爻居中而志向得以施行，于是亨通。乌云密布却不下雨，是因为阳气还在上行。从我方西郊而来，是因为施布尚未实行。解释《小畜》的彖辞：“健而巽”是合说乾、巽二德；“刚中”指九五；“志行”是九五与六四相合，使小畜之志得以施行；“尚往”是阳气上升，而阴气不能牢固止住它；“施未行”是说还不能下降而成为雨。初九，返回自己的道路，怎么会有灾咎？吉。“复”是返回。乾本来在上，所以说“复”。六四是初九的正应，所以它返回上方，是沿着这条道路返回。《象传》说：沿着自己的道路返回，其道义是吉的。九二，被初九牵引而返回，吉。九二没有应爻，不能独自返回，是被初九牵引而返回的；但它的爻位…… 居于中位，虽然受到牵引，仍然吉。《象传》说：被牵引而返回，是因为居于中位，也没有使自己失去正道。九三，车轮脱落了辐条。辐条是车子用来行进的部件。九三系于六四，因此不能前进。所以取车轮脱落辐条作为象。夫妻反目。丈夫指九三，妻子指六四。“反目”是彼此不和。九三亲近六四，却…… 不是正应，反而被柔爻制约，所以终于反目。《象传》说：夫妻反目，是因为不能端正家庭之道。二者本来不是正应，所以不能使家庭之道得到端正。六四有诚信，是因为它承接九五。“血去”是说伤害已经消除。造成伤害的那个东西离去了，指九三。戒惧而离开原位，所以没有灾咎。《象传》说：有诚信而戒惧离去，是因为上方与之志向相合。“上”指九五。六四与九五相合，使畜止之志得以施行。九五有诚信，是拥有六四的诚信。“挛如”是相互牵系，指系于六四。富足并惠及邻近者。“邻”指六四。九五得到乾之富足，富足是由六四而来。《象传》说：有诚信而相互牵系，不是独自富足。“不独”是说与六四共同富足。上九，已经下雨，已经停止。“雨”是阳气被阴气所得，也表示阴阳已经调和；“处”是停止。施布已经实行而停止，小畜之道就完成了。崇尚德行，使其承载充实。“尚”是崇尚；“德”是柔爻的作用；“载”是积累充满。崇尚…… 它的德行积累到完成的程度。妇人占问则有危险。“妇”指阴。以柔爻畜止刚爻，如果把这种状态当作常道而固守，就会危险。月亮接近满月，君子出征则凶。“月”属阴；“几”是接近；“望”是月满。君子指阳。阴气盛极必然伤害阳气，所以有出征则凶的告诫。《象传》说：已经下雨，已经停止，是因为德行积累充实。君子出征则凶，是因为存在相互抗衡的疑虑。“疑”是势均力敌；柔爻畜止之力已经盛大，必然与刚爻相抗。▯【兑下乾上】踩着老虎尾巴，老虎却不咬人，亨通。“履”是踩踏；“咥”是咬。兑有老虎的象，九三是兑卦的终位，所以说是虎尾。以六爻居三位，所以有踩虎尾的象。又因为以兑为履，兑之柔乘于乾之刚，也都是“履”的含义。大概因为兑喜悦而与乾相应，所以老虎不咬人，因而亨通。《象传》说：上面是天，下面是泽，就是《履》卦。天居上、泽居下，是上下的正当秩序，这就是《履》的象。君子因此辨明上下尊卑，确定百姓的志向。贵贱的位次确定，天下人的志向也就确定了。这里取天在上、泽在下而位置确定的象。《彖传》说：《履》就是柔爻踩着刚爻。解释《履》的含义：柔指六爻，刚指第三爻之位。心中喜悦而与乾相应，所以踩着老虎尾巴，老虎不咬人，因而亨通。这里解释《履》的彖辞，“说”是兑的德性。刚健而居中正之位，登履帝位却没有忧病，这是光明的表现。这里推广《履》的含义，主要都是以九五之位为主来说明。初九，朴素地行履，前往，没有灾咎。“素”是没有文饰的意思。居于《履》卦初位，不受外物…… 迁移，得到礼的实质；“往”是前往、实行。《象传》说：朴素地行履而前往，是独自实行自己的愿望。不是向外界有所羡慕，只是独自实行自己的志愿罢了。九二，所行的道路平坦宽广。“道”是遵循本性的意思；“坦坦”是平坦平易。修养自己，使自己平易。所以取此作为象。幽居之人占问则吉。处在内卦中位，没有应爻而独善其身，这是幽居之人的…… 正道。《象传》说：幽居之人占问则吉，是因为内心居中而不自乱。虞舜若将终身如此，颜子终身不改其乐，难道是外在事物所能扰乱他们的内心吗？六三：“眼睛有毛病却还能看，跛脚却还能走。”眼睛有毛病、跛脚，指爻的柔；能够看、能够走，指…… 爻位的刚。踩着老虎尾巴，老虎咬人，凶。以柔爻踩着刚爻，独自居于自己的位置而喜悦…… 所以老虎咬人而凶。武人作为大君。以一个柔爻主宰五个刚爻，又居于下卦之上，所以成为…… 大君。因此有武人作为大君的象。

译《象传》说：眼睛有毛病却能看，不足以具有明察；跛脚却能走，不足以与人同行；老虎咬人的凶险，是因为所居之位不当；武人作为大君，是因为志向刚强。所谓志向刚强，是因为居于阳位。九四，踩着老虎尾巴，战战兢兢，最终吉。九四在下方乘着九三，也有踩虎尾的象。“愬愬”是畏惧的样子。大概因为它的志意柔弱，又居于多忧惧的位置，所以说“愬愬”。《象传》说：战战兢兢而最终吉，是因为志向得以施行。九五，果断地行履，占问虽正固却有危险。“夬”是决断。凭借乾健之体而得位，任凭决断来行事。这样的人，看待行履之正，难免超过中道，所以有危险。《象传》说：果断地行履而占问有危险，是因为所居之位正当。上九，观察自己所行的道路，考察其吉祥。履道已经完成，审察自己所履行的道路，以求得福，这就是所谓自己…… 求取更多福分。事情回转，最为吉祥。“旋”是返回。自己已经这样修养，上天也因此这样回报，这就是所谓…… 上天保佑他。《象传》说：大吉在于上位，因而有大的福庆。▯【乾下坤上】“泰”就是通达。阴阳二气相互交通，这就是“泰”的含义。小的离去，大的到来，吉祥而亨通。“小”指阴、坤；“大”指阳、乾。大概坤卦经过二十二次变化，而三阳居于内卦，于是阴气消退离去，阳气增长而到来。又因为坤本来是居下之物，如今由下而上，所以说“来”。“吉亨”就是阴阳交通。离去的是已经过去的，来到的是当时正盛的；阳气来到并正当其用，所以说吉而亨通。《象传》说：天地相交，就是《泰》卦。阴阳二气交会通畅，这就是《泰》的象。君王因此节制天地运行的规律，辅助万物各得其宜，从而辅佐百姓。“财”是裁制；“辅相”犹如赞助。天地之道，是日月、寒暑的往来，以及东西南北的经纬；天地之宜，是春天生长、秋天肃杀，高处适宜黍、低处适宜稻。对于天地之道，就用裁制来完成其节度；对于天地之宜，只加以辅助而已。这里取阴阳交通、万物通达为义。《彖传》说：《泰》卦小的离去、大的到来，吉而亨通，这就是天地相交而万物通达，上下相交而志向相同。内卦为阳、外卦为阴，内卦刚健、外卦顺从，内卦为君子、外卦为小人。君子之道增长，小人之道消退。解释《泰》的彖辞：“上下”指君臣。天地、君臣的位置是确定的，所交会的只是气与志，所以不说刚柔，而说阴阳、健顺。初九，拔起茅草，连带它同类的根，出征则吉。“茹”指根；初爻之义。“彚”是同类；“茅”指九二。茅草这种东西，拔起它就会连根带起，并牵连九二而成《泰》。九二主动前进，初九也随之相连，所以取此作为前进的象。《象传》说：拔起茅草，出征则吉，是因为志向在外。“在外”指与阴爻相应。阴代表百姓，君子居内，就会想着把恩泽施及百姓。九二：“包容荒远之地，任用徒步涉河的勇者，不遗漏远方，不只任用朋类，得到九五在中道上的尊尚。”荒，是远。没有船而渡河叫“冯”，指勇敢的人。“包荒”是所包容的范围很远；“用冯河”是勇者也加以任用；“不遐遗”是从近处到远处都不遗漏；“朋亡”是不只任用自己的朋类。“包荒”和“不遐遗”相似，但“不遐遗”说的是实际做到；“用冯河”和“朋亡”相似，但“朋亡”的范围更广。对土地来说，没有不周遍的地方；对人来说，没有不任用的人，这就是泰道。“尚”与“尚公主”的“尚”相同。“中行”指九五。《泰》卦六爻中，只有九二以刚爻居中，所以具备泰道的全部意义。《象传》说：包容荒远而得到九五在中道上的尊尚，是因为光明广大。九三，没有永远平坦而不变险阻的，也没有离去而不返回的。“陂”是险。意思是：没有阳气能够长久平坦而不转为险阻，也没有阴气能够长久离去而不返回；这是事理确实如此。正值三阳将要盛极的时候，所以发明这一道理。在艰难中守正，没有灾咎；不要忧虑事情必然如此。饮食享用中有福。“艰”犹如困苦；“恤”是忧虑；“孚”是确实如此；“食”是享用。君子处在九三之时，应当在艰苦中刚正不懈，不能因为阳气将转为险阻就懈怠其心，这样才可以没有灾咎。也不要因为阴气必然回归而忧虑并动摇自己的心，或许就能完全享有本来应得的福分了。《象传》说：没有平坦而不转为险阻，是因为处在天地交接之际。“际”是乾坤之间，所以称为交际。六四，轻快地下行，不以自己为富而带着邻近者。“翩翩”是迅速飞下的样子；“富”是阴得到阳；“邻”指九五。六四本来能够得到阳气，但因为属于阴类，想要下行，所以离开原位而不再富有。不必告诫，就能凭诚信顺从。下行是阴的本性，所以不必等待告诫便会信从。《象传》说：轻快地下行而不富有，是因为都失去了实体。“实”指阳气。没有居于阳位，所以不能得到阳气。不必告诫而能凭诚信顺从，是内心的愿望。六五，帝乙把妹妹嫁出，因此得到福祉，大吉。“祉”是福。六五以阴爻居尊位，向下与九二相应。九二本来就是居中得正、具有福分的爻，所以取帝乙嫁妹作为象。《象传》说：因此得到福祉而大吉，是因为居中并依照愿望行事。上六，城墙倒塌回到护城壕中。“隍”是挖土筑城后留下的沟壑。阴气上升后又返回下方。所以取城墙倒塌回到护城壕中作为象。不可出兵，只能从自己的城邑发布告命，占问守正也有遗憾。“师”和“邑”都是坤在上方的象。上六不能安居其位，于是又返回《否》卦。“勿用师”是告诫之辞；“自邑告命”是说命令从大夫那里发出；“贞吝”是玩味《泰》卦的正道后，知道这种情况必然有遗憾。《象传》说：城墙倒塌回到护城壕中，是因为政令已经紊乱。▯【坤下乾上】《否》卦说“否之匪人”。“否”是闭塞。阴阳二气不能相互交会，所以形成闭塞的，是天，而不是…… 人。不利于君子守正。正当天运闭塞的时候，阴柔小人居于内卦，即使是君子守正也不利。也不利。大的离去，小的到来。这是因为乾卦二爻发生变化，三阴居于内卦，于是阳气消退而离去，阴气增长而到来。又从泰卦来说，就是阳气从内卦离去，阴气从外卦而来。《象传》说：天地之气不相交，就是“否”。天地不相交，阴阳二气就郁结闭塞，这是“否”的象。君子因此节制自己的德行以躲避灾难，不可以用荣华富贵来显耀自己。应顺应阳气消退的象，隐晦地处在困穷简约之中。《彖传》说：“否”卦所说的不是正常的人道，不利于君子守正，大的离去，小的到来。这就是说天地之气不相交，万物就不能通达；上下不相交，天下就没有邦国。内卦为阴而外卦为阳，内卦柔弱而外卦刚健，内卦是小人而外卦是君子。小人的道路增长，君子的道路消退。这里解释“否”的彖辞，解释彖辞而谈阴阳的，只有泰、否两卦而已。“否”是气收藏而不相交，所以又用刚柔来说明。初六，拔取茅草，因同类而连带拔起，守正则吉而亨通。世道将要闭塞时，小人也会按类别相互进用，所以同样取拔茅草作为象。小人进用，其心愿只在于得到君主任用；如果能够和同类一起守正，就不会陷入逢迎邪恶的罪过，这也是获得吉祥亨通的途径。阴柔的性情没有恒常，所以要加以告诫。《象传》说：拔取茅草，守正则吉，心志在于君主。所谓在君主那里，是说与阳爻相应。阳爻象征君主，小人居于内卦，所以心志只在于求得君主任用而已。

译六二，包容并顺承，小人这样做是吉利的。“包”是含纳、包裹；“承”是顺从。所谓“包”，是说此爻为柔爻；所谓“承”，是说居于中位并与之相应。小人如果怀有顺承之心，所以是吉利的。大人处在否塞之中而能亨通。“大人”指九五，因为不受迷惑，能包容承受否塞而获得亨通。《象传》说：大人处在否塞之中而能亨通，是因为不会被群柔扰乱。“群”指众多柔爻。九五这个大人，不会被众多柔爻扰乱。六三，包藏羞耻。“羞”是以自己的错误为可耻。六三处在阴卦的穷极之处，想要改变否塞，所以有包藏羞耻的象。“包”是说爻为柔爻；“羞”是说所居的位置为刚位。《象传》说：包藏羞耻，是因为所处的位置不恰当。九四，有天命，没有灾咎。“命”是天命，与《无妄》“天命”的“命”相同。阴气离去，阳气到来，是天道。行动适合时机，就是所谓天命。九四爻发动，正当阳气复起的时候，这是承受天命。有什么灾咎呢？“畴离祉”？“畴”是同类；“离”“祉”都相当于获得福祉。有天命，所以心志能够施行。于是同类也都获得福祉。《象传》说：有天命而没有灾咎，是因为心志得以施行。九五，止息否塞，大人吉利。“休”是休息、止息，也就是使天下的否塞止息。所谓大人，是说此爻。其爻位都是刚爻所居，并且所履行的是中正之道。“将要灭亡了，将要灭亡了”，好比系在丛生的桑树上。这两句是戒惧深切的说法。“苞桑”是丛生的桑树。桑树性质柔弱，众多柔爻在下，所以取丛生桑树作为象，说明走向灭亡的原因在于被众多柔爻牵系。《象传》说：大人止息否塞，是因为所居的位置正当。上九，倾覆否塞。“倾”是倾覆。止息否塞时，否塞仍有残存；到了倾覆，否塞将要。全部消尽。先是否塞，后来喜悦。先是“否”，后来变为“泰”。《象传》说：否塞终结就会倾覆，怎么能够长久呢？【离下乾上】在郊野与人同心，亨通。“同人”就是与人同心。六二柔爻得位，又与九五相应，这就是“同人”的含义。“野”是空旷遥远的地方，是乾卦的象。若只与亲近的人相同，难免存有私心；与天下人同于旷野，则广远而没有形迹上的牵累。这种大公无私的同心，所以亨通。利于涉越大川。乾刚健而离虚明。利于君子守正。从卦象来说，是因为刚健而光明；从爻位来说，是因为居中守正而有所应。这就是君子的正道。《象传》说：天与火，就是“同人”。天在上，火的性质是向上炎升，这是同心的象。但这里所同的是六二与九五。按照八卦的位置来说，二、五都处在人位，所以称为“同人”。君子因此把人按类别聚集，把万物加以辨别。“类”就是聚集；“族”指人的族属。辨别万物，是取其有所共同；这里只有人与人相同的“同人”之象。《彖传》说：“同人”，柔爻得位，居中而与乾相应，所以称为“同人”。这里解释“同人”的含义：柔爻是六二；得位，是说居于当位；得中，是说处在下卦的中位。《同人》卦说：“在郊野与人同心，亨通；利于涉越大川。”这是乾道运行的缘故，具有离的文明而又有乾的刚健，居中守正而相应，这就是君子的正道。只有君子才能通达天下人的心志。这里解释《同人》的彖辞：“文明”指离，“刚健”指乾。合内外两卦的德性来取义；所谓中正，是指六二；所谓相应，是指六二与九五相应。先能得到自己心中所认同的道理，所以能够通达天下人的心志，这就是所谓君子的正道。初九，在门口与人同心，没有灾咎。“门”指二爻。同人的开始，出门就与人同心，还没有显现远近、广狭等分别，所以没有灾咎。前进就会遇到六二，所以有这样的象。《象传》说：一出门就与人同心，又有谁能加害呢？六二，在宗族内部与人同心，有困难。“宗”是主，指六二与九五本来相应，所以称为“宗”。虽然同的是中正之道，但范围太狭窄了。《象传》说：只在宗族内部与人同心，是有局限的道路。九三，把兵器埋伏在草莽中，登上高陵，三年不能兴起。“戎”是兵器，指九三；“莽”是阴暗遮蔽之地，指六二；“高陵”指九五；“兴”是举起、兴起。把兵器埋伏在草莽中，是要侵袭六二；登上高陵，是畏惧九五；三年不能兴起，是说邪不能胜正。《象传》说：把兵器埋伏在草莽中，是因为要与刚爻为敌。“敌”指九五。三年不能兴起，又能到哪里去呢？“安”是什么意思？无论到哪里，难道不是只能得到贫贱之中的安处吗？九四，登上城墙，却不能进攻，吉利。“墉”是高处，这里指九四接近九五的地方；“乘”是登上。登上那座城墙，正是因为九四与刚爻相连，想要侵袭九五；不能进攻，是因为心志有所软弱。《象传》说：登上城墙，按义理本来就不能进攻。之所以吉利，是因为困顿之后回归正道。九五，与人同心，先号哭，后来欢笑。想在下方与六二同心，却有九三、九四隔在中间，不能如愿，所以号哭。然而中正之道终究不能被隔断，所以后来欢笑。大军战胜后彼此相遇。《象传》说：同人的开始，是因为居中而正直。大军相遇，是说彼此能够战胜。上九，在郊外与人同心，没有悔恨。国都之外称为“郊”，郊外称为“野”。虽然处在卦的最上位，却仍未走出卦体，所以只说“郊”。但下方没有系恋，也没有私心，却能与人同心，所以没有悔恨。《象传》说：在郊外与人同心，心愿还没有实现。还没有达到旷野之地，就没有完全实行大同之道，所以说“心愿还没有实现”。【乾下离上】“大有”中的“大”是刚健之意；柔爻得到尊位，所拥有的事物广大，这就是“大有”的含义。大为亨通。离在上，乾在下，六五与九二相应，光明而顺应天道，所以。大为亨通。《象传》说：火在天上，就是“大有”。火在天上，没有什么不能照见，这是“大有”的象。君子因此遏止邪恶，宣扬善行，顺应上天美好的命令。大明在上，万物没有可以隐藏的形迹。惩罚邪恶、劝勉善行，使人顺应上天美好的命令。“遏恶扬善”是离的象，“顺天休命”是乾的象。《彖传》说：“大有”，柔爻得到尊位，居于大中之位，上下刚爻都来应和，所以称为“大有”。这里解释“大有”的含义：柔爻得到尊位，是六爻居于五位；既得位又居中，所以说“大中”。上下都是刚爻，这是从卦体取义。其德性刚健而文明，能够与天相应并按时运行，所以大为亨通。这里解释《大有》的彖辞：“刚健而文明”是从卦德取义；“与天相应并按时运行”指六五。初九，没有交往而受到伤害。“交”就是相应的意思。九五的交往情形就是如此。处在“大有”的初始阶段，九五距离遥远而不相应，所以有受到伤害的一方。君子困厄于陈、蔡之间，没有上下交往的助力，就是这种情况。不是自己的过错，处境艰难就没有灾咎。伤害不是自己招致的，所以说：“不是灾咎；以艰难的处境来对待它，就可以没有灾咎。” 就可以免除了。《象传》说：大有卦的初九，是没有交往而受到伤害。九二，大车用来装载。大车指九二；装载，是说承载九五。九二刚健而居中，并且。与九五相应，所以有大车用来装载的象。有所前往，没有灾咎。前方有九五相应，所以可以前往。《象传》说：大车用来装载，是因为积蓄充实于中，因而不会败坏。九三，诸侯用于在天子那里享宴。诸侯指九三，天子指九五。九三居下卦之上，所以称为公；前进而接近九五，所以有在天子那里享宴的象。小人不能承受，这是享宴礼仪盛大的缘故。小人得到这种待遇，就不能自我约束而。反而会造成祸害。

译《象传》说：诸侯用于在天子那里享宴，对小人来说反而是祸害。九四，不以自己的盛大自居，没有灾咎。“彭”是盛大的样子。九四下连九三，都是刚爻，刚健之气盛，又接近九五。能够不占有这种盛大，就没有灾咎。《象传》说：不以自己的盛大自居，没有灾咎，是因为明辨清晰。九四处在离卦光明的开始，所以能够辨明道理的至正之处。六五，其诚信交相感通，又有威严，吉利。六五中虚而与九二相应，上下刚爻都归附于它，这就是诚信交相感通。诚信交相感通而又有威严，是道德形成的威势。六爻居于五位，所以有诚信柔顺而又尊贵严肃的象。《象传》说：诚信交相感通，是用诚信来激发对方的心志。在外在的交往中表现诚信，是为了激发内在的心志。具有威严而获得吉利，是因为自然平易而不需要戒备。人们畏惧威严出于自然，所以不必等到事情显露出形迹。上九，得到上天的帮助。“祐”就是帮助。处在“大有”的最上位，又顺应乾道，帮助。它的就是上天。吉利而没有什么不利。既顺应乾道，又履行六五柔爻所代表的诚信，而六五又能够尊重推崇它，这就是吉利而无所不利的原因。爻辞本身没有说完，所以孔子特意在《系辞上传》中加以阐发。《象传》说：大有卦上九的吉利，是得到上天帮助的缘故。【艮下坤上】“谦”是拥有而不自居的意思，内在止静而外在顺从，这就是谦的含义。刚爻居于柔爻之下，这就是谦的道理。亨通。刚爻处在柔爻之下，是上下交通的道理。君子有好的结局。九三就是这样。君子具有这种德行，开始虽然地位卑下，最终却更加尊贵；开始虽然晦暗，最终却更加光明，所以说“有终”。开始虽然晦暗，最终却更加光明，所以说“有终”。《象传》说：地中有山，就是“谦”。山高而地低，外表卑下谦逊，内里却蕴含高大，这是谦的象。君子因此减损多余的，增益不足的，衡量事物而公平施与。“裒”是取的意思；多余的就取出一些，不足的就补益一些。衡量万物而公平施与，只是使各自回到适中的位置。这是取地虽卑却不自卑、山虽高却不自高的象。《彖传》说：谦而亨通。天道向下施济而光明，地道居卑下而向上运行。天道损减盈满而增益谦下，地道改变盈满而流向谦下，鬼神使盈满者受害而使谦下者得福，人道厌恶盈满而喜好谦下。谦下者处于尊位却更加光明，处于卑位却不可逾越，这就是君子的终局。这里解释谦卦的彖辞：“向下施济而光明”指艮，“居卑下而向上运行”指坤。“▯盈益谦”是从日月阴阳来说；“变盈流谦”是从山谷川泽来说；“害盈福谦”是从灾祥祸福来说；“恶盈好谦”是从进退、给予和夺取来说。所谓尊，是九三居于下卦之上；所谓光，是艮卦的卦体；所谓卑，是九三居于上卦之下；所谓不可逾越，是坤虽然居于上位，德性却不能超过九三。意思是，以谦处于尊位，道德就更加光明；以谦处于卑位，德行也不可逾越。初六，谦而又谦的君子，用来涉越大川，吉利。处在谦卦的最下位，谦下而又谦下，所以说“谦谦”。如果只知道一味谦退，而不知道进德修业的道理，就失去了成为谦的根本。说“用来涉越大川”，是说应当求取进步。前方有坎卦之象，所以用大川来比喻。《象传》说：谦而又谦的君子，以谦卑来修养自己。“卑”是谦下；“牧”是养。以“卑”解释“谦谦”的含义，以“自牧”解释“用涉大川”的含义。六二，发声表达谦德。万物有所感应，就会发声；六二前面接近刚爻，因有所获得而喜悦。守正则吉，是因为处于中位，发声而没有失当。《象传》说：发声表达谦德，守正而吉，是因为内心有所获得。九三，劳苦而谦下，君子有好的结局，吉利。一根刚爻与众多柔爻相接，又处在下卦之上，所以。虽然劳苦，却有好的结局，这就是《彖传》所说的含义。《象传》说：劳苦而谦下，君子会得到万民的服从。“万民”是众多柔爻的含义。六四，没有什么不利，施散谦德。“防”是施布、散开的象，含有分散的意思。六四居于九三之上，又接近六五，处在多所畏惧的位置，却没有什么不利，是因为施散自己的所有而实行谦德。《象传》说：没有什么不利，施散谦德，是因为没有违背法则。拥有而能够分散出去，没有违背六四所处位置的法则。六五，不富有，却把财富与邻近者分用。“邻”指六四。九三对六四来说，六五之所以不富有，是由于。六四的缘故。适宜于发动侵伐，没有什么不利。“侵伐”是说侵伐六四。没有什么不利，是因为六四施散。谦德。《象传》说：适宜于发动侵伐，是为了征讨不服从者。不服从者，指六四。上六，发声表达谦德。事物得不到平衡就会发声；上六向下与刚爻相应，刚爻接近柔爻却。得不到相应，所以发声。适宜于出兵，征讨邑国。“师”和“邑国”都是坤土的象；“征”是正的意思。处在谦卦的终极，是谦过了头。还没有得到刚爻的回应，应当有所发泄，所以适宜出兵，以端正自己的邑国。《象传》说：发声表达谦德，是因为心志还没有实现。可以出兵，征讨邑国。想要得到他人的认可，只有先端正自己，这才是发声表达谦德的道理。【坤下震上】“豫”是行动没有阻碍、心愿得以实现而安逸快乐的意思。从上下卦的象来说，是顺应而行动；从九四一爻来说，是刚爻发动而柔爻顺从，这些都是“豫”的含义。利于建立诸侯、出兵。诸侯是震的象，军队是坤的象。因为顺应而行动，所以利于建立诸侯、出兵。出兵都吉利。《象传》说：雷从地中出来而奋发，就是“豫”。雷从地中出来而奋发，于是通畅和悦，这是豫乐的象。先王因此制作音乐以崇尚德行，隆重地把音乐献给上帝，以配享祖先。声音发于外在，和顺之德就更加显著。制作音乐、崇尚德行；“殷”是盛大的意思。先王制作音乐，发扬和顺的德性，使它盛大到达鬼神幽冥之处，无不和悦。《彖传》说：豫卦，刚爻得到应和而心志得以施行，顺应而行动，所以是豫。这里解释豫的含义：刚爻指九四，与众多柔爻相应；“顺以动”是合并上下两卦的德性来说。豫是顺应而行动，所以天地都如此，何况建立诸侯、出兵呢？这里解释豫卦的彖辞。天地顺应而运行，所以日月运行不过度，四时也不失常。圣人顺应而行动，刑罚就清明，百姓就服从。豫卦所体现的时势和意义，真是伟大啊！这是推广豫的意义，并赞叹它的伟大。初六，张扬逸乐，凶险。九四是豫卦的主爻，初六独自与它相应，跟随它的逸乐而失去正道。所以说张扬逸乐是凶险的。《象传》说：初六张扬逸乐，心志穷困，所以凶险。只知道把安逸享乐张扬于外，而内心没有主宰，所以陷于穷困。六二：“如磐石般坚定，不到一天，守正而吉利。”六二处在坤体的中位，是极其安静的；又与九四没有系属，能够坚定自守，不随物流于逸乐。“石”是安静之物，所以取它作为象。然而处在豫乐的时势中，不可能完全没有欢乐；欢乐不至于终日沉溺，能够守正就吉利。《象传》说：“不终日，守正而吉”，是因为处于中正之位。六三：仰视而享乐。仰视，是向上看的样子。向上仰视九四，把希望寄托在九四身上而享乐。悔恨来得迟，就会有悔恨。能够悔改，是因为爻位属刚；如果能及早悔改，悔恨就可以消除。体性柔弱，又亲近九四，所以要加以告诫。《象传》说：“仰视而享乐，会有悔恨”，是因为爻位不当。九四：由此而享乐，大有所得。“由”字，应读作“居仁由义”的“由”；所谓“大有所得”，是指…… 一个阳刚之爻而获得五个阴柔之爻的归附。不要疑虑，朋友们何不聚集起来？九四所居不是正位，所以会有疑虑；朋友指众阴柔之爻。“盍”是聚集的意思，“簮”…… 是疾速的意思。这里说不要疑虑众阴柔之爻归附的事情，归附会很快。《象传》说：“由此而享乐，大有所得”，是说心志得以大大施行。

译六五：守正而有疾患，但始终不会死亡。“贞”是说爻位正当；“疾”是说众阴柔之爻被九四占据而形成的患难。仍然不会死亡，是因为六五居中，九四还没有造成伤害。《象传》说：“六五守正而有疾患”，是因为它乘在阳刚之上。这里的“刚”指九四。“始终不会死亡”，是因为居中之位还没有丧失。上六：昏暗地享乐，事情已经完成。“冥”是蒙昧不明的意思。处在豫卦的完成阶段，既不是与九四相应，也不是与九四相近。没有任何牵系，却昏昧地沉溺于享乐。有所改变便没有灾咎。“渝”是改变的意思。处在卦的穷尽之处，到了穷尽就会考虑变化，所以有“有 所改变”的象。《象传》说：“昏暗地享乐而处在上位，怎么能够长久呢？” 【震下兑上】“随”就是跟从。卦的下体为震，表示行动；上体为兑，表示喜悦。此方行动而彼方喜悦，于是形成跟随，这就是“随” 的含义。大为亨通。行动而喜悦，并且能够随从，就没有什么不通达的。有利于守正，没有灾咎。因为以喜悦之心随从，容易失去正道；守正就没有灾咎。《象传》说：“泽中有雷，就是随。”泽是水气停息之处，雷在泽中，随着泽水而止息，这就是随卦的象。君子因此在天将昏暗时进入室内安静休息。这里取下震上兑两个卦象合成随卦的意义。《彖传》说：“随，刚来而下，柔动而说，随。”这是解释随卦的含义。“刚来而下”，指初爻为柔爻；乾卦上爻下来与坤卦相交，形成震体。“柔动而说”，是合说震、兑两个德性。大为亨通而守正，没有灾咎，天下便会顺应时势而随从。这是解释《随卦》的《彖辞》。随顺时势的意义，真是伟大啊！这是赞美随卦的意义。天下所随从的是圣人的时势，而圣人制定制度，也应当顺应天下的时势。礼乐、法度起始于伏羲，完成于成周，难道是因为圣人的知识和思虑有所不及吗？正因为如此，随时的意义才伟大。初九：主守有所改变，守正则吉。“官”是主守、常守的意思；“渝”是改变的意思。以此随彼，那么此方就改变了原有的常态。所谓“守正则吉”，是说随从而能守正，就会吉祥。出门交往会有功效。“门”指二爻，“有功”也指二爻。六二居中，并且与九五相应。出门交往会有功效，是说随从六二。《象传》说：“主守有所改变”，是说随从正道就吉祥。六二居中而得正，所以说是“正”。出门交往会有功效，是说没有失去正道。六二：系恋小子，便会失去大夫。“小子”指初九，因为居于最下，所以称为小子；“大夫”…… 指九五。系恋小子，就是随从初九；随从初九，就会失去九五。《象传》说：“系恋小子”，是不能同时兼顾两者。六三：系恋丈夫，便会失去小子。“丈夫”指九四，“小子”指初九。六三亲近九四，所以…… 系恋九四。随从九四而有所求，便能有所获得；有利于安居守正。随从九四而有所求，固然可以得到，但九四还没有取得九五的信任吗？九五就不会容许九四自作主张，只有居守正位以等待时机才有利。《象传》说：“系恋丈夫”，是说心志舍弃了下方。下方指初九。九四：随从而有所获得。所谓有所获得，是得到六三；“获”是说得到它并不容易。九四亲近君主而 得到民众，所以很难。守正反而凶险，有诚信而处在前方，以明智处置又有什么灾咎呢？所谓守正而凶，是因为臣下却取得民众的归附，失去了随从的正道，所以凶险。“在道”犹如在前方。“有孚在道”是说诚信在九五爻。九五既有诚信，那么上面能够得到君主信任，下面能够获得民众归附；运用自己的明智，又有什么灾咎呢？《象传》说：“随从而有所获得”，按其道理说是凶险的。“有诚信而处在前方”，说明明智就是其功效。也就是说，凭借明智行事，正是他的功劳。九五：以美善相互信任，吉祥。内心中正而彼此和顺相结，称为“嘉”。九五居中，九四和上六都 顺从中正之道，所以彼此诚信相交于美善之中，因此吉祥。《象传》说：“以美善相互信任而吉祥”，是因为爻位正中。上六：拘束系缚它，于是又接着用绳维系它。“王用享于西山”中的王，都指九五。拘系它，是说对随从不加改变；又加以维系，是说随从之后再结联于它。邠人跟随太王，如同归赴集市，不能解脱，正是这个道理，所以取此作为象。《象传》说：“拘束系缚它”而处在上位，是因为已经穷尽。上六到了穷尽之处，舍弃九五还能到哪里去呢？【巽下艮上】“蛊”是败坏到了极点而有事要处理。乾阳居上、坤阴居下，二者不能相交，所以形成蛊。“蛊”字从虫、从皿，大概是器皿中有虫，事物随之败坏，正是蛊坏的含义。大为亨通。前一件事已经终结，后一件事开始，所以有大为亨通的意义。有利于渡过大河。整治蛊坏之后，事情逐渐得到治理，所以能够渡过险难。甲日前三日，甲日后三日。“甲”是日子的开始。巽代表号令，号令是事情的开始。甲日前三日是辛日，甲日后三日是丁日。辛有自我更新之义，丁有丁宁告诫之义。在开始之前就思虑它，是治理的开端；在开始之后仍思虑它，是防止祸乱的方法。《象传》说：“山下有风，就是蛊。”风遇到山而回旋，于是万物都散乱，这就是蛊卦的象。君子因此振兴民众、培育德行。处在败坏混乱的时代，应当通过振兴和培育使其重新兴起。振兴民众取风的象，培育德行取山的象。《彖传》说：“蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。”这是解释蛊卦的含义。“刚上”指上爻，即乾卦的上爻；乾卦上爻与坤卦上爻相交而成为艮。“柔下”指初爻，即坤卦的下爻；坤卦下爻与乾卦下爻相交而成为巽。“巽而止”是合说巽、艮两个德性。蛊卦大为亨通，天下因此得到治理。有利于渡过大河，是说前往处理事务。甲日前三日，甲日后三日：终结之后必有开始，这是天道运行的规律。这是解释《蛊卦》的《彖辞》：所谓天下得到治理，是说经过蛊坏之后才通达；终结之后必有开始，是说混乱到了极点必然转向治理；所谓天道，是天运，冬天到了极点必然转为春天。初六：治理父辈遗留下的蛊坏。“干”如树木的主干，是枝叶所依附、凭借而挺立的部分。蛊是后来的事情承接前面事情的时候，所以取父子来说明其义。有儿子继承，父亲即使已经去世也没有灾咎。父亲去世后称为考，父亲去世则父亲的事情终止；如果有儿子继承，那么 他的事业就能重新建立，所以有儿子继承，父亲便没有灾咎。虽然有危险，但最终吉祥。爻性柔弱，所以有危险；处在开始振兴整治的阶段，所以最终吉祥。《象传》说：“治理父辈的蛊坏”，是说心意在于承继父亲。也就是以继承为心意。九二：治理母亲遗留下的蛊坏，不可固守正道。九二处在内卦之中，治理母亲的事情；母性柔弱而昏暗，所以不可过于固执，否则反而会伤害恩情、损害义理。《象传》说：“治理母亲的蛊坏”，是因为能够取得中道。九三：治理父辈遗留下的蛊坏，略有悔恨，没有大的灾咎。所谓略有悔恨，是因为爻与爻位都属刚，伤害 了刚强之性；没有大的灾咎，是因为心志在于治理父亲的事业。《象传》说：“治理父辈的蛊坏”，最终没有灾咎。六四：宽纵父辈遗留下的蛊坏，前往行事会看见困难。“裕”是宽纵的意思。爻与爻位都属柔，又没有相应，所以…… 以宽纵的态度前往处理，蛊坏将会日益加深。《象传》说：“宽纵父辈的蛊坏而前往”，是说这样做没有得到结果。六五：治理父辈遗留下的蛊坏，因而获得声誉。六五柔顺而居中，继承父亲的志向，也就是使治理蛊坏的事业得到扩展。这是继承父亲声誉的事业。《象传》说：“治理父辈的蛊坏而获得声誉”，是因为以德承继。承继父亲的德行而获得声誉，当然不是虚假的声誉。上九：不侍奉王侯，使自己的事业保持高尚。地位尊贵却没有官位，身份高远却没有民众。它与《乾》上九相同，但作用却不同：《乾》卦刚健，《艮》卦止息，所以能够不侍奉王侯，使自己的事业保持高尚。《象传》说：“不侍奉王侯”，是说他的志向可以作为法则。知道止步便止步，所以他的志向可以作为准则。【兑下坤上】

译“临”是前进而凌驾逼迫万物。刚阳逐渐增长，逼近并压制阴柔。大为亨通，有利于守正。刚阳增长而阴柔顺从，所以大为亨通；刚阳居中并与六五相应，所以 有利于守正。到了八月便有凶险。临卦是建丑之月，遯卦就是建未之月。从临卦初爻到遯卦二爻，在卦的推移中经过八爻，在月份上经过八个月；刚柔都发生变化，临卦完全消失，所以说“到了八月便有凶险”，借此加以警戒。《象传》说：“泽上有地，就是临。”泽上面的土地必然临近水，这就是临卦的象。君子因此教化的思虑没有穷尽，容纳并保护民众没有疆界。教化思虑无穷，取泽滋润土地之象；容纳保护民众无疆，取土地容纳泽水之象。《彖传》说：“临，刚阳逐渐增长。”这是解释临卦的含义。喜悦而顺从，刚阳居中并有所应，大为亨通而守正，这是天道。到了八月便有凶险，是说消退不会长久停止。这是解释《临卦》的《彖辞》：“喜悦而顺从”是合说兑、坤两个德性；“刚中”指九二；“应”指与六五相应，这是天道时运所必然如此。初九：共同临近。“咸”是都、共同的意思。初九与九二一同临近阴柔，所以称为“咸临”。守正则吉，是因为跟随九二的正道而获得吉祥。《象传》说：“共同临近，守正则吉”，是说心志施行正道。九二：共同临近。与初九相同，心志在于临近阴柔，所以也称为“咸临”。吉祥，没有什么不利。刚阳居中，并且与柔顺的君主相应。《象传》说：“共同临近，吉祥而无所不利”，是说还没有完全顺从君命。“命”指君主的命令。九二凭借刚中之才，得时而行道，有只顺从道义而不顺从君主的一面。然而它引导君主归于正道，使君主的德行日益隆盛，怎么会最终不顺从呢？所以这里只说“尚未顺从”。六三：以甘言讨好而临近，没有什么利益。爻性柔弱，爻位又不正，处在兑体之中而逼近刚阳，所以把甘言悦人看作谄佞。刚阳增长的时候，人哪里会以甘言取悦他人？这正是谄佞之人所求的利益。如果已经为此忧惧，就没有灾咎；能够明白刚阳增长的正当道理，把甘言取悦改为忧惧，也 就可以免除灾咎。《象传》说：“以甘言讨好而临近”，是因为爻位不当；“如果已经为此忧惧”，灾咎就不会长久。六四：到达临近的起点，没有灾咎。所谓“至临”，是临近初九；六四在下与初九相应，初九是临近的开始，所以称为“至”。《象传》说：“到达临近的起点而没有灾咎”，是因为爻位正当。六五：以智慧临察。这里的“智”指九二。五常之德中，智藏于内；九二居于内卦的中位。所以用“智”来说明。大君所宜如此，吉祥。阴柔居于五位，所以称为大君。舜喜欢询问，也喜欢考察近处的言语，直到把这些用于政事并合于民情，这些都是运用智慧。运用智慧正是大君所宜，所以吉祥。《象传》说：“大君所宜”，就是说施行中道。施行中道，就是运用智慧的意义。居中而能够不以自我为中心，不自作主张而任用他人，这是善于运用智慧者的作为。上六：厚重地临近，吉祥，没有灾咎。“敦”是厚重的意思。处在临卦的终点，距离刚阳最远，却仍然怀有向往临近的心意，最为厚重，所以吉祥而且没有灾咎。上六属于坤体，所以有厚重的象。《象传》说：“厚重地临近而吉祥”，是说心志在于内卦。内卦的两个刚爻指初九、九二；上六处在顺从的极点，虽然没有相应，心志却在内卦。【坤下巽上】“观”是显示。读去声时，就是显示；读平声时，就是观看。刚阳向柔阴显示，这就是观 的含义。洗手而不进献祭品，却有诚信而显出敬仰之貌。“盥”是将要祭祀时洗净双手；“荐”是奉上酒食来祭祀；“颙”是仰望。意思是，处在上位的观卦之主受到天下人的大观，天下人洁净双手而起敬，正如举行祭祀时一样，只是不进献祭品。所以说“洗手而不进献”，这是因为内心有诚信，因而敬仰地仰望，达到如此程度。《象传》说：“风行地上，就是观。”扰动万物的，没有比风更迅疾的；风行于地上，万物无不动摇，这就是观卦的象。先王因此巡行各方，观察民情而设置教化。号令周遍施行，正如风行地上的象；这里取两个卦象来说明意义。《彖传》说：“大观处在上位，顺而巽，中正以观天下。”这是解释观卦的含义。“大观”指九五和上九；“顺而巽”是合说坤、巽两个德性；“中正”指九五爻。洗手而不进献祭品，却有诚信而显出敬仰之貌，是因为下面的人观看之后受到感化。这是解释《观卦》的《彖辞》；这里的“观”读平声。观看上天神妙的道理，四时运行便不会差错。圣人以神妙的道理设置教化，天下就会服从。这是扩展说明观卦的意义。“观天之观”的“观”读平声。所谓神，就是《大传》所说“神易”的神。在天上，是阴阳变化不可测度；在人事上，是范围万物、曲成万物，变化无方而与万物感应遂通天下之理。但天所能显示的，只是四时没有差错；圣人所能显示的，只是设置教化而使天下服从。初六：像儿童一样观看。“童”指初爻；“观”指九五。大观处在上位，而初六距离最远，像儿童一样。年幼而茫然，什么也看不清。小人没有灾咎，君子会有遗憾。百姓每天使用事物却不明白其中的道理，这是小人的常态，所以…… 没有灾咎；君子如果处在这种状态，就也会有遗憾。《象传》说：“初六像儿童一样观看”，这是小人的道路。六二：从缝隙中观看，有利于女子守正。“闚”是窥视、察看的意思。“观”也指九五。六二与九五相应，但处在内卦，前面又被六三、六四遮蔽，只能从缝隙中窥视九五的观示而已。所见范围狭小，只有女子守正才有利。《象传》说：从门缝中窥视，女子这样做虽可守正，也还是可耻的。六三：“观察自己的作为，决定是进还是退。”这里的“观”读作平声。“我生”是指我自己的作为。六三居于下体之上，位置较高，能够有所观察，想观察九五，但还被六四隔着，所以只能观察自己的作为，想前进却又退回来。《象传》说：“观察自己的作为而决定进退”，并没有失去正道。六四，观察国家的光明，适宜以宾客身份事奉君王。“观”读作平声。“国之光”指九五。“宾”指六四。“王”也指九五。古代有贤德的人，君主就用宾客之礼来礼遇他。所以，士人进入王朝，就称为宾。六四处在第四位，接近九五，能够充分看见光彩盛大的景象，所以适宜以宾客身份事奉君王。《象传》说：观察国家的光明，是崇尚宾礼。九五：“观察自己的作为，君子没有灾祸。”“观”读作平声。“我生”是指我自己的作为。九五是观卦的主爻，是天下人所观察的对象，所以它所应观察的只是自己的作为。然而，不是君子就不能观察我的正道，所以特别提出说：“君子无咎。” 《象传》说：“观察自己的作为”，是为了观察民众。我观察自己的作为，是用来给民众作示范。上九，观察他的作为，君子没有灾祸。“观”读作平声。“其生”就是九五的作为。九五是观卦的主爻，所以他所观察的也在九五。然而，不是君子，就不能观察别人的正道。《象传》说：观察他的作为，心志还没有平定。【震下离上】“噬嗑”就是咬食，“嗑”就是合。上下为刚，中间空虚，是颐卦的形象。九四这一爻间隔在其中，象征颐口之中有东西。口中有东西，必须咬断之后才能合拢，这就是噬嗑的含义。亨。中间有间隔就会堵塞，咬断并合拢就会通达。适宜施用刑狱。刑狱，是治理强硬梗阻之物，使它们重新合拢，也就是咬断刚硬之物，使其合拢的意思。所以说适宜施用刑狱。就两卦而言，初爻和上爻居于无位之地，是受刑的人；噬嗑的作用在中间，所以中间四爻是施刑的人。

译《象传》说：雷电交加，就是噬嗑。电光闪耀而雷声震动，以震动促成合拢，这就是噬嗑的象。先王因此明确刑罚、整饬法令。“明罚”是离的象，“勑法”是震的象。《彖传》说：颐口中有东西，就叫噬嗑。这是在解释噬嗑的含义，所说的是颐卦的卦体。“物”指九四。噬嗑所以亨通，是因为刚柔分开，行动而光明；雷与电相合而显明；柔爻居中并向上行。虽然爻位不当，但适宜施用刑狱。这是在解释噬嗑的《彖辞》。“刚柔分”是说乾卦中爻的刚爻分居坤卦之下而成为离卦；也有人说是刚柔均分。“动而明”合说两个卦德；“雷电合而章”合说两个卦象；“柔得中而上行”指六五；“不当位”也指六五。初九，脚戴着刑具。“屦”是穿着，“校”是刑械。刑械有咬合之象，所以说“戴着刑具，遮没脚趾”。“灭”是遮没的意思。脚趾在身体下部，是人用来行走的，所以取脚趾来象征初九。这是受刑的人。没有灾祸。受刑而受到的伤害还小。《象传》说：戴着刑具而遮没脚趾，就是不能行走。六二，咬食柔脆的皮肉。这里的“”是柔脆的部位；六二以阴柔居二位，所以所咬食的是柔软之处。柔脆的部位。遮没鼻子。鼻子是居中的端正部位，本来不能咬断九四，却去咬初九。初九刚硬而尚未服从，反而…… 伤害了中正之处，所以取“遮没鼻子”的象。没有灾祸。初九最终会服从。《象传》说：咬食柔嫩的皮肉而遮没鼻子，是因为乘凌刚爻。这里的“刚”指初九。六三，咬食干腊肉。“腊”是小块的东西，整个带着杂骨而晒干。说“腊”，是取六三这一爻来象征。说“肉”，是取六这一阴爻来象征。遇到毒害。“毒”指九四。所咬食的是九四，但九四刚硬而难以服从，所以有遇到毒害的象。稍有吝惜，但没有灾祸。开始不能使它服从，所以有吝；最终能够合拢，所以无咎。《象传》说：遇到毒害，是因为爻位不当。九四，咬食带骨的干肉。“胏”是肉中带骨的部分。骨取九的象，肉取四的象。得到金属箭头。“金”象征此爻位刚硬，“矢”象征箭直；这里指九五。适宜艰难守正，吉祥。卦中有坎的象，所以以艰难守正为义。《象传》说：适宜艰难守正而吉祥，是因为还没有光明。陷在两个柔爻之中，所以还没有光明。六五，咬食干肉。“干”取九五之位来象征，“肉”取六这一阴爻来象征。得到黄金。“黄”象征爻居中，“金”象征刚硬；这里指九四。守正而有危险，但没有灾祸。“贞”是因为爻位端正；“厉”是因为乘凌刚爻；“无咎”是因为取得柔中。的爻位。《象传》说：守正而有危险，却没有灾祸，是因为处置得当。用柔来治理刚，不至于超过限度。上九，肩上扛着刑具。为什么说“扛着刑具”？因为受噬而处在上位，所以说“扛着刑具”。遮没耳朵。耳朵在身体上部，是人用来听知事物的；遮没耳朵，是取来象征上九所受的…… 刑罚。凶。受刑而受到的伤害很大。《象传》说：肩扛刑具而遮没耳朵，是因为听觉不明。【离下艮上】“贲”是文饰。刚爻在上、柔爻在下，刚柔交错而形成文采，这就是贲的含义。亨。这里说的是刚。乾刚得到柔，所以刚就能亨通。小有利于有所前往。这里说的是柔。坤柔得到刚，所以柔就有利于有所前往。《象传》说：山下有火，就是贲。山中有木材，用火照耀它，就会光彩显露，这就是贲的象。君子因此明察各种政务，不敢轻率断决讼狱。“明察各种政务”是离明的象；各种政务是治理的器具，是应当加以文饰的。“不敢断决讼狱”是艮止的象。断狱贵在情实，若加以文饰，就会失去真实。《彖传》说：贲卦亨通，是因为柔来到下方文饰刚，所以亨通；分出刚爻上居而文饰柔，所以小有利于有所前往。这是天文；文明而又止，是人文。观察天文，可以考察时令的变化；观察人文，可以教化并成就天下。这是在解释贲卦的《彖辞》。“柔来而文刚”指六二，是坤下交于乾而成为离；“分刚上而文柔”指上爻，是乾上交于坤而成为艮。刚柔往来，是自然形成的文采，所以叫天文。“文明以止”合说两个卦德。“文明”是德，“以止”是把德落实到事业上。典章礼制和治理的器具灿然完备，能够逐一施行，所以叫人文。“以察时变”是考察寒暑交替消长；“以化成天下”是使天下风俗变得淳厚。初九，文饰自己的脚趾。脚趾在身体的下部，是人用来行走的；它又在卦的下部。所以取脚趾来作为象。舍弃车乘而徒步。车是乘坐、承载之物；徒是步行。所文饰的是脚趾，所以看重的是徒步。文饰在脚趾上，所以有舍车徒步的象。《象传》说：舍弃车乘而徒步，是因为义理上不应乘车。处在卦的最下位，也没有可以乘用的人。六二，文饰自己的胡须。在颐卦中说：“须，是附着在上面的东西。”六二与上爻，是刚柔往来的爻，所以附着于上而成为文饰，并取胡须作为象。有人说：“须附着于颐而生，是自然形成的文饰。”六二的上方，第四爻有颐的象，所以取胡须作为象。《象传》说：文饰自己的胡须，是与上爻一同兴起。“上”指上爻。也有人认为是六二的上方，即第四爻。九三，文饰得有光泽而润湿。“濡”是沾湿。陷在两个柔爻之中，所以既有文饰又有润湿。长久守正则吉。卦中有坎的象，坎卦以心中亨通为义，所以长久守正则吉。《象传》说：长久守正所带来的吉祥，最终没有谁能欺凌他。“陵”是欺侮。能够长久守正，两个柔爻最终就不能使他受润湿和欺侮。六四，文饰得洁白朴素。“皤”是白而不加修饰。它逼近九三，所以既有文饰而又…… 停止、退回。白马飞驰而来。“白马”是没有装饰；“翰”是飞。虽然不敢求取文饰，却求…… 急切地应合初九。不是盗寇，而是婚配对象。“寇”指九三；“婚媾”指初九。若不是受到盗寇逼迫，就已经成婚。成婚了。《象传》说：六四处在当位，所以疑虑。处在应当乘凌刚爻的位置，因此有所疑虑。不是盗寇，而是婚配对象，最终没有怨尤。邪不能伤害正，最终能够实现自己的志向。六五，文饰于丘园，束帛多而杂乱。“丘园”是国中丘陵园圃之地。“束帛”是三玄三纁，取阴阳相合为一束。“戋戋”字形从二戈，大概有相继而不止一件的意思。这是说礼仪文饰已经遍及国境之外，聘请贤人的事情很多。有吝，最终吉祥。“吝”是因为爻为柔；“终吉”是因为爻位端正。聘求贤人如果只把束帛作为事情，而不真正求取贤才，难道贤人能够全部到来吗？所以也可以说有吝；然而既然得位又重视礼仪，也正是贤者乐意前来之处，所以最终吉祥。《象传》说：六五的吉祥，是因为有喜庆。上九，朴素的文饰，没有灾祸。“白”就是素朴。达到文饰的极致而不加文采，处在文饰柔爻的位置，是贲卦中…… 达到极致的人。不事外在装饰，有什么灾祸呢？《象传》说：朴素的文饰而没有灾祸，是因为上九实现了志向。【坤下艮上】“剥”是剥落。柔爻盛长而刚爻消落，这就是剥的含义。不利于有所前往。柔爻盛长、剥落刚爻的时候，所以君子不利。《象传》说：山依附在地上，就是剥。地面上空虚的地方就是天。山依附于地而侵逼到天空，这是剥的象。居上位的人应当使下面厚实，使居处安定。地上有山，土地就更加厚实；下面厚实，所以居处安定。“厚下”是坤的象，“安宅”是艮的象。《彖传》说：“剥，就是剥落。柔爻将刚爻改变为柔爻。”这是解释剥的含义，即柔爻将要把最上面的刚爻变成柔爻。

译不利于有所前往，是因为小人正在增长。顺从而止，是观察卦象所得的道理。君子重视消长盈虚，这是天道运行的规律。这是在解释剥卦的《彖辞》：“小人长”是说柔爻前进。“顺而止”合说两个卦德。初六，剥落床脚。床是人安居的地方，它的形体是上实而下虚，所以…… 取床作为象；剥落床脚在下部，又取床脚来象征初六。没有正道，凶。“蔑”是没有；“贞”是正，也指刚。距离刚爻最远，怎么能得到…… 正道呢？所以凶。《象传》说：剥落床脚，是要从下面开始毁灭。六二，剥落床板。“辨”是床的横木。比剥落床脚又进了一步。没有正道，凶。义理与初六相同。《象传》说：剥落床板，还没有可以亲附的对象。“与”指与刚爻亲附。距离上爻还很远，所以还没有刚爻可以亲附。六三，剥落它而没有灾祸。虽然处在剥落刚爻的时期，但它与刚爻相应，因此不至于失去正道。所以没有灾祸。《象传》说：剥落它而没有灾祸，是因为舍弃了上下两方。“上”指六四、六五；“下”指初六、六二。能够舍弃上下的柔爻，而单独与刚爻相应，与刚爻相应又有什么灾祸呢？六四，剥落床的表皮，凶。“肤”比床板更进一步，剥落已经涉及身体，祸害将更加逼近，而且…… 上方的刚爻既不是应爻，也不是可以亲附的对象，所以凶。《象传》说：剥落床的表皮，是灾祸已经逼近。剥卦的作用在六五；接近六五，就接近灾祸。六五，像串联鱼一样，以宫人受到宠爱，没有什么不利。“贯”是穿联。鱼指众多柔爻。六五是众柔之长，又接近上九，居位得中，能够率领众柔一同承顺刚爻；采用宫人受宠的方式，又取得了柔道的正。所以没有什么不利。《象传》说：以宫人身份受宠，最终没有怨尤。上九，大果实没有被吃掉。“硕”是大。上面还有一个刚爻没有被剥落，就将在下方形成复卦；如同硕大的果实没有被吃掉，就会落到地上重新生长，所以取来作为象。君子得到车舆。“君子”指刚爻；“舆”在下方，是承载上方之物，指众多柔爻。若以刚爻为主来说明，就是一刚爻在上而乘驾众柔爻，所以有君子得到车舆的象。小人剥落屋舍。“小人”指众多柔爻；“庐”在上方，是庇护下方之物，指上面的刚爻。若以柔爻为主来说明，就是众柔爻从下方上进而剥落刚爻，所以有“小人剥庐”的象。《象传》说：君子得到车舆，是民众所承载的。民众属柔。小人剥落屋舍，最终不可任用。【震下坤上】“复”是返回。刚爻在上面被剥落，又返回到下面，这就是复的含义。亨通。刚爻的形体已经形成，向上前进而又柔顺，所以亨通。出入没有疾病。“出”是由剥卦上方出来而成为坤；“入”是由坤卦下方进入而成为复。“疾”是迅速。阳气初生之时，如果运动过于迅速，就会成为助长，反而造成伤害。同类前来，没有灾祸。“朋”指将来前进而来的刚爻。刚爻开始生长时，不失其正，那么同类刚爻前来，都能得到正道，所以说没有灾祸。反复遵循天道。这里的“道”是天道。天的运行一轮终结又重新开始。七日来复。阳气从建午之月消退而成为剥，到建子之月成为复，在卦的推移中经过七爻，在月份上经过七个月，所以说“七日来复”。不说七月而说七日，是因为与《诗经》所说“一之日”“二之日”的意义相同。有利于有所前往，因为刚爻正在增长。《象传》说：雷在地中，就是复。雷是阳气。它正返回地中，还不能出来，是阳气奋发返回的象。先王因此在冬至日关闭关口，商旅不得通行，君主不巡视四方。“至日”是阳气到达极点的日子。保持安静而不扰动，行动就能合乎正道，所以先王效法这一点。商旅是地位最低的人；君主是地位最高的人。上至君主，下至商旅，无不以安静为事业。这大概是取两个卦象作为义理。《彖传》说：复卦亨通。刚爻返回，发动而按照顺道运行，所以出入没有疾病，同类前来而没有灾祸。反复遵循天道，七日来复，这是天道运行。利于有所前往，是因为刚爻正在增长。这是在解释《复》的《彖辞》。“刚”指初爻。“发动而按照顺道运行”是合说本卦的两个卦德。复卦，或许可以看见天地的心吗？这是推广复的含义：仅凭“复”还不足以完全说明天地之心，是否可以因复卦的发动而看见天地之心呢？初九，不远复。刚爻刚刚消尽就返回，又居于卦的最初，所以说“不远”。不至于悔恨。“祗”是抵达。复来得不远，所以不会抵达悔恨。大吉。它是复卦的主爻，是善的首要。《象传》说：返回得不远，是用来修养自身。克制自己而恢复礼，就是修身。六二，美好的复归，吉祥。“休”是美。六二以柔居中，接续初九刚爻复归的美德。《象传》说：美好的复归之所以吉祥，是因为向下亲近仁德。“仁”指初九。六三，频繁复归。“频”是多次。它远离初九，又不得中，所以屡次复归，又屡次失去。危险，但没有灾祸。因为屡次复归而有危险，因为能够复归而没有灾祸。《象传》说：频繁复归虽有危险，但按义理说没有灾祸。六四，处在众柔之中而独自复归。“中行”是说处在五个柔爻之中。“独复”是独自…… 这是与初爻相应的。《象传》说：处于中位而独自返回，是为了顺从道。这里的“道”也指初爻。六五，敦厚地返回，没有悔恨。“敦”是敦厚的意思。坤体虽然与初爻没有联系，但所处的位置恰当。居中而能够自我敦厚地返回，所以没有悔恨。《象传》说：敦厚地返回而没有悔恨，是因为居中而能自我考察。按照中道自我考察，就不会偏离中道。“考”是穷究、考察的意思。上六，迷失而不能返回，凶险，会有灾祸。“迷”是迷失的意思。所处的位置过高而孤独，又远离刚爻。这是不能自行返回的。如果用来出兵作战，最终会遭到大败。处在外部，就是不能返回内部。因此对于他的国君来说是凶险的，以至于十年都不能出征。处在内部，就是不能返回外部。就是这个意思。《象传》说：迷失而不能返回的凶险，是违背君道。身居上位，却反而违背了居上的道。【震下乾上】无妄。从上下两个卦体来说，是以行动顺应天。天道自然流行，这就是“无妄”的含义。就是这个意思。大亨通，利于守正。通达之道，关键在于正；守正就不会妄为。如果不正就会有灾祸，不利于有所前往。“不正”指上爻和三爻。不正就会妄为，不宜前往；前往就会成为妄动，从而发生灾祸。《象传》说：天下雷声运行，万物都与之相应而处于无妄状态。“与”是相与的“与”，有相同、相应的意思。天下雷声运行，众多事物显露而生长，没有什么不处于正当状态，这是无妄的象。先王因此以诚笃之心顺应时令，养育万物。“茂”有笃实、旺盛生发的意思。“对”与“对上帝”的“对”相同，是说至诚之心发动时，无时不在应对，也没有什么事物不被养育。这是取上下两个卦交互作用的意义作为卦象。

译《彖传》说：“无妄，刚爻从外卦来到内卦，成为内卦的主爻；行动而刚健，刚爻居中并有应，大为亨通而守正，这是天的命令。”如果不正就会有灾祸，不利于有所前往。无妄卦所说的前往，是要到哪里去呢？既然天命不佑助，还能行动吗？这是解释《无妄》的彖辞：“刚爻从外卦来到内卦而成为主爻，是指初爻。乾与坤相交而成为震。因为不是本卦内部往来的爻，所以说是从外面来。‘行动而刚健’，是合说两个卦德。‘刚中’是指五爻。‘有应’是指二爻。‘天的命令’，是行动顺应天。‘天命不佑助’，是行动不顺应天。” 初九，不妄为，前往吉祥。居位得当而发动，是主动以正道行动，所以前往吉祥。《象传》说：无妄卦所说的前往，是能够实现志愿。六二，不亲自耕种却获得收成，不亲自开垦熟田，却利于有所前往。田地耕种一年称为“菑”，耕种三年称为“畬”。先耕种菑田，指初爻；后来取得畬田的收成，指二爻。居位得当而处于中位，能够承接初爻而行动，就不会失去正道，行动也有利。《象传》说：不亲自耕种却获得收成，是因为还没有富裕。没有开创基业的事情，只是因循初爻而行动，所以还不能富裕。六三，无妄所造成的灾祸；有人把牛拴起来，出行的人却得到了牛，邑中的人反而遭了灾。牛是耕田所凭借的工具；出行的人是出外而行动的人，邑中人是耕田而不外出行动的人。六三处在震动的极点，位置又不正，是妄动之人。因此，有人把耕田者所使用的牛当成出行者的所得，耕田者失去了使用的工具，便形成灾祸。二爻以耕种、收获菑田和畬田为象，所以这里取牛作为象。《象传》说：出行的人得到了牛，邑中的人遭了灾。九四，可以守正，没有灾害。虽然所处的位置不正，但能够得到初爻的正，所以可以守持。守住初爻的正道，因此没有灾害。《象传》说：可以守正而没有灾害，是因为固有其正。初爻居正位，并且处在与之相应的、土地所固有的位置。九五，无妄所造成的疾病。“疾病”指初爻。初爻自行作为主爻，所以虽然九五刚健居中并且有应，仍不能大为亨通。仍然不能大为亨通。不服药，会有喜庆。药是治疗疾病的东西。初爻虽然自行作为主爻而行动，但只要守正，很快就会大为亨通。如果加以治疗，反而会失去正道而造成危害，所以以“不服药”作为告诫。《象传》说：无妄之病的药，不可试用。“试”是还不知道是否可行而去尝试；一旦尝试，就成为妄动。上九，不妄为；一旦行动就会有灾祸，没有任何利益。处在全卦的极点，位置又不正，一行动就会妄为。如果因为妄为而行动，就是违背天命，还能有什么利益呢？《象传》说：无妄卦所说的行动，是走到穷极而造成的灾祸。【乾下艮上】大畜。“大”指刚。乾刚健，艮止，所以有蓄止的意义。上卦之刚是蓄止的主导，所以叫作。大畜。利于守正。以刚来蓄止刚，是正道。不在家中食禄，吉祥。乾的刚健前往上方，不在家中食禄，所以吉祥。利于渡过大川，因为乾刚健。《象传》说：天在山中，就是大畜。天极其广大，却处在山中，这是大畜的象。君子因此广泛记取前人的言论和往昔的行为，以此蓄养自己的德行。这是取上下两个卦象形成卦的意义。《彖传》说：大畜，刚健而笃实，光辉显著，德行日新。这里解释大畜的含义：刚健是乾；笃实而有光辉是艮；德行日新，是说蓄养不停止。刚爻居上而尊尚贤者，能够止住刚健，这是大正。不在家中食禄而吉祥，是因为养育贤者。利于渡过大川，是因为与天相应。这是解释《大畜》的彖辞：“刚爻居上”是指上爻；“尊尚贤者”是尊尚乾卦。能够止住刚健，是从两个卦德来说的；“与天相应”，是艮体向下与乾相通，三爻的刚爻向上与天位相应。初九，有危险，利于停止。处在两个刚爻的下面，前进就有危险。“已”是停止的意思，所以停止有利。停止下来就不会有危险。《象传》说：有危险而利于停止，是因为没有触犯灾祸。九二，车子的车轴脱掉了。九二居中而能够止住，所以取车轴脱落来象征它不能前进。就是这个意思。《象传》说：车轴脱落，是因为居中而没有过失。“中”是指居于二位。九三，良马奔驰追逐。良马是乾卦的象，与上爻志向相合而前进，并率领下面的两个爻。三个爻都在前进，所以说“追逐”。利于在艰难中守正，因为前面隔着两个柔爻。每天防备车马。“闲”是防备的意思。前面有两个柔爻，是应当防备的。利于有所前往，因为前往可以与上爻志向相合。《象传》说：利于有所前往，是因为与上爻志向相合。六四，给小牛套上横木，大吉。童牛是小牛；牿是限制牛角的横木。牛属阴物，处在艮卦的初位，形体还没有强壮，所以说是童牛。给小牛套上横木，就不会发生抵触冲撞的事情。这是说以柔来蓄止刚，就不凭恃刚力，得到了以柔蓄刚的道理，所以大吉。《象传》说：六四大吉，是因为有嘉美之处。六五，阉割过的公猪的牙齿，吉祥。“豮豕”是去掉生殖能力的公猪。猪属阴物，处在艮卦的二爻，是阴性的雄性，所以说是豮豕。阉割过的公猪虽有牙齿，却不会发生咬伤人的祸害；这也是说以柔来蓄止刚，得到了以柔蓄刚的道理，所以同样认为是吉祥。《象传》说：六五的吉祥，是因为有喜庆。上九，哪里只是通达如天上的道路而已，实在是大为亨通。以刚蓄止刚，是蓄止的主导。三个刚爻一同前进，没有什么不利。它的亨通，难道只是天上的道路亨通而已吗？它是开阔通达、没有阻碍，无所不通。如果只说道路亨通，那么道路以外还有没有亨通之处。这样又怎能体现蓄止达到极点的意义呢？《象传》说：哪里只是通达如天上的道路而已，这是大道广泛施行。【震下艮上】颐，是下颌的意思，也有养育的意思。艮在上面止静，震在下面发动。上面止静，下面发动，这是饮食的。这是饮食养人的象，也是颐卦养育的含义。守正则吉。养育正道的方法，只有安静才能做到没有失误。所以震卦的三个爻都凶，而艮卦的三个爻都吉。观察颐养，是观察人如何养育。自己求取口中食物，是观察自己如何养育自己。《象传》说：山下有雷，就是颐。山是草木聚集的地方，雷在下面发动，草木萌芽滋长，这就是颐养之道。君子因此谨慎言语、节制饮食。谨慎言语，是用气来养育自己；节制饮食，是用形体来养育自己。谨慎和节制以安静为主，是艮的象；言语和饮食属于发动，是震的象。《彖传》说：颐卦守正则吉，因为养育正道就吉祥。观察颐，是观察所养育的对象；自己求取口中食物，是观察自我养育。这里解释颐卦的彖辞：所养育的是养育别人；自我养育是养育自己。天地养育万物，圣人养育贤者并推广到万民。颐养的时义，真是广大啊！这是扩展颐卦的含义，说圣人运用颐养之道，并极力赞叹其广大。初九：“舍弃你的灵龟，却看着我张动下颌，凶。” “朶”是动的意思。“朶颐”是说下颌张动。“尔”和“我”都指初爻；但“尔”是外部称呼，“我”是内部称呼。灵龟，是从颐卦的整体卦象来说；张动下颌，是从震卦的一个卦象来说。舍弃“你”，是舍弃外部卦象；观看“我”，是观看内部卦象。灵龟以安静为养，张动下颌以活动为养。凡是颐养之道，只有刚爻才能充分做到。初爻虽然刚健，却失于躁动，所以凶。《象传》说：看着我张动下颌，也不足以尊贵。六二，颠倒了颐养。“颠”是倒的意思。凡是上位养育下位，就是顺；下位养育上位，就是

译逆。如今养育自己的对象在初爻，所以说是颠倒。违背常理而向高丘求养。“拂”是离弃的意思；“经”是正的意思，这里指二爻居正位。丘在外而且高，指上爻。舍弃正位上的养育，而去求上爻养育，是行动而失去正道。前往则凶；守住正位，等待初爻的养育就可以了。如果舍弃正位而前往求上爻的。养育，就会凶险。《象传》说：六二前往则凶，是因为行动时失去了同类。“类”指初爻。六三，违背颐养之道，守正也凶。处在震动之体的极点，因为发动而失去了从上位接受养育的正道。所以凶。十年内不可任用，没有任何利益。失去了所应接受的养育，所以不能任用，也没有任何利益。《象传》说：十年内不可任用，是因为道理大为悖逆。六四，颠倒地接受养育，吉祥。因为养育来自初爻，所以说是颠倒。处在艮卦之体，所以能够安静。因此吉祥。像老虎那样深沉地俯视。老虎是艮的象；“眈眈”是向下看的样子。取这个象来表示对下位有所应接而容纳时的严肃。这是取其象来表示对下位有所应接而容纳时的严肃。它的欲望一个接一个地舍去。“欲”是贪欲，也是心的发动；“逐”是去除；“逐逐”就是一次又一次地去除。取这个来象征去掉贪欲，使内心安静。没有灾害。这样安静而严肃，养育就得到了正道，还会有什么灾害呢？《象传》说：颠倒接受养育而吉祥，是因为上位施予光明。“上”指六四；下位接受初爻的养育，而上位施予光明。六五，违背常理而守正则吉。“拂经”是说六五居于正位，舍弃正位的尊贵而守持。舍弃正位的尊贵，守住上爻养育的正道，所以吉祥。不可渡过大川，因为柔弱者只能等待养育。《象传》说：安居守正而吉祥，是因为顺从并跟随上位。“上”指上爻。上九，由此得到养育。刚爻独自居于上位，天下都由它而得到养育。虽然有危险却吉祥。处在君位之上，所以有危险；所养育的是正道，所以吉祥。利于渡过大川。养育得到了正道，还有什么险阻不能渡过呢？《象传》说：由此得到养育，虽有危险却吉祥，是大有喜庆。【巽下兑上】大过。“大”指刚。四个刚爻、两个柔爻，刚是否过于盛大了呢？这就是大过的含义。就是这个意思。栋梁弯曲。“栋”是屋脊的正梁；“桡”是木材弯曲。中间刚爻有栋梁的象，初爻和上爻。柔爻有弯曲的象。利于有所前往，亨通。内部刚健而外部柔顺，所以利于有所前往。内卦巽，外卦为。悦，所以亨通。《象传》说：泽水淹没树木，就是大过。泽本来可以滋润树木，到了淹没树木的程度，就是大过的含义。君子因此即使独立也不恐惧，即使退处世外也没有忧闷。独立而不恐惧，是巽为木的象；退处世外而没有忧闷，是巽为悦的象。《彖传》说：大过，就是大的方面过盛。这里解释大过的含义。栋梁弯曲，是因为根本和末梢柔弱。刚爻过盛而居中，巽顺而喜悦地行动，利于有所前往，于是亨通。这是在解释《大过》的彖辞。“本末”指初爻和上爻；“刚过而中”指二爻和五爻；“巽而说行”是合说两个卦德。大过的时义真是广大啊！这是说超过常时。初六，借用白茅，没有灾害。“借”有承托的意思。放置在地上，又用白茅承托，已经过于厚重了。这样做即使有所过度，又有什么灾害呢？“借”从初爻来说，白茅从六爻来说，取柔爻承托刚爻的象。《象传》说：借用白茅，是因为柔爻处在下位。九二，枯杨树生出嫩芽，老年男子娶得年轻妻子。杨树是靠近泽水的树木，所以取来作象。枯杨是过于衰老的树；“稊”是根，生出稊是下部重新荣盛。取其下部得到柔爻的象。老年男子指九二爻；年轻妻子指初六爻。没有什么不利。刚爻胜过柔爻，是常理。《象传》说：老年男子和年轻妻子，是过度而相互亲近。九三，栋梁弯曲，凶险。三爻、四爻处在全卦中部，所以都以栋梁来比喻。九三所应的是上爻，上面柔弱而下面依附，因此不能承受重负，形成栋梁弯曲的象，所以凶。《象传》说：栋梁弯曲的凶险，是因为不可以有辅助。“辅”如同依附，指上六爻。九四，栋梁隆起，吉祥。“隆”是高的意思。它在三爻之上，是高起的栋梁。有其他方面的吝惜。“他”指初爻。初爻处在下位，本来不能造成栋梁弯曲，但九四如果被它牵累，也是吝惜之道。《象传》说：栋梁隆起而吉祥，是因为不被下位所扰乱。“下”指初爻。九五：枯萎的杨树开了花，老妇人得到她的士夫。花，就是花萼。开花，是树上部重新荣盛。取“上”义，是得到柔爻之象。老妇人，指上六爻；士夫，指九五爻。没有灾咎，也没有声誉。柔超过刚，不是正常的道理。《象传》说：枯萎的杨树开花，怎么能够长久呢？老妇人与士夫相配，也可以说是可耻的。上六：涉水过深，以至水没过头顶，凶。涉水，是根据兑卦之象来说的；头顶，是根据上爻来说的，柔超过了刚。所以有水没过头顶的象。没有灾咎，因为没有什么可以责难的。《象传》说：涉水过深所造成的凶险，不可责难。知道是过错，过错就可以补救；涉水过深所造成的凶险，是无法补救的。【坎下坎上】习坎。“习”是重复的意思。“坎”是陷落的意思，指刚陷在柔的中间。其他卦不重复卦名，唯独坎卦加“习”字，是因为坎有亨通的意义；如果不反复实践而不停止，就不能渡过险难，这就是“习坎”的意义。有诚信，内心就能亨通。二、五两爻，刚实而有诚信；处在中位，就是内心。内心有诚信，那么外物就不能使他陷落，所以能够亨通。行动会有嘉美。所谓行动，就是反复实践的意思；不因险难而停止，所以有值得嘉许的 功效。《象传》说：水接连不断地到来，这就是“习坎”的象。“洊”是重复的意思。水接连不断地流入坎中，就是习坎的象。君子因此应当使德行恒常，并反复从事教化之事。“恒常的德行”，是坎卦刚爻居中的象；“反复从事教化之事”，是重坎的象。《彖传》说：习坎，就是重重险难。这是解释“习坎”的意义。水流动却不盈满，行走于险难之中却不失去诚信。内心亨通，是因为刚爻居中。行动会有嘉美，是因为前往就会有功。这里解释《坎》的彖辞：“盈”是水满起来却不溢出。水流入坎中却不盈满，是因为坎体下陷。行走于险难之中，就是习坎。不失去诚信，就是“有孚”。刚爻居中，指二爻、五爻。前往有功，是因为一行动就能够走出坎险。天险是不能登上的。地险，就是山川丘陵。王公设置险阻来守卫自己的国家，险阻在适当时机的作用实在太大了。这是推广坎的意义，说圣人运用险阻，并赞叹险阻适时作用的重大。初六：反复进入坎险，陷入坎中的深坑，凶。“窞”是坎中下陷的地方，所处位置极低。反复实践，却更加陷入深处。《象传》说：反复进入坎险，又陷入坎中，这是失去道路而走到穷困。九二：坎中有险，只能求得小的收获。有险难、有陷落，因为上下有两个柔爻；刚爻处在下卦中位，却不能 当位，所以求取小的东西可以得到。《象传》说：求得小的收获，是因为还没有走出坎中。六三：来去都处在坎险之中。它处在下坎与上坎相接之处，所以来也是坎，去也是坎；走出下 卦坎险，正要进入上卦坎险，所以说是“坎坎”。险难而且受到压迫，陷入坎中的深坑，不可有所作为。“枕”有上面压迫下面的意思。“险且枕”指四爻。陷入坎中的深坑，是因为坎的性质向下，所以四爻陷压三爻，使三爻陷入坎窞。《象传》说：来去都处在坎险之中，最终不会有功。

译六四：一樽酒、两簋食物，用瓦器盛装，从窗户纳入简约的礼物，最终没有灾咎。酒，是坎的象；簋，是方形器物；“贰”是副品、增益之意；“缶”是瓦器。一樽酒、两簋食物，是简约；用缶盛装，是朴素。六四走出坎上而接近九五，且都没有正应，所以可以用简约朴素的方式彼此结交。“约”是指进献并结交君主的途径；“牖”不是正门，而是房屋用来采光的地方。九五处在坎中，未免有所遮蔽；但它以刚爻居中，必有可以通达明亮、接纳光线的地方，就像窗户采光一样。开始虽然艰难阻隔，最终能够没有灾咎。《象传》说：一樽酒、两簋食物，是刚柔相交之象。刚指五爻，柔指四爻。“际”就是交往。九五：坎水没有盈满，坑岸已经平整，没有灾咎。坎的卦体本来就是下陷的，所以不盈满；处在中位而得当，所以能够抵达平坦之处。向下不陷入坎中，向上也不达到盈满，只是得到了中正之道。《象传》说：坎水没有盈满，是因为处在中位，还没有达到广大。不盈满，所以说“未大”。上六：用徽纆捆绑，置于丛生的荆棘中，三年不能解脱，凶。三股合成的绳叫“徽”，两股合成的绳叫“纆”。徽纆、丛棘，都是坎的象。上六处于坎的极点，在人事上就是陷入牢狱，在物象上就是陷入荆棘之中，长久不能脱身，是极其凶险的。《象传》说：上六失去正道，所以凶，三年都不能脱身。【离下离上】离，就是附丽。柔爻附丽在刚爻的中间。利于守正，是因为柔爻居于正位。亨通，是因为柔爻得中。畜养母牛吉。母牛有腹部宽大的象；牛有柔顺的象。因为柔爻得中，所以畜养母牛吉。《象传》说：光明接连产生，这就是离。离是附丽而光明的意思。光明有两个，便能相继照耀而不止息，这就是离的象。大人应当使光明相继照耀四方，取重离的意义。《彖传》说：离，就是附丽。日月附丽于天，百谷草木附丽于土地。两重光明附丽于正道，于是教化成就天下。这是在解释离的意义。“正”以及重离卦中的柔爻，都附丽于二爻。柔爻附丽于中位和正位，所以亨通。因此畜养母牛吉。这是在解释《离》的彖辞。“中正”指二、五爻。初九：脚步错杂不安，但能敬慎，就没有灾咎。“履”有处在下位的象；“错然”是交错杂乱的样子，也就是离卦附丽的意义。初九处在光明的开始，所见纷杂错乱，只有能够敬慎，才可以免除灾咎。《象传》说：脚步错杂而能敬慎，是用来避开灾咎的。六二：黄色的附丽，大吉。“黄”是从居中来说；“离”是从六爻来说。柔爻附丽于中位而且得当，处在文饰之美的位置，所以吉。《象传》说：黄色的附丽而大吉，是因为得到了中道。九三：太阳偏西时的附丽。“日”是离的象；“昃”是傍晚。它处在下体的极点，光明 将要衰落的时候。如果不击缶而歌，就会发出年老衰暮的叹息，凶。耋与晚同义。击缶而歌，是在衰落时仍然欢乐；年老衰暮的叹息，是在衰落时感到悲哀。盛衰的规律，是上天的常道。君子的心只需顺应这种常道。不欢乐便悲哀，都是心被触动而失去常道，所以凶。《象传》说：太阳偏西时的附丽，怎么能够长久呢？九四：突然来到，像火焚烧，像死亡，像被抛弃。“突然来到”指三爻；“焚烧、死亡、被抛弃”指四爻。离的性质是火焰向上燃烧，所以三爻附丽于四爻，而四爻终于遭到焚烧、死亡和抛弃。《象传》说：突然来到，像火焚烧，是因为没有容身之处。六五：眼泪流个不停，忧惧叹息，吉。位置不当，又处在两个刚爻之间，所以 忧惧存于内心，因此吉。《象传》说：六五的吉，是因为它附丽于王公。六五以柔爻居于尊位，所以称为附丽于王公。上九：王以此出兵征伐，会有嘉美的功绩。“王”指五爻；出兵征伐，是离卦外部刚爻的象。九五以柔爻教化天下，最终必然会失去威严。上九具有刚健明断的才能，任用它出兵征伐，应当会有嘉美的功绩。斩获首领，所俘获的不是其同类，没有灾咎。“首”犹如魁首；“丑”是同类。出征的原则，是斩除敌方首领，只俘获不是其同类的人而已。超过这个限度，就会成为穷兵黩武。上九处于最上位，所以有这样的告诫。《象传》说：王出兵征伐，是为了端正国家。《周易卦爻经传训解》卷上。〈经部，易类，《周易卦爻经传训解》〉。钦定四库全书。《周易卦爻经传训解》卷下，宋蔡渊撰。下经。【艮下兑上】咸，是皆、感的意思。六爻都有感应的意义。亨通，利于守正。相感就能通达。艮是停止、安静，兑是喜悦、感通。以安静来感应，是正确的感应方式。因此六爻都利于安静而不利于妄动，这是二气交合感应的道理。娶妻吉。《象传》说：山上有泽，这就是咸。泽的性质是润泽下行，山体空虚而能承受润泽，二气相互感应，这就是咸的象。君子应当虚心接受他人。内心不预先执持成见，有感就必能通达；这是取山体空虚、承受润泽的象。《彖传》说：咸，就是感应。柔爻在上，刚爻在下，二气感应而相互亲与。这是在解释咸的意义：“柔上”指上爻，是坤上交于干而成为兑；“刚下”指三爻，是干下交于坤而成为艮。停止而喜悦，男子谦下于女子，因此亨通，利于守正，娶妻吉。这是在解释《咸》的《彖》辞。“止而说”是合并两卦的德性来说；“男下女”是根据两卦的卦象来说。天地相互感应，万物因此化育生长；圣人感通人心，天下因此和平。观察事物感应的情形，天地万物的真实情状就可以看见了。这是推广咸的意义，并极力说明感应的道理。天地万物的情状一经感应就必然回应，在感与应之间，真实情感无处逃遁。初六：感应到脚的大拇指。“拇”是脚的大拇指。“咸”取身体作象，感应发生在最下部。而且浅近微小，所以取脚拇指作为象。《象传》说：感应到脚的大拇指，心意在外。“外”指四爻。六二：感应到小腿肚，凶。“腓”是小腿肚。走路就容易动，是身体中躁动的部位。躁动就会失去正道，所以要加以防范。安居则吉。能够顺守其中道而不妄动，才会吉。《象传》说：虽然应当防范，但安居则吉；顺守中道就不会受害。九三：感应到大腿，执意跟随它，前往会有困难。“股”是大腿，是辅佐下体的部位；“随”指二爻。大腿一动，小腿就跟着动；执着于二爻的跟随，前往而不知道停止，所以有困难。《象传》说：感应到大腿，也是不肯安处；即不能安守自己的位置。

译心意在于跟随他人，所执着的是下爻。“下”指二爻。九四：守正则吉，悔恨消失。以身体来说，这是感应到心的位置；天地和圣人所感应的，都是这个道理。但这里不直接说“心”，因为心会受到拘束。“贞”就是正。寂静而不妄动，一经感应就能通达天下的事理，这是咸的正道，所以吉。“悔”是把私心放在感应之中；没有一丝一毫以私心感应的念头，悔恨就消失。因为位置不当，所以有悔；不失正道就吉，悔恨也会消失。心意纷乱地往来，朋友都会顺从你的思虑。“憧憧”是怀有思虑。“往来”是相互感应。心意纷乱地往来，就是把私心放在感应之中。“朋”指三爻与五爻。“思”说的是睿智，睿智可以成就圣人。圣人的道理不能完全没有思虑。大概心德尚未完备时，要思考感应的根本；心德已经完备时，就忘却感应的作用。如今却在感应之际怀着思虑，虽然有很多朋友顺从，但这种感应不产生利益，反而会招来祸害。《象传》说：守正则吉，悔恨消失，是因为尚未受到感应的祸害。意思是，悔恨之所以消失，是因为得到了相互感应、产生利益的道路，还没有感受到祸害。心意纷乱地往来，说明光明还没有广大。九五：感应到背部的肉。背部与心相背，不能相互感应，因此没有悔恨。因为没有感应，所以没有悔恨。《象传》说：感应到背部的肉，心意在末端。“末”就是“无”的意思，读法如“吾末如之何”的“末”。上六：感应到面颊、腮帮和舌头。腮帮、面颊，都有处在上部的象；舌头，是兑的象，以 声色作为感应，是向外感应的。《象传》说：感应到腮帮、面颊和舌头，是滔滔不绝地开口说话。【巽下震上】恒，就是恒常长久。震的刚爻在上，巽的柔爻在下，这是位置的恒常。雷与风相互配合，这是事物的恒常。巽而能动，六爻又都相应，包含恒常长久的意义，所以称为恒。亨通，没有灾咎。依循恒常之道而通达，哪里会有灾咎？利于守正。守正，就是行动而不失去恒常。太阳往西，月亮来临；四时发生变化，都是恒常之正道。恒卦六爻都失于偏颇，不知道恒常的道理。只有二、五爻得中，差不多可以保持恒常；然而它们的位置都不当，也不能完全达到恒久不止的道理。利于有所前往，含有循环不穷的意义。《象传》说：雷与风，这就是恒。雷声猛烈，风势飞扬，彼此配合而不相违背，这是恒的象。君子因此确立自身而不改变方向。“方”指事情所趋向的方向。“立”取巽木之象，“方”取震动之象。《彖传》说：恒，就是长久。刚爻在上，柔爻在下，雷与风相互配合；巽而能动，刚柔都相应，这就是恒。这是在解释“恒”的意义：“刚上”指九四爻，是干上交于坤而成为震；“柔下”指初六爻，是坤下交于干而成为巽。“雷风相与”是根据两卦的卦象来说；“巽而动”是根据两卦的德性来说；“刚柔皆应”是根据爻与爻相应来说。恒常而亨通，没有灾咎，利于守正，是长久守持其道。天地之道恒久而不停息。利于有所前往，是因为终结之后还会有开始。这是在解释恒的彖辞。“长久守持其道”就是恒常而不止息。“终则有始”就是白昼结束后夜晚开始，夜晚结束后白昼开始；暑热结束后寒冷开始，寒冷结束后暑热开始，这就是恒常而不停息。日月得到天的凭借，所以能够长久照耀；四时不断变化，所以能够长久成就万物。圣人长久守持其道，于是天下得到教化而成就。观察事物所恒常的情形，天地万物的真实情状就可以看见了。这是推广恒的意义，并极力说明恒久的道理。天地万物的情状，从它们恒常的一面观察，就没有看不见的。初六：过分深求恒常，守正也有忧惧，没有什么利益。“浚”是深挖、求深。巽的性质善于深入，又处在恒卦的开始；如果求恒求得过深，就会失去恒常的正道。因此有忧惧而无所利。《象传》说：过分深求恒常所产生的忧惧，是一开始就求得太深。九二：悔恨消失。九二是得到恒之中道的爻。位置不当，所以原有悔恨；但因为得中，所以悔恨可以消失。《象传》说：九二悔恨消失，是因为能够长久守持中道。九三：不能恒常保持自己的德行，有时会承受羞辱；即使守正也有困难。九三所处位置不中，是喜欢改变的人。不能恒常保持自己的德行，内在所存有的德性时有时无。所谓羞辱，是内在不足，内心没有恒常的德行；所以一旦受到他人承受、评判，就会自觉羞惭。尚未得到恒之正道，所以说守正也有困难。《象传》说：不能恒常保持自己的德行，就没有容身之处。“容”是容纳、承受。德行不能恒常，内心就没有可以承受的东西。九四：田野里没有禽兽。禽兽指初六。九四是行动的主爻，所处位置不中，是喜欢改变的人。以这种喜变的心去应对过分深求恒常的初六，必然不能彼此拥有，所以说“没有禽兽”。田野是奔驰而没有固定常态的地方，因此取来作象。《象传》说：长久处在不合适的位置，怎么能得到禽兽呢？六五：恒常保持自己的德行，守正。就是固守其中道。妇人吉，夫子有忧惧。它的位置不当，只能说是妇人的恒常，而不能完全达到太阳、月亮和四时那种恒久之道，所以夫子有忧惧。《象传》说：妇人守正而吉，是因为专一地跟随一个人直到终身。夫子制定合宜的原则，却跟随妇人的恒常，因此有忧惧。上六：迅速变动而求恒常，有忧惧。“振”是行动迅速。处在震动的极点，于是扰乱恒常。的人。《象传》说：迅速变动而求恒常，又处在最上位，最终大无功。【艮下乾上】遯，就是退避。两个阴柔逐渐增长，阳刚消退而退避，这就是“遯”的含义。“亨”，指九五爻。六二是成就遯卦的主爻。九五居位得当，能够顺应退避之时，所以亨通。“小利贞”，指六二。所谓“小”，是指柔爻。柔爻居中而得时，因此“小”者利于守正。罢了。《象传》说：天下有山，就是遯。山高高耸起而止住，天运行而与山相违背，这是遯卦的象。君子因此远离小人，不憎恶他们，却对他们保持严正。以身处退避之时为取义，艮【缺】《象传》所说的“不憎恶而严正”。《彖传》说：遯卦亨通，是因为退避而获得亨通。阳刚居位得当并有所应合，是顺应时势而行动。“小利贞”，是说阴柔正在逐渐增长。解释遯卦的卦辞：“退避而亨通”，指九五爻；“阳刚居位得当”，也指九五爻；“有所应合”，指六二爻；“逐渐增长”，也指六二爻。遯卦所处时势及其意义真是广大啊！【这是赞叹遯卦的时势和意义。】初六，退避落在最后，有危险。遯，就是阳刚退避。以阴柔居于下位，看见阳刚退避，也跟随着退避。凡是跟随事物的人，必然处在它的后面，所以说“尾”。本来不应退避却退避，因此有危险。不要有所行动，不要前往。因为它的资质处在这种位置，当前时势不适合退避。《象传》说：退避落在最后而有危险，不前往又会有什么灾祸呢？阴柔本来不应退避，所以不退避就没有灾祸。六二，把它牢牢系住，使用黄牛皮制成的革带，没有谁能够使它脱开。“执”有牢固系结的意思。“黄”是中间的颜色；“牛”是顺从之物；“革”坚固而难以解开。“说”与“脱”相同。六二虽然是剥除阳刚的主爻，但居位得中，又与嘉美退避的九五相应，所以能够用中正柔顺的方式把九五牢固系住。《象传》说：用黄牛皮制成的革带把它系住，是为了牢固九五的心志。所谓“志”，指九五爻；能够使九五爻的心志坚定。九三，系恋于退避。是系恋六二，亲近六二，所以说“系”。有疾病，有危险；因为系恋六二，所以有疾病。阴柔将要剥除阳刚，已经如此，所以有危险。

译蓄养臣妾则吉利。“臣妾”指六二。这与剥卦中宠幸宫人的含义相同，只是剥卦是用来告诫的。那里针对阴柔，而这里的告诫针对阳刚罢了。《象传》说：系恋退避而有危险，是因为有疾病而疲惫；蓄养臣妾则吉利，但不能用来成就大事。九四，喜爱退避。因为与初六相应，所以说“好”。君子这样做吉利，小人这样做则不行。君子处在这种位置便懂得退避，小人亲近依恋便不会退避。了。初六和九四都不居正位，所以有小人的象。《象传》说：君子喜爱退避，小人则不然。九五，嘉美地退避，守正则吉利。因为与六二相应，中正柔顺，彼此相结，所以说“嘉”。居于中位而得到。正位，所以说守正则吉利。《象传》说：嘉美地退避，守正则吉利，是为了端正六二的心志。所谓“志”，指六二爻；是端正六二爻的心志。上九，宽裕从容地退避，没有什么不利。所谓“肥”，是从容宽裕的意思。阳刚明健居于外，没有 什么牵系和拖累，超然远居，哪里会有不利呢？《象传》说：宽裕从容地退避，没有什么不利，是因为没有任何疑虑。▯【下卦为乾，上卦为震】大壮。“大”是阳刚，“壮”是盛大。四个阳刚在下方逐渐前进，盛大，这就是大壮的含义。的意思。利于守正。阳刚发动而前进，是天道的正理。《象传》说：雷在天上，就是大壮。阳气强盛，震卦上升到天上，这是大壮的象。君子因此不合礼的事不去做。礼，是端正而宏大的文理；以天道运行来行动，这是取乾、震二卦之象来说的。《彖传》说：大壮，“大”就是壮盛。阳刚发动，所以壮盛。解释《大壮》的含义：阳刚，就是乾；发动，就是震。大壮，利于守正。“大”就是正大。正大之道确立，天地的实情就可以看见了。解释《大壮》的卦辞：天地的实情，不过就是正大而已。初九，壮盛表现在脚趾上，前进会受到防阻，但有诚信。“趾”就是脚。处在三个阳刚之下，所以取脚趾作为象。三个阳刚在前面，不可以冒犯。壮盛就会前进，前进就是冒犯。壮盛而前进，冒犯阳刚，就会受到防阻。初九处在壮盛的开始，虽壮盛而有诚信，所以说“前进会受到防阻，但有诚信”。《象传》说：壮盛表现在脚趾上，它的诚信将要穷尽。九二，守正则吉利。居于中位，能够守住正道，不前往冒犯阳刚，所以吉利。《象传》说：九二守正则吉利，是因为居中。九三，小人凭借强壮蛮干，君子却轻率妄为，守正也有危险。所谓凭借强壮蛮干，是没有礼法的勇猛；所谓轻率妄为，是不加思虑的决断。处在不中的位置，却喜欢向前冒进，冒犯阳刚，不是壮盛的正道，所以危险。公羊顶撞藩篱，角被缠住。大壮卦有兑卦之象，所以称为羊。公羊喜欢用角顶撞事物；藩篱指六四爻。“羸”是拘束、牵累、缠绕。前进就会被六四困住，所以有公羊角被缠住的象。这是取象来说明九三冒犯六四。《象传》说：小人凭借强壮蛮干，君子却轻率妄为。九四，守正则吉利，悔恨消失。它是大壮的主爻，以阳刚决断阴柔，是壮盛的正道；虽然位置 不当，但它的悔恨可以消除。藩篱被冲开，角不会被缠住。藩篱指六五爻。“决”就是冲开。用阳刚冲开阴柔，容易而不会 受到困厄。壮盛表现在大车的车轴上。“輹”是在车下用来行进的部件，下面承载着三个 阳刚，这是壮盛车輹的象。《象传》说：藩篱被冲开，角不会被缠住，崇尚前往。六五，在平地放牧羊，没有悔恨。“羊”是自称。所谓“易”，是宽阔闲适、没有阻拒的意思。六五被阳刚冲开，所以说在平地放牧羊。以阴柔居中，所以平易而没有悔恨。《象传》说：在平地放牧羊，是因为位置不当。上六，公羊顶撞藩篱，不能退，也不能前进，没有什么利益。所谓公羊，是取在上位用角顶撞的意思；以阳刚而壮盛，是壮盛的正道。阴柔居于震动之体的极点，看见阳刚壮盛，也跟着壮盛起来，不是壮盛的正道，所以进退都没有任何利益。处境艰难就会吉利，知道艰难而返回阴柔的本性，就会吉利。《象传》说：不能退，不能前进，是因为没有仔细审察。没有审察自身资质不能承受，却使用强壮蛮干。处境艰难就会吉利，灾祸不会长久。▯【下卦为坤，上卦为离】晋，就是前进。阴柔本来是处在下面的事物，如今前进而上升到五位，这就是晋的含义。安康之侯用来赏赐马匹众多，白天一天接见三次。“大明”在上，而下体顺从依附，有诸侯承受土地的象。康侯，是使国家安定的诸侯，不是凭功劳受封的诸侯。“蕃庶”就是众多。坤卦有君臣相得的象，表示宠爱赏赐深厚。“昼日三接”是离卦的象，表示宠遇到了极点。《象传》说：光明从大地上升起，就是晋。上卦为离，下卦为坤，太阳从大地上升起，这是晋的象。君子因此自行彰明光明的德性。内在顺从而向外发出光明，就是使光明的德性自我彰显。这是取巽、离二卦之象来说明。《彖传》说：晋就是前进。解释晋的含义。光明从大地上升起，顺从而依附于大明，阴柔前进并上行，所以康侯用来赏赐众多马匹，白天一天接见三次。解释《晋》的卦辞：“顺从而依附于大明”，是根据两个卦的德性来说的；“阴柔前进并上行”，指六五。“坤卦从外卦而来，与乾交合而成为离卦。” 初六，前进的样子，受挫退缩的样子。“摧”是抑制、退后，意思是前进之后又退回来。守正则吉利，在进退之间把握住晋卦的正道，所以吉利。没有得到信任。指九四。它处在晋卦的初始阶段，九四还没有信任它。宽裕从容则没有灾祸。“裕”是宽缓从容、不急迫的意思。如果宽裕从容，最终就会得到信任。因此可以。没有灾祸。《象传》说：前进的样子，受挫退缩的样子，是独自实行正道。“正”解释“贞”，意思是独自遵行晋卦的正道。宽裕从容则没有灾祸，是因为还没有接受任命。宽裕从容，九四最终会接受任命，所以说“还没有接受任命”。六二，前进而忧愁，因为前进却没有应合，所以忧愁。守正则吉利，因为居中而得正。从自己的王母那里接受这大福。王母指六五爻；二者虽然不相应，但德性相同。《象传》说：接受这大福，是因为居中而得正。六三，众人都信任它，悔恨消失。“众允”是说六三处在坤卦柔顺的极点，虽然位置不当，它的悔恨也可以消除。《象传》说：众人信任它的心志，是向上进取。九四，前进如同大鼠，守正也有危险。“硕”就是大。下方连接六二、六三，有艮卦之象，所以称为鼠；本身是阳刚，所以称为大鼠。大鼠这种东西，既畏惧人又贪婪。九四以阴柔之位而居阳刚之爻，畏惧前进却实际上贪求前进，所以取大鼠作为象。处在晋卦的正当进取之时，却采取了危险的行动。《象传》说：大鼠守正也有危险，是因为位置不当。六五，悔恨消失。位置不当，所以原有悔恨；居于中位，所以可以消除。对于得失不要忧虑。处在大明之中而资质柔弱，所以容易受到得失的牵累；能够不 因得失而忧虑，那么它的光明就不会受到牵累。前往则吉利，没有什么不利。前进就能得到阳刚的帮助，所以吉利，没有什么不利。《象传》说：对于得失不要忧虑，前往就会有喜庆。上九，前进到了角的位置，只能用来讨伐自己的城邑。“角”是阳刚而处在上位的象；戈兵是离卦的象；邑是内地的私邑。处在晋卦的极点，已经不能再前进了，只能把力量用在内地。虽有危险但吉利，没有灾祸。位置高而不中，所以危险；讨伐它必然使其服从，所以吉利而没有灾祸。守正则有遗憾。晋的正道本应是阴柔前进，却没有作为，只达到讨伐自己的私邑的地步，因此说有遗憾。《象传》说：只能用来讨伐城邑，是因为晋道还没有光大。▯【下卦为离，上卦为坤】明夷，就是光明受到伤害。“夷”是伤害。离卦的光明陷入坤地之中，这是明夷的象。利于在艰难中守正。能够自我坚固、守持正道，即使遭遇艰难，也不会失守。

译《象传》说：光明进入大地之中，就是明夷。太阳落入大地，就失去了光明，这是明夷的象。君子因此治理众人时，采用含晦的方式而保持光明。“莅”是离卦的象，“众”是坤卦的象；“用晦”是坤卦的象，“明”是离卦的象。《彖传》说：“光明进入大地之中，就是明夷。”这是解释《明夷》的含义。内在文明而外表柔顺，用来防备大难。文王以此体现了“利艰贞”，即隐藏自己的光明；身处内在的艰难之中，却能够端正自己的志向，箕子就是这样。解释《明夷》的卦辞：文王是以卦的两种德性和卦的两个卦体为主来说的；箕子则是以六五爻为主来说的。初九，光明受伤而飞翔，垂下自己的翅膀。君子踏上行程，三天没有吃饭。有所前往，主人有责言。“飞鸟”是离卦的象。飞翔是取象来说，行、往则是用人事来说。说飞，说行，说往，都是前进的意思；说垂翼，说不食，说有言，都是受伤的意思。意思是处在明夷的初始阶段，前进便会受到伤害。它离上六独远，所以受到的伤害较浅。《象传》说：君子踏上行程，是因为义理上不能进食。六二，光明受到伤害，伤在左腿；用强健的马来救助，吉利。兵法以面向前方为右，后方为左。左腿指六二；初九是本卦中唯一的阳刚、代表光明，若在初九受到伤害，我方的光明就受损了。“拯”是救助。马强健，行进就迅速，意思是救助的方法迅速，就会吉利。初九、六二都是文王的象。《象传》说：六二的吉利，是因为柔顺而合乎法则。以阴柔居中，所以柔顺而有法则。九三，光明受到伤害而向南方出兵，擒获敌人的首领，不可过于急切地坚持正道。阳刚处在离卦光明的上方，有君王之象。“南狩”是离卦光明出征的象。“大首”指上方的首领。“疾”是把事情做得过于急切、过于严厉的意思，说的是只应擒获首领而已。如果过于急切地坚持正道，就会把惩罚做得过重。这样一来，诛杀必然会扩大滥及无辜，所以以此作为告诫。这是周武王战胜商纣的象。《象传》说：向南出征的志向，乃是为了获得首领。六四，进入左腹，在出离门庭时获得明夷的内心。左腹指九三；它在后面，所以说“左”，处在一卦之中，所以说“腹”。“获”就是得到。“明夷之心”也指九三。“出”就是离开。六四进入坤卦昏暗之地，所以说是门庭；但它接近下方的阳刚，所以能够得到明夷之心，离开坤卦昏暗的门庭。这是微子的象。《象传》说：进入左腹而获得内心，是因为懂得其心意。六五，箕子式的明夷，利于守正。虽然处在昏暗的卦体中，但位置居中，所以能够守持。他的光明不止息，如同箕子的守正。《象传》说：箕子的守正，使光明不能熄灭。上六，不再光明而陷入昏暗。居于上位而独自远离光明，是黑暗到了极点。最初登上天空，居于最高的位置。后来落入大地，黑暗到了极点而坠落。这是纣的象。《象传》说：最初登上天空，照耀四方诸国；后来落入大地，是因为失去了法则。“则”是“天则”的则；黑暗到了极点，所以看不见法则。▯【下卦为离，上卦为巽】家人。火旺盛就会生起风，这是一个家庭中的事情。离卦主导此卦，而离卦的主爻在六二。六二代表人道，所以称为家人。利于女子守正。指六二爻。六二居于内卦而位置得正，所以利于女子守正。《象传》说：风从火中产生，就是家人。观察“风从火中产生”的象，就知道天下能够安定，是由于端正家庭的道理。君子因此说话要有实际内容，行为要有恒常准则。“有物”“有恒”属于内在，言语和行为属于外在；外在以内部为根本，正如风从火中产生的象。《彖传》说：“家人，女子在内居于正位，男子在外居于正位；男女各得其正，是天地的大义。”解释《家人》的卦辞：“女子在内居正位”，指六二；“男子在外居正位”，指九五。家庭中有严正的君长，说的就是父母。父亲像父亲，儿子像儿子，兄长像兄长，弟弟像弟弟，丈夫像丈夫，妻子像妻子，这样家庭之道就端正了。家庭端正，天下就安定了。这是扩大说明家人的含义。初九，防范于建立家庭之初，悔恨消失。“闲”就是防范。男女居处在室内，就组成家庭。有了家庭，就不可能完全没有悔恨；在开始时加以防范，悔恨就可以消除。《象传》说：在建立家庭之初加以防范，是因为心志尚未改变。这是建立家庭的开始，众人的心志还没有发生变动的时候。六二，没有什么事情由自己完成，主持家中的饮食事务，守正则吉利。“遂”是成就。妇人不独自成就事务，而是居中主持饮食。只是主持祭祀而已；守正则吉，因为居中而得正。《象传》说：六二之所以吉，是因为顺从而谦逊。九三，家人之间过于严厉，虽有悔恨和危险，最终仍然吉祥。“嗃嗃”是严酷的意思。管教过于严厉，虽然可能带来悔恨和危险，但最终能够得到吉祥。大概上九是九三的敌应，所以有这样的象。妇女孩子嬉笑无度，最终会有吝。 “嘻嘻”是欢笑娱乐没有节制的意思。感情即使很深厚，到了失去节制的地步，也值得忧惜。大概九三亲近并处在六二、六四之间，所以用这个象来告诫它。《象传》说：家人之间过于严厉，并没有失当。治理家庭的原则，容易因感情压倒义理；即使说是过于严厉，也还不能算作错误。妇女孩子嬉笑无度，是失去了家庭的节制。所谓节，就是名分。六四，使家庭富裕，大吉。“富”就是肥厚、充实的意思。父亲像父亲，儿子像儿子，兄长像兄长，弟弟像弟弟，丈夫像丈夫，妻子像妻子，家庭之道就成就了。所以说：富是以柔而得到刚，因此有这个象。《象传》说：使家庭富裕而大吉，是因为顺从并各安其位。父子、兄弟、夫妇各自端正自己的位置，没有违逆。九五，王者来到自己的家，不必忧虑，吉祥。“假”是到达的意思。王者到达，有家者到达，也就是拥有天下。这里说“有家”，是以主卦而言。“恤”是忧虑的意思。“勿恤”就是不可以忧虑。忧虑会使内心有所牵累，不是以诚信感化他人的道理。所谓到达，实际上仍有未到达之处，所以说“不必忧虑，吉祥”。《象传》说：王者来到自己的家，是因为彼此相爱。彼此相爱，就是“至”的含义。上九，有诚信，威严如常，最终吉祥。处在全卦的终点，家庭之道已经大为成就，人人都信服了他。但不能因为别人信服自己，就放松法度；自身反而更加严肃，所以最终吉祥。九三是它的敌应，因此有这个象。《象传》说：威严如常而得到吉祥，说的是反省自身。【兑下离上】睽，就是乖离、不同。小事吉，是说柔爻。柔爻前进到五的位置，只能成就小事。《象传》说：上面是火，下面是泽，这就是睽。火在上面向上炎烧，泽在下面向下润泽，二者性质相背，是睽的象。君子在相同中保持差异。说“同”，是就道理而言；说“异”，是就事情而言。君子相同却不苟且附和，不同也不任意求异。“同”取六爻合而为一的意义，“异”取上下二象运动相背的意义。《彖传》说：“睽，火向上运动，泽向下运动；两个女子共同居处，但她们的志向并不向着同一方向。”这是解释“睽”的意义。火与泽是从卦象来说，两个女子是从卦体来说。“喜悦而依附于光明，柔爻前进并向上运行，居中而与刚爻相应，所以小事吉。”这是解释《睽》的彖辞。“喜悦而依附于光明”，是从二卦的德性来说；“柔爻前进并向上运行”，指九五；坤卦从外而来，与乾交合而成为离；“得中”指九五；“与刚相应”，指九二这个刚爻。天地虽然乖离，但它们所成就的事情相同；男女虽然乖离，但他们的志向能够相通；万物虽然各不相同，但它们所成就的事情有类别相同之处。睽这个时势的作用真是广大啊！这是扩充“睽”的意义，并赞叹运用睽之道。

译初九，悔恨消失。九四是它的敌应，所以悔恨发动而向下；它不与九四争，所以悔恨消失。可以消失。拴住马，不要追赶，它自己会回来。马是人用来行走的，初九不停止行动，所以有拴马的象。九四不是正应，却与初九同德；如果缓慢等待它，必然会重新相遇并结合。见到恶人，没有灾咎。恶人，是指与自己乖离不同的人。处在睽卦的初始阶段，如果没有采取行动使九四发动，也不能自行与它相合，所以即使是恶人也要去见。这样才能使同德者相合而不再乖离，也可以没有灾咎。《象传》说：见到恶人，是为了避开灾咎。追赶马、见到恶人，都是为了寻求相合。然而追马过急、前进太快，九四就会更加疑惧而造成灾咎。只去见恶人，就可以避开灾咎而达到相合。九二，在小巷中遇到主人，没有灾咎。“遇”是相逢、遇合；“主”指九五；“巷”是里中的道路。在小巷中遇到主人，是说相遇得很迫近。九五以噬合的方式使它相合，所以有这个象。不过处在睽的时势，也可以没有灾咎。《象传》说：在小巷中遇到主人，并没有失去正道。六三，看见车子被拖曳，拉车的牛又被牵制。“车”指九二，“牛”指九四。六三处在两个刚爻之间，所以有“车”和“牛”的象。九二在下面拖曳它，九四在上面牵制它。那个人被剃去头发，又割掉鼻子。“那个人”指上九。“天”是剃去头发；“劓”是截去鼻子。六三与上九相应，但六三处在睽离之中，尚未相合，所以被上九施以刑罚，使它服从。六三所处的位置不中，所以难以相合，所受刑罚比九五与上九相合时更重。起初不能相合，最终能够相合。所谓“无初”，是说与上爻乖离；所谓“有终”，是说与下爻相合。……的。《象传》说：看见车子被拖曳，是因为所处位置不当；起初不能相合而最终相合，是因为遇到了刚爻。刚爻，指上爻。九四，乖离而孤独。它与上爻都是刚爻，又处在离体之中，刚健而光明，知道处于乖离就会孤独。所以都说“睽孤”。遇到元夫，指初爻。彼此交相诚信，是说与初爻同德并相互信任。有危险，是因为所处位置不当。没有灾咎，是因为最终能够相合。《象传》说：彼此交相诚信而没有灾咎，是因为志向得以施行。以刚明与刚明相合，内心诚信、志意喜悦，所以不用刑罚，后来便能相合。六五，悔恨消失。所处位置不当，所以有悔；居于中位，所以悔恨可以消失。他的宗族咬破皮肤。“宗”指九二；“噬”是咬；“肤”是皮。六五与九二本来相应，但处在睽离之中尚未相合，所以九二咬它，使它服从。六五居中，所以容易使它服从，所受刑罚也比六三浅。前往有什么灾咎呢？前往就会相合，又有什么值得怪罪的呢？《象传》说：他的宗族咬破皮肤，前往就会有喜庆。上九，乖离而孤独，含义与九四相同。看见猪背负着某物，又看见一车鬼。“猪”和“鬼”都指六三；“负”指九四，“载”指九二和六三。这是因为处于乖离之中而产生疑虑。先张开弓，是使六三发动。后来放下弓，是六三服从之后，疑虑便消除了。不是盗寇，而是婚姻对象。“寇”指九二、九四；“婚媾”指六三的正应。前往，遇到雨就吉祥。“雨”指六三。前往，一定会相遇并相合。《象传》说：遇雨而吉祥，是因为群体的疑虑都消失了。【艮下坎上】蹇，就是艰难。坎为险在前，艮为止而不前，这就是蹇的意义。利于向西南，不利于向东北。看见危险而不前进，是艮。艮位于东北；在困难发生的时候，如果不是有所行动并找到适宜之处，就不能解除困难。所以前往西南有利，前往东北不利。利于见大人。大人指九五。守正则吉。九二、九五的位置居中而得正。《象传》说：山上有水，就是蹇。水向下流而山势高峻，地形崎岖，水流奔涌，这就是蹇的象。君子因此反省自身、修养德行。水本来是处在下面的事物，现在却居于山上，有反省自身的含义。反省自身，是端正外在行为，属于艮的象；修养德行，是涵养内在，属于坎的象。《彖传》说：蹇，就是艰难，因为危险在前。看见危险而能够停止，真是明智啊！这是解释蹇的意义，即险而能止，是从两个卦的德性来说的。蹇卦利于向西南，是因为前往能够得到中位；不利于向东北，是因为道路已经穷尽。利于见大人，是因为前往能够建立功劳。所处位置得当，守正则吉，是因为可以端正邦国。这是在解释《蹇》的彖辞：“前往得到中位”指九五；“道路穷尽”是因为止于艮；“所处位置得当”指六二和九五。蹇这个时势的作用真是广大啊！这是赞叹蹇卦时势的广大。初六，前往会遇到艰难，回来则有声誉。“往”是向上前进；“来”是向下停止。前进就会触犯艰难。前往就会得到声誉。《象传》说：前往会遇到艰难，回来则有声誉，应该等待。所谓等待，是等待九二前往。六二，王的臣子重重遭遇艰难，并不是为了自身的缘故。“王臣”指九五的臣子；“蹇蹇”是深入艰难之中。这是因为遭遇的艰难很深，并不是为了自身，而是为了办理君王的事情。《象传》说：王的臣子重重遭遇艰难，最终不会有过失。九三，前往会遇到艰难，回来反复。所谓“反”，是重新回来就能有所获得；九二可以重新前往。《象传》说：前往会遇到艰难，回来反复，是因为内卦喜悦它。内卦指六二。六四，前往会遇到艰难，回来就会相连。“连”是牵连的意思。回来以后，下面的刚爻会牵连它，使它一同前往。《象传》说：前往会遇到艰难，回来就会相连，是因为所处位置得当而有实质力量。“实”指九三这个刚爻。九五，遭遇大的艰难，朋友会来。“大”是刚的意思。刚爻陷入柔爻之中，并且居中，所以说“大蹇”。“朋”指九三。九五和九三都是刚爻，所以称为朋友。九三不是应爻，也不相邻；九三一来，众爻就都会来。《象传》说：遭遇大的艰难而朋友来，是因为居中而能够合乎节度。“中”指六二居中，所以能够尽到臣子的责任，并使九三前来。上六，前往会遇到艰难，回来就能得到硕大之物，吉祥。“硕”是大的意思，指九五这个刚爻；回来就能得到九五。……的。利于见大人。大人指九五。《象传》说：前往会遇到艰难，回来得到硕大之物，是因为志向在内。利于见大人，是为了跟从尊贵者。“内”和“贵”都指九五。【坎下震上】解，是缓解，也是消散。坎代表艰难，震代表行动；行动起来就能脱离艰难，这就是解的意义。利于向西南。坎、震是东北方的卦，困难在东北得到解除，最终到达西南。到了西南就没有什么不利，所以说“利西南”。这里是以主卦的内象来说。无所前往时，就回来复归，吉祥。“往”是前进；“来”是返回退归，指九二。险难既然解除，就应当居中而恢复安静。这是以主卦的内象来说。有所前往，早行动则吉祥。“夙”是早的意思。险难还有没有解除的，就应当赶快前往解除。不能让它长久扰乱，这是以主卦的外象来说。《象传》说：雷雨兴起，就是解。雷与雨交相兴发，闭塞之处全部畅通，这是解的象。君子因此赦免过错，宽宥罪人。“赦宥”就是解的含义；“过”是震动的象；“罪”是陷入坎险的象。《彖传》说：“解，是处在险中而行动，行动起来便脱离危险，这就是解。”这是解释“解”的意义，从险与行动这两个卦德来说。解卦利于向西南，前往就能得到众人；回来复归则吉祥，于是得到中位；有所前往，早行动则吉祥，前往就能建立功劳。这是在解释解卦的彖辞：“前往得到众人”是坤的象；“于是得到中位”是坎居中的象。天地解除闭塞，于是雷雨兴起；雷雨兴起，百果草木都裂开外壳而萌发。解这个时势真是广大啊！这是扩充解的意义，并赞叹它时势的广大。初六，没有灾咎。处在解卦的初始，承接和相应的都是刚爻，所以没有灾咎。

译《象传》说：刚柔交接，从道理说没有灾咎。“际”是交际的意思。柔爻进入坎中，陷入最浅，能够顺从刚爻，所以困难必定可以解除。九二，在田野中捕获三只狐狸。“获”是说取得它们很困难。狐狸是隐藏潜伏之物，三只狐狸…… 指初六、九三和上六。得到黄色的箭。“黄”是居中的颜色；“矢”是正直的意思，指九五。守正则吉，因为所处位置居中而得正。《象传》说：九二守正则吉，是因为得到了中道。六三，背负东西却又乘车。“负”指六四，“乘”指九二。招致盗寇到来。“寇”指上六。守正也有吝。下方乘坐九二，却依仗六四而不归附九二；上方又背负六四，牵连九二而不归附六四。顽固地处于未解状态，必然招致上六到来，才能解除。解的正道在于及早解除；竟然到了招来盗寇的地步，所以有吝。《象传》说：背负东西却又乘车，也可以说是可耻的。是自己招来了兵戎，又能怪罪谁呢？爻辞说“守正也有吝”，而这里解释为没有灾咎，恐怕有错误。九四，解除自己的拇指，朋友就会到来，这样才有诚信。“拇”指初六；“朋”指九二。九二、九四都是刚爻，所以说朋友到来。初六虽然是正应，但一定要等九二到来才有诚信，是因为九二能够获得它的真实情形。《象传》说：解除拇指，是因为所处位置不当。六五，君子能够有所解除，吉祥。柔爻居于中位，所以称为君子。“维”是维系；“有解”指九二。九二是正应，所以说“维”。九二能够捕获三只狐狸的真实情形并使它们退去，所以说“有解”。对于小人也有诚信。“小人”指柔爻，就是九二所说的三只狐狸。了解它们的真实情形并役使它们，使它们甘愿自行退去，这就是所谓有诚信。《象传》说：君子有所解除，小人就退去。不偏私自身，以此解除困难，就像天地间雷雨兴作一样，即使细小如草木也没有遗漏，所以小人也信服而退去，各自安居于自己的位置。上六，公在高墙之上射隼，捕获它，没有什么不利。“公”指九五；“用”是说九五任用上六。“隼”是凶猛有害之物，指六三；“墉”是内外的界限，也是六三所处的地方。上六本为柔爻而且不中，与六三同为造成困难者，但九五到这里时已经取得了它的信任，所以可以借助它来解除六三。解卦中尚未解除的困难，只要九三利用自己的应爻来解除，必然可以捕获它，所以说没有什么不利。《象传》说：公在高墙上射隼，是为了解除悖逆。“悖”指六三。【兑下艮上】损，就是减少。内卦本来是乾，外卦本来是坤。乾的上爻与坤的上爻往来交换，本来刚的得到柔，本来柔的得到刚。本来刚的得到柔，叫作损；本来柔的得到刚，叫作益。凡卦都以内卦作为守正的一面来说明，所以称为损。有诚信，大吉，没有灾咎，可以守正。“孚”是诚实，也就是合乎时势和措施的适宜；该损的就损，这就是所谓有诚信。“贞”是长久。损而有诚信，就大吉、无灾咎，并且可以长久。利于有所前往，因为道路向上运行，所以前往有利。为什么要用它？两簋食物也可以用来祭享。处在应当减损的时候，即使简约也可以使用。《象传》说：山下有泽，就是损。山下的泽水向上滋润，水量逐渐减少，这是损的象。君子因此惩止愤怒，堵塞欲望。“惩”是停止；“窒”是堵塞。愤怒会凌驾于万物之上，欲望会使自己沉溺；这两者都是应当减损的。惩止愤怒，是艮的象；堵塞欲望，是兑的象。《彖传》说：损，是减损下方而增益上方，道路向上运行。这是在解释损的意义，即减损乾的上爻而增益坤的上爻。“上行”是说增益在上方。有所减损而有诚信，大吉，没有灾咎，可以守正，利于有所前往。为什么要用它？两簋食物也可以用来祭享。两簋的使用应当合乎时宜，减损刚而增益柔也有一定时机；损益、盈虚，都随着时势一同运行。这是在解释损卦的彖辞：“与时偕行”是说减损必须合乎时宜。损卦的六爻中，只有六三处在应当减损的时机；初九要斟酌减损，六四只须减损自己的疾病；九二和上九既不能减损，也不能增益；六五则是没有减损而反有增益。初九，停止事情，迅速前往，没有灾咎；要斟酌减损。“已”是停止；停止那件事而不去做，就是减损那件事的意思。“遄”是迅速；“酌”是斟酌深浅。处在损卦的初始，既然减损了自己的事情，就迅速前往与六四相应，这才没有灾咎。六四只需减损自己的疾病，与六四相应，就得到了斟酌减损的道理。《象传》说：停止事情而迅速前往，是因为还要与六四的志向相合。九二，守正有利，出征则凶。“利贞”是说应当守住正道；“征凶”是说一行动就有凶险。“不要减损，反而增益它”，是说不可有所减损或增益，以免失去正道。《象传》说：九二守正有利，是因为以居中作为志向。“中”就是正，只有把守住中道作为志向。六三，三个人同行，就会减损其中一个人。“三人”指乾卦；“减损一人”指乾的上爻。大概万物的变化无穷，归根到底只在二者；成为三者，就成了多余之物，是应当减损的。一个人行走，就能得到他的同伴。所谓“一个人行走”，是说乾卦的上爻前往坤卦的上位。这样也得到上位的柔爻相交往来。《象》说：一个人行走；如果成为三个人，就会产生疑惑。这是因为有赘余，所以会疑惑。六四：减损它的疾病，使它迅速减除，就会有喜庆，没有灾咎。六四居位适当，而又处在损卦的时势中，已经没有应当再减损的东西了；只是既然有疾病，就又不能不迅速减除它。只有迅速减除疾病，才会有喜庆而没有灾咎。六四这一爻，上下所乘、所承的都是柔爻，所以有疾病的象征。《象》说：减除它的疾病，也就可以称为喜庆了。六五：有人来增益他。六五居中得位，上面承接刚爻，这是上爻增益他，并不是由自己得到的。因为与它的正应相应，所以说“有人”。价值十朋的龟，不能违背而不来，最为吉祥。元龟，价值二十大贝；两枚贝称为一朋。十朋，就是元龟。元龟，是拥有国家者的大宝。这里说的是极大的增益。“不能违背”是说，即使不求，也必然到来。因此说大吉，没有疑问。《象》说：六五，大吉，是由于得到上爻的保佑。上九这一爻属于益卦的主体，所以有这样的象。上九：不减损反而增益他，没有灾咎，守正则吉。处在损卦的终点，不让减损或增益牵累自己的心，就没有灾咎；而且得到了损卦守正的意义，并且吉祥。利于有所前往，因为与六三相应。得到臣下而不顾自己的家。三爻是与我相应的爻。“无家”是说为了国家而忘掉自己的家。这里说的是相应得非常专一。三爻是往来之爻，所以有不顾家而安定上爻的象。《象》说：不减损反而增益他，是大大实现了自己的志愿。【震下巽上】益，就是增加。内卦本来是坤，外卦本来是乾；乾的下爻与坤的下爻相互往来。刚爻前往、柔爻来到，刚爻来居于柔位，所以称为“益”。利于有所前往，因为刚柔往来，二爻和五爻都居中得正。利于渡过大川，因为上卦巽为木，下卦震主发动，象征木在下方运行。《象》说：风在雷上，就是益卦。风得到雷，威势更加增大；雷得到风，传播得更加长远，这就是益卦的象。君子由此领悟：看见善行就迁移而从善，有了过错就改正。雷用震动来推动，这就是迁善的意义；风用吹散来消除，这就是改过的意义。迁善改过，是人所能得到的最大增益。迁善象征震，改过象征巽。

译《彖》说：益，是减损上面而增益下面，百姓欢悦没有边际。由上而下地施予，益道就大为光明。这是在解释益卦的意义：“减损上面而增益下面”，就是减损乾而增益坤；“百姓欢悦没有边际”，是因为增益施加在下方。利于有所前往，是因为二爻、五爻居中得正，因而有庆；利于渡过大川，是因为木道于是可以通行。这是在解释《益》的彖辞：“中正”指二爻、五爻；“木道于是通行”，大概是巽遇到震的象。益卦以震动而行、以巽顺而入，日日增进而没有边际。上天施予，地上生长，它的增益没有固定的方向。凡是增益之道，都要与时势一同运行。这里广泛说明增益的意义：“动而巽”是从两个卦的德性来说；“天施地生”是说上面增益下面；“无疆”是从悠久来说；“无方”是从广大来说；“与时偕行”又说明一切增益之道，都应当适合时势。益卦六爻中，只有初爻、二爻和五爻处在应当增益的时势；三爻、四爻只是在内部有所增益；到了上爻，就不能再增益了。初九：适宜用来成就大事业，开始就大吉，没有灾咎。初九正处在增益的主位，虽然适合大有作为，但处在下位，如果不能大吉，就不能没有灾咎。它与损卦的上九同体，而所得结果不同，是因为所居位置有高下之别。《象》说：大吉而没有灾咎，是因为身居下位，不承担重大事务。“下”是下位；“厚事”是重大事务。六二：有人来增益他。初爻是增益的主爻，六二靠近它而得到增益，但这并不合乎正道。所以说“有人”。价值十朋的龟，不能违背而不来；其中的义理与损卦相同。长久守正则吉。正应在五爻，守持正道就吉祥。初爻虽然增益我，但如果主动求取，就会失去正道。柔爻靠近刚爻，容易随波而变，所以要以此告诫它。王用来享祀上帝，吉祥。王指五爻；二爻正处在接受增益的时势。君王如果用它来享祀上帝，就会接受福祐而吉祥。上面说“长久守正则吉”，这里又说“享于帝则吉”，这说明不利于自己求取增益，而有利于替君主求取增益，当然没有疑问是吉祥的。《象》说：有人来增益他，是从外面来的。没有人知道增益从何而来，却得到了增益，所以说是从外面来的。六三：增益他，用来防备事情，没有灾咎；内心有诚信，行于中道，告诉公侯时使用圭。所谓“防事”，是使内心困苦、反复思虑的事情；“有孚”是内心诚实。遇到这种事情本来应当有灾咎，但由于从这些事情中得到增益，最终达到内心诚信，所以没有灾咎。三爻与上爻相应，因此有防备事情的象。“中行”是处在一卦中央的意思，所以三爻、四爻都说“中行”。它的卦体处在中位，那么所增益的事情也应当取其中正，才合乎时势。圭只是用来沟通内心诚信的器物。“告诉公侯时使用圭”，虽然告诉公侯是显现在外的行为，但所使用的也只是用来沟通内心诚信而已。《象》说：益卦中所说的用来防备事情，是本来就有的。仁、义、忠、信，都是我本来具有的。意思是说，它所得到的增益，也只在于恢复自己本来具有的东西。六四：行于中道，告诉公侯，公侯会听从。关于“中行”，义理见上文；六四居位得当，又处在益卦的中部，所以…… 告诉公侯后能够得到信任和听从。适宜用来作为依托，迁移国家。六四是本来由下方迁移而来的爻，所以适宜作为迁国的依托。“依……” “依”是说它靠近五爻。《象》说：告诉公侯而得到听从，是因为增益了自己的志向。意思是，在外得到信任，内心的志向也更加坚定。九五：内心有诚信而施惠，不必询问，大吉。这里的“心”指六二；“惠”是顺从。我因为内心有诚信而顺从六二的心意，这就是《洪范》所说的“皇帝建立大法，并把它普遍赐给众民”。有些事情不必等到用言语表达出来，就能获得大吉。内心有诚信，六二也施惠于我的德行。六二同样因为内心有诚信而顺从九五的德行，这就是《洪范》所说的“赐予……”。“使你保持大法”就是这个意思。《象》说：内心有诚信而施惠，不必再询问了。施惠于我的德行，是大大实现了自己的志愿。上九：没有人增益他。已经不处在应当增益的时势，却一定要强求增益，所以没有人来增益他。就是这样。有人来攻击他。五爻是居中得正的主爻，而上九竟凌驾于它之上，所以被它攻击；二者并非正应。因此也说“有人”。立定志心却不能恒久，这是在说防备。所谓“恒”，是行动而不失时机的意思。如果立定的志心不能恒久，就会…… 因此要防备。《象》说：没有人增益他，这是从一方面说的；有人来攻击他，是从外面来的。这里说“没有人增益他”，只是就其中一个方面而言；又说“有人来攻击他”，是从外部而来，大概是加重其应当防备的意思。【乾下兑上】夬，就是决断。五个刚爻在下面逐渐增长，决去一个柔爻，这就是夬的意义。把它播扬在王庭。所谓“扬”，就是传播。把一个柔爻传播到君位之前，所以说“扬于……”。王庭。诚信地发布号令，会有危险。“孚号”是指相信并执行号令；“有厉”是说柔爻虽然微弱，却不能因此不加警戒。如果贸然决去，就会走向危险。从自己的邑中发布告诫，也就是告诫自己治理的邑。不利于立即动用武力。“即”是从事的意思；“戎”是兵。正当夬卦之时，小人容易除去，不宜…… 从事于用兵。利于有所前往，因为顺应刚爻而行动。《象》说：泽在天之上，就是夬卦。泽处在极高之处，必然决开而向下流注，这就是夬卦的象。君子由此领悟：施舍俸禄恩惠以惠及下民；如果把德行据为己有而不施予，就应当戒惧。施禄及下，是泽向下润泽的象；把德行据为己有而不施行，就与卦象相反，所以应当戒惧。《彖》说：夬，就是决断，就是以刚决去柔。刚健而喜悦，决断而和谐。这是在解释夬的意义：“刚柔”是从一卦的爻来说；“刚健、喜悦”是从上下两个卦的德性来说；“和”是因为兑卦具有和悦之德。“扬于王庭”，是柔爻凌驾于五个刚爻之上。“诚信地发布号令而有危险”，是说它的危险于是显现出来。“从自己的邑中发布告诫，不利于立即动用武力”，是说崇尚武力就会走到穷尽。“利于有所前往”，是说刚爻增长最终会完成。这是在解释《夬》的彖辞：“柔爻凌驾于五个刚爻之上”，是一个柔爻处在五个刚爻的上面；“它的危险于是显现”，是说危险在诚信发布号令之后消除；“崇尚武力就会走到穷尽”，是说崇尚兵力只会成为穷兵黩武；“刚爻增长最终完成”，是说刚爻增长，最终应当到达上爻的第六位。初九：强壮地迈出前脚。所谓“强壮”，是决断的勇气；“前趾”取最下面而且最小的部位作为象征。这是取象。前往却不能取胜，就会成为灾咎；向前冒犯刚爻，前往必然被压制。《象》说：不能取胜还要前往，就是灾咎。九二：警惕地发布号令，即使在夜深安静时有兵事，也不要忧虑。“惕”是惊惧；“号”是号令；“莫夜”是休息安静的时候；“戎”指初九；“恤”是忧虑。意思是，在安静时就应当警惕地发布诚信号令，等到兵事发生时，不可以忧虑过度。临到事情才过分忧虑，反而会失去应对措施，所以要加以告诫。《象》说：有兵事也不要忧虑，是因为得到了居中的道理。事情发生以前应当警惕，事情发生以后就不可以忧惧过度，这就是处于中位的道理。九三：强壮地显现在颧骨上，有防备。“頄”就是颧骨。意思是说，上九仗恃自己的位置足以与九三相抗，所以没有戒惧之心。在上位逞勇决断，是会有防备的道路。君子果断地决断，独自行走，遇到雨却只是将要被沾湿，心中虽有不满，却没有灾咎。“夬夬”不是一次决断，而是说这种决断并不和谐。“雨”指上爻。独自行走而遇到雨，是因为九三独自与上爻相应；“若濡”是说还没有真正被雨水沾湿；“有愠”是说心中有决去它的意思。以这种方式来决断，决断而没有灾咎。只有君子能够做到，所以称为君子。《象》说：君子果断决断，最终没有灾咎。九四：臀部没有皮肤，因为后来被九三所伤。

译他的行动迟疑不进，因为向前冒犯了九五。“次且”是不能前进的样子。牵羊，就能悔恨消失。“羊”是兑卦的象，指九五；“牵羊”是说牵引九五一同前进。不暴躁，就可以免除悔恨。听到了言语却不相信，是因为所居位置不当。虽然听到了“牵羊”的道理，也不相信。《象》说：他的行动迟疑不进，是因为所居位置不当；听到了言语却不相信，是因为听觉不明。九五：苋草在陆地上，果断决断。“苋”是草名，是柔弱脆嫩之物，指上六；“陆”是道路。上爻处在九五之前，所以说“苋陆夬夬”。其义与九三的“君子夬夬”相同。行于中道就没有灾咎。居中而得正，行动不暴烈，所以没有灾咎。《象》说：行于中道而无咎，是因为其中正之德还没有充分显明。刚爻虽然得位，却还不能使柔爻自行离去，仍须费力决断，所以说还没有完全显明。上六：不发布号令，最终仍有防备。众刚爻从下面进逼，使它即使没有得到诚信号令的告诫，也…… 最终还是会被刚爻决去，所以最终仍有防备。《象》说：没有号令而产生的危险，最终不可能长久。【巽下乾上】姤，就是相遇。一个柔爻在下方生成而与刚爻相遇，这就是姤的意义。“女子强壮”，指初爻。柔爻的形体虽然微弱，却已经有强壮的势头。不要娶这样的女子。柔爻强壮就会剥蚀刚爻，女子强壮就会侵凌男子，所以要加以戒告。《象》说：天下有风，就是姤卦。风运行在天下，万物没有不相遇的，这就是姤卦的象。君王由此施行命令，向四方发布诰告。这里取风运行于天下的意义。《彖》说：“姤，就是相遇，就是柔爻与刚爻相遇。”这是在解释姤卦的意义。不要娶这样的女子，因为不能同她一起长久。这是在解释《姤》的彖辞。天地相互遇合，各种万物都显明起来；刚爻遇到中正之位，天下的大道就得以通行。姤卦所处的时势和意义，真是广大啊！这是扩展说明姤卦的意义，并赞叹其时势意义的广大。“中正”指五爻，即凭借刚明的才能，遇到中正的位置。初六：系缚在金制的车闩上。“金”象征刚；“柅”是用来止住车子的东西，指九二。初六被九二牵制，所以说“系”。柔爻正要向前进，却被刚爻阻止，因此取金柅为象，象征阻止柔爻。守正则吉；遵循正道而停止，就会吉祥。有所前往就会遇到危险；一行动就会与刚爻相抗。瘦弱的猪仍然诚信地跳动不安。“羸”是瘦弱；“蹢躅”是跳跃不安。猪是属于阴、性情躁动的动物，形体虽然瘦弱，性情却必然躁动。就像柔爻的形体虽然微弱，但它的势头必然不能停止。《象》说：系缚在金制的车闩上，是柔道受到牵制。也就是以柔道而被九二牵制。九二：包藏着鱼，没有灾咎。“包”是包裹；“鱼”是阴类之物，指初六。九二独自靠近初六，所以把它包藏起来。相遇虽然不是正当的相应，但在姤卦相遇的时势中，因此可以没有灾咎。不利于作为宾客。宾客之礼正大而且用于接待外来者；如今相近而将它据为己有，不宜用正大宾礼…… 来处理，所以说“不利于宾客”。《象》说：包藏着鱼，义理不涉及宾客。九三：臀部没有皮肤，因为凌驾在刚爻之上。他的行动迟疑不进，是因为行走时畏惧九二；迟疑不进，也是因为心中牵挂初六。有危险却没有大的灾咎。因为没有皮肤，所以行动危险而迟疑不进，因此没有大的灾咎。《象》说：他的行动迟疑不进，是因为还没有被牵制。“未牵”指初六。九四：包中没有鱼。兴起防备。鱼指初六。初六虽然与九四是正应，却被九二包藏，所以说没有鱼。正当姤卦之时，九二正得志；如果有所行动，反而会遭遇危险。《象》说：没有鱼而产生的危险，是因为远离百姓。“民”也指初六。九五：用高木包住瓜。“杞”是高大的木，也是坚实的树木，指九五；“瓜”是柔弱脆嫩、长在地上的果实，指初六。九五与初六没有相遇的途径，就像用高大坚实的树木去包住地上柔弱脆嫩的瓜一样。含藏文德，若有坠落，则出自上天。“含”是蓄积；“章”是文德；“陨”是倾覆坠落。九五虽然在上方得到中正之位，却没有与百姓相遇，这是还不能有所作为。只应当自行蓄养自己的德行以等待时机；如果发生坠落，那也是出自上天，不是人力所能造成的。《象》说：九五含藏文德，是因为居中得正；若有坠落，则出自上天，是因为其志不舍弃天命。也就是说，志向在道德仁义之间，不因命运使自己不得遇合而舍弃它。上九：在角上相遇，虽有吝，却没有灾咎。角在上方，是最刚硬的东西；以刚爻居上，所以取角作为象。处在姤卦的穷尽之处，本来就没有相遇之处；所居位置又不中，所以应当有吝，却没有灾咎。《象》说：在角上相遇，处在上位而走到穷尽，所以有吝。【坤下兑上】萃，就是聚集。亨通，王到宗庙去。所谓“假”是到达；宗庙是用来聚集祖先精神的地方。但如果不是以自己的精神去聚集，就不能真正到达宗庙。君王到宗庙去，那么君王所应行的王道就完全具备了。利于见大人；大人指五爻。亨通，守正有利；二爻、五爻的位置都正，所以有利。使用大牲畜祭祀则吉祥，这是与萃卦聚集的意义相称。有利于有所前往，是因为顺应了《萃》的意义。《象传》说：泽水聚集在地面之上，这就是《萃》卦。泽水处在地上，水都聚集在这里，这就是《萃》的卦象。君子因此修治并聚集兵器，以戒备意外之事。“除”是修治并聚集的意思。将有所等待并准备使用，必先聚集相关物资，所以取“萃”为义。《彖传》说：《萃》就是聚集。以柔顺而喜悦，以刚健居中并得到应和，所以能够聚集。这是在解释《萃》的意义。“顺而说”是从卦的两种德性来说的；“刚中”指九五爻；“应”指六二爻。“王假有庙”，是说尽致孝敬祭享之礼。“利见大人”，是说以正道聚集，因而通达。“用大牲，吉，利有攸往”，是顺应上天的命令。这里解释《萃》的《彖辞》：“致孝享”，是说完全实行聚集之道，那么祖先就会来临受享。观察万物聚集的情形，就可以看见天地万物的真实情状。这是推广《萃》的意义：天地万物在聚集之时，其真实情状也可以显现出来。初六，有诚信却不能坚持到底。“有孚”是因为与六四相应；“不终”是因为阴柔。于是纷乱，于是聚集。三个阴柔爻彼此相邻，所以形成纷乱的聚集。如果忧惧呼号，不过是短暂的小忧；转眼又会发笑，不过是浅薄的小乐。“一握”是形容微小；“若号”是说忧虑很浅；“一握为笑”是说欢乐也很浅。内心怀守正道，又与正应不安于当前的聚集，所以忧与乐在内心交战。不要忧虑，前往行动，就没有灾咎。不要忧虑众阴柔彼此失散，而应前往寻求六四这一正应，那么 就可以没有灾咎。《象传》说：“于是纷乱，于是聚集”，是因为他的心志纷乱。六二，受到牵引而吉利，没有灾咎。“引”就是牵引。正应在九五；在内卦中，六二以阴柔居中，安处于同类之中；在外部聚集方面，又因九五被九四所据而未能建立诚信。因此，必须等待同类牵引而来聚集，才能获得吉利而没有灾咎。有了诚信，才适合举行禴祭。“孚”是彼此以诚信相交；“禴”是简薄的祭祀。起初虽然还没有诚信，经过牵引便有了诚信。有了诚信，即使所用祭品简薄，也仍然有利。如果没有诚信就举行禴祭，难免有轻慢简薄之嫌。《象传》说：“受到牵引而吉利，没有灾咎”，是因为居中之志没有改变。下卦居中，就是“中”；没有改变，就是守持中道。固守其中，经过牵引才会发生改变。六三，想要聚集，却又叹息，没有任何利益。按照同类相聚，是因为阴柔；处在阳刚之位，所以能够这样。虽然叹息，却不能使自己安定，这样也没有任何利益。前往行动，没有灾咎。舍弃自己的同类，前往与六四聚集，就没有灾咎。有小的羞吝。六四虽然以刚居于聚集的主位，却不是正应，所以有羞吝。

译《象传》说：“前往行动，没有灾咎”，是因为上卦为巽。巽就是顺。从下往上看，二、三爻为阳，有巽的卦体，所以这样说。九四，大吉，没有灾咎。“大”是周遍的意思；向下得到民众，向上得到君主，才称得上“大”。处在臣子的地位，却拥有众人，而阴柔者又不是聚集的正应，必须上下周遍地协调，才能吉利而没有灾咎。否则，就会成为田常、季氏之类的人罢了。《象传》说：“大吉，没有灾咎”，是因为所处的位置不恰当。九五，聚集而居有尊位，没有灾咎。刚健居中而正，所以处在君主之位。没有得到诚信，若能始终保持正固，悔恨便会消失。民众正在九四处聚集，所以有未获诚信的悔恨。只有修养其善良而长久的德行，恒久地保持正固，悔恨才可以消除。《象传》说：“聚集而居有尊位”，是说心志还没有光大。因为失去了《萃》时的形势，所以心志还未光大。上六，忧惧叹息而流泪，没有灾咎。阴柔处在聚集的终极位置，想要到九四那里聚集，却没有相应的途径。能够忧虑危险，不能安居在自己的上位，也就可以没有灾咎。《象传》说：“忧惧叹息而流泪”，是因为还没有在上位安定。泽水总是向下流，所以处在《萃》卦中也不能安定在上位。【巽下坤上】升，就是前进而向上。大为通达，是因为前进而顺利。适宜去见大人，不要忧虑。阴柔居于尊位，所以会有忧虑。“大人”指九二爻。适宜去见大人，就是应当与九二相应。若忧虑，就一定会使应合迟缓，所以告诫不要忧虑。向南征进则吉利。向前往南方进发，是顺应《升》的道路。《象传》说：地中生长树木，这就是《升》卦。树木在大地之中生长，日益长大茂盛，这就是《升》的卦象。君子因此顺应德性，以小的积累达到高大；按照德性自然发展的规律前进，没有一丝勉强，这就是所谓的“顺”。观察树木生长到高大，就可以明白这一点。《彖传》说：阴柔按照时机上升。这是在解释《升》的意义。以巽顺而顺行，以刚健居中并得到应和，所以大为通达。“适宜去见大人，不要忧虑”，是说会有喜庆。“向南征进则吉利”，是说心志能够实现。这是在解释《升》的《彖辞》：“巽而顺”是从卦的两种德性来说的；“刚中”指上卦之爻；“应”指与九五相应。初六，诚信地上升，大吉。“允”就是诚信。具有上升的德性，依附九二而上升。《象传》说：“诚信地上升，大吉”，是因为与上方合乎心志。这里的“上”是指与九二相合。九二，有了诚信才适宜举行禴祭，没有灾咎。九五爻是九二的正应，所以说有诚信。没有诚信就举行禴祭，难免有轻慢忽视之嫌，因此必须等待彼此交相建立诚信之后再举行，才没有灾咎。《象传》说：九二有了诚信，因此有喜庆。九三，上升到空虚的城邑。九三以阳刚上升，前面是柔顺的坤卦，好像进入无人之 城邑一样，说明到达得十分容易。《象传》说：上升到空虚的城邑，没有任何疑虑。六四，周王用祭礼在岐山祭祀，吉利，没有灾咎。接纳下方上升的人，与自身向上进升，都是顺势而行。周王采用这种方法在岐山祭祀，所以吉利而没有灾咎。《象传》说：周王在岐山举行祭祀，是顺应事理。六五，守正则吉利。因为所处的位置正当。登上台阶。从岐山到达丰、镐，从一个国家扩展到天下，就像登台阶一样。这样容易。《象传》说：守正则吉利，登上台阶，是大大实现了心志。上六，昏昧地上升。“防”是昏暗、昏昧的意思。上升到九五爻已经达到极限；上六处在《升》的极点，却不知道已经不能再上升了，仍一心向上。这是昏昧无知地上升。有利于守持不息的正道。“贞”是德性内在的一面。只有对于正道，前进才不 停止，才是有利的。《象传》说：昏昧地上升而处在上位，消耗而不能富足。【坎下兑上】困，是困穷而不能自我振作的意思。通达。坎为险陷，兑为喜悦，虽然困穷却能够通达。守正。因为九二、九五两爻刚健而居中。大人吉利，没有灾咎。“大人”指九二、九五。大人处在困穷之中，也不失去正道，所以吉利而没有灾咎。有言语却不被信任。兑有言语的象，坎有诚信的象；兑、坎彼此失和，所以有言语却不被 信任罢了。《象传》说：泽中没有水，这就是《困》卦。泽中没有水，是困穷的象征。君子因此献出生命以完成自己的志向，把自己的生命推向其应然的归宿，这是兑卦喜悦之象。君子所立的志向，不因穷困和祸患而动摇自己所守持的道，这是坎卦“内心通达”之象。《彖传》说：《困》就是刚健被遮蔽。这是在解释“困”的意义。“刚被遮蔽”，是说刚健被阴柔所遮蔽。乾卦的上爻与坤卦的中爻相交而成为兑卦，于是阴柔处在刚健之上，这都是刚健被遮蔽的意义。处在险陷之中而保持喜悦，身处困境却不失其所守，因此能够通达，这大概只有君子才能做到吧？守正，大人吉利，是因为刚健而居中。有言语却不被信任，是因为只崇尚言语便会陷入穷困。这是在解释《困》的《彖辞》：“险而喜悦”是从卦的两种德性来说的；“刚中”指九二、九五两爻。初六，臀部困在断木桩上。“臀”是物体的底部；初六的卦象像断木桩，即树木砍伐后的残桩。木有两层。进入幽深的山谷，三年不能相见。初六处在坎卦的最下方，有幽谷的象征。前面被九二困住，所以更加陷入下方。至于三年不能相见，大概是幽暗到了极点。《象传》说：进入幽谷，是幽暗而不明。九二，困在酒食之中。坎有酒食的象。朱绂正在到来。“朱绂”是天子的服饰，指九五；“方来”是说来得迟缓。九五被阴柔遮蔽，所以来得迟缓。适宜举行享祀。鬼神之道，只有极其诚敬而专一的人才能感通。刚健居中却被遮蔽而困穷，被遮蔽困穷必能达到诚敬专一的极致，所以适宜举行享祀。出征会陷入危险，应安居守常以等待天命，同时也应当有所自求；如果轻率躁动地前往，必定 会受到困辱。没有灾咎。困辱是自己招致的，没有什么可以责怪的。《象传》说：困在酒食之中，内心自有喜庆。六三，困在石头之间，倚靠在蒺藜上；进入自己的宫室，却看不见妻子，危险。“石”指六四爻；“蒺藜”指九二爻；“宫”指本位；“妻”指上六爻。《象传》说：倚靠在蒺藜上，是因为乘凌刚爻。这里的“刚”指九二。进入自己的宫室却看不见妻子，是不祥的征兆。九四，前来，却缓慢而来，困在金车之中。“来”是说与初六相应；“徐徐”是缓慢的意思。因为被九五乘凌，所以有金车的象。向下与初六相应，却从上方缓慢而来，是因为被九五困住的缘故。虽有羞吝，最终会有结果。“吝”是因为所处位置不当。九五爻的心志与下方相同，所以最终能够实现与初六的应合。

译初六的心志。《象传》说：前来而缓慢，是因为心志在下方。下方指初六。虽然位置不当，但有相助者。这里的“与”指九五。九五，鼻子被割伤，脚被砍伤。“劓”指九五；“刖”指九二。九二、九五处在相应的位置，却 都被阴柔遮蔽，所以有鼻伤、足伤的象征。困在赤绂之中。“赤绂”是诸侯的服饰，指六三爻。于是慢慢地获得喜悦。九二、九五两爻都居中，虽然困穷，最终仍能通达。适宜举行祭祀，意义与九二爻所说的“适宜举行享祀”相同。九二爻称“享”，这里称“祭”，是因为“享”的范围较窄，而“祭”的范围较广。君臣所处的地位不同，所以所用的祭礼也不同。《象传》说：鼻伤、足伤，是说心志还没有实现。于是慢慢获得喜悦，是因为居中而正直。适宜举行祭祀，是因为能够接受福祐。上六，困在葛藤缠绕之中，处于危险动荡的状态。“葛藟”是缠绕之物，表示困在柔弱的质性之中；“臲卼”是危险动摇的样子。上六本质柔弱而位置高，处在困穷的极点，正有想要改变的象征。就是说：行动会有悔恨，既然已有悔恨，出征则吉利。处在困穷之时，行动必然有悔恨，但不要畏惧行动。这样就能出征而走出困境。《象传》说：困在葛藤缠绕之中，是因为所处位置不当。行动会有悔恨，已有悔恨而能获吉，是因为能够行动。【巽下坎上】《井》卦，是人们取水饮食的地方。从爻来说，是初六的刚爻上居五位而成为坎；从卦来说，巽为进入，坎为水，进入而得到水。综合卦与爻的意义，都是井的意义。城邑可以改变，井却不能改变；有城邑就必然有井。大概井有固定的位置，改变它就会失去水。所以城邑还可以迁改，而井不能迁改。这里说的是，好的井不容许随意改变。不会减少，也不会增加。汲取它不会枯竭，储存它也不会盈满。往来都像在井中汲水。指九五与上六。来往汲取，即使次数很多，井也不会失去井的 作用，所以说“往来井井”。水将近汲到，却还没有把绳子放入井中，指九三。“汔”是接近、将要的意思；“繘”是井绳。已经接近井水却还没有达到，也。与还没有把绳子放入井中相同，都是说尚未达到可以使用的程度。打破了他的汲水瓶，指九二。“羸”是毁坏、破败；“瓶”是汲水所用的器具，这里说的是失去了它的用途。用途。《象传》说：树木上面有水，这就是《井》卦。井水从下方上升而来，树木中的水也从下方上升而来，所以取此作为卦象。君子因此慰劳民众，勉励他们互相帮助。“劳民”是慰劳、招徕民众，取“往来井井”的意义，是坎的象；“劝相”是劝导民众彼此帮助，取井水养育而不穷尽的意义，是巽的象。《彖传》说：巽进入水中而使水上升，这就是水井；井能够养育万物而不穷尽。这是在解释《井》的意义：“巽”是卦名，“水”是坎的象；使水上升，是乾卦初爻上升到坤卦中爻而成为坎。“不穷”就是上升而不枯竭。城邑可以改变而井不能改变，是因为九五刚健居中。“水将近汲到，却还没有把绳子放入井中”，是因为尚未建立功效。“打破了他的汲水瓶”，所以会有危险。这是在解释《井》的《彖辞》：“刚中”指九五。初六，井中是泥，不能饮用。处在最下方，井水还没有脱离泥土；“不食”就是不能 饮用。废旧的井中没有禽兽。“禽”与“擒”相通，是获得的意思。废弃的井，水不能向上流动，所以没有 任何可以获得的东西。《象传》说：井中有泥而不能饮用，是因为处在下方。此爻为阴柔，所以其性质向下。废旧的井没有禽兽，是因为时常被舍弃。九二，井水流入谷中而灌注到鲋鱼处。“射”是下注、倾注的意思，如同河川向谷中下注；“鲋”是泥中的鱼。这里说九二与上六没有相应，只向下流注，失去了井的作用，是不能救济万物的象征。水瓮破损而漏水。向下与初六相邻，有水瓮漏水的象征。《象传》说：井水流入谷中而灌注到鲋鱼处，是因为没有相应者。上方没有相应，所以说“没有相应者”。九三，井水已经淘清，却没有人来饮用，使我的内心感到悲伤。“渫”是治理、淘清；“恻”是悲伤、哀痛。阳刚处在下卦的上方，又与上方相应，得到了井的道路，所以说“渫”。所应的阴柔性质向下，九五虽然阳刚而得位，却没有彼此相得的道路，所以有不能饮用的象征。既然有清洁的泉水，理应供人取饮，却没有人饮用，难道不令我的内心悲伤吗？可以用来汲取。“用”仍是使它发挥作用的意思。九五虽然没有饮用它，却也有可以使人汲取它的道理。大夫在诸侯之国，以温和、善良、恭敬、节俭、谦让的态度而得以听闻政事，就是可以汲取其用的道理。君王明察，便能共同承受福祐。“王”指九五；“明”是兼听并广泛观察，不拘泥于通常的任用方式。这样就能实行井的道路，君王可以享有其功效，民众可以受到它的恩泽，这就叫共同承受福祐。《象传》说：井水已经淘清却没人饮用，说明行走的人感到忧伤；求取君王的明察，便能接受福祉。“求”，是说可以汲取它。假如井水无人饮用，那么求取它也有一定的道理。这正是子贡所说的“与一般人的求取不同”。六四：井壁砌成砖石，没有灾祸。“甃”是砌砖累石的意思。它居位得当，又承接九五；体性虽柔，尚未…… 但也足以有所作为，能够抵御邪恶而达到洁净。《象传》说：井壁砌成砖石而没有灾祸，是在修治井。九五：井水清冽，是可以饮用的寒泉。“冽”是甘美洁净的意思。泉水以寒凉为美。九五刚健而居中正之位，所以说是可以饮用的寒泉。井以上出水为成功，九五还没有达到最上位，所以不说“吉”。《象传》说：饮用寒泉，是因为九五居中而得正。上六：井水已经汲取出来，不要遮盖它。“收”是汲取的意思；“幕”是遮蔽覆盖的意思。心存诚信，大吉。心存诚信而吉祥，是吉祥会自行到来，无法阻挡。所谓大吉，就是井道…… 大功完成。《象传》说：大吉在于上位，说明大功已经完成。【离下兑上】革：就是变更改革。到了适当的时候才得到信任。变革不能仓促，必须到了适当的时日以后才能变革。实行变革之后，人们才会信服。“已日”…… 二，是说二爻；“孚”是说三、四爻。“元亨利贞”，是说五爻。“悔亡”，是说四爻。《象传》说：泽中有火，这就是革。泽，是有水的地方；如今反而有火，正是变革的象。君子因此治理历法，明察时令。日月星辰的历法，以及春夏秋冬的更替变化，都是革的含义。《彖传》说：革，是水火相互熄灭。两个女子共同居处，志向却不能相合，这就叫“革”。这里解释“革”的含义：水火是根据卦的两个象来说的，两个女子是根据阴卦来说的。“息”是熄灭的意思。彼此熄灭，所以称为“革”。到了适当的时日才得到信任；变革而使人信服，文明而喜悦，大为亨通而守正；变革得当，悔恨才会消失。这是在解释《革卦》的《彖辞》：“文明而喜悦”，是从两个卦的卦德来说的。天地发生变革，四时因此形成；汤王、武王实行革命，顺应上天而响应人民，革的时机真是伟大啊！”这是进一步阐发革的含义，说圣王施行变革的道理，并赞叹变革时机的伟大。初九：用黄牛的皮革来加固。所谓“巩”，就是坚固。应当坚韧牢固地结系起来，不能仓促变革。所以取黄牛皮革作为象。《象传》说：用黄牛皮革加固，是说不可以有所作为。六二：到了适当的时日才可以变革。一爻代表一日，超过初爻，所以说“已日”。“已”…… 表示到了适宜变革的时机。出征吉祥，没有灾祸。“征”就是实行变革的意思。九五、上六以刚爻为应，所以吉祥而…… 没有灾祸。《象传》说：到了适当的时日实行变革，行动会有美善的结果。九三：出征会有危险，守正也有危险。处在变革之后，如果仍然不断出征，那么危险…… 固然是因为失去了承接变革之义，所以会有危险。变革的话说到三次才完成，便能取得信任。“就”是完成。初爻时还不能完成，二爻时完成变革，三爻则…… 能够取得信任，所以说“三次完成变革而取得信任”。

译《象传》说：变革的话说到三次才完成，又还要往哪里去呢？“之”就是前往，也就是“征”的意思。九四：悔恨消失，心存诚信，改变原有的命令，吉祥。变革本来就会产生悔恨；悔恨消失，是因为变革得当。变革得当，人心便都会信服，所以可以改变先前的命令。汤王、武王的革命就是这样。《象传》说：改变命令而吉祥，是因为取信于众人的志向。九五：大人如虎般发生变化。刚健而居中正之位，所以说“大人”。“虎兑”……以虎变为象，表示威势…… 德行感动人心，自然而然发生变化的意义。尚未占问就已经取得信任。所谓“占”，是询问并求决断；尚未占问便有诚信，说明这种诚信本来就存在。《象传》说：大人如虎般变化，他的文采光明显著。“炳”是显著的意思。上六：君子如豹般发生变化。豹属于虎类，也是兑的象；因居柔位，其变化小于虎。所以取豹作为象。小人只是改变外表。小人居柔位，顽固而难以取得信任，到这里才只能改变外在表现。只是改变容貌而已，像苗族顽民之类就是这样。出征会有危险。既然已经改变外表，却仍不停地治理他，就会危险而令人疑惧，所以下断语说“有危险”。安守正道则吉祥。以正道处置此事，不要求把一切都彻底改变，才会吉祥。《象传》说：君子如豹般变化，他的文采繁盛。“蔚”是暗中显现文采的意思。由于柔弱昏暗，所以有这个象。小人改变外表，是顺从而跟随君主。【巽下离上】鼎是一种器物，从整体形体来说，初爻虚，象征鼎足；卦中三爻实，象征鼎腹；五爻虚，象征鼎耳；上爻横着，象征鼎铉。按照上下两个卦体来说，离在中间为虚，巽之足在下承托它。又因为木为巽、火为离，也都是鼎的象。大吉而亨通。鼎的作用，是把腥物变成熟食，把刚硬变得柔和。水火本不能同处，却能使它们相合而发挥作用而不互相伤害。它所代表的亨通意义是很大的。根据《彖传》考察，恐怕没有“吉”字。《象传》说：木上有火，就是鼎。以木引火，用来烹煮食物，这就是鼎的象。君子因此端正自己的位置，凝聚并安定使命。“凝”是聚集、止息、安稳、庄重的象。鼎的形状端正，鼎体安稳厚重。君子观察这一点，对于位置就取其端正，对于使命就取其安定。《彖传》说：鼎是取象而成的，以下巽之木入离之火，就是烹煮。圣人烹煮食物来祭享上帝，并大规模烹煮来供养圣贤。这是在解释“鼎”的含义。“象”是指爻的虚实。鼎的形状如此；所谓烹煮，是把木放入火中燃烧。火的作用只有焚烧和烹煮，而焚烧不需要器具。烹煮不过是祭祀和宴宾两件事，而祭祀中最隆重的，没有超过上帝的；宾客中最尊贵的，没有超过圣贤的。因为事奉上天崇尚质朴，所以说烹煮来祭享上帝；供养圣贤贵在丰盛，所以说大规模烹煮来供养圣贤。顺巽而行，因而耳目聪明；柔爻前进而向上运行，居中并与刚爻相应，所以大为亨通。这是在解释《鼎卦》的《彖辞》。耳目属于离卦。柔爻前进而向上运行，是坤之外卦交于乾而成为离，并居于上位。所谓得中，是六五爻。所谓刚，是九二爻。所谓相应，也是与九二相应。初六：鼎颠倒了鼎足。它向上与九四相应，所以有“鼎颠”的象。鼎既然颠倒，鼎足就反转过来。鼎居于上面，而鼎耳却在下面。有利于倒出坏东西吗？“否”是不善之物，是污秽的残滓。在《鼎卦》的初爻，正处在洗濯…… 的时候，虽然鼎颠倒了，却有利于倒出污秽。得到妾，是因为她生了孩子，没有灾祸。妾指初爻，孩子指四爻。《象传》说：鼎颠倒了鼎足，并没有违背常理；有利于倒出污秽，是为了顺从尊贵者。“贵”指九四。九二：鼎中有实物。以刚爻与柔爻相应，以实承纳虚，得到了鼎的实质。“我的仇敌有疾患”。仇敌指九四。九四接近九五，能够从中阻隔我，所以成为仇敌；九四…… 自己又想向下与初六相应，所以说“有疾”。不能来接近我，吉祥。“即”就是接近。《象传》说：鼎中有实物，要谨慎选择前往的方向。“慎”是谨慎；“之”是前往，指与九五相应。既有仇敌，所以前往时应当谨慎。我的仇敌有疾患，最终没有过失。九三：鼎耳发生变化，行动受阻；野鸡的肥肉不能食用。鼎耳指五爻，“革”是不同，“塞”是不通。野鸡是离卦的象，肥肉是柔爻的象。野鸡肥肉指九五，不能食用指九三。九三的心志在上方，与九五互相异志，所以行动不通，对于九五所象征的野鸡肥肉也不能食用。正要下雨，悔恨可以减少，最终吉祥。“方”是匹配的意思，“雨”指九五，“亏”是减少。如果能够求得与…… 九五相匹配，不再与九五相异，就可以减少悔恨，最终获得吉祥。《象传》说：鼎耳发生变化，是失去了鼎的意义。鼎的作用在九五，却与九五相异，所以说失去了鼎的意义。九四：鼎足折断，倾覆了公侯的食物。鼎足指初六，食物指鼎中的实物。九四向下与初六相应，而初六正处在颠倒鼎足的状态，所以有鼎足折断的象。鼎足折断，鼎就会倾覆，也就自己失去了鼎的意义。鼎身沾湿。“渥”是沾润湿濡的样子。九四兼有九三、九五的爻象，具有兑…… 卦的象，所以如此。《象传》说：倾覆了公侯的食物，信用又怎么样呢？食物按时供应而不误期，才叫作守信。六五：鼎有黄色的耳。黄色是中央的颜色；耳取柔爻之象。金铉，是横贯鼎耳上方、用来举鼎的器具。金以刚健而言，铉因处在…… 上位而言，都是指上九。利于守正。《象传》说：鼎有黄色的耳，是以中正作为实质。上九：鼎有玉铉。若用金作铉，就只是纯粹取刚；若用玉作铉，则兼具刚柔之理，下…… 又得到六五，所以有这个象。大吉，无所不利。鼎道大功告成。《象传》说：玉铉在上，说明刚柔得到节制。刚柔，指上九与六五。【震下震上】震，就是动，也就是起。刚爻从下开始发动而向上升起，这就是震的象。亨通。因为有所行动，所以亨通。震来时惊恐不安。“虩虩”是盘旋徘徊、恐惧的样子。刚爻发动向上，却被柔爻…… 阻闭，所以有这样的象。笑语声和谐。“哑哑”是和谐舒适的样子，柔爻被冲破而向上通达。震动惊及百里。震为雷，雷声所能达到的范围是百里；百里之内的万物没有不受到震…… 惊的。不丢失匙与鬯。从“亨”以下，都是以初爻为主来说的。匕匙用来承载鼎中的祭物，把它升到俎上；鬯酒用来灌地，以降神。震为长子，是主持祭器的人，所以用祭祀来说明：在进献牲畜、斟酒灌地的时候，内心至诚专一，即使遇到震惊，也不失其操守。《象传》说：雷声接连而来，这就是震。“洊”是再、重叠的意思。雷声彼此相接，雷势就更加猛烈，这就是震的象。君子因此恐惧戒慎，修养反省自己。恐惧，是震被柔爻闭阻之象；修省，是震动之象。《彖传》说：震而亨通。震来时惊恐不安，是因为恐惧而招致福祉；笑语和谐，后来就能遵循法则；震动惊及百里，是使远方惊动而使近处畏惧。这样出外也可以守护宗庙社稷，成为主持祭祀的人。这是在解释震卦的《彖辞》：刚爻想要上行而尚未达到，所以恐惧。“则”是上天的法则。“惊”是突然遭遇外在变故，心中没有主宰；“惧”是内心警惕而修治，心中有主宰。“出可以守宗庙社稷，成为祭主”，上文少了“不丧匕鬯”四字。

译初九：震来时惊恐不安，后来笑语和谐，吉祥。乾刚开始与坤交合而成为震，初爻正是震之所以成为震的地方；震的作用在下，初爻与四爻都在卦的下部，而最下的初爻独得吉祥。柔爻闭阻在上，所以盘桓恐惧而不得安宁；但刚爻刚刚到来，并非柔爻所能永远闭阻，因此又会出现和谐舒适的笑语。《象传》说：震来时惊恐不安，是因为恐惧而招致福祉；笑语和谐，后来便能遵循法则。六二：震来而有危险。“震来”指初九；“厉”指六二。初九发动而向上，所以…… 处在危险之中。大为防备财物。“亿”如同“大”；“贝”是所有的财资。“亿”就是大。因为它…… 来势盛大，所以要大力防备自己所有的财物。登上九重高陵，不要追逐，七日之后会得到。所谓“跻”是上升；“九陵”是最高的山陵；“逐”是追赶；“七日”是说卦有六位，到了第七日便重新开始。刚爻正向上而来，能够顺势上行直到九陵。虽然损失了许多财物，但事情终结、时势更替之后，自然会复得。《象传》说：震来而有危险，是因为乘驾在刚爻之上。“刚”指初九。六三：震动而惊惧不安，行动可以没有灾祸。“蘓蘓”是畏惧不安的样子。离初九已经…… 很远，若能顺势先行，也可以没有灾祸。《象传》说：震动而惊惧不安，是因为所处位置不当。九四：震动陷入泥中。“泥”是滞塞沉溺。九四也是震的主爻，本性本来要向上，却向下沉溺于柔爻，因此陷成泥滞，不能完全发挥震的道理。《象传》说：震动陷入泥中，是因为光明未能发挥。六五：震动来来往往，有危险。“震往来”指九四，“厉”指六五。九四想要上行，却被柔爻牵制而向下，所以用往来来说明。不过往来使震势减缓了，即使减缓，仍然危险。大为防备，不要认为没有事情。因为来势减缓，所以大体上没有什么需要防备的。所谓“有事”，是指有危险艰难之事。然而六五居中，虽有这样的事情，也不能成为伤害六五的祸患。《象传》说：震动来来往往而有危险，是危险的行动。事情处在中位，大体上没有什么可防备的。“大”就是“亿”的意思。上六：震动使人战栗，目光惊惶，出征凶险。“索索”是志气不存的样子；“矍矍”是不安定的样子。六三还受到初九的震动，所以顺势行动而没有灾祸；上六则连九四的震动也不能波及，不应当出征。出征反而会招致祸患，难道可以与六三采取同样行动吗？震动没有落在自身，而落在邻近之处，没有灾祸。“躬”是本位；“邻”指六五。九四的刚爻震动没有震到上六自身，却震到了六五，所以它战栗惊惶，是因为畏惧邻位而有所戒备，因而没有灾祸。婚姻关系中有言语争端。由于恐惧过度，即使是亲近的人也会产生疑虑。《象传》说：震动使人战栗，是因为内心尚未得到安定。位置不居中，所以内心还没有所得。虽然大有防备而没有灾祸，是因为畏惧邻位而有所戒备。【艮下艮上】止住背部，便感觉不到自身；行走在庭院中，也看不见别人。没有灾祸。艮就是止。刚爻从下向上升，到达最上而停止，这就是艮的含义。背部是看不见的地方，止住背部，就没有心目牵引，是止于正道。最亲切的是自身，感觉不到自身，是内在不沉溺于自己；最近的是他人，看不见他人，是外在不受他人牵引。止住背部而感觉不到自身，行走在庭院中也看不见别人，就能显示出止于自然，没有丝毫私心。又因为艮止在上，而万物的背部也在上，所以取“背”作为象。《象传》说：两山相连，就是艮。两座山重叠，山势就达到极高，这是艮的象。君子因此思虑不超出自己的位置。所谓自己的位置，就是应当止息的地方；不超出，就是止在其所。艮是止的象。《彖传》说：艮就是止。时宜当止就止，时宜当行就行；行动和静止都不失其时，道路便光明。这是在解释艮的含义：“时”是适合、正当其可的意思。无论行动还是静止，都不能失时。既到了应当止的时机，就止；尚未到应当止的时机，就行动。行动并不是止，却正因为如此才成其为止。所谓道路光明，是说艮的道理。震是刚阳在下发动，坎是阳陷在中间，艮则是阳附着在上面，阴柔不能遮蔽它，所以光明。止住于所当止之处，就是止在自己的位置。上下爻彼此相敌而不相应，所以互不亲和。因此感觉不到自身，行走在庭院中也看不见别人，便没有灾祸。这是在解释《艮卦》的《彖辞》：“止在自己的位置”，就是各自止在各自的位置上。例如君主止于仁，臣子止于敬，儿子止于孝，父亲止于慈。上下爻彼此相敌而不相应，若在其他卦中，也可能有相亲相助的；但《艮卦》的卦体如同背部，彼此不能相见，所以不相亲和。初六：止住脚趾，没有灾祸。脚趾是处在下方的象。初六居于艮卦的初位。知道把止息作为自己的事情，所以能够止在没有灾祸的地方。利于长久守正。柔弱者不能长久坚守，所以要加以告诫。《象传》说：“止住脚趾”，说明还没有失去正道。因为不动，所以还没有失去正道。六二，止住小腿肚，不能救止其所随从之物。“拯”是救助的意思；“腓”是容易躁动的身体部位。又因它接近九三这一爻，若不能加以救止，就会发动而随之而去。它居于中位，所以有可以救止的意义。内心不快，因为知道应当止步却又喜好行动，内心彼此交战，所以不快。《象传》说：“不能救止其所随从之物”，说明还没有退下来听从止的道理。退下来听从，就知道止步了。九三，止住腰部，裂伤脊肉。“限”犹如界限，是说它处在四个柔爻之间的界限上；“列”是断裂的意思；“夤”是脊背上的肉。此时本应止住，却被上方的柔爻牵引，失去了应当止住的位置，所以有脊肉裂伤的象。危险。不安的形势熏灼着他的内心。《象传》说：止住腰部，这是危险熏灼内心的表现。六四，止住自身，没有灾咎。它所对应的是心所在的位置，与六四同位；不说“心”，是因为心不可见。身体是心的形体，身体止住了，就知道他的心也能止住。《象传》说：止住自身，就是在自身上止住。六五，止住颊车，说话有条理。“辅”是面颊和下颌骨。既然止住颊车，说话就不会妄发。说出来了。悔恨消失。六五以柔爻居于尊位，本来应当有悔；但因为居中守正而止住，所以他的 悔恨可以消失。《象传》说：止住颊车，是因为居中守正。上九，敦厚地止住，吉祥。“敦”是厚重的意思。乾的三个爻与坤交合而成为艮卦，上爻正是艮之所以成为艮的关键。艮的作用在上方，九三和上九都处于卦的上部，而最上面的上九独得吉祥。这就是所谓按照时机止住、止在应止的位置。止于至善，所以用“敦”来说明。《象传》说：敦厚地止住而获得吉祥，是因为以厚重善终。【艮下巽上】渐，是循序渐进的意思。女子出嫁，吉祥。少男在内，长女在外，三、四两爻相交，所以有女子出嫁的象。自二爻到五爻，都处在原本应居的位置，虽然阴阳未完全得位，但刚爻在上、柔爻在下，也合乎尊卑的正理，所以吉祥。利于守正。指二爻、五爻。中间四爻虽然各自得位，但三爻、四爻彼此相比，并不是 正应，所以只有二爻与五爻相应才是正应。《象传》说：山上有树木，这就是“渐”。山是草木聚集之处，山上的树木逐渐长高，具有渐进的象。君子因此居守贤德，改善风俗。以贤德改善风俗，正是逐渐教化的象，君子应当效法它。

译《彖传》说：“渐”的进展，女子出嫁是吉祥的。前进而得到相应的位置，前往就会有功效；按照正道前进，可以使邦国归于正道；其位置中的刚爻得中；止而谦巽，行动就不会困穷。这里解释《渐》的彖辞：“进得位”指六四爻。乾的下爻与坤的上爻相交而成为艮；坤的上爻与乾的下爻相交而成为巽。大概“渐”的含义是向上进展，所以只取坤爻上进作为意义。六本来居于三位，现在前进而居于四爻，位置都相当，所以说“得位”。得位，就能前往而建立功效。“进以正位”指五爻；“刚得中”也指五爻。五居中正之位，它按照正道前进，就能使邦国归正。“止而巽”是从上下两个卦的德性来说的：以止与巽的德性前进，行动就不会失去正道，自然也不会困穷。初六，大雁逐渐飞到水边。大雁这种动物，按时节到来，群体行动有秩序；渐卦的前进，也有类似这种情形，所以取它作为象。“干”是水边。小子有危险，有言语之扰，但没有灾咎。“小子”是幼稚的人；柔爻居初位，所以称为“小子”。六四是它的敌应，所以有危险和言语之扰。幼稚者所遭的这种危险，又有什么灾咎呢？《象传》说：小子所遭的危险，按道理说没有灾咎。六二，大雁逐渐飞到磐石上，饮食快乐和乐，吉祥。磐石是安稳平坦之处；“衎衎”是得志而和乐的样子。它居中而与五爻相应，是前进得安稳而容易的情形。《象传》说：饮食快乐和乐，并不是白白享受俸禄。“素饱”与“素餐”意义相同，是说能够以五爻之道为乐，并非徒然饱食。九三，大雁逐渐飞到陆地上。丈夫出征而不返回，妻子怀孕而不能生育。“陆”是平原。丈夫指三爻，妻子指四爻。两爻彼此相比却不是正应，所以丈夫出征就不敢返回，妻子怀孕也不敢生育。利于抵御寇敌。不同形体却能彼此相得。《象传》说：丈夫出征而不返回，是因为离开了同类。“群”指五爻和上爻。它本来居于四位，与五、上两爻同为刚爻；如今柔爻前进居四，而它退居三位，所以说“离群”。妻子怀孕却不能生育，是因为失去了正道。失去了夫妇相处的正道，虽然怀孕，最终还是不敢生育。利于抵御寇敌，顺势彼此保护。六四，大雁逐渐飞到树上，或许能找到横平的树枝，没有灾咎。树已经逐渐长高；“桷”是横向平直的树枝，指五爻。四爻本来失正，大雁不能安栖于树；现在前进到树上，有不安的象。但它处在巽卦柔顺的开始，或许可以找到平直的树枝栖息，所以没有灾咎。《象传》说：或许能找到横平的树枝，是因为顺而能巽。九五，大雁逐渐飞到山陵上。妻子三年不能怀孕，最终没有什么力量能够胜过正道，吉祥。山陵是高大的土阜。妻子指二爻，被三、四两爻阻隔，所以迟延到三年。但中正之道终究不是邪僻力量所能胜过的。《象传》说：没有什么力量能够胜过它，吉祥，是因为实现了自己的愿望。上九，大雁逐渐飞到陆地上；它的羽毛可以用来作为仪法，吉祥。“陆”应当作“逵”，即云路。羽毛是大雁用来前进的东西。上九处在最高位，是前进的极点；进展到这里，正是贤达者的高尚境界，而它用来前进的次序可以作为仪法，这难道不是吉祥吗？《象传》说：它的羽毛可以用来作为仪法，吉祥；因为不能使次序错乱。【兑下震上】归妹。女子把出嫁称为“归”，“妹”是少女的称呼。长男在外，少女 在内，男子发动而女子喜悦，这就是女子出嫁的意义。出征有危险。卦的中间四爻，位置都不相当；又因为卦体是因喜悦而发动，发动必然 失去正道，所以有危险。没有什么有利之处。柔爻居于刚爻之上，颠倒而失去应有的位置，所以没有什么有利之处。《象传》说：泽上有雷，这就是“归妹”。泽上的雷，难道将要归来休息吗？泽，是归妹的象。君子因此长久考虑事情的终局，知道其中的弊病。“永终”是生生不息、相续不断的象；“知敝”是知道因喜悦而妄动、败坏德行的象。《彖传》说：“归妹，是天地的大义。天地不交合，万物就不能兴盛；归妹，是人的终结，也是人的开始。”这里解释归妹的意义：所谓天地的大义，是阴阳交感、男女配合，这是最大的义理。所谓“天地不交”，是说阴阳相交，指四位与三位相交。归妹是女子婚嫁的终结，而生生不息的道路也正从这里开始，所以说“人的终结，也是人的开始”。因喜悦而发动，这就是归妹。因喜悦而发动，是从上下两个卦的德性来说的。“出征有危险”是因为位置不相当；“没有什么有利之处”是因为柔爻乘在刚爻之上。这里解释《归妹》的彖辞：所谓位置不相当，是二、三、四、五爻；所谓柔爻乘刚爻，是坤的下爻退居乾的上位。有人说，柔指三爻、五爻，刚指二爻、四爻。大概男女有尊卑的位置，夫妇有倡导与应和的礼法，这是常理；如今柔爻居于刚爻之上，都失去了常理。初九，女子出嫁时作为陪嫁的妹妹。“娣”是女子的妹妹，指陪嫁女子；女子居于下位，是娣妾陪嫁的象，所表现的就是这种情形。跛脚却能行走。没有应爻，所以不能远行；但跛脚者居位得当，又接近二爻，所以 能够行走。出征吉祥。前往二爻而作为五爻的陪嫁，符合娣的正当位置，所以吉祥。《象传》说：女子出嫁时作为陪嫁的妹妹，是守常的表现。跛脚却能行走而吉祥，是因为能够相互承接。承接二爻，又承接五爻。九二，“眼睛微眇却能看见”：失去位置所以眼睛微眇，居中所以仍能看见。利于幽居之人的守正。退处于幽静闲适之地，在自身守持善道，这才是正当的。《象传》说：利于幽居之人的守正，是因为没有改变常道。虽然失位，却居中，所以能够守住常道而不妄动。六三，女子出嫁时等待。所谓“须”就是等待。它处在下体的上方，本来并不是卑贱者，但因为失去 位置，没有德行，也没有接受它的人，所以只能等待。后来反而作为陪嫁女子出嫁，不能守住自身，以娣妾的身份嫁给二爻。《象传》说：女子出嫁时等待，是因为没有处在适当的位置。九四，女子出嫁错过婚期。“愆期”是超过时日的意思。九四失位，又没有应爻，所以这样说：错过时日。迟迟出嫁，是为了等待合适的时机。刚爻的性质对于女子来说，是贤明而有德；如果暂时没有遇到合适的人，宁可迟延。出嫁而等待时机。《象传》说：错过婚期的心志，是有所等待之后才行动。六五，帝乙嫁出妹妹。柔爻居于尊位，有帝乙嫁出妹妹的象。她的君主之袖饰，还不如她陪嫁妹妹的袖饰华美。“娣”指初爻；“袂”是衣袖及其装饰。五爻为柔，且失位，虽然尊贵却没有装饰；初爻为刚，得位，虽然卑下却有华美的装饰。月亮将近满月吗？吉祥。“几朢”是还没有达到满月。如今虽然尚未圆满，却已经有趋于圆满的条件到来。就像袖饰尚未华美而身份却尊贵一样。《象传》说：帝乙嫁出妹妹，还不如她陪嫁妹妹的袖饰华美。因为她处在中位，是凭借尊贵的身份行动。所谓尊贵，是指居于君位。上六，女子捧着筐，却没有实物；男子宰羊，却没有血。没有什么有利之处。“士”和“女”都指本爻；“筐”和“羊”都指应爻。三爻为柔而虚，有筐的象；下体为兑，有羊的象。三爻失位，不能相应，所以有筐中无实物、宰羊无血的象。《象传》说：上六没有实物，是因为捧着的是空筐。【离下震上】丰，是盛大、丰盛的意思。亨通，因为盛大，所以亨通。王能够到达。所谓“假”是到达的意思。大概在丰盛盛大的时候，只有王者能够无所不到。就是这样的人。不要忧虑，应当像太阳在正中一样。“不要忧虑”就是说不可忧虑。忧虑就会使所主持的事情有所偏颇，所谓“到达”也就会有不能到达之处。应当像正午的太阳一样，自然没有什么照不到的地方。所以说：“不要忧虑，应当像太阳在正中。”

译《象传》说：雷和电一同到来，这就是“丰”。光明与震动都是运行之气达到最盛的表现，是丰卦的象。君子因此明察而谨慎地使用刑罚，并且不滞留案件。“折狱”是离卦光明的象，光明就能断狱而不滥用刑罚；“致刑”是震卦使人恐惧的象。震，是阳气突破阴气；刑罚，是使君子警惧，使小人 《彖传》说：丰，就是盛大。这里解释丰卦的意义。光明而发动，所以丰盛。王能够到达，是因为崇尚盛大。不要忧虑，应当像太阳在正中，是因为应当照临天下。这里解释《丰》的彖辞：“明以动”是合上下两个卦的德性来说的，说明达到亨通的方法。“丰”字疑当作“亨”。所谓崇尚盛大，是说王能够崇尚丰卦所代表的盛大。所谓照临天下，大概是使内心没有偏倚；内心没有偏倚，光明就没有照不到的地方。太阳到了正中就开始西斜，月亮满盈就会发生月食。天地有盈有虚，随着时序消长，更何况人呢？更何况鬼神呢？这是因丰盛而发出的警戒。意思是时光不会停留，盛极时很容易失去平衡。初九，遇到与自己相配的主人，即使势均力敌，也没有灾咎。“配主”指四爻。四爻处在应位，所以称为配主。“旬”是均等的意思。初爻和四爻都是刚爻，所以说均等。均等就彼此相当，这是事理和形势的常态。只是丰盛之时，事物很多，光明容易受到迷惑；因此以刚明的同德相遇，即使势均力敌，也没有灾咎。前往会受到嘉许。“往”指前往四爻；“尚”是嘉美、嘉许的意思。这样前往，就会有值得嘉许的 功劳。《象传》说：即使势均力敌，也没有灾咎；超过势均力敌的限度，就会有灾祸。超过这个限度，就会偏于昏暗，彼此不能照见，所以有灾祸。六二，丰盛遮蔽得像草苫，正午却看见北斗星。“蔀”是覆盖、遮蔽光明的东西；“斗”是有光的星，天昏暗时才能看见，正午却看见它，说明昏暗到了极点。六二爻位都是柔，受到丰盛的迷惑，所以所见反而局限于小处，因此取“丰蔀见斗”作为象。前往五爻会招致疑虑和疾病；只要有诚信地启发他，就吉祥。“往”指前往五爻。二、五两爻都是柔，所以才能相等；但五爻的位置属刚，二爻的位置属柔，所以前往又会受到疑虑和疾病。所谓“有孚”，是因为二、五两爻都居中；“发若”指五爻。五爻位置属刚，所以又能以诚信之道启发二爻，使它明白。大概是因为没有被丰盛所迷惑，所以吉祥。《象传》说：有诚信地启发，是以诚信来启发心志。二、五两爻的心志本来相应，所以有诚信就可以将它启发出来。九三，丰盛遮蔽得像旌旗帷幕，正午却看见小星。“沛”古本作“斾”，是旌旗、帷幕，指在内部遮蔽的东西。“沬”是很小的星。九三与上爻相应，却被上爻遮蔽，昏暗反而比二、四爻更严重，所以取此作为象。折断右臂，没有灾咎。“折”是毁坏；“其”指三爻。前方如同右臂，右臂指上爻。九三想要使用上爻，就像使用右臂一样。但上爻柔弱昏暗更加严重，不能相合，只好离去，所以说“折断右臂”。灾咎不是由自己造成的，所以说“没有灾咎”。《象传》说：丰盛遮蔽得像帷幕，不能担当大事。因为所见范围小，所以如此。折断右臂，最终不能使用它。失去了应当相应的对象，这也是最终不能任用的原因。九四，丰盛遮蔽得像草苫，正午却看见北斗星。因为位置属柔，所以也有丰蔀见斗的象。遇到同等的主人，吉祥。“夷”是相等的意思，指初爻。初爻、四爻和二爻都是刚爻，所以 称为“夷”。《象传》说：丰盛遮蔽得像草苫，是因为位置不相当；正午看见北斗星，是因为幽暗而不明；遇到同等的主人，吉祥，是因为有所行动。所谓行动，是指与初爻相应。六五，使光明来到，有喜庆、有声誉，吉祥。“章”指二爻。二爻居于文明之中，所以用“章”来称说。“来”是说使二爻来到，也就是“发若”的意思。彼此照见而得到处于丰盛之道，所以有喜庆，又有声誉，而且吉祥。《象传》说：六五的吉祥，是因为有喜庆。上六，房屋极其丰大，家中却被遮蔽。“屋”是居所；“家”是所居之处，即门窗以内。已经 使房屋丰大，又使家中被遮蔽，这是障蔽幽暗到了极点。从门缝窥视他的门户，寂静得像没有人，三年都见不到他，有危险。“闚”是从门中窥视；“閴”是寂静；“觌”是看见。窥视他的门户，却寂静得像没有人，三年都不能见到上爻；三年不能相见，是说上爻始终不与三爻相见。大概是因为失去了处于丰盛之道的方法，所以有危险。《象传》说：房屋丰大，是因为像飞翔在天际。上爻处在天位的极点，所以说“天际”；“翔”是飞行离去的意思。这里说的是上六与九三相距遥远。窥视他的门户，却寂静得像没有人，是说自己把自己隐藏得很深。【艮下离上】旅，是羁旅、寄居他乡的意思。小有亨通。柔爻居于尊位，所以说小有亨通。羁旅而守正，吉祥。得到旅卦的正道就吉祥，指二爻和五爻。《象传》说：山上有火，这就是“旅”。火在山上运行而不停留，是旅卦的象。君子因此明察而谨慎地使用刑罚，不使案件滞留。“明”是离卦的象；“慎”是艮卦的象；不使案件滞留，是火在山上运行而不停止的象。《彖传》说：旅卦，小有亨通。柔爻在外卦得中，并且顺从刚爻；止而依附于光明，所以小有亨通。羁旅而守正，吉祥。这里解释旅卦的彖辞：“柔得中乎外”是说坤卦的上爻与乾卦的中爻相交，形成离卦的卦体；“顺乎刚”是说顺从卦中的上九爻；“止而丽乎明”是从上下两个卦的德性来说的；“小亨”指五爻。旅卦所处时代的意义，真是广大啊！这是赞叹旅卦所处时代的意义。初六，羁旅之时琐碎卑微，因此招来灾祸。“琐琐”是猥琐细小的样子，处在最下方 的位置，是旅卦中浅薄的处境，所以因为猥琐细小而招致灾祸。《象传》说：羁旅而琐碎卑微，是因为心志困穷，所以招来灾祸。六二，羁旅之时住进客舍。“即”是靠近、前往的意思；“次”是行旅中歇宿的地方。它处在内卦，居于旅卦的中位。就是这样。怀藏财物。所谓“资”，就是财货。六二向上承接阳刚之爻，所以说“怀其”。就是说怀藏财物。得到童仆，守正。所谓童仆，是指初爻。六二居位得当，所以能够得到童仆。的正当性。《象传》说：得到童仆并守正，最终不会有过失。九三，旅途中烧毁了自己的住处。居于高处，不是旅人应有的住处；又接近离卦，所以被焚烧。要防备他的童仆。所谓童仆，是指初爻。初六被六二所据有，所以要防备。他的童仆。守正而有危险。按照旅卦守正的道理来说，这是危险的。《象传》说：旅途中烧毁住处，也因此受到了伤害。以旅人的身份对待下位者，其道理在于防备。下位者，是指初爻。九四，旅途中居住在一处。所谓“处”，就是居住。所处爻位不当，却把旅途中不应有的住处当作安居之所。这是失去旅人正道的表现。得到财物和斧子。所谓“资”，就是财货；所谓“斧”，就是锋利的器具。既具有阳刚之体，又处在下位。所以能够得到阳刚之物。“我的心不快乐”：虽然有财物和器具，却失去了旅人所处位置的正当性，不适合使用，所以内心不快。因此心中不快乐。《象传》说：旅途中居住在一处，是因为还没有得到相应的位；得到财物和斧子，内心仍然不快乐。六五，射雉鸟，丢失一支箭。最终得到声誉和任命。雉鸟，是指上爻。射雉鸟，是说承接上爻。雉鸟大概是象征文明的鸟。六五以阴柔承接阳刚，所以有射雉的象。一支箭就射中，说明得到上爻很容易。“终”，是指上爻。“终以誉命”，是说上爻以声誉和任命施及六五。

译《象传》说：最终得到声誉和任命，是因为上爻施及于他。“上”是指上爻，也就是“终”的意思；“逮”就是及。上九，鸟巢被焚毁。鸟巢安置在高处；“焚”也是离卦的象，上九以阳刚自居。因为自处于高位而过分亢进，所以被焚毁。旅人先笑，后来号哭。处在极高的位置，所以嘲笑地位卑贱的旅人，并占据高位。但处于高位必然失去义理，所以号哭。在平地上防备牛。离卦有牛的象，而牛被五爻所得，所以这里说“防”。然而五爻的本体柔顺，所以是在平坦之地防备牛，却自己并不知道。《象传》说：因为以旅人的身份处在上位，按道理必然被焚毁。在平地上防备牛，最终没有人听见他的警告。处在上位而没有应援，又如此放纵轻忽，谁会告诉他呢？【巽下巽上】巽，就是进入，也是顺从。阴柔伏处于两个阳刚之下，并且向上顺从阳刚，这就是巽的意义。就是这样。小有亨通，因为阴柔在增长。利于有所前往，因为阴柔都顺从阳刚。利于拜见大人，因为阳刚居于二、五之位。《象传》说：随风而行，就是巽。风随着风而不相违逆，是巽卦顺从的象。君子因此反复申明命令，推行事务。“申命”是重巽的象；“行事”是风的象。《彖传》说：重叠的巽卦，用来反复申明命令。这是在解释巽的意义。“申”就是重复。巽代表号令，这是取两个阳刚显现在上，而下面的一阴有顺从它们的象。单个巽卦出现在蛊卦中，就说“先甲后甲”；重叠的巽卦讲申明命令，重点在上面的巽，所以九五爻说“先庚后庚”。阳刚顺入中正之位，志向得以施行；阴柔都顺从阳刚，所以小有亨通，利于有所前往，利于拜见大人。这是在解释《巽》的彖辞。“刚巽乎中正”是指二、五爻；“柔”是指初、四爻。初六，进退不决。这是因为巽卦的阴柔犹疑不决。利于像武人一样守正，即果断决断。所处位置属刚，所以有这种象。《象传》说：进退不定，是因为志意疑惑；利于像武人一样守正，是因为志意得到治理。九二，巽顺到了床下。床，是人用来安居的地方。阴柔的巽顺超过了应有的安处。就是这样。使用史官和巫人反复祷告，吉祥而没有过失。史官是接待人的人，巫人是侍奉神灵的人，两者都善于言辞。“纷若”是反复叮咛、烦琐周详的意思。巽顺超过了实际情形，只能用于史官和巫人之事，这样才会吉祥而无过失。九二兼有上卦兑体，所以有史官、巫人善于言辞的象。《象传》说：反复叮咛而得吉祥，是因为得居中位。九三，屡次巽顺而有羞吝。“频”就是屡次。爻位都属阳刚，却勉强作出巽顺的样子，所以如此。屡次巽顺，又屡次失败，像这样的人难道不可羞吝吗？《象传》说：屡次巽顺而有羞吝，是因为志意困穷。六四，悔恨消失。居于阴柔之位，又没有应援，本来应当有悔；但处在巽顺之时，能够得到上位的。所以他的悔恨可以消除。田猎获得三类猎物。田，就是打猎；获，就是获得。三品，一类用于制作干肉供祭祀，一类用于招待宾客，另一类供厨师使用；又分给役夫和驾车者，意思是遍及上下。承接和乘居的爻都属阳刚，所以取此为象。《象传》说：田猎获得三类猎物，是因为有功劳。九五，守正则吉，悔恨消失，没有什么不利。阳刚之体接近阴柔，本来应当有悔；但得居正位。又居中，所以吉祥，悔恨消失，没有什么不利。开始时没有成效，最终有成效。反复申明命令，是因为后下达的命令才起作用。在庚前三日，在庚后三日，吉祥。蛊卦的甲在下卦，属于巽；巽卦的庚在上卦，也属于巽。上卦为巽，而五爻正当君位，所以在爻辞中说明。十干从甲到己属阳，从庚到癸属阴。阳主生发的开始，阴主成就的开始。甲在时令上属春，春夏同属一气；庚在时令上属秋，秋冬同属一气。庚前三日是丁，庚后三日是癸。丁有叮咛之义，癸有揆度之义。大概圣人对于举办公事十分慎重，所以事前叮咛，是为了谨慎开始；事后揆度，是为了谋划结局。反复叮咛并加以揆度，说的就是应当如此，才会得到吉祥。《象传》说：九五的吉祥，是因为所处位置正而且居中。上九，巽顺到了床下，防备自己的财物和斧子，守正而有防备。处在巽顺的极点，顺从过度，既失去了安居之处，又防备自己所有的财物，这难道是巽的正道吗？这是必然要防备的，所以反复这样说。《象传》说：巽顺到了床下，是上位已经走到了穷极。防备自己的财物和斧子，难道是正道吗？“正乎”是发问的话；“防也”是回答的话。【兑下兑上】兑，就是喜悦，也是显现。一个阴柔显现在两个阳刚之上，喜悦显露于外，这就是兑的意义。就是这样。亨通，因为阳刚居中而阴柔在外。利于守正，因为二、五两爻都是阳刚居中。又因为喜悦容易失去正道，所以对此加以告诫。《象传》说：泽上有泽，就是兑。泽附着于泽而相互滋润，是兑卦喜悦的象。君子因此与朋友讲论学习。“讲”是兑卦喜悦的象；“习”是重兑的象。《彖传》说：兑，就是喜悦。这是在解释兑的意义。阳刚居中而阴柔在外，以喜悦之道守正，因此顺应上天并得到人们响应。这是在解释《兑》的彖辞。“刚中”是指二、五两爻；“柔外”是指三爻、上爻，阴柔处在外面。以喜悦的态度率先为民众做事，民众就会忘记劳苦；以喜悦的态度面对艰难，民众就会忘记死亡。喜悦之道的作用真大，民众就会受到劝勉。这里是广泛说明兑的意义。初九，以和悦相处，吉祥。“和”是不流于邪僻。在喜悦的开始，距离阴柔最远。没有应援牵系，所以得到喜悦的正道。《象传》说：以和悦相处而得吉祥，是因为行动还没有受到疑惑牵制。还没有被阴柔牵引，所以没有疑惑。若是九四，就有斟酌喜悦的疑惑了。九二，以诚信求得喜悦，吉祥，悔恨消失。阳刚居中，所以有诚信；接近阴柔，本来应当有悔，但居于中位。所以悔恨可以消失。《象传》说：以诚信求得喜悦而吉祥，是因为志意诚信。由于居中，所以用“志意诚信”来说明。六三，主动求取喜悦，有防备。所谓“来”，是指四爻。阴柔居于不正之位，接近四爻而以取悦为事，所以。是失去正道的表现。《象传》说：主动求取喜悦而有防备，是因为所处位置不当。九四，斟酌喜悦，尚未安定；隔绝疾病，就会有喜庆。“商”就是斟酌。上承五爻、下比三爻，不能自行决断，所以反复斟酌而不能安定方向。“疾”是因为接近不正之爻而成为自身的祸害，指三爻。如果能决然舍弃三爻，并承接九五的中正之道，就会有喜庆。《象传》说：九四的喜庆，是因为有福庆。九五，对剥卦有所信任。阳刚居中，所以有诚信；得居正位而接近阴柔，因而信任阴柔的依附。从一卦来看，五爻的喜悦接近极点，不如二爻的诚信。喜悦到了极点就容易失去正道，而阴柔依附阳刚，必然会剥损阳刚。有危险，处在高位而亲近小人，是走向危险的道路。《象传》说：信任剥卦，是因为所处位置正当。上六，引诱求取喜悦。“引”就是牵引诱导。阴柔居于五爻之上，牵引诱导五爻而成为。求取喜悦的人。《象传》说：上六牵引诱导以求取喜悦，还没有达到光明广大。“引”是牵引他人来求取喜悦，这非常不是光明正大的道路。【坎下巽上】涣，就是涣散，也是离散。亨通，因为二爻与四爻交相作用。君王来到宗庙。“假”就是到达。人活着时神气聚集，死后神气就离散。正值涣散之时，所以建立宗庙来聚合神气罢了。然而若没有君王的德行，就不能达到建立宗庙的境界。利于渡过大河，因为木在水上，具有舟船和船桨的象。利于守正，因为阳刚居中。《象传》说：风行于水面，就是涣。水遇到风而离散，是涣卦的象。先王因此祭享上帝，建立宗庙。这里取拯救涣散之义。

译《彖传》说：涣卦亨通，阳刚来到而不困穷，阴柔得居外位并向上与阳刚相同。君王来到宗庙，是因为君王处在中央。利于渡过大河，是因为乘木而行能够建立功效。这是在解释涣卦的彖辞。“阳刚来到而不困穷”是指二爻。乾卦下爻与坤卦中爻相交而成为坎，二爻处在卦的中央，所以不困穷。“阴柔得位”是指四爻。坤卦中爻向上与乾卦下爻相交而成为巽。“向上相同”是说四爻向上与五爻相同。所谓君王处在中央，是指五爻。初六，使用拯救之法，马匹强壮，吉祥。“拯”就是拯救；马是用来行进的，马匹强壮就能行进。“速”是说要赶快，表示救治涣散的急迫。《象传》说：初六的吉祥，是因为顺从。九二，涣散之时，奔向自己的凭几，悔恨消失。“机”是凭靠来获得安定的东西，指二爻。九二居中而安静，所以以凭几为象。“奔”是急速到来。九二以阳刚居阴柔之位，本来应当有悔；但正当涣散之时，来到中央而不困穷，所以悔恨可以消失。《象传》说：涣散时奔向凭几，是因为实现了愿望。六三，涣散自身，没有悔恨。四爻是涣卦的主爻，六三与它非常接近。大概风吹散水，是在水面上发生的。现在六三处在坎卦之上，有涣散自身的象。水受到风吹而涣散，便呈现纹理，所以可以没有悔恨。这是通过涣散自身来修治自己，哪里会有悔恨呢？《象传》说：涣散自身，是因为志向在外。所谓外，是指四爻。六四，涣散自己的群体，大为吉祥。四爻与初爻、三爻都是阴柔，所以说“群”。意思是能够消散同类结成的私党，并向上与五爻相同，所以得到大吉。按照卦变来说，这个“群”也指初爻和三爻。四爻本来居于二爻的位置，与初爻、三爻一样都是阴柔。现在阳刚来到二爻，而自己上居四爻，所以说“涣其群”。涣散中有聚集，不是平常人所能想到的。“丘”就是聚集，大概是指二爻。使三爻和初爻离散，而有九二来到并聚集。所谓“不是平常所能想到的”，是说九二既不是应爻，也不是近爻，并非平常所能想到的。治理涣散能够做到这一点，所以功效特别大。《象传》说：涣散自己的群体而大为吉祥，是因为光明广大。九五，涣散之时，使大号令如汗水般发出。九二是应位，又处在坎卦之体，所以称为“汗”。九五居位得当，大大发布号令，恩泽遍及天下，就像人体的汗水浸润四肢一样。涣散之时，君王居位则没有过失。大号令所造成的涣散，只有居于王位的人才能做到没有过失。《象传》说：君王居位而没有过失，是因为处在正位。也就是使君主处在正当的位置。上九，涣散自己的血，远远离去而出走，没有过失。下方与三爻相应，三爻处在坎卦之上，所以称为“血”。“逖”就是远。坎卦的艰难在内部，四爻、五爻得位，都以消散这种艰难为功。上九处在无位之地，只能自行消散自己的艰难，远远离去，以达到没有过失而已。《象传》说：涣散自己的血，是为了远离祸害。【兑下坎上】节，是有所限制而停止，这就是节的意义。亨通，因为五爻阳刚居中。苦节不可守正。所谓守正而固守，是把节制当作正道；节制的正道，就是止于中。超过中道就会成为苦节，这是说上爻。《象传》说：泽上有水，就是节。泽能够容纳水，但容量有限，是节卦的象。君子因此制定数度，评议德行。制定制度、规定数度，是在外部实行节制，取兑卦喜悦之象；评议德行，是在内心实行节制，取坎卦主心之象。《彖传》说：节卦亨通。刚柔分开，而阳刚得居中位。苦节不可守正，因为节制之道已经困穷。以喜悦来实行艰险之事，居于正位来节制，居中守正而通达。这是在解释节卦的彖辞。“刚柔分”是说乾卦的阳刚分到上爻，居于坤卦中央而成为坎；坤卦的阴柔分到中爻，居于乾卦之上而成为兑。“刚得中”是指五爻。“道穷”是指上爻。“以喜悦实行艰险”是从两个卦的卦德来说的。“当位正中”都是指五爻。天地有所节制，四时因此形成；以节制制定制度，就不会损伤财物，也不会伤害百姓。这是广泛说明节的意义，并阐明圣人施行节制的方法。初九，不走出内门外的庭院，没有过失。户庭，是门外的庭院。处在节卦的开始，在。阳刚之后，所以能够不出而没有过失。《象传》说：不走出户庭，是知道通达与闭塞。所谓闭塞，是指二爻的阳刚在前面。九二，不走出门内的庭院，有防备。门庭，是门以内的庭院。前面没有阳刚之爻阻塞，而五爻又是应位，正是应当出行的时候；九二却不出门庭，所以有防备。《象传》说：不走出门庭，是担心错过时机；这是到了极点。“极”就是中。过分守住自己位置的中道，反而错失了合于时宜的中道。六三，不能节制，因而叹息，这样也没有过失。三爻属阴柔，处在兑卦喜悦之体，又是往来之爻，所以不能节制。不能自行节制，即使叹息又有什么过失呢？六是阴柔，所以不能节制；三居第三位，所以能够叹息。《象传》说：因为不节制而叹息，又能归咎于谁呢？六四：安于节制，亨通。“安”是顺从而没有勉强的意思。六四居位得当，所以能够安于节制。由于处在九五之下，所以亨通。《象传》说：安于节制而亨通，是因为承接上位之道。“上”指九五。九五：甘美的节制，吉祥。“甘”是安乐平易、没有艰难困苦的意思。九五居中而正，因此能够通达天下。天下人都喜悦地顺从它了。有所前往便有可尊尚之处。“往”就是行动；依照这种原则行动，众人都会尊重推崇他。《象传》说：甘美的节制之所以吉祥，是因为居于中位。上六：苦于节制，守正，防备。上六的位置超过了中位，所以节制也超过了适中。超过适中就会感到苦，而且难以实行。如果苦于节制而又把它看作正道，就会成为自我防备的办法。悔恨消失。内心有所不足，所以会有悔恨。如果把苦于节制当作正道，又有什么可悔恨的呢？还会有什么呢？《象传》说：苦于节制而守正防备，是因为这条道路已经走到了尽头。▯【兑下巽上】《中孚》就是诚信。兑为喜悦而从上，巽为顺从而应下，这就是“孚”的含义。此卦中，三、四爻以阴柔居于全卦中央，是中空；二、五爻以阳刚居于上下卦中央，是中实。中空可以接受诚信，中实可以成为诚信，这就是“中孚”的含义。豚鱼，吉祥。豚鱼是没有知觉、难以感化的事物。以真实诚信相感，所以连豚鱼也能受到感动而获得吉祥。《中孚》六爻中，只有二、五爻以阳刚相交，所以它们的诚信都是真实的；初、上爻所交的都是阴柔，其诚信多为空虚，因此有时不能安乐，有时会守正而防备。利于渡过大川。全卦中空，有舟的象；又有木在泽上的象。所以有利。利于守正，因为二、五爻居中而正。《象传》说：泽上有风，就是《中孚》卦。风吹动而感通泽水，泽水中空而承受风，这是中孚的象。君子由此领悟，审议狱讼，宽缓死刑。“议狱”是兑的象，“缓死”是巽的象。又因为讼狱多以离为主象，《中孚》兼有两种爻象，包含离象，所以也说到狱讼。《彖传》说：《中孚》是阴柔在内而阳刚得居中位；喜悦而又顺从，诚信于是能够教化邦国。这是在解释中孚的含义：“柔在内”指三、四爻，“刚得中”指二、五爻。“说而巽”是从上下两个卦的德性来说的。

译“豚鱼，吉祥”，是说诚信能够达到豚鱼；“利涉大川”，是因为乘木而成舟、舟中空虚；《中孚》以利于守正为根本，便是顺应上天。这是在解释《中孚》的《彖辞》：“舟中空虚”是从卦象来说的；“应乎天”中的“天”，指九五所居的天位。初九：审度，吉祥；另有他事，便不得安宁。“虞”是审度；“有他”指九四爻；“燕”是安宁。初九与九四相应，必须审度九四是否可信，然后才吉祥。然而九四接近九五，爻辞说“有他”，就是说还有九五。九四的心意在九五，就不会安于初九，所以说“有他不燕”。初九处于《中孚》的开始，因此应当审慎地考察诚信，才可以获得吉祥。《象传》说：初九审度而吉祥，是因为它的心志尚未改变。“变”就是变动，是说在审度其心志尚未变动的时候，所以吉祥。九二：“鹤在幽暗处鸣叫，它的幼鹤应声和鸣。我有美好的爵位，愿与你共同系留。”所谓“在阴”，是指九阳居于二阴位。“靡”与“縻”相同，是系缚的意思。九二以阳刚居中，与九五相应，处于中孚而内实，是诚信自然流露的状态。因此有“鹤鸣而幼鹤应和、我有爵位而与你系留”的象。《象传》说：幼鹤应声和鸣，是因为内心有共同的愿望。六三：遇到敌人，有时击鼓，有时停止，有时哭泣，有时歌唱。“敌”指六四，因为同属一个卦体，所以称为敌。“或”表示不定；“鼓”是行动；“罢”是停止；“泣”是悲伤；“歌”是快乐。诚信就是具有常态。行动、停止、悲伤、歌唱都没有常态，怎么能有诚信呢？大概六三与六四都是阴柔而相邻，但六三居于阳刚之位，所以有这些象。《象传》说：有时击鼓，有时停止，是因为所居的位置不当。六四：月亮将近满月。月是阴类，承受太阳的光。六四接近九五的阳刚，所以有这个象。“几望”是说还没有完全圆满。六四本为阴柔，内里不实，虽然能够得到九五的阳刚，但向下还没有完全断绝与三爻阴柔的联系，所以它的诚信还没有达到充满的程度。马匹逃失，没有灾咎。“马”是自己所乘的；“匹”是同类，都指六三。意思是六四这一爻系结着六三的心。六三离去以后，就可以没有诚信尚未充满的灾咎了。《象传》说：马匹逃失，是断绝同类而向上归从九五。“类”指阴柔；断绝六三这一阴柔同类，向上归从九五。九五：有诚信而牢固相系，没有灾咎。九五阳刚充实而居中，所以说“孚挛如”，意思是诚信牢固结聚。九五处在君位，能够以诚信牢固联系天下，哪里会有灾咎呢？《象传》说：有诚信而牢固相系，是因为所居的位置正当。上九：鸟的鸣声升到天上。“翰”是羽类动物；声音升到天上，是说声音空虚，与……相应？与三爻相应，而三爻为阴柔、不充实，所以有这个象。守正而防备。上九处于《中孚》的终点，是诚信形成之处；只有诚信的名声，却没有诚信的实质。这正是《中孚》的正道吗？所以应当防备。《象传》说：鸟声升到天上，怎么能够长久呢？▯【艮下震上】《小过》是阴柔有所过越。二个阳刚、四个阴柔，阴柔超过阳刚，这就是“小过”的含义。“亨”指九五。利于守正，指二、五爻。可以做小事，是因为阴柔势盛。不可以做大事，是因为阳刚势微。飞鸟留下鸣声，不宜向上，宜于向下，大为吉祥。全卦有飞鸟的象：中间两个爻象征鸟身，上下四个爻象征鸟翼。《小过》以阴柔为主，阴柔的性质在于向下，所以向下就大为吉祥。《象传》说：山上有雷，就是《小过》卦。山上的雷声尚未壮大，这是小过的象。君子在行为上可以过于恭敬，在丧事上可以过于悲哀，在用度上可以过于节俭。恭敬、悲哀、节俭，都是超过衰弱的一面，而不是超过强盛的一面。《小过》是阴柔超过强盛。君子以阳刚为主、以义为准，所以可以超过衰弱的一面。《彖传》说：《小过》是小者有所过越而亨通。以过越来利于守正，是随着时势而行动。阴柔得居中位，所以小事吉祥。阳刚失去正位而且不得中，所以不能做大事。卦有飞鸟的象：飞鸟留下鸣声，不宜向上，宜于向下，大为吉祥；向上违逆，向下顺从。这是在解释《小过》的《彖辞》：“小者”指九五。九五居于三、四爻之上，是全卦的主爻，所以说“小者过而亨”“与时行”，是说在小过之时运用正道。阴柔得中，指六二、六五；阳刚失位而不得中，指九三、九四。向上违逆、向下顺从，是阴柔之道。初六：飞鸟留下灾患。初、上两个爻有鸟翼的象，所以都称为飞鸟。阴柔过盛。而且不得中，所以有灾患。《象传》说：飞鸟留下灾患，这是无可奈何的。六二：超过他的祖父，遇到他的祖母。“祖”指阳刚；“妣”指阴柔。“超过祖父”是超过九三、九四爻；“遇到祖母”是遇到六五爻。六二越过九三、九四而与六五相应，所以说“过”和“遇”。《小过》卦中只有六五得位，因此各爻大多以六五为主来说明。没有赶上他的君主，却遇到了他的臣子，没有灾咎。阴柔势盛而居于五位，遇到它就不可能赶上。如果不采用君主之道，而采用臣子之道，就没有灾咎。《象传》说：没有赶上君主，臣子的道义不可有所过越。九三：不可过越。在阴柔势盛的时候，阳刚不可过越，所以加以警戒。要防备它。这里的“防”指防备六五。顺从它，或许会被它伤害；要防备。“戕”是杀害。阴柔势盛而消灭阳刚，所以说“戕”。六五与九三既非正应，也非相邻。因为接近六五，所以说“或”。《象传》说：顺从它，或许会被它伤害；这种防备又能怎么样呢？九四：没有灾咎。因为所居之位属于阴柔，所以可以没有灾咎。“不可过越”，与九三的意思相同。“遇到它”，是遇到六五。前往会有危险，必须警戒。“往”仍有长久停留之意；长久处于此地会有危险，所以一定要戒慎。不要长久守正。阴柔的性质没有常态，不可以长久守正，这与“干母之蛊”的含义相同。《象传》说：不可过越而遇到它，是因为所居的位置不当；前往有危险，必须警戒，最终不可能长久。六五：乌云密布却不下雨，从我西边的郊外而来。阴柔势盛而居于上位，所以有乌云密布的象。单独的阴气不能自行形成雨，所以不下雨。公用弋箭，射取那个在穴中的。“公”指六五；用弋箭射取，是容易做到的；“彼”指六二。“穴”…… 是说六二以阴柔居于中位。《象传》说：乌云密布却不下雨，是因为阴气已经居于上方。阴气已经在上，所以不能形成雨。上六：不能遇到它。“遇”指遇到六五。各卦都是由下而上排列，如今上六在六五之上，所以…… 不能遇到它。超过它。所谓“超过它”，就是超过六五。飞鸟远离它，有灾患，这就叫作灾眚。“离”是超过它而距离很远。超过中位而不得中，所以…… 灾患发展到天灾与人的灾祸都出现。《象传》说：不能遇到它而超过它，是已经过于亢盛。▯【离下坎上】《既济》卦六爻都已经各居其位，这就是既济的含义。所亨通的事情较小，指六二。六爻中只有六二有亨通之道，因为它属于阴柔。所以说“亨小”。利于守正，因为六爻之位都相当。开始吉祥，指六二；离为光明在内。最终混乱，指上六。《既济》到了终点，就会变成《未济》；而且坎的艰难在外。《象传》说：水在火上，就是《既济》。水在上面向下滋润，火在下面向上炎烧，二者相互交接、彼此发挥作用，这就是既济的象。君子由此领悟，要思考祸患而预先防备。“思患”是坎所象征的艰难，“豫防”是离所象征的光明。

译《彖传》说：《既济》亨通，是小者亨通。利于守正，是因为刚柔都正而且位置相当。开始吉祥，是因为阴柔得居中位。终止就会混乱，是因为道路已经穷尽。这是在解释《既济》的《彖辞》：“刚柔正”是乾坤相交而成为坎离；九五以阳刚居上位，六二以阴柔居中位，上下各得其位，刚柔都正；阳刚居阳位，阴柔居阴位，所以位置相当。“柔得中”指六二；“道路穷尽”指上六。初九：拖住车轮，沾湿了尾巴，没有灾咎。“轮”在下面，“尾”在后面，都是初九的象；“曳”是不前进，“濡”是沾湿。野兽涉水时，必定要把尾巴举起来；如果尾巴沾湿，就不能渡过水去。初九处于离体的开始，明白渡过难关的道理，能够拖住车轮而不急于渡过，所以虽然有沾湿尾巴的象，也可以没有灾咎。《象传》说：拖住车轮，按道理本来就没有灾咎。六二：妇人丧失了遮蔽自己的车帷。“茀”是妇人出行时用来遮蔽自己的东西；丧失车帷，就不能出行了。九五是六二的正应，是六二出行所依赖的对象，但九五陷在六二阴柔之中，尚未与它相应，所以有“妇丧其茀”的象。不要追赶，七日后会得到；追赶反而会失去正道。卦经历一个终结之后，应当重新获得正道。所以说不要追赶。《象传》说：七日后会得到，是因为遵循中道。九三：高宗讨伐鬼方，三年才战胜它；不可任用小人。“克”是战胜。商朝初年正处于既济之时；高宗处于既济的中段，还没有发展到混乱。太平时代给国家造成困难的，只有四方夷族。九三接近坎，所以有鬼方的象；居于离体，所以有讨伐的象。贤明的君主对举事十分谨慎，不仗恃既济时的强盛而急于取胜，因此经过三年之久。小人正好相反，所以告诫不可任用。《象传》说：三年才战胜它，是因为鬼方自取毁败。“惫”是自行毁坏的意思。必须等鬼方自行败坏，才能战胜它，所以拖延到三年之久。六四：细密的罗衣最终会变成破旧的衣服，要整天戒慎。“繻”是细密的罗，可用来做衣服；“袽”是衣服破败的样子。细密的罗衣虽然美好，终究会有变成破衣的时候；事情虽然已经成功，终究会有转为未济的一天。六四处于变化的开始而与初九相应，所以知道应当整天对此戒慎。《象传》说：整天戒慎，是因为心中有所疑虑。九五：东邻宰牛举行盛大的祭祀，不如西邻举行薄祭，却实实在在地承受了福佑。“东邻”属阳，指九五；“西邻”属阴，指六二。宰牛是盛大的祭祀；“禴”是简薄的祭祀。二、五爻都居中，六二处在既济的开始，所以祭祀虽简薄却能承受福佑；九五处在既济的终点，所以祭祀虽盛大也没有益处。六二必定要得到九五才会亨通，所以特别在九五爻中说明这一点。《象传》说：东邻宰牛举行盛祭，不如西邻的薄祭，是因为时机不同。实实在在地承受福佑，是大吉将要到来。上六：沾湿了头。“濡”是坎的象，“首”是上位的象。有危险。到了最高处而沾湿头，所以有危险。《象传》说：沾湿了头而有危险，怎么能够长久呢？▯【坎下离上】《未济》卦六爻都还没有各居其位，这就是未济的含义。亨通，指九五。小狐狸快要渡过水，却沾湿了尾巴，没有任何有利之处。“狐”是坎的象；“汔”是几乎、将近；“尾”指初爻。几乎已经渡过，却沾湿了尾巴，这样就力竭而不能渡过了，还有什么有利可言呢？《象传》说：火在水上，就是《未济》。火向上炎烧，水向下滋润，二者不能相互发挥作用，这就是未济的象。君子由此领悟，应当谨慎地辨别万物，使各自处在适宜的位置。“慎”是坎水的象，“辨”是离明的象，“居方”是水火各自安定在其位置上的象。《彖传》说：《未济》亨通，是因为阴柔得居中位。小狐狸将要渡过水，是还没有走出坎的中央。沾湿尾巴，没有任何有利之处，是因为不能继续完成到底。这是在解释《未济》的《彖辞》：“柔得中”指六五；“未出中”指初六还没有到达坎的中位；“不续终”也指初六。从卦体来说，上爻是头，下爻是尾；从爻的次序来说，初六是事情的开始，上九是事情的终点。开始就沾湿尾巴，就不能继续到达终点。虽然各爻都没有居于正位，但刚柔彼此相应。这是进一步说明未济的含义。初六：沾湿了尾巴，有困难。以阴柔居阳刚之位，不明白未济的道理，却急于渡过。因此导致沾湿尾巴的困难。《象传》说：沾湿了尾巴，也是不知道极限。“极”就是中位。意思是沾湿尾巴，也是因为还不知道走出中位的道理。九二：拖住车轮，守正而吉祥。以阳刚居中，上与六五相应，是有才能渡过艰难的人。然而阳刚与阴柔相应，容易产生轻慢忽视之心，所以必须放缓行动，才会得到正道而吉祥。《象传》说：九二守正而吉祥，是因为居中而行动合乎正道。六三：尚未渡过，出征会有灾患。也是以阴柔居阳刚之位，又急于渡过；处在未济之时，向前…… 前往，当然适宜防备。利于渡过大川。下方乘承阳刚，将要走出险境，所以有利。《象传》说：尚未渡过而前往会有灾患，是因为所居的位置不当。九四：守正而吉祥，悔恨消失。九五是渡过难关的主爻，九四接近它，所以一定要守正，然后…… 才会吉祥而悔恨消失。以震动之势讨伐鬼方。“震”是恐惧；下方踏在坎上，也有必须以艰难来渡过的意思。所以有讨伐鬼方的象。三年后在大国那里得到赏赐。因恐惧而谨慎举事，又经过长久时间而获得赏赐，是因为得到了未济的正道。假如九四只仗恃阳刚才力而急于取胜，反而导致危败，哪里会有赏赐呢？这与《既济》九三爻相同，都有讨伐鬼方、三年后战胜的象；但这里所处的位置不同，所以不说君主，而只说在大国那里得到赏赐。《象传》说：守正则吉祥，悔恨消除，志向得以施行。六五：守正则吉祥，没有悔恨。六五爻以柔顺居于中位和正位，凭借柔顺来治理天下，还会有什么悔恨呢？“之有。” 君子的光辉，有诚信，吉祥。六五是文明的主宰，称为君子的光辉；下方得到六二、九四两爻的辅助。因为有恭敬顺从而刚健明智的臣子，所以有诚信而吉祥。《象传》说：君子的光辉，是说他的光辉灿烂，吉祥。上九：有诚信地饮酒，没有灾祸。六五爻是既济卦的主爻，六二、九四两爻辅助它，既济的功业已经完成了。上九独处于最上位，虽然有刚健明智、诚信充实的才能，却没有地方施展力量，只在饮食中自得其乐，不妄自制造事端，这才没有灾祸。沾湿头部，有诚信，却失去这一点。上九爻处在未济卦的终极位置，所以有沾湿头部的象。饮酒竟至于沾湿头部，那么他只知道饮酒而自以为有诚信，终究还会再次失去它。《象传》说：饮酒饮到沾湿头部，也是不知道节制。《周易卦爻经传训解》卷下