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译钦定《四库全书》。《周易干凿度》卷上　　　　汉代郑康成注。孔子说：“《易》就是简易、变易和不易。”所谓“管三成为道德苞籥”，【管，统摄的意思；德，就是所得；道，就是道理；籥，就是要领。意思是说，《易》的道统摄这三件事，所以能够成就天下的道德，因此说它包藏了道的要领。○按：为使“道德”二字明白，钱叔宝本作“德为道”。《易》这一名称，是用来说明它的德的。它贯通情理而没有门径，收藏精神而没有内外界限。【俲易是无为，所以天下万物的本性没有不能自得的。】光明四方通达，俲易建立节度。【俲易，就是寂静而无为。○按：“俲”字，钱本正文和注文都作“佼。”天地光明灿烂，日月星辰分布陈列，八卦交错成序，律历调和排列，五纬循轨运行。【五纬，就是五星。】四时和顺，谷物繁育成熟。【孳，就是生育；结，就是成熟。】四条大河通畅，情性悠游而诚信清洁。【水有信用而且清洁。○按：“渎”字，原本误作“时”，今依钱本。】根部扎着的和浮动流行的。【根着，是草木；浮流，是人以及鸟兽。】气息相互充实。【这些都是说《易》道无为，所以天地万物各自能够通达。】虚无却能感通发动，清静而能照见明彻。【“炤”就是明。正因为虚无，所以能感通天下的运动；正因为清静，所以能照见天下的光明。】使万物移动而显现光耀，至诚而专一幽密。【“移”就是移动。天道确实至诚，所以万物能够自行运动；寂静而都专一幽密，所以万物能够各自专一。】不烦扰，不扰乱，淡泊而不失其本性，这就是所谓“易”。【本来未曾有所获得，又有什么可失去的呢？】所谓变易，是说它的气。【按：“其气”，原本作“其变”，今依钱本。】天地如果不变化，就不能贯通气机。【否卦就是这样。】五行交替终结，四时更换而消亡。【天道尚且如此，何况人呢？】君臣取法于卦象，随着变化而调和，能够消退的便会增长。【周文王就是这样。】一味专断的必然失败。【殷纣王就是这样。】君臣不变化，就不能成就朝廷；纣王施行残酷暴虐，天地也反常。【“不能变节”以下，意为不能任用贤者。】文王降礼于吕尚，九尾狐的祥瑞便出现了。【文王以吕尚为师，于是招致九尾狐的祥瑞。】夫妇关系不变，就不能成就家庭；妲己专擅宠爱，殷朝因此破亡。【不改变旧有的等级，直到众妾也受到限制。】大任顺从季历，使周国享有七百年国祚，这就是所谓变易。所谓不易，是说它的位次。天在上，地在下；君面向南，臣面向北；父亲坐着，儿子伏拜，这就是不易。所以，《易》是天地的道，是乾坤的德，是万物的珍宝。伟大啊！《易》以一个元始作为元纪。【天地的元始，是万物所遵循的纲纪。】孔子说：“在上古的时候，人民没有区别，万物没有差异。” 那时还没有衣服、食物和器用等便利。【天地之气淳厚，人物安恬纯粹，都任其自得，所以彼此没有差别；人虽然已有这些东西并加以使用，但行动不留痕迹，事情也不流传。】于是伏羲仰观天象，俯察地法，中间观察万物的适宜，开始创作八卦，以通达神明的德性，以类比万物的情状。【伏羲时代，万物渐渐流动，所以依照区别创立八卦来镇定这种变动。】因此，《易》是用来经纬天地、治理人伦、彰明王道的。【王道不过是继承天地之道而已。】所以八卦用来建立秩序，五气用来确立五常并使之运行。【天地之气相合而化生五类事物。】取法乾坤，顺应阴阳，以端正君臣、父子、夫妇的关系。【天地阴阳尚且有尊卑先后的次序，何况人道呢？】根据时势制定合宜的制度，制作网罟来打猎捕鱼，以供养人们的使用。【有时供养不足，便制作器物以适应需要。】于是人民得到治理，君亲尊贵，臣子顺从，众生和谐，各自安于本性，这就是八卦的作用。【安，就是不失其本性；顺应其法度而使之通达，依据其适宜而制定制度，于是天下人的意志能够贯通，万物的情状各得其所。】伏羲氏统治天下时，开始创作八卦，结绳制作网罟来打猎捕鱼，大概取法于离卦。“质者无文”是说他用天道来说明《易》的意义。【这有什么特别作为呢？不过是顺应万物使其自行通达罢了。当时天气还淳厚，物性仍质朴，所以伏羲这样的圣人也因循质朴之道来教化人民，因此说他以此统治天下。】八卦的变化，是由人的情感感应而显现的。【人的情感发生变化，于是设置变化的爻来效法它，这也就是大德。】文王根据人的性情和事理的适宜，制定礼节文饰。【九、六爻辞就是这样。】孔子说：《易》开始于太极。【这是气象尚未分化时，天地的起始。】太极分为阴阳两仪。【七、九、八、六。】于是产生天地。【轻清的上升为天，重浊的下降为地。】天地有春秋冬夏的节度，于是产生四时；四时各有阴阳刚柔的区别，于是产生八卦。八卦排列完成，天地之道确立，雷、风、水、火、山、泽的形象便确定了。它们分布并发挥作用：震在东方使万物生长，位置在二月；巽在东南方使万物播散，位置在四月；离在南方使万物成长，位置在五月；坤在西南方养育万物，位置在六月；兑在西方使万物收成，位置在八月；乾在西北方制约万物，位置在十月；坎在北方收藏万物，位置在十一月；艮在东北方使万物终结并开始。艮的位置在十二月。八卦之气终结后，四正和四维的分界清楚，生长收藏之道完备，阴阳的形体确定，神明的德性贯通，于是万物各按自己的类别生成。【万物就是八卦的象；确定其位置，便不迁移；保持其本性，便不淫乱，于是各自能够生成。】这些全都包摄在《易》中。伟大啊，《易》的德！孔子说：一年有三百六十日，天气运行一周；八卦各自主持四十五日，才完备一年。【其中还包含斗分，这里只是再次举出大数。】所以艮渐次主正月，巽渐次主三月，坤渐次主七月，乾渐次主九月，各以卦所说的月份为月。【乾统摄戌亥，在十月，而说它渐次主九月。】乾，就是天；终结而成为万物的开始，北方是万物开始的地方，所以乾位在十月。艮，是使万物停止的卦，所以位于四时之终，位置在十二月。巽，是阴气开始顺从阳气；阳气在东南方开始壮盛，所以位置在四月。坤，是地之道；形体在六月端正，四维确立四时的纲纪，经纬和仲序的法度都完成了。【四维确立四时的纲纪，则坎离为经，震兑为纬；这四个四正卦就是四仲的次序。】孔子说：乾坤，是阴阳的主宰。〔原文数字、纪年保留：正六月〕 阳气开始于亥，在丑时显出形态；乾位于西北，是阳气初始、微弱而有所依凭的地方。【阳气开始于亥，生于子，成形于丑，所以乾位于西北。】阴气开始于巳，在未时显出形态；它依凭正位而建立，所以坤位于西南，是阴气的正位。【阴气开始于巳，生于午，成形于未；阴道卑下顺从，不敢占据开始的位置与阳相抗，所以立于正当成形的位置。】君道倡导开始，臣道终结并端正，所以乾位在亥，坤位在未，用来说明阴阳的职分，确定君臣的位次。

译孔子说：“八卦的次序建立后，五气便变化成形。因此，人出生便与八卦的形体相应，得到五气而形成五常：仁、义、礼、智、信。万物开始从震卦出现；震是东方之卦，阳气开始生发，是承受形体的道路，所以东方属仁。万物在离卦完成；离是南方之卦，阳气在上方得正，阴气在下方得正，尊卑的形象确定，这就是礼的次序，所以南方属礼。万物进入兑卦；兑是西方之卦，阴气主管事务，万物得到适宜，这是义的道理，所以西方属义。万物渐入坎卦；坎是北方之卦，阴气成形。【按：‘阴气形’句下，原本有‘复十八世至壬癸为水’一节，乃后文错简重出；‘盛阴阳至一变而为七’一节又错置于后。丘文以候授明之出，莫能雍之下。今并依钱本改正。】阴阳之气盛大，含藏闭塞而属于信的一类，所以北方属信。四方的意义都统摄于中央，所以乾、坤、艮、巽位于四维；中央用来防守四方、使其运行，这是智的决断，所以中央属智。因此，道兴起于仁，建立于礼，治理于义，确定于信，完成于智。” 这五者，是道德的分别，是天人与人相接的关键。圣人凭此沟通天意，治理人伦，彰明最高的道。过去，圣人依据阴阳，确定消长，建立乾坤来统摄天地。形体产生于无形，那么乾坤又从哪里产生呢？【天地本来没有形体而后来有了形体，那么有形就是从无形产生的。所以《系辞》说：“形而上者谓之道。”乾坤，是取法天地的形象和质体。既然如此，有天地便有乾坤。为了说明天地的由来，所以先设问乾坤从哪里产生。】所以说：“有太易，有太初，有太始，有太素。”太易，是还看不见气的时候。【因为寂然无物，所以称为太易。】太初，是气的开始。【元气最初的起点。太易既然寂然无物，怎么能生出太初呢？所以太初也是忽然自行产生的。】太始，是形的开始。【能够看见天象形体的最初起点。】太素，是质的开始。【地的质体最初的起点。】气、形、质都具备而尚未分离。【按：“未离”二字，原本误作“形质”，今依钱本。】所以叫作浑沦。【虽然具备这三个开始，仍然没有分别判定。老子说：“有一个浑然形成的东西，在天地之前产生。”浑沦，是说万物混合形成而尚未分离。【意思是万物无不凭借这三者。】看它看不见，听它听不见，寻求它也得不到，所以称为易。易，浑然没有形体界限。【这是说明太易无形的时候，空阔寂静，不能用视觉听觉感知；《系辞》所说“易无体”，就是这个意思。】易变化而成为一；一变化而成为七；七变化而成为九；九是气变化的终极，于是又变回一。【这个一，是元气显现形态而尚未分化；阳气在内部运动，周流于终始，然后化生出一的形气。】一，是形变化的开始；清而轻的上升为天。【象的形体显现了。】浑浊而重的下降为地。【质的形体显现了。】万物有开始、有壮盛、有终极，所以画三画而成乾。【象征一、七、九；说阳气形成乾，由此可知阴气形成坤。】乾坤相合，共同生成万物；有阴阳，因而将三画重叠，所以六画形成卦。【这也象征阴阳刚柔与仁义。】三画以下属于地，四画以上属于天；万物受到感应而运动，同类彼此相应。” 《易》的气从下方生起。【《易》本来没有形体，由微小到显著，所以气从下方生起，以初爻为开始。】在地的下方发动，就在天的下方相应；在地的中部发动，就在天的中部相应；在地的上方发动，就在天的上方相应。【天之气下降来感应地，所以地之气上升运动以回应天。】初爻与四爻相应，二爻与五爻相应，三爻与上爻相应，这叫作应。阳爻运动而前进，阴爻运动而退行，所以阳以七、阴以八作为彖数。【阳动而前进，由七变为九，象征气息增长；阴动而退行，由八变为六，象征气息消减。○按：此注文与下文重复，应该属于衍文。《易》的一阴一阳合起来成为十五，这就叫作道。【彖，是爻不变时的数；动数为五，象征天数为奇；十象征地数为偶；合天地之数，才称为道。阳由七变九，阴由八变六。【阳动而前进，由七变九，象征气息增长；阴动而退行，由八变六，象征气息消减。】同样合为十五，于是彖变之数就像一一样。【九、六是发生变化的爻，系辞用它们来效法天下的运动。这样说来，《连山》《归藏》占彖，是依据事物的本质；《周易》占变，是效法事物的流动。彖，就是判断。】五音、六律、七变都由此产生，所以大衍之数为五十，用来成就变化、运行鬼神。【“行”犹如“关”。

译○按：“行”字，钱本作“衍”。十干就是五音。【甲乙属角，丙丁属征，戊己属宫，庚辛属商，壬癸属羽。】十二辰就是六律。【六律加六吕合为十二辰。】二十八星就是七宿。【四方各有七宿，四乘七为二十八，周遍天空。】总数五十，是用来闭藏万物而使其显出的。【“阂”也有出发、显出的意思，说十二辰和七变都系属于《易》的卦象。】孔子说：阳数三、阴数四，是方位的正数。【三是东方之数，东方是太阳升起的地方；又因为圆形直径为一，周长为三。四是西方之数，西方是太阳落下的地方；又因为方形直径为一，周长为四。】所以六十四卦分为上下两篇，象征阴阳。阳道纯而为奇，所以《上经》三十卦，用来象征阳。【阳道专一决断，并且统摄阴，所以说纯。】阴道不纯而为偶，所以《下经》三十四卦，用来取法阴。乾坤是阴阳的根本、万物的祖宗；作为《上经》的开始，是尊崇它们。离为日，坎为月，日月之道是阴阳的经纬，是万物的终始，所以以坎离作为终结。【意思是以日月终结天地之道。】咸恒是男女的开始、夫妇之道。人道的兴起必然由夫妇开始，夫妇用来奉承祖宗，是天地的主宰，所以作为《下经》的开始，是尊贵它们。既济、未济作为终结，是为了明示戒慎、保存王道。【万物不可能穷尽，道理不可能达到极限，所以君王也应常常取法天道而行，随时令消长，不可安逸时忘记危险，存在时忘记灭亡；未济也有无穷无尽的意思。】孔子说：泰卦，是天地相交、阴阳发挥作用、滋长万物的卦。否卦，是天地不交、阴阳不发挥作用、停止万物生长的卦。《上经》象征阳。【按：原本“象”字下没有“阳”字，今据钱本补入。】所以以乾为首，以坤为次，先泰而后否。【先尊贵而后卑下，先通达而后闭塞，这是取法阳道的次序。】损卦，是阴气发挥作用，泽水损减山体，万物也随之损减；下位自我损减来侍奉上位。【在象征阳气发挥作用的时候，阴应当自我损减来奉养阳，这是告诫阴道守持顺从。】益卦，是阳气发挥作用，雷风增益万物；上位自我损减来增益下位。【在阴气发挥作用的时候，阳应当自我损减来增益阴，这是告诫阳道扩大教化。】《下经》取法阴，所以以咸为始，以恒为次，先损而后益。【咸卦是男居下、女居上；恒卦是阳居上、阴居下，先阴而后阳，这是取法阴的类别。】各自顺从自己的类别。孔子说：“升卦，是十二月的卦。阳气上升，阴气将要承接，万物开始前进。譬如文王修养积累道德，宏大地开创基业，开始走上升平之路。正当这个时候，邻国受到教化，岐地百姓和睦融洽。因此六四爻说‘王用亨于岐山而承受吉祥’；九三可以居处王位，在岐山享祭，用来报答德行。彰明阴道，以显现阳道的教化，表现百姓和臣下顺从德行。【百姓和臣下受到文王德行的教化而顺从。】所以说无咎。” 孔子说：“益卦六二爻说：‘有人增益他，得到十朋之龟，不能违背；永远守正则吉。君王用它来享祭上帝，吉祥。’益卦是正月的卦。天气向下施布，万物都得到增益。意思是君王取法天地施行政教，使天下受到阳德的恩泽，天下把君王的教化看作美好珍宝，没有谁能够违逆伤害。永久守持正道，便都接受吉祥的教化。德泽施及四海，能够继承天道。‘君王用它来享祭上帝’，是说祭祀上天。三王举行郊祭，都采用夏历正月。一候由五日组成，三候成为一气，三气成为一体。【五日为一候，十五日为一气，所以五日有一候，十五日成一气。冬至阳气开始生发，积十五日到小寒为一气，至大寒为二气，至立春为三气，共四十五日成一节，所以说三气成一体。正月由泰卦主持，所以说成体而举行郊祭。】到了这个时候，天地相交，万物通达，所以泰、益两卦都是夏历正月。四时各有正位，这是不易之道。因此三王举行郊祭都采用夏历正月，是为了顺应四时，取法天地之道。孔子说：随卦上六爻说：‘拘束系缚它，于是跟随并维系它。’” 君王在西山举行享祭。随卦，是二月的卦。随着德行施行，藩篱破裂，困难得以解除。【大壮九三爻主正月，阴气仍在，所以公羊撞击藩篱而角被困住；到了九四主二月时，藩篱破裂，角便不再被困。意思是说，二月阳气已经壮盛，施布生气使万物生长，而阴气逐渐退散，不能再制造困难来阻挡闭塞阳气，所以说藩篱破裂、困难解除。】万物随着阳气出发，所以随卦上六想要等待九五来拘束它、维系它，说明阴气受到阳气教化而想要追随阳气。譬如文王崇尚最高的德行，显明中和之美，以礼拘束百姓，以义系结百姓。正当此时，仁爱恩泽所及，没有不跟随的，大家都喜悦他的德行，得到施行大道的君王，所以说“君王在西山举行享祭”。【当时纣王尚在，文王未能向东巡行，所以说西山。】孔子说：“阳气消退阴气，称为夬；阴气消退阳气，称为剥，这是万物的始祖。决断并除去祸害，以保全万物为要务。夬的意思就是决断。当三月时，阳气盛而阴气消退，夬卦决去阴气，万物都已生长，没有不受到教化。譬如君王崇尚最高德行，奉承天命，讨伐并决除小人，使百姓安宁，所以称为决。阴气以伤害为其作用，所以剥的意思就是剥落伤害。”

译到了九月，阳气衰退消减，但阴气终究不能完全消灭阳气，小人也不能决去君子，所以称为剥，只是说不安而已。【只是剥落伤害，使万物不能安全，但不能决去君子。】因此夬卦九五说决去小人【经文说：“苋陆夬夬，中行无咎。”】剥卦六五说阴气盛大，杀伤万物，使一切剥落坠毁。这譬如君子之道衰微，小人之道兴盛，侵害的行为兴起，安全之道废弃；阴气像鱼贯排列那样想要承奉君子。【阳气衰退时，如果能够保持柔顺来奉承君子，像鱼依次排列一样，随后才能得到宠爱而无所不利。】孔子说：《易》有六位，分别象征三才，是天地人的道的分界。三才之道，就是天地人。天有阴阳，地有柔刚，人有仁义；取法这三者，所以产生六位。六位的变化中，阳爻由天所制，阴爻系属于地。天运动并施布，称为仁；地安静而治理，称为义。仁完成于上，义完成于下；上位专一制御，下位顺从。把这种正理落实到人事上，道德便建立，尊卑便确定。【震主管施生，卯象征太阳升起，是人道的阳；兑主管进入，酉象征月亮之门，是人道的柔。人是贯通者，是德的经纬，所以说道德由此建立。】这就是天地人道的分界。天地之气必有终始，六位的设置都由上下而来，所以《易》始于一。【《易》本来没有形体，气变化而成为一，所以气从下方产生。】分于二。【清浊分为二仪。】通于三。【阴阳二气交合，人产生于其中，所以为三才。】□于四。【□□□□□□□□按：原本脱“于四”二字，并有九个空缺字，今据钱本补入。】盛于五。【二在地之北，五在天之北，所以五为盛。】终于上。初爻为元士。【处于卑下的职位。】二爻为大夫，三爻为三公，四爻为诸侯，五爻为天子，上爻为宗庙。【宗庙是人道的终点。】这六者，是阴阳进退、君臣升降以及万民取象的法则。因此阴阳有盛衰，人道有得失；圣人依据这些象，顺随其变化而设置卦象，正在盛大时寄托吉祥，将要衰微时寄托凶兆。【圣人看见事物和人情有得失，所以寄托阴阳盛衰来判断吉凶。】阴阳不正，都叫失位。【初六阴爻不正，九二阳爻不正。〔原文数字、纪年保留：万人〕 ○按：钱本作“阴阳失位皆为不正”。它们所应的爻如果实在取得而占有，也都失去义理。【阴爻有阳爻为应，阳爻有阴爻为应，这就是实应；即使不是自己的应爻而取得并占有，也都是不合义理的所得，虽然得到，君子也不看重。】善即使细微，也必然显现吉祥的征兆；恶即使如小草般微小，也必然有悔恨和吝惜。这是为了穷尽天地的变化，尽知万物的情状，彰明君王之事。【君王也应当穷究天地的道理，类推万物的情状。】孔丘在《系辞》中说：立象来穷尽意旨，设卦来穷尽真情和伪饰。【用卦象穷尽天地的意旨，把卦重叠起来穷尽万物的变化。】系上辞句来穷尽言语。孔子说：《易》的六位端正，君王的法度就显现了。孔子说：《易》有五种称呼用来称君王。帝，是对天的称呼；王，是称说美好德行；天子，是爵位称号；大君，是说与上位者的行动不同。【临卦九二有中和美善而异于常人的行为，与九五君位相应，所以说百姓希望他与上位者一起成为大君。】大人，是圣明德性完备的人。改变文字以显著其名号，称述德性以区别其操行。【最高的人本来是同一个人，只是随着应世事迹不同而有五种称号，所以百姓改变其文辞名称，区别其操行。】王，是天下归附的人。《易》说：“在师卦之中，吉祥，无咎；君王多次赐予命令。”师，就是众人。意思是说有盛大德行、施行中和、顺应民心，天下归附，没有不赞美并奉他为王的。出兵是为了除去百姓的祸害，赐予命令是为了使盛德延续于后世。【武王接受天命，出兵除去百姓的祸害，于是享有七百年的国祚，可以说是使德泽长存后世。】天子，是继承天道来治理万物，改变天下的统一秩序，使各得其宜；以天为父、以地为母来养育万民，是至尊的称号。《易》说：“公用享于天子。”【大有九三说“公用享于天子，小人不免于害”。文王是纣王的三公，百姓乐于文王的德行；文王享有天子之位，来决断并惩罚小人的罪。】大君，是统治人的尊盛者。《易》说：“以明智临御，合乎大君的宜法，吉祥。”临就是大；阳气在内部，中和之盛与尊盛的位置相应，渐大的教化施行于万民，所以说应当居处王位、施行大化，成为大君。这是臣民希望受到教化的言辞。大人，是处于君位的圣人。大人的德性与天地相合。《易》说：“见龙在田，利见大人”；又说：“飞龙在天，利见大人。”意思是德行教化施行，天地之气和谐，所以称为大人。孔子说：“既济九三说：‘高宗讨伐鬼方，三年才攻克。’高宗，就是武丁，是成汤之后有德的君主。九月时，阳爻失去正位，盛大的德行已经衰微；但九三得正，下位的阴爻能够完成自己的道路，使万物济成。这就像殷道中途衰微，王道逐渐衰落；到了高宗，内治理国家以取得民心，扶助挽救衰微，出兵征讨远方，三年使邪恶消灭，成就王道。【按：原本“王道”上脱“成”字，依钱本补入。】殷人尊崇高宗并奉为宗主；文王挺身而出，以此校正《易》的意义，劝勉君王修养德行。【挺：出于高宗之事来说明显明《易》的义理，以劝勉君王修德。】孔子说：《易》以阴阳为根本，用来譬喻万物。整理编次帝乙、箕子、高宗，彰明他们的德行；《易》是用来昭示天道、确定王业的。上承先圣，又考察近世，采录美善之事来显示王道，说明帝乙、箕子、高宗都明白法度。赞美帝乙嫁妹，顺应天地之道，确立嫁娶的义理；义理确立，妃匹便端正；妃匹端正，王道教化便完整。” 孔子说：泰卦，是正月的卦。阳气开始通达，阴道守持顺从，所以借此显明成汤嫁妹，能够顺应天地之道，确立教化和戒约的义理。至于归妹卦，是八月的卦。阳气归于下方，阴气正盛，所以又借成汤妹妹出嫁之事来说明：以天子的尊贵妹妹身份，却能自居卑下、顺从而改变原有身份【下嫁来顺从丈夫，所以说改变身份。】，想要承奉阳气，以此遵守成汤的戒诫【这里说的是教化和戒约的义理。】因此依据时势的变化来运用一事，显现帝乙之道，用以彰明成汤的美德，说明阴阳之义。孔子说：从成汤到帝乙，帝乙是成汤元孙的孙子。这里的帝乙就是成汤。殷人的谱录质朴，以出生之日作为名字，是顺应天性。元孙的孙子到了五世末，外亲的恩情已经断绝。【元孙的孙子到五世末，外亲的恩情便断绝。】如果同在乙日出生，关系疏远，便可以取同一个名字。【同在乙日出生，是上天赐予的命令，关系疏远便可以同名。】成汤出生于乙日，嫁妹之事本来就是依据天地来端正夫妇；夫妇端正，王道便兴起。所以说，《易》中的帝乙就是成汤，《尚书》中的帝乙是六世之王；同名并不妨碍，用以彰明功德。孔子说：“绂，是用来区别尊卑、彰明有德之人的。所以朱色、赤色是盛大的颜色。【这是南方阳气盛盛之时的颜色。】因此圣人取法它作为绂服，希望百世不改变。所以困卦九五，是文王作为纣王的三公，因此说‘困于赤绂’。至于九二，周将要称王，所以说‘朱绂方来’，这是不改变的法度。”

译孔子说：“《易》中，天子的三公、诸侯的绂服颜色相同。困卦九二说：‘困于酒食，朱绂方来。’九五说：‘劓刖，困于赤绂，乃徐有说。’天子的三公、九卿穿朱绂，诸侯穿赤绂。【朱色、赤色虽然相同，但有深浅的差别。】困卦九二具有中和之德，处在乱世，和小人交往，又困于酒食，是被俸禄所困。【因为俸禄微薄，所以没有办法供给酒食。】赤绂，是赐给大夫的服色。文王正处于困厄，而有九二大人的行为，将要赐给他朱绂。他的位置在二，所以以大夫来称说。【文王虽然是纣王的三公，却被小人困住，进退都不能施展职事，所以暂且与大夫相同；二爻为大夫。】至于九五，劓刖表示不安。文王处在诸侯的位置之上，被纣王困厄，所以说‘困于赤绂’。能够守持中和，顺应时势变化，以保全王者的德性，达到了最高的美善，所以说‘于是逐渐有了喜悦’。丘在解释各卦彖辞时说：困厄而不失去可以亨通的根本；守正的大人吉祥，因为具有刚健而居中的德性。” 钦定《四库全书》。《周易干凿度》卷下　　　　汉代郑康成注。孔子说：“从成汤到帝乙，帝乙是成汤元孙的孙子。帝乙属于殷代质朴的统治传统。【君王的政道，一代质朴，一代文饰，随时代改变；殷代世系相承，属于质朴。】以出生之日作为名字，是顺应天性。元孙到了五世末，外亲的恩情已经断绝。同在乙日出生，是上天赐予的命令，关系疏远便可以同名。【仁爱恩情已经断绝，所以不能再避讳；于是殷人以同一天出生而同名，所以说是上天赐予的命令。】成汤出生于乙日，嫁妹本于天地之义，顺应阴阳之道，以此端正夫妇。夫妇端正，王道教化就兴起。【端正夫妇，正是为了在天下兴起王道教化，并非只是一般婚嫁。】《易》中的帝乙就是成汤，《尚书》中的帝乙是六世王；名字相同并不妨碍，用来彰明功德。” 孔子说：“《易》中，天子的三公和诸侯的绂服颜色相同。困卦九二说：‘困于酒食，朱绂方来。’九五说：‘劓刖，困于赤绂。’【所说朱绂同属一种颜色，是染法相同，只以深浅作为等级差别。】困卦九二有中和之德，处在乱世，同小人交往，困于酒食，是被俸禄所困。朱绂，是天子赐给大夫的服色；九二有大人的行为，将要赐给他朱绂；他的位置在二，所以称为大夫。【困于俸禄，就是俸禄少而微薄。】至于九五，劓刖就是不安。文王处在诸侯的位置，被纣王困厄，所以说劓刖、困于赤绂。能够守持中和，顺应时势变化，用来保全王者的德性，达到最高的美善，于是逐渐有了喜悦。【赤绂是纣王所赐，文王借此比喻纣王；由于柔顺而随时变化，所以最终没有灾祸。】丘记述《彖辞》说：困厄而不失去其所守，便能亨通；守正的大人吉祥，因为刚健而居中。文王依据阴阳确定消长，建立乾坤来统摄天地。形体既然产生于无形，那么乾坤又从哪里产生呢？【寒温消长之气使阴阳确定；寒温之气经过三候形成一气，因而建立乾坤，以天地之道来说，就是天地先于乾坤产生。天有可以看见的形象，地有可以安处的形体；如果乾坤先于天地，那么就是天地产生乾坤。有人说形体产生于无形，这样便颠倒了；既然如此，乾坤又从哪里产生呢？这里故意惊异发问，是想说明其中的缘故。】所以说：“有太易，有太初，有太始，有太素。”【将要说明这个道理，当时人们不了解，所以先铺陈其由来，以作为根本，使《易》道仍然依循旧说。】太易，是还看不见气；太初，是气的开始；太始，是形的开始；太素，是质的开始。【太易的开始，茫然无物，看不见气；太初，是寒温之气开始产生；太始，是形体的征兆开始萌发；太素，是质体开始形成。各种物体都成了包裹状态，元始时尚未分别。】气、形、质都具备而尚未彼此分离，所以称为浑沦。就是说万物混合浑沦而未相分离。【这是极力说明太素浑沦的状态；如今人们说质体突然形成，似乎有能够分散它的意思。】看不见，听不见，寻求也得不到，所以称为易。易没有形体界限。【这是再次说明上古太易的时候，刚刚有声气便叫作界限；尚且没有声气，哪里会有形体征兆呢？又用《礼记·夏小正》十二月“鸡开始孵育”来进一步说明。】易变化而成为一，一变化而成为七，七变化而成为九；九是气变化的终极。于是又变回一。一是形变化的开始，清轻的上升为天，浑浊沉重的下降为地。【易就是太易。太易变化而成为一，就是变化为太初；一变化而成为七，就是变化为太始；七变化而成为九，就是变化为太素。于是又变回一，其中“一”是误字，本应作“二”。二变为六，六变为八，这就与上文七、九的意思相协调。之所以不这样说，是认为前文已经足以相互推明。说九是气变化的终极，说二是形的开始，也足以发明其义。又说“于是又变回一”，是说《易》的变化有一；但太易的变化不只如此，还会再变为二，也就是变为太初；二变为六，也就是变为太始；六变为八，也就是变为太素。九是阳数，说明气变化的终结；二是阴数，说明形变化的开始。于是气与形相随而成。最初太始的六，只是显示先后次序。《系辞》说：天一、地二；天三、地四；天五、地六；天七、地八；天九、地十。奇数属阳，偶数属阴；奇数得到阳而相合，偶数得到阴而安居。意思是数彼此相合，才成为道。孔子在《易·系辞》中写下这些天地之数，下面接着说：“孔子说：彰明天地之道，根本就在这里。”】一变为七，是今天阳爻的象；七变为九，是今天阳爻的变化；二变为六，是今天阴爻的变化；六变为八，是今天阴爻的象。七在南方，象征火；九在西方，象征金；六在北方，象征水；八在东方，象征木。从太易到太素，经历了气和形。四象形成之后，爻也由此完备。清轻的上升成为天，重浊的下降成为地，于是开合之道形成。天地与乾坤、气形与质，本来同时存在，如同表里。所谓形体产生于无形，说的就是这个时候。万物有开始、有壮盛、有终极，所以画三画而成乾；乾坤相合，共同生成万物。【万物在太初时如同开始，在太始时如同壮盛，在太素时如同终极，随后天地开辟，乾坤卦象建立。三画形成形体，卦象也是如此。】万物有阴阳，因而将其重叠，所以六画形成卦。【这是人人都能理解的道理，不是无缘无故。】卦就是悬挂；悬挂万物，使人观看而看见。因此三画以下属于地，四画以上属于天。万物受到感应而运动，同类彼此相应。阳气从下方产生，在地的下方发动，就在天的下方相应；

译在地的中部发动，就在天的中部相应；在地的上部发动，就在天的上部相应。因此初爻与四爻相应，二爻与五爻相应，三爻与上爻相应，这叫作应。阳气运动而前进，阴气运动而退行，所以阳以七、阴以八作为彖数。一阴一阳合为十五，这就叫作道。阳由七变为九，阴由八变为六，也都合为十五。因此，彖变的数就像一：阳爻运动而前进，由七变九，象征它的气息增长；阴爻运动而退行，由八变六，象征它的气息消减。所以太一取这些数来运行九宫，四正和四维都合为十五。【太一，是北辰之神的名称。它居处于自己的位置时称为太一，常常运行在八卦和日辰之间，称为天一，有时也称太一。它出入游息于紫宫内外，星名也因此而得名。所以《星经》说：天一、太一，是主管气的神。这里“行”就是运行。四正、四维，是八卦之神所居的地方，所以也称为宫。天一下行，就像天子外出巡狩，巡视四方山岳的政事，每到一个地方便返回；太一下行八卦之宫，每经过四宫便返回中央。中央是北方神灵所居之处，所以因此称为九宫。天数大体分为阳出、阴入。阳气从子时开始，阴气从午时开始。因此，太一按九宫运行，从坎宫开始。坎为中男，这里说“开始”，也是说没有偏向。从这里转到坤宫，坤为母。又从这里转到震宫，震为长男。再从这里转到巽宫，巽为长女。这样所走的路已经过半，于是回到中央之宫休息。然后又从这里转到乾宫，乾为父。再从这里转到兑宫，兑为少女。又从这里转到艮宫，艮为少男。再从这里转到离宫，离为中女。这样运行一周。上行到巽宫，在太一、天一所在的宫位休息，然后返回紫宫。运行从坎宫开始，到离宫结束。所谓“数”是太一所运行的数，坎只是它的名称。出行从中男开始，入行从中女结束，也是根据阴阳男女配偶来确定终始的。从坎宫开始，必先到坤宫，是因为母亲养育子女最为勤劳，所以排在前面。震之后到巽，是说母亲从异姓而来，这就是应当敬重生育者的原因。由中央休息后再返回乾宫，是说父亲对儿子只是教导，事情较为安逸，所以排在后面。兑之后到艮，是说父亲有时年老而顺从自己所爱的人，因而完成长幼、多少、大小的次序，这也是施予。这些数合起来是十五，说明其中有一定法则。五音、六律、七宿都是由此产生的。【“作”就是“起”的意思。】看到八卦随着太一运行于各宫，就知道八卦各自有所主宰。推究这个意思，也就知道日辰和列宿同样各有职司。所以说“由此产生”，日辰和列宿都系属于八卦，因此这样说。八卦生成万物，就是通过六爻的气运转移，循环周行而依附于各卦。【所谓八卦生成万物，是说一年有八个节段，每一卦生成三种气，每种气各得十五日。现在说画六爻，是说把每一段再分成两部分。掌管刻漏的太史，每一气用两枝箭表示，这仍然是生成之意。】八卦之数为二十四，用来生成阴阳；推演这些数，最终都与度量相合。【二十四这个数，是把八卦各分为三气的数；又说“用以生成阴阳”，于是中分为四十八。继续推究，其根本数为十二，候气有十二，六律也因此周遍。十二再生成十二，合起来就是二十四节气以及八卦爻用事的数。像这样推演三次，极数达到六十，才算完备，并与度量相合。推演这些数，可以知道政事的得失，其中没有苟且。度，是指所用律管的长短；量，是指所能容纳的多少。】○按：关于“推衍之数”三句，原本有讹误脱文，今依钱本校订。阳爻分取九，阴爻分取六；阴阳各自分取一百九十二，以四时相乘，八次循环而周遍，三十二次达到大周，共有三百八十四爻、一万一千五百二十析。所以，卦对应一年，爻对应一月，析对应一日。大衍之数必定是五十，用来成就变化、运行鬼神。因此说，日有十个，象征五音；辰有十二个，象征六律；星有二十八个，象征七宿。凡是五十这个数，都是用来广泛包摄万物并使其显现的。所以六十四卦、三百八十四爻，都各自有所系属。因此阳唱而阴和，男行而女随。天道向左旋转，地道向右迁移。两卦十二爻，合为一个周期，即一年。【从“阳析九”至“朞一岁”，说明爻、析以及卦爻析同岁、月、日相对应的意义，但文字也有错乱。“阳析九”至“八而周”之间，律辞不相连贯，应是脱误。“三百八十四爻”至“析当日”是一简文字；“故六十四卦”至“朞一岁”是另一简文字；大衍之说夹杂其中，应是换简脱落。这些都属于推衍之数。依照次序补足脱文、校正讹误、恢复错简，不会妨碍上文，反而可避免文字的繁冗、败乱。所谓“推衍都与度量相合”，是承接大衍之数五十，因为它能成就变化、运行鬼神。因此说，日有十个，是五音；辰有十二个，是六律；星有二十八宿，是七宿。凡五十之数，都是用来广泛包摄万物并使其显现的。】阳爻分取九，阴爻分取六；阴阳两种析合计为一百九十二爻，所以还要以阴爻乘以阴析的合数，再乘四时，合计为三百八十四爻、一万一千五百二十析。因此，卦对应一年，爻对应一月，析对应一日。天道向左旋转，地道向右迁移。两卦十二爻，合为一个周期，即一年。三十二次为大周；这样就与度量相合而达到极点。所谓大周，七简恰好充满，全部与二正相合，也可以由此知道。所谓八十四戒，是十二消息卦的爻辞、彖辞之变，在杂卦中随着每月而消息；以尊卑配属于每月，好比一卦各自占有一个位置，各有其所系，这就叫八十四戒。之所以必须连续计算，是为了表明经过四百五十次变化便周遍了。乾属阳，坤属阴，二者共同治理而交错运行。乾以十一月子为正，向左运行六个阳时；坤以六月未为正，向右运行六个阴时，用来顺应并完成一年。年终以后依次转到屯、蒙。屯、蒙主管一年：屯属阳，以十二月丑为正，其爻向左运行，间隔时辰而治理六辰；蒙属阴，以正月寅为正，其爻向右运行，也间隔时辰而治理六辰。年终便转到下一个卦。阳卦以本身的辰为正，丑以后向左运行，间隔辰而治理六辰。】

译阴卦与阳卦处在同一位置时，退后一辰作为正位，其爻向右运行，间隔辰而治理六辰。泰、否两卦各自以本辰为正，一同依北辰向左运行而相随。中孚属阳，以十一月子为正；小过属阴，以六月未为正，取法于乾坤。三十二年为一期，周遍六十四卦、三百八十四爻、一万一千五百二十析，然后又从正位开始。【“贞”就是“正”。初爻以此为正，后面的爻按左右次序各自依次数运行。年终转到下一个卦，即屯、蒙、需、讼等。阴卦与阳卦位置相同，是说它们处在同一天，犹如相冲。阴卦退后一辰，是为了使左右交错而互相避让。泰、否独自以本辰为正，是说不采用卦的次序。泰卦应当以戌为正，否卦应当以亥为正。戌是乾体所在之处，亥又是坤消息的月份；泰、否两卦中乾坤离体之气互相错杂，所以避开它们而各以本辰为正，也就是泰以正月为正，否以七月为正。六爻之中，泰卦都取得否卦的乾，否卦都取得泰卦的坤。所谓“北辰左行”，是说泰从正月至六月全为阳爻，否从七月至十二月全为阴爻，否、泰各自相随。中孚以十一月为正，小过以正月为正；说它们取法乾坤，是表明乾坤尚且如此，以示承接其余诸卦，并且有所改变。】其余内容没有见到图，但图中已经完备地列出了这些内容。所谓周期、周遍，都是一年循环；其中相互避让发生在这些月份，只有年终如此，爻析还有余数。【历法以三百六十五日又四分之一度为一年，《易》以三百六十析作为一个周期的日数，这就是律历之数。五年再闰，所以要两次扐而后成卦，以应合律历之数。【历法用来记时，律用来候气；气大约十五日一转，与律相感，所以三百六十日大体可以终结一个周期。历法的数还有四分之一日的余数，前后参差不齐，所以设置闰月，使四时成岁而彼此相应。】所以乾坤之气在戌亥相合，声音承受二子的节气，阳气在秀白之州生发。载钟，名为太乙之精。其帝就是一世；记录事情、推求时限的迁移，不能强行夺取，最终自行消退。【“音”是假借字，读音如“鹑防”的“防”，是包覆的意思，与《诗》中“奄有九有”的“有”同音。这里说律历前后参差、没有固定，所以乾居西北，气在戌亥相合，包覆二子的节气，交错的余数不齐，应当在此截断。阳气仍然只是象征。人取象于乾德而生，出生于秀白之州；“州”这个字，乾气属白，又是九月之节，所以称为秀白。载就是树立。齐人的《月令》说：乾为金，金在钟律中属于商。】人取象于乾德而生殖，属于一个姓氏。商是名称，也是太一之精。意思是太一常运行于乾宫，下降感应其母，于是生出人来。其帝就是“一”，其人只是天子的一世。像尧、舜这样的人，德性圣明通达，能够认识图书，成为君主并使德性端正；至于有多少这样的人，还要看其时限的推移变化。他们知道时限将要推移、变易、离去的征兆，所以不是被别人取代，而是自己消退。自古以来退去的帝王，都是在这一世结束；这就像乾位于西北，律历的参差在此截断一样。】元历没有名称，推求最初的纪年称为甲寅。【“推先”是给历法起始命名，意思是此前没有纪年。】○按：钱本正文“元历”十字作“历元名握先纪日甲子岁甲寅”，注中“推”字作“握”。求主宰一年的卦，方法说：通常以太岁纪年，七十六年为一纪，二十纪为一部首。先置部首的岁数，加上所进入的纪的岁数，再以三十二除之；若有余数不足，就从乾坤开始的两个卦数中取数，算出一年末的数，这就是主宰一年的卦。【“部”或许应作“蔀”，这样就是一千五百二十年。时人以及其他书籍所说的“部首”，就是这里的意思。】再置一年的积日，以二十九日和八十一分日为法，除以四十二，得到一命日；月份则得到一年积月十二又十九分月之七。【把一年的积日作为被除数，计算时必须通分，实际数也总要通为二、六、三三等分。以一千五百三十九日计算，下分为三百八十五，起数必须通分，然后除以十九并约去，多余部分就是一年的积月分。这是计算下分时所用的方法。计算下分以四十一为中数，求一年积月及其分数，也用此法；记年时除去积日、积月，自然可以得到。现在已经计算了很多积候，所以防稽尉刘洪的《乾象法》已经把一日算作五百八十九分中的一百四十五分，而天度又有内外之分。日月运行在黄道外，就按下分计算；运行在黄道内，就从下分中减去，使内外两门狭窄分岔。如此，术家作纯数，数家又按时而作数，所以说法不一，其实是同一回事。】一会儿这样，一会儿那样，只有圣人能够把它校正清楚。以七十六相乘，得到积月九百四十、积日二万七千七百五十九，这就是一纪。再以二十相乘，得到积岁一千五百二十、积月一万八千八百、积日五十五万五千一百八十，这就是一部首。【这种方法三部首为一元，一元之后太岁又回到甲寅。】另置一纪，以六十四相乘，得到积日一百七十七万六千五百七十六。【元数本来不能与“卦当岁、爻当月、析当日”的数直接相合，这是为了求尽余数并合算时数，所以说再用此数起算；它也不与元数实际使用的岁月晷数相合，只是用来记录月份的数。】再以六十相乘，得到积部首一百九十二、积纪三千八百四十纪。【再次说“纪”，也是不用于所求，只是把数记录下来并与其他数区别。】得到积岁二十九万一千八百四十，以三十二除之，得到九千一百二十周，这就是“卦当岁”；得到积月三百六十万九千六百，其中十万七千五百二十个月是闰月；再以三百八十四爻除之，得到九千四百日的二十周，这就是“爻当月”；得到积日一万六百五十九万四千五百六十八万一千五百二十析，除之得到九千二百五十三周，这就是“析当日”。这样，《易》的一大周与律历相合。【所谓《易》的一大周，就是数在这里已经全部完备。】现在进入天元二百七十五万九千二百八十年，昌在西伯受命的时候。【受洛书之命而成为天子。】进入戊午部第二十九年，讨伐崇侯，修建灵台，改定正朔，把王号公布于天下，接受符录，与河图相应。【受命五年后才做这些事。所谓《孝经援神契》说文王“优游典部”，就是上面所记的部。数目不能更改名称而与图相应，犹如前代圣主所说的河图；既然数目相同，当然能够相应。】〔原文数字、纪年保留：三百六十万九千六百月〕

译第二十一为小人，第二十二为君子，第二十三为小人，第二十四为君子，第二十五为圣人，第二十六为庸人，第二十七为君子，第二十八为庸人，第二十九为圣人，第三十为庸人，第三十一为小人，第三十二为君子，第三十三为小人，第三十四为君子，第三十五为小人，第三十六为君子，第三十七为圣人，第三十八为庸人，第三十九为君子，第四十为小人，第四十一为圣人，第四十二为庸人。【三以上属于三变：乾坤的体，上极于三，下也从三开始，直到出现三十六个消息卦；坎、离、震、巽、艮、兑依次承接。因此，录图受命、改易姓氏者共有三十二人而终结；六子中的坤、坎，是灵图。】孔子说：至德之世，最多不过如此；乾三十二世消，坤三十六世消。【乾坤君主的德性达到极盛，他们的子孙相承也只能有这么多世，数到这里便消尽了。】代替圣人的人是仁者，继承仁者的是庸人；仁者之世淫，庸人之世艰。【三十二位君主中，阳得正位的是圣人，失正位的是庸人；阴失正位的是小人，得正位的是君子。这里的话似乎有误：三十二位君主中没有“仁人”，这里应当说“小人”。上文说继承圣人的是庸人，说仁者，是相互发明；但既然该字不是“小辟”之字，而且如果改作“代圣人者庸，继之者小人”，与下文“小人之世淫，庸人之世艰”相互协调，那么这种改法似乎更合理。】二阴之精射向三阳，在相应的卦中自行扫除。【二阴是金、水，三阳是火、土、木；到了末期，它们都失去本德。阴气由小变大而强盛，阳气柔弱而衰败，应当各自依照相宜的八卦之德扫除并重新端正其正位。】知天命、守符录，也许可以防止钩铃；解开命图，兴起新的运势。孔子说：防备文辞，以等待授予光明的人出现，没有人能够阻塞他。【钩铃是靠近房宿的两颗星；将要离去而变得疏阔，能够解除它的人，会遇到除祸之图，使其重新兴起。】孔子说：复卦十八世消，是以三个六计算；临卦十二世消，是以两个六计算；泰卦三十世消，是以两个九、两个六计算；大壮卦二十四世消，是以两个九、一个五计算；夬卦三十二世消，是以三个九、一个四计算。【这些都以爻的正位来计算世数。复卦返回临卦时，不以一个九来计算，因为复卦初九没有依据；第二爻为正，其数从中计算。泰卦以上的卦数就强盛起来，坤灵图说，孔子认为三个位次不正，这就叫兴起。】孔子说：姤卦一世消，没有依据；遁卦一世消，依据是不正；否卦十世消，以两个五计算；观卦二十世消，以两个五、四个六计算；剥卦十二世消，以三个四计算。【这是复卦的变数，又通过爻位的变化相互发明。开始时遁卦只变一爻，世数为二爻，因为阴爻较少。】孔子以七百六十年为一世的轨数，是因为尧以甲子受天元并加以推衍。【甲子为一部，起于十一月朔日；每一部七十六年。这样，一世积为一千五百二十年，之后又如此循环。七十六年时，十一月朔旦为甲子，尧把它作为一阴一阳的中分，推衍成轨度。】以往六、来八、往九、来七作为世轨，是文王推爻的四数之术。【《易》有四象，文王运用它们：把六布置在北方以象水，把八布置在东方以象木，把九布置在西方以象金，把七布置在南方以象火。这样积累为一爻，以正位分作四营而成数，因此产生四八、四九、四七、四六之数。爻数加倍后，每卦大约得到七百二十年。所谓往来，是说外为阳、内为阴。】孔子说：“以爻的正月作为享国之数，能够保存六期的是天子。”【“正月”是误字，应当正作“一轨国之法”。这个方法的意思就是如此。“终存六期”是说与符厄所遭相合；说“天子”，是指不包括四个位次上的人。】若想求水灾、旱灾等厄运，就用所处的位置进入轨中的年数除轨数；除尽之处，就是所遭遇的厄运。甲乙主饥荒，丙丁主旱灾，戊己主中兴，庚辛主战争，壬癸主水灾。卧算以年为数，立算以日为数。【这个方法的意思是：先置当前所遇的轨卦、消息卦、君位和天子的轨数。例如七百六十八是复卦，六百八十八是坎卦；把要进入轨中的年数除以这些数，阳爻除十四，阴爻除五十六，从初爻到上爻如此计算，再依轨的意思重复。每除一次，就把所得数记在旁边，直到求得相应时位，土数所在处就是所遭的厄运。所谓算，是轨中剩余而不足以再次相除的年数；卧算和立算都属于年数。现在所求的主要是日数而不是年数，所以分别说明。】必须先除去进入轨中的年数，水灾、旱灾、战争、饥荒就可以得到。【先把前代所值的轨数以及进入其中的年数除去；七百二十年和四十二年属于大周，一万三百四十年用来除去上九。上九、咸卦各自处理其余数；若要除去一个帝卦，就依次按其数相除。数有多少，就除多少；要得到日期，也用这种方法求取。】这样就可以救济灾害、度过厄运了，这是阳数的方法。【意思是说，阳数推演的方法，是在将要遇到厄运时预先求取并作好准备。】孔子说：“上天将要降下嘉瑞时，河水会变清。三日后变青，四日后由青变赤，由赤变黑，由黑变黄，每种颜色各持续三日。” 河中的水安定后，井水和天色才会清明，河图才会出现。出现时一定面向南方，仰望天空而言语。【嘉就是善美；这是圣王政治平和所招致的应验。水色每次变化，表示其所主管的时间已经清明，政治平和，没有相互胜害。乾为水、为寒；河图将要出现，所以先清。面向南方仰天的，是龙。河图有受取而后言说的意义，指的是兴起者。】出现三日，就在三日时显现；出现六日，就在六日时显现；出现九日，就在九日时显现；出现十二日，就在十二日时显现；出现十五日，就在十五日时显现，都是说其余的日期。【“余”字有误，应当作“陵”。圣王听说河水发生变化，必定把美德施行到自己之前，整齐前往接受。龙于是到陵地接受河图。如果当时没有听见，就不知道前往的日期；龙便到陵地去接受。陵地平坦，河水按日期变化以等待龙图；例如以某月三日为期，没有接受者，三日后龙便到陵地；以某月六日为期，六日当天没有接受者，六日后龙便到陵地。从此作为应验期限，所以记录下来。陵日都说“就”，是说到陵地接受时，情状也相同。】〔原文数字、纪年保留：一月〕

译孔子说：“帝王德行的应验，是洛水先温暖九日，之后五日变成五种颜色，黑黄相杂；天地之静书就显现了。”负着图从午方出来的是圣人。【坤主管安置之气，洛水在寒气下降之后出现，这是对乾的嘉应。安静由安定的井水而来；午方的龟害怕人，今有一人，所以说从午方出来。】出现五日，就在五日显现；出现十日，就在十日显现；出现十五日，就在十五日显现；出现二十日，就在二十日显现；出现二十五日，就在二十五日显现；出现三十日，就在三十日显现。【也是说洛水在辛日准备好而没有接受者，龟便在六日后出现，到龙所到的陵地接受图。期限的意思与上文相同。】孔子说：“君子也处在安静之中，像龙而没有角。河水二日清，二日白，二日赤，二日黑，二日黄。”【君子是次于圣德的人，也会降下嘉瑞；河水同样按其应验而改变颜色。清静之中若有龙而无角，就是神蛇。】蛇出现在水中，要使用日期。一天以十二辰为法：一辰、二辰、三辰、四辰、五辰、六辰、七辰、八辰、九辰、十辰、十一辰、十二辰。【意思是河水中的蛇将要出来，水已经变化并准备好，但没有接受者，蛇就不出水，而到陵地接受。君子的德行不能不导致这种应验。这里以十二为数，是因为不累加日数，而按日期来见；“一日辰为法”，就是说使用明确的日期。“辰”应当作“期”。一日有十二辰，称为一丑辰；若没有接受者，就以此为期。】〔原文数字、纪年保留：六口〕 到了丑辰这个日期，蛇呈赤色，出现在水中。这是有确定期限、可以明白验证的事。夜间看不见水中赤色的蛇；它光明灿烂，如同火焰。《英图书》中的蛇也是这样。【英就是华，发光的龟出现在水中也是同样情形。这里两次说到水中，都是应验而且便利。】孔子说：复卦的表象是日角。【“表”是人的形体所显现的明显征象。“复”这个名称对应初爻震。震的方位在卯，太阳从那里出来；又初爻应在六四，六四在辰属丑，为牛，牛有角。因此复卦在人身上的表象就是日角。】临卦的表象是龙颜。【“临”这个名称对应二爻，互体为震，震为龙。应爻在六五，六五为离爻，离体位于南方而居上，所以临卦在人身上的表象在脸部。】泰卦的表象是载干。【干是盾牌。泰卦的名称对应三爻，卦体为艮，艮为山，山为石，卦体具有用来行走、抵御艰难的器物。应爻在上六，按照人的身体还须参看人的身长，载于干土之上。】○按：关于“于人体俱须参人表”一句，钱本作“于人体俱须泰人之表”。大壮卦的表象是握着龙角，大辰。【艮卦到了大壮而成为主体，这里成为乾；其中第四爻又是艮爻。艮为手，所以“握诉”就是艮的象。】井卦第二爻为坎，坎为水，所以有嘴唇。《诗》中说：“把它放在河的唇边。”第四爻属于卦名中的震，震为龙，所以这就是大壮卦在人身上的表象。夬卦的表象是隆起的骨、脚踏文。夬这个名称对应五爻，五爻立于辰，处在北斗斗魁所指之处；五爻在人身上对应艮卦，而夬卦也形成手的象。第四爻是震爻，震为足；第三爻仍是艮爻。十十次位本来应当依七曜运行的起点而来。七属文，北斗在骨，足踏文，所以夬卦在人身上的表象很明显。姤卦的表象是耳、参、漏、足履；懂得许多权变。【姤卦初爻在巽，巽为风，风有声音而没有形体。九窍之中，眼睛看见形体，耳朵听见声音。八卦属于坎，坎为水，水为孔穴。消卦之道有五事，其中说到用耳听；三漏就是听到极致。巽为股，初爻处在最下，所以有脚的象。姤卦的离为光明，人君面向南方治理天下，脚行于其上。姤卦在人身上的表象覆盖着“王”，就是这个原因。王是人君中最尊贵的，离又为火，火中寄居土位；土数为五，所以如同垢气处在其上，因而兼具这种性质。巽为进退，又为接近利益；有知识而凭进退求利，这就叫“垢”。它是阴气的开始，所以从这些表象可以看出它的情状。】遁卦的表象是日角、连理。【遁这个名称取自离爻。】离为日。消卦中遁卦主管六月，在辰属未；未为羊，羊有角。离是南方之卦，五也均属南方。在人的面部，眉毛以上称为衡；衡就是平正之地，也有人说是连珠。遁卦人的表象，其骨在衡处隆起，也略有这种样子。《诗含神雾》说：“四角主张，荧惑司过。”】否卦的表象是二好文。【“细”有人认为应当作“时”，是名称。否卦对应第三爻，第三爻在五体艮之中；艮为木，木多节，因此否卦人的表象以二时来象征第三爻。艮卦的体为五坤，坤为文，所以其性情也喜好文辞。】观卦的表象是突出的准头和虎。【观卦的名称也在五艮之中而居上位。艮为山泽，山能通气；在人身上就是鼻子。艮又为门阙，观也称为阙；准在鼻上，高而显著，所以观卦人的表象是突出。艮又属于禽兽的喙，与兑的上位相当；兑为口，虎唇也是相应的象。】剥卦的表象是重童、明历元。【剥卦的名称对应五色，五为离爻，离为日；童就是眼目之子。六五在辰又处于卯，卯、酉相属，所以剥卦兼有离卦的人的表象。五月卦体在艮，万物在这里终结又开始；万物没有比艮更盛的。历数因此具有终始，剥卦人的表象和性情自然参差，其神实在其中起作用，难以细细列举，闰月的差异也在其中。这些都是律历运行期限相互匡正的神妙之处，想要考察它们，必须与诚心相合。【“主正月不三”等字句可能有脱误；这里说的是人心与诚相合，《春秋忏》卷中有此名目。】洛书灵准听说：气以五为数，机以七为数，八合提九，爻结为八九七十二，录图由此兴起。【“气五”是五行之五；“机七”是二十七里，二十八宿由此保存。二者用事时以卦相提，得到一年共同终结；太一运行九宫，游行其位而相结。每宫如同一卦的日期，便会有参差。八乘九得七十二年，七百二十年又回到冬至甲子而产生象；以此数作为轨，所以说录图由此兴起。】初世就是戏。姬氏通达纪法，河图中的龙出现，洛书中的龟给予推演；也说八者是七九。【“初世”也就是开始的时代。《周礼》说：“凡日运行，水逆地功，便使它不能运行。”或者说伏羲最初留下十句话的教导并画出八卦，到文王才通晓其教义，演绎并著成阴阳人彖之辞。】开始时苍精甄别节候，以五七受命。【伏羲、文王都是苍精。“始”与“次”是说《易》的法度；五七为三十五，君位在后爻，文王受命后开始甄别纪数。】〔原文数字、纪年保留：七二十七里〕

译德。【按：钱本没有“德”字。】数运不从，守持符录，依次相互更改；七九之度发生变化，命运就会失去宝物。【“俗”就是“从”。顺应后世的君子，如果不顺着《易》的道理依次运行，就会有名录；将要兴起、代替旧朝的变化充满七九六千三百之数，这就是王命。】七八相合，八八之名完毕而上升。渐渐喜悦，六十四数完备，精圣的性情和象数都有记录。依照变爻来承接发动之势。【“毕”就是全部、使其完备。八八为六十四；有天命的人，都会因即将升进而欢喜。他们各自的性情都有表象，例如复卦表为日角之类；按次序记录，以象征其变化。如按世数，姤、复、遁、临相继兴起；若说君臣，则不是这样，王命和臣位都各自排列。】日期是提引，没有提引就危险。《易》中的万物谨慎等待命令，不能自行决定。【危险在于正位。这是说卦。即使有录图，所应当为王的人也必须等到日旁有气来提引，才可以重新兴起；没有这种气，就应暂时停止。即使有录图，也不可马上顺势而行。天命正在当下。《春秋元命包》说：“精气出于天，提日而向西北。”】仵者为霸，横者为距。命历中掘取、执持并投掷的，是上契辅摘；推求而失误、排斥而退黜的，都记在纪法错杂的中间，用来任用人才或毁坏其根基。【“仵、横、错”三者都是旁气的名称。“投、摘、亡、排、绌”，大概是叐气投射、夭折、役力之类。“摘”是微小，“排绌”是纳入。齐桓公、晋文公属于霸者；像秦始皇，就是契辅推而辅助之。】像夏太康的兄弟那样，最初就遭毁坏的，应当任用贤能之臣。所谓“毁”，是八风运行时所显现的异常；这些异常都有云气向下运行。因此这里的“毁”也可能应改作“苴”。】五行循环替代而出，辅佐运势的力量彼此相拒并轮流用事，始终互相争斗；期限有顺从到达的，有余下的运数，也有依托和除去，总之要懂得配合七八，才能观察循环的机枢而审察清楚。【这是承接前面“相拒、相错”的说法。或作“拒讫除衙”，意思是命运的长短在于改变它。】孔子说：至德之数，先树立木、金、水、火、土五德；五德合计三百四年，五德完备共一千五百二十年，大终之后又回到开始。求取金、木、水、火、土五德日名称的方法是：一纪七十六年，乘四得到三百四年；再以一年三百六十五日又四分之一相乘，共得十一万一千零三十六，以甲为法除之，余三十六。【按：钱本“三十六”下有“以三十六”四字。】甲子开始计数，建立数值；立算都作为甲旁之算，也都属于甲。依次按日排列，母算所对应的，便是木、金、火、水、土五德之日。每次增加三十六，到五德为止。第六日名为甲子，属木德，主管春季；春季生长三百四年。庚子属金德，主管秋季，成就并收藏三百四年。丙子，火德主宰夏季，延续三百四岁；壬子，水德主宰冬季，收藏三百四岁；戊子，土德主宰季夏，直到养育三百四岁。六个子日配四正，四正就是子、午、卯、酉；并且以此统摄四时。总计一千五百二十岁，完成一个纪。五德，是用来建立尊号、进行论说的。天不会记载长久之事【六日的名称是甲子，意思是五德运行完毕而进入第六个，所以称为甲子。因此，林德以后就是六甲子，所以不能误解。“弗”字应当作“常志”；古字“志”与“识”相同。现在所谓“受作职”也是如此】。孔子说：【按《录防论》，国家确定符命，以《春秋》记载西狩获麟之事，题名为“钊”，以表明天命。我也掌握上帝所定的十二世当兴之数，太平的继承者从妃妾中出生，妾因而得以作乱【这是“十世孝明”四字】。如果不勤勉竭力承受天命，遵循表文和符命，那么本应到来的祥瑞就会闭塞，政事将壅滞于枢要之处；因此会伤害时令、丧失天命，减损寿命，并以符瑞掩盖、取代灾异。七录所掌握的借成年剟裒【“本应到达寒林微之应，却闭塞而不能到来”。为政若如此，闭塞必在枢要之处；这是说不采用七政，就会损害四时之气。既然元年受命，本应招致祥瑞，反而以灾害取代，也可能是作为辅佐者的缘故】。期限将尽，凶兆催促，应当修养自身、锻炼〔原文疑字〕，专心于兑卦、兑德，开始才可以免除延期【上文是因为至深之道，所以用这些话来劝勉、协助和扶持；圣人是在承受天意】。殷勤如此，“练”仍然是“泽邮过”【“兑”有的版本作“说”】。自然的防次相互推移、牵制，阻滞的思虑越发使人知道天命，未必是世间帝王的思虑和谋划。天道经历三个“微”而形成一个“着”，三个“着”而形成一个形体【三个“防”形成一个“着”，从冬至到正月中是泰卦；三个“着”形成一个形体，则四月为乾卦。若按照“三防一着”的意义，那么它与“三着成体”并不协调，大概是抄写错误。原经的意思是三者形成一个“着”，即一爻；三个“着”形成一个形体，才是泰卦。这样看来，十日为“防”，一月为“着”。至于经过十八次变化而成卦的数目，恐怕还没有完全说明其中的意思，所以不改动原文。“随”卦上六爻的“拘系之”，就是“从维”的意思。六二想让九五拘系它；推究起来，六二既是正应，又与此事不相合。六二大概应当作上六，先师没有改，所以这里也不改。主岁之卦的注释认为泰、否二卦应当分别贞于戌、亥，大概是根据屯、蒙二卦推出来的。为它作图的人认为应当贞于戊、酉；按注释则违背图，按图则违背经文，这样就失去了图的意义。注释也有错误。现在依据经文的意义推求，认为同位的阴阳应退后一辰以相互避开。可是按照图中的位置，并没有同时出现，又有什么可避的呢？这是第一处不合。再者，屯、蒙二卦的贞位违背经文、失去义理，这是第二处不合。否、泰二卦又没有按照月份相配，这是第三处不合。经文说：“乾贞于子，坤贞于未。”乾、坤是阴阳的主宰。阴退后一辰，所以贞于未。至于屯、蒙二卦，则各自以其日为贞；所谓岁终，就是各自依从卦的次序。况且屯、蒙是作为法则的，泰、否则说它们分别贞于辰位。中孚、小过说效法乾、坤，大概是因为它们各有不同。否、泰在卦位上属于衡法，应当彼此避开，所以特意说分别贞于辰。北辰相同：否贞于申，向右运行，则三阴在西、三阳在北；泰贞于寅，向左运行，则三阳在东、三阴在南。这样阴阳彼此相邻，共同恢复乾、坤的形体。中孚是十一月子月的卦，小过是正月的卦。本来应当贞于母位二月卯，但却贞于六月，并不合其卦序，所以说它象征性地效法乾、坤。其余各卦，则各自在自己的同位上取贞，并且仍然彼此避开，这一点可以知道。我谨慎地编录自己所听闻的内容；其余各位君子若认为这些是多余的赘疣而加以非难，也无妨。询问其余的君子和庸人，不过是希望求得免除〔原文语意未详〕。○按语注释：六二大概应当作上六，原本误作六二；但〔此处〕大概也应当是六二。现在依据钱本改正。