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续藏经》《释门章服仪应法记》
宋 元照述 日本 良信合章服仪应法记会本序经曰：如来者，慈悲之聚也。其有施为，皆自此而出矣。博矜生死苦之长教，以使出之，所以说法八万四千，依此而行者，能尽苦之边际矣。愍念一切之与佛不同，则斯修未究竟也。积篑成山，从微之着，不可以为难。若不依修，则背孝顺之心，违慈悲之心，非唯不能自得脱，大逆慈救之恩也。论其慈相，则虽触途不漏，生之所重在身命，故严诫害生命，由杀所得食肉，亦制焉。若蚕，绵也，害命夭生，事与肉均，瀹茧烂蛾，非可忍之痛者。沈矦之极诫，梁帝之严惩，垂在方策，祖师以为足令心寒，形慓流涕而无已於兹。裁此章一卷，以广其意，远晓未闻。於戏，此书虽存绮罗之衣，缯纩之服，鲜矣绝之者，滔滔世流，不可是论。缾钵亲身之徒，虽闻斯诫，等长风之激空林；虽详斯文，如越人见秦之肥瘠。傥徧身不能者，帽幞勤之，非业自绊者，为何耶？若为以防寒冻者，宜审思之。古云：非帛不暖，非肉不饱矣。其肉既不茹於帛，曷忽之乎？若为以饰僧仪者，所谓痴贼窃狐裘而反披，愚夫盗珠璎而倒着者乎？不知其非庄严也哉！展转来者，虽言无殃，似不诬而大欺者也。往者所不谏，来者庶几闻义徙矣。芝祖尝为之记，发其蕴矣。其本别行，有见者不便，良信公也。大有荷法之志，此夏会两本锓梓而行，因使(余)作之序。余为叹息於斯书也久矣，以故不惮[纟*尔]缕。若有人言欤？是书既存于世，今之所作，恐烦累乎？或树或石，不厌厥多者，期将来也。愿求永流无穷，远布遐陬。章服离非僧仪应法矣。正德三岁次癸巳，六月十一日，南京西山菩提庵比丘憺真题。
释门章服仪应法记(并序)大宋余杭沙门释 元照 述感通传》天人问曰：「前所制章服仪，灵神感喜。自佛法东传六七百年，南北律师曾无此意，师何独拔此意？」祖师答曰：「余读《智论》，见佛着粗布僧伽棃，因怀在心。及听律后，便见蚕衣纵得，已成斩坏，涂埵重增，景仰。又见古昔高僧，咸皆着布。复见西来梵僧，咸着布[迭*毛]由兹兴念，制此仪文。斯乃发起之元由，述作之大体。文理高邈，引用该罗，不得其门，莫窥其美。徒知申释，但费辞章。是以竭鄙思以幽求，酬诸生之勤请。击扬遗化，敢睎骥於前修，衍布慈风，庶指南於来学。云尔。绍圣二年，安居中於净住宝阁，绝笔。
【科】释门章服仪题中「上」二字，通标教宗，以章服之言，贯於道俗，故须标简意，令无滥。下三字，别示制法，以捡身诱俗，形服为先，故特申明，意令遵禀。释是佛之姓氏，以氏而名其教门者，限於内外，举物以喻其宗。《左传》曰：「衣身之章也。」注云：章明贵贱，先王制五服，各有等差。《尚书》孔安国传曰：「天子冕服十二章：日月星辰(此三取照临於下)山(兴云致雨)龙(变化无穷)华虫(即雉也，取耿介），此六画於衣，法天之阳也)藻(文章)火(炎上以助其德)粉(洁白)米(能养)黼(断害)黻(背恶向善），此六绣於裳，法地之阴也)皆为百王之明戒，以益其德。诸侯自龙下八章，大夫藻火粉米四章，士藻火二章，庶人则无章。服之名出於儒礼，释门法服虽无差降，体色量三，并须应法。堤条长短，三衣各异，皆有所表，故有同焉。业疏云：「章服被於外，容戒业充於内，报是也。」末俗无知，乃谓紫染为章服者，可谓名不正矣。仪即是法，下之十篇纂集圣教，裁量制度，申释理趣，垂范后世。凡为道众，皆须则之。
【科】神州沙门释 道宣 述撰号中《河图》云：“昆仑东南地方五千里，号曰神州，亦称赤县。盖多神圣所都，又是阳明之地故也。”州县皆都邑之通名，准业疏云：“神州一统，约受并诵四分之文。”又云：“此方赤县，曹魏已前等，审是通指震旦一国，非局於京兆也。”余如常解，不复烦词。【科】有汉阴沙门告於秦山开士曰：「仆闻慈济之道，通古之所式瞻；弘施之方，由来於焉景仰。岂非仁育成化，则覆焘冠於两仪；摄御开业，则惠泽逾於三大。固当恢广夷路，显性命於四生；疎解精灵，畅慈悲於九有。序中初设宾问，古贤述作，多有此体，或假设他词，或实有其事，问答相持，以为发起。初科「汉阴」即楚地，水南曰阴，楚在汉水之南，故也。秦山开士，即祖师，自谓秦都长安，关内皆属秦地，然本山谷之名，故称山焉。沙门开士，皆出家人之通号，上标所告人仆，下申所告事。有三：初叙仁慈博施，古今所重，式瞻景仰，皆谓人所尊敬，方法也。岂下？次叙如来用此建化利生，上二句示佛怀仁育，即大慈悲，非慈不能成化，覆焘谓普被群有，功超天地，故云冠两仪也。焘亦训覆。下二句明设教摄御，谓统摄群机，开业即随宜施教，恩过化境，故云逾三大，谓三千大千也。固下？三叙比丘禀教理，须弘阐，上二句明利他恢大也。夷平也，夷路即指二乘，显性命者，示其本性，令开悟也。胎卵湿化六道受生，不出此四。下二句明自利疎开也。精灵即自心畅舒也。三界别开，则为九有，欲界为一，色无色界各有四天，皆众生所居，有漏之处耳。【科】比见诸沙门威容崇盛，言行殊伦，深登耆域之讥，重纳隐侯之责。蚕丝被体，非华绮无以肆其心；柔茵仰藉，非轻软无以安其虑。衣食斯耻，既失德於儒宗，圣种顿亡，固丧道於玄府。次科初叙仪貌可观，深下次明服饰乖谬，又二初斥其奢靡，登犹当也。耆域出《僧传》神异科，天竺人，周流华戎，无有定所，尝讥众僧衣服华丽，不应素法。后欲还西竺，众请留一言为诫，域乃升座告众曰：「守口摄身意，慎莫犯众恶，修行一切善，如是得度世。」偈毕辞去，余如传中。隐侯即南齐沈约，字[优-尢+木]文封为隐侯，撰《究竟慈悲论》，广引经论，极诫肉食蚕衣，如次篇自引，肆犹快也。茵即床褥衣，下次斥其违教。上二句违儒教，《论语》云：「士不耻恶衣恶食，若耻未足与议也。」下二句违释教律制，四依：一乞食，二粪衣，三树下坐，四腐烂药。一切圣人依此修行，故曰四依圣道由成，故名圣种。玄府即目佛教，或约衣之染色，或据法之玄妙，二义并通。有作圣积字误。【科】是则专门静训徒张诫诰之仪，遵途盖寡，妄设讥遮之约，将非正法？颓纽终於千六百年乎。三中初叙违教，上二句明师训无益。此指祖师专业律部，以训其徒。静亦谓专一无杂虑也。下二句明资不遵禀诫诰，是劝诱讥遮，即诃斥约制也。将下次疑法灭？此文显庆二年撰。逆推像正一千五百九十六年颓纽，谓如纲纽绝也。
【科】辄以所疑请为披释。
四中正像各一千年末法万年才当像法之中而正教将灭何其速乎。【科】开士曰：「自法王利见盛开，导於慈悲博爱之道，寔津梁於品汇。欲界乱善，尚兼济为言。初色有静缘，亦四弘为导首。况复道超区宇，德跨樊笼，非安忍於不仁，岂容情於杀戮？断可知矣。二主答中，初科为二：初叙教旨，如来出世，响合时心，故云利见。语出《周易》上二句，推教令开诱多门，要归在此。下二句彰功益，津济桥梁，相似法故。品汇即群生汇类也。欲下二引况：初举世善，欲界下自四州，上至六天，非欲不生，故名欲界。轮王十善，散心持守，对上定业，故名乱善。兼济即仁慈十善，以不杀为始，故曰言初。色有即四禅天，静缘即定业，修四禅定得生彼天，仍行四弘得为梵王。即四无量心，慈悲在先，故云导首。况下次况圣道：上二句彰胜德，下三句明相反。区宇樊笼，并目三界，超与跨皆谓高出其上，断字去呼定也。【科】卿不闻乎？重为开引，肉食之与蚕衣，随机开制，损生之与害命，终期顿断。是知适化之举，妙以达性为功；摄用之略，毕归资理为务。但以淳源久谢，浇风不追，遂使袈裟有变白之征，沙门绝搜玄之路，拥膝长想，伊何具言。次科初二句，召宾审听。卿是尊贵之称，古无节制，今独一人，余不可用。肉下二引，示元由。又三初叙，其开制小乘诸律，并以鱼肉为正食，但非专为我，皆许食之。蚕绵为袈裟，但非蚕家乞求，皆听服之。至于方等大乘，始加制约。楞伽断肉食，鸯掘诫蚕绵。至后涅盘，一切永断。莫非机有利钝，故使教有开遮。损生害命，语别义同。对上二事故，重言耳。是下显教意，上二句决上随宜意。以人根万差，不可一槩，适时而化，意存达性，故有权开。了悟己心，谓之达性。下二句显上顿断意，摄机用教。既为资理，故须永断。略即是谋资助也。理即本有常住佛性，众生自迷，诸佛已证。今欲禀教学佛修显，必须行慈，安有害物而得成耶？但下次嗟其讹变，淳源喻佛正法。中夜入灭，后夜不如况至像法乎？谢替也。浇谓醨薄，不能反正，故曰不追。衣变白者，表法门淡薄，征验也。人绝搜玄者，谓不学道也。摩耶经云：佛灭一千三百年后，袈裟变白，不受染色。若准付嘱仪云：佛令阿难将僧伽棃往须弥顶起塔供养，又敕帝释纷雨新华，仍告风神去其萎者。诸比丘问佛，佛言：虑后袈裟变白也。今时目睹，实为痛心，岂非魔外坏灭吾教乎？悲哉！拥膝即趺坐，伊犹是也。【科】彼沙门曰：「仆本汉阴荆楚外屏，薄蒙余庆，叨幸望踪。每闻变俗形服，为入道之初门；静处思微，树出世之元旨。至於衣食之累，久捐掷於俗尘；见爱之缠，未解散於胸臆。
所以不远千里，问道三秦。至止已来，更新其致。三重请中，初叙自庆，而称仆者，示卑下也。荆楚皆州名，望於京兆，谓之外屏。蒙余庆者，上所庇也。意言边屏之人，赖承他庇而有所遇，是为叨幸，叨滥也。幸谓非分而获，望谓瞻慕，踪谓主人之德业。每下二叙所闻，上二句闻形服之功，下二句闻修心之要。静处是道，缘思微即观行，树字上呼元大也。至下三述所怀，上二句叙念道忘事，衣食资缘是人所急，久已弃之，则其他可知矣。次二句叙昧教持疑，见爱即二惑未解散者，多疑壅也。言此以为请教之张本。下四句叙寻师求异，不远千里，忘其劳也。出《孟子》。汉书项羽入关，分秦地为三国，章邯封壅王，司马忻封塞王，董翳封翟王，遂号三秦。后为高祖所破，更新其致，更字平呼。言所闻见异於昔，故。【科】向蒙余论薄示规猷，而昏识未萠，倒情难晓，请重书绅，广开衢路，庶使仪形有据，法炬之照常明，幽途重朗，道树之风逾远。次科初指前粗略猷法也。萠发也。请下次重请。广明初二句。申请《论语》曰：「子张书诸绅。谓闻孔子言教则记於绅带。衢四达道也。」庶下彰益上二句。住法益炬。喻正法流通无尽。故曰常明。下二句。开迷益树。取道化徧布无涯。故曰逾远。【科】余重谕曰：「原夫道隆下土，纲领一焉。理则廓纷累於清心，事则显嘉相於形。有良以正道，玄漠长劫之所未窥，灵胤昭彰，含识於斯攸仰。四许陈中初科初明教之大要，下土三界，则指欲界四州，且据阎浮。教门虽广，理事两端，如网之纲，犹裘之领。廓空也，嘉即训善心，冥空寂动，无滞迹形，具威仪外，生物善，乃知理事不出形心，形心非他，理事不远，即是三学，亦名二谛。良下，次明佛出始闻正道，即上理事玄漠，言其幽远非易知也。窥即训视灵胤昭彰，即如来降世，含识即目群生，识蕴色中谓之含识，攸语词仰赖也。【科】是知鹿园创启，鹤树终期开萠，济世之摸，昌示容光之迹，剃染之异，变俗习之生，常量据之仪，必幽求於正捡。次科初叙一化所明，鹿园在波罗柰国，佛始成道於中，度五俱邻。开化之初，故云创启。鹤树即娑罗林，此翻坚固。佛临涅盘，色如白鹤，由此示灭，故曰终期济世。摸者，通目三藏，昌盛也。容光迹者，别指形服也。剃下，次明事须考教。上二句示剃染之意，次二句明制造之法。既为革俗，义不容非凡，欲量据事，须依教幽深也。正捡即律部。【科】且四含八藏，难用备寻；一袭三衣，何容昏晓？既是释门常务，无时不经。义匪妄存，事符真教。固使住法万载，唯承形服之功；出有三圣，咸祖前修之业。
三中初二句举难况易。梵语阿含，此云法归，谓众法门所归聚处。长增中杂谓之四含：长破邪见，增一明人天因果，中明深义，杂明禅定。八藏者，经律论三藏外，加一杂藏，大小各四，故有八也。《史记》音义云：「衣单复具为一袭，昏晓谓昧爽时，未分昼夜也。」意谓衣法乃大藏之一，事名体是非不可不辨。既下次显事，要须明衣食资身，皆要。食则有持，衣则常服，尤为急要，故曰「无时经犹用也」，符合也。固下彰功深益广，固实也。万载趣尔，为言近接慈氏，远通诸佛。三圣即三乘圣人，祖袭也。往古圣贤谓之前修，今属吾佛，或指诸祖。
【科】今略为子位以十篇随篇组织务光陈迹。四中今为子者，虽酬来客，且为发起立言之意，岂止一人？于今受赐，垂及后世，何可穷也？组织《说文》云：「作布帛总名，秉笔着撰，事有同焉。」陈迹即佛之遗教，老子云：「诗书礼乐，皆先王之陈迹。」今借用之，下列十篇，前九并事后一，是法九中，初名，二体，三功，四色，五至九并制造也。制意释名篇》第一《立体拔俗篇》第二《胜德经远篇》第三《法色光俗篇》第四《裁制应法篇》第五《方量幢相篇》第六《单复有据篇》第七《缝制裁成篇》第八《补浣诚教篇》第九《加法众护篇》第十【科】制意释名篇第一篇目四字，即下两门。初门则究佛本制，制必有由；后门乃解佛建名，名必有义。此二法尔，必在初明。
【科】形服之所感人怀生务本道法之所回向启化初源。制意中，初科上二句，明能服怀慈感人，谓警动自心，则能起行，下济群有，谓怀生也；上求佛果，谓务本也。下二句，明所化归向道法，通目佛教，不出三乘，谓归从佛道者，始因睹相，则知仪服，是教化之始，故曰初源。【科】故释父逾城途经林泽，行见猎者服以袈裟，便脱宝衣贸得粗布僧伽棃，即而服之，成正觉道。次科化仪中，初文释父，即释迦如来。经云：「我是一切众生之父。」智论云：「菩萨欲舍亲出家，求无上道。中夜起观，见妃后采女状若臭尸。即命车匿，令鞴白马，半夜踰城，行十二由旬，到跋伽婆仙人住处。以刀剃发，持上妙宝衣，贸粗布僧伽棃於尼连河边，六年苦行等。【科】及开化也，若自若他，创染玄纲，先乘此服，故善来声发，俗衣变而成法衣，八事随身，如善见说羯磨等，受先立形，同正仪故，律云：「彼剃发着袈裟，与出家人同，此诚证也。次科初叙意，玄纲亦目佛教乘，犹被也。故下引示初，引善来佛世根利，凡投出家，一言召之即感，具戒由是初果，机教俱圣，不假剃染，自然变化六物外加针线及斧子为八事，下指所出善见。又云善来比丘，威仪庠序如二十年学法者。次引羯磨，最初善来，次立三语。八年已后制羯磨受边五中十，尼二十小年曾归难缘遣信，故云等也。先立形同即受，缘中出家相具，下引律证文见大小持犍度。【科】斯何故耶？良由非变服无以光其仪，非异俗无以显其道也。括其大归，莫非截苦海之舟航，夷生涯之梯隥。显意中，初文上句征起，良下释通有二：初据近意外，表形同诸圣，即光仪也；内表怀慈，求脱即显道也。括下，次明远意，括大归者，开方便也。三界六道，众苦逼迫，无边无底，故喻海焉。法服可度，而至彼岸，故如舟航截越也。二死尽际，谓之生涯等，觉未出卓然高险，法服可登而升常乐，故如梯隥夷犹等也。二句意重，以义分之上约小教，下对大乘，详之可见。
【科】故贤愚经云服此法衣当於生死疾得解脱。次引证中，初《文贤愚经》即佛因地，曾为金色师子，唯不伤害着袈裟人。时有猎师，身披袈裟，密以箭射师子，奋起欲往害之，见披袈裟，故作是语。如文所引，遂忍毒而死。余如《业疏》记具引。【科】故梵王布化，存生而立运；通释尊垂范，亡我而捐罪福。倾五住於心尘，排二死於内外者也。次科梵王色界天主，以十善四弘教人修奉，而获福报，即为运通；福尽坠堕，则为迍否也。亡我谓空，其妄计捐罪福者，息三途业，弃人天果。上即业道倾，五住即烦恼道，三界见惑合为一住，三界思惑离为三住，及无明住排二死，即苦道。三界分段，界外变易二种生死，故云内外排遣也。
【科】是知戏女一披历长劫而依脱缚兽王才见忍死苦而识归心诚不虚也。三中智论》说莲华色尼过去曾为戏女，曾披袈裟作戏，以是为因，值释迦佛得阿罗汉，故云依脱。如钞记具引，兽王即上《贤愚师子缘。
【科】问已知制意未识何名。
释名中初叙问。【科】答：寻夫西梵之与东华，音义乖越；圣种之与凡习，理绝名言。故《萨婆多论》云：「如来立此三名，异於外道也。」斯则三名出於金口，殊非管识所筹。如彼咒词，祖而不译也。或以名含多义，从本不可翻之。答文初，科初叙意，上二句明两土音异，次二句明圣智难测，故云绝名言也。故下，次引示三名，即三衣梵号，斯下三结显凡习智狭，故云管识，谓於管中窥天也。筹谓度量也，举咒为比，彰其秘密。祖谓相承而已，上以秘故不翻，或下约多含故不翻，多义如下所出，上即五不翻中二也。三此方无故不翻，袈裟亦有此义。四顺古不翻，如阿耨菩提等。五生善不翻，如般若羯磨等。【科】自道化东渐，经律所传，号曰袈裟，通称法服。然则袈裟之目，因於衣色。即如经中坏色衣也，圣色异俗，有目同知。知何等衣？但见其色，即目此色为袈裟衣。次科初示二号道化，即目佛教渐音尖入也。袈裟如下，自解法服，谓合於制度。然下别释袈裟集音单作加沙，后谓毡衣例加毛字。至葛洪《字苑》始从衣耳。外国凡不正色，通曰袈裟。又凡艹木叶皮花果不成五味杂为食者，亦曰袈裟。皆取不正义耳。钞云：此翻不正色染，如物故坏，故云坏色。所出非一，故通指之。三乘皆尔，故云圣色。非是正间，故云异俗。意谓色相易辨，故从色名耳。【科】律中所显，微附衣形，故《十诵》以为敷具，谓同毡席之形也。《四分》以为卧具，谓同衾被之类也。
三中初科二律二名皆目黑毛白毛减六年等戒。【科】如尼师坛本，唯梵僧所坐之物。如此所坐之具，即而正翻名为坐具。至於衣服，犹迷莫练。
次科坐具彼此所同故得正翻三衣此土本无故不可练。【科】然经律中但名僧伽棃者，未曾有法也。所以者何？名出俗道，标此无有比相，如毡被之具，故名卧具也。三中初明无译指经律者，文见多论，未曾有者，非世物也。所下出，所以非独此无佛，未出世，西竺亦无由，世无故，且从形相目为卧具。【科】寻名之师，依名取义，即解云毡卧具等，须加羯磨而舍受也。论称五过正在其人，故萨婆多云：「卧具者三衣名也。」即僧祇云：「老病比丘持毡僧伽棃，从僧乞法，即其义也。」安用羯磨而加毡席乎？纵有前闻，未行其事，不可虚也。四中初叙古非论，下引文斥。又三初斥迷名论，即成实彼云：迷名生法痴，随文生五失。一不正信，二退勇猛，三诳人，四谤法，五轻於圣法。故下引文示律论二文，名相显着。安下彰乖谬，毡席重物，佛不听畜。下文纵夺遮其妄计。【科】今以义约，终须建名，故文云「无名相中，假名相说」。如律名为调伏衣，故文云「结使已调伏，乃应披袈裟也」。如经中「内起瞋心，外着袈裟，无不息灭」是也。或经云「法衣应器者」，谓怀道者服之，名法衣也；堪受供者用之，名应器也。次义翻中初科初明须立文即成论彼明说法须依二谛无名相即真谛假名说即俗谛今借彼语而意自别如下出名有二初名调伏衣此就能治行为名文云即本律偈彼云结使已除灭持戒自庄严调伏於怨仇彼则应袈裟(结使不出见思怨仇即四魔怨)引经会律《悲华经》云若诸众生共相违反念袈裟力寻生悲心等或下次名法衣因兼钵器此就所学法立号指经云者如《杂含》云修四无量服三法衣《业疏》云四分亦名三法衣法是轨用之名被则心行正法颇同此释也应器多释或云应量或云体色量三并须应教此就人堪应供随义不定。
【科】深思其名听言观行不徒设也自余众名具如钞疏说也。二中初明意远听言观行，即上诸释文，出《论语》。彼因宰予昼寝，孔子呵责之词。文云：「始吾於人也，听其言而信其行；今吾於人也，听其言而观其行。」於予与改，是自下指余名。事钞二衣云：「大衣名杂碎衣，七条名中价衣，五条名下衣等。」业疏衣药篇云：「或名离尘服，由断六尘故；或名消瘦服，由割损烦恼故；或名莲华服，服者离尘故；或名间色服，以三如法色所成等。」余广如彼。【科】问：如《大集》云：“虽除须发，不去结使，被服染衣，心不离染，此即去取一乱，如何以分？”答：勿迷其名，当取远致染，谓坏於俗色，即染而是色标，故知两据其道，而舍於俗也。故律中以袈裟色染五正色，是如法色也。三中问引《大集惩诫》之言，连引剃发正决衣名下云：“心不离染。”是则上云“染衣”乃是“染着”之“染”，前云“染色”是可取，此作“染着”是可去，两出无归，故云乱也。答中初劝令详究“染”下会释经语，经名《染衣》，谓以不正色坏於正间俗色，是令离染也。今乃反之，故有此责。两据道者，染坏俗色一也，色标异俗二也。舍於俗者，即离染义。下引律文证上，弥显。
【科】立体拔俗篇第二第二篇篇目中，律通绢布二物，今唯立布是法。衣体紬绢等物，无非蚕口，世俗所尚。今此衣体出过其外，故云拔俗。【科】问：出家据道，未资形服，故文云「趣得支身，用济寒苦」，所以粪衣十种，远圣元宗。自余衣纳得便受用，依之修心，足以度世。至如律经所诫四邪五邪，贤圣所许少欲知足，致令有章绝假道之路，俯仰犯科禁之仪，形神弊於天网，受持乖於正法。如何通决，会於「趣得」之文耶。乞求中初科问中初叙俭约为本资犹假也。文云即本律四分粪扫衣有十种：一、牛嚼；二、鼠啮；三、火烧；四、月水；五、产妇；六、神庙；七、冢间；八、求愿；九、覆尸；十、王职。远圣即指过去诸佛元本也。余衣即五纳衣，更有鹿皮艹衣等，皆上行头陀所服。至下次明因奢制约。智论云四邪一：方(通使四方)一仰(仰观星宿)三下(耕垦种植)四维(习小咒术)五邪一：为求利养改常威仪；二、说己功德；三、高声现威；四、说己所得，激动令施；五、强占吉凶。有章谓律有宪章，假道谓托此兴邪，俯仰谓謟媚求乞，如乞衣过知足等所制弊困。天网喻上经律所诫意，谓不求则待形所须，求之则虑有所犯，进退不可，所谓困也。受持乖法者，取纳不净，加不成也。如下三正难相违，引生融会。【科】答曰：「至圣立教，随教摄修，是非利益，罔不通道。夫道在清心无壅，为义如世夷途，莫有滞者。答中初科，上二句明随机不同，是下示所归无异，显示道义，即指心体。一须清净，二必虚通，故云无壅。下举世事，知是喻名。【科】今人行道，事理两分。言事则俗习未亡，寻理则真心体附。斯则强分二谛，有凡圣之殊途。故张两仪，无去取之恒式。次科俗习未亡，顺世缘也。真心体附达缘空也。斯下示离合，上二句明离凡夫着有，圣智冥空，不分而分，故云强也。下二句明合事理相即义，非偏举故，无去取。世中常法皆有去取，独此无耳。【科】致使於衣，知足务在无瑕，事清心净，便怀入道。故十种遗弃之衣，世情所舍；三圣服之无厌，道仪所归。观事无异俗之嫌，涉理有资神之用。斯则挹酌二谛，寄空有而摄修，归承四依，谅无媿於流范。三中有三，初明理事双运。事清心净心，即是理故。下次引圣仪证成，无异俗嫌者，外生物善也，有资神用者，内发禅智也。斯下结显正行，上二句明合道挹酌二谛，谓以智斟量，不滞偏见。下二句示应教粪埽衣，乃四依之一，谅信也。流范即法律，行不违法，复何媿乎。【科】故有持彼粪衣，远诣远池而洗濯者。诸天欣其解脱，取其秽汁，用自浴身。莫不以财净而心清，不以秽迹累於道也。及得通，外道持[迭*毛]往浣。诸天遥遮，勿污吾水。告曰：「邪心感利，凡圣之所忌也。」以此文证，故知道在清心，不虚说也。四中两缘，即《宝梁经》佛告迦叶之文。初即周那沙弥缘，达池，具云阿耨达池，此云无热恼，在香山之南，雪山之北，周回八百里，累碍也。及下即外道缘，忌，说文云憎恶也。以下结显两缘，仍示道体。
【科】是知求财之时如法受畜不陷刑科内不愧於戒神外无惭於负俗可也。五中初科言如法者，离邪缘也。《感通传》云：僧之受戒，有二百五十神守护。若毁一重，一神不在；余则常随。等沙门福田，俗众所向。邪心毁戒，是为负俗。今则不然也。【科】焉得崎岖世路，婆娑恒习，恶求多求，丧命耶？生则为佛之贼，死则为鬼之囚。剃染依佛为师，师教拒而不用。自陈损力，谓三途之可推。不思此形有四山之相逼？故文云：「死时怀恐惧者，即斯人也。」何异螗螂拒辙之智勇乎？不闻经论之明诫乎？肉衣、铁衣，随感而至，受恼受热，抑可言哉！一生形体，委之沟壑；累世灵神，系於业道，任运长赴，无由返源。二中又三初责邪求，崎岖如登巘险，言其艰辛也。婆娑游处，相知言其迁趋也。恶求谓邪謟，多求谓无厌，毁害正法，故云佛贼，堕狱受罪，故云鬼囚。剃下次责，背教师教，即戒律自陈等者，谓不畏来报也。意谓破戒尚有余力，可以推排三途之苦，不思等者，谓不念死苦也。涅盘经佛告波斯匿王：「我说四山，即是生老病死常来切人，如何大王不修戒施等？」下举戒序证上愚迷，仍引比喻以责违教。经论明戒，经如上引大小乘教并诫多求。律中求财，若以邪命激发现相等，并名非法肉。下三举因果以劝肉衣，即畜类皮毛，铁衣谓铁鍱鍱身感，即心因抑犹何也？形委沟壑，谓此身数尽捐弃冢间也。神系业道，谓识性随业受苦无穷也。赴即是往。
【科】固当摆拨常习遵仰圣言外无犯於宪章内有涉於清荡属斯怀观夫复何求。三中拨常习者，诫师心也；遵圣言者，令师法也。外下二句，即前所谓事清心净；属下二句，劝令思察，属当也。斯即上文复何求者，令勿为也。【科】问：上显求之有方，则理事双得。然求之所幸，有布有缯，或毡[迭*毛]相乘，或毛绵间获。五纳百结，闻诸俭徒，木食艹衣，偏资山众。蒙既惑焉，愿欣其要。次辨衣体，问中初蹑前，然下叙问，幸犹获也。次列诸物，不出丝、麻、毛、绵五纳。谓五色斗成，俭徒山众皆上行头陀。蒙谓蒙昧，即自谦之称。经律所出，物体多端，莫知指归，故云惑也。【科】答曰：「出俗五众，准的四依，圣有成仪，无经凡虑，开济形苦，意在心清，事不获己，置斯圣种，而正律遮许，慈悲务先得，而生恼必不容纳。答中初科，初明本制，四依圣有，成仪言可依承也。无经凡虑，不须臆度也。心清即断证也。事不己者，显是道缘，非正意也。而下次示蚕绵，开制遮蚕家，乞求许展转来者，得生恼者，损生伤道也。【科】故肉食蚕衣，为方未异，害命夭生，事均理一[日/出/大/米]茧烂蛾，非可忍之痛；悬疱登爼，成恶业之酷。渔人献鲔，桑妾登丝，假手之义不殊，分功之赏无别。是以至圣殷鉴，审恶报之难亡；经律具彰，两俱全断。次科初明蚕肉事，同有四初，二句宰杀同方，即杀法也。次二句损命同夭，谓短折均等也[日/出/大/米]下四句痛苦同律，因六群至蚕家看[日/出/大/米]茧作声，因制乞蚕绵戒烂蛾，谓汤煮蛾即茧虫，庖即厨舍，字书谓主食者即以处名人也。爼侧吕反，肉几也，谓以物命悬於庖厨，升於砧几，酷谓毒之甚也。渔下四句教杀同鲔，音伟大鱼也，登成也，假手即教他为己分功赏者，谓买雇之直是。下次明诸教制断，即如下引。【科】故涅盘象腋、楞伽、大云，莫不盛显行慈。昌标止杀，杀为罪之元也。俗戒首焉？何有道宗安行其事？说导创演，必化之以慈仁。身服所先，必衣之以缯彩。缯彩所成，非杀不登。其事安忍不思？非犯无由自处。颦眉抚事，良可嗟之。三中初科初指诸经涅盘四相品云：「善男子，从今日始，不听声闻弟子食肉。夫食肉者，断大慈种，水陆空行有命者怨。」《象腋经》彼云：「佛告文殊师利，若有菩萨欲通达此陀罗尼，当好净行，不食於肉，常於众生起於慈心，莫作非法不净之人。」《楞伽经》云：「有无量因缘不应食肉，略说十种：一者一切众生常为六亲，二狐狗人马屠者杂卖，三不净气分所生，四众生闻气生怖，五慈心不生，六无善名称，七咒术不成，八见形起识，九诸天所弃，虎狼闻香，十因啖人肉等。」《大云经》第五云：「未来之世，法欲灭时，我四部众，薄福少智，不知厌足，乃至为衣食故，剃头染衣，其心粗犷，如秃居士，乃至畜诸杂色卧具，食肉嗜味，背舍诸佛，成就不善等杀为下。」次彰非理，又三初举俗戒比况元大也说，下次约化导反质，谓言行相违，岂成师诱？忍服杀衣，不思乖理，非欲故犯，岂能自安？后二句伤其无识，颦蹙也。【科】是以震旦承教全具不伦断肉之制，久行禁丝之仪，莫用非为诚教不约，过在迷文，或可於文不迷，爱没无由将出。次引示中，初科初叙古传教之失，承传也。伦即是等，非下次明失之所以上二句迷教，下二句昧心。迷教则由於不学，昧心则知而故为贪爱所没，不可救拔将持也。【科】故律中蚕家乞绵，用成卧具，为俗所诃，名杀生也。佛因制戒，不许服之。纵得已成，斩碎涂壁，此则永舍之，极诫也。必须断之。如律中用虫、饮虫，异途同制。野蚕、家蚕，分缘通约。若纯、若杂，俱犯於部篇。自成、他成，咸碎於斤斧。今僧迷名为非法服，故不行矣。如上正名，想无有惑。四分中三，初引本制，乞绵即舍，堕第十一戒。六群起过，俗人诃者。律云：「居士讥嫌，害於生命，无有正法。」如下次举类，虫、水、饮用各立，故云异途。蚕、绵、家、野同戒，故云通约。钞云：「野蚕尚犯，岂况家蚕？杂忽尚犯，何况纯作？」是也。今下三责迷谬，世以卧具为被褥，前篇已辨，故指如上。
【科】故僧祇云憍奢耶者蚕口初丝事同四分。僧祇憍奢耶蚕口初丝，所谓忽也。善见亦同。多论云：此是绵名。即如后引同四分者，律云：若杂以毳、劫贝及余缕作，并须斩坏。
【科】五分不许为服纵得衣财经纬俱布中穿一丝亦通制断又极诫也。
五分一丝举极少以况多也。【科】萨婆多云：外国用绵成衣，自有二种：或细擘分布，如作毡法；或引成经纬，即绵紬也。皆不许之。
多论外国即中梵自指边裔也细擘分布即今衣絮。【科】自古诸师不思教意，纵是昔迷云，即卧具由杀害得，尚令斤碎，安有道服慈忍者相由杀害得？反听受持，也是知受持圣法，非净不行，妄以传之，诚乖本意。
三斥古中初纵古彰非被褥尚断岂况法衣是下举法斥妄非净不行谓须体如也。【科】故大唐塞外三垂海滨大夏诸蕃有佛法处所被道服皆资毡布无用丝绵即良证也。此土齐魏名僧、周隋高胜所服大衣皆资以布，虽未委教，暗与文同，岂非慈恻之深？法衣依法故也。三中初明西梵在大唐塞北之外，西域记云三垂大海，北背雪山，大夏即五竺之境，诸蕃即己外边方，此下次叙东华道整道休，南岳天台并皆衣布。南岳传云师行大慈悲，奉菩萨戒，至如缯纩皮革多由损生，故其徒属服章率加以布，寒则艾衲用犯风霜(徒众皆尔则知非独禅师)自佛法东流几六百载，唯斯南岳慈行可归，余尝参传译，屡睹梵经，讨问所被法衣，至今都无蚕服，纵加受法不云得成，故知若乞若得蚕绵作衣，准律结科斩舍定矣。约情贪附，何由纵之？思所独断，高遵圣捡等未委教者，会同大小的指所归，始见今文，故知前修自然暗合。
【科】如俗常习以布为衫通国同遵不可顿易。
四中如后隐侯具引古制则知三代已前少衣绵帛至今乡叟其风尚存。【科】故大论所显，布僧伽棃者，明是古佛道法，出有圣标，名为圣种，是以大圣依而服之，以为后式。五分钵坏，亦同此也。是知法衣应器，非凡所行，佛不出世，则不现也。故诸明达遵途，莫违有承据矣。即杂含云：「修四无量，服三法衣，则成慈悲者之服。五中初引《制造元缘智论》如来服十三条粗布僧伽棃，非唯释迦三世皆尔，表章道德曰圣，标出生道果曰圣，种引钵类显彼，乃明文五分因诸比丘有用白钵，佛言此外道法，因自作钵坯令烧，以为后式是下次显出於圣智，诸明达者即西竺众圣，东夏高僧也，下引经证显非凡服。【科】余少经律肆讲至斯文，无席开遮引用，盖寡深怀猜贰，未敢通行。随得披服覆形而已。贞观末岁，参传译经，顾访蚕衣，方知莫用，深恨知之晚矣。六中初叙，昔疑斯文，即乞蚕绵，戒无席开遮，谓无一讲席，决白可否，言其不明也，引用寡者，言其少闻也，猜贰谓迟疑不决也，贞下次明晚悔。贞观十九年，奉诏於弘福寺，与玄奘三藏翻经，笔受润色，推师为妙。玄奘三藏徧游西域，那提梵僧与奘同归，顾访得实，才始无疑。【科】且形体所寄，资於温暖，就报强羸，难用通约。所以涅盘密教，开抑有由，谅有殊意也。不可同肉全断，则下人报弱，无入道之期；似乳通开，则上行慢求，有惰学之务。所以方便引喻，为道资形。故诸经云：「依法而用，虽受十万，不以为多；必未能行，一杯之水，一纳之衣，不许輙受。」斯诚致也。是知取纳之务，务在清心，虽许披服，而不着可也。四开许中，初科初叙根报不同，所下示涅盘开意，涅盘禁断八不净物，绵帛八中之一，若时世饥馑，乞求难得，为护法故，则听受畜净施檀越。文开意别故，云密也。不可等者，示殊意也。摄下根则不免权开，不可同肉；被上根则理须禁断，不可同乳。方便引喻，即权暂也。故诸下次引经转证，上三句即涅盘文。必下出佛藏经，未能行者，不修出世业也。是知等者，出诸经意，遮形资道，不为严身，则不着也。【科】然三种法衣，理非通限，还贸毡布，用准於前。良以自余裙帔，唯拟遮寒，事不获己，开济形苦，生涯形报，终入死门，业命未倾，资心助道，事不获己，供其衣食，终号养怨，无所益也。二中初叙法衣须制上已明示故令准前良下出余服通开生涯言有限也四事供身如养怨家终遭反害。智论偈云：「审谛观此身必归於死处难御多反覆背恩如小儿是也。【科】如能志节高劭，情割浮华，敬重正宗，死而无恨者，斯则比丘法行，列圣崇之，如艹系海版之俦也。约戒命难，是所通开；约心忍死，奉而不舍，故为幽冥之所翼赞，经论之所昌言。此但遮戒，以死持之，何况性重多而不厌，诚可怪也。三中初叙高行劝劭强也。正宗即佛教行，遵圣教故，名法行。如下次举昔缘劝出《大庄严论》，彼说昔有比丘为贼剥衣，贼恐求援，以艹系之以护，坏生不敢挽断。又一，年少与上座过海失船俱溺，年少捉板，上座告言：「不与我板，违敬犯吉。」年少护戒，以板付之，遂为海神接於岸上。故下云「幽冥翼赞」，即其事焉。昌明也。此下三蹑缘，以责蚕绵害命，故是性重，多犯不厌不惧，来果故是可怪。
【科】问缯纩过本非仁育所怀微行供献有开福之业如何顿断绝杜希向之心耶。
二供施难中意谓或施绵帛令制法衣安得不用违彼施心杜塞也。【科】答夫供施之法净於三事，随一有染名不净施。论分四句，岂不然耶？且净行灭惑作福，难谐机缘构接，开其供施用舍本贪，不遮财净致杂受报。若全闭拒，则蒙俗无由树因。至於杂报，则生生常沦苦海，罪福双感，厥致在兹。答中初科，初明施法《智论》云：“三事因缘生檀布施：一者信清净，二者财物净，三者福田净(谓所施者)四句出《涅盘经》：“一、能施清净，受者不净；二、能施不净，受者清净；三、俱不净；四、俱净。”且下显多过，智福二分净行灭惑，即修智分，是教本意。作福下，即明福分，初总示谐遂也，构合作遘遇也。若下转释，初释上遘接至下，次释上不遮等。作福不精，堕於恶趣，在狱则为王为佐，主执幽冥；在鬼则山泽城隍，居尊享祀；在畜则象马禽兽，金宝严身。以罪故堕於三涂，以福故受於尊贵。故知营福可不慎乎。【科】而央崛云：「缯绵皮物，展转来离於杀者手，然持戒者不应服着；若服者，然非悲不破戒。次明开制初科引经中彼第四卷云：「文殊师利白佛言：世尊，因如来藏故，诸佛不食肉耶？」佛言：「如是。」复次文殊：「一切众生界，我界即是一界，所宅之肉即是一肉。」文殊白佛：「珂贝蜡蜜皮革缯绵，非自肉耶？」佛言：「勿作是语。如来远离一切世间，如来不食。若言习近世间物者，无有是处。若物展转来，离杀者手则可习近。」等余如文引言：「持戒不应服，大乘制也，服者不破戒，小乘开也，违於大行，故曰非悲。【科】据此教门开闭殊致。闭则示含生之可救，诚损害之难任。开则以丧命而成衣，权接救於寒苦。且自无悲之诫，终为永断之言。许服之方，止是救时之弊。
次文初出制开之由任犹忍也丧害也且下次推开中之制方谓权方。【科】至如山寒贼夺，开服皮毛，疾急苦煎，听资乳蜜，非为通化，薄设权宜，仰度诚文意，言为允革衣皮服，律具制之，去其奢甚，止足为本。至於黑白毡衣，律亦通约，求索过度，伤俗坏道，制舍入僧，剪毛存命，诚用显仁，故开服着。三中初引难，开正引皮毛，因言乳蜜薄，犹暂也。如上诸开意，裁理当故云，为允革。下次明元制，初明皮革全断，律中皮革、艹叶、树皮、鸟毛、珠璎等，皆不许服，同外俗，故去奢甚者，显制意也。至下次明毛毡开制，舍堕中二毛卧具，但制相参，显是通用，求下明制生讥，故伤俗长贪，故坏道，剪下显开毛毡，剪剃不同皮革。【科】然则损生之累，厥趣难清；薄为引之镇，铭座右。且身为苦器，安能系而不食？随身粮粒，存生之务，诚重至於放火焚山，引水溉地，翻覆杀伤，残害逾甚。况复囚犊捋乳，劫蜂贼蜜，虫豸之封，菜蔬蝇蛹之依，食器薪水，生灵过於仓粟。艹土含识，同聚成村，身口所经，寔难无患。二中初科初叙由趣，谓意趣镇置也。铭座右者，令书此文，日夕常见以自警也。且下正引，又二初明有身须食，众恼所聚，故云苦器。《论语》孔子云：“吾岂匏瓜也哉？焉能系而不食！”至下次列其伤害，前明口腹过多，溉音盖灌也。翻覆谓耕垦也。取乳必须系其犊，取蜜必先熏其蜂。豸音雉，有足曰虫，无足曰豸。封聚也。蛹音勇，《字书》云：“蚕化为蛹”，今谓小飞夜中。【科】然则过之大者，无越蚕衣？观其养杀之仪，经称恶戒，比夫屠猎之量，万计倍之。而世言屠伯，无不耻之。及至同利缣缯，昌言显迹，而莫厌者，同恶相济也。次科初显其过，重养而后杀，事同屠猎，恶律仪戒，害命尤多，故复倍之。涅盘云：「若能破坏一切众生十六恶律仪，是名持戒。何等十六？一者为利养食羔羊，肥已转卖；二者为利买已屠杀；三者为利养食猪豚，肥已转卖；四者为利买已屠杀；五者为利养食牛犊，肥已转卖；六者为利买已屠杀；七为利养鸡，令肥已转卖；八者为利买已屠杀；九者钓鱼；十者猎师；十一劫夺；十二魁脍；十三网捕飞鸟；十四两舌；十五狱率；十六咒龙而下。」次责其受用屠伯，言其长也。谓经称恶戒，即同屠宰，是显其恶迹，厌犹耻也。彼此共成非义，谓之同恶相济。【科】固当齐约用息凡情，但五浊未消，三障常绕，岂非嗜欲之变使之然乎？当知报居季俗，宅此形神，受用使之损他成己，为恼为辱，深可厌也。三中初诫令禀制齐约之言，或兼前食饮，或普告同遵，两释并通。但下推示贪情，五浊未消，消即灭也。一劫，二见，三烦恼，四众生，五命。五皆名浊，体非清净故。三障，一烦恼，二业，三报。三并名障碍於圣道故。绕谓缠缚也。当下劝令厌舍季俗，通召像末宅居也。形神即身心。【科】至如商那比丘胎衣被体，面王释子，报服随身，长指四海而为家，日一[(歹*又)/食]而谋道，无欲无为，斯可尚也。
三引胜报中初科商那和修亦云舍那婆斯此云胎衣付法藏传云由前世以一衣施辟支佛五百生与衣俱生在胎为胎衣出胎为婴孩衣出家为法衣等面王释子分别功德论云出此比丘顶上空中有宝冠相因名面王恐为王害故舍出家祗以一[迭*毛]为法衣更无余服等若据贤愚经云面有王字故得其名无求故无欲无营故无为尚谓钦羡也。
【科】况复北有树衣上天化服随心轻重逐运新奇。次科北有即北洲也。楼炭经云：北郁单曰，诸河池上有诸宝树、香树，出种种香；衣被树、璎珞树，出种种衣被璎珞；音乐树，出种种音乐。树高七里，下至二里等。上天即六欲天、四天王天，衣重十二铢；三十三天，衣重六铢；他化自在天，衣重半铢。故云随心轻重也。运即是时。
【科】或委质净邦以法喜而充食寓神华内以惭愧而为衣斯道可祈行因无不至也。三中无量寿经》云：“弥陀净土，自然衣食，随念而生。法喜惭愧，举其因行。法喜资神，故如食；惭愧严身，故如衣。自然衣食，由斯而感，祈求也。”言可求者，因果必然也。然因行多途，随己力分，广如《大小弥陀经》《十六观经》等，具明修法，如别所论。【科】问如何立行用祈彼耶？答：夫万化在於一心，行成而终，果克如影响矣。义须厌斯胎报，誓竭贪源，则受生依化矣。身既化生，则饥渴寒热绝於心矣。形服所资，不伤含识，既安柔忍，则所服无外矣。问答中，初明往生之理。万化总收十界依正，一心即今现前思念，随缘而动，动成因果。因如形声，果喻影响，言其不差也。万化既出，一心乃知，一心具含万化；又知万化体即一心，则秽土净邦，固非他法。慈云法师所谓：「回神亿剎，寔生乎自己；心中孕质九莲，岂逃乎剎那际内？」唯心净土，其理炳然。必欲同舟，更须研考义，下次示因果之相。初明受生净上，二句是因，下一句是报。莲中托识，法性生身，故云依化身。下次明内资净，虽有珍味，闻气而已，故绝饥渴。形下三明外资净，衣从念生，故知无外。【科】故有梁沈约硕学英才位处权衡情安仁恕立究竟慈悲论曰：「外典云：『六十者可以衣帛，则此年已前宜布矣。』七十者可以食肉，则此年已前宜菜矣。夫圣道隆深，无思不洽；仁被群生，理无偏漏。禁肉之旨，载现于言；黜缯之义，断可知矣。然禁净之始，犹通蚕革，盖是敷说之仪，随机未已。岂非一朝裂帛，可以终年烹牢？待膳亘时，引日拯危济苦，先其所急，敷说次序，义在於斯。自涅盘东度，三肉罢缘，服膺至训，长蔬靡倦；而蚕衣缯服，曾不惟疑。此盖虑穷於文字，思迷於弘旨。四中初科初叙其人硕大也，智过千人，曰英位处权衡。按吴均《齐春秋》云：约永平八年，曾作中丞，后退狎隐沦，故封隐侯。究竟慈悲，即取涅盘大乘了义，以明佛菩萨行也。外下次正引论文，多脱略，须具引之。论曰：外典云：“五亩之宅，树之以桑，则六十者可以衣帛矣(孟子作五十者)鸡肫犬鼠(孟子作狗[((巨-匚)@一)/(北-匕+(矢*匕))])勿失其时，则七十者可以食肉矣。然则五十九年已前所衣宜布矣，六十九年已前所食宜蔬矣。即《礼记·王制》云：“六十非肉不饱，七十非帛不暖。”比上年数小有不同。上引外典礼法，夫下次究内教，开制初明通制圣道，即佛化思即慈心洽，谓普沾也。小教许食三种净肉，楞伽涅盘制断，故云载也。黜丑律反贬去也，以肉校缯，害命理一，故云可知。然下次释暂开禁，净始者谓小教初兴未已，谓不了之教，岂非等者出权开，所以牢即是牛待备也。亘竟也，引延也。自下三叙昔迷三肉，僧祗中不见不闻不疑为我杀者，谓之净肉，佩服於胸中，谓之服膺。隐侯自谓也。经文禁肉蚕缯，可知独不疑之，是迷其大旨，穷犹滞也。【科】文多不载，观隐侯此论，得其大归。律制严明，非可详览，故兴宏致耳。并如上所引，可用镜诸。次科初句显略，观下称其得要。律下点其未详，前引诸律甚严且明。隐侯未悉，但据涅盘，故云宏致，犹言大略耳。并下指前所引镜明也。诸即语词。
【科】胜德经远篇第三第三篇篇目中，法衣功力近则生善灭恶，远则超凡趣圣，故云胜德。一披其体，於自行则终至涅盘，就化仪则住持莫极，故云经远也。【科】问：上明衣体慈忍，居宗蚕帛，由於熸缲，义当永约。麻布在於缉纺，理归弘训，固得受净无染，持奉有仪，颇有殊功，开萠世表。问中初蹑前篇「熸」音尖，以火灭也。「缲」音骚，字书云：「绎茧为丝也。」缉，七入反；绩也。颇下申疑问，颇者，有无未决之词，表外也。【科】答：善因积德於心，嘉祉缘成於境。幢相既立，则群鹿安，神鸟王怀怖，龙子保命，恶鬼潜形，人见生善，即其事也。况能祖承正教，受用得仪？近则随行自修，远则资成圣业。答中初二句标示，上句约服者成因，即自利也；下句据见者生福，即利他也。祉即是福，幢下牒释。初释上利他条，相四围有同佛塔，故云幢相。群鹿安神者，多论云：「何故受戒须衣钵者？」答：一为威仪故，二为生前人敬信心故，如猎师着袈裟，鹿见着异服故无怖心；三为表异相，内法亦异故。鸟王等二句止是一缘。僧祗云：「金翅鸟以龙为食，鼓两翅相去五百五十由旬，扇开海水，龙宫即现，龙怖求片袈裟，着宫门上，鸟见寻生敬怖。」恶鬼潜形者，僧祇云：「得以小片袈裟与俗禳灾是也。」人见生善，见上多论。况下释上自利，上二句明禀教无违，下二句示成因感果。【科】故大悲经云：「披着袈裟者，性是沙门，污沙门行。於弥勒佛乃至楼至佛，得入涅盘。」《悲华经》明五种功德：一、入我法中，虽犯重罪，一念敬心，三乘授记；二、天龙人鬼，能敬着衣，三乘不退；三者，人鬼得衣，乃至四寸，饮食充足；四者，众生违反，念袈裟力，寻生悲心；五者，兵阵不伤。若无五力，欺十方佛等。次科《大悲经》性是沙门性，即《戒体智论》云：“受持禁戒为性，剃发染衣为相。”“污沙门行”谓犯重者。彼经云：“佛告阿难：‘於当来世，若善男女於我法中出家披诸法服者，於贤劫千佛出世，我当第四，弥勒当补我处。’”乃至下如文引《悲华经》，明释迦因地曾为梵志，名为宝海，遇宝藏佛，以四事供养，发菩提心，遂得授记，即於佛前发此五愿：一及四五并灭恶也，二三即生善；二生出世善，三生世福。五中经云：“四寸着身，战诤俱息。”谓两敌皆无伤害之意。后二句立誓可知。
【科】法色光俗篇第四第四篇篇目法色则无出三如光俗谓能生世善。
【科】问上引大乘中被服染衣未知何色成於如法。
问指上经即大集文。
【科】答如经律中通云坏色故文云当以三种青黑木兰随用一坏成如法色。
答文色体中初科引文即九十中白色三衣戒。
【科】良以习俗难改贪爱叵除戒律从缘其相随结揲故在新割广归狭等例是也。二中初科，习俗谓着欲之情，叵不可也。律从缘结者，因前白色也。下举坐具，揲割二制，用显衣色，故云例也。【科】故五大上色不成受持也。莫非随事节心，舍於俗习。如世朱紫，非荣达则无服之异等例也。次科初示非法五大，即五方正间，青赤白黑黄为五正，绯紫红绿硫黄为五间。莫下出意，朱紫世以为荣，出家超世，故须舍之。今时释子反求紫服以为荣身，岂非厌弃圣道，翻希入俗乎？业疏云：「锦色斑绮，耀动心神，五彩上染，流俗所贪，故齐削也。」予尝考儒典，服皆正色，先王制度，莫不使人远邪守正。故三代所尚，夏黑，殷白，周赤，皆取正色。《论语·乡党》云：「缁衣羔裘，素衣麑裘，黄衣狐裘。」又曰：「红紫不以为亵服。」《文中子》曰：「君子非黄白不衣。」等。今时士大夫所服绿与绯紫，无非间色。自古至今，徒知服用，未闻辨正。非先王法服，不敢服，不识何谓乎。【科】不正坏色，唯释门所怀，别邪正也。故九十六种外道，其徒不伦，或裸，或衣，或素，或染，莫有定者。释门不尔，俱服染衣，色非纯上，绝於奢靡。三中初明标简，故下较异外道六师，各出十五弟子，所计各异，故有九十六焉。裸郎果反，赤体也。衣有多种，或全段[迭*毛]或鸟兽皮，毛树皮，艹叶等。素染不出正间，释门二别，俱染者异上不伦也。非纯上者异上素染也。靡谓靡曼美色也。
【科】然上明青黑名同五色如论律中似而非正。次简色相，初科名滥体别，故须辨正如论律者，僧祇云：“青谓铜青(色似铜也)黑谓杂泥等，木兰谓诸果汁(钞云：彼翻律者不见木兰故)十诵云：“青泥栈多论名绀黑青等如钞广之。
【科】木兰一染此方有之赤多黑少若乾陀色。次科定相中钞云：「予於蜀部亲见木兰树，皮赤黑色鲜明，可以为染。乾陀树，业疏云：『南海有之，疑是木兰梵语耳。【科】经云：见我弟子被服赤色，谓呼是血。论言：我着赤衣，映珠似肉等是也。今有梵僧西来者，皆着此色，即其证也。次科又二，初引经论证《涅盘》云：“佛言，如提婆教阇王欲害如来，是时我入王舍大城乞食，王放醉象欲令害我及诸弟子，其象踏杀无量众生，多有血气，是象嗅已，狂醉倍常见我，翼从被服赤色，谓呼是血而复见趣。”《等大庄严论》鹅珠比丘着赤色衣入城乞食，寻至一家，衣色映珠，鹅谓是肉，遂乃吞之，主不见珠，谓乞食比丘所盗，因而被打。为护戒故，终不言。”等又《善见》云：“善来比丘，瓦钵贯左肩，青色袈裟，赤色鲜明，皆可证也。”今下，次引现事证。
【科】然赤为正色微有差殊此土真绯僧祇所断明知不正即袈裟色也。
三中亦由名同体异故须点之僧祇云真绯郁金红蓝染等不听用。
【科】由色外显容光易明见色知人是解脱者如上已说。
三明意中所谓章服人之表者义见此也如上即指初篇。【科】余有杂悔，衣色非正，非上，即得加持。但离俗习，便成道相。故头陀五纳，水浣为净，新衣坏色，故揲为净。坐具初成，亦以故揲。引多文证者，莫不抑贪竞之奢华，割封滞之生情者也。三中初明杂色，但离正间，如多论云：「若赤、白、黄不纯大者，亦得。」是也，故下次引文证四分得上色，碎段亦得，裁作五纳衣。又云：「得粪埽衣，浣染四角点作净。」僧祇云：「若新僧伽梨，趣一角作净。」钞云：「或以物贴，或以点着。」坐具揲故，如舍墯中引下示制意，贪竞是业，封滞是惑，生即众生。
【科】裁制应法篇第五第五篇篇目应即是合。【科】问：出家静节省事为先，随得受用，安心行道。比见法衣横加割截，方复连缀，号曰圣仪，损功妨道，岂复过此？幸赐诚文，用袪昏漠。问中初叙出家本志，比下明制造事烦，割己复缀，事是可疑，袪去鱼反，拂去也。昏漠谓疑惑也。【科】答论其本制出自圣心，义不徒张，深有弘致。故僧祗云：「三衣者，贤圣标帜，理越凡心也。」故律中沙门衣有三种：贱初体贱者，人世所弃之衣也；二、色贱，非是正上之色也；三、刀贱，割碎连之，断贪贼之利也。又异於外道，故服此衣。答中初科，初推本制，故下引示初引僧祗帜音志试炽旗也？或作识音志训记，皆谓简别也。越谓出过其外，故下次引四分世所弃者，谓粪衣也。断贼利者，律云不为怨贼所剥。又下即出十诵。【科】且条堤之相事，等田畴如畦，贮水而养嘉苗，譬服此衣，生功德也。佛令像此义，不徒然，故律云「五条十隔者是也」。至於条数多少，堤量短长，各有诚文，如别所引。次科制意中，初示割截意，畴亦田也。畦即塍壃，故下示条堤相四分，但示五条、七条大衣，从九条至十九条，多论分九等，极至二十五条，故云各有文也。五条十隔，七条二十一隔，乃至二十五条一百二十五隔。【科】昔江表十诵律师，臆断弥勇，见於七条两长一短，便谓九条三长为正，是不闻萨婆多论九品大衣明教也？彼论上品三种大衣，四长一短；下品三种，同於七条，不可乖也。
次斥非中初叙非臆断弥勇言其狂简也噫即胸臆是下引斥。【科】比见条叶不附正仪，三寸四寸，任情开阔，浸以成俗，弥开华荡之源。故《僧祇律》广齐四指，小如穬麦，得分畦畔，为世福田。今则过其正度，故非法服。所以衣服立量，减开过制者，俱同抑贪竞之情也。次科初叙非正仪，即下僧祗，据三四寸未为过越，但不知法制阔狭无准，故曰任情，浸谓浸润，日久而坏，故下引示四指，即中人一指面阔一寸，穬正作[麸-夫+广]大麦也，所下显意，三衣坐具并制过量，三衣极大，不得与佛衣等，人情好大，故特抑之。
【科】比见梵僧缝其条叶问其本据云彼皆然。
三中初文缝条叶者不开割相。【科】今以律捡，都无缝者，故裁缝见叶表其割相。今并缝合，无相可分。如律道行刺钩叶破，当反披之。又衣叶宣脱，当马齿鸟足缝之。又五分云衣下数破，当倒披之。在雨中行，水入叶中，应顺披之。而今总缝，何劳若此？是知中国失礼，求之四夷。中浊边清，於斯可验。次科初准教显非如下引文显正二律三义明下不缝而下三责其失法中国下二句是陶隐居语「彼以此方洛阳为中国四海为四夷」今借用之以梵僧来此衣叶皆缝是则中梵不如边方故云中浊边清矣。【科】且印度部执偏驳不伦，随得一文，曾无考究，律中四说不许辄行，但依诚教，自无尤执矣。三中初引分部为例，印度亦云贤豆、身毒、天竺等。续高僧传云：本音因陀罗婆陀那，此云主处，谓天帝所护故也。贤豆，彼国讹语；身毒、天竺，此方讹称也。佛灭百年分五部，四百年分十八部，《智论》有五百部，皆随情计集以成部，故有偏驳驳杂也。律下次指四说，彰非本律，增四文云：佛告比丘有四大广说，一若比丘言我亲从佛闻，二云我从上座闻，三云我从众多比丘闻，四云我从一比丘闻，并须审定文句，捡寻三藏，不相应者语云非佛所说，若相应者语云是佛所说，应自说教他，勿令忘失等。准《感通传》，彼因比丘入王宫，外道置刃於衣叶中，诬告於王，由是诛一国比丘。有知识者权令缝合，从兹五竺习以成风。《义净寄归传》反取为据，斥今开叶，彼云五天皆刺叶，独东夏开之，亲问北方诸国，全无开者，是则昧於正教，凭於妄习，宜用四说以定否臧。
【科】方量幢相篇第六第六篇篇目方是衣形量谓广狭幢相是喻如上已明。
【科】问方衣出俗殊异世流广狭之间如何取约。
问中殊甚也约即是制。【科】答诸律明量多依身肘。然其身肘两有乖张，随报定仪可以成准。故文云「度身而衣」，故也。通而大约三肘五肘以为本宗，临事制宜，不局名教。然减量而作，同俭约之仪；过限妄增，有成犯之法。故文云「四肘二肘不为非法」，与佛等量便结正篇，即其证也。答文明量，中初科为二：初通示，二量。四律多论皆定肘量，故云「诸律肘量既定，身短则衣长，身长则衣短」，故云「两乖」。上是局量，随下出通量。文云「即是本律五分亦然」，通而大约者，钞引上通文已云「虽尔亦须揩准」。今准多论「三衣长五肘，广三肘等」，此为本宗。谓若身相称，即须依量；或有长短，方取通文，故云「临事等名教即诸律也」。然下次诫令从局过限，即诸部量外成犯法者，违制吉罪。多论「三肘五肘外过日犯长」，下引二文证上违顺「四肘二肘四分」。下衣量上二衣并「三肘五肘佛衣等戒见单提篇。
【科】顷载下流骄奢其度至论俭狭不见其人。
次科顷近也骄奢谓意好广大违法制也。【科】而大圣本制三衣，西方但有此衣，余无别服，故文云「但三衣也」。后有覆肩裿支之服，相亦畟方，故僧祇云「长四肘，广二肘」是也。元制所兴，本唯尼众，今僧服着僭通下位，而裿支上狭下广，坏绝淳源。次辨相中初科初正示三衣。但三衣即本律十二头陀之一。后下次明余二衣。又三初显相覆肩覆右膊也。裿支梵语上有僧字。正云僧却踦比翻掩腋衣。掩左腋以衬袈裟。祇律约量可验。畟方元下示本制。尼弱故须僧非所用。阿难美貌女见心迷故独开耳。住法图赞云：今僧服者滥矣。即今褊袖左是裿支。右是覆肩。二衣缀合非本制耳。而下别点裿支相本畟方。而世谓是上狭下广。故坏淳源也。然律云：得上狭下广听作裿支。谓裁作耳。【科】即僧传云：「不意方袍复有平叔者是也。」又曰：「袈裟无领，标解脱之衣；钵盂无底，表难量之器。」皆谓被服足以遮形，解释索然无系，成本志也。二中初引《文僧传》，即刘遗民见《肇论》叹美之词。何晏字平叔，业儒能文，故以僧肇比之。今取彼文，但证衣相。又下相传，是庐山远师语。合云：「袈裟无领，非朝宗之服；钵盂无足，非廊庙之器。」今文易之难量，谓无尽也。皆下显意，着脱省易，明非滞物，故云成本志。【科】今时三衣如本未改，亦有生情妄施纲纽，两覆肩上，左右掩之，大绳结束，以为头陀者，未之前闻。三中初示如法，亦下斥非法。纲谓施领两头置纽，左右掩覆，以绳束腰，如俗旋衫耳。头陀翻抖薮，经律总有十二种行，不识粪衣，僭其名耳。未前闻者，无所出故。【科】然律有泥洹内衣，还如方服，绕腰而掩以绳，三围两跨，正后分为三褶，抽拔令齐，不许其皱。如菩萨象所着之裙，此土余衣随俗裁制。江淮则襦袄正背，关河则褊袒裿支，裁剪尖斜，同诸俗服。虽云取异，终乖本仪。因言傍及，善无取矣。并如亡物，仪中广之。四中初示裙衣、梵云、泥洹僧，此翻内衣，不许皱者，众学制故。此下次列余衣，江淮通指，南地江左淮泗也。襦即短衣，正背俗谓背褡，关河通指北方关内两河。褊袒偏袖衣，亦似裿支，但制度有异，故两出之。虽下指非言因及者，非正篇意，并下指广，即轻重仪。彼云偏袒裙衫，震旦法服祇支覆膊，天竺本制。将彼例此，样貌俱非，业疏亦云，且顺律文，非俗非外耳。
【科】单复有据篇第七第七篇篇目或作禅复重也教文制限不容少多故云有据。
【科】问律明三衣因寒故制论开五义殊有大功结事御时不无乖各如何通耶。
问中初本律衣犍度佛与阿难至维耶离国值冬寒破竹初夜佛令阿难取下衣着中夜取中衣后夜取大衣明旦因听诸比丘畜三衣多论五义显须三之意一一衣不能障寒二不能有惭愧三能生物善四幽显怀德五威仪清净约下二句正伸疑意以当时所行疎薄违教故御犹对也。【科】答诚如来问，但以变在人情，不惟源本，本在遮寒，单疎非分，诸部通会，僧伽棃者，唯复无单，新者两重，故者四重，余之三衣，重单两许，粪扫五纳，无论重数。答中初科，初叙时讹诸下次，明本制伽棃须复单则不成，新者两重，出四分余二衣一重，故者四重，出十诵余二衣二重。律云：粪衣随意多作。【科】今时夏末，一月作衣，但计裙帔之少多，衫襦之厚薄，绫紬之精最，靴袜之新华。唯彼法衣，置而不问。是则重三圣之所轻，厚九流之所薄。用斯矫世，不亦悲乎！当知惯习所熏，在心成种，轻圣所重，世世常轻；重凡所轻，世世常重。如何开导灵府，预善来之命哉。次科初叙其轻法。夏末一月是衣时。故是下嗟世过倒。又二初嗟现非三圣。即佛教三乘九流。儒宗典籍不出九类。一道二儒三名四法五墨六纵横七阴阳八农九杂。儒释所薄谓美饰也。厚亦是重矫诈也。当下嗟来报惯习成种。积习成性不可改也。圣重凡轻并谓法服。轻则恶习难移。重则善根益固。故并云世世也。善来得戒袈裟自被宿因所获。若生轻易终不预此。故云如何等灵府即心神命即召也。
【科】缝制裁成篇第八第八篇篇目上二字即造作下二字即处置。【科】问：夫性有昏明，命有厚薄，法衣如法，成规则难，大圣乘权，故当有致，请为疏解，用济时缘。问中初叙报异，上句是因，下句是果。厚者固易，薄者则难。大下，次审教文。报既有差，教必多别。【科】答无所不通名为圣也。安有胶柱信度而为通照乎？诸律成衣，随其丰俭，先其本制，后随开给。答文裁制中，初科初明圣智通变，无不通者，用舍行藏，无可不可。言其施为，非一定也。胶柱，喻其无变动也。《史记》赵奢能用兵，奢死，赵王使其子括将兵拒秦军。蔺相如谏曰：「王以父能而用其子，如胶柱鼓瑟耳。」信须反覆制度，随变皆无固必，则为圣智矣。诸下显教制，随宜。【科】如僧伽棃欲创裁者二十五条，四长一短以为基本。财少不足以次减之，乃至九条。文少不足，乃至缦作。加缦受持，开如法服揲叶五纳，例此可知。作安陀会五条为本，割截成之。财少不足，揲叶屈褶一长一短，犹少不足。缦作受持，郁多罗者二服之中，可三隅反也。次科初示大衣割揲各九九品为本，中二下三，缦一为从揲，纳例。此亦为财少，故开次明下衣割揲褶三品为正，余并为从。后明中衣割揲二品为本，余从亦尔。三隅反，出《论语。
【科】是知至人灵鉴权机莫思依法而行无非法行背此妄作自受凶终可不诫乎。
三中初二句明佛智微妙依下次明违顺得失凶终违制得罪来受恶报。【科】至於成衣之期，不许延日，随时连合，趣得遮身，反刺直缝，新故殊制。故大衣制五日不成，结罪；余之二衣，以类准犯。
次时限中初科初四句示时限次二句明制造反刺谓倒针也直缝诸律多然准钞疏不许新故单复故云殊制故下引文示四分大衣五日不成尼提僧吉余类犯者鼻柰耶云中衣四日下衣一日长衣一日同上断罪。【科】今有不肖之夫，情缠嗜好，自迷针缕，动必资人。但论刺作之纤媚，不计价功之高下。或有雇缝之直，倍於衣财，履历孀荒，讥过斯负。通观诚教，衣唯自缝，今则反之，罪由此起。斥非中初，文初指人养子不及父，谓之不肖，肖似也。今但通取不似善人耳。资犹假也。但下列过有二一、则贪好费功纤媚，谓细巧也；二、则近习生谤，孀即寡妇荒，谓淫女负佩也。通下明违制，西天圣贤，此方古德，皆能针缕手自制衣，针绵刀斧动必随身，故能离过。抑生物善，审事非难，习之可也。【科】有心行者，徙辙开踪，当寻圣主之诫，又窥遗嘱之旨，随宜约略，即得依承，终归大舍，未劳曲虑。二中初劝省略有心，谓克志向道之人，徙改也。辙即车辙，谓改革旧辙而开发新踪。圣主诫者，即自缝制遗嘱；旨者，即遗教。经中令珍敬木叉，又令舍其饰好，着坏色衣等。终下次诫劳神大舍，言其死去，一毫不随也。
【科】所以陈如入般乃在穷林牧人贸之五文而已自余凡鄙安可强乎。
三中缘出僧祇具云阿若憍陈如阿若是名此翻无知谓识达空无故憍陈如是姓此翻火器其先事火故穷彼正作空彼云牧牛人送衣与王王即评直五钱依法断还沙门。
【科】耻恶衣恶食俗儒不行况出有者心怀此也。
四中文如前引举俗况道可令媿省。【科】及成衣也，四周安缘，四角安揲，前钩后纽，中条两靡，障垢腻衣揲於领背，并出正量如事钞中。三严饰中，初科揲角为助，牢靡顺也。左条左靡，右条右靡，中间两向靡，谓条叶相压，须左右两向也。障垢衣衬左肩也。出正量者，次列五事，条靡出五分，余四并见本宗。【科】今作衣法，大如所论，钩纽妄施，相量颠倒。十诵云：「去缘四指前施钩，去缘八指后施纽。」良以用衣右角掩覆左肩，前钩后纽，收束便易。五分明裙，左掩其上，如俗所传左衽是也。斥非中，初文初二句，指余如法，大如所论，谓大槩同前，钩下别辨非法。初明钩纽相量倒者，四指八指前后乖故，五下。次示裙衣左掩上者，右向一头掩从左去。《论语》云：“微管仲，吾将被发左衽矣。”谓不知礼义，同於夷狄也。此方右衽，风俗不同。【科】今时行事，裙皆右掩，法衣披着，右角垂前，故回背纽前，施八指，如律所约，象鼻着衣，正篇明犯，理须反迹，所以西来圣像，东土灵仪，衣在左肩，无垂[月*坒]膝，威仪不坏也。次科初明，裙反法下，次显衣倒律所约者，众学制故，彼云象鼻者，垂前一角也。下引两土圣像，以示正仪。若准《感通传》，初在左臂，次安肩上，后垂腋下，如彼广之。【科】今则不尔。或有缝带长垂，银钩现臆，金玉之饰乱举於蒙心；华俗之结覶缕於道服。佛胸万字，条条间施；在尼师坛，坐坐成罪。况复绫罗纱縠，丝缕已是蚕衣，文彩轻疎，约教弥成俗服。斯盖并乖正则，作者详之。三中初句总示今不尔者，反上制也。或下别列有三，初绦纽非金玉，亦谓作钩纽也。华俗结者，盘结为华也。覶鲁和反，覼缕谓烦乱也。今时钩纽亦有金宝骨牙，阔如胡饼，白绦盘结多样翻腾，背面长牌，百端细刺，不知法制，妄出胸襟。在古尚然，今何足怪？少有明识，勿逐淫风。佛下刺作非万字，梵本作[歹*ㄙ*ㄙ]今多作卍。梵云室利[革*未]瑳，此翻吉祥海云。由佛德相，在衣已谬，坐具尤乖，秽触幔易制，轻业重。况下体相，非蚕衣俗服，上下互举，义必兼之。斯下三结诘则，亦法也。
【科】补浣诚教篇第九第九篇篇目上二字是所为事下二字即所据法。
【科】问世相成坏居然有之如有败坏何方补浣。
问中初通举世相即指世间有为之法居犹必也如下别问衣资方亦是法。【科】答：诚教所及，有义有文。如《善见》说：衣中坏者，缝合两头，刀决开之，加缘而服，不失受法。乃至一条二条，以物簪补。如《四分》中破及二指，即须补之。答中初科上二句通示如下引文：「善见缝合决开护受法故，乃至者彼云：若衣欲破未穿，或一条二条，先以物补，后割却故者不失受。簪作含反，四分可解。又云：随孔大小方圆补之。【科】如论所明，若浣重染，皆不失受。如萨婆多论，纵使都坏，但缘不断，皆不失法。广如事钞。次科初指《善见论》云：「若浣增色、脱色，不失受；中间穿则失受。」多论约缘事钞文犹存两解，业疏定取多论下指事钞，亦见二衣。
【科】加法行护篇第十第十篇篇目加法谓资以胜业行护谓敬而奉持亦即两科入文可见。
【科】圣种之衣以法成异无法之衣未足祇奉。加法中初科，吾佛建化，以法为宗，衣药资缘，制须受净。文云：异俗，且据一端，细考权谋，不无深旨。始则使其系念，渐息妄缘，终令截彼贪情，尽袪烦惑，故也。祇即训敬。
【科】如律所约令受持之然不出文盖是传略通括外部咸有受文故须该练随受辨护。次用法中，初科四分，但云三衣应受持。若疑应舍已，更受既令受持，义必有法翻传脱略，固不足疑。外部受文如后所引，该通也。【科】自古羯磨，咸引其文。乃引异宗，共成此部。或用僧祇，加受持者，计法本一，随流味分，须知行护，其义不等。四分辨失，隔於明相。僧祇开会，暗去明来，是则持犯，天乖何成？以随资受，诚不可也。十诵明断，四分不殊，可依彼文，用加此服。次科初明取外部相，成或下显用，有同异有二。初用僧祗，初叙异对校本宗法，同行别故云不等。四下引示二律相对，须作四句：一明去明来(隔明诸律同犯)二暗去明来(余律是犯，僧祇独开)三明去暗来；四暗去暗来(通皆无犯)天乖谓同天地之别，受禀四分体中具行，今既乖体，故非相资。次用十诵，彼与四分法行相符，加法之文备在事钞。【科】至於行护部，别具彰如四分云：「所行之处，衣钵随身，犹如飞鸟。僧祗敬护三衣，当如塔想。十诵不得摙粪担木等。律中五事留僧伽棃：一疑雨，二疑怖，三藏举，四浣染，五经营。若有瘦病，衣重难持，僧作法开得离一衣，乃至九月，缘一有差，不许加法。次行护中，初总标如下引示四分制，常随僧祗令尊敬；十诵教爱护本律五事，开离大衣，计非隔明，有病得法则许，永随一衣，即伽棃也。十诵夏分不许离衣，除夏三月，故开九月；缘差不许者，人病衣轻，人健衣重也。【科】然释门正化，以法为宗，准法承修，如车行辙。故衣虽多，不受持者，无离法罪，但越威仪，别有科咎。所以随道要务，并加持故。次结劝中初科初叙三衣须法，所以辙即车道不加，虽离无罪，反显加则有功。然衣不加持，虽常受用，缺坏二吉日，别双犯故，云别有科咎。所下次示余物例，亦加持即钵与坐具，百一之类。【科】法衣被身，以遮外也。应器资食，以充内也。内外不持，皆结其犯。违犯顺法，俱名作持。上既衣食以济形，必须凭处以清识。故随身坐具，以法加持。结形正意，终於生报。斯事毕矣。次科初明内外两资，不持即是止犯，守持离过名止，持违教妄用名作犯。上下次明坐具清识，识即是心，谓修习禅观，更须漉袋慈护生灵，小不须法制，必随身上是别叙。结下总括结形，谓以二资束约其身，正意即用坐具而修观养，生义足更无佗营，怡然待尽，以期超世，故云终生报等。【科】世之惰学，多不依承初受具日，无不受持，渐染消亡，率皆纵荡，随得引着，曾不留心，既无法服，恒知露体，以此生世，徒丧天年。故文云：「徒生徒死，其得其人也，夭折之甚，无过斯酷。
三中初科初叙慢法渐染，谓染於尘俗；消亡，谓失其本志；不留心者，谓轻易也。今世初受，多借衣钵，欺罔脱漏，表至而已。此时尚尔，厥后可知。轻身害法，诚为痛心。既下显过，患徒空也。下引文云：「即三千威仪也。」彼云：「出家之人，若不坐禅诵经，营事无利於身，虚受一报，不唯徒尔，况有来苦，未易堪也。」夭折，谓不终寿，即现报也。酷，犹害也。【科】计其恒度，以法烦心，事不获己，须剃须着。何者？割情约欲，谁不知高？习俗未亡，欣於下达，剃染之相，意在降心。依法不服，交亏厚利。是则怀利养身，终归蝼蚁。以斯经世，同上可悲。次科初出，其所见常度，谓浅识也。何下推其所由？又三初叙志劣下，达常流也。剃下次出，妄计彼谓剃染止为降心，不假仪服。身依法门而不着者，恐失利养。此则显上事不获己之意也。是下结责，死填沟壑，喂饲蝼蚁。迷此养身，不知无济，同上可悲。即前徒生死者。【科】何如？外依声教，如法奉持；内观心本，以静封滞。逆旅之喻，已挂於俗流；磨镜之方，复弘於道法。怀情据此，夫何言哉。三中初劝双修，外持法衣，内修观行，则二谛并运，三学俱全。逆下举喻，显《左传》云：“保於逆旅。”注云：“客舍也。”挂犹示也，谓使俗流知其无滞耳。方比也，《圆觉》云：“譬如磨镜，垢尽明现。”等。上喻依教，下喻观心。或可逆旅，出彼儒书，即引俗况，道也。挂宜训见，后二句索於来学，意谓有能志此，则不须言。反显上文为未能者耳。【科】余以贞观末历摈景山林，终於显庆二年，十有二载年，立耳顺，朽疾相寻，旦夕守死，无容於世。不以庸薄曾预见闻，辄舒引示，式酬来贶。诸后遇者，幸究远图，愿不以情累於文也。显庆四年，重於西明寺，更为陶练，文不逮意，略可详之。终拟诸后，披而拔俗者，可不尔徒虚言尔。终南山沙门吴兴释道宣记其程器时序。三批志中，三初叙居山。武德改贞观，唐太宗号得二十三年。高宗即位，改永徽，得六年，又改显庆，得五年。今以二年逆推十二载，则当贞观二十年，归隐终南山也。时年六十余，故云耳顺。名出《论语》，无容於世，言其非久也。不下示撰述，又二初叙艹创，示言庸薄，勖狂简也。示曾见闻，诫怠堕也。酬来贶者，汉阴请也。究远图者，使求意也。图即是谋，不累文者，令忘筌也。显下二叙，重修三年。高宗造西明寺，遣鸿胪卿刘审亲往喻旨，诏为上座。次年修治，故重记之。文不逮意，《易》云：“书不尽言，言不尽意。”盖言有限而意无穷。文即是书，书尚不能尽言，况尽意乎？拔俗希出离，也不尔徒言，恐后世不禀，责之深也。
终南标居处也，吴兴即今湖州，父祖之乡，不忘本也。法语示人，谓之程器，有本於后，复有一序，乃是戒疏。后批后学无识，连写附此，自是传讹，至今不晓。昔人科为绝笔，有据考其文理，略无干涉，印本削之宜矣。
释门章服仪应法记(终)会章服仪应法记因跋夫肉食蚕衣，为方未异，害命夭生，事均理一也。是以南山大师修奉无上士之制禁，而诫於一切所须造之，以缯纩乎？然即世学士去圣缅邈也，仅知着用之制，未识三尊供养，亦制焉。肆今援世雄金言，呈之珠林曰：「依宣师感应记说，佛言：『我於三藏教中，虽听用缯丝供养三宝，本非是蚕口所出也。』此阎浮洲之外，有千八百大国，并有缯帛，皆女口出之，由不害生命，故许用之。明知经律中说，开之不杀丝绵矣。如今世之帛，害生无数，岂可依一往说，而弃天人之曲辞哉？冀诸大德聆义则革执乎麻而舍乎金，王者之极警也。时正德第三星宿癸巳雨际之始，扶桑国南岭，睹史陀煏刍良信阁笔，故志。