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本书译文中内嵌的原文不完整，故以断句原文为准，白话按可对应处挂出；部分段落无对照译文。
钦定四库全书中庸分章
宋 黎立武 撰中庸之书，浩博深逺，若不可涯。其寔防聨而珠贯也。诸家虽字论句析，然于大防未明，读之使人茫然。分章所以原作者之意。天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。中庸之徳至矣，而其义微矣。首章以命性道教，明中庸之义；以戒惧谨独，明执中之道；以中和明体用之一贯；以位育明仁诚之极功。何谓天命之谓性？人受天地之中以生，所谓命也。盖自无极之真、二五之精妙合而凝，而人生焉。无极之真，乃先天大易生生之理，为天地之中，人得之以成性；二五之精，乃后天形气变合化生，钟秀于人，人得之以成质。性，形而上也；质，形而下也。命也者，其理气合凝之初，天人赋受之际乎？然气有清浊厚薄，故质有髙下美恶。惟性初一真灵明静虚，人人之所同得，万理根于斯，万善萌于斯。盖维天之命，于穆不已者也。何谓率性之谓道？性者，道之体也。其本体曰仁而已，其变体曰五常。道存乎五常，达道存乎五典。五常备诸己，五典施诸人。尽己尽人，惟至诚合内外之道。仁始于父子而胞与推焉，义始于君臣而絜矩推焉，礼始于夫妇三千三百推焉，知始于长幼而亲疎隆杀推焉，信始于朋友而与国人交推焉。未发存诸己，发则施诸人。存诸己者，性初固有之真；施诸人者，性分当然之则。此大本所以为达道，率性所以谓之道也。何谓修道之谓教？人同此性，则同此道。然或气禀不齐，不能知其固有，不能全其本然。所贵乎为圣为贤、为君为师，尽己之性以尽人之性，言行以为法则，礼制以为品节，政令以为范防，使斯民节其情、复其性而由其道，是之谓教。夫天命谓性者，太极所以行也；率性谓道者，人极所以立也；修道谓教者，皇极所以建也。此中庸之义也。所谓道不可须臾离，何也？循性道也。违性非道也。天下岂有性外之道哉？章首言命性道教，此以下专以道言，举一以该三也。所谓戒慎不睹，恐惧不闻，见乎隠显乎微，必慎其独。何也？常人有睹而动于中则戒，有闻而动于中则恐。君子存诚，岂在乎耳目闻？见间哉？渊乎！収视返听之宻，凛乎十指十视之严。勿谓隠也，曰费而隠见，莫甚焉。勿谓微也，曰微而显，显莫甚焉。隠微者，人所难知，亦人所易忽，故以独名之。独者，非止闇室屋漏之谓，静养扵未发之中，黙存乎将动之几。当是之时，在我而已，可不慎乎？
译《中庸》这本书，浩博深远，好像没有边际。其实其义理是连贯如珠串的。各家虽然字论句析，然而对于大旨未能阐明，读起来使人茫然。分章是为了恢复作者的原意。
上天所赋予的叫做性，顺着本性而行的叫做道，修明此道以教人的叫做教。道，是不可片刻离开的，可以离开就不是道了。所以君子在人所不见之处也戒慎，在人所不闻之处也恐惧。没有比隐暗处更显明的，没有比细微处更显著的，所以君子在独处时谨慎不苟。喜怒哀乐未发之时，叫做中；发出来都合乎节度，叫做和。中，是天下的根本；和，是天下的达道。达到中和，天地就各安其位，万物就生长发育。
中庸之德是至极的，而其义理是微妙的。首章以命、性、道、教来阐明中庸之义；以戒惧谨独来阐明执中之道；以中和来阐明体用的一贯；以位育来阐明仁诚的极功。什么是天命之谓性？人禀受天地之中以生，就是命。大概自无极之真、二五之精（阴阳五行的精气）精妙合和而凝，人就产生了。无极之真，是先天大易生生之理，为天地之中，人得之以成就本性；二五之精，是后天形气变合化生，钟秀于人，人得之以成就形质。性，是形而上的；质，是形而下的。
命，是理气合凝之初、天人赋受之际吗？然而气有清浊厚薄，所以质有高下美恶。只有本性初一的灵明静虚，是人人所同得，万理根源于此，万善萌生于此。维天之命，肃穆而不停息。什么是率性之谓道？性，是道的本体。其本体就是仁，其变体就是五常（仁义礼智信）。道存于五常，达道存于五典（君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友）。五常具备于己，五典施行于人。尽己尽人，只有至诚才能合内外之道。
仁从父子开始而推及同胞万物，义从君臣开始而推及絜矩，礼从夫妇开始而推及三千三百条礼仪，智从长幼开始而推及亲疏隆杀，信从朋友开始而推及与国人交往。未发时存于己，发则施于人。存于己的，是性初固有的真；施于人的，是性分当然的则。这就是大本之所以为达道，率性之所以谓之道。什么是修道之谓教？人同此性，则同此道。然而有的气禀不齐，不能知其固有，不能全其本然。所以贵乎为圣为贤、为君为师，尽己之性以尽人之性，言行作为法则，礼制作为品节，政令作为规范，使百姓节制其情、恢复其性而遵循其道，这就叫做教。
天命谓性，是太极所以运行；率性谓道，是人极所以树立；修道谓教，是皇极所以建立。这就是中庸之义。所谓道不可片刻离开，为什么呢？循性就是道。违性就不是道。天下哪里有性外之道呢？章首说命、性、道、教，此以下专以道来说，举一以概括三。所谓戒慎于不睹，恐惧于不闻，见乎隐、显乎微，必慎其独。为什么呢？
常人看见了而心中震动就戒惧，听见了而心中震动就恐惧。君子存诚，难道在于耳目的闻见之间吗？深远啊！收视返听的缜密，凛然啊十目十视的威严。不要说隐暗，说"费而隐"，没有比隐更显著的了。不要说细微，说"微而显"，没有比微更显著的了。隐微，是人所难知，也是人所易忽，所以以"独"来命名。独，不只是暗室屋漏之谓，而是静养于未发之中，默存于将动之几。当此时，在于我而已，能不谨慎吗？这是率性的方法，也是执中之道（慎独，是《大学》诚意之道。《中庸》以诚为本，所以首先阐发此义）。
此率性之方，而执中之道也【慎独，大学诚意之道也。中庸以诚为本，故首发此义】其曰：“喜怒哀乐之未发，谓之中。中者，天下之大本。”子思以此释中之名。喜怒哀乐，情也；其未发，则性也。寂然不动，混然在中，此正位居体之谓。其曰：“发而皆中节，谓之和。”和者，天下之达道。子思以此释庸之义。惟和则庸，不和非庸也。发而中节，事事合宜，此日用常道之谓，所以明体用之一贯也【未发为中，发而中节为和，自言中伦，行中虑，以至从容中道，则诚者之事也】致中和者，即所谓至诚尽性，天地位，万物育者，即所谓赞化育与天地参。此由干九二之君徳，而位乎九五之天徳也。天位乎上，地位乎下，圣人至诚尽性，而成位乎其中。民吾同胞，物吾与也。圣人至诚尽性，而能尽人物之性。然则致中和者，非诚之至乎？参天地赞化育者，非仁之至乎？所以明仁诚之极功也。中庸一篇大防，皆备于此次章述夫子平日中庸之教，三章而下，节节相生，首尾相应，推明首章之义，至矣。通为十有五章。仲尼曰：「君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中；小人之中庸也，小人而无忌惮也。」○子曰：「中庸其至矣乎！民鲜能久矣。」○子曰：「道之不行也，我知之矣：知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。」○子曰：「道其不行矣夫！」○子曰：「舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隠恶而▯善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎？」○子曰：「人皆曰『子知』，驱而纳诸罟擭陷阱之中，而莫之知避也；人皆曰『子知』，择乎中庸，而不能期月守也。」○子曰：「囘之为人也，择乎中庸，得一善则拳拳服膺而弗失之矣。」○子曰：「天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。」○子路问强，子曰：「南方之强与，北方之强与，抑而强与？寛柔以教，不报无道，南方之强也，君子居之；衽金革，死而不厌，北方之强也，而强者居之。故君子和而不流，强哉矫；中立而不倚，强哉矫；国有道，不变塞焉，强哉矫；国无道，至死不变，强哉矫。」○子曰：「素隐行怪，后世有述焉，吾弗为之矣。君子遵道而行，半涂而废，吾弗能已矣。君子依乎中庸，遯世不见知而不悔，惟圣者能之。」次章集夫子平日论中庸者，推原作中庸之意，凡六节。第一节谓中庸之道，不以君子而有，不以小人而无。君子之有此中庸也，循性而行，须臾不离于道，故曰时中。小人之有此中庸也，违性而行，无所不至，故曰无忌惮。大哉时中之义乎！《易》曰：「防亨，以亨行时中也。
译天位在上，地位在下，圣人至诚尽性，而成位乎其中。百姓是我的同胞，万物是我的同伴。圣人至诚尽性，而能穷尽人与物的本性。那么达到中和，难道不是诚的极致吗？参赞天地化育，难道不是仁的极致吗？这是用来阐明仁诚的极功。《中庸》一篇大旨，都备于此。次章叙述孔子平日论中庸之教，三章以下节节相生，首尾相应，推明首章之义，极为详尽。全书共十五章。
孔子说："君子中庸，小人反中庸。君子的中庸，是因为君子能随时而中；小人的中庸，是因为小人无所忌惮。"孔子说："中庸大概是至极的道理了吧！百姓很少能做到了，已经很久了。"孔子说："道之所以不能实行，我知道了：智者做得过分，愚者做得不够。道之所以不能彰明，我知道了：贤者做得过分，不肖者做得不够。人没有不饮食的，却很少能知道味道。"孔子说："道大概不能实行了吧！"孔子说："舜大概是大智吧！舜好问而喜欢体察浅近之言，隐人之恶而扬人之善，把握两端而用中道于民，这就是舜之所以为舜吧？"孔子说："人都说'我知道'，被驱赶到罗网陷阱之中，却不知道躲避；人都说'我知道'，选择了中庸，却不能坚持一个月。"孔子说："颜回的为人，选择了中庸，得到一善就牢牢记在心中而不失掉。"孔子说："天下国家可以平定，爵位俸禄可以推辞，白刃可以践踏，中庸却不容易做到。"子路问强，孔子说："是南方的强呢，还是北方的强呢，还是你的强呢？宽柔教化，不报复无道，这是南方的强，君子居之；枕着兵器铠甲，死而不厌，这是北方的强，强者居之。所以君子和顺而不随波逐流，强啊！中立而不偏倚，强啊！国家有道，不改变穷困时的操守，强啊！国家无道，至死不变，强啊！"孔子说："追求隐僻，行为怪诞，后世或有称述，我不做这种事。君子遵循大道而行，半途而废，我不能停止。君子依乎中庸，避世隐居而不被了解也不悔恨，只有圣人能做到。"
次章汇集孔子平日论中庸之言，推原中庸之意，共六节。第一节说中庸之道，不因君子而有，不因小人而无。君子有此中庸，循性而行，须臾不离于道，所以叫做时中。小人有此中庸，违性而行，无所不至，所以叫做无忌惮。时中的意义多么伟大啊！《易》说："蒙亨，以亨行时中也。"蒙昧而求通，纯一而无伪，就是赤子之心。只有大人不失其赤子之心。当其未发，浑然在中，这是大本之中。等到将发，动必由中，这是时中之中。所谓戒惧谨独，所谓执端用中，所谓择乎中庸，没有不省察于危微之几、权衡于发与未发之际的，这叫做不失赤子之心，这叫做允执厥中。圣贤的心法，只在于此，所以此章首先揭示时中之义。
」蒙昧而求通，纯一而无伪，赤子之心也。惟大人者不失其赤子之心。方其未发，浑然在中，是为大本之中。迨其将发，动必由中，是为时中之中。所谓戒惧谨独，所谓执端用中，所谓择乎中庸，莫不致察乎危微之几，权宜乎发未发之际，是谓不失赤子之心，是谓允执其中也。圣贤心法，惟在乎此，故此章首掲时中之义。第二节叹至道至徳，人皆可能。世衰道微，久矣，斯民之鲜也。又叹知者愚者不知择中庸，知不真则行不笃，故道不行。贤不肖者不能守中庸，守不固则行不着，故道不明。人莫不饮食，鲜能知味。谓中人之性，何莫由斯而不知其道者众也？虽或甘食甘饮，未得其正者，饥渇害之。然饥食渇饮，人之至性存焉，不可一日废。中庸之道，固原扵性也，其终不行矣夫。盖三叹焉。第三节求之古人，宜莫如舜，所以受之尧，授之禹，即此中也。《虞书》备之矣。端者，发端之始。孟子以恻隐、羞恶、辞让、是非之心为四端，此所谓两端者，即人心、道心之发，危微之几也。几动之初，知所持守，则发皆中节，以之建用皇极于天下，此舜所以为大知欤？好问察言，即听言、询谋之防也。第四节以《干》之象推之，《干》之九二，体为中，用为庸。惟明则知所择，惟诚则知所守。二爻之变为离、坎，得之则为离之明、坎之诚，失之则为离之罟、坎之陷，存乎知与不知而已。知莫大于舜，执两端而用中；其次莫如顔渊，择中庸而能守。舜达而在上，《干》九五事也；顔子穷而在下，《干》初九事也。故中庸兼举以明之。第五节子路尝因夫子以蹈白刄为能事，安于中庸，不可能也。而自负其勇，遂以强问夫子之诲之也，卒归之中和之教。外和而内不流，内有所立，则外无所倚。处平世，不以安荣易其充实之美；居乱邦，不以患难易其死生之节。此四强者，不动心之勇也。第六节，素隐行怪，是违性而行，不能择中庸，圣人弗为也。半途而废，是中道而画，不能守中庸，圣人弗已也。遯世不见知而不悔，依乎九二之中庸，初九潜龙勿用之事也。故曰：圣者能之。通六节而观，则中庸之至徳，中庸之难能，与夫圣贤之所以执中用中者，浅深次第，歴歴可见。君子之道，费而隐。夫妇之愚，可以与知焉。及其至也，虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉。及其至也，虽圣人亦有所不能焉。天地之大也，人犹有所憾。故君子语大，天下莫能载焉；语小，天下莫能破焉。《诗》云：「鸢飞戾天，鱼跃于渊」，言其上下察也。君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地。三章以下皆发首章之意。此章明率性之谓道也，费道之用也，庸也，显见也，发而中节也；隐道之体也，中也，隐也，未发也。
译第二节感叹至道至德，人皆可能。世衰道微，很久了，百姓很少能做到了。又感叹智者愚者不知选择中庸，知不真则行不笃，所以道不能实行。贤者不肖者不能守中庸，守不固则行不著，所以道不能彰明。人没有不饮食的，却很少能知味。这是说中人之性，何莫由此而不知其道者众。虽然有时甘食甘饮，未得其正，是饥渴害之。然而饥食渴饮，是人的至性所在，不可一日废除。中庸之道，原本出于性，其终于不能实行了吧。大概三叹于此。
第三节求之于古人，应该没有超过舜的，所以从尧接受，传授给禹，就是这个"中"。《虞书》中已经完备了。端，是发端之始。孟子以恻隐、羞恶、辞让、是非之心为四端，这里所说的两端，就是人心、道心的发动，危微之几。几动之初，知道所持守，则发皆中节，以此来建用皇极于天下，这就是舜之所以为大智吧？好问察言，就是听言、询谋之法。第四节以《乾卦》之象推之，乾之九二，体为中，用为庸。只有明才知道所选择，只有诚才知道所守。二爻之变为离、坎，得之则为离之明、坎之诚，失之则为离之网罗、坎之陷阱，在于知与不知而已。知没有超过舜的，执两端而用中；其次没有超过颜渊的，择中庸而能守。舜达而在上，是乾九五的事；颜子穷而在下，是乾初九的事。所以《中庸》兼举以阐明。
第五节子路曾经因为孔子以蹈白刃为能事，以为安于中庸不可能。而自负其勇，于是以强问孔子，孔子教诲他，最终归于中和之教。外和而内不流，内有所立，则外无所倚。处于太平之世，不因安荣而改变充实之美；居于乱邦，不因患难而改变死生之节。这四强，是不动心的勇。第六节，追求隐僻、行为怪诞，是违性而行，不能选择中庸，圣人不做。半途而废，是中道而止，不能守中庸，圣人不止。遁世不见知而不悔，依乎九二之中庸，是初九潜龙勿用之事。所以说：只有圣人能做到。通观六节，则中庸之至德、中庸之难能，以及圣贤之所以执中用中者，浅深次第，历历可见。
君子之道，广大而隐微。普通男女的愚笨，也可以知道一点。到了其极致，即使圣人也有所不知。普通男女的不肖，也可以做到一点。到了其极致，即使圣人也有所不能。天地之大，人还有所遗憾。所以君子说大，天下莫能承载；说小，天下莫能破析。《诗经》说："鸢飞戾天，鱼跃于渊。"说的是上下皆明察。君子之道，造端于夫妇，到了其极致，明察乎天地。
三章以下都阐发首章之意。此章阐明率性之谓道，"费"是道的运用，就是庸，是显见，是发而中节；"隐"是道的本体，就是中，是隐微，是未发。道，就是性。然而有率性，有尽性。夫妇之愚不肖而能知能行的，只是率性。率性，人人而可能。由愚不肖推之，则鸢飞戾天，鱼跃于渊，万物也循其性之自然。圣人之不能知不能行的，是尽性的事。尽性，圣人也有不足之处。由圣人推之，则天地之大而人犹有憾，是天地也有不能尽的。道的全体，本于一性，而充塞于天地之间，大无外，小无内。所以因愚不肖而论圣人之知能，因鸢鱼而推天地之明察，可以说是费而隐了。微妙啊。
道者，性而已。然而有率性焉，有尽性焉。夫妇之愚不肖而能知能行者，率性而已。率性者，夫人而可能。由愚不肖推之，则鸢飞戾天，鱼跃于渊，万物亦循其性之自然耳。圣人之不能知不能行者，尽性之事也。尽性者，圣人而犹病。由圣人而推之，则天地之大人犹有憾，是天地亦有不能尽者。道之全体，本乎一性，而塞乎两间，大无外，小无内也。故因愚不肖而论圣人之知能，因鸢鱼而致天地之明察，可谓费而隐矣。防微哉。子曰：道不逺人，人之为道而逺人，不可以为道。《诗》云：「伐柯，伐柯，其则不逺。执柯以伐柯，睨而视之，犹以为逺。」故君子以人治人，改而止。忠恕违道不逺，施诸己而不愿，亦勿施于人。君子之道四，丘未能一焉：所求乎子以事父，未能也；所求乎臣以事君，未能也；所求乎弟以事兄，未能也；所求乎朋友先施之，未能也。庸徳之行，庸言之谨，有所不足，不敢不勉；有余不敢尽言。顾行行，顾言，君子胡不慥慥尔。四章引夫子之言，明修道之教，与道不可离之意。道者，率性而已，岂逺于人哉？为道，行道也。行道而逺于人，是违性，非道也。已之性，即人之性，尽已斯尽人矣。以人治人，谓修道之教，不假外求，非如伐柯之取则犹逺也。达道存乎君臣、父子、昆弟、夫妇、朋友之伦；为道存乎事父、事君、事兄、施友之际。仁义礼智之端，喜怒哀乐之发，非言无以宣，非行无以着。故曰：庸徳之行，庸言之谨。曰：言顾行，行顾言。言行之发，可不谨乎？庸徳、庸言，亦干九二之言也。引此释庸之名，以明中节之和，修道之教也。以人治人，忠恕之道也。忠恕者，中庸之异名。尽己，忠也；推己，恕也。其本体曰仁，其大本曰诚。仁者，已立立人，已达达人。诚者，尽性以尽人物之性是也。然论语言：夫子之道，忠恕而已矣。此言忠恕违道不逺，何也？曽子教人明道者也，以全体大用之名言之，是指出忠恕之义。子思教人为道者也，以尽已推已之事言之，是为行忠恕者言。施己施人，盖为道而行忠恕者也。由忠恕行，虽或违于道，亦不中不逺矣。孟子曰：强恕而行，求仁莫近焉。前章言君子之道，造端乎夫妇；此言君子之道四，而五伦备矣。君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉。在上位不陵下，在下位不援上。正已而不求于人，则无怨上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行险以徼幸。子曰：「射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。」第五章以下皆教之序也。立教以身为本，九经以修身为先。
译孔子说：道不远离人，人实行道却远离了人，就不能叫做道。《诗经》说："砍斧柄，砍斧柄，其法则不远。拿着斧柄来砍斧柄，斜着眼看，还以为远。"所以君子以人治人，改了就好。忠恕离道不远，施加于己而己不愿的，也不要施加于人。君子之道有四项，我孔丘一项也没做到：要求儿子侍奉父亲，我没能做到；要求臣子侍奉君主，我没能做到；要求弟弟侍奉兄长，我没能做到；要求朋友先施于我，我没能做到。庸德的实行，庸言的谨慎，有不足，不敢不勉；有余不敢尽。言行相顾，君子为什么不诚笃呢。
四章引孔子之言，阐明修道之教，与道不可离之意。道，就是率性，难道远离于人吗？为道，就是行道。行道而远离于人，是违性，不是道。己之性，就是人之性，尽己就是尽人。以人治人，说的是修道之教，不假外求，不是像伐柯那样取法则还嫌远。达道存于君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友之伦；为道存于事父、事君、事兄、施友之际。仁义礼智之端，喜怒哀乐之发，非言无以宣，非行无以著。所以说：庸德之行，庸言之谨。说：言顾行，行顾言。言行的发动，能不谨慎吗？庸德、庸言，也是乾九二的话。引此解释庸之名，以明中节之和，修道之教。以人治人，是忠恕之道。忠恕，是中庸的异名。尽己，是忠；推己，是恕。其本体是仁，其大本是诚。仁，是己立立人、己达达人。诚，是尽性以尽人物之性。《论语》说：夫子之道，忠恕而已。这里说忠恕违道不远，为什么呢？曾子是教人明道的，以全体大用之名言，是指出忠恕之义。子思是教人为道的，以尽己推己之事，是为行忠恕者而言。施己施人，是为道而行忠恕。由忠恕而行，虽或违于道，也不中不远。孟子说：勉强行恕，求仁没有比这更近的。前章说君子之道造端于夫妇；此章说君子之道有四，而五伦完备了。
君子安于其位而行，不羡慕其位之外。安于富贵，就行于富贵；安于贫贱，就行于贫贱；安于夷狄，就行于夷狄；安于患难，就行于患难。君子无往而不自得。在上位不欺凌在下位者，在下位不攀援在上位者。端正自己而不求于人，则上不怨天，下不尤人。所以君子居平安以等待天命，小人行险以侥幸。孔子说："射箭类似君子，射不中靶心，反过来求之于己。"
第五章以下都是教化的次序。立教以身为本，九经以修身为先。行事有不得，就反求诸己。就像射箭，发而不中，也必定反求之于身。所谓素位而行，不陵不援，不怨不尤，居易俟命，都是正己的事。
行有不得，则反诸己。犹之射焉，发而不中，亦必反诸其身。所谓素位而行，不陵不援，不怨不尤，居易俟命，皆正己之事也。君子之道，辟如行逺，必自迩；辟如登髙，必自卑。《诗》曰：「娄子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和乐且耽。宜尔室家，乐尔妻帑。」子曰：「父母其顺矣乎！」第六章，于九经为亲亲之教，行逺自迩，登髙自卑，自家而国也。惟顺于父母，宜于妻子，和于兄弟，是所谓不出家而成教于国矣。子曰：「鬼神之为徳其盛矣乎！视之而弗见，听之而弗闻，体物而不可遗。使天下之人齐明盛服，以承祭祀。洋洋乎！如在其上，如在其左右。」《诗》曰：「神之格思，不可度思，矧可射思。」夫微之显，诚之不可揜如此夫！○子曰：「舜其大孝也与？徳为圣人，尊为天子，富有四海之内，宗庙飨之，子孙保之。故大徳必得其位，必得其禄，必得其名，必得其夀故天之生物，必因其材而笃焉。故栽者培之，倾者覆之。」《诗》曰：「嘉乐君子，宪宪令徳宜民宜人，受禄于天。保佑命之，自天申之。」故大徳者必受命。○子曰：「无忧者，其惟文王乎？以王季为父，以武王为子。父作之，子述之。武王缵大王、王季、文王之绪，壹戎衣而有天下，身不失天下之显名，尊为天子，富有四海之内，宗庙飨之，子孙保之。」武王末受命，周公成文武之徳追王大王、王季，上祀先公以天子之礼。斯礼也，达乎诸侯大夫及士庶人。父为大夫，子为士，葬以大夫，祭以士；父为士，子为大夫，葬以士，祭以大夫。期之丧达乎大夫，三年之丧达乎天子，父母之丧无贵贱一也。子曰：「武王、周公其达孝矣乎？」○夫孝者，善继人之志，善述人之事者也。春秋修其祖庙，陈其宗器，设其裳衣，荐其时食。宗庙之礼，所以序昭穆也；序爵，所以辨贵贱也；序事，所以辨贤也；旅酬下为上，所以逮贱也；燕毛，所以序齿也。践其位，行其礼，奏其乐，敬其所尊，爱其所亲，事死如事生，事亡如事存，孝之至也。○郊社之礼，所以事上帝也；宗庙之礼，所以祀乎其先也。明乎郊社之礼、禘尝之义，治国其如示诸掌乎！第七章亦亲亲之教也。亲亲之道，尤严于宗庙。先王所以教孝者，莫尚乎此。此章详于宗庙之事，而先之以交神明之道焉。《书》曰：「鬼神无常飨，飨于克诚。」此六经言诚之始也。中庸一书以诚为本，亦首于事鬼神明之首章，戒不睹，惧不闻，盖言君子存。诚无时不然，非有所为也。乃若常人之情，其于祀鬼神也，则亦视无所见，聼无所闻。然陈器设衣，体物而不遗，齐明盛服，承祭而如在，莫敢不尽其诚。是虽有为而然，然隐而见，微而显，道一而已，岂非诚之至欤？
译君子之道，譬如行远，必从近处开始；譬如登高，必从低处开始。《诗经》说："妻子和好，如鼓瑟琴。兄弟既已和睦，和乐且深。使你的家庭和睦，使你的妻子快乐。"孔子说："父母就顺心了吧！"
第六章，在九经中是亲亲之教，行远从迩，登高自卑，从家到国。只有孝顺父母，使妻子和睦，使兄弟和好，这就是所谓不出家而完成教化于国。
孔子说："鬼神的功德真是盛大啊！视之而不见，听之而不闻，体现于万物而不可遗漏。使天下之人斋戒盛服，以承祭祀。洋洋乎！如在其上，如在其左右。"《诗经》说："神的来临，不可揣测，何况可以厌倦。"从微到显，诚不可掩如此！孔子说："舜大概是大孝吧！德为圣人，尊为天子，富有四海，宗庙祭祀他，子孙保守他。所以大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。所以天生物，必因其材质而厚待。所以栽培的培育之，倾覆的覆灭之。"《诗经》说："嘉乐君子，显赫美德，宜民宜人，受禄于天。保佑命之，自天申之。"所以大德者必受命。孔子说："没有忧虑的，大概只有文王吧！以王季为父，以武王为子。父创业，子继承。武王继承大王、王季、文王之业，一着戎衣而有天下，自身不失天下显名，尊为天子，富有四海，宗庙祭祀，子孙保守。"武王晚年受命，周公成就文王武王之德，追尊大王、王季为王，上祀先公以天子之礼。这种礼，通达于诸侯大夫及士庶人。父为大夫，子为士，葬用大夫之礼，祭用士礼；父为士，子为大夫，葬用士礼，祭用大夫之礼。期年的丧通达于大夫，三年的丧通达于天子，父母之丧不分贵贱都是一样的。孔子说："武王、周公大概是达孝吧！"孝，就是善于继承先人之志，善于述行先人之事。春秋修其祖庙，陈列宗器，设置裳衣，进献时食。宗庙之礼，是用来序昭穆的；序爵，是用来辨贵贱的；序事，是用来辨贤能的；旅酬下为上，是用来及于贱者的；燕毛，是用来序年齿的。践其位，行其礼，奏其乐，敬其所尊，爱其所亲，事死如事生，事亡如事存，是孝的极致。郊社之礼，是用来侍奉上帝的；宗庙之礼，是用来祭祀祖先的。明白郊社之礼、禘尝之义，治国就如示于手掌了。
第七章也是亲亲之教。亲亲之道，尤其在宗庙最为严格。先王用来教孝的，没有比这更高的了。此章详于宗庙之事，而先以交神明之道。《尚书》说："鬼神不常享，享于能诚。"这是六经说诚的开始。《中庸》一书以诚为本，也是首于事鬼神而明之。首章戒不睹、惧不闻，是说君子存诚无时不然，不是有所为。至于常人的情性，其祭祀鬼神，则也是视无所见，听无所闻。然而陈列器物、设置衣裳，体现于物而不遗漏，斋戒盛服，承祭而如鬼神在，莫敢不尽其诚。这虽然是有为而然，然而隐而见，微而显，道只是一个，难道不是诚的极致吗？
舜尽孝于瞽瞍，移孝于承尧，推其行于家者，行于国，天下故称大孝。武王缵绪，兴周；周公追王周之先祖，以尽孝思，且锡类于臣庶。三者之达，俾各伸其追逺之情，故称达孝。自夫孝者以下，总论孝之善且至者。夫所以事宗庙者，有二：惟先徳是飨焉，惟先绪是缵焉。此继述志事之孝也。事以天子之礼，达乎三年之丧，与夫春秋之礼乐，亲尊之爱敬，此事亡如存之孝也。亲亲以孝，尽孝以诚。推此诚以徃，可以事帝；推此诚以徃，可以治天下国家。故曰：「明乎郊社之礼，禘尝之义，治国其如示诸掌乎？」此即《论语》问禘之防，《礼运》已极论之。鲁之郊禘，非礼，圣门所深病，病其越常黩典，非诚也。后章礼乐等论，皆此意也。夫宗庙飨鬼也，郊社事神也，故章首并论鬼神，章末兼明郊禘。哀公问政。子曰：「文武之政，布在方防。其人存，则其政举；其人亡，则其政息。人道敏政，地道敏树。夫政也者，蒲卢也。故为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者，人也；亲亲为大，义者，宜也；尊贤为大。亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。在下位不获乎上，民不可得而治矣。故君子不可以不修身；思修身，不可以不事亲；思事亲，不可以不知人；思知人，不可以不知天。天下之达道五：所以行之者三：曰君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也。五者，天下之达道也。知仁勇三者，天下之达徳也；所以行之者一也。或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之一也。或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功一也。子曰：「好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。知斯三者，则知所以修身；知所以修身，则知所以治人；知所以治人，则知所以治天下国家矣。」凡为天下国家有九经：曰修身也，尊贤也，亲亲也，敬大臣也，体羣臣也，子庶民也，来百工也，柔逺人也，怀诸侯也。修身则道立，尊贤则不惑，亲亲则诸父昆弟不怨，敬大臣则不▯，体羣臣则士之报礼重，子庶民则百姓劝，来百工则财用足，柔逺人则四方归之，怀诸侯则天下畏之。齐明盛服，非礼不动，所以修身也；去谗逺色，贱货而贵徳，所以劝贤也；尊其位，重其禄，同其好恶，所以劝亲亲也；官盛任使，所以劝大臣也；忠信重禄，所以劝士也；时使薄敛，所以劝百姓也；日省月试，旣禀称事，所以劝百工也；送徃迎来，嘉善而矜不能，所以柔逺人也；继絶世，举废国，治乱持危，朝聘以时，厚徃而薄来，所以怀诸侯也。凡为天下国家有九经，所以行之者一也。凡事豫则立，不豫则废；言前定则不跲，事前定则不困，行前定则不疚，道前定则不穷。
译舜对瞽瞍尽孝，把孝推移于继承尧，推其行于家的，行于国，天下所以称他大孝。武王继承事业，兴周；周公追尊周之先祖为王，以尽孝思，并且赐类于臣民。三者的通达，使各伸其追远之情，所以称达孝。自"夫孝者"以下，总论孝之善且至。事宗庙的，有二：一是惟先德是享，一是惟先绪是继承。这是继述志事之孝。事以天子之礼，通达于三年之丧，以及春秋的礼乐，亲尊的爱敬，这是事亡如存之孝。亲亲以孝，尽孝以诚。推此诚以往，可以事帝；推此诚以往，可以治天下国家。所以说："明乎郊社之礼，禘尝之义，治国其如示诸掌乎？"这就是《论语》问禘之义，《礼运》已经极论。鲁国的郊禘，非礼，圣门深以为病，病其越常规、渎典制，不是诚。后章礼乐等论，都是这个意思。宗庙是享鬼，郊社是事神，所以章首并论鬼神，章末兼明郊禘。
哀公问政。孔子说："文王武王之政，记载在典籍上。那人在，其政就施行；那人亡，其政就止息。人道敏于政，地道敏于树。政，就像蒲苇一样。所以为政在于得人，取人在于修身，修身在于道，修道在于仁。仁，就是爱人，亲爱亲人为大；义，就是适宜，尊敬贤人为大。亲爱亲人有差等，尊敬贤人有等级，礼就由此产生。在下位不能获得上位的信任，百姓就不可治理了。所以君子不可以不修身；想修身，不可以不事亲；想事亲，不可以不知人；想知人，不可以不知天。天下的达道有五：用来实行它的有三：君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友之交。这五者，是天下的达道。知、仁、勇三者，是天下的达德；用来实行它们的是一个。或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之一也。或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功一也。孔子说："好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。知道这三者，就知道所以修身；知道所以修身，就知道所以治人；知道所以治人，就知道所以治天下国家了。"凡为天下国家有九经：修身、尊贤、亲亲、敬大臣、体群臣、子庶民、来百工、柔远人、怀诸侯。修身则道立，尊贤则不惑，亲亲则诸父兄弟不怨，敬大臣则不眩，体群臣则士之报礼重，子庶民则百姓劝，来百工则财用足，柔远人则四方归之，怀诸侯则天下畏之。斋戒盛服，非礼不动，这是修身；去谗远色，贱货贵德，这是劝贤；尊其位，重其禄，同其好恶，这是劝亲亲；官盛任使，这是劝大臣；忠信重禄，这是劝士；时使薄敛，这是劝百姓；日省月试，既禀称事，这是劝百工；送往迎来，嘉善矜不能，这是柔远人；继绝世，举废国，治乱持危，朝聘以时，厚往薄来，这是怀诸侯。凡为天下国家有九经，用来实行它们的是一个。凡事预则立，不预则废；言前定则不跲，事前定则不困，行前定则不疚，道前定则不穷。在下位不获乎上，百姓就不可治理了。获乎上有道：不信任朋友就不获乎上，信任朋友有道：不顺乎亲就不信任朋友，顺乎亲有道：反求诸身，不诚就不顺乎亲。诚身有道：不明乎善就不诚身。
在下位不获乎上，民不可得而治矣。获乎上有道：不信乎朋友不获乎上矣，信乎朋友，有道不顺乎亲，不信乎朋友矣。顺乎亲，有道反诸身，不诚，不顺乎亲矣。诚身，有道不明乎善，不诚乎身矣。八章合九经论之，盖由五者达道以明修道谓教，而施于政者也。章首凡八言，人互发以人治人之意。中庸始言率性修道，此言修道以仁，则性者仁而已矣。嗟夫！微言绪絶而复传者，頼有此书存焉。修道谓教，仁之用也。故曰修道以仁，天命谓性，仁之体也。故曰仁者人也。中庸之道，一言以蔽之，曰仁而已。天下之达道五，人之大伦也。为天下国家有九经，教之大经也。前章既明修身亲亲之教矣，然必尊贤信友，相与学问思辨而行之，故章首以修身亲亲尊贤为要，末以信友顺亲诚身为归，斯三者反覆致意焉。九经之教，此其枢也。夫仁以亲亲为大，义以尊贤为大。亲亲者，父子夫妇昆弟之道也。杀之则亲疎有间而礼生焉。尊贤者，君臣朋友之道也。等之则师友异待而礼生焉。敬大臣者，尊贤之义所推也。体羣臣子庶民来百工柔逺人懐诸侯者，亲亲之仁所推也。其或上也而弗获，民也而弗治，友也而弗信，亲也而弗顺，亦惟曰反求诸其身而已。天下之达道五，即和者，天下之达道即率性之道。盖人道不外乎五者，五者实根于一性，本然之性即本体之仁。凡相生相养相亲相爱相湏相成，痛痒而切身，颠连而同气，自孩提亲爱以至仁民爱物，自事亲之孝以达之为天下国家，无非顺天性尽人道而已。道出于性，不知人不能率性以修道，若何而治？人性出于命，不知天不能尽性以至命，若何而配天？曰生知学知困知，知之事也。曰安行利行勉行，勇之事也。夫五达道九经，本乎一性之仁，知者知乎此，勇者行乎此，故皆曰行之者一。曰豫焉，曰定焉。言也，事也，行也，何莫由斯道？道者率性之谓，而不可湏臾离，即造次颠沛之不违仁，是故应万变而不穷，周万事而不匮。视世之事逐物迁，矫揉于旦暮，颠防扵酬应者，大有迳庭焉。所谓一以贯之。也一者诚也。然而曰：“不明乎善，不诚乎身。”大学之修齐治平，在先诚意。存乎止善，而知止。七篇道性善，曰：“道一而已。”推极乎诚与思诚之道，亦曰：“不明乎善，不诚乎身。”性仁也，仁无有不善。行着习察，一有觉焉，知性无疑，信道自笃。或疑扵善，或疑于恶，则是不诚于中，于形着明，动变化何有？此章首之以仁，终之以诚。仁以性善言，诚以尽性言。忠恕之道，扵是乎在。中庸之教，扵是乎备矣。诚者，天之道也。诚之者，人之道也。诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。
译八章合九经而论，是由五者达道以明修道谓教，而施于政。章首凡八言，人互发以人治人之意。《中庸》开始说率性修道，此章说修道以仁，则性就是仁罢了。唉！微言断绝而复传，赖有此书存在。修道谓教，是仁的用。所以说修道以仁。天命谓性，是仁的体。所以说仁者人也。中庸之道，一言以蔽之，就是仁。天下达道有五，是人的大伦。为天下国家有九经，是教的大经。前章既已阐明修身亲亲之教，然而必须尊贤信友，相互学问思辨而行之，所以章首以修身、亲亲、尊贤为要，末以信友、顺亲、诚身为归，这三者反复致意。九经之教，这是其关键。仁以亲亲为大，义以尊贤为大。亲亲，是父子、夫妇、兄弟之道。差等之则亲疏有间而礼生。尊贤，是君臣、朋友之道。等级之则师友异待而礼生。敬大臣，是尊贤之义所推。体群臣、子庶民、来百工、柔远人、怀诸侯，是亲亲之仁所推。如果上位而不能获得信任，百姓不能治理，朋友不能信任，亲人不能孝顺，也只是说反求诸己而已。天下达道有五，就是和，天下的达道就是率性之道。人道不外乎五者，五者实根于一性，本然之性就是本体之仁。凡相生相养相亲相爱相需相成，痛痒切身，颠连同气，从孩提亲爱以至仁民爱物，从事亲之孝以达于天下国家，无非顺天性尽人道。道出于性，不知人就不能率性以修道，如何而治？人性出于命，不知天就不能尽性以至命，如何配天？生知、学知、困知，是知的事。安行、利行、勉行，是勇的事。五达道九经，本于一性之仁，知者知此，勇者行此，所以都说行之一。说预，说定。言、事、行，哪有不由此道？道就是率性，不可片刻离开，就是造次颠沛不违仁，所以应万变而不穷，周万事而不匮。看世上的人逐物变迁，矫揉于旦暮，颠沛于酬应，大有径庭。所谓一以贯之，一就是诚。然而说"不明乎善，不诚乎身"。《大学》的修齐治平，在先诚意。存于止善，而知止。孟子七篇道性善，说"道一而已"。推极于诚与思诚之道，也说"不明乎善，不诚乎身"。性是仁，仁没有不善。行著习察，一有觉悟，知性无疑，信道自笃。或疑于善，或疑于恶，则是不诚于中，对于形着明、动变化有什么呢？此章首以仁，终以诚。仁以性善言，诚以尽性言。忠恕之道，就在于此。中庸之教，就完备了。
诚之者，择善而固执之者也。博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。有弗学，学之弗能，弗措也。有弗问，问之弗知，弗措也。有弗思，思之弗得，弗措也。有弗辨，辨之弗明，弗措也。有弗行，行之弗笃，弗措也。人一能之，已百之；人十能之，已千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。自诚明谓之性，自明诚谓之教。诚则明矣，明则诚矣。九章承上诚身之説，极论诚之道。人有圣愚，诚则无二，而造诚之阃域，有天之道焉，人之道焉。不勉不思，从容中道，生知安行者也，诚者事也。学问思辨，择善固执，学知利行者也。人一已百，人十已千，困知勉行者也，诚之者事也。由诚者言之，则自诚明者，性之也。诚则形，形则着也，谓之性者，圣贤尽性之事也。由诚之者言之，则自明诚者，反之也。明善诚身也，谓之教者，圣贤九经之教，以修身为本，使学者由明而达于诚也。窃尝反覆是书，以为中庸之道，人所同得，然而曰鲜能，曰不行，不明曰不能守，曰不可能。及其至，则圣人有所不能知，不能行，若甚髙而难行者，何也？要知道体微妙，古人难言之，故曰见乎隐，显乎微，曰费而隐，曰于穆不已，曰不显，曰无声无臭。惟圣人生知安行，以至悠久不息，下此者必资学问思辨笃行之功。圣贤引而不发，欲学者深造而自得之也。然得有难易，存乎资质之高下，功力之浅深。惟知之明，则择之审，守之固，则行之力。此干九二学聚问辨而进乎九三进徳修业，知至知终之事也。中庸之教，至诚身而备矣。教之至则化矣，此以下皆诚而化之事。唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性。能尽人之性，则能尽物之性。能尽物之性，则可以赞天地之化育。可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。其次致曲，曲能有诚。诚则形，形则着，着则明，明则动，动则变，变则化。唯天下至诚，为能化。至诚之道，可以前知。国家将兴，必有祯祥；国家将亡，必有妖孽。见乎蓍龟，动乎四体。祸福将至，善必先知之，不善必先知之。故至诚如神。唯天下至诚，为能化。乃尽性之事，中庸之极功。十章以下皆发此意，以明首章「致中和，天地位，万物育」，盖干九五大人位，天德之事也。率性，诚也。惟尽性为至诚，修道教也。唯至诚为能化，至诚天之道也。致曲人之道也。其于参赞化育之功，形着明动变化之妙，其至一也。赞化育则与天地合其徳前知如神则与鬼神合其吉凶，皆尽性之效。诚者，自成也。而道自道也。诚者，物之终始。不诚，无物。是故君子诚之为贵。诚者，非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。
性之徳也，合外内之道也。故时措之宜也。故至诚无息，不息则久，久则徴，徴则悠逺，悠逺则博厚，博厚则髙明。博厚，所以载物也；髙明，所以覆物也；悠久，所以成物也。博厚配地，髙明配天，悠久无疆。如此者，不见而章，不动而变，无为而成。天地之道，可一言而尽也。其为物不贰，则其生物不测。天地之道，博也，厚也，髙也，明也，悠也，久也。今夫天，斯昭昭之多，及其无穷也，日月星辰系焉，万物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其广厚，载华岳而不重，振河海而不泄，万物载焉。今夫山，一卷石之多，及其广大，草木生之，禽兽居之，寳藏兴焉。今夫水，一勺之多，及其不测，鼋鼍蛟龙鱼鼈生焉，货财殖焉。《诗》云：「维天之命，于穆不已。」盖曰天之所以为天也。于乎不显，文王之徳之纯。盖曰文王之所以为文也，纯亦不已。维天之命，于穆不己忠也，乾道变化，各正性命，恕也。天之忠恕，即干之中庸，即干之诚化，即乾元之仁。惟至诚尽性，参天地，赞化育。天道在圣人矣。上章言尽性，能尽人物之性，盖以尽己为先。十一章言成己所以成物，实以成物为重。天地圣人之能事，有出于成物之外乎？诚者，尽己之性，故曰自成，率性之谓道，故曰自道。此所以成己，尽己之性矣。推之于人于物，皆所谓尽性也。率性谓道矣。修之为教，为化，皆所以成物也。有天地而万物生焉。天地所以终万物始，万物者，其功在艮。艮，反身之义也。君子反身而诚，有取于艮，故曰诚者，物之终始。凡物之自形自色，皆在吾仁中，则孰有出吾性外？身如日之光，有色皆烛日，入光晦色，非其色矣。如鉴之明，有形皆照鉴，昏明隐形，失其形矣。故曰不诚无物。宇宙间惟已与物耳，民胞物与，气均体同。苟有我之私一萌，物我异矣。何者？诚不存也。诚而不存，失其为我，何有于物？故曰一日克己复礼，天下归仁焉。故曰万物皆备于我，反身而诚，乐莫大焉。本体为仁，仁先成已；变体为知，知能及物。仁知备而性之徳全，已物兼尽而内外之道合。已内也，物外也，何合焉？物因诚而有，诚因物而形。已物一致焉，无彼此，无物我，斯合矣。若夫时措之宜，妙用固如此也。至诚无息，所谓行之者一也。天地之成物，亦惟不息。不息故不贰，不贰故一。无穷一昭昭也。不一何以覆万物？系日星，广厚一撮也。不一何以载华岳振河海？广大一卷也。不一何以生草木居禽兽？不测一勺也。不一何以产蛟龙殖货财？故曰天得一以清，地得一以宁。一者诚也。诚者，尽性而已。由天地观圣人，髙明不论也，博厚不论也。独所谓不见而章，不动而变，无为而成者，隐见显微之妙，悠久之功，曰一，曰诚而已。
维天之命，于穆不已。天，此诚也。于乎不显。文徳之纯，圣人此诚也。曰于穆，曰不显，皆所谓隐微者也。曰不已，曰纯，皆所谓一者也。由至诚尽性言之，圣人天也。故曰诚者，天之道也。呜呼！天命谓性，是为羣言之首。子思于此引诗明之，非至诚，其孰能与于此？大哉圣人之道，洋洋乎，发育万物，峻极于天，优优大哉！礼仪三百，威仪三千，待其人而后行。故曰：“苟不至徳至道，不凝焉。”故君子尊徳性而道问学，致广大而尽精微，极髙明而道中庸，温故而知新，敦厚以崇礼。是故居上不骄，为下不倍。国有道，其言足以兴；国无道，其黙足以容。诗曰：“既明且哲，以保其身。”其此之谓与？子曰：“愚而好自用，贱而好自専，生乎今之世，反古之道，如此者烖及其身者也。”非天子不议礼，不制度，不考文。今天下车同轨，书同文，行同伦。虽有其位，苟无其徳，不敢作礼乐焉；虽有其徳，苟无其位，亦不敢作礼乐焉。子曰：“吾说夏礼，杞不足徴也；吾学殷礼，有宋存焉；吾学周礼，今用之，吾从周。”王天下有三重焉，其寡过矣乎？上焉者，虽善无徴，无徴不信，不信民弗从；下焉者，虽善不尊，不尊不信，不信民弗从。故君子之道，本诸身，徴诸庶民，考诸三王而不缪，建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑。质诸鬼神而无疑，知天也；百世以俟圣人而不惑，知人也。是故君子动而世为天下道，行而世为天下法，言而世为天下则，逺之则有望，近之则不厌。诗曰：“在彼无恶，在此无射，庶几夙夜，以永终誉。”君子未有不如此而蚤有誉于天下者也。十二章，子思叹中庸之道，未尝一日不在天下，可以参天地，育万物。伤时君不足与有为，圣贤之在下者，又不得以行其事。于是阐道徳明教化，以俟其人。性得诸天，以成已徳故曰徳性。尊者何谓也？居中位正，而为心身之主，尊莫加焉。性即理也，理与欲对，则理为大。在周，是文武周公之周，有文武周公之礼乐；在鲁，而郊禘则对越也，严配也，于诚何有？圣门所以重叹其失，而病于不能有以正之。王天下有三重，即所谓本身、徴民、考古也。自上文至此，凡三节明之：愚而自用，是居上而骄也；有位无徳虽善无徴何本身之可言？贱而自专，是居下而倍也；有徳无位，不尊不信，何徴民之可言？生今之世，反古之道，是夏殷周之礼无所徴也；无徴不信，何考古之可言？惟本诸身，徴诸民，考诸古，于此三者慎重之，无有谬乱之失，则建天地，质鬼神，百世俟圣，不悖、不疑、不惑矣。充是以徃不特为法于天下，而蚤有誉；抑传之后世，而永终誉，斯寡过矣乎？
仲尼祖述尧舜，宪章文武，上律天时，下袭水土。辟如天地之无不持载，无不覆帱。辟如四时之错行，如日月之代明。万物并育而不相害，道并行而不相悖。小徳川流，大徳敦化。此天地之所以为大也。上章有徳无位，伤夫子之不遇也。十三章谓仲尼虽不得位，然上传尧舜文武之心，述诗书，正礼乐，系周易，作春秋，明中庸之道，以垂教万世，成小成大。其化宻【阙】其功莫名。天覆地载，日月照，四时行，所以喻其道万物之理，并育而不相害者，以天无不覆，地无不载也。一阴一阳之道，并行而不相悖者，以日月不过，四时不忒也。此干九五大人，合徳合明合序之事。小徳渊泉，故曰川流；大徳溥博，故曰敦化。兹天地所以为大欤？观天地则见夫子。唯天下至圣，为能聪明睿知，足以有临也；寛裕温柔，足以有容也；发强刚毅，足以有执也；齐庄中正，足以有敬也；文理密察，足以有别也。溥博渊泉，而时出之。溥博如天，渊泉如渊。见而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不说。是以声名洋溢乎中国，施及蛮貊。舟车所至，人力所通，天之所覆，地之所载，日月所照，霜露所队。凡有血气者，莫不尊亲。故曰配天○唯天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚？肫肫其仁，渊渊其渊，浩浩其天。苟不固聪明圣知达天徳者，其孰能知之？十四章「子思感时王之莫为，伤圣人之不遇。思昔帝王徳为圣人，尊为天子。其知也有临，其仁也有容，其勇也有执。敬以持身，明以察物，具此全徳，周徧静深，发当其可。民敬信而说之，以至中国之外，蛮貊之间，覆载照临之表。凡有血气，涵濡至化，莫不尊之如天，亲之如父母。惟见圣与天一耳。抑由运乎中者有至诚焉。大经者庸也，非诚无以经。大本者中也，非诚无以立。天地化育，即中和位育之功也，非诚无以知。三者何也？仁也。曰中庸，曰命性道教，曰忠恕，皆合仁之全体大用。名之八章论明善诚身之始，曰仁者人也，以天命谓性，言之所以名仁之本体。十四章论至诚尽性之功，曰肫肫其仁，以圣人与天地万物为一体，言之所以明仁之全体。仁之本体犹可名也，仁之全体不可名也。道莫大于仁，莫极于诚，此一书之大防也。惟圣则溥博如天，诚则浩浩其天不可涯矣。惟圣则渊泉如渊，诚则渊渊其渊不可测矣。诚化之功如此。夫固聪明圣知者，举上文至圣全德而言。天徳即所谓溥博渊泉渊渊浩浩曰诚而已。苟非固有至圣之资，达乎至诚之天徳，孰能知此哉？此圣诚互融之妙也。夫至圣者天禀之高，至诚者人道之极。濂溪周子有言『诚者圣人之本』，是之谓乎。
」诗曰：「衣锦尚防，恶其文之着也。」故君子之道，闇然而日章；小人之道，的然而日亡。君子之道，淡而不厌，简而文，温而理。知逺之近，知风之自，知微之显，可与入徳矣。诗云：「潜虽伏矣，亦孔之昭。」故君子内省不疚，无恶于志。君子之所不可及者，其唯人之所不见乎？诗云：「相在尔室，尚不愧于屋漏。」故君子不动而敬，不言而信。诗曰：「奏假无言，时靡有争。」是故君子不赏而民劝，不怒而民威于鈇钺。诗曰：「不显惟徳，百辟其刑之。」是故君子笃恭而天下平。诗曰：「予怀明徳，不大声以色。」子曰：「声色之于以化民，末也。」诗曰：「徳輶如毛，毛犹有伦。」上天之载，无声无臭，至矣。天命谓性，一语十一章已深明其妙，末章复防而归之，知人知天之学备矣。人以七尺之躯，而欲参赞天地，发育万物，散之弥满六合，敛之退藏于宻，庸非一中之妙？非尽性至命，索隐知微，何足以知此？中庸一书，隐见显微之论悉矣。自费而隐，达之髙明博厚，进之于穆不已之天；自微而显，达之明动变化，进之于乎不显之域。隐而见，见而隐，微而显，显而微，全体妙用，盖有不可名言者。末凡八引诗以明之，曰：“不愧屋漏者，谨独之功也。”曰：“奏假无言者，戒不睹惧不闻之验也。”曰：“不显惟徳，则犹显也；不大声色则微矣。徳輶如毛，则愈微矣。”曰：“衣锦尚防，则犹见也；潜之伏则隐矣；无声无臭则愈隐矣。”呜呼！夫子之言性与天道，不可得而闻也，至矣。云者，其于中庸之徳，固有不容言者欤？
中庸分章