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译【臣】等谨按：《中庸指归》一卷、《中庸分章》一卷、《大学发微》一卷、《大学本旨》一卷，都是宋代黎立武所撰。立武字以常，新喻人，咸淳年间进士第三名，官至军器少监、国子司业。宋朝灭亡后不再出仕，闲居三十年而去世。立武在抚州任职时，主持考试录取吴澄为贡士，所以吴澄为他撰写墓志，自称门人。又说立武在秘书省任职时，阅读官书，喜爱郭氏父子的中庸学说。郭氏（郭忠孝、郭雍）游于程门，新喻谢尚书（谢仕夷陵）曾传承其学，立武将由谢氏追溯程氏以继承这一学统，所以他所论《大学》《中庸》等书，间或与世所崇尚的朱子之说有所不同。大抵中庸之学，传自程子（程颐），后来各位弟子各述师说，门径遂分岐。游酢、杨时之说为朱子（朱熹）所采纳，而郭忠孝的中庸说以"中"为性，以"庸"为道，也说是程子晚年的定论。立武的《中庸指归》都在阐发这一宗旨。至于《中庸分章》，则以"天命之谓性"以下为一章……现在厘正其序，恢复原来的次第。乾隆四十六年十二月恭校上。

译"中"，是居中的意思，是端正居位、安处本体之名。先天的《大易》，本来没有方位形体，由此肇始太极而生出两仪。既有太极，易就立于其中，而"中"的体性就树立了；两仪既已判分，易就行于其中，而"中"的体性就彰明了。那么所谓"中"的体性，就是"易"；易，就是生生不已的意思；生生不已的易叫做"仁"，体现仁的道叫做"诚"。妙不可言的体叫做易，本然的体叫做仁，贯通全体大用的叫做诚。

中庸之道，出于《易》，本于"仁"，极于"诚"。最高的道不可用名称来指称，所以取"正位居体"之义，命名为"中"，这实在是古今道体所存。《尚书》说："上帝降衷。"《左传》说："民受天地之中以生。"在降受之初，就具备了天地的全体，涵蕴了先天的妙理。

在《乾卦》九二，是人道的开始，所以说："龙德正居中位而进乎天德。"这就是"中"的体性。在《坤卦》六五，是心君之位，所以说："黄中通理，正位居体。"这就是"中"的位置。乾卦的爻画（☰）中实，坤卦的爻画（☷）中虚。坤的中虚，正是用来居藏乾体的。乾的妙体，无所不在，没有坤位就无法居藏此体，没有坤土就无法成就此位。

这在人身上，所谓心，是性的城郭（外在居所），心中空虚而性就存于其中。先天的一理，居中央、位端正，而成为万物的法则，万事万物万化，哪有不由此而出的呢？《易》说："成位乎其中。"《孟子》说："立天下之正位。"《论语》说："思不出其位。"都是用正位居体来说的。古代的人，没有不在喜怒哀乐未发之时涵养于中，没有不在喜怒哀乐将要发动之时执守此中的。所谓存心养性，所谓闲邪存诚，都是用来涵养这个"中"的。

建中、建极、守约、慎独、一贯、止至善、克己复礼、反身而诚，都是用来执守这个"中"的。《尚书》说："允执厥中。"《中庸》说："时中。"执中，是在人心与道心交发的细微之处持守；时中，是在由本体通达妙用之际权衡适宜。性分于身的，用"执中"来说；率性尽性的，用"时中"来说。这是百代圣人传心的大法啊。

"庸"的义理，是"常"，也是"用"（《虞书》中凡说"庸"都是用"用"的意思，《商书》说"思庸惟庸"都是用"常道"的意思，合起来说，大概就是日常运用的常道）。常道的运用，广大无所不包，微妙不可穷尽，而喜怒哀乐的发动，是诚于中、形于外、明而动变的验证，实在从言行开始。《乾卦》九二说："庸言必信，庸行必谨，防范邪僻以保存其诚，善施于世而不自夸，德业广博而化育百姓。"《系辞》对中孚卦九二爻辞推广说："言语出于自身，加于百姓；行为发于近处，见于远方。言行，是君子的枢机。枢机一发动，就是荣辱的主宰。能不谨慎吗？"

《中庸》一书，开始说："庸德的实行，庸言的谨慎，言语要顾到行为，行为要顾到言语。"这是说出于自身、发于近处。接着说："君子一动而世代为天下之道，一行而世代为天下之法，一言而世代为天下之则。"又说："见而百姓无不尊敬，言而百姓无不信任，行而百姓无不喜悦。"这是说加于百姓、见于远方。这就是"修道之谓教"的事。

篇末申述说："隐暗而昭彰，说的是潜虽伏而孔昭；不动而敬，不言而信；不赏而民劝，不怒而民威；不显其德而百辟效法；不大声疾色而百姓感化。"最后说："上天所承载的，无声无臭，至极矣。"这就是"至诚能化"的事。所谓"庸"，就是"用"，这不正是"不用而寓于庸"吗？

译孔子说："中庸，大概是至极的道理了吧！百姓很少能做到了，已经很久了。""至矣"，是赞叹古人给道命名的精妙；"久矣"，是感叹世人昧于道已经很久了。那么，"中庸"这个名称，自从尧舜相传"执中"以来，古已有之了。

孔子推原此道体用的奥妙，本于造化，所以在《乾卦》九二《文言》中阐发它，于是子思著书以《中庸》命名。说"喜怒哀乐未发叫做中"，中是天下的根本，所谓"中"就是以此而言；说"庸德的实行、庸言的谨慎"，所谓"庸"就是以此而言。本性存于内，寂然未发，正位居体，这就叫做"中"；发为言行，合乎节度而和谐，日用常道，这就叫做"庸"。中以正位居体而言，庸以日用常道而言，大概是合全体大用而命名的。

尧舜传授，道用从此广博，揭示"执中"以明其本体；孔门讲习，道体由此保存，合"中庸"以概其妙用。名的建立，就是道的彰显。周德衰微而大德隐没，孔子去世而微言断绝。子思忧虑于此，于是取平日从父师那里听到的，著为成书。

开头说命、性，说道、教，是用来标明全篇宗旨的。命、性，就是"中"；道、教，就是"庸"。接着说中和，说大本、达道，是用来阐明性道的底蕴的。篇首说性，而这里说中，是因为喜怒哀乐未发就是性，而中是以正位居体而言；篇名说庸，而这里说和，是因为言行的发动就是庸，而和是以发皆中节而言。其中说忠恕，说诚、化，忠是执中于心；诚是致中和之道，都是用来穷尽自己的本性，所谓"中"。恕是道的推广；化是教的极致，都是用来穷尽人与物的本性，所谓"庸"。合起来说就是"仁"，己立立人、己达达人，仁是中庸的本体。贯通起来说就是"一"，体用一源、显微无间，"一"是中庸的妙贯。

此书的写作，是为了传先圣之道，而昭示于万世，法言大训，尽备于此。它的教化，是因为中庸之道虽然遍布天下，却有至微至隐的存在；中庸之理虽然具在人心，而能知能行的人却很少。所以阐发"由明而诚、由诚而明"的义理，尊贤取友，相互博学、审问、慎思、明辨而笃行。

慎独于内心，而通达于君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友五伦；真诚于自身，而推广于国家、天下。全书共十五章，首章统论全篇大旨，第二章备载孔子的格言，第三章以下阐明"率性之谓道、修道之谓教"的事理共九章，再下面阐明"至诚尽性、至诚能化"的事理。最后伤今思古，以道统绝续的关怀，帝王授受的真传实在于孔子，并且反复推明仁诚之道，以期待后世的圣人。末章则是穷理尽性至命的学问。

这本书，广大周遍于天地，微妙极至于物理，幽深贯通于神明，而最终归于无声无臭。广大精微，大概本于《周易》。

道的根本原出于天，自从龙马负图而出人文得以阐发，伏羲画卦而文籍产生，所以《周易》是群经的宗祖。《乾卦》九二说："龙德正居中位，庸言必信，庸行必谨，闲邪存诚，德博而化。"又说："学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之。"那么中庸之所以命名，以及用诚来穷尽中庸之性，用化来极尽中庸之功，用学问思辨来彰明中庸之道，大概都本于此。

译中庸之道，唯独在《乾卦》九二阐明，为什么呢？乾二是人道的开始；中庸是人道的根本。卦列三画以象征天、地、人三才，人禀受天地之中而生。从卦的象来说，人就是中；从卦的体来说，君位就是中；从卦的德来说，大本就是中。一爻具备三义，其实相互为表里。龙德正居中位，龙作为灵物，神妙变化，其静养很深，其动变很大，用来比喻性德如此，而居中正位，成为万事万物的法则。

由九二的正中存诚而成为君德，由九五的至诚尽性而进于天德。中庸以率性尽性为本体，所以说："喜怒哀乐未发叫做中，中是天下的根本。"二爻动就是庸，庸是中的运用。运用的言语必信，运用的行为必谨，中庸以言行为运用，所以说："庸德的实行，庸言的谨慎。"

所谓避世隐居而不被了解也不悔恨，就是初九"龙德而隐"的事（初九：遁世无闷，不见是而无闷），这是依乎中庸的人。所谓尊德问学，不骄不悖，就是九三"君子进德修业"的事（九三：君子进德修业，居上位而不骄，在下位而不忧），这是行中庸之道的人。所谓赞化育、配天地，就是九五"大人合德"的事。所谓至诚无息、纯亦不已，就是中正纯粹自强不息的事。至于"时中"的心法，大概出于《易》的义理，以泉水流动而山岳静止为喻，只有止而得所养，然后其行才亨通。

果决的行动必定要依靠德行的涵养，通达大道必定要从大本出发，所以都用"时中"来说。由此可知《周易》与《中庸》相互为经纬，不是造诣精深的人谁能知道呢？

中庸之道，始于尧舜的传授，大明于孔子。舜接受"执中"的传授，而说："没有根据的话不要听，没有咨询过的谋略不要用。"孔子在《易》中阐明龙德正中，而说："庸言必信，庸行必谨。"中庸之道所以在舜和孔子那里讲得最详细。然而两位圣人对于中庸，相同的是德，不同的是位。

《乾卦》六爻，说德说位而已，《中庸》十二章都详细论述了。德是用来彰明中庸之道的；位是用来践行中庸之事的。乾五说天德，乾二说君德。天以德而言，君以位而言。二不是君位而说君德，是因为龙德正中之进于乾五；五说天德而不说大位，是因为正位居体之存于坤五。

君固然属于乾五，然而有德得位，二虽非君位，其德可以君临天下，为什么要借助坤五呢？因为有土有民，乾没有坤土就无法成就其位。舜以大德得位，好问察言，用中道于民，这是乾九五的事。然而他从侧微之中被举用，经过征召、试用，其于潜、见、跃、飞，实在具备了纯乾之体。

孔子有德无位，彰明中庸之道，以垂教后世，这是乾九二的事。然而他在洙泗之间授业，系《易》以发天地之藏，作《春秋》以行王者之事，删定《诗》《书》，明礼正乐，以垂百世的法度，其于初之遁世、三之修辞、四之进德修业、五之德造，也具备了纯乾之体。所以子思以舜之德为圣人，尊为天子，天地之间无不尊亲，这是德与位都达到极致；以孔子祖述尧舜，宪章文武，如天覆地载、日月照而四时行，只是位次于德罢了。中庸，是内圣外王之道，借两位圣人而阐明。

译经典的制作，到《中庸》就算完备了。所以《中庸》是群经的统宗枢要。《尚书》说："惟皇上帝，降衷于下民，若有恒性，克绥厥猷惟后。"《左传》说："民受天地之中以生，所谓命也。因此有动作礼义威仪的法则，以定命也。"恒性之秉受，就是命之中，就是这个"中"，也就是所谓"天命之谓性"；顺性以安民，有法则以定命，就是"庸"，也就是所谓"修道之谓教"。

在《洪范》说："建用皇极"，而敛福赐民；在《周诗》说："有物有则"，而秉彝好德，没有不是本体立而作用显的。尽己以尽人，曾子说："夫子之道，忠恕而已。"子思大概是从曾子那里得到的。孟子说："守约而施博"，说"至诚而能动"，说"立正位，行大道"。孟子学于子思，所以论著更加彰明。

洙泗之后千百年，中庸之学又大明于伊洛（程颢、程颐讲学之地，代指二程）。曾考察郑玄注："庸，用也，因为此书记中和之为用。"又说："庸，常也，用中为常道。"才知道体用之说，自古已然。然而汉儒去古未远，已不知中为何物。唉！道之不明也已经很久了！

濂溪周敦颐（周子）有《太极图》，《易通》有书，深探天地的底蕴，发明"一中"的传授。二程（程颢、程颐）继出，而中庸之道大盛。唯独名篇的义理，有应当详细辨析的。现在学者所取为依据的，都是杨时、游酢之说。杨时说："不偏叫做中，不易叫做庸。中是天下的正道，庸是天下的定理。"游酢说："以德性而言，叫做中庸；以性情而言，叫做中和。"两位先生以为从老师那里得到的就是这样。

蓝田吕大临则说："天命之谓性，就是所谓中；修道之谓教，就是所谓庸。中，是道所自出；庸，是由道而后立。"大概中，是天道，是天德，降而在人，人禀受之，就是性。《尚书》说："惟皇上帝降衷于下民。"《左传》说："民受天地之中以生。"这就是人性必然为善的原因。又说："天命之谓性，率性之谓道。中者天下之大本，和者天下之达道。"那么性与道难道有二吗？

吕氏又说："中就是性。在天为命，在人为性。由中而出，莫非道，所以说中是道所由出。"又说："喜怒哀乐未发，就是赤子之心。大人不失其赤子之心，就是所谓允执厥中。"而吕氏与程子论难很详细（程子说："中者道之所由出，这话有病。"又说："中就是道。如果说道出于中，则道在中内，另为一物了。如果说性与道、大本与达道可以混为一，就不妥当。在天曰命，在人曰性，循性曰道。性、命、道，各有所当。大本言其本体，达道言其作用，体用自然不同，怎么能不分为二呢？"又说："中即性，这话也不妥当。"又说："不偏叫做中。道无不中，所以用中来形容道。如果说道出于中，则天圆地方，说方圆是天地所自出，可以吗？如中既不可谓之性，则道从何称出于中？盖中这个义理，是从过与不及而立名的。如果只以中为性，则中与性不合，与率性之谓道，其义自然不同。性、道不可合而为一来说。"吕子居对以"中者性之德"，却比较接近。）吕氏又说："喜怒哀乐未发叫做中，赤子之心，发而未远于中，如果便称为中，是不识大本。"大概《中庸》之学初兴时，议论就是这样。

译六经四书的名义精微奥妙，只见于《易》与《中庸》。贯通先天后天之道的是《易》，概括全体大用之道的是《中庸》，可以说是易简而天下之理得，所以说"《易》其至矣乎"，说"《中庸》其至矣乎"。