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译△《了斋易说》一卷（浙江吴玉墀家藏本）。宋代陈瓘撰。陈瓘字莹中，号了翁，是延平人。元丰二年进士甲科。建中靖国初年任右司谏，曾写信责备曾布，并上章论述蔡京、蔡卞的奸邪，奏章几十次，因而被除名，编管隶属于合浦，至死方休。他的事迹详见《宋史》本传。这部书是绍兴年间由他的孙子陈正同刊刻的。冯椅说，他曾从陈瓘的孙子陈大应那里见到《了翁易全解》，不止一卷，其中多采用卦变说，与朱子发的学说相类似。胡一桂则说，他还见过最初刊刻的本子，题作《了翁易说》，并没有分卷。这部书大概就是胡一桂所见的本子。邵伯温《闻见录》称，陈瓘得到了康节之学。沈作喆《寓简》却说：“陈莹中曾用邵康节的说法解释《易》，讲解象数，一概摒弃；他把这些问题拿去询问刘器之，刘器之说：《易》本来就是经世致用的学问，若把象数的讲解一概摒弃，那么圣人设置卦、建立爻，又有什么用呢？只有知道象数中都寓有意义，然后才可以讨论《易》。所以说：‘得意而忘象，得象而忘言。’正当尚未领会时就仓促抛弃象数，那么吉凶与百姓共同忧患的道理，将凭什么显现出来？恐怕这并不是筌蹄所要表达的意思。”等等。这样看来，陈瓘的《易》学又曾向刘安世求证，并不完全出自邵子。他遣词造句颇为曲折，所以陈振孙《书录解题》认为他的文辞旨意深奥晦涩。不过，晁公武《读书志》说，他用《易》的数来谈论天下政治的治乱兴衰，多有应验；由此可见，陈瓘在《易》学上确实有所得，并不是徒然用艰深文饰浅显道理，正不能因为难读就废弃它。下卦为乾、上卦为乾，乾就是大；落实到人身上就是元。它的广大，离开对待关系便无法显现；但又不能说没有人，只是看不见那个人。万物都取资于它，所以称为“始”；它统摄天，所以说是“乾乾”。云气运行、雨水施布，是乾的作用。说乾，说坤，说元，所以称为“品”；它作为万物，无所不在。看不见它的形体，谁能知道它的流行？要明白它的始终，观察艮卦便可知道；六个位次按时完成，观察大畜卦便可知道。所谓按时完成各位，就是各得其位；所谓乘时，就是随时发生变化。初爻是开始，元德开始发生；潜藏和上亢都取决于时机。不观察大畜，凭什么蓄养自己的德？统摄天的，是元；驾驭天的，是时；发生变化的，是乾道。乾道精微而不是单一的，它的贞正各自成立而不相混杂；它虽向前运行而又彼此会合，体现为天命，也体现为人的本性，所以说是“正”。它与天地相合，却看不见气味；发出作用而合乎节度，而且这种发用并不只是如此一端，所以无所不利，也无所不贞。只有君王奉行天道，才能如此。它居于万物之首，能做什么呢？天下万国都安宁，并不是有所作为后才安宁，而是无为而安宁。因此，乾是万物中的“一”，但这个“一”不会坠入具体的数；它是万物之首，却发挥作用而不据为己有。所以，阴阳不可测的事物称为“神”；万物形成形象，叫作乾；显现出来，才叫作象。因此乾的运行本来没有固定形象，自然不在我这一边。大畜初爻说“有厉”，是说适宜停止自己，不要触犯灾祸，因为阳气还在下方。至于“天德不可为首”，总的说的是圣人顺应天道而无为的道理。《文言》说“元”有四种意义；无为而自然具备一切的，就是乾。君子的行为，加上乾就是五种。乾的运行没有固定形象，天有形象之处，是奉行乾道的君子。‘勿用’就是不任用；不任用，是因为已经得到而隐藏起来。不因世俗改变自己，是内心不变；不以成就名声为实际，是不显露于外。遁就是退避，这就是顺应时机；无闷就是不忧愁。所谓忧，是忧虑；不以自己所建立的东西改变自己的行为，不以外在的忧患替代内在的快乐，这就是所谓不因世俗改变自己。坚定，是向人显示容易理解的一面；不可拔，是因为同类各自守贞。圣人的贞正，又有什么能超过快乐呢？‘正中’是龙德的中正；因为居中，所以诚信；因为收括，所以谨慎。这不是刻意造作，而是正中之常。防止邪恶，首先是自我防止；保存诚心，并不是另行保存它，而是使言语行为自然能够自我防止。善于利益世人，是使大道之善施及世人。德行广博，就是日日更新的德。中庸大概就是最高境界吧！只求独善其身，必然自满；德行有缺者，必然吝惜，所以说“见龙在田”，这

译是君德。君德，就是圣人得到乾德的表现，因此说，乾作为君主，关键在于得到这种德。事业就是行动；必须忠诚，必须守信，那么前进便不是由顺从外物决定的。圣人的情性，是修养自己而不迁移、不改变；在言论上建立自己，是因为不迁；在处世上安定自己，是因为不贰。圣人的修养，又有什么能超过不迁不贰呢？“几”是行动的微妙征兆；“义”是大君所应遵循的原则。上天的作为，无声无臭，达到极点了！能够认识并达到这一境界，是人的事。光明显融，崇高而善终，也达到终极了！能够认识并完成它，也是人的事。学习达到“至”的道路，大概只有坤的顺从吧？学习完成“终”的道路，大概只有谦卦所说的亨通吧？穷极广大的人，必然失去自己的居处；所以居于道便会自满而不谦，居于器物便会有所系恋而不能快乐。因此，不骄傲也不忧患，就是圣人的乾乾。乾乾地因时而警惕，万物的品类便都具备了。即使处于危险也没有灾咎，因为已经安定。上下的位次没有固定，而臣道总是处于屈下；进退没有常规，而王道始终尊贵。应当屈下却反而伸张，就是邪；不能舒展自身，是脱离群体。君为君、臣为臣，叫作群；居中而不偏倚，叫作正。成为邪而又离群的人，最终必以大灾咎告终。所以君子最大的愿望，必定是随着时机而警惕自己。“有厉，利己”，是说适宜停止自己而反复学习，才能日日更新。声音相同，所以声相应；物类相同，所以气相求。山谷回响彼此应答，声音没有差异；阴阳彼此求取，气也没有不同。感而凝聚，发动而留存，猛烈而同一，都是湿燥的作用；龙虎发生变化，万般变化都由一而来。大的发动一出现，众目自然相通，没有两种不同的道理。君主以天为本，臣下以地为本，所以上下的位次虽无常，而臣道总是卑下。各自顺从自己的类别，不能违背；违背就成为邪。所以说：“牝马属于地类，行走大地而无边疆；柔顺而守贞，利于君子有所行。”上亢所以有悔，圣人也有这种情形。行动而上亢，是有其原因的。圣人是否施用、天下是否治理、道是否通行，全都取决于天。感到快乐便实行它，所以事情处于中正；感到忧患便违避它，所以通达而不困穷。处于征伐之事，要依时考验自己，不在其他。这里说的是乾乾的君子。乾元用九，人有什么力量可施呢？阳气潜藏，所以说“潜龙勿用”。因为不宜施用，所以不施用。“见龙在田，天下文明”，是说阳气发生，万物都显明。终日乾乾、随时运行，是阳气发生而万物都显著。乾乾并非别有原因，只是因为它随时运行而不停息。达到极点，就是不再运行。用九，就是乾元。看见天的法则，就是乾的开始。说“元”而又说“始”，由此可以知道；说“终始而大明”，由此也可以知道。伟大啊，乾！它终始不息，体现性情，并能带来美好和利益，这些都是乾的开始。伟大啊，乾！它能刚健，也能顺从；它具有这种能力。凭借刚健，凭借厚重，也凭借这种能力。坤的美在于其中，乾却不说具体利于什么，它的广大可见了！刚健、中正、纯粹而精微，这就是所谓“伟大啊乾”，不过如此。因此，乾是七种德的总名。六爻发挥作用，旁通万物的情状；天地万物的情状，都在爻中发挥出来。所以情感尚未发出，叫作“中”；发挥而旁通，叫作“变”。天本来无为，乘六龙以驾驭天下的，是时。先于天而奉行天时的，是圣人。云气运行、雨水施布，于是天下太平。知道履卦“坦坦之道”的人，差不多可以达到这种境界了吧？它的显现，是以成就德行为行动；元以此为用。为什么这样说？日常可见的行动，就是乾的运行。它运行什么？因为阳气潜藏，所以还没有显现；虽在运行，却尚未完成。天在运行，但也还没有施用。完成之后才可以施用；就像井水将要到达井口，却还没有汲出。以乾的开始作为师法。四者都由乾而得到。学问、宽厚、仁爱，是用来主持其所得的。

译天地设置了上下位置，《易》就在其中运行。它的运行有所依据，所以说：“君子的中庸”，就是君子能够随时处于中。乾乾地随着时机警惕自己，即使危险也没有灾咎。这就是君子随时处中的道理。“中”并不固定在人身上，所以说“或”；实行乾道的君子，从来不执着于自己的诚信。若执着并据为己有，拥有了便立即施行，细小之处就会过分；而且没有观察自身的涵养，便还不能行动。因为有所疑虑，所以没有灾咎。因此圣人想要及时行动，也仍然要像“或”一样有所审慎。学习圣人之道的人，难道可以自以为掌握了诚信就一定实行吗？不下雨的卦，已经下雨却仍然没有行动。圣人赞同这种态度，赞同他的疑慎，而不赞同他的必然自信。大人能够同四种德行相合，先于天时而行动，谁能看见天有违背呢？后于天而奉行法则，是天顺应时令而人奉行它。它的完成，不过是使它完成；它的乘时，不过是乘时而已。这就是后于天而奉行天时。时而运行，时而达到极点，必定与它相偕而行。处于困境而警惕自己，守贞虽厉而无咎。因此君子终日乾乾的道理，不过是想及时行动罢了。九二，是具有龙德而居正中的爻。平常而平常地行事，便能处于中正。所谓“亢”，有可以知道的，也有不能知道的；二者的区别是清楚的。大概只有圣人能够如此吧？因为他不会失去中正。四、三、二爻，无处不在，也无所不在。下卦为坤、上卦为坤，牝马属于地类。君子，是实行乾德的人。“有所往”，是有所行动；有所行动并不等于那件事属于我，也不等于有所行动就是由我行动。坤道大概就是顺从吧？先行便会迷失，因为不可以居先；后行而得到主，是因为得当。变动从有利方面来说，乾却不说具体利于什么。“朋”象征君臣。君为一，臣为二；君在上，臣在下；君在先，臣在后。西南得到朋友，是因为顺，所以有所得；东北丧失朋友，是因为止息，所不止息的仅是这一点，所以说丧失。安于守贞便吉，是坤的吉；安于守贞之吉，是君子的吉。所谓大，是达到极点而广大；所谓至，是广大而达到极点。坤元，是达到极点而无所不到。万物依赖它而生，是有所凭借而无物不生。凭借什么？凭借达到极点。它广大吗？它至极吗？难道它就是生成万物的那个万物吗？它精微而不单一，成为气而不据有；有所作为而不造作；刚健覆盖、厚重承载，难道是两个东西吗？但又未尝不是两个，所以才有合。合于一，叫作两；合于两，叫作参。参天、两地，是圣人的能力。天广大无边，既不偏倚又有所依凭。坤作为万物，有时会夹杂变化；地势低下已成定局，不可改变。君子因此效法它。一低一下、一高一上，泰卦中并立的都是形势，但发挥作用却各不相同。以厚重德行承载万物，是德与朋类相合。

译《尚书》说：“凤凰来仪”，这就是朋类相应。孔子说：“我已经无能为力了吧，不再有朋友了。”霜还没有凝结，只是凝霜的开始；驯顺尚未分明。林钟之气，正当暑气旺盛之时。暑气正盛而能知道寒气将至，这就是君子。生而正直，是天的道理；德行端正方正，是地的道理。在其中发动的，是乾元。天地的元，都在乾坤；坤元的主宰，在六二。所以说：“地道光明。”光明，是中正的体。中正而发动，其反复学习便广大。含藏文采而守贞，坤的美德就具备了。随着时机发出作用，发出作用的并不是我自己。这样便可以从事王事；但仍然要有所疑慎，因为有所疑慎就是效法乾。既知坤又知乾，便光明广大。不出动，所以能够完成接近的功业，因此无咎。咸卦六二就是顺从这一道理，但与末段有所不同。得到朋类而呈黄色，后来得到而成为下裳，元德无所不利。文采不出不入，是达到极点而有所应。辨别方位、端正位置，可以取法于郊野，便无……。用六而利于永贞，是运用坤元而获得利益。来者不能违背，浸润而没有什么能凌驾它们，都是运用元德的利益。比卦“原筮”，就是筮问这一道理。萃卦“匪孚”，说明尚未亡失；有尚未亡失，是因为还有原因，尚未光明。六，是三才之道；大，是乾元。以大终结，就是终结于地道的光明。直、方而广大，难道不是地道的光明吗？所以君子有终，便尊贵而光明。东北丧失朋类，最终却有喜庆。所不止息的，只是这一点；这样就必定有终。知道光明广大，难道就是不止息的喜庆吗？晋卦所说的“失得勿恤”、前往上升的作用以及“见大人勿恤”，都有喜庆。至柔至静，是坤的极致。刚，是道的运动；方，是静止的德。柔而又刚，静而又动，是坤元之道和德。包容万物，就是包容；化育而光明，就是光明的广大。坤道大概就是顺从吧？承受天道而随时运行，这就是后于天而奉行天时。《易》对于天时，有时在先，有时在后，所以说“《易》是逆推数目的”。由小而积累到高大，就是积累；由霜而凝结，是逐渐形成。由分辨到今天，是逐步分辨而来；之所以没有早早分辨，是有原因的。升卦说积累顺德；渐卦的吉，是女子出嫁。树立直方之德的，是君子。坤道大概就是顺从吧？它顺应并收括天地闭藏之气，在事业中发出作用，依时而发。因此，有所缺失之处，正是君子所应守正的地方。只有君子能够沟通天下人的志意；沟通而不相异，相异而又不混为一体。大概只有君子的正道能如此吧？《易》说：“同人卦先行，是因为居中而正直。”先以直，后以义。这是同人卦的中道。直，就是正；中，就是居于适当的位置。把它做成圆形，并不是坤的意义。以敬和义立身，就是立于其中。立于其中，德就不会孤立。德是方正，不孤立就是它的发动；不经过反复学习，却已经长期如此。无所不利，就是安贞之吉。中，就是正；它所行的事不疑惑。能够如此行事的，大概只有君子吧？君子的正道，也不疑惑。天地相遇，万物都显明。含藏而后亨通，是坤道。坤道不过是中正。刚与中正相遇，便含藏而运行。尚未有喜庆和声誉，却能广大而亨通。四爻多有忧惧，因为它接近上位；接近而收括谨慎，谨慎而不受害，就是慎重。君子以静为体，处在方正之德与多忧惧的位置，只有谨慎、慎重罢了。发动而不收括，是孚号之事。我又何必尸居其位？地气发出而呈黄色，坤以中爻求索而与同人相合，便通达于义而成为理。位置并非只有一个，不同形体并不据有一无；没有承接乾德的美。处于中而通畅，通达变化、丰富通畅而发出作用；发出而不过分，达到极点。因为乾是开始，所以乾始、坤终共同具有美好和利益。乾不说利，坤则在得到主宰之后才说利。下卦为震、上卦为坎，君子实行这四种德行：有时刚健，有时顺从；有时发动，有时随从；有时渐渐增长，有时已经回复；有时除去旧事而当行其行，无不守贞。守贞，那么到哪里去呢？就是无所往；还要安定，随时采取适宜的措施，关键在于建立诸侯。屯卦利于建立诸侯，比卦亲近诸侯；有时适宜专一，有时适宜众多。刚柔不相交，万物便不能生；相交而又艰难，是相交的开始。在坎中发动的，是震从下出而坎退伏。相交并非乾，坎是子，震是考。乾最为刚健而总是使困难变得容易；若困难不可改变，就不能如此。充满天地之间的，只有万物；雷雨发动而充盈，便没有什么不生长。生，叫作动；草木尚未枯竭，昏暗而尚未显明，是天造万物的开始。奉行开始的适宜之道，在建立诸侯而不能安宁。建立诸侯便会思虑而不停息；不能安宁便会劳苦而最终有所成。比卦之“来”，是招来；商议者欢喜；求索而来，说明已经开始生长，却还没有交会。覆藏而尚未润泽；用绳索编织整理，是君子的作用。周旋而不流失，是初爻；居守贞正而树立志向，还没有用绳墨校直。初爻不是寇，二爻守其正；依恃五爻以等待时机，然后出动，这是有常德的君子。牵引而尚未改变，大概关键在于中。乘时而不停息，所以能够长久。六三是君子，接近于“庶几”却尚未达到。为什么知道尚未达到？因为有接近便有进入，这叫作不如。三爻接近而舍弃，四爻接近而前往；因为求婚媾的缘故，前往便吉，所以求取它，便共同接受其福。屯卦“其膏”的时机，大规模征伐便有所得，小规模征伐便凶，这是雨水施布的爻。小事为什么能够承担？因为二爻乘承它，守贞而不成婚；四爻乘承它，求取而前往上方；六爻所处的时机已经超过了乘承。万物开始生长，叫作屯；显现而不失去。它的居处超过这个阶段，再往前就是先天；没有什么能在它之前，因此不能称为道。下卦为坎、上卦为艮，蒙卦之“亨”，是本来亨通而现在蒙昧。如今不可不求；有求而不告诉的情形，却没有不求而告诉的。说到求，没有比儿童更合适；求而必告，是因为初次筮问。王弼说：筮，是用来决断疑惑的东西。格物之学，以初次筮问为先。若在初筮之外再筮，就有了两个不同的物，所以再三筮问便是亵渎；亵渎便不告知。陆希声说：初筮告，是开启其宗旨；再三渎，是堵塞聪明。亵渎便不告知，就是有所疑慎。“贞”是不疑惑的东西；“渎”是反过来违背贞的名称。利于守贞，便无所不利；违背守贞，便无所不疑。既然如此，乾坤的运动都有疑慎，为什么呢？回答说：“果行育德”，它的意义在蒙。既不求也不学习，是大人变通的道路；果断而不执着。孔子说：“我有什么可执着的呢？”又说：“我执掌驾车。”

译坎所代表的事物，是险；处于险中而停止。地中有水，就是师。致力于学习不如致力于求师。六五说：“童，吉。”君主对于道，应当像初次筮问那样求取它，何况士人呢？《尚书》说：“能够自己得到老师的人，便可以称王。”自己得到老师，就能安稳地居处。孔子说：“三个人同行，其中必定有我的老师。”不求自己的老师，哪里能得到自己的老师呢？选择他们的善处而跟从，看到他们的不善便改正自己。或是跟从，或是改正，都能得到求师的益处。善与不善，在他人和自己身上得到之后，便融合为一个善。因此君子看重求师，也看重自己有所得到。齐桓公、卫灵公得到管仲、仲叔圉、祝鮀、王孙贾的辅佐，尚且足以安身并成就功业，何况明智的君主任用忠良之臣呢？这样看来，观察他人的善与不善，都可以使自己有所得到。那三个人没有一个没有善处，也没有一个没有不善处，这就是所谓各自都有文武之道。君子对于道，初次筮问而又反复思考，这是为了学习坎险之道。三人同行，便减损一人；相应就叫告知，告知的内容是刚中之道。筮问而得到告知，是发问后接受命令。以亨通之道而行动，就是以亨通而行，随时处中。蒙昧之时用来养正，是圣人的功业。若把蒙昧当作养育自己，便是贪取上天的功劳；发展到极点就会有所缺失，圣人陷入大迷而最终不能觉悟。因此君子的涵养，必定涵养正道；即使有所杂处，也要彰显正道。正道一旦出现，就必定实行；如同种子萌发，必须先有果实，然后才能培育，这是次序。刚开始发动时，能够克制自己，便适宜脱去桎梏；再往前行就会吝。法则出自内心，守正便不偏。一边如此、一边彼此相对，叫作偏；吝并没有外在原因，进入其中的不只是克制家中子弟。刚克、柔克都叫作克；克制而不偏，叫作中。中，是蒙卦的家；坎，是乾的……。蛊卦的“子克父蛊”，意思是承继先考，大概只有能够克制家事的子弟吧？在大地中运行，不舍昼夜，所以能保持乾健。刚柔不相接，乾健便没有声誉。因此观察蒙可以知道蛊，观察蛊可以知道晋。金夫，是大人。不保全自身，就是涣散自身。无所利，是居于原位而发生迁移。它的行动如此顺从，所以说不宜娶女。习坎六三说勿用，这里也说勿用。至柔而发动，是刚坤；刚健而发动，是大壮。女子强壮，不宜娶女，是蒙卦九三。困，是上升而不停息；在那里不停息，在这里就会止息。四爻的位置接近上位，名义上接近而实际上遥远；之所以遥远，是因为独处。孔子说：“德不孤，必有邻。”六五“童吉”，是培育德行的主位。它的德是顺，其作用是巽；巽便是不果断却最终果断。以亨通而行动，是能够通达自身才质的人。亨在初，利在贞。告知初始，若能完成到底便果断；尚未果断便停止，必然有人攻击他。防御寇患，就是攻击；成为寇患的人，就是被攻击者。上位守正，却不顺从。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治理；攻击并防御寇患，谁能比这更顺呢？上面止于上位，下面止于下位，这就叫顺。人人都有实行亨道的才质，却不能培养它，最终成为寇患，这不是人的本性。解卦六三就是这样。在高墙之上，上六捕获了他。下卦为乾、上卦为坎，涉险之后才有功，所以说需。尚未渡过而等待，卦也在等待，因为危险在前。所以说：“渡过险难而不陷入其中，刚便不会被掩蔽，健便不会穷困。”不被掩蔽、不陷穷困，是德的恒常。易变之道也如此；有所等待便能看见前方，涉险便与险俱行。改变位置而居于天位，因为正中，难道不是恒常易变之德吗？人等待，也就是需，与人共同成就功业。人前往而我归来，虽有所缺失却无所不利。因此需卦说适宜涉川，艰难是可以渡过的。躁急地涉川，必定会沉没。云在天上，雨泽必然下降。以君主之道涵养自己而变易，何必忧虑呢？郊在易野之中，是等待的地方。所谓难，是坎险在前。处于中而等待，就不会冒险前行。中，是行动和停止尚未改变的地方；尚未改变叫作恒，一旦改变便有常法。沙的聚散，是由恒常之势发动的；沙，是衍数；衍，是数的休止。因此，有所居处的便是易，有所言说的便是数。大小并不相二，但也不是单一的正道。泥可以使人陷入；只要恭敬谨慎而不失败，就不会陷入。灾祸在外，不是我的过失；自己招来寇患，则不是他人的过失。不是我的灾祸，是无妄之灾；不是他人造成的，便应当知道敬慎在自己。等待自己应当做的事，不必忧虑外在之事。君子正是这样敬慎而达到成功。刚健的力量，尤其在多凶险的地方显现。需于血，是从穴中出来，等待而听闻。坤卦的黄裳，是中；同人卦的正，是正。蒙以养正，是圣人的功业。以中正为道，是正中的意思；以正中为道，是中的正。需而来，是进入；损卦所说的是不速之客。恭敬地走到终点，最终必然得到相应位置。损是逆，需是不速。观察国事便利于接待宾客；相遇而包容，则不利于接待宾客。这就是《易》的道理。不当位，是需卦的终点。元亨而处正位，就是所等待的。下卦为坎、上卦为乾，讼是彼此违背而不能诚信相交的名称。有诚信却受阻，并且警惕，居中便吉。居中一时吉而最终凶，是因为争讼而不改变。利见大人，是讼卦所利；不利涉大川，是虽见到机会却尚未有利。因此涵养必然有争讼，回复之后才可以完成。居中本身没有吉，但有所依凭就有吉。只有讼卦和师卦九二，上面刚健，所以上面不虚；下面险阻，所以下面不易。下面不易而上面不顺，是上下各自违背而运行的象。刚健本来在上，柔顺本来在下；上下之所以不能相交，是因为刚没有下来。刚下来便得到中位。凭着得中的争讼而要涉大川，最终必凶，不能成功，这是必然的。《易》说：“可以守贞而无咎。”具备中正之德的人，器量很大。乾卦九五、九二，都是利于止息的。何况居中而吉、尚未到终点的人，难道不应当崇尚善行吗？善于学习的人不会违背道。昏昧而终结的意义，是进入不该进入的地方，却不自我怀疑。《易》说：“迷失而复归，凶；不能长久从事。”这是思考迷失而及时复归的意义。小有言，是收括其大义。初爻若能如此，即使小有言语，也能辨明而不停止行动，最终必有所得。

译相应便不能胜任，因为以刚处险，因相应而争讼。邑人，是前往有利之处并适宜迁移的人。迁移以后才有所得；所得到了适宜的位置，就叫归。我归来了，他自然逃亡。让邑人三百户逃亡，我便没有灾害。处在坎中，回到自己的位置。没有灾害，是居中之吉。逃窜的人在远处，我在近处，这是专一所得的益处。颜子修身就是如此。旧德，是恒常简易的德。得到食物之后，旧与新彼此不违背，就吉而无讼。得到食物却不食，是命；硕果就是这样。得到食物而食，也属于命；井水清冽寒冷就是这样。因此，从下位自取便招来忧患，从上位而来则吉。吉凶悔吝，没有不从下位产生的。守贞虽厉而不违背，难道不正是显现天地之心吗？《易》说：“夬卦履行守贞而有厉”，因为位置正当。履行守贞而有厉，最终必有乾德。贞厉，是有无妄之德。这样履行，正而没有灾害。小畜的尚德承载、噬嗑的妇人咬取、大壮的用罔，都是贞厉。旅卦烧毁自己的居次，便失去贞厉。得到食物而守贞有厉，最终吉而除去旧故；所以守贞有厉而等待，最终悔恨消亡。既然如此，讼就是改变；若舍弃贞厉，可以吗？《诗》说：“无论小事大事，都跟随公侯前进。”所谓“或”，就是有所疑慎。若有时从事王事，就会有成有败。因此专一守贞而有厉，没有不成功的；从事而三心二意，没有不失败的。《易》说：“三人同行，便减损一人；一人独行，便得到朋友。”因为不能胜任，所以争讼；争讼而复归，就是归于命。命在天，开始与它相违背，如今与它相合便安定。守贞而吉，是坤的贞。改变却不失其道，改变便获得了正当结果。改变有时失去，有时不失去，这就是《易》的道理。九五是大人，是讼卦的主爻。争讼而求见大人，是争讼所利；虽然见到了，还不能涉险。涉险之后才有利，所以说具备中正之德的人器量很大。因为中正，难道不是元吉吗？有时赐予他，恩泽尚未广布；一天之内三次被夺取，到了晚上能不警惕吗？晋卦“进如愁如”，然后接受这大福。以争讼而得到，难道不应当前进吗？只是用来攻伐自己的城邑，光明亨通之事可以等待。“服”如“服膺”的服；恭敬在恢复礼之后，能够看见自己的过错并把它纳入内心。讼在听理争讼时，又有什么呢？内心不自我争讼，别人就会来与之争讼。说是争，说是改变；若由我自己改变，便能亨通。争讼而适宜前进，为什么争讼就不能亲近呢？下卦为坎、上卦为坤，师就是众。贞，就是正；丈人，就是王。刚居中而与外相应，行走于险而顺从对方，以此使天下受其劳苦，百姓却跟从他，所以吉。又有什么灾咎呢？没有不跟从，叫作一；统帅众人，这就是师道。所谓统帅，只是实行那些本来无须特别作为的事。不仁会伤害众人，不义会扰乱正道，所以才有诛伐。师卦的失误在于不和；不和即使胜利也凶，因为没有真正得到。所谓得，是得到民众；杀害他们而使其为臣，难道会心服吗？师卦的吉，大概就在于中吧？顺应天，所以承受天的恩宠；使人受劳苦而使其跟从，所以万民都在内心归附。发动所以有所缺失，顺从所以安静，安静所以长久。如今退居左方，并没有失误。用军队行动，最有利的是执掌言辞。尸，是师的主宰；舆，是师所乘用之物。以仁作为主宰最好，仁只有一个。弟子何必尸居主位？用正道便有功，用小人便必然混乱。所以说，吉又有什么灾咎呢？开通万物、承受天命，用来侍奉大君；所谓亨，不过是使它通达。人的忧患在于喜欢妄为，所以说“守贞，大人吉，无咎”。坎的险象，代表潜伏、心病、耳痛、盗贼和多疑。同人卦先行时若不以中正直行，难道能免除灾咎吗？与百姓共同承担忧患，就是同人。下卦为坤、上卦为坎，反过来跟从而不违背，就是比卦之吉。原筮，仍然是初筮。筮问元、永、贞、无咎，仍然可以说是诚信、元、永、贞，悔恨消亡。不安定而来的各方，来以后就安定。后来者凶，是因为刚居中才吉。吉就是有所得；辅就是相合。下位顺从，是顺从上位而得吉；从上位而来并辅佐它。中，是筮问的根本；以中为原则，就是原筮；以刚中为原则，是因为合乎比卦的时机。元，是四德之首；永贞，是用六之利；顺从而来，由此可知；来而相应，也由此可知。不相应的，是睽而孤；相遇而没有人相交诚信，便虽睽而不孤。不孤就是相应，相应便如下雨。已经下雨却尚未行动，是小畜卦的君子。君子涵养自己而发动，哪里敢以小畜而有所征行呢？从，说的是言；比，说的是道。因此比能贯通上下，从只是下位从属而已。建立万国，是建立而使之周遍；亲近诸侯，是亲近而无所不遍。先王在地上施行的道理，可以从地上有水观察。圆而质朴的器物，是缶；缶充盈，实在而不空虚。最终到来，说明现在尚未到来。有别的吉，是因为取用灵龟，所以不凶。二为内，三为外。六二不使自己失道，是因为居中。人的道理，不过是结群。无首，是罪人。六三比附于不当之人，最终必然两败俱伤。向外比附，是比附贤者，即四爻。有诚信而充满缶，难道不是贤者吗？有所应，便位置居中而正；它的相应守贞而吉，难道不显明吗？爻有先后，有始终；都吉而尚未来的，是前三爻。天道如此显明，这种命令难道会改变吗？违逆它便舍弃，先王正是因此顺天。邑人不出郊，是不加以警戒告诫。上位使居中的人行动，民心没有中正，只有你处于中。初是开始，上是终结；开始充足，终结为首。一种说法以初为前，另一种说法以前为尾。下卦为乾、上卦为巽，是小畜。它从哪里来？从我的西郊来。郊，是在外而尚未进入的地方。初爻“复自道”，由此可知尚未进入。大畜初爻有厉，利于停止自己而自立。人的道理就是仁与义。小畜得到正位而上下相应，只是由于仁。需卦的光明亨通，也是仁。刚健而谦逊，刚居中而志向得以实行，于是亨通。小畜说亨，但现在尚未亨通，因为尚未巽顺。所以还崇尚前往、施行；尚未行动，所以树立志向。小畜不下雨，是因为巽；小过不过分，是因为震。柔下来而文饰刚，是天文。

译自己有所获得，是文德。得到而美善地执持……。复归于自己的道路，其意义就是吉。君子的道，不过是仁义。牵引而复归，是畜；不使自己失道，是有所得。也不使自己失道，是因为小畜。居中而有所得到，由此可知；得到而吉，也由此可知。居中而不自失，叫作美善的文德。车厢脱离车辐，尚未分裂。反目，是室内不正。守正，双方就都明白。大畜二爻的牛没有过失。巽在上，坎尚未来，是小畜。何以为天之衢？云行而雨施。六四有诚信，是因为与邻近者相合。血去之后便不会受伤，来者就到了；警惕出去，便不会争讼而能进入。所谓志，是崇尚前往的志向。上爻，是孪如的位置；志向与上位相合，尚未孪；上位与志相合，便孪了。九三反复，是因为彼此反目而不相合；六四相合，是因为与邻近者相合。小畜是少，但崇尚前往而志向得以实行，就未曾只是少。因此有诚信而孪如，并非独自富有。崇高没有比富贵更大，所以有诚信而孪如、尚未因疑惑而前进的人，所得虽美好，但其蓄养尚未可以征行。减损多余、补益不足，属于君子最终完成的卦，难道不值得思考吗？小畜是不下雨的卦。最终已经下雨，为什么呢？变化运行而不止息，周流于六虚，哪里还要等待变易卦象之后才观察呢？小畜所说的崇尚前往，是崇尚德。德，是恒常易、恒常简的德。德积累并承载起来，德就不孤立。积累而承载，守贞而有厉，危险中不敢自满；处在既雨既处之后，才可以称为君子。有所疑，是小畜的终点。君子有终，才会有所疑。自己不疑惑，最终因为寡少而征行，并寻求万物与自己相对；时而停止，刚健相应，涉险难道不就遥远了吗？下卦为兑、上卦为乾，不咥人，是因为存在于德行，所以亨；不亨便凶。柔履行刚，是履卦；刚居中正而相应。履帝位，是人。眼有眇、足有跛，便会忧患。大畜是日日更新、随时变化。动静不失其时，是艮；停止而蓄养中正，是履。履是德行的根基，和顺而达到极点。又以和顺而行，上天下泽，上下界限分明。安定民心，靠的只是和顺。素，像素然；富贵之人的素朴，处在自己的位置而行，所以前往没有灾咎。独自行动，尚未经过考验。履道坦坦，是天之道。幽人守贞，说明可以出而行动。不扰乱自身，是道的中正。眇跛的能力尚未经过考验。履虎尾而被咬的人，最终不会有所得。武人，是古代不杀戮的人。为大君做事，是他的志向。被咥还是不被咥，取决于人。当位与不当位，取决于位置。三爻作为虎尾，是因为与首相应；四爻作为虎尾，是因为处在后面。尾是刚健之物，履行刚健之物，难道能不警戒吗？三爻的志向，是四爻终结时的警戒。夬，是刚增长到最后。履行守贞而有厉，最终必有乾德。贞厉，是有无妄；若履行如此，便正而无灾害。观察履行而考察吉祥，是观察后明辨。旋归而大吉，是行动而守正。武人的志向，有所崇尚，最终一定考察而旋归。考，是成就；成，是诚信。考察没有比考察吉祥更大的；旋，是归来。与乾相应，最终成就而归于诚信。应当悔恨消亡的，是首。下卦为乾、上卦为坤，泰就是交。交，就是相交。生长如同禾苗，消退如同日光；屈伸彼此感应，利与害随之发生，这是天地的适宜之道，关键只在中。左边成为右边，右边成为左边，就是交。交，是彼此辅助。上下，是天地；左右，是后。成，是天地的道；裁成，是后天之事。人处于后天，坤在乾之后，成熟以后才可以施用。拔出必然带出根茎，这是二类共同的情形。我与人相合，人又与天相合。其征兆和守贞，各自依从自己的类别。包容、施用、遗失、死亡，都以崇尚中道而行动为所得。居中而不行动，行动而不居中，都不是学习坎险而崇尚广大之道。守正仍然凶险，出征也凶险，正是由此而分辨开来。所以说，光明是坤的德性；广大是乾的道。以光明而广大，是泰卦九二的道理。开始艰难还没有完成，坚持艰难守正才可以无咎。既然有诚信，就一定要实行。不是上天所为的事就不要忧虑，这就是诚信的道理。寒泉和硕果，食用它们便同时承受它们的福泽。自己所能做的，只是艰难守正而已。所以说，天地的道，是以守正来示人的。翩翩飞翔，是飞得迅疾；艰难，就是如此。不富而以邻为助，是因为要走到最终。因为不加戒备，正是诚信达到极致。饮食，是虚心接受一切。帝乙是相合，归妹是女子的归宿。代替，是代受福祉；有福祉，是中道的发露。以内心的中道去实行愿望，就是交合。城墙倾圮到城壕中，就是城墙倒塌了。不要动用军队，就是征伐停止了。从自己的邑中发布命令，就是命令出自自己的邑中。所谓“自”，是泰卦终爻的大臣。守正而有吝，是说其吝固然如此。命令不是出于人，是秩序错乱。泰卦初爻的志向，是君子的志向。咸卦九五的志向，是圣人的志向。由内及外、由本及末，都是共同的忧患。坤在下、乾在上，否就是闭塞的名称。否卦所谓“匪人”，是说大的往外去，正如天道；“不利君子”，是说小的来到而得利。守正尚且不利，难道还可以出征吗？增长所以有利，消减所以不利。君子和小人的道理是相同的。交合而通达，是天道；交合而兴盛，是人道。天地不交合，就是“匪人”。处在患难之时，君子有时以说服去犯难，有时等待而不行动，有时行动而经营筹划，有时能够端正自己的志向，有时停止或退避，这都只是因为时势不同。由于节俭，有时竟至于采用愚拙的办法，不能使它受到浸润。茅草这种东西，虽微薄而用途可以很重。拔茅时必然连根带土；拔还是不拔，要看时机是否可行，也取决于自己。出征吉祥，守正吉祥，因为他的志向始终在那里。乾卦承载君子的志向，难道可以不在意吗？志向在于君主，这就叫作在中道上通达。所以说是包容顺从；所以说承接君主的志向；所以说通达。《春秋》的法则，只在于使众人聚合而已。君主的志向，就是使众人聚合。《诗经》可以使众人聚合；礼义衰亡以后，《春秋》才产生。鸿雁的上升、下降、前进、后退，不可以扰乱。地位盛大了，包容诸侯而感到羞惭。不相当，就不能交合。有命令便无咎；“畴离祉”，是因为能够包容。羞与不羞都在于命令，自己不敢有所专断。这样以后，才是遵循君主的志向，实行九二的通达，这是初爻的志向。九五的吉祥，是九二通达的结果。志向在于包容，有时承接，有时感到羞惭；凡是顺从命令所得的，不敢自作主张。多么宽厚啊！难道不是因为九五得当而有容纳之德吗？

译位置不相当，所以吉凶由此产生。位置端正而相当的，守正便能胜任。大人的吉祥，在大的事物向外运行之时，能够安定自身、保全自身存在，这就叫守正而胜任。否卦通达，是由于志向。休止否塞，是由于有所应合。存而不忘亡，以九二相应来等待上天，这就是它的终局。倾覆也是“匪人”，所以接着是同人卦。离在下、乾在上；“野”是远离郊邑的地方。君子，是实行其道德的人。守正，就是端正。一分为二，二合为一；一分为二、二合为一，就是相应。与乾相应，乾便回应它，所以说“同人”；与人相应，人便回应它，所以说百姓受到劝勉。只有君子能够使天下人的志向通达；天下人的志向无不通达，大概只有实行这四种德性的君子才能做到。处于困穷而不失去通达之道，也只有这种人能够做到。终结便有开始，是天道运行。义理存在于剥与复之中，终结与开始同时发生，是乾道运行。守正存在于君子之中；“无妄元亨利贞”，是实行乾道。旅卦同类相聚而只尊奉宗主，分别事物而只求精微，是君子的运用。上为天、下为火，是尊贵与时势。同人于野而亨通，出门而到了野外，是同人初爻的情形。六二是阴柔，得位而居中，所以与九五相应。所谓“于宗”，是尊重自己的应爻。所谓“于吝”，是不敢回环周旋。这就是同人之道。如此说来，同人六二具备了中道。伏藏而上升，是焚烧；不能兴起，就是熄灭。乾在上，所以说敌对的刚强者不能兴起，于是可以安然运行。登上城墙，是防御；不能进攻，是说对方不能进攻。义，是上下之间的义理。困，是上升而不能停止。与敌对者相持三年，可以说是困了。处困而能返回，所以最终获得“不能进攻”的吉祥。与天相应，就没有什么不相同。上下交接的地方、同与异的分别，谁能辨明呢？然而敌对的刚强者熄灭以后，才可以安定；防御下面的人，要等待他自己陷入困境。衣裳、冠帽、鞋履，各有不可改变的分别。它的相应是恰当的，顺从常道而归于一本，不杂乱。这就是同人卦的大义。“不可能”说的是中道；先于委曲求全的，是直道。以中正而直的人为先。等待于是和谐，是后来的事。二人同心，其锋利足以断金。彼此相克而相遇，并不只是相视而笑。姤、睽、丰、过，都不是相遇。相应才是相遇；万物都显明，来而显明便有庆誉吉祥，这就是相遇。含藏文采可以守正，最终要待时机而发言；相克者同心，这是他们所说的话。郊，是既非邑又非野的地方。到了郊外，就不侍奉王侯，把自己的事业看得高尚。他的行动没有悔恨，却仍说志向没有实现。由此可以知道他是君子。乾在下、离在上，有所大而且拥有大，就像蓄积大而成为大畜。元亨，就是无所不通达。大有卦的上升正是如此。元亨利贞，就是无所不守正。乾、坤、屯、随、临、无妄、革都是如此。柔爻得到尊位而居大中，上下都来应合它，所以元亨。柔顺按照时机上升，巽顺而柔和，刚爻居中而相应，所以大为通达。“元”是君主，也是天，所以尊贵。乾在上，所以居中。乾分化而成为大有，所以说上下应合。由上下应合可以知道大有，由六五可以知道拥有大有。广大而拥有广大，是交合。它的德性刚健而文明，与天相应并随时运行，这就是交合。不交合就不能通达。大有像泰卦，与之应合的是上天的休命。顺从承受的是坤，因交合而元亨。大有，是以聚集众多为初始，虽有不交合的弊害，君子不把它当作过错。不以不交合为过错，却最终没有不交合的弊害，是因为它艰难。艰难而无所不利，所以君子无时无刻不处于艰难之中。九二的成就，在于忠厚而已。吉凶相互感应，于是利害产生。开始交合就有利，因为有利所以通达。对于天子，所谓通达，是受到嘉美吗？是这样。小人失去了他的利益。明，是辨析清楚；他的光明没有偏颇。九二是乾，承载九五的柔；柔爻而有威严。这样的情形就叫交合。《家人》说“利女贞，威如终吉”，六五的吉祥，是诚信由内而外通达。丰卦六二以诚信发明志向，最终有来而显明的庆祥。大有六五以诚信发明志向，于是有威严而获吉祥。崇尚大德而不忧虑，拥有广大就无所不利。以诚信发明志向，都是同一回事。“厥孚”就是中孚。交合而有威严，是诚信的交合。易，是得到乾卦所得到的东西。平易而没有险阻，其中的完备已经具足了。上天保佑他，所以吉祥。上天保佑而吉祥，就无所不利。吉祥而无所不利，是上吉。艮在下、坤在上，守正没有不吉，出征没有不利，大概只有谦卦如此吧？天道向下济助，虚心者得到它。地道向上运行，虚心者显现出来。看见别人所看不见的，劳苦却不停止；得到别人所得不到的，是上天亲自济助他，因此他的行为光明。天道向下济助，是济助其厚重；地道向上运行，其运行也厚重。如此说来，能够有终局，只有厚重而已。盈满，就是不虚。往，就是前往；代代有终，是地道。效法天地之法而兼备天道人道的，大概只有谦卦吧？缺少九二就多了，少则变得寡少。不虚就不足以承当万物，不富就不足以平均施予。反复经历坎险而走到终点，正是不断聚集、增益而从未停止。由外面来的，便与时势一同运行。旅卦上九在平易之处丧失牛，凶险从初始便已造成。因此，平易就不劳苦，劳苦就不平易。从开始自我约束，正是为了走到终点。守正而鸣，是尚未鸣声而人已经听见它，因为内心已经有所获得。内心尚未获得，却凭借豫卦而鸣，是没有把志向放在通达上。开始就求深的人，很少不是这样。谦之道，以守正为忠诚，以不鸣为错失时机。劳苦而不夸耀，正是因为还将夸耀视为劳苦。水流向大海，经历劳苦才到达。井的劳作，百姓难道可以片刻停止吗？“撝”是对所乘之物加以指挥。劳苦而谦逊，就无所不利。自以为有善，便丧失了那善。撝而不违背原则，是得位的君子。劳苦而又施行撝，就像适宜之道逐渐消减。上下五个位置都是相邻的。守持初爻与中爻而鸣，服从并且能够施行撝；既鸣就可以任用。邻近者如此，而我并不富有。那些不服从的，在出征范围之内。已经居中而用正道使之端正，这就是所谓出征。五个位置都是相邻的，我的谦名就丧失了。不富有，是谦的实质吗？谦而通达就有终，有终就不拘泥于位置而运行。六五的出征，是掌握权柄；上六的出征，是施加制约。

译侵犯者，就侵犯他；使其稍受讨伐，就讨伐他；使其变弱，正如舜对待苗民一样，由此逐步达到目的。你已经走到终点，却还没有忘记出征。所谓不自满自大，就是这样。坤在下、震在上，豫是顺从而行动的名称。乾相应，则坤道能够运行，这就叫顺从而行动。坤最柔弱，但它的行动却刚健，这就是豫。建立、研究、实行正道，只有豫卦有利吗？像这样就是什么也不作为。与天地相似，也就不作为。清明，是天德。天德表现在刑罚上，就可以知道它不妄为。雷出现而奋发，难道是有意作为吗？先王因顺应人情来修饰豫卦；他的作为是无为，用来尊崇德性而防止怠惰。雷震动，泽水必随之，是万物所喜悦的；其中也显示出惊惧。礼乐都得到恰当运用，就叫有德。崇尚敬意与和谐，并隆重进献祭品；与之相配的是祖考。生我者为考，生考者为祖，敬与和都具备了。广大啊，顺从而行动并发出声音。初爻的志向还没有放在远方。喜怒哀乐尚未发出，是中。真诚而使自己更加真诚，是正。这大概就是几微吧？接近于知道它的人，才能明白。端正位置、凝聚命令，就没有豫；有豫，命令便不能凝聚。位置相当则守正；文饰不相当，所以产生吉凶。“盱”和“迟”都产生于怠惰；不急迫而能迅速，只有九二具备。由九四而来，是因为上下都顺从。志同道合者相合，所以大规模推行者居于首位。因此，承接并安定初爻的鸣声，并不是它的应爻。这是坤卦六四，而它的行动却刚健。不是这个爻本身如此，只是自由而已；难道能显示疑惑吗？疑惑便是交战的位置；因为位置不相当而迟迟不进，就会有悔。守正而乘刚，行动迅速；迅速就不会死亡。恒，是中道的体。恒久而不死，我便获得生命；它所产生的，都值得观察吗？豫不能作为恒，虽然已经成就，知道有所改变便可以无咎吗？升卦的不富，不能消减，所以有利于不停止的守正。震在下、兑在上，元亨利贞而无咎，是随卦。得当才无咎，就是随时而行。不说“随卦之时的义理”，而说“随时的义理”，是因为随卦本身没有固定的时，而时势中有随。天下能够随时而行，就无所不利。天地的大义在归妹，随时的义理在随。喜悦而行动，是归妹；行动而喜悦，是随。出征凶险，无所利，为什么还要这样做？做到得当才无咎。随时的义理，真是广大啊！圣人面向南方而听理天下，取法于南方的卦；随则没有固定方位。用昏暗来成就光明，君子因而归向。出而似乎不出，从未不是休止，这就是休止。变化运动而不固定居处，是易道的随。有所守持而不固执，这就是随时的义理。守正吉祥，是说出征凶险。对上交往不谄媚，对下交往不轻慢，他大概知道几微吧？几微，是吉祥先行显现的征兆；不失误，是吉祥已经显现的象征。因此，随时的义理用来确定交往。作为初爻而能确定交往的，大概只有守正吧？六二在下卦之中，有所系属，也有所亲与；有系属却有所失，有很多亲与却不能兼有，所以此爻不当其位。日暮时分进入内室宴饮休息，这与震有什么关系？有求而得到，是系属与失去都得到。利于居守正道，是因为震要出动。志向能够舍弃下位，也因为有震。震而无咎，是因为随而适宜。随就是有求而得。守正而凶，是说出征反而吉。随卦有守正而凶，所以居守正道的利益不可固执。处在道中的人不拘守一处。以光明者，运用其不停止的光明。交往而有功，难道有比不停止的光明更大的功吗？接近而光明，功业便随之而来，是善。受到嘉美而吉祥，是天德。其德性完备，难道不是天德吗？孚，是其人；正中，是其位置。随时的义理，难道就是这样吗？九五退守而内心通达，足以端正志向；光明而行动、出发，足以端正其嘉美，二者是一回事。被拘系，是不随从；于是顺从并维系，是依从正道而维系。内心通达。通达，是嘉美的会合。因此，完全尽到随时的义理，也不过是嘉美而已。巽在下、艮在上，守正而坚定，足以办理事务。有事务然后可以扩大，利于涉越大川，就是可以扩大。既然足以办理事务，德性就具备了。“先甲后甲”说的是事务的始终；“先庚后庚”说的是行事的始终。事务的始终，是天道；行事的始终，是君臣关系。山在上，是乾；下有风，风进入其中而有事务，就是蛊。所以频繁振作而持久便凶险；蒙卦的果断行动、蛊卦的振作民众，都同属于培育德性。观察颐养，自己求取口中食物，培育就完整了。有事务所以有子，最终吉祥。因此，有子时若无事务，便没有志意。厉，是诚意的事物。母亲的蛊应当守正，却不能把它作为绝对的守正之道。巽卦九二，柔顺而得中。蛊卦九二，进入而得到中道。天地之心广大，万物之情微小，能够都无咎的，大概只有中道吧？乾父的蛊，虽然小有悔，最终一定无咎。大，是事务的始终。初爻谋划而最终完成，所以说最终才停止；尚未前往而贸然前往，吝咎已经显现。晋卦初爻宽裕而无咎，是因为尚未接受命令。事务件件都要前往，怎么能宽裕呢？六五的作用，是九二的道。所以都得到六四尚未得到的东西，那就是宽裕。说。研习之事都停止了，却不除去其事务的，是上九。巽顺而行动，刚柔都相应，就没有事务了。所求都得到回应，事务能够长久吗？这是先后相承的志向吗？天道运行开始时，承接父考，其意愿便实现了。最终没有事务，志向就可以成为准则。二爻以初爻为父，五爻以五为子、以二为父；上位没有固定而相互更易，执着的人就会失误。虽然没有固定，但尊卑不改变，并不是邪道。诡诈昏昧，也没有大的咎害。能够使用声誉，才可以爱护君主。兑在下、坤在上，临就是广大。不说广大而说临，是因为临的广大在乾。乾卦元亨利贞，是乾道运行；临卦元亨利贞，是运行乾道。到了八月有凶，是因为有运行便有志向。君子应当观察它。因此，以临来运行乾道；刚健方正不断增长，却要想到会有凶险。大的通达，在于端正；端正是天道。以教化和思虑没有穷尽，包容并保全民众没有疆界，是人道。消退不会长久，能够恒久的只有恒。那是天道。君子应当观察它。临而无穷，是天的运行；无疆，是地的德性。圣人的教化，完成于德行。元亨利贞，是乾道运行。

译有了咸之后才完备，初九、九二的吉祥，是由于咸临。初九尚未居中，所以守正而吉；九二居中而得位，所以吉祥而无所不利。初九守正，九二有利，都是从乾道得到的，所以都吉祥。守正而尚未行动，是命；志向端正而实行，是性；吉祥而无所不利，也属于命。阙：坤在下、巽在上阙。以下观上，就是“为圜为大赤”。谁在下方求我，万物便与我一起观望。小人的道，不是自己的正道，何况还有危险、只求利己的道吗？知道各自适宜的变化，大观在上，我还有什么可窥探的呢？进入幽谷，是失去中道。说是居中却又失去中道，尚不可行。坤卦六二说“不习，无不利”；我生的进退，是巽卦初爻。变化，是进退的象。使家中昏暗，却知道有主；用六承顺，就有崇尚。观察我的一生，君子就是观察我的一生并实行四德的人，属于九五。因此，居中守正来观察天下，没有比观察民情更高的了。观察他的生长，君子就是观察在上的人。还没有达到坦坦之境，而“观”字有缺。所谓观察其生，还没有统一。不是说运行，也不是说昏暗感应，不是说称量万物的施予，也不是说坎卦的不盈。观卦的极致，不过如此。然而能够无咎，是因为观察君子。不灭的观，便是停止；停止便接近艮卦之时，也就是“即”。所谓时，就是接近艮卦。形而上的称为道，道于是有了象。形成卦象、形成万物，有时在天，有时在地。天地安置了位置，圣人完成了功能，在其中行动、站立而成就万物；没有什么不成就，也没有什么不参与，而易道不参与其中。在知识上就是知，在作为上就是作和风。运行在大地之上，它的教化可以观察到，它的行动却没有人能看见。方，是万物所由以成形的地方。〔原文此处有缺误。〕震在下、离在上，天地养育万物，自然有相合。自得嘉美、自得利益，没有幽暗之处不通达。颐卦中间有物，所以咬而合。噬嗑而通达，是因为有合；不分不合，不能显明。柔爻居中，是明；上面行动，是行动而光明显著。蒙卦初六使用桎梏；坎卦上六置于丛棘；睽卦六三的天劓、困卦九五的劓刖，都是卦象。中孚的审议讼狱、缓死而赦免过错，旅卦的不停留，贲卦的不敢妄为，都是君子的情怀。丰卦事务繁多，所以折狱施刑，在那时是合宜的，并不是圣人所崇尚的。噬嗑说利用狱，只是有利于除去间隔，并不是以用狱为有利。丰卦亨通，王亲临，难道是把折狱作为要务吗？颐卦中间有物，形成间隔而尚未合拢，这是祸害，必须除去；最终只是小惩大戒，用来养育百姓。灭去脚趾，是不再前行，是养育的初始。乘着刚爻而居中，所咬的都是柔爻；柔弱便容易处理，就像夬卦决去一个阴爻。断绝它的通路，所崇尚的便走到穷尽；即使出兵，也不足以在中道上断绝它，于是断绝之处有缺失。不正而超过中道的柔爻，咬起来就困难，是因为毒害太重。毒害不在别处，是咬失其当而自己造成的，所以说“小吝，无咎”。得到金和箭，说明刚直；减损其刚直，才显光明。减损它确实困难，从黄金和箭便可以知道。位置得当而光明可知，守正有危险而能显明也可知。除去间隔的次序，先难后易；得当之后，便已经除去了。守正有危险而无咎，先后谁更重要，都归于同一个得当。灭去耳朵，最终便什么也听不到。灭耳的凶险，开始于不听，终于完全无闻。离在下、艮在上，万物相杂，是天文。文饰不能只凭颜色看见；以光明来止息，可以看见它；以光明来止息本身也是文。明察各种政务，不敢轻易断狱，是人文。以舍弃作为初始，以刚健作为义理；有所等待，就是需。居中而与上相应，所以用六有吉祥；最终不适入险境，是离，所以说“濡如”；是艮，所以说“翰如”。因为用六，所以最终没有过失却有吝；都有终局，也是因为用六。位置相当却有疑虑，所以白马翰如；不是寇盗而是婚媾，关键在于最终，最终没有过失，是因为应初九。这是什么意思？就是舍弃而已。初九的舍弃，是运行乾道；六五的吝，是运用坤道。君子的文饰，虽然爻位不同而天道相同，不过是果断而已，哪里需要装饰？贲就是文饰，所以最终才有喜庆。相应而志向向上，洁白而不是颜色；谦逊要反复学习而达到娴熟。贲卦诸爻，坤在下、艮在上，柔变为刚，名为剥。穷尽便发生变化，这是天道；人也如此，所以说剥。剥卦说不利有所往。夬卦也有不利。否卦说不利君子守正，泰卦也有不利。时机允许就行动，不利就停止，这是君子所崇尚的。盈，是万物的状态。万物开始生长，是事物的开始；最终尽而盈满，必然有虚与消减，然后又开始生长，这是天地的终始。终始不停叫作运行；天道运行没有止息，顺应而止息的是人。人于是有观察，观察便称为象；运行便称为德。元亨利贞，是乾的四德。实行这四德的，是君子。因此，天道运行没有止息，而崇尚天行的人也不息。山象征君，地象征民；民是根本，根本牢固就安宁。所以在上的人厚待下面，下面的人安居其所，在上的人就得到所依附的对象。《诗经》说：“使你单独厚实，民众所说如此；由此便可知道他的君主。”

译《尚书》说：“光明充满天下；在上者这样治理，由此便可知道在下者的情形。” 剥与复，都是天道的运行。崇尚天道运行的人，两者都应当观察。剥从下方开始，始于轻蔑守正；轻蔑守正而任凭情欲。床，是人休息的地方；仰卧其中而停止，有所依凭然后才能得到济助。如今尚未分辨清楚。居中而等待，能够有所失；上下相应，上九虽然处在六三的位置，却不承担由柔变刚的过失。对于剥能够有所失，对于复便能够独立；这样足以使肌肤逐渐丰满，也足以辨明其中道。宫人的宠爱，仍然贯通于一六五；若不是如此，怎么会有复呢？利用这种道理来使自己获利，穷尽所有用来保护自己的办法，到最后便自然不能再被任用了。因此，坠落到地上的必然复起；解卦上六，是用来解开悖乱。剥卦六五无所不利，真是广大啊！顺从而止息，真是广大啊！静止而得到时机。震在下、坤在上，是复。它大概显现了天地的心吧？通达而复归并且广大，是正；正大之道使天地的情实可以看见。复卦显现出来，大概就在通达之中，可以看见。小小通达，是中道；中，就是冬。闭，就是拒绝。不行动，就是守正；后，是诸侯。不省察四方，是观察止息。没有大悔，是终局；窒息而警惕的终局，是修养自身、谦下仁厚，便可以得到老师。所以频繁复归，是勉励。厉，不过是义而已。勉励而又警惕，等到成功时，二者是一样的。复处在五个阴爻之中，不能说是众多；它处于中位。因此顺从中道，就能自我考察，也没有什么不能考察。坤的敦厚，是迷而不觉。有灾祸，并不是无妄；有过失，就不是正道。以此作为行师、争讼的终局，难道不会大败吗？最终能够拥有，现在还没有；所谓国君凶，是因为没有采用先王闭关的道，使王道复归。闭关，是节制；走出门户庭院，争讼就不能进入。难道会有所改变吗？它的体是震，它的作用是柔顺居中而休止。震在下、乾在上，是无妄，元亨利贞。有无妄之德，德性也具备；如果不正，就只是独立而已；有过失，就只是眇目而已。刚爻自外而来，是复；复就不会妄。行动而刚健，不会孤独；刚健居中而有应，不会眇。这样的情形叫大正；大的通达在于正。天的命令，就是命；天命就是人的本性。圣人创作《易》，只是顺从这一点。自外而来的是万物。万物相与，就有光明、有行动，不会眇跛。多而归一，一又生多，所以说茂盛。顺应时令而养育万物。《系辞》说：“精气形成万物，游魂产生变化；前往而无所不利，就是无妄。若不正而有过失，则不利有所往。” 因此，凡有无妄之德，都必须观察它最初得失的根源，并在初始加以制约。初始不妄，往后必然得志。不劳作却有所成，不是说不耕作便收获；不先行而后来，也不是说不整治田地便无灾。既不耕作而获，也不整治田地而收获，便利于有所往。尚未富有，是等待；这就是无妄的中道。损卦九二说：“利贞，征凶，弗损益之。”象说：“九二利贞，以居中为志。”行人，是适宜出征的人；有时被系缚，系缚便能得到牛。邑人，是适宜停止的人；出征就会凶险。六三属震，所以既是行人，又是邑人；有时得到、有时遭灾，都是失去无妄的中道。立志于无妄中道的人，是“弗损益之”的正位，能够凝聚天命。它取震象做什么呢？九四守正可以无咎。乾道的事务没有比享祀更大，享祀又没有比具有无妄更先。减损于是可以，能够做到便有所获得；有所得便能恒久，恒久便有喜，喜便有庆。积善之家，必有余庆。外在是不在家食禄而吉，内在则在家。疾病，是尚未复原；可以做到而后有喜，不能做到就不要用药；既然有喜，又何必再试验呢？有过失就是不正；有了眇目，这样前往，最终必然不能成功。使它穷困的，是无妄之灾。自我欣赏。乾在下、艮在上；豚鱼吉，利涉大川，利贞，是中孚。利贞、不家食、利涉，是大畜。五大而二也大。五爻得尊位，居大中而名闻于世；内在刚健笃实，光辉日新，时机由此可知。它的德性是刚健居上而二爻也刚健，崇尚贤能而能止住刚健。五爻无过失而有庆，是大正。二爻之所以无过失，是因为吉祥；五爻之所以有庆，是因为居中。利涉大川，是因为有应。何天之衢，是广大之道的终点。乾坤是两种事物，它们的运行不能分开。能够使世人闻名的名声，是天道运行。举起名闻于世之人而行走在天道大路上，所以说大畜的时机。它的德性，是天德。以蓄养其德，是止于顺。利，是坤道；利己，是坤的志向。虽然危险却无咎，是因为顺从。所谓“已”，就是一个自我。处于危险而使自己警惕，即使遇到无妄之灾，也不是我自己招致的。大畜初爻，是先立志而后行动。车，是五爻所安处；车辐脱落，是尚未改变。以刚健而止，便是中道；能够止住刚健，就是庆祥。大的尚未改变，就是尚未举行禴祭；小的反目，就是尚未以绳约束。君子有时也会不正，始终没有不正的，是圣人。这就是大畜的时机。大畜就是乾道运行，是利己而艰难守正。每天熟习车舆与防卫，是先讨论后行动。上面与我志向相合，说明我没有真正的相合。良马，是乾；追逐，是我的欲望。效法乾乾之道，专一而顺从，就是童牛。给童牛套上横木，是戒惧达到极点。利己，是初始的志向；现在感到喜悦，所以大吉。给童牛套横木，是制止尚未长成的野性；制止野猪尚未长出的獠牙，就是克制它将要发挥的力量。制止尚未发生之事，便是吉而且大吉；克制将要发挥的力量，就是广大而无为，一人有庆，没有比这更高的了。上爻运行而与三爻相合，五爻吉而四爻喜。初始发出志向，有危险；利己，是中道无过失的时代。何以通达？因为中道无过失的道已经运行。震在下、艮在上，守正吉祥，出征凶险。先观察而后才能求取，是颐。求取口中食物，要靠自己；自己求取、自己养育，不能凭情欲去求。专一而不孤立，二爻又不是相合，所以守正就是端正。这样养育，就无所不吉。观察其养育，是大观。养育万物，是天地之事；不能与圣人同样忧虑并及于万民的，是贤人。圣人养育万物，所以有时以一来养育，有时以一来养育万物；万物成人，人又成万物，它的时机广大啊。

译颐的时机、大过的时机、解的时机、革的时机，都是君子的行动。这四种德性具备，才可以随时而行。所以说，随时的义理真是广大啊！你是公，我是利；舍弃你而观察我，并不是没有觉察，而是觉察只在自己。颐卦的朵，难道会丧失实际内容吗？君子的养育，舍弃狭小而崇尚广大，慎重对待初始。颐卦守正而吉，六二就是它的位置。止于守正，爻与位便相得；违背得当而进入险境，行动就失去同类。这叫颠颐。先有万物，然后看见天地的养育；有义理的民众而没有险难，就看见圣人的养育。君子的养育，是养育其中道而已。想要超出自己的位置，可以吗？因此，颐养之道是：养育则尚未震动，聚众则有丘。有丘就是从未进入险境；仍然有危险，就没有不警惕；有诚信，就没有不信实。观察而失去初爻，是凶；行动而失去二爻，是凶；守正而失去三爻，是凶。因此，颐卦的象是顺从上位才吉，所以说守正吉祥。震动而无咎，关键在于知悔。心存悔意，就不会走到后悔的地步。颐守正吉，违背颐养而守正凶；违背颐养、违背常经，都是不能顺从上位。出征便凶，凶险都是因为违背。随时的义理，有时止息、有时行动，怎么可以违背呢？守正而不动用它，那么出征就会造成祸患。不与时势一同运行，就失去顺从上位的义理。说：这是大大违背正道。遭遇事情而违背道，与解卦的“大艰难”，都是守正而凶。正当君主射取禽兽的时候，却颠倒违背而灵动，只是一次前进。六二的颠颐，是妄行；六四的颠颐，是顺从上位。六二违背常经，是前往；六五违背常经，是居止吗？所谓常经，不过是中道。选择中庸的人，应当以失去同类为戒。圣人却没有选择，因为他可以成为后世的法则，只是顺从并跟随上位而已。道不可以越级取得，作用不可以僭越施行。所以说不可涉大川。并不是圣人的道有时可行、有时不可行，而是越级僭越而涉越大川，是最大的不可以。难道可以不戒惧吗？由颐，是舜所由行的道，并不是随意行动。由此而行却有危险，是勤勉不懈。巽在下、兑在上，正直足以配合乾道的广大；正直足以配合坤方的光明。栋，是房屋的柱子；弯曲而不直。不直就不利。利有所往，于是通达。大过的时机，其象就是这样。本在上，末在下；本末都弱，是因为大的过度。它们所以弱，为什么呢？得中则虽柔必强，失中则虽刚必弱。刚强过盛而居中，巽顺而喜悦，行动之后才利于有所往；利于有所往，然后通达。所谓过，是不中的名称。过而能够居中，何必说要养育之后才行动？行动就不会穷困。过而不能居中，难道是大者之过吗？大者之过，必然与时势相合。因此，刚强行动的过失，不是柔顺行动的过失。颐是养育正道，成就蒙的功效。行动而通达，虽凶却不可归咎。它出动、它行动，在尚未过度时还没有形成象。慎重施术要在初始，枯杨正当时机。生出阳气，生出嫩芽，犹如女子嫁为妻，都是有生长之道。九二居中。九三不合时，不能行动；上六不合义，也不能行动。民，是君的末端；臣，是上位的下属。九四刚而巽顺，所以上位不被弯曲，获得吉祥。枯杨之时，正是开始生长、开始繁荣。天并不广大。匹配衰弱的阴，虽然勉强无咎，难道能有声誉吗？《易》说：“乾父之蛊，用誉。”是承接其德。过度涉越并不是有利的涉越，灭顶就是不能渡过。无咎，是说不可归咎。小人冒险行动而自取祸患，越过义理而招来过失，有时便借托于此。因此，大过的义理，学习者应当思考。坎在下、坎在上，四处都不是“习”；习，就是重叠。乾的德行，使人容易知道险难；得到乾道而实行乾道，就是水的德行与运行。不盈满，是水的德性；流动而不盈满，是水的运行。平易而没有险阻，是水盈满的状态。在险难中运行而不失去诚信，是德性的运行。诚信只有一个。大畜所崇尚的、丰卦所崇尚的，都是行动而有功。设置险阻使人不能上升，是大险的时势。用学习而不停息的人，初始失道便凶，最终被系缚、安置其中而迷失。睽、蹇的作用，是忌惮险难；不知道忌惮便昏昧。德行如水，就常常没有事务。没有事务之事，是教化之事。反复学习而实行它的，是君子。习坎而进入坎，才是真正习坎。悖乱是迷失的开始，迷失是悖乱的终点。有险就不敢轻易对待。处于危险而求取，所以小有所获；尚未出来，是尚未发出。巽顺于中道，发出之后难道会不和谐吗？习坎，求取中道，应当观察这一爻。前来就会乘刚，是没有相应而重重陷入坎。初始进入如此，有险便不可行动。险难而且安枕，是有险却立即安定。朋类前来而无咎，不盈满而走中道；有崇尚，前往而有功，就是如此。樽酒、簋贰，是等待而减损。养育贤人，主体并不孤独。用瓦缶，是因为不孤立；接受约束而不外出，便能得到。自牖而来，自然不同于其他；最终无咎。君子在解卦初爻，光明的运行由此开始，于是不会出行。不盈满、虚空和专一是一回事；已经平定就是终局，没有什么不平。广大便无所不平；尚未广大，是因为坎险。离在上而坎在下，有时凭借它，有时敬畏它。九五尚未达到广大中正，六二尚未走出而有所求。反复经历坎险而系缚它，能有所获得吗？只有运行才能获得。维系而不系缚，运行而不安置，德行就不会改变，教化之事也没有间隔。初始进入而凶，是因为有险，知道最终不会有功。上六失道，最终不能出征。离在下、离在上，牝牛是大牲畜中的母兽。重叠的光明，是日月之道。守正，是天道与人道。圣人所以继承天道而教化成就天下，只是依附于正道。柔顺之道不利于远行，因为依附于中正，所以通达。因此畜养牝牛吉祥。观察依附之道，难道可以不思考吗？只有内心通达，是因为刚爻居中。柔爻依附于中正，所以通达。内心通达。险难重叠，所以陷；光明重叠，所以丽。依附于正道，于是教化成就天下。离在上、离在下，是两次兴作。父亲是一，子女分为二；君主是一，臣下分为二；光明是一，离分为二。光明本身没有兴作。东方兴作起来，就是人。人于是有所依附；守正则没有可依附之物。相合了，与日月合其光明，并以连续的光明照耀天下，这就是大人。

译《大过》初爻，柔顺而谨慎；《离》初爻，刚健而践履。所谓“错”，就是事物混杂。所说的“敬”，始终不改变，德性就稳固了。混杂而没有灾咎的，大概只有《恒》吧？居中之道就是正，守贞的坤中，难道是坎吗？上下爻彼此相敌而无应，不能相亲相助。时势已经过了，还依恋什么呢？以私心忧乐，是火向上炎的情状。刚强超过中道的，便是这样；不歌唱就叹息。用恒守持的，难道也是这样吗？这样怎么能够长久呢？“突如”，是突然来到的样子。“焚如、死如、弃如”，是焚烧以后熄灭，随后成为灰烬。“突如”的终局，是有包容之德才广大，没有什么不能包容。始终不能广大，是因为居中，所以广大。“出涕沱若，戚嗟若”，吉中本来就固含忧患。《离》与王公相匹配，这就叫中正。不同于日昃之时，这是《离》不恒久的叹息。大概没有固定方向，就不会与人同忧；彰显正道，就会叹息而把吉祥示给人。王使用它而公侯享祭，升卦六四的情状是可以观察的。《晋》上九说“维用伐邑”，还没有光大。《离》上九出征，有嘉美之事；嘉美了便光大。《解》上九说“匪其丑”，就是不以同类为党。天地不交，万物便不能兴盛；有的凶，有的无咎，这是人的始终。邦，是国邑的总称；师卦开出此义，承接《泰》的反面，不能依附于正道。正就是中，因为中所以正。柔顺依附于中正，所以亨通。因此畜养母牛，吉祥，因为合乎中道。文饰如果不当，所以吉凶由此产生。因此所谓吉凶，是守正者取胜的结果。《习坎》中，柔居中得其所，在六二；刚居中而广大，在九五。《离》在上，《坎》在下。《艮》在下、《兑》在上，成为《咸》，就没有损害。《损》未必就是《咸》；气能够流通，形体彼此未必相应，而气的感通是看不见的。能够看见的，只是化生和平而已。虚心接受他人，是凝定。止而男子下于女子，不同于刚健而行动，娶女则吉，因为喜悦能够推动行动。柔在上而刚在下，二气感应而相亲相助，区别就在这里。爻辞总要归结到终局，都是说交际会合。初爻在下，是《咸》的初爻。行动而没有发动，是迟速的问题。《咸》的心志在外，《损》则由外而来。腓，是违背初爻而不能行动。发动也许会有过失，虽然有凶，但安居守持，所以仍吉。顺从坤的谨慎，所以没有伤害。有志向而不行动，是初爻；安居而顺从，是六二。心志光明而顺从止守。六三随从而不再止守；不止守而执着于不中之道并随从，能够出征吗？守正吉祥、悔恨消亡，是因为思虑尚未受到感动的损害。体为艮，却也不处止，可以吗？为什么思虑不能出去？正因为没有出去，所以尚未受到感害；思虑并未造成伤害。大概只是没有疾速妄动吧？日月、寒暑往来，有什么可思虑的呢？尺蠖的屈伸，是在求取什么吗？一旦思虑立定，朋友便会相从；有感便有应，还思什么、应什么呢？只是守中而已。利害尚未发生，所以吉祥，悔恨消亡。《未济》的震动，也同样是吉祥、悔恨消亡，因为它守正相同。吉而没有悔恨，然后光辉才吉祥。虽处穷困而心志能够实行；虽止守而前往也不致困败；潜伏而居位正中，所以吉祥、悔恨消亡。所谓消亡，仍然还在。因此守正而不拘泥于小信，还思什么、虑什么呢？这样还没有达到。这个爻已经很接近了，却还没有光大。所谓悔恨，是圣人的心意；有民众便有悔恨，没有民众便没有悔恨。上爻的义理容易明白，也不过是与人同忧罢了。说的是它外在的一面。难道它有次序吗？那就是它的终局。巽在下而震在上，利于有所前往，这就是恒。观察它所恒守的，天地万物的情状便可见了。《观》卦如此，《萃》卦也如此。没有感应就没有恒久，既有感应又不可永远保持感应。刚在上而柔在下，所以成为恒。彼此相亲却不是雷风相应，行动而不顺巽，刚柔又不能全数相应，便不是恒。守正，就是恒守之道。天地万物的情状在于恒，而守正本身不可直接看见，所以说“久于其道”。极其静定而德性方正，是坤。立身而不改变方向，是君子。谨慎辨别事物，安居于适当方位。阙【原文疑有脱误】“利有攸往”，终结便又有开始，这是天道。地之所以能够恒久，是治理并深入它，这叫作“浚”。先疏浚而后深，先求取而后得到，先开始而后终结，不能停止。不能只安立于一处而旁观。人的始终，不能不守正。因此出征则凶；震主出征，艮主守正。凡是达到失宜地步的，都是有所失而凶。《节》说：“守正则凶，悔恨消亡。”这是道路穷尽；所谓凶，是其义理如此，所谓穷，是其道路如此。居中又怎么说吉、说凶呢？悔恨消亡，大概只有居中吧？中道本来不可能永远固定，而恒久却可能。所谓恒，不过是长久罢了。刚健超过中道，还能得到长久吗？承接它的人，难道能没有羞惭吗？先守正而后悔吝，可以叫作恒吗？德性如此，能够端正众人吗？长久之位，不过是居中而已。德性不固而杂乱，厌弃过失又怀有二心，禽兽也不能捕获了。恒，就是长久；守正就有利。初六守正而凶，是因为有所求取；六三守正而凶，是因为有所取得。这样说来，恒是既不可求，也不可得吗？回答说：开始便求，深入地求，就得不到了。守正其德，所得便不稳固。恒，就是德性的稳固，只利于守正罢了。守正而不拘泥于小信，能够恒久吗？何况是振动其恒呢？上六“振恒”，就是它的终局。《艮》在下、《乾》在上，退避而亨通，是不前进反而亨通。所谓亨，是嘉美吗？君子嘉美地退避，是取法于退避而亨通。小有利于守正，是阴柔渐渐到来、渐渐增长的时候。大的事物渐渐离去、渐渐消退；居位得当而有应，不与相敌者相亲。当位，就是不超出自己的位置；随时而行，就是不改变所亲与所应。上承其上而自身止守，正是“天下有山”的卦象。有应而不与相敌，是远离小人的方法。所喜欢的是在彼处退避，有什么可厌恶的呢？严厉，只是彰明我方的敬慎罢了。《姤》初六前往便见凶，渐渐到了《遁》，还可以前往吗？“遁尾厉”，是警惕它开始便落后。执守它，是采用恒久之道。黄牛，是坤的中爻。没有什么能够胜过它，是守正取胜。与嘉美、守正相应，是喜悦。心志在乾的坚固上。处在有疾之时而被系缚，所以危险。疲惫，就是有疾；可以蓄养小事，不可以办理大事。用刚健之道退避，对彼方的好恶、可否不与之谋合，随顺它。九五吉，在于诚信。《遁》九五守正而吉，在于嘉美、在于诚信；可以由此观察时势，在于嘉美，可以由此观察法则和位置。对于嘉美有诚信而吉祥，那么位置是否得当便可知道。因此行动而有嘉美，悔恨消亡。“肥”就是不困败。蓄养而不穷困，安往而不能丰厚呢？没有疑虑，是因为恒久的缘故。《乾》在下、《震》在上，就是《大壮》。

译乾是运行；大而壮盛地运行，就是乾。利于守正，是乾的德性。大的事物正当地运行，也是乾的德性。正大，于是天与人相交接。天地的情状，要在交接之后才能看见。壮盛之后才能通泰，这是乾的运行；践履之后才能通泰，是按乾道运行。《大壮》利于守正，守正就没有什么不能取信。又何必出征呢？出征便凶，有诚信反而穷困。所以《大壮》初爻说“壮于趾，征凶”，以“有孚”为戒。《易》说：“不必忧虑其诚信，在饮食上有福。”壮于脚趾，就不是真正壮盛；使用壮力，也不是真正壮盛。居中而发动，所以壮盛。守正而吉，大概只有九二吧？“罔”就是没有，也就是虚。虽有如无，实在如同空虚。使用晦藏之道并戒惧，才是守正而有危险。若相信刚狠之性，只凭意气妄自触犯，那只是小人的用法。困败其角，就不再以武力征伐。心志已经危厉。德，是身体所乘的车；谦，是德的车辐。在大车辐上壮盛，就是德性壮盛。藩篱决裂，就不靠力量取胜；不困败，作用便始终壮盛。这样前往就是顺利。晋道难道有不光明的吗？《易》用来认识险阻，这是乾的德性。无私意的人能够得到它，事情在于居中，以尊贵之道行动，又有什么私意呢？位置不当，正因为没有私意。这是圣人的事情。若从人的角度、从天的角度看，就应当忧虑险阻。巽有长久之义；若不加审议便行动，最终就不能长久。《大有》说艰难，初爻则没有艰难；《大壮》先历艰难，终局便吉。应当思考艰难，以谋求使事情变易。六五得到此道，处在上六的位置，对自己不能思虑到的利益，能够以艰难来巩固它，这有什么灾咎呢？羝羊，是性情刚狠的动物。意气推动行动，所以刚狠地触撞而求得通达；这就是意气。居中便不是意气用事，所以说大壮应当止守。坤在下、离在上，《晋》是“明出地上”的名称。康，是已经安宁。侯，是邑的主人。康侯所用的，不是别的。锡，是天所赐。马，是在地上运行。蕃庶，是彼此交往。昼日，是它出行。三接，是它【原文疑脱】。三，表示都、皆。事物不可能始终壮盛，所以继《大壮》之后是《晋》。顺从便柔和而安静。因此顺而成离，成离便有所附丽。大明，是乾道。柔顺前进，便会前进而达到目标；向上运行，便会达到高处而广大。君子因此前进。明德如同日出，其光明自然显现。“我不劳摧”是说受到阻碍、折损。“罔孚”是对方还未信任。这是前进的开始。“裕”是我方宽缓以等待。对方未信，便只有我方孤立；最终必会接受命令，但现在还没有。所谓命，是正命。愁，就是忧、悲、苦。介，是大的意思。王，是诸侯的主人。“母主之母”，不是王，谁来主宰；不是母，谁能生育。因为居中守正，所以可知是从主母那里得到。众人都信服，原来不被信任的便获得信任。众人信服它，它自然显明而无所不显明。志，是心之所向。悔恨消亡的“志”，难道是说我心之所向吗？内卦是坤，三爻在内卦之上，柔顺前进而向上运行，这一爻主宰此义。鼠，是白天隐藏的动物。鼫，是大的意思。“鼫鼠，守正而危险”，与“豚鱼吉”相似。但位置不当；正位在九五，六三仍然前往则吉，接近正位便可以停止吗？上下彼此相敌而无应，不能相亲相助。思虑不出，是巽的意思。悔恨消亡，是已经取得诚信。得失都不要忧虑，是反转壮盛。柔顺而安静，不敢停息，所以前往吉祥，无所不利。《萃》初爻无咎，不必忧虑，因为应当前往。《升》卦说使用“见大人”，也有庆。角，是《晋》的终局。“维用伐邑”，即使危险，最终也不懈怠，所以吉而无咎。守正而不危险，只是守正而已，所以有悔吝。道，是命令的实行；没有时机便停止，道还没有光明，所以前往会有庆。《大畜》说利于涉大川，这就是前往而有应，所以说六五之吉是有庆。既然有应而有庆，又还要往哪里去呢？两种说法都说：离卦三爻的交接就是《晋》。向上进的《晋》叫作《升》；《升》则应当“见大人”，不必忧虑，会有庆。晋的作用，是康侯；升的作用，是元亨。《晋》到了角，只能守正，仍有悔吝。《升》六三位置不当；不消退便会增长，所以君子之道难道一定会因光明而懈怠吗？上升而不停止，才会达到极点。离在下、坤在上，《明夷》是光明进入地下的卦。艰难、平易、守正、出征，唯独听从天命，这是地道。乾卦不说所利，文王对于箕子的才能，借此养正而不忘其君，二者是一回事。用此道来治理众人，谁不顺从承受？乾坤难道不是顺的吗？垂下翅膀，就是不能飞翔；在行走，是不敢停息。不食，是因为不食本身。三日不食，最终也将不食。有所前往，主人有所言说；辞义指向所要去的地方，不敢违背。因此在行动中忘却，在君主那里不食而守义，不敢忘记，这就是《大畜》。泰、剥、困、井、鼎，都有食与不食；该食便食，该不食便不食，向人询问，是借言语说明自己接受命令。像尊贵者那样重视它的作用，所以说“左”；依附于巽，所以说“股拯马壮”；所以说顺，顺是顺着自身，属于离。所以说依附，正如《易》说“艮其身”，止于自身，就是止守。因此说左为坤，所以说腹。守正，是君子的心意。不可停息，是君臣之义。端正自己的志向，根本在于内心；这是圣人的法则，照临九有，怎么可以失去呢？君子秉持不出卑下、顺从的常道，然后【原文脱误】。《明夷》的心志，正合乎这种心意。其实《明夷》的心，并没有真正受到伤害。进入还是不进入，看见还是不看见，都由地势决定。离在下、巽在上，止而不入，所以成为《旅》。《旅》反向就是《家人》，家人之道在内。齐，是从明处出发。事物有时只能暂时显现，恒久才是长远。整治家室并加以防闲，以悔恨消亡为志，以确立志向作为初始；志向尚未改变，是担心它改变。遂，是通达、成就、前往。节是止；止便不能恒久，何况是有所失呢？“富”说明有顺，“言其佑”说明有助佑；“大吉”就是元吉。王来到家中，是尊崇大义。穷困必然乖离，交往便吉；过失便嬉笑相待；交往便彼此相爱，反身自省没有比巽更好的。用巽治理，没有比武人更好的；上九兼具这些，有大的力量并能兼而用之。《家人》的道，在事变尚未发生时加以防闲，以顺从和巽行事，这些都属于明。它的悔、它的失，是明察过度。虽有危险而吉，也是因为明。

译顺从而居位，所以富裕而不必忧虑。吉，是顺从天道。若不是这种顺从，能在终局取得诚信吗？兑在下、离在上；分离之后还有会合，同一之中又有差异。因为会合，所以光明显著，便没有小的差异；所以彼此睽离，就有大小不同。小事吉，是大事中的小处。大的只是统一而已。两位女子同居，心志却不能同行。天为乾、地为坤，所作之事却相同。男子属阳、女子属阴，心志却相通。大小多少，事物都各有类别。称其相同为“事”，总括其情状为“志”，会合其分散为“类”。天相同而地有类别，志向在其中运行。推而行之，所以能够相通。同，是天道；异，是志与类别。悔恨消亡，于是有丧有得，也都不再成为悔恨。丧失马匹，于是刚健与顺柔彼此睽离。不必追逐，它自然会回来；我方闭塞，而彼方自然前来。不明白这个道理，就不会去见恶人；不见恶人，就不知道应当躲避什么。《睽》的时势中，善恶的避就，应当观察最初的发动。即使《未济》有等待，也不必忧虑。九二以六五为主，六五以九二为宗。巷，是一种道路，野外没有这种道路。在巷中遇见主，有什么失、有什么得呢？《睽》虽有同异，居中便没有睽离而能相通。曳，是牵，也是引。掣，是牵引使之纵动。上下有两刚，一如车，一如牛。曳不能乘用，掣也不能发挥作用，而上九因此疑惑。天地的位置不当，是尚未相遇。况且割鼻而疑虑消亡，所以说“无初有终”。如今无初，是《睽》六三；如今有终，是《巽》九五。初九是仁者，所以称“元夫”。孤立者遇合，有诚信者交往，然后志向才能实行。《睽》的志向，不过是使彼此相通。接近而相通，可以观察谁是所奉为主的人。六五是《睽》的主爻，还没有发动，所以悔恨消亡。“厥宗噬肤”，是说我方将前往；说我方将前往，就是看见对方到来。看见对方到来，便有宗主。有宗主的庆，是《晋》所说的不必忧虑而有所获得。《睽》的时势中，各自有看见、相遇、疑惑；最终疑惑消亡，睽离就转为相同。同，是天道，君子依循它。《贲》的白马，是在疑惑中而有所得。不是盗寇而是婚姻配偶，最终没有过失。初爻看见恶人，三爻看见车被牵曳，上九看见猪背负污泥，各有各的所见。遇主、遇刚、遇元夫、遇雨，各有各的所遇。由此便可知道时势。看见增长而疑惑消亡，没有比遇雨更高的；不必追逐而自然返回，没有比初爻悔恨消亡更早的。居中有庆，《睽》与《晋》《丰》相同。在《睽》中尚且有庆，何况《泰》《同人》呢？因此没有比《中孚》更吉的。柔在内而刚得中，喜悦而巽顺，因而有诚信。刚得中，就是守正取胜。处在《睽》的时势中，以守正取胜。初九、九二、九四都无咎，是因为刚；六三有终，是因为遇到刚；六五是众刚的主；上九是群疑的终局。众刚以它为宗，正如《谦》卦一样。虽然不富，而邻近诸爻都带着群疑，最终仍能取得诚信。艮在下、坎在上；乾的德性是运行，用来认识险阻。“不利东北”，是因为不可改变。居中，是坤的美德；径路，是道路的穷尽。六二无所不利，是因为见大人。智慧光大，守正吉祥。彼此交往而产生，是困难；险阻在前，是尚未看见；看见而能够止守，是不可能【原文疑有脱误】。它的智慧实在太大了！前往而止便会陷入，止守而前往便有所得，这才是居中的智慧啊！这是声誉。前往而有功，没有比利更好；见大人而守正吉祥，并且可以端正自己，没有比当位更好。等待于正中，践履而无愧疚，是位置得当。王弼说：“山上有水，是蹇难的象。解除困难，没有比反身修养德性更好的；前往便得到中道。”因此前往会有功。初爻归来而还没有居中，所以应当等待。初爻不等待，最终便不能光明亨通。归来而在内卦有声誉，是喜悦于尚未明知之事。体质笃实而作用，只是柔中而已。“蹇蹇”表示很多、重重艰难；最终没有过失，是因为居中。内心喜悦，是返回内部；内心喜悦的反面，就是返回。上下都充实，承接与乘承都相连，始终不断。它来时相连，它的诚信也连绵不绝，这是大者充实的表现。因此当位而守正吉祥，关键只在一个“实”字。相连的实，是承接；“匪躬”，是有应；朋友来到。居中是根本，节制使之和谐，居中守节就是充实。朋友是大的。前往而趋向其他，如今则趋向大处。九三是朋友。所谓“烂”，是返回。初九、九三、九四、上六都是朋友，六二不来，是因为“匪躬”。朋友来到而广大，难道只是自身吗？这是不灭绝天命。上六属阴，跟随六五而与九三相应，是果实硕大的象。大人是九三；六五之所以广大，是因为“蹇蹇”。有应且当位，和上爻相连而归于六二，虽不是它的正应，但心志在此。它所以硕大，是因为跟从九三；由此可知其心志在六二，因为尊贵阳刚而广大。朋友来到而广大，难道只是自身吗？这就叫作应，涉及自身的便来了。卦象向外而我方向内，可以无位而心志在内。到了《泰》，心志就在外了。坎在下、震在上，《解》是赦免过失、宽宥罪责的名称。西南是坤的位置；坤为母，没有什么不生；又为腹，没有什么不容。没有所往而返回，因而吉，是居中之吉。有所前往而早行便吉，是因为道路吉祥。返回，难道能看见天地的心吗？它到来时有缺失，能够得到并据有它吗？解是舒缓，所以早行吉祥。有险而发动，是非其人的行动；发动而免除险阻，不前往却如同前往，所以得到众人；前往却又不像前往，所以有功。《解》是天地的创造作用，是雷雨的能力；甲芽破裂，是百果草木的化生。雷发动，雨施布，兴作而又无所作为，君子由此取法天道。它的兴作都能免于险阻；都能免于险阻，是因为水流不会盈满。开始交接便经营筹划，交际之后才没有灾咎。若不专一、没有诚信，不取得中正，怎么能获得对方呢？黄色居中，是失去道路；刚爻得位而居中，所以可以。大事，是大者的田猎；获得小物，否则为何要用射？先得到利，是因为先看见。守正而悔吝，必定是文饰不变。求取而慢慢收藏于六三，并非如此，所以说“亦”，又说“又”。拇是震的初爻，它的诚信已经达到，但还没有当位。只有解卦主道，才对小人有诚信；有诚信于小人，就是一概赦免宽宥。小人退去，是君子前进；本来无所不利，如今也有不利。由我方招致，是由我方自取。用射，是上六的心志；六五的心志，只在维系而已。

译六爻不与三爻相应，是隐藏；招致盗寇来到，是收藏不慎；地位高，是城墉；职位，是隼所象征的人。上六是震动而发挥作用；解除悖乱，就是射取狐与隼而已。可以说一切都免于险阻，否则又怎么能显现大义呢？没有所往，是宽恕；有所前往而早行吉，是告诫不要迟缓。兑在下、艮在上，下有所损而上有所益，名为《损》。“有孚，元吉，无咎可贞，利有攸往”，说的是损卦的时势。它的道路向上运行，是乾道运行。《损》而有诚信、元吉、无咎可守正、利于有所前往，是在损的时势中，损而得到会合。为什么这样做？用什么来做？两筐祭品也可以用来享祭。《无妄》说可以守正而无咎；“有时”，是《损》有其时；“应有时”，是损也有其时。损刚益柔是损，也是益；与时偕行也是损益。兑为喜悦，艮为止；损兑泽而益艮山，九为阳，所以要迅速完成事情。“遄”是止而未曾停息。前往无咎，酌量减损，是初爻的志向；心志在于处理无事。损的心志，要往哪里去？初九所崇尚的，是合于中道。损是盛大开始时的减损，初爻是损的开始；它本已刚而居中，还要损益什么呢？损益是否合宜，要看出征。初爻未居中，所以酌量减损；九二则无所不利，也无所不守正，可以说是居中了。前往而有崇尚，必定要合于此道。朋友不能一时得到、一时又失去，仍称为朋友；君子对于道，要专一而没有疑惑。有疑惑便不能出征，《小畜》的君子就是如此。“遄”是事情完成后迅速行动；使其迅速行动，是初爻发令而九四相应。孔子说，只有神妙之道能够如此，所以不疾速却能迅速；损卦使之迅速，因此也可喜悦，喜悦便没有恐惧。有人来增益他，却不知道从哪里来；朋友是顺从并加以佑助。“十”是数的穷尽；“者颐”【原文疑误】，大概是说不能舍弃而最终能探索钩取。六五是损的主爻，损必然带来益，能违背吗？上位是乾的位置，乾是天之物；损下益上，就是天道。《易》说“自天佑之”，知道少取而益人，最终必有天佑。损而无所不利，是可以守正。九二利而不出征，上九吉而大有所得，难道不是可以守正吗？用什么来做？两筐祭品也可以享祭；初九前往，有所崇尚而合于中道，最终得到崇尚志向并趋向广大，难道不应当思考吗？震在下、巽在上，是《益》；利于有所前往，利于涉大川。所谓“自天佑之，吉无不利，其道大光”，说的是天地之道。居中守正而有庆，是来自天的庆。益道落实到器物上就是木；用木有利，所以前往、涉水都利。所谓作，是天在作。下位，是有形的器物。不使事情积厚，是因为事情没有积累。凡是益的道路，都从元吉无咎开始；作事谋划其开端，所以能够光大。《损》六五元吉，六二承受它，并把用六作为道路，用来享祀上帝，这就可以。这样已经很久了；益的作用，还要用什么呢？就是上位所佑助的。所用之事无不取信，执守而实行它，还谈什么损益？事情本身没有固定的吉凶，都以守正战胜其中的变化；恒久而无所不往。这叫作中行，益卦的志向只是中行。所谓“有孚惠心”，是中孚；所谓“有孚惠我德”，是居中而有诚信。它的诚信与它的恩惠，在古今先后之间不可分开。因此内心有危险【原文有疑】？德性还有其他方面。子贡听到一件事便知道两件事，大概就是懂得这个道理。不要再问了，听到便实行，这是大有所得志。知道而获得，并不是益卦的志向。这样的满足值得崇尚吗？不是大有所得；它足以施惠于我的德性吗？柔居中而守正，则从外而来的就是益。刚居中而偏失，则从外而来的就是损。它到来时没有人知道从何处来，所以说是外来的。圣人的情意显现在卦辞中，难道会有偏失吗？偏颇的言辞，是人事。至于立身而不改变方向，本来就是以恩惠之心如此；至于到来的，并不是我方招致的。乾在下、兑在上，在王庭宣扬，是利于有所前往的时机。“孚号”是天的命令；“有厉”是人承受天命；“告自邑”是以恐惧告诫；“不利即戎，利有攸往”是文告的言辞。乾为天、为君、为父；没有君、没有父，是天所要决断的。诚信呼号而有危险，于是天与人相合。因此除去旧事，诚信便悔恨消亡；决断柔弱，纯一便居中。天人相合，所以危险才显明。乾道纯一，正道便光明；《噬嗑》守正而有危险且合宜，可以说是使危险显明。君子与小人各有所崇尚。我崇尚诚信呼号，对方就会在第二天取得诚信；我崇尚立即用兵，难道能强迫对方所崇尚的事，使它穷困吗？不使其穷困而使其通达，能否相遇取决于我方。因此君子具有乾道，早晚讲习思虑，勤勉警惕而戒惧，并想到最终结果。《夬》的时势中，施舍禄利则下位喜悦；居于刚健则众人忌惮其壮盛。“壮于頄”，就是居于刚健。刚健而喜悦，决断而和谐，于是对方忧、我方乐，对方穷、我方光明。前往而不能取胜，是刚强发动而超过中道。《大壮》说：“九二守正吉祥，因为居中。”发动而不守正，就超过中道了。五个刚爻聚集，还能做什么呢？有所作为，就是行动过度。诚信呼号，是天的命令。“惕号，莫夜”，是奉行命令而不懈怠。有兵戎，是在不利之处预备它，并且不忘记。不忘记不利之处，不忧虑不能取胜；行动而不过度，前往而不穷困，大概就在于得到中道吧？“壮于頄”，是壮盛表现在面部，是决断而不和谐，所以有凶。壮盛而不能取胜，过失在于妄作；壮盛而有凶，失误在于过度；这些都是不得中道。不得中道，所以独自行事而使用自己的过度。在众刚之间独自行事而与上爻相应，便有遇雨而被沾湿的象。对被沾湿感到恼怒，是众君子的责备。君子果断决断，于是同类出征的人很多。即使有独自行事的过失，最终又有什么灾咎呢？君子的器量，若容纳狭隘便不能调和；表现在作用上，有时过度，有时不及。至于利于有所前往，刚强增长直到终局，其道路是一致的。得到中道的，大概只有九二吧？

译虽有恼怒，却得到居中之助，所以最终没有灾咎。正值刚强增长之时，处在九四的位置；但它居止和行动都不安定，为什么呢？因为忧虑。兑属阴，也象羊。牵，是柔道；前往而不能前进，疑惑而不能决断。勉强去做自己不愿做的事，以附从众刚的决断，悔恨便消亡。兑为口舌，而耳朵又不聪，能够听到言语便相信吗？最终只是疑惑罢了。使用柔弱的牵制，处在不当的位置，这是众刚所应当决断的。决断得当，悔恨才消亡。“夬夬”与“蹇蹇”相似。中道还未光明，所以中行无咎。诚信呼号，是天的命令。奉行天命，怎么能不警惕呢？没有呼号，便可知道它的终局。所谓刚强增长直到终局，就是最终纯一而已。以乾为君，怎么能不想到它的终局呢？乾上九有悔的意义，在《夬》中表现出来。坎、损、萃，都是本来没有而最终有之，这是《夬》的终局。《讼》《革》的意义也如此；困卦终局的议论能够实行，是乾道君子的事。《诗》说：“唯其有之，是以似之。”道之所以不明，是因为不肖者达不到。巽在下、乾在上，是极其柔顺而能够行动。刚，属于坤。刚而发动，就是壮盛。“勿用取女”，说的是坤与乾。《姤》就是相遇，但《姤》有时势之义。柔遇到刚，是它的时势；刚遇到中正，是它的义理。行动则刚强不会穷困，所以说是义。两筐祭品也可享祭，是《损》的义。巽有长久、深入之义；事物相遇，与《无妄》相同。不可与女子相争壮盛。柔遇刚，就是相遇。睽离之中，天地相遇；遇合之后，万物都显明。坤六三，含藏文采而跟从王事，不敢自成其功。九五居中守正；只要不舍弃，也就能够达到。守正便安静，安静则天施地生，云运行而雨施布。天下有风，就是《姤》。处于《姤》初爻，应系缚在金柅上而守其静，守正便吉；如果存有前往的意图，便凶。卦象已经显现。猪是阴类之物。女子壮盛的时候，志向在于发动；初时虽弱，后来必壮。系缚而不改变，大概只有不被牵引者才能如此。“蹢躅”是不安静。包中有鱼而无咎，是因为居中。不利于宾客，是利于自己，但不是利于小我。利，是义的和谐。这里所谓利，是利于自身且合乎中道吗？不中便不能和谐。用初九“有厉”的利，成就九二“有鱼”的义。不是大的力量，不能安居止守；都不安而没有大咎，是因为有危险。因为巽，所以知道《蛊》六三也如此。尚未被牵引，是因为进入；没有危险，就可能被牵引，难道能不警惕吗？包中没有鱼，是不能发动。接近而远离民众，发动起来能得到什么呢？这是硕大的果实。用杞木包裹瓜，是用众人来包容。含藏文采，就没有什么不能包容。有物从天而降，是天赐给它。天降嘉谷，人便可以食用。含藏文采，是居中守正的主；有志而不舍弃，必定达到天命。《易》说“大有上吉”，是从上位得到佑助。自我佑助而自我到来，难道是人力吗？《姤》到了角，是《姤》的极点。悔吝在下位；上位穷尽，所以有悔吝；有悔吝反而没有灾咎。坤在下、兑在上，万物相遇之后聚集而亨通，是嘉美的会合。有器物，没有比宗庙更大的；有宗庙，没有比王更大的。只能看见它的亨通，不能看见它的守正；使用它的吉祥，不使它的前往落空。因此所遇的时势都无咎，不因所遭遇的事损害守正。这就是先王所以成为王的原因。顺从而喜悦，贯通内外；刚强居中，是它的外在。不中而无应，无应便不能聚集。“假有庙”，是天道；致敬孝享，是接受天命。以正道聚集，只是执守中道。顺从天命，就是顺从正道。使用而不据有，据有而不使其落空。因此观察它聚集的情状，天地万物的情意便可看见。天地的万物与万物的天地，其情意都归于正。因此圣人所谓观察，不过是顺从罢了。整治兵器，戒备意外，是为了保全全局。因为完整所以正，正所以一切无咎。《师》用毒害民众，《夬》说不利于立即用兵，这些都涉及兵器。中孚初爻已经预先戒备。诚信不能终结，便会混乱而聚集。《萃》初爻可以忘记吗？它的呼号不被信任，所握持的不正，所笑也不夭美，是因为尚未守正。忧虑而不前往，心志最终就不能治理。因此戒备在初爻；舜弹琴的话，也不过是通达这个道理。还要做什么呢？有诚信才利于用禴祭；现在还没有做到，所谓“未”就是没有诚信。“元永贞”，因为悔恨消亡。《比》的元吉占筮，是占求其会合。《萃》尚未光明，是因为已有其位。处在《萃》的时势中，原本都无咎。用大牲畜祭祀而吉，大概只有九二吧？牵引而未改变其中道，是这个缘故。最终仍未光明，直到最后也只是被牵引而已。未光明就是等待。叹息而前往，是因为事情尚未治理。尚未治理而上面巽顺，最终就不会混乱。叹息，如同忧愁又如同前进，是它所崇尚的。略有悔吝而前往，是上巽的学习；大吉而位置不当，是守护尚未改变之物；认识并据有它，便无咎。然而“匪孚，元永贞，悔亡”就是如此。这样便不是因为“假”而崇尚广大。《萃》到了极点，安逸便产生懈怠，所以带着叹息流泪，也还没有安定。上位者不忘危险，因此大吉之中仍然有小悔吝。所以说位置不当。食用旧有德性而最终吉祥，大概只有守正而警惕吧？巽在下、坤在上，聚集而向上的叫作《升》。不积累便不能聚集；有应而不相连，正积累便正毁坏，怎么能厚实呢？大亨，是君子的亨通。庆，是崇尚广大的庆。木生于厚实之处，逐渐成长；深入而顺从，刚居中而与诚信相合。中道在上位，初爻的志向在这里。九二的诚信，就是中孚。外物浅薄，能够与神明交往的，只有君子。有喜，就不必忧虑。顺从事理，就是承受天命。王所居的地方叫侯、叫国；国有君，邑有主。《离》上九出征，是为了守正。《谦》上六行军，是出征邑国。开始必然懈怠，终局必然空虚；空虚之后便没有疑惑。《贲》的翰如、《巽》的进退，都还没有空虚。九三在下卦之上，邑已空虚，而空虚仍在。不可凭阶梯上升，是天道；可以上升而有所获得，是贤人居中的正道。空邑已不富，但既有空虚，尚未消退。消退便【原文缺字】；而有不富之处，便是上升而不停止。上升而不停止，必进入幽谷。因此这是人的意念。消退之后，升就不在器物之中。坎在下、兑在上；守正，大人吉而无咎，是乾所利见。在应当有言而不被信任的时机，守正吉祥而无咎，这就叫《困》亨。

译万物归向它，是因为有情；“见”字的辞义，或许并不被相信。正值刚强被遮蔽的时候。自函谷关以东，把取称作揜，也称作覆盖。原本没有取人，却被覆盖；本来容易取得，却变得险而又险，处于困境却不失其所，仍能亨通的，大概只有君子吧？若无所用心，便难以亨通。离被遮蔽在其中，难道只是君子的刚健吗？君子由此取法。“有言不信”，它的困境自然能够亨通。不要把一切归结为穷通；只崇尚口舌，最终便会穷困。崇尚丰大的求取，守持颐养的充实，即使时势困顿，也从未真正穷困。雨施布，是坎泽；没有水，是尚未下雨。接受命令就是立定志向，然后才能到来。处困而不失其所，所以能够招致而最终达成。在《困》的时势中，君子如何作为，由此便可知。处在不安之地而上面没有庇护，进入幽谷而长久不能看见光明，从开始到长久都可知其情形。辨析通达而少有怨尤，思虑大概停滞了。开始时险阻穷困在下，最终便不能明白。不是道路隐藏人，而是自己不能在酒食之中看见。朱绂正在到来，就是贵人到来；正在到来，还没有广大。利于享祀，是办理大事。出征则凶而无咎，安居则吉。居中有庆，是居中而没有虚无。到石头那里便不能生长。凭靠蒺藜，似乎只是维系，实际却被束缚。不能看见，是因为被遮蔽。乘刚，是刚爻进入穷困的下位，而柔爻反而上行。这是困卦所说的“困而困”，并不是本来不该困却陷入困境。初爻与它一同前来，久久不能相见，所以说“来徐徐”。困于金车，进入幽谷而有吝，是这个缘故。最终吉，是因为兑与它相应。“文”所处不得当，所以吉凶由此产生。初六之所以凶，是因为不得位。虽然不得位，但九四与它相应，因此不会孤立无援。割去鼻子，是阻止其呼吸；砍去脚，是阻止其行走，这就是困。说“困于赤绂”，是因为将要来的力量很大。“乃徐有”是说现在已有兄弟相助。“中直”是说进入中位。利于祭祀，是因为能够明察。辨明事理、沟通关系、减少怨恨，没有比徐缓更好的。所以说“有终”，九五能够承受福祉。彼此牵连如藤蔓，我却危险而独处，行动都会陷于困境。经过拟议而出征，以掩蔽的方式行动，便吉利了。九二得到供养而尚未出征，九四等待而知道有所获得。下巽上坎，是有所改变的。它不是井，因为有丧失也有获得；不是井，因为有往来也有变动。井水到达以后才可汲取，虽然将要到达，也还没有真正达到。井瓶破败，最终不能到达。水向上的道路，只是进入井中而已。供养是为了使功效通达，因为尚未汲水。井本身不改变。不改变井，是因为刚爻居中。居于中位，不超出自己的位置，就是止。止而不盈满，才能通行。使百姓劳作而百姓忘记劳苦，这是习劳之卦。这是劝人相互学习、彼此习熟。井瓶不破，是因为经过练习。练习以后才能熟练，熟练以后才有功效。井本身不改变。哪里有什么新旧？所谓“旧无禽”，是说如今无人取食。舍弃而不合时宜，也就等于舍弃它。所以巽为水的道路，是返回下方作为初始，上方与之同心。合乎时令，才会日日更新。谷中昏暗而尚未修治，射取鲋鱼则水流太近而施力偏斜，瓦瓮又不能容纳太多；破旧的东西不能算新，漏水的器物不会干涸，这些都没有得到中正的相助。内在没有相助，便只是旧物；依靠通达而行，才能合乎时中。所以说，食用旧有的德，守正而有危险，难道只有跟随上方才吉利吗？跟随上方而吉，是中道得吉并且最终有成。井已经淘清，是说行动修治完成。“使我心中悲恻”的，是外物。共同承受，是彼此交接。先儒注说：“如果道路不能交接，就没有人相助。”九三兼具刚柔，九四以静止的砖石修井。始终条理分明，就是修筑井壁。他所求取的，难道真有所求吗？不过是与水不同而已。乾为寒，在时令上属于冬季；寒冷而水不干涸、不枯竭，所以如此。泉水清洌，必须品尝以后才知道。若问它是否有滋味，这是天赋之味；我只说它清洌而已。不在上也不在下，不是新也不是旧，这就是中正。井在供养的初始返回下方，等到收取时则在上方而不加遮盖，这就是旧有的德。旧德可以食用；如今的供养不使井水混浊，井的意义不过如此。下离上兑，文字有缺；下巽上离，文字有缺。供养不穷尽而最终能供人食用的，是九五。姤卦九五，含藏文采而居中守正。它的德性见于履、观、离、益、姤、巽、节诸卦；它的作用见于豫、晋、大壮的九二，以及需、讼、艮的九五。居中守正，是说所处的位置。在履卦中可以看见这一点；离则柔顺而附丽，能够亨通；巽则刚而能巽顺，志向得以施行。刚柔分布，而刚爻得到中位，于是位置适当，以节制而居中守正，从而通达。所以先入而后止，渐进而后归于纯一，享受而不旁求，叫作平常的亨通。供养的道理由此可以知道。所以以享祀上帝而求亨通，是圣人；以亨通来供养圣贤，是乾元。伟大啊，乾元！从什么开始成熟而没有不受其养育的呢？所以能听见常人听不见的，能看见常人看不见的，能取法于无形之象的，是尧舜一类的人。具备四只眼睛，不过是更加明察；具备四种聪听，不过是更加通达。巽顺而使耳目聪明，还有什么比这更大呢？柔爻前进而向上运行，是上方的亨通；得到中位而与刚爻相应，是运用中道。舜用来侍奉尧、治理百姓，就是这样。因此元亨的象，直到今天仍然存在。有人说：“太平没有可见之象。”这是衰世昏暗盲目的说法，不足以与之谈论器物。《易》说：“能够看见，才称为象；有形，才称为器；加以制成并使用，才称为法。” 《易》又说：“制作器物的人，应当重视它所体现的象。”如果连器物都不足以谈论，又凭什么谈论圣人所见的道理呢？端正位置、凝聚天命，取舍随着时势；时势没有不利的，即使有时仍未完全顺遂，临卦九二就是这样。趾，就是脚。颠，是使之颠倒。出，是说不再巽顺。否，是说事情并非如此。顺着它颠倒的状态使它颠倒，顺着它闭塞的状态使它出离，并不是凭空造作。所以说利于兑、喜悦。兑为泽，也为妾。得到妾，是因为泽水流布而百姓喜悦。离是兑的女儿。若不凭借它的光明，又能凭借什么呢？尚未悖乱，是悔恨消亡而顺遂。从贵者，是因为背离旧故。改变事物，没有比鼎更合适的。所以取“革故更新、无咎”的象，显现在初爻。有实，是爻的中部；空虚，是我的仇敌。我的仇敌有病，不能接近我，于是居中而吉。靠近我的人受到覆盖和滋润，难道不是我的仇敌吗？以中作为实质，就乘其上而制约它。因此虽有疾患，却不能接近我。谨慎选择所往之处，就是取实。最终没有过失，是获得善终。最后得到实质，不过在于减少多余、补益不足而已。制成器物的人重视其象，六五就具有这一点。去掉旧物称为革，鼎耳是承受鼎的地方。革，是改变旧物。其行进受阻，是因为返回泰。雉膏，是朋类泽及的才德。

译不食，是被弃置。正值下雨，是说雨将要到来。雨一到就下；因为不真诚而有所亏损，因为妄动而产生悔恨；随着时势一同更新，便都能有终。餗，是烹调而成的食物。倾覆公器中的餗，由此可知是进入否塞。人心所不认可的，难道还有比偏私更严重的吗？有形之物就是器；“渥”是被雨水沾染。雨水的浸染范围很广，也很遍。被染以后必然改变的，大概只有风俗吧？轻慢、忽视它，是因为怀有私心。公正而不偏私，叫作信。《易》说：“信守志向有两种。”这是耳朵所接受的吗？而“具”是举鼎。一而有力量，黄而为金，这些都可以知道。金而呈黄色，也可以知道。这就叫作中。以中作为实质，那么除此之外的都只是虚假。所谓假，是貌似广大而实际只是虚大的东西。大禹不自满自大，是实；三苗自以为贤，反而违背正道、败坏德行，是假。守正就是不妄为。明君与贤臣合德，便有利。除此之外还要做什么呢？刚强而能变化的是金；不变化而坚固的是三。居中所以能变化，居上所以有节制。鼎以玉铉终结，因为制作器物的人重视其象。刚柔都受节制，也都齐备。鼎上九就是节制；蒙卦“子克家”，坎卦“樽酒簋贰”，则是相互承接。睽卦之时，依据义理行动便无咎；开始虽无助，最终仍有成，是因为遇到刚爻。屯卦六二所遭遇的艰难、震卦所说的来而有危险，都是因为乘在刚爻之上。同人卦“伏戎于莽”，是因为敌对刚爻。归妹卦“无攸利”，是柔爻乘刚爻。敌对则尚未退却，接应则正向前进；遇到，是所遇之物在彼方；乘，是内在的行动出于我方；节，是在交会之际停止。下震上震，以中为实质的，是鼎；承载鼎中实物的，是匕。鬯，是芳香的酒，用其气来感格神明。祭祀没有比禴祭更盛大的；祭祀的主导没有比震更先的，也没有比震卦亨通更合适的。豫会产生懈怠，恐惧可以招致福祉；福祉以不灭亡为最大。近处发动而使人恐惧，那么远处看见的就会惊动。出，是说它出动；一索而得长男，再索而得中男。一元之善没有二心，刚爻居中而不孤独。一索而得的是初爻，乘上它而上升。高大而平坦的地方，是陵。九宄，勿追逐而七日后获得，是闭塞以后重新恢复。六二居中。“来厉”是说危险尚未施行。往来叫作行；七日后获得，是说先料到丧失而后恢复。苏苏，是安定；行动没有灾害，是因为合乎其位。位不得当，是说位置在外。才能超过所居之位，行动不能远近兼顾，所以尚未光明。陷入泥中，是没有通达，也没有可观之处。反复求取而来承接，是为了防备意料中的丧失；贝类上升而后复归，是因为有所乘。居中却尚未达到大中。所谓“亿”，是心中思虑繁多。危险，是行动所造成的。往来，是说有缺失而仍要行动。七日后获得，是没有失去；事情在中位，哪里谈得上丧失与获得？这是大有缺失之爻。所以说有诚信而怀有惠心，事情关键在中；有诚信而施惠于我，是有德而又有所得。蛊卦上九，崇尚自己的事业；有了根本以后才可以扩大，所做的事情有缺失，难道会是小事吗？遁卦畜养臣妾、睽卦之吉、丰卦折断右臂、小过卦亨通利贞，都不是它本身所说的事。乾的运行、坤的发动、升的缺失、益的大益，所作的难道是小事吗？事情关键在中，因此君子有所往，却不敢自以为已经成功。索索、矍矍，是震动而惊视到了极点。出征凶，守正吉，在节卦可以看见。震动不及自身，是涣散自身。婚媾有言，并不是偏颇之辞。居中尚未获得，是说如今正要发动出行。虽然凶却无咎，难道可以接近危险吗？做臣啊，做臣啊，接近危险啊，这是知道畏惧。离开自身而不畏惧邻近的危险，没有比这更大的了。下艮上艮，艮卦所处之处也有可观之处，能够有所获得；有不值得观之处，也会显现出来。有彼此相与，便只会不平。上下彼此敌对而相应，却不相亲与。大概只有永远守正的德性，才是光明之道吧。反复而不出，是因为有山的象。反复很多，重山相叠，那么停止的力量就大了。不出自己的位置，就是使位置专一。艮卦初爻以“艮其趾”为正，是用六爻反复学习的道理。把它通达于史事，前往而胜利，便无咎。刚爻发动而出征，其诚信不会穷尽。腓位于趾与限之间；趾停止，腓也停止；限发动，腓便跟随。不加拯救，就会返回原来的作用；拯救其心而心中不快，并不是我自己的心不快。退下来听从，就合乎自己的位置。不拯救也不跟随，是尚未合宜。能够拯救其所跟随的，便能随着时势而没有不当。不出自己的位置，就是合宜。正要前进而排列在前，尚未退下来听从。退听以后才能听见。危险熏染内心，最终一定会被听见；现在还没有。限位于坤、震之间，夤是脊骨中部的肉。前面发动，后面跟随而排列；中位不跟随我，便有危险。艮其身，是使自身停止。只有精纯专一，才可以出位而思考吗？尚未退听，是已经居中却还没有听闻。因为居中守正，所以知道停止之处。所谓言，是大人的言语。“咸其辅”，哪里能够听见呢？所以不出，是巽；主口舌，是兑。反过来思考艮卦的意义，难道不可以吗？有言而不被相信，只重视言语便会穷困。退听的学问，难道把夸口说话当作崇尚吗？它的趾、它的腓、它的跟随、它的心、它的夤、它的限、它的身、它的辅，全部都是不出自己的位置。不使一切止于自身，就不能得到合宜的时机。不能得到合宜的时机，道路就不能光明。因此君子对此加以思考。厚重的德是坤；敦厚的艮，运用永远守正的原则而达到终点。艮卦能够有终，所以吉。复卦以自我考察，所以无悔。安居于土地而敦厚仁德，所以能够慈爱。返回家庭以后，才知道它与震没有差别；时机与观卦也处在同一位置。反省自身、赦免过错，是分辨位置的原则。与上下相应，反复蓄养，都会光明。下艮上巽的诸卦中，咸、恒、损、益、无妄、大畜都利于守正。归妹卦吉利的意义，君子应当讲明。前往而没有险阻，前进而得到位置，前往便有功。得到位置才可以前往；守正才能使他人也守正。得到位置以后再前往，所以要等待男子以后才能行动。前往而守正，就是发动；发动却不出，是艮。居处，是得到位置的名称。观察它的象，考察它的辞；德行贤良、风俗善美，都不是一天形成的。乾则离去。水尚未远离，义理就不能只停留在言语上。有言而无咎，是因为初六。渐进所以吉，到了终点反而凶。小子有危险，大人守正。渐卦初爻，应当加以辨别。不忧虑便不能产生，盘旋就是这样。素是空虚；等待而乐于接受供养，由此可知志向光明而亨通。

译陆，是顶端平坦的高地，也是艮卦所说的陆。以阴柔乘凌我方的，是寇敌，应当抵御。怀孕而不能生育，是因为不守正、不出征。我一出征就会迷失，所以应当防御。防御没有比守正更好，凶险没有比迷失更大，所以要保守。能够保守，彼此才能相保。小畜卦的终爻，是疑虑而不出征。损卦九二，是不减损自己反而增益他人。困卦九二，利于享祀。震卦上六，是畏惧邻近危险的警戒。大壮卦初爻，其诚信不会穷尽。未济卦九三，利于涉越大川；这些都因为守正。颐卦六二，在山丘上违背常道；颐卦九三，已经断绝其义。守正才有诚信。所以归妹卦说“守正凶”，是因为反向进入而发动。反向进入又反向发动，那么出征便吉，所以说依靠恒常。出征吉、出征凶，革卦也是这样。只有吉利而不混杂，才是泰、升的道理。所以归妹卦终爻说：“它的位置在中，以尊贵的身份行动。”震卦六三说：“事情在中，大无所丧失。”这个位置多么伟大！守正而出征，出征而守正；它的位置和事情，没有不在中位的。大概只有获得广大之道而以尊贵身份行动的人，才是如此吧？木属巽；桷是屋椽旁向外伸展的部分。渐进于木，又有所疑虑；有所疑虑的道路，是警戒人在应当停止处不要犹疑。高而平的地方叫陆，广大的陆地叫阜，高大的阜叫陵。陵，是高而平坦之地中尤其大的。妇，指二；三年不能兴起，是等待。最终没有谁能胜过它，是因为守正能够取胜。守正，就是广大而居中的原则。先到的是首，后到而不迷失，是秩序。由乾而盘旋，由盘旋而到陆，由陆而到陵，这就是前进。进退没有固定常态，却不是离开群体。否卦不扰乱群体，鸿雁就是这样。下兑上震，是归妹卦的象。出征凶、无所利，说的是它的象。圣人的情意，表现在卦辞中；不能交接、不能通达，就是匪人。不能交接，就不能兴起，这是人的始终。所以否最终必然通达，因为天地如此。艮而后震，是君子。推行而使之通达，叫作通；从中位发动而吉，叫作兴。归妹，是人的始终。观察它的彖辞，思考就已经过半了。为什么所观只是停止？因为它所喜悦的是发动，而归宿却是归妹。以无形之体作为体，体现不动之中的发动。听见它的言语而相信，难道看见它的归宿了吗？出征凶，是因为位置不得当。发动而归于归妹，还要往哪里去呢？无位之位，不当而又当，无所利。因为柔爻乘刚爻。不能看见的，是尚未光明。泽上有雷，发动而有缺失，是说可听闻之处。哪里能看见它的归宿呢？那是永远终结。所以恒卦知道弊病；因此新与旧相继，恒常之道才能长久，恒常所以能久。这是天地的恒常。君子据此使君为君、臣为臣、父为父、子为子。所以减少多余、补益不足，使事物各得其称；公平施与，是君子长久有终的原因。刚健笃实、光辉日日更新，是君子蓄养小人的方法。归妹卦的跛脚、失明而归，是能够归宿，所以吉利。不能与之相处的，便不应停留在那里。跛脚也能行走，是所归属于归妹；以娣的身份获得尊贵，却不能自行前往。恒是坚固；吉而承接，是守正能够取胜；彼此承接，就是交接。因为守正，所以出征凶；因为交接，所以出征吉。初爻守正，是因为如此；二爻恒常居中，是幽人，所以尚未改变，只能等待。尚未合位，也尚未光明亨通。守正而等待，并不是位置不得当。等待应当返回，返回以后才归宿；所以以娣的身份得到喜悦。因为等待而发动，所以期限有误而迟延，尚未交感。归宿有时，所以应当等待。帝乙归妹，是彼此交归；不如其娣的衣袖美好，是因为采用右方。月亮将近望日，是吉利的终点。它的位置在中，于是观察践履便完整。以尊贵身份行动，低贱者就会跟随；以尊贵身份居下待卑贱，便能大得民心。它是经文的主旨：开始交接，最终归宿；在艮处完成，也体现君主的威严。没有实质就是虚；没有血就是没有力量；承接丰厚实质只是如此；羊属兑，柔顺而不失其本，所以说士独而不为妇，也说女子本来应当如此。守正而有根本，才有真正的利益；顺从其虚空，又要往哪里去呢？不减损自己而反能增益别人，何必出征呢？既然无所作为，又有什么可往之处呢？发动而归宿，是义；停止而交接，是仁；这不正是天地之心吗？劳苦和变化唯有兑，兑次于乾，这一点可以研求。有人说，归妹是阴阳的情状；阴阳的情状，就是人的义理。伟大啊乾元！万物凭借它开始。坤极其安静而德性方正，最终才有福庆。所以终结万物、开始万物，没有比艮更盛大的。人的始终，大概就在中位吧？还要往哪里去呢？所以出征凶，但行动中有嘉美。又所以出征吉；出征凶而安居守正则吉，是改过的意义。不出征、不居处，只看时机；事物难道可以不慎重吗？泰卦凭借同类上升，不必忧虑。革卦居中，困卦发动，都是居处。以中为志，损卦不可出征。雨已经下了而又停留，疑虑尚未消失。难道可以不居止吗？既已下雨而仍能存疑，才是君子。大壮在脚趾处强壮，颐卦行动而失去同类，都以居守正道为所得。得到自己的归宿，必然广大；穷于追求广大，必然失去所居。因此丰卦亨通，应当如日正中；小者也能亨通。小狐将要渡过河而尚未完全渡过，处于下方，是经文的终点。中庸大概就是最高境界吧？下离上震，小畜、谦、震、节都亨通；大有、升都元亨。乾坤的意义已经完备。屯、随、临、无妄、革也都具备。所谓“亨，王假之，勿忧，宜日中”，说的是丰卦。丰是大而充实，得到归宿，光明与发动相合。习坎说“行有尚”，所尚的是广大。内卦而说“假有家”，是离；离卦而说“假有庙”，王来临是一回事，所尚都是广大。所以说“来章”，内外是一体。知道十而遗忘声音，是君子学习的方式。噬嗑说刚柔分开、发动而光明。雷电相合，光明、发动、彰显相合。以光明来发动，便达到极致；达到极致而王来临，所尚就是广大。我是臣下的主宰，我所主宰的也成为主宰，彼此都是配合。十日为一旬，反常的祥瑞成为灾害；旬是周遍。无妄的意义，是所求不可深挖，必须反复返回。过就是过度；往前而有所尚，却还没有停止。丰其蔀、日中见斗，是说有所看见。前往而有所得，出征吉。疑虑、疾病而有诚信；“发若”就是发动。疑虑则尚未信任，疾病则尚未复原；恢复以后，难道不就是看见天地之心吗？心所趋向的，叫作志。发动以后才知道；日中见斗，是在中位才看见，看见就是居中。丰卦之时，在九三、六二，它们彼此相应。光明的极点在九三，九四已经出外。失去幽人。九四是初爻的近臣，初爻是九四的远臣。

译远者遇到相配的主，是刚爻相合。近者遇到平等的主，是遇到九五。观察它所奉事的主，可以知道初爻；观察它所作为主的对象，可以知道九四。人的道理，不过在于居中。含藏文采的人都来，就不必忧虑。一个人有庆，是庆；子孙考察而用声誉，是声誉；上天保佑他，是吉。屋是覆盖，蔀是遮藏，户是孔穴。所以说从缝隙窥看无人，是没有看见那个人。三年，是说时间长久；不能相见则凶。看见，就是有所获得；天际，是边界。飞翔是活动而不栖息，自我隐藏而不能安定其形体。发动达到这种地步，难道不可悲吗？王来临，凭什么看见呢？回答说：丰是广大，守正也广大。下艮上离，旅卦是穷困于广大而失去居所。所以旅卦、巽卦都只是小亨；旅卦守正则吉，巽卦前往而有所见则无不利。柔爻在外卦得中，但中位尚未广大；因为中位尚未广大，所以只是小亨；又因顺从而附丽，所以守正吉。被囚禁而滞留，就像旅人在外长期停留。君子运用光明，只是为了通达实情。火在下，不敢妄动；火在上，仍然要谨慎。所不应有的，却陷入本不该陷入的困境，是不祥。到达次舍而有危险；怀藏资财，是因为资财在中位。得到童仆，守正而有危险，这正是守正。食用旧德，守正而有危险，最终却吉。所以最终没有过失。最终走到丧失的地步，就是最终不能安居。焚烧他的次舍，就是焚烧的状态。丧失童仆、守正而有危险，都是丧失。焚烧次舍便失去居所，也因此受到伤害。还能归向哪里呢？与下位者的亲近很少。前进便附丽，停止便被焚烧。九三已经被焚烧，所以说在外受伤，必然返回家中。处在不当之位，却得到很多。快，是有利；我心不快，是得到损害。内心还没有快意。我所取法的是坤卦的收束与谨慎。蹇卦的来、蛊卦的得、丰卦的来章，都使用收束。到达次舍而向上追及，谁得谁失，最终以声誉和命令到达。向上追及的是匪人。向上追及而能巽顺，由此可知。巽顺而丧失的，是我自己的心。丧失一支箭，难道也是丧失我的心吗？噬嗑取得金矢，尚未丧失。解卦的获得，是得到中道；得到以后却又大为丧失。中位如此，那么六五射箭，能够获得吗？回答说：附丽而停止，二者都居中；雉和箭一同丧失，飞鸟因此凶，这是小过的开始。鸟焚烧自己的巢，是旅卦的终点。先笑，是先感到容易。牛是顺从；资斧大概就是顺从吧？旅卦处在上位，最终不会有危险。初爻并非没有告诫，只是最终没有人听见。旅卦之时，以志向相通为开始；推究开始、把握终点，却在初爻取焚烧，所以最终迷失。下巽上巽，进入而小亨，前往而有所见则无不利，其中细微的分别难以辨明。重巽，处处都是巽顺。刚爻在中位巽顺，柔爻也随之顺从；刚爻在正位巽顺，柔爻也随之顺从。圣人用来反复申明命令，就是这样；道本身没有一个固定的进入之处，所谓进入只是给它命名而已。风进入，有什么真正的进入吗？随卦就是风；一而为二，二而为一，随时的意义也不过如此。有一个象，就会有重叠，这叫作申命。因此隐伏时申明，显现时申明；巽为鸡，也是申命，使者听命而随从，召唤而响应，不必思考，不必议论，以中道办事，只是随从而已。进退而不能果断，用果断来治理，这是申命的初步。神没有固定方所，却有告示。易没有固定数目，但在一二三四之中都有归宿。开始不求取，终了便不得；运用得合时，吉而无咎，就能确实获得。并非等到获得以后才吉，资财没有比仁更好的，斧钺没有比义更好的；君臣交际，不过仁义而已。九三反复取用斧钺而丧失，斧钺丧失后，资财还用来做什么？使用它便吉，所以得到中位仍有吝；因此志向穷困。先甲后甲，是事情的始终；先庚后庚，是行动的始终。事情的始终属于天地，行动的始终属于君臣。初爻在履，所以没有初始。终爻在巽，所以有终。九二之吉，是有所获得；九三之正，是彼此相合。履卦的终点，守正吉，悔恨消亡。开始虽无助而最终有成，于是悔恨消亡而有功包含其中。这也许就是重巽的意义吧？上爻停息安卧，有时获得、有时丧失，是因为志向不同。运用而不占有，便能获得；不占有而丧失，便会穷困。上爻穷困，是因为失去中位。九二的上升和停息，是有所求；到了上九就丧失了。因此上爻守正反而凶，守正难道会导致凶吗？回答说：吉凶在人，表现为得失之象；守正本身与此有什么关系呢？巽是用来施行权变的，是认识和判断的事情，并非单靠智巧。下兑上兑，是亨通，没有不能通达的。利于守正，是人的性情。亨、利、守正，所以喜悦。刚爻居中而柔爻在外，这叫中道。以喜悦而利于守正，就像说中孚以利贞，是它的作用；难道只是使用它吗？所以能顺应天而响应人。喜悦的广大，不是因为喜悦本身而广大。井卦的作用，可以在这里看见；君子以朋友讲习，哪里有比丽泽更大的呢？兑而喜悦，是和悦；知道和悦而能和悦，是行动。尚未疑虑，就是尚未改变。履卦以和悦行动，达到体现天地造化的境界，是圣人的始终。所以要学习。以开始行动，以庆贺终结。喜悦为什么能够广大呢？也因为悔恨消亡，也因为信守志向。只有嘉美的君子，才能使兑真正有诚信。万物彼此杂处，所以叫作文。文所处不得当，所以吉凶由此产生。兑而有所来，就失去中位；失去中位，所以凶。居中便合宜。商，是“商赉”的商；介，是“介尔景福”的介。疾病说明尚未安宁。商议并加以辅助，于是有庆。诚信在九五，九四能够承接它，所以获得辅助。剥和复都是天道运行。独自对剥卦有诚信，是使其消亡；使其喜悦消亡，是因为守正能够取胜。守正取胜而又有危险，就具备了顺应天、响应人的条件。具备这些，所以端正；不来，所以合宜。使之广大，大概就在于位置正当吧？它的诚信由于守正而恒常。改变而合宜，所以有诚信；牵引就会断绝，所以尚未光明。光辉日日更新，大概就在于不以家中自食为满足吧？道路光明，大概就在于发动和停止都不失时吧？下坎上巽，利于见大人，亨通，利于守正。萃卦利于涉越大川，利于守正；涣卦王来临而有庙，萃、涣二卦都是如此。所以都利，都有利。因而亨通；来而不穷，是乾道。再索而得到的，是中男。得到外卦的位置而与上方相同，是坎在外、巽在内而相同。得到位置。王处在中位，是柔爻居中。因为居中而得到位置，因为得到位置而知道王道。

译巽在上，所以说乘。乘木而木道才能运行，尊敬尊贵、亲爱亲近，都是乘木的功效。祭享上帝，是敬畏天。建立宗庙，是尊奉祖先。称祖，就有子孙。涣散以后才知道，使用刚壮便只是小的作用；用来辅助纯正，才吉。初六之吉，是施惠于正道。机在前方，是王所居之处。奔向机，是运用刚健。敬慎修治自己所能修治的，以希望悔恨消亡为所得。希望居中。涣散自身，是艮卦的时机。不是为了自身，所以前往无所不通。泰卦初爻的志向，达到这里而已。涣散其群，元吉，是因为有丘。山象征君，九三就是山；丘象征臣，九四就是丘。有丘，是不敢没有君臣。若思虑超出自己的位置，这层意义就会被抹平。它怎么能像六四那样光明广大呢？万物依类别区分，怎么可以抹平差别？六四顺从而位置光明，是不停息的。天所帮助的，因此元吉。涣汗而发布大号令，是散布而不吝惜。散布以后各安其居，这叫端正位置。涣卦终爻，血患已经除去，却不能远离的人，灾害必然会波及他。能够像上九那样远离灾害吗？上九刚强而顺从；刚强，所以不吝惜；顺从，所以天助之，没有不利。拯救之马，是辅助纯正。奔向机，是朝宗。志向在外，所以不是只顾自身。有丘，就不是平夷。下兑上坎，以节制而守信，所以继之以中孚。没有过度也没有不及，是节卦的亨通。苦与甘，是滋味。苦节不可守正；必须尝到滋味以后才知道守正，才没有不可。不可守正的，是苦节。鼎卦金铉之爻说，以中作为实质。玉铉之爻说，刚柔受节制；因为居中，所以变化；因为居上，所以节制。大过卦之爻说，以中节制；家人卦九三则失去家庭的节制。如此，节的意义就可以知道了。因此刚柔分开而刚爻得中，节卦所以亨通。能够守正便亨通，不能守正则道路穷困。滋味对于人来说，守正没有不可；所谓不可，就是穷困。以此来行走于险境，是节制的合宜。知道通达与闭塞，就不应超出合宜之处。一定要停留在不出的位置，难道是履行中道的合宜吗？爻不得位就会失误，难道不应思考吗？以节制而当位，以中正而通达，说的是九五。以节制而通达，就是所谓中道。四时有始有终，根本在于尚未发动的中。百姓和万物没有受到伤害，成就于合乎中节的和谐。水无论大小多少，都称为泽而已。君子据此行事。数度起源于《易》，德行产生于刚健与柔顺。制定议论，以不出为初步的节制；之所以不会穷困，是因为中正。蹇塞而不通，难道可以出行吗？这就是道路，要达到极处以后才知道。极，就是中；凶，是失去中道的象。善于观察时势、安排措施合宜的人，在卦象显现以前就知道吉凶；等到爻已经当位而发生叹息，又能责怪谁呢？接近君主的位置，先安于节制而后才能亨通。上位所制定的议论有不安之处，承接者便是过错。节卦的亨通在于甘，九五的甘也在于亨。节制尚未成熟便是苦，甘便安定；由此可知，前往而有所尚，是崇尚安定和亨通。承接它使之安定，难道不是贤能吗？所崇尚的既然如此，难道不是崇尚贤能吗？上天保佑他，吉而无所不利，也是崇尚贤能。既然如此，九二怎么可以自大呢？悔恨消亡，就不可归咎。下兑上巽，豚鱼吉，是中孚。诚信施及豚鱼，就是孚信。利于涉越大川、利于守正，是无所不利，吉的极点，利的广大。柔爻在内而尚未出，刚爻得中而尚未发动。因此巽顺而有诚信，才会发生感化。不是这样吗？凭什么知道巽顺或不巽顺？凭什么说明喜悦而有诚信？如果只是这样，还不足以感化。木，是木道；空舟，是中孚的象。利于涉越大川，大概只有中孚吧？中孚以利贞，是中孚而有所作为。这叫作相应而喜悦。生命趣向发动，凡有生命者都有共同之处。中孚以“虞吉”为初始；彼此相遇而聚集，就以不可预料为戒。有了这种情况而不另求他物，安往而不安定呢？外物不足以占有，能够欢乐而不改变，便是有知。经过感化而加以裁制，变化就大了。初始时还没有达到，所以牵引而尚未改变，是萃卦的中位。虞而尚未改变，是中孚的开始。以开始而终结它，牵引以后才顺从，所以使用大牲。鹤在幽暗之处，幼鹤与它相和；我与你都是不受爵禄拘束的子弟。它鸣叫时有音而不是大声；它相和时怀有愿望而都能得到同群之义，不过如此。不相离也不混乱，大概只有中孚吧？因为居于中位。遇到敌对，就知道不合宜。卦说：“艮就是止，止于其所。”上下敌对而相应，彼此不相与。兑在上，巽在下，这就是中孚的位置。止便合宜；位置盛大却不盈满，运用刚健却不结党，于是不合宜者断绝，而同类成双。一胎生二子，叫作孪。位置正当，是因为利于守正。像孪生一样，没有不诚信的。诚信施及豚鱼，便响应天道，难道只是小畜的富足吗？不在内，就不是中；不在中，就不是孚。所以在内便幽深而可知，得中便有缺失而不占有。有时改变命令而悔恨消亡，有时折损倾覆而行动受到浸染，这取决于是否相应。翰音，只是声音而已。《易》说：“咸其辅颊舌，滕口。”月亮将近望日而马匹逃失，便无咎。有诚信而如孪生般相应，能听闻而知晓的人，圣人赞许他。下艮上震，体现天地的大义、圣人的中道，只有一个原则。无论大小，没有什么不可，也没有什么一定不可。养育以后再发动，是《大学》的道理。有诚信的人必然实行，这是小者的亨通。大的事情应当谦逊而不应高亢，何况飞鸟呢？小者不失其合宜，大者就能得到。吉，是有所获得的象。小者不合宜，是上方大义的防范。不越出防范，行动即使过度也能无不亨通。刚柔都得到中位，就没有什么事情不能做。一得一失，有中有不中，于是大小的合宜可以辨别。应当处下却在上，就不顺；不在上而居下，就不会逆。它的停止可以看见，它的发动则在外显现。小者有过而亨通，君子据此在初始处止息，是顺从；也据此知道凶。发动而加以止息，是观察卦象。君子以此保存大象，小者以此警戒初爻。祖是初爻，君是九三，二个阴爻体现妻道、臣道。六爻居其位而有所遇。柔是顺，中是美，难道可以过度吗？不及，则遇到以后停止。

译不过度，是分寸；加以防范，是义理。跟随而失去义理，众人就会取得并伤害它。艮是止，所以用来防范。不过度，是分寸；遇到，是适宜。前往而有危险，是说危险却仍要前往；必须警戒，是因为必然要行动。不要用永远守正，是因为它的作用违背坤的守正。之所以如此，是因为阴爻处在盛大位置，而大者不相应；即使尽心尽力，也只能取小而所得不多。用弋可以得到鸟，但鸟难道不应当因上方的雨而停留吗？这里有飞鸟的象。所以从初爻的凶，可以知道上五爻的情形。上爻最终失去合宜。小畜的密云，是巽；小过的密云，是震。以巽来蓄养，不能制止刚健；以震来过度，不能达到大过。因此坎卦都不来，已经如此。上六是飞鸟高亢的状态，不安于适宜之处，发动而招致灾祸。这就是不正而有灾。什么叫不正？就是发动。什么叫发动而离开？也是这个缘故。行动最终附丽于凶险，大概只是没有善于推究自己所作之事而已。时势之中也有本性。《易》说：“劳谦，君子有终，吉。”上六不知道自己不合宜，所谓知小而谋大，所以陷入离散。下坎上离，既济卦亨通，是因为涉越河流而已经成功渡过。伟大啊乾元！什么叫济？什么叫涉？所以君子即使拥有伟大事业，事情已经完全办成，也不把吉祥据为己有；他知道吉凶、治乱循环往复而不会穷尽。小者的亨通，难道敢不思考祸患并预先防备吗？乾刚、坤柔，大小都具备了。守正而位置适当，就会亨通，这是可以知道的。不恒常却能相应，今天虽然尚未成功，最终也一定能够成功。柔道不利于遥远之处，它的作用在于柔顺居中。有时位置适当而吉祥到来，有时彼此相应而正要前行，都是因为有所获得。天下的事情，没有最终停止而不迁变的，所以说：“《易》穷则变，变则通，通则久。”无论久近、大小，都必须观察其极处；朋友顺从你的思虑，是为了共同承担忧患、预先防备百姓。鼓动万物而不与圣人共同忧虑，那么还思考什么、忧虑什么呢？水在火上，难道可以不思考吗？既济之后，事情可以停止，所以说拖住车轮；沾湿尾巴，是说后面仍有祸患。初始便考虑终局，是思虑祸患。茀是遮蔽车子的东西；妇人丧失茀，就不能前行。“勿逐”是因为受阻。“七日得”是得到合宜的位置。睽卦初爻为刚，所以说：“丧马、丧茀，而尚未从中位发动。”得到合宜的位置以后，才可依道而行。征伐虽发出命令却不能取胜，是疲惫。疲惫，就是困顿衰弱。这是柔弱而失去中道的表现。即使愚昧，也终将明白；即使柔弱，也终将刚强，这同样是君子的道路。等到成功时，二者是一样的。“小人勿用”，就是说终究不应任用小人。任用小人而后才能成功，这难道是小人所能做的事吗？“小”而亨通，是说小事能够亨通。六四爻位多有忧惧，是因为接近君位。整日戒备，心中有所疑虑而处在多惧之地，这才是合宜的。“丰亨，王假之”，以及“萃亨，王假有庙”，由此可以知道处于既济之时的道理。萃卦用大牲，而九五“匪孚”；“元永贞，悔亡”，说明其志意还没有发扬光大。六二之所以牵引而不改变，只是等待对方有诚信，并举行禴祭而已。“盥而不荐”，是因为重在内心的诚实。内心诚实，就能承受福祐，正是与时偕行。“大来之吉”，是说得到上位者的保佑。“初吉终乱”，是说应当思虑祸患并预先防备。怎么能够长久呢？关键还在于慎重对待结局。“首今也，首厉不可濡”：如今首先涉水是危险的，不可使头部沾湿。现在若使头部沾湿，后来连尾部也会沾湿，说明防患应当从现在开始。坎在下、离在上；所谓“亨”，是嘉美之意？[原文疑有脱误]既济尚未真正完成，所以说“未济亨”；“汔”是接近的意思。接近而尚未完成，在将要渡济之时，后面已经显现出祸患了。何况已经既济之后，难道可以不思虑祸患吗？“小狐”，是说事情还小而没有确定。事情小而未定，所以总是有它所处的位置；这样它能够走出坎中吗？万物不可能永远处于既济，既济怎么可以当作常态呢？这是艮卦。[原文“艮也。者”之间疑有缺字]艮，是万物完成终结而又开始生成的地方。知道事物不能连续不断的道理，就知道终结的意义了。“无攸利”，是因为没有处在相应的正位。虽然不当位，但刚柔彼此相应。因此事情将要完成，怎么可以把既济当作常态呢？万物之中的物，也只是物；方隅中的“方”，也只是方。顺应而辨别，安处其位，这是君子处在将要完成而尚未完成之时的方式。所以说：“无攸利，濡其尾，吝。”这是说必须在将要完成时仍不停止努力。起初就习惯于这样，哪里知道建立准则的意义呢？“曳其轮”，是说不出征。不出征，才叫作行正道。出征就会凶险，所以应当停止；渡涉则有利，所以应当行动。吉、凶、利、害尚未贯通为一，所以说“位不当也”。接近九五而承奉它，讨伐鬼方，这就是它的志向。“三年”，是说至今还没有完成。处于困穷之中而志向能够实行；停止而前往也不会失败；潜伏而处在正中之位；上升便有所获得；尚未受到伤害；吉祥而悔恨消亡。君子不拘守小信。六二“曳其轮”，是因为忧虑悔恨；二者都以守正而吉祥。它们守正相同，同样获得光明，前往哪里都没有不吉利的。时机尚未到达，便牵曳车轮以有所等待。若其应合如是，便是得位而得中的柔爻，难道还会有悔恨吗？既然如此，六五的光明，其光辉就在九二；只要有诚信而加以奉养，就可以了。头部不可沾湿。若头部沾湿，就是有诚信却失去了正道。失去正道，也是不懂得节制。先有节制，然后才能使人相信；取得信任之后，才能付诸行动。君子的行动刚健不息，这就是《易》的终始之道。《了斋易说》。