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译《深衣考误》一卷，清代江永撰写。关于深衣的形制，各种说法纷纭杂乱。江永依据《玉藻》中“深衣三祛，缝齐倍要，衽当旁”的记载说：“如果裳的前后正中间部分，称为襟和裾，都不叫衽。只有位于两侧并斜着收窄的部分才叫衽。”如今用江永的说法去对照训诂类书籍，虽然有的符合有的不符合，但契合《经》文原意，他的解释最为恰当。考查《说文解字》说：“衽，衣衤金也。”衤金就是襟，江永认为裳的前面叫襟，而两侧叫衽。《说文解字》却把衣襟称为衽，那么就不只是裳的两侧叫衽了。又《尔雅》说：“提起衽叫袺，塞进衽叫襭。”李巡说：“衽，是裳的下部。”说下部，那么裳的下部都叫衽，不只是两侧了。然而《方言》说：“褛叫衽。”郭璞注说：“衣襟。”这与《说文解字》前襟叫衽的意思完全相同。而郭璞注又说：“有人说衽，是裳的边缘。”说裳的边缘，那就是指两侧了。江永的考证，大概是依据郭璞注的后一种说法。又刘熙《释名》说：“襟，禁也，交叉在前面，用来抵御风寒。裾，倨也，倨倨然挺直，也说是因为后面应当看见它挺直。衽，襜也，在两侧襜襜然的样子。”用江永的说法来验证，说裳的前襟后裾，都是直幅不交叉裂开的，那就是《释名》所说的“倨倨然直”的意思。说在两侧的才叫衽，那就是《释名》“在两侧襜襜然”的意思。他对《经》文中“衽，在旁”三字的解释，确实不是孔颖达的《疏》所能企及的。后来他辨析“续衽钩边”这一条，说续衽在左边，前后相连属，钩边在右边，前后不相连属。钩边在汉代叫曲裾，是另外取裳的一幅斜着裁剪，缀在右后侧衽的上面，使之钩曲向前。孔颖达的《疏》错误地把续衽、钩边合为一谈。他的说法也考证精审，胜过前人很多了。

深衣

郑玄说：深衣，是将上衣和下裳连在一起，并用彩色丝线镶边的衣服。孔颖达正义说：之所以称为深衣，是因为其他衣服都是上衣下裳不相连，这深衣衣裳相连，覆盖身体深邃，所以叫深衣。

江永按：深衣的含义，郑玄注和孔颖达疏都理解正确，唯独关于裳的衽的形制，裁剪布料的方法以及续衽钩边的文句，郑玄原本没有错，而疏家皇侃、熊安生、孔颖达都不能仔细推究郑玄的说法，于是弄错了制度，后儒沿袭错误，习以为常，有的凭主观臆断，考证辨析越详细错误越严重，他们的失误从《玉藻》疏开始，现在考证订正如下。

《玉藻》说：深衣三祛，缝齐倍要。（缝音逢，齐音咨，要，一遥反。）

郑玄说：三祛，是指腰围的尺度。祛长一尺二寸，围起来是二尺四寸，三倍就是七尺二寸，缝，是缝合的意思，缝合下摆的宽度是腰围的两倍，下摆宽一丈四尺四寸。

疏说：祛，指袖口，说深衣的宽度，是袖口的三倍。齐指裳的下边缘，要指裳的上边缘，说缝合下边缘的宽度，是腰围宽度的两倍。说下摆宽一丈四尺四寸，腰围宽七尺二寸。又说，说三倍，七尺二寸，是根据深衣用十二幅布来计算的，布幅宽二尺二寸，一幅破成两半，四边各去掉一寸，剩下一尺八寸，每幅交叉解开，宽头宽一尺二寸，窄头宽六寸，这宽头向下，窄头向上，腰围十二幅，各宽六寸，所以是七尺二寸，下摆十二幅，各宽一尺二寸，所以是一丈四尺四寸。

江永按：深衣，是圣贤的法服，上衣用完整的布幅，裳的中间部分也用正裁，只有衽在裳的两侧，才开始用斜裁。古代布幅宽二尺二寸，深衣的上衣和裳共用布六幅，裁成十二幅。那些位于裳前后正中间的部分，用布四幅正裁成八幅，上下都宽一尺一寸，各边去掉一寸作为缝份，一幅上下都正，得到九寸，八幅共七尺二寸，那在上边的已经足够腰围的尺度了，下摆应当是腰围的两倍，又用布二幅斜裁成四幅，窄头二寸，宽头二尺，各去掉一寸作为缝份，窄头形成角，宽头得一尺八寸，都把形成角的部分向上，以宽一尺八寸的部分向下，那么四幅，下边宽也得到七尺二寸，合起来下摆得一丈四尺四寸，这四幅连接在裳的两侧，另外叫作衽，下文“衽当旁”说的就是这个。深衣裳的裁剪缝合方法本来就是这样，玩味下文郑玄的注，可以看出疏家没有理解这个说法，妄说六幅都用交叉解开的办法，窄头去掉边缝宽六寸，宽头去掉边缝宽一尺二寸，于是裳的前后，只有中缝是正直的，其余都成了歪斜不正的缝，可以说是衣服不端正，难道圣贤的法服会有这样吗？下文“衽当旁”的疏以及续衽钩边各种说法的纷乱，都是由六幅都交叉解开的说法错误导致的。

衽当旁。

郑玄说：衽指裳幅交叉裂开的地方。凡衽，有的向下收窄，有的向上收窄，因此取小腰的意思命名。衽属于上衣就垂下来使之方正，属于下裳就缝合它来使前后上下相互变化。

江永按：衽，是斜着收窄以遮盖裳边缘的名称。深衣裳前后正

译中，不称为衽。只有位于旁边且斜向收窄的部分才称为衽。所以经文说“衽在旁”，表明它不在中间。如果在中间，那就是前襟和后裾了。郑玄说，衽是裳幅相交裂开的部分。玩味“所”这个字，表明只有裳旁相交裂开的部分才称为衽，其余的幅面并不相交裂开。所谓相交裂开，是用两块布，相交后都成为四块，窄头宽二寸，去掉边缘缝线形成角，宽头宽二尺，去掉边缘缝线剩一尺八寸。又说，凡是衽，有的向下收窄，有的向上收窄，这是对一般裳的衽的广泛解释。衽有两种，朝服、祭服、丧服都使用帷裳，前三幅后四幅，裳的边缘不相连，有衽遮盖，用布相交解开，宽头在上，缝合，窄头在下，像燕尾的形状，这就是《丧服篇》中“衽二尺有五寸”的意思。这是衽向下收窄的情况。深衣的制式，衽在裳的旁边，也相交解开，但窄头向上，宽头向下，这是衽向上收窄的情况。说“因此取‘小要’（细腰）之名”，是因为棺盖上合缝的木头也称为衽。《丧大记》说，国君的棺盖用漆，有三道衽三道束。郑玄注说，衽，就是小要。棺盖小要的形状，上下宽而中间窄，用来遮盖棺盖，在合缝的地方，上半部分向下收窄，下半部分向上收窄，像衣衽的上杀下杀用来遮盖裳际，因此有衽的名称。这是借用衣衽的名称来指代小要，所以郑玄连带提及。说衽属于衣，就垂下放开，指的是朝服、祭服、丧服的衽。说衽属于裳，就缝合以连接前后，就是这深衣的衽。那缝合以连接前后的，只有左边是这样，如果是右边，就不能缝合，另有钩边，见于《深衣篇》，郑玄也略加提及罢了。这段经文和郑玄的注释非常明白，又用其他文献来证明：《问丧》说“扱上衽”，指的是裳的两个角插在带子之间。《论语》说“左衽”，指的是夷狄风俗衽掩在左边，其缝合处在右边，这都是衽在旁边的证据，而疏家忽略了这一点，并且失去了小要的意义。

译疏说：衽是裳幅相交裂的部分，裳幅下宽一尺二寸，上宽六寸，窄头向上，将一幅布交裂做成。（按，裳幅并非都交裂，孔氏错误地认为十二幅都交裂，这是没有理解“所”字的含义。）说凡是衽，有的窄头向下，有的窄头向上，皇氏说：说凡是衽，是表示不止一种，并非只有深衣如此，宽头在上，窄头在下。（按，朝祭服，也像丧服一样。皇氏没有提到朝祭服，是不对的。）有的窄头向上，是指深衣的衽，宽头在下，窄头在上。说因此取小要的名字，是指深衣与丧服相对，小要两旁都有这种衽。（按，小要是棺盖上合缝的木头，皇氏的说法错了。）熊氏的大意与皇氏相同，窄头向下是指朝祭服的衽。（按，熊氏又没有提到丧服，也是不对的。合并皇氏和熊氏的说法才完备。）说衽属于衣就垂下来放开，是指丧服以及熊氏所说的朝祭服的衽。（按，这种说法是对的。）说属于裳就缝合以连接前后，是指深衣的衽。说上下相互变化，上体属阳，阳体舒展散开，所以垂下来向下，下体属阴，阴主收敛，所以缝合连接。（按，这些都说对了。）现在删定说深衣的上部，唯独得到衽的名称，不应该借用其他衣服相对称为衽，怎么知道的呢？深衣衣的下部连着裳幅，而下裳下部连着裳幅而上部相对，称为衽。（按，丧服篇说衽长二尺五寸。孔氏却说深衣唯独得到衽的名称，为什么呢？窄头向下向上，明显是与其他衣服相对。孔氏却说深衣衣的下部连着裳幅，而下裳下部连着裳幅而上部相对称为衽。衣的下部连着裳幅，怎么能称为杀呢？而且下文说，衽属于衣就垂下来放开，怎么能说是深衣的衽呢？删定的说法，大大违背了郑注的意思。）郑注，深衣钩边，就是现在的曲裾，那么应该两边都有。（按，钩边是另一样东西，此经没有提到深衣，疏一旁有曲裾，这里说应该两边都有，与那边的疏也自相矛盾。）但次等没有文字说明，暂且遵循先儒的学说。

深衣说：续衽钩边。

郑氏说：续就是属。衽，在裳的旁边。属连它，不分开裳的前后。钩，读如乌喙必钩的钩，钩边就像现在的曲裾。

（永）按：续衽，是说裳的左旁缝合它的衽，钩边是说裳的右旁另外用一幅布斜裁，缀在右后衽上，使它钩曲向前。汉朝时称为曲裾，大概裳的后部叫裾，缀在裾上，曲向前，所以叫曲裾。之所以必须用钩边，是因为裳的右畔前后衽不闭合，如果没有钩边，那么行走时就会露出后面，衽的里面有钩边然后才能遮盖裳的接缝处。郑氏特意引用孝经援神契乌喙必钩的钩读如之，明确它是钩曲的意思，如果不是另外缀一幅曲向前，就不能称为钩。裳十二幅象征十二月又有钩边，这难道是用以象征闰月吗？郑氏不说左续衽右钩边，是因为衣裳自然左掩右，左边可以连接，右边不可以连接，这件事容易明白，所以不必说左右。续衽钩边的意思，郑注很明白，疏家混淆了，后儒的说法把钩边也并入，错了，详见后文。

疏说：衽是深衣的裳，以下宽上窄称为衽。（按，裳幅并非都下宽上窄，前面已经说过。）按，续这个衽而钩它的旁边，就是现在的朝服有曲裾而在旁边的那种。（按，这种说法似乎把续衽钩边合而为一，如果两旁都续衽而钩边，这种说法就错了。）又说，衽在旁边的，凡是深衣的裳十二幅，都是宽头在下，窄头在上。（按，这种说法很错，前面已经辨析过了。）都像小要的衽。（按，小要，上半部窄头向下，下半部窄头向上，必须合并其他衽的窄头向下的才像小要。）这样前后左右都有衽。现在说衽在旁边的，是说所续的衽在身体的一旁，不是说其余的衽都在旁边。（按，裳幅在前后的不叫衽，哪来的其余衽？经文明说衽在旁边，怎么能说前后左右都有衽？）说属连它，不分开裳的前后，像丧服，它的裳前三幅后四幅，各自做成，不相连。现在深衣，裳的一旁则连接相着，一旁则有曲裾遮盖，与相连没有区别，所以说属连它，不分开裳的前后。（按，一旁连接相着，是指在左边的，一旁有曲裾遮盖，是指在右边的。这两句分明最得要领，然而有说与相连无异所以说属连它不分开裳的前后，恐怕不是郑注的意思。续衽钩边，郑氏分别说，右边曲裾遮盖裳的接缝处，不可以说是属连它。）

说就像现在的曲裾。郑氏因为后汉时，裳有曲裾，所以故意说续衽钩边像汉朝时的曲裾。现在的朱衣朝服从后汉明帝开始，那么郑氏说今曲裾，是今朝服的曲裾。（按，孔氏王薄疏说曲裾两边应该有像唐朝时朝服有两曲裾，然而用经文推究，一边既然续衽，那么曲裾只应该用在右边。）

家礼，深衣制度说：衣全四幅，它的长度超过胁，下连着裳。

注说：用布

译两幅布，在中间折叠，向下垂挂，前后总共成为四幅，就像现在的直领衫，只是没有裁开。在腋下，其下方经过胁部而连接到下裳的地方，周长约七尺二寸，每幅上裳连接三幅下裳。

译（永）按，深衣的衣领，是从左边掩向右边，前襟也是从左边掩向右边，右襟有表有里，那么前后应当有五幅，如同后世的袍制，而《家礼》说衣前后四幅，如同现在的直领衫，恐怕是错误的。《家礼》中的深衣图也是两襟相掩，既然相掩，那么领子就不是直的，而衣服也不止四幅，这难道是朱子尚未定论的说法吗？又说每幅衣身连接裳的三幅，这也是沿袭旧说的错误。前后四幅，每幅衣身连接裳的两幅，而衽的四幅在两旁，衽的上头只有角，属于衣身，前襟里面的一幅则有曲裾连接罢了。

裳的交解共有十二幅，上面连接于衣身，其长度到达脚踝。

注解说：用六幅布，每幅裁成两幅，一头宽，一头窄，窄头是宽头的一半，以下头向上而连接其缝以连接于衣身，其连接处大约围长七尺二寸，每三幅裳连接衣身一幅，其下边到达脚踝处，大约围长一丈四尺四寸。

（永）按，孔氏错误地解释了《玉藻》中“裳幅皆交解”的说法，《家礼》于是承袭了这个错误，应当以《玉藻》中“衽当旁”郑玄的注为正解。又按深衣的形制，十二幅以应合十二月，郑注说裳有六幅，将幅分开作为上下的收杀，此注也简略地说裳以六幅分为十二幅，下边比腰部宽罢了，所谓上下收杀的，在于当旁的衽，不是说十二幅都收杀。

又说方领。

注解说，两襟相掩，衽在腋下，那么两领的交会处自然成方形。

（永）按，深衣说，曲恰如矩以应方，注解说，袷，是交领。古时候的方领如同现在小儿的衣领。孔颖达疏说，郑玄认为汉朝时领子都向下交垂，方领似乎像现在拥咽（高领），所以说像现在小儿的衣领，只是方折罢了。司马光引用后汉马援传中朱勃“衣方领能矩步”的注，说颈下另外施加一衿，映衬所交的领子，使之方正如尺，又引用后汉儒林传中“服方领”的注，方领，就是直领。《左传》中“衣有襘”的注，襘，是领会。《曲礼》注，袷，是交领。说领的交会处自然成方形，就是说袷，怀疑没有别的物件。朱子这个说法，大概是从司马光后面的说法来的。郑氏说如同现在小儿的衣领，难道汉朝小儿的衣领也只是弯曲而自然成方形，不像孔氏拥咽的说法吗？但领子既然交会，就不是直的，而在右边的前襟必有表里，前面说布四幅，不知道如何制作呢。

曲裾。

注解说，用一幅布如同裳的长度，交解裁之，如同裳的形制，只是以宽头向上，布边向外，左边掩住右边，交映垂下，如同燕尾状，又稍微裁剪其内旁大半的下部，使其渐渐像鱼腹而末端为乌喙状，向内缀于裳的右旁。《礼记·深衣》篇说“续衽钩边”，郑注说，钩边如同现在的曲裾。

（永）按，曲裾另外用一幅布裁之，缀于裳的右旁，这是已经确定的说法，说交解裁之，宽头向上，左右交映垂下如燕尾状，那么似乎朝服、祭服、丧服的衽，不是钩边的形制。郑注，读如乌喙的“钩”字，必是钩曲的钩，这里引用《孝经纬》的文字，明确“钩”字的意义，不是说末端为乌喙状，这条朱子后面自有说法。

蔡渊说，司马光所记载的方领与续衽钩边的形制，引证虽然详细但不得古意，先生一并采纳，曾经以理玩味经文与身穿的适宜，而得到说法。说方领，只是衣领既交且有如矩的形状，说续衽钩边，只是连续裳的旁边，没有前后幅的缝，左右交钩，就是钩边，不是有别布一幅裁之如钩而缀于裳旁。先生的说法已经修订于《家礼》了，而续衽钩边则未及修订。

（永）按，续衽钩边，朱子前后有三种说法，说别用一幅布裁之如钩缀于裳的右旁，这是《家礼》的说法。说左边既合缝了，再覆缝。以合缝者为续衽，覆缝为钩边。这是《衣图》的说法。说只是连续裳的旁边，没有前后幅的缝，左右交钩就是钩边，这是蔡氏所听到的说法。三种说法似乎都未确定，其根源都由孔氏解释《玉藻》错误所致，如果他不认为六幅都交解，那么当旁的衽，左边连属之，右边必须有别布一幅为曲裾以掩之，不像合缝覆缝，左右交钩的说法了。有别布一幅的，也只是缀于裳的后裾，钩曲而前，不像交裁为燕尾的说法了。

杨复说，深衣制度，唯有续衽钩边一节难以考证。按《玉藻》深衣疏，皇氏、熊氏、孔氏三说都不同，皇氏以丧服的衽宽头在上，深衣的衽宽头在下，丧服与深衣，二者相对为衽。孔氏以衣下属幅而下，裳下属幅而上，衣裳二者相对为衽，这是不同的第一点。（按，二说孔氏失之，皇氏但失不兼朝幅祭服耳。）皇氏以衽为裳的两旁都有，孔氏以衽为裳的一边所有，这是不同的第二点。（按，孔氏谓所续之衽当身之一旁，非谓衽谓裳之一边所有也。）皇氏所谓宽头在上为丧服的衽者，熊氏又以此为朝祭服的衽，一以为吉服的衽，一

译认为凶服的衣襟，这是三者不同的地方。（按，这并非不同，皇氏和熊氏各自只举出了一方面的情况罢了。）《家礼》中关于深衣“续衽”的制度，两广地区的做法是衣襟向上，似乎与皇氏所说的丧服衣襟、熊氏所说的朝祭服衣襟相类似，这被认为是可疑的。因此，先生晚年所穿的深衣，摒弃了《家礼》的说法，采用了曲裾的制度，而不再使用（《家礼》的续衽制）。（按，郑玄将“钩边”解释为“曲裾”，这分明是另一种形制，只是不像燕尾那样垂下罢了。摒弃《家礼》之说而不用，恐怕违背了郑玄的本意。）这里大概有深意，遗憾的是没能听到他详细阐述其中的道理。等到得知蔡渊所听到的说法，才了解先师摒弃旧说、采用曲裾的原因；又再次仔细研读《礼记·深衣》篇，才明白郑玄对“续衽”二字的注解文意非常明确，只是孔颖达等疏家将其搞乱了而已。（按，“续衽”与“钩边”是两回事，郑玄的注解是分开论述的，而杨氏却把“续衽”当作“钩边”，这是误读了郑玄的注解。）查郑玄的注解说：“续”就是“属”（连接）的意思，“衽”在裳的旁边，连接它使得裳的前后没有分别。（按，郑玄另外将“钩边”解释为“曲裾”，这里却独独删去了，为什么呢？）郑玄注解的意思，大概是说：一般的裳前面三幅、后面四幅，既然分开了前后，那么旁边的两幅就是分开而不相连属的。只有深衣的裳是十二幅交叠裁裂的，都称为“衽”。（按，这是沿袭了孔颖达疏的谬误。）参见《玉藻》篇中“衽当旁”的注解。（按，郑玄注解中的“衽”，是指裳幅交叠裁裂的部分。意思是只有“衽”的四幅是交叠裁裂的，其余八幅则不交叠裁裂。杨氏也没有仔细推究郑玄的注解。）所谓“续衽”，是指裳旁边的两幅而言，意思是连接裳的旁边，使得两幅裳不区分前后。（按，所连接的是裳的左旁，如果是右旁，两幅各自分开，所以另外有曲裾来遮盖裳的接缝处。杨氏只说裳旁，不区分左右，那么右边怎么可以连接呢？）疏家没有详细考究文义，只看到“衽在裳旁”这一句，就以为另外用一块布裁成钩形垂在裳的旁边，胡乱穿凿附会，众说纷纭，越说越混乱。（按，孔颖达疏中说深衣“裳一旁连之相着，一旁则有曲裾掩之”，这两句话最分明确切。郑玄既然将“钩边”解释为“曲裾”，怎么能把“钩边”混同于“续衽”，而说不是另外用一块布做的呢？）从汉朝到现在两千多年，读者都在另外使用一块布的做法中去寻求答案，而注解的本意因此被掩盖而不可见。（按，“钩边”另外使用一块布，正符合郑玄注解的本意。只是《玉藻》的疏误以为深衣的裳都称为“衽”，十二幅都交叠裁裂，于是注解的本意被掩盖而不可见罢了。）疏，是用来解释注的。如今推寻郑玄注解的原文，其义理是这样的，而皇氏、熊氏等人所解释的谬误如彼，都可以一扫而除了。（按，皇氏和熊氏的说法并非谬误。）先师晚年知道疏家的错误，但来不及修订。我因此在《家礼》深衣曲裾之下著录郑玄的注解，以破除疏家的谬误，并且以此显示先师晚年已经确定的学说。

译（永）按，杨氏的说法，虽然声称是用郑玄的注来驳斥疏家的谬误，但他没有仔细推敲《玉藻》中“衽当旁”的经文以及郑注中“衽为裳幅所交裂也”里“所”字的含义；他又引用《深衣》中“续衽钩边”的注，只涉及对“续衽”的解释，却遗漏了关于“曲裾”的说法，于是把原本没有错误的疏说当作错误，而真正错误的、如孔氏所说的“裳幅皆交解”的观点，反而被严重忽视了。注疏确实不容易读懂，深衣和裳的错误由来已久，致使圣贤的法服反而类似于怪异不正的样子，因此我详细地加以考证，等待当代君子来定论。（当今万斯的说法尤其错误，也不必辩驳。）